Tolstoy Lev Nikolaevich për fenë. Leo Tolstoi për Kishën Ortodokse

Një përzgjedhje e Maxim Orlov,

Fshati Gorval, rajoni Gomel (Bjellorusi).

Njerëzimi kurrë nuk ka jetuar dhe nuk mund të jetojë pa fe. 1

Një person mund ta konsiderojë veten si një kafshë midis kafshëve që jetojnë sot, ai mund ta konsiderojë veten edhe si anëtar i familjes dhe si anëtar i shoqërisë, një popull që jeton me shekuj, ai mund dhe madje duhet (sepse mendja e tij tërhiqet në mënyrë të papërmbajtshme nga kjo ) e konsiderojnë veten si pjesë e gjithë botës së pafundme, duke jetuar një kohë të pafund. Dhe për këtë arsye, një person racional ka krijuar gjithmonë, përveç marrëdhënies së tij me fenomenet më të afërta të jetës, marrëdhënien e tij me gjithçka të pafundme në kohë dhe hapësirë ​​dhe për këtë arsye të pakuptueshme për të, botën, duke e kuptuar atë si një të tërë. Dhe një vendosje e tillë e marrëdhënies së një personi me atë tërësi të pakuptueshme, pjesë e së cilës ai e ndjen veten dhe nga e cila merr udhëzim në veprimet e tij, është ajo që quhej dhe quhet fe. Prandaj feja ka qenë gjithmonë dhe nuk mund të pushojë së qeni një domosdoshmëri dhe një kusht i pashmangshëm në jetë. person i arsyeshëm dhe njerëzimi inteligjent. 2

Një njeri pa fe, pra pa asnjë lidhje me botën, është po aq i pamundur sa një njeri pa zemër. Një person mund të mos e dijë se ka zemër; por si pa zemër, ashtu edhe pa fe, njeriu nuk mund të ekzistojë. 3

Një burrë i plotë, siç duhet të jetë, është një njeri fetar. Njeriu pa fe është kafshë, vetëm mundësi e njeriut. 4

Të gjitha fatkeqësitë e njerëzve janë nga mungesa e fesë. Ju nuk mund të jetoni pa fe. Vetëm feja jep një përkufizim të së mirës dhe së keqes, dhe për këtë arsye, vetëm në bazë të fesë një person mund të bëjë një zgjedhje nga gjithçka që ai mund të dëshirojë të bëjë. Vetëm feja shkatërron egoizmin, vetëm si rezultat i kërkesave fetare një person mund të jetojë jo për veten e tij. Vetëm feja e shkatërron frikën nga vdekja; vetëm feja i jep njeriut kuptimin e jetës; vetëm feja vendos barazinë e njerëzve; vetëm feja e çliron njeriun nga të gjitha kufizimet e jashtme. 5

Nëse feja në të cilën besonit shkatërrohet nga qëndrimi juaj kritik ndaj saj, kërkoni menjëherë një tjetër, pra një përgjigje tjetër për pyetjen: pse jetoni? Siç thonë ata, është e pamundur të kesh një minutë pa mbret: Le roi est mort, vive le roi*, kështu që minuta nuk mund të jetë më e vogël pa këtë mbret në kokë dhe në zemër. Vetëm feja, pra përgjigja e pyetjes: pse jetoj? do të japë një gjë të tillë në të cilën mund të harrosh veten, personalitetin tënd të parëndësishëm, të zhdukur dhe të lodhur nga vetja dhe aq kërkues të padurueshëm. 6

* Mbreti ka vdekur, rroftë mbreti.

___________________

Duke marrë parasysh shkaqet e atyre fatkeqësive nga të cilat vuan njerëzimi, duke u ngjitur nga shkaqet imediate në ato më themelore, gjithmonë do të arrini te shkaku kryesor i të gjitha dhe çdo fatkeqësie të njerëzve: te errësira ose falsiteti i marrëdhënies së krijuar të njeriut me bota dhe fillimi i saj, pra te një fe e rreme. 7

… Feja, e vetmja gjë që i jep njeriut të mirën e vërtetë të jetës, feja në një formë të çoroditur është burimi kryesor i iluzioneve dhe vuajtjeve njerëzore. 8

Korrigjimi i së keqes ekzistuese të jetës nuk mund të fillojë me asgjë tjetër veçse me denoncimin e gënjeshtrave fetare dhe vendosjen e lirë të së vërtetës fetare në vetvete nga çdo individ. 9

Jeta është një çështje serioze, dhe gjëja më e rëndë në jetë është feja, domethënë se si njeriu e kupton veten dhe qëndrimin e tij ndaj gjithçkaje, ndaj Zotit. Prandaj, është e rrezikshme dhe shkatërruese ta bësh fenë një mjet për të arritur jo vetëm qëllime egoiste, egoiste apo mendjemadhe, por edhe çdo lloj qëllimi egoist, siç është qetësia e mendjes. Qëllimi i fesë mund të jetë vetëm një: dituria të arritshme për njeriun e vërteta më e lartë dhe nënshtrimi ndaj jetës së saj. 10

Mësimi i vërtetë fetar duhet të konsistojë në vënien në dukje të njerëzve përparësitë e vetëdijes së përjetshme shpirtërore mbi atë materiale dhe trupore, duke i mësuar njerëzit të përdorin të përkohshmen dhe fiziken për të arritur qëllimet shpirtërore. 11

Thelbi i fesë është të mos shohësh veten vetëm dhe të prekësh ty, por Gjithçka, Gjithçka e pafundme dhe qëndrimi yt ndaj kësaj Gjithçkaje - Zotit. Kjo është feja. 12

Feja është një gjendje e tillë në të cilën veprimet përcaktohen jo nga konsideratat për këtë jetë të përkohshme, por nga konsideratat për jetën e tërësishme, të përjetshme, të pafundme. 13

Nëse një fe nuk e lidh jetën e një personi me një ekzistencë të pafundme, ajo (...) nuk është një fe. 14

Kur hulumtoni çështjet fetare, më të rëndësishmet për jetën, të gjithë jetën e një personi, përpiquni të jeni të lirë nga ajo që ju sugjerohet nga jashtë dhe nga konsideratat që rrjedhin nga pozicioni juaj, por jini të gatshëm të ndiqni të vërtetën kudo që ajo të çon. ju. 15

Mos kini frikë të hiqni çdo gjë trupore, çdo gjë të dukshme, të prekshme nga besimi juaj. Sa më shumë ta pastroni thelbin shpirtëror të besimit tuaj, aq më i fortë do të jetë për ju. 16

Një person mund të përdorë traditën që i ka kaluar nga njerëzit e urtë dhe të shenjtë të së kaluarës, por ai vetë duhet të kontrollojë me mendjen e tij atë që transmetohet dhe të refuzojë nga tradita atë që nuk përputhet me arsyen dhe ta pranojë atë. që është në përputhje me të. Secili person duhet të përcaktojë qëndrimin e tij ndaj botës. 17

... Në krye të çdo gjëje (...) është mendja e njeriut, e cila është më e vjetër se të gjithë librat dhe biblat, nga e kanë origjinën të gjitha biblat, pa të cilën nuk mund të kuptohet asgjë dhe që i është dhënë secilit prej nesh jo përmes Moisiu ose Krishti, ose apostujt, ose nëpërmjet kishës, por të dhëna drejtpërdrejt nga Perëndia për secilin prej nesh, dhe e njëjta gjë për të gjithë. Dhe për këtë arsye, gabimi mund të jetë në gjithçka, por jo në mendje. Dhe njerëzit mund të shpërndahen vetëm kur besojnë në tradita të ndryshme njerëzore, dhe jo në një të vetme, të njëjtë për të gjithë dhe për të gjithë drejtpërdrejt nga Zoti në mendjen e dhënë. 18

... Një person duhet të kuptojë dhe të kujtojë se e vërteta i është zbuluar më parë dhe, ka shumë të ngjarë, jo në një libër, jo në një traditë, jo në ndonjë tubim njerëzish, por në zemrën dhe mendjen e tij, si Moisiu. tha kur i shpalli popullit se ligji i Perëndisë nuk duhet kërkuar as përtej detit e as në qiell, por në zemrën tuaj, dhe ashtu siç u tha Krishti judenjve, duke thënë se ju nuk e dini të vërtetën, sepse ju besoni në traditat njerëzore, dhe jo në atë që ai dërgoi. Zoti na dërgoi arsyen - një instrument i vetëm dhe i pagabueshëm i dijes, i cili na është dhënë. 19

Nuk ka nevojë të kesh frikë nga shkatërrimi që bën mendja në traditat e krijuara nga njerëzit. Arsyeja nuk mund të shkatërrojë asgjë pa e zëvendësuar atë me të vërtetën. Kjo është pronë e tij. 20

Jo të shtypësh mendjen, siç mësojnë mësuesit e rremë, është e nevojshme për të njohur të vërtetën, por, përkundrazi, për ta pastruar, tendosur atë, për të kontrolluar gjithçka që ofrohet me të. 21

... Autoriteti i mendjes është më i forti, prandaj, duke i besuar mendjes (...), nuk mund të gaboj. Zoti më dha nga lart instrumentin e njohjes së vetvetes; E përdora këtë mjet me një dëshirë për të njohur dhe përmbushur vullnetin e tij, bëra gjithçka që munda, dhe për këtë arsye nuk mund të jem fajtor dhe i qetë. 22

Çfarëdo që të ndjek dhe çfarëdo që e njoh si të vërtetë, arsyeja e vendimit tim do të jetë gjithmonë vetëm arsyeja ime, dhe për këtë arsye ju nuk mund të ndiqni këtë [ose] mësim tjetër, por vetëm arsyen tuaj. 23

Feja e vërtetë është para së gjithash kërkimi i fesë. 24

Ka njerëz që marrin përsipër të vendosin për të tjerët qëndrimin e tyre ndaj Zotit dhe botës, dhe ka njerëz, shumica dërrmuese, që ua japin këtë të drejtë të tjerëve dhe besojnë verbërisht atë që u thuhet. Të dyja janë njësoj kriminale dhe të dhimbshme. 25

Ka dy besime: besimi i besimit në atë që njerëzit thonë është besim në një person ose në njerëz, dhe ka shumë besime të ndryshme të tilla; dhe besimi në varësinë time nga ai që më dërgoi në botë. Ky është besimi në Zot dhe një besim i tillë është i njëjtë për të gjithë njerëzit. 26

Nëse rruga me të cilën arrita në atë vetëdije të gëzueshme dhe plotësisht të kënaqshme në të cilën jam është e gabuar sipas mendimit të njerëzve të tjerë, atëherë kjo është krejtësisht indiferente ndaj meje, ashtu siç do të ishte indiferente për një person që erdhi në shtëpi, dëshmi se se ai nuk po ecte rrugë e vërtetë. 27

Kushdo që beson në doktrinën njerëzore të Zotit, beson në fjalët për Zotin, dhe jo në Zotin. Vetëm ata që nuk mund të mendojnë pa konceptin e Zotit besojnë në Zot. Zoti për një person të tillë në kuptimin shpirtëror është njësoj si për një person në kuptimin material ajo mbi të cilën ai qëndron dhe pa të cilën nuk mund të imagjinohet asnjë situatë materiale për të. 28

…Përçmimi i Zotit mbi të gjitha shtrembëron kuptimin fetar të njerëzve dhe në pjesën më të madhe i privon njerëzit nga çfarëdo feje – udhërrëfyesi i veprimeve. Për të krijuar një fe të tillë, është mirë të lihet Zoti vetëm, të mos i atribuohen atij jo vetëm krijimet e parajsës, ferrit, zemërimit, dëshirës për të shlyer mëkatet etj. marrëzi, por mos ia atribuoni vullnetin, dëshirën, madje edhe dashurinë. Lëreni Zotin të qetë, duke e kuptuar Atë si diçka krejtësisht të paarritshme për ne, dhe ndërtoni fenë tonë, qëndrimin ndaj botës mbi bazën e atyre vetive të arsyes dhe dashurisë që zotërojmë. Kjo fe do të jetë e njëjta fe e së vërtetës dhe e dashurisë, si të gjitha fetë në kuptimin e tyre të vërtetë, nga Brahminët deri te Krishti, por do të jetë më e saktë, më e qartë, më e detyrueshme. 29

Njerëzimi i krishterë e ka mbijetuar prej kohësh atë besim kishtar, i cili për kaq shumë shekuj është kaluar si i krishterë, kështu që tani çdo shqyrtim serioz i themeleve të këtij besimi do të çojë në mënyrë të pashmangshme në prishjen e tij, si një pemë e kalbur që qëndron si një e gjallë. , por ia vlen ta prekni dhe do të kalbet në pluhur. 3 0

Besëtytnia e kishës konsiston në besimin se e vërteta fetare, e cila po bëhet vazhdimisht e qartë për njerëzit, është zbuluar një herë e përgjithmonë dhe se njerëzit e famshëm që kanë arroguar për veten e tyre të drejtën për t'u mësuar njerëzve besimin e vërtetë, janë në zotërimi i kësaj të vërtete të vetme fetare të shprehur njëherë e përgjithmonë. 3 1

Duket se një fëmijë i vogël duhet të kuptojë se nuk ka shenjë e jashtme pagabueshmëria, të cilën kishat ia atribuojnë vetes, dhe që pohimi për veten se unë jam kisha, përmes meje flet shpirti i shenjtë, është kulmi i krenarisë, çmendurisë, mosbesimit. Por gjëja mahnitëse është se ky mashtrim i dukshëm vazhdon ende. Nëse krahasojmë vetëm rrëfimet e ndryshme që përjashtojnë dhe urrejnë njëra-tjetrën, dhe veçanërisht nëse gjurmojmë histori e tmerrshme kishat dhe katedralet, nga të cilat shihet qartë se si janë vendosur rastësisht këto dekrete të supozuara të frymës së shenjtë, pushteti laik, kërcënimet, mashtrimet dhe se si dekretet imagjinare të frymës së shenjtë shpesh kundërshtonin njëra-tjetrën, nuk mund të habitemi sa duhet që ky mashtrim i dukshëm vazhdon ende, dhe ka njerëz - dhe shumë prej tyre - të zgjuar, shkencëtarë, që e njohin atë si të vërtetë. 32

... Ashtu siç ishte krishterimi në fillimet e tij, nën Krishtin dhe nën apostujt, dhe nën martirët - gjithmonë me përulësi, pothuajse fshehurazi, kështu mbeti deri në fund, kështu është tani ... (...) Është me përulësi dhe e padukshme nga natyra e saj. Ajo rrëmben shpirtin e njeriut dhe gjithë njerëzimin pa pengesë, saqë as nuk e di se kur hyri dhe fitoi forcë. 3 3

Të ashtuquajturit besimtarë besojnë se Krishti është Zoti, personi i dytë i Trinisë, i cili zbriti në tokë për t'u dhënë njerëzve një shembull të jetës dhe ata kryejnë veprat më të vështira të nevojshme për të kryer sakramentet, për të ndërtuar kisha, për të dërgoni misionarë, për të ngritur manastire, për të menaxhuar kopenë, korrigjime besimi, por një gjë e vogël që harrojnë është të bëjnë atë që tha ai. 34

Nëse një person studion ligjin e Zotit, por nuk bën përpjekje për ta përmbushur atë, atëherë një person i tillë është si një bujk që lëron por nuk mbjell. 35

Besimi është besim vetëm kur veprat e jetës pajtohen me të dhe në asnjë rast nuk e kundërshtojnë atë. 36

Ne nuk kërkojmë ndonjë rrëfim të veçantë nga njerëzit. Një person që nuk e njeh as Zotin nuk është i huaj për ne. Nëse ne kërkojmë diçka, është vetëm që njerëzit të nxjerrin për jetë përfundimet që rrjedhin nga ajo që ata pretendojnë. 37

"Mbretëria e Perëndisë është brenda jush dhe mbretëria e Perëndisë merret me forcë (d.m.th., me përpjekje). Unë besoj në këtë dhe bëj ç'të mundem për këtë përpjekje, dhe këtu ju po më ofroni kryerjen e riteve të caktuara dhe shqiptimin e disa fjalëve që do të tregojnë se unë njoh si të vërtetë të pagabueshme gjithçka që njerëzit që e quajnë veten Kishë e njohin si të vërtetë. , që si rezultat i kësaj të gjitha mëkatet e mia do të falen - disi do të falen nga dikush, dhe jo vetëm që nuk do të më duhet të punoj punën e brendshme, të vështirë dhe në të njëjtën kohë të gëzueshme shpirtërore të korrigjimit tim, por që unë do të shpëtohet disi nga diçka dhe do të marrë një lloj lumturie të përjetshme. 3 8

Mashtrim, (…) se ka disa mjete, përveç përpjekjeve tona, përmes të cilave ne mund të përmirësohemi. Të besosh se ka mjete të tilla, të mbështetesh te sakramentet, besimi në shëlbim ose lutje për përsosmëri, është si një kovaç, kur ka hekur dhe një çekiç në duar, dhe ka një kudhër dhe mali ndizet, për të shpikur përveç goditjes me çekiç për hekur, një mjet për ta farkëtuar ose për t'i kërkuar Zotit t'i japë forcë për të punuar. (…)

Nuk ka doktrinë më imorale dhe më të dëmshme se sa që një person nuk mund të kultivojë vetë. (…)

E vërteta është ajo që njihet me përpjekje dhe nuk mund të njihet nga asgjë tjetër. 39

Krishti i mësoi njerëzit të çliroheshin nga format dhe ritualet e jashtme, sepse ai e dinte se çdo kryerje ritualesh vret shpirtin dhe i çliron njerëzit nga përsosmëria e brendshme dhe veprat e dashurisë. 40

Fati i mahnitshëm i krishterimit! E bënë në shtëpi, e futën në xhep, e neutralizuan dhe në këtë formë njerëzit e pranuan dhe jo vetëm e pranuan, u mësuan me të, u vendosën në të dhe u qetësuan. 41

Krishterimi është në një pozicion të tillë që duhet zbuluar. 42

... Pyetjes suaj, a është Krishti Zot apo jo, unë i përgjigjem se jo; por duke qenë se unë mendoj se Zoti jeton në secilin prej nesh dhe varet nga secili prej nesh ta shfaqim pak a shumë, besoj se Krishti shfaqi në shkallën më të lartë atë perëndi që jetoi në të. 43

... Krishti tha: ju jeni perëndi. Dhe jo vetëm që tha, por mësimi i tij nuk është gjë tjetër veçse njohja e dinjitetit njerëzor dhe se njeriu është biri i Zotit. 44

Krishterimi, nëse pranohet sinqerisht, vepron si dinamiti më i tmerrshëm, duke grisur çdo gjë të vjetër dhe duke hapur horizonte të reja të pafundme. 45

Mësimi i vërtetë fetar perceptohet gjithmonë nga njerëzit si diçka e harruar, e kujtuar papritur. Një mësim i vërtetë fetar e ngre një person në një lartësi të tillë nga e cila i hapet një botë e gëzuar, që i nënshtrohet një ligji të arsyeshëm. Ndjenja e përjetuar nga një person i rritur në një mësim fetar të rremë dhe duke njohur të vërtetën, është e ngjashme me atë që përjeton një person i mbyllur në një kullë të errët të mbytur kur u ngjit në platformën më të lartë të hapur të kullës, nga e cila do të shihte të padukshme më parë bote e bukur. 46

Krishterimi është i madh sepse nuk u shpik nga Krishti, por sepse është një ligj i përjetshëm, të cilin njerëzimi e ndoqi shumë përpara se të shprehej ky ligj dhe të cilin do ta ndjekë gjithmonë… 4 7

Urdhërimi i fundit i Krishtit shpreh të gjithë mësimin e tij: "Duajeni njëri-tjetrin siç ju kam dashur unë, prandaj të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin". Ai nuk thotë “nëse beson në këtë apo atë”, por “nëse do”. Besimi ndryshon me ndryshimin e pandërprerë të pikëpamjeve dhe njohurive; lidhet me kohën dhe ndryshon me kohën. Dashuria nuk është e përkohshme; është i pandryshueshëm, i përjetshëm. 48

... Ekziston dhe ka qenë gjithmonë vetëm një e vërtetë e jetës dhe për rrjedhojë vetëm një besim në këtë të vërtetë, dhe ajo është një herë e përgjithmonë e hapur në zemrat e të gjithë njerëzve: Buda, Konfuci, Laoji, Sokrati, Krishti bëri vetëm atë. ata hodhën mënjanë gënjeshtrat e iluzioneve personale që po rriteshin mbi këtë të vërtetë dhe e treguan të vërtetën në gjithë pastërtinë e saj. 49

Nuk duhet t'i përmbahesh kohëve të vjetra. Ne duhet të jemi gati të ndryshojmë rendin e vjetër, nëse ato janë të dëmshme. Një marinar që nis të njëjtat vela në çdo erë nuk do të shkojë larg. 50

Feja lëviz, si çdo gjë tjetër lëviz, lëviz nga ajo që çlirohet nga e tepërta, e errët, arbitrare, personale. Ndjenja e vërtetë fetare është pjesëmarrja në këtë çlirim. 51

...Lëvizja vazhdon ende dhe befas, në mes të kësaj lëvizjeje të vazhdueshme që përbën jetën e njerëzimit, shpiken arsye mbi të cilat mund të dallohen shtet i njohur ndriçimi i vërtetë, i përjetshëm, përfundimtar. Dhe karakteristika shtetërore e shekullit III është fiksuar dhe kërkohet që pas 15 shekujsh të njihet si e përshtatshme. Por krishterimi është pikërisht në lëvizjen drejt idealit, dhe për këtë arsye ajo që u fiksua dhe kështu u privua nga lëvizja, pushoi së qeni i krishterë. 52

... Dëshira e njerëzve për të krijuar një formë dhe për ta njohur atë si të saktë (...) është pengesa kryesore për krishterimin - ky është fërkim. Dhe detyra e njerëzve që ndjekin Krishtin është ta zvogëlojnë këtë fërkim sa më shumë që të jetë e mundur. Format për të ndjekur rrugën e Krishtit, si pika në një vijë të pafundme, një numër i pafund, dhe asnjëra nuk është më e rëndësishme se tjetra. Shpejtësia e lëvizjes është e rëndësishme. Dhe shpejtësia e lëvizjes lidhet në mënyrë të kundërt me aftësinë për të përcaktuar pikat. 5 3

... Forca e jetës së krishterë nuk është në shkallë të ndryshme të përsosmërisë (të gjitha shkallët janë të barabarta, sepse rruga është e pafundme), por në përshpejtimin e lëvizjes. Sa më e shpejtë të jetë lëvizja, aq jetë më e fortë. Dhe ky kuptim i jetës të jep gëzim të veçantë, duke u bashkuar me të gjithë njerëzit që qëndrojnë në shkallët më të ndryshme dhe nuk ndahen, siç bën urdhërimi. 5 4

Gjëja kryesore dhe më e nevojshme për jetën fetare është vetëdija (...) e faktit se ne nuk jemi në këmbë, dhe jo vetëm lëvizim, por fluturojmë (...) me shpejtësi të tmerrshme. Një qëndrim krejtësisht i ndryshëm ndaj jetës, nëse e dini ose nëse nuk e dini, nuk e mbani mend atë. Vetëm duke e harruar këtë, njerëzit kapin duart e tyre, duke u përpjekur të mbajnë atë që kalojnë. Ju nuk mund të kapni, duart tuaja do të grisen. 5 5

Të mendosh se duhet të besosh në të njëjtën mënyrë siç besonin gjyshërit dhe stërgjyshërit e tu, është si të mendosh se rrobat e fëmijëve të tu do të të përshtaten kur të rritesh. 56

Nuk mendoj se nevojitet një tempull i ngritur nga dora e njeriut. Ky tempull u ndërtua nga Zoti. Kjo është e gjithë bota e qenieve të gjalla dhe veçanërisht e njerëzve, në lidhje me të cilët ne gjithmonë mund të tregojmë besimin tonë. 5 7

... Feja e vërtetë (...) është vetëm një. E gjithë kjo fe e vërtetë ende nuk i është shpallur njerëzimit, por një pjesë e saj shfaqet në të gjitha rrëfimet. I gjithë përparimi i njerëzimit konsiston në këtë bashkim gjithnjë e më të madh të të gjithëve në këtë fe të vetme të vërtetë dhe në sqarimin e saj gjithnjë e më të madh. Prandaj, të gjithë ata që e duan të vërtetën duhet të përpiqen të kërkojnë jo dallimet në fe dhe të metat e tyre, por unitetin dhe meritat e tyre. 58

Jobesimtarët kërkojnë prova për të vërtetën e fesë; Nuk ka dëshmi më të fortë se ajo në të gjitha mësimet fetare dhe në zemrën e çdo njeriu, kur ai me ndërgjegje i krahason të gjitha mësimet fetare me njëra-tjetrën dhe shikon në zemrën e tij. 59

Në të gjitha fetë e mëdha (...) ekzistojnë dy lloje dispozitash fetare: njëra është pafundësisht e ndryshme, e larmishme, në varësi të kohës, vendit dhe karakterit të njerëzve në të cilët ata u shfaqën, dhe të tjerat, të cilat janë gjithmonë të njëjta në të gjitha fetë ... (...) ... Këto dispozita, të përbashkëta për të gjitha fetë, jo vetëm që duhet, por nuk mund të besohen, sepse këto dispozita, përveç se janë të njëjta në të gjitha fetë e botës, janë shkruar edhe në zemrën e çdo njeriu si të vërteta të padyshimta dhe të gëzueshme. 60

Unë nuk dua të jem i krishterë, ashtu siç nuk këshillova dhe nuk do të doja të kishte Brahministë, Budistë, Konfucianë, Taoistë, Muhamedanë e të tjerë. Ne të gjithë duhet të gjejmë, secili në besimin e tij, atë që është e përbashkët për të gjithë dhe, pasi të kemi braktisur atë që është ekskluzive për ne, të mbahemi pas asaj që është e zakonshme. 6 1

"Ai që fillon duke e dashur krishterimin më shumë se të vërtetën, shumë shpejt do ta dojë kishën ose sektin e tij më shumë se krishterimin dhe do të përfundojë duke dashur veten (qetësinë e tij shpirtërore) më shumë se çdo gjë," tha Coleridge.

Unë po ecja prapa. Fillova duke e dashur besimin tim ortodoks më shumë se qetësinë time, më pas e doja krishterimin më shumë se kishën time dhe tani e dua të vërtetën më shumë se çdo gjë në botë. 6 2

Ju jeni duke folur me mua për t'u bashkuar me kishën. Mendoj se nuk gabohem duke besuar se nuk jam ndarë kurrë prej saj - jo nga ajo kisha që ndahet, por nga ajo që gjithmonë ka bashkuar dhe bashkuar të gjithë, të gjithë njerëzit që kërkojnë sinqerisht Zotin (... ) . Nuk jam ndarë kurrë nga kjo kishë mbarëbotërore dhe më shumë se çdo gjë në botë kam frikë të ndahem me të. 63

Është e vështirë të besohet se Zoti na dha vetëm neve, 400 milionë të krishterëve, ligjin e tij të vërtetë, dhe ne të krishterët nuk jemi dakord për këtë, ndërsa 1000 milionë të mbeturit jetojnë sipas një ligji të rremë. Fakti që Zoti u dha të gjithë njerëzve një mendje dhe ndërgjegje, në mënyrë që të gjithë të bashkohen në një, është e vështirë të mos besohet. 64

Unë mendoj se ne do ta diskreditonim perëndinë tonë të përbashkët nëse secili prej nesh do t'i atribuonim atij se ai këmbëngul në ato mësime teologjike në të cilat ne dallojmë për shkak të kufizimeve tona njerëzore. 65

[Rreth Budizmit dhe Krishterimit.] Sigurisht, është e njëjta gjë. Dhe e njëjta gjë nuk mund të mos jetë, ashtu siç nuk mund të ketë më shumë se një trung të një peme, ashtu siç nuk mund të ketë një të vërtetë. (...) I njëjti det në të cilin hynë vetëm ata nga veriu, ne nga jugu dhe të tjerët nga lindja apo perëndimi. Dallimi është vetëm në brigjet, në vendin nga hyn në det, dhe deti është një, dhe sa më larg nga bregu, aq më i vogël është dallimi dhe aq më e dukshme që deti është një. 6 6

Unë e imagjinoj botën si një tempull të madh, të ndriçuar vetëm në mes. Pavarësisht se si njerëzit mblidhen në qoshet e errëta të tempullit, të gjitha këto tubime, me qëllimin e bashkimit, do të prodhojnë vetëm veprim i kundërt siç ndodh në të gjitha kishat. E vetmja mënyrë për t'u bashkuar nuk është të mendosh për të, por secili më vete të kërkojë të vërtetën, të kërkojë dhe të shkojë drejt dritës, e cila ndriçon vetëm një hapësirë ​​të caktuar në mes të tempullit. Vetëm në këtë mënyrë të gjithë njerëzit do të bashkohen dhe ky është përparimi i vërtetë i njerëzimit. Duke mos menduar për bashkimin, një i krishterë do të flakë çdo gjë që është e pavërtetë në fenë e tij (...) dhe, duke iu afruar dhe duke iu afruar dritës (te së vërtetës), ai do të shohë se si një kinez, një budist, i qaset asaj nga një mënyrë krejtësisht tjetër. anën, e cila, duke mos menduar për bashkim, megjithatë do të bëjë të njëjtën gjë dhe mes tyre do të vendoset unitet real... 6 7

Nëse do t'i përmbaheshim me vendosmëri rregullit që, duke u bashkuar me secilin person në atë që jemi dakord, të mos kërkojmë prej tij marrëveshje me atë që ai nuk është dakord dhe t'i kërkojmë atij të mos kërkojë të njëjtën gjë nga ne, atëherë nuk do të shkelim kurrë. Besëlidhja kryesore e Krishtit është uniteti, dhe do të ishte, pa shqiptuar fjalën Krisht, shumë më i krishterë se sa nëse do t'i detyronim njerëzit të thoshin se besonin në Krishtin dhe dogma të ndryshme në të cilat nuk besonin. 68

Zoti është e gjithë bota e pafund. Por ne, njerëzit, jemi në një top, jo në mes, por në një vend (gjithkund është mesi) të kësaj bote të pafund. Dhe ne, njerëzit, bëjmë dritare në topin tonë përmes të cilave shikojmë Zotin - disa nga anash, disa nga poshtë, disa nga lart, por ne e shohim gjithçka njësoj, megjithëse na duket dhe ne e quajmë ndryshe. Dhe përfundimi nga ajo që duket në dritare është i njëjtë për të gjithë: ne të gjithë do të jetojmë në harmoni, së bashku, me dashuri. Epo, le të shikojë secili në dritaren e tij të vogël dhe të bëjë atë që rrjedh nga kjo vështrim. Pse t'i largoni njerëzit nga dritaret e tyre dhe t'i tërhiqni në dritaret tuaja? Pse edhe t'i ftoni ata të lënë të tyren - është, thonë ata, keq - dhe t'i ftoni në të tyret? Madje është mungesë respekti. Nëse dikush është i pakënaqur me atë që sheh tek vetja, le t'i afrohet një tjetri dhe të pyesë atë që sheh, dhe ai që është i kënaqur me atë që sheh le të tregojë atë që sheh. Është e dobishme dhe e mundur. 69

Unë nuk ia lejoj vetes dhe nuk e konsideroj të nevojshme të diskutoj ose të dënoj besimin tuaj, duke ndjerë, së pari, se nëse dënoni mizorisht dhe në mënyrë të pahijshme veprimet, karakterin, madje edhe pamjen e një personi, atëherë është edhe më mizore, me keqdashje të dënosh gjënë më të çmuar për një person, të shenjtën e tij të shenjtë, besimin e tij; së dyti, sepse e di se besimi i një personi formohet në shpirtin e tij në mënyra komplekse, të fshehta të brendshme dhe mund të ndryshojë jo me vullnetin e njerëzve, por me vullnetin e Zotit. 70

... Secili beson sipas mënyrës së tij, dhe nëse beson saktësisht, d.m.th. vendosi marrëdhënien e tij me Zotin, atëherë besimi i tij është i shenjtë. 71

…Njohja e feve të tjera më së shumti qartëson besimin dhe forcon besimin e dikujt, dhe më e rëndësishmja, themelet e tij. 72

Të gjitha besimet kanë të njëjtat themele. Dhe nuk mund të jetë ndryshe - njeriu është i njëjtë kudo. 73

... Besimet janë të lëkundura dhe kontradiktore, por vetëdija është një dhe e pandryshueshme. 74

Feja e përjetshme, universale është një: është besimi në atë Zot që është edhe në mua edhe jashtë meje, në të gjithë njerëzit dhe në të gjitha gjallesat. 75

E vërteta është e thjeshtë dhe e qartë, dhe e hapur për foshnjat. Dhe e vërteta e parë themelore është e vërteta e unitetit të njerëzve. Dhe ky unitet është i mundur nëse i sakrifikojmë zakonet tona, krenarinë tonë të mendjes, dëshirën tonë për të qenë të drejtë. 76

Nga të gjitha besimet, një besim i vërtetë është besimi në dashuri... 77

... Krishti na e tregoi rrugën dhe besimtarët e shihnin gjithmonë përpara tyre si një vijë të drejtë. Detyra e jetës sonë është të reduktojmë lëvizjen tonë në këtë vijë të drejtë. 78

Është detyra jonë dhe e bashkëkohësve tanë (...) të përpiqemi të vendosim në mënyrë të saktë parimet e fesë së vërtetë... 79

Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit është një kusht i domosdoshëm Jeta e krishterë- përjashton mundësinë e një dëshire të caktuar dhe rrjedhimisht një lutje, një lutje që të ndodhë kjo dhe ajo. 80

Cili do të ishte pozicioni i trupit nëse secila qelizë do të mund t'i kërkonte - dhe me sukses - Zotit që qelizat të vendosen për të sipas dëshirës së tij, ose që ai vetë dhe ato qeliza që janë të këndshme për të të mos vdesin. 8 1

Ajo që i ngjan më shumë besimit: lutja e lutjes është pikërisht mosbesimi - mosbesimi se nuk ka të keqe, se nuk ka asgjë për të kërkuar, se nëse ndihesh keq, vetëm të tregon se duhet të përmirësohesh, se e njëjta gjë po ndodh, çfarë duhet të jetë dhe çfarë duhet të bëni, çfarë duhet. 8 2

Si duhet të ndihet Perëndia për lutjen nëse do të kishte një Zot të tillë të cilit mund t'i lutej? Në të njëjtën mënyrë si duhet trajtuar pronari i shtëpisë në të cilën furnizohet me ujë, në të cilën qiramarrësit do të vinin për të kërkuar ujë. Uji është bërë, mjafton të hapësh rubinetin. Në të njëjtën mënyrë, gjithçka që mund të kenë nevojë është e përgatitur për njerëzit dhe Zoti nuk është fajtor që në vend që të përdorë uje i paster, disa banorë tërheqin ujë nga një pellg i qelbur, të tjerë dëshpërohen nga mungesa e ujit dhe luten për atë që u jepet me kaq bollëk. 83

Sa e çuditshme dhe qesharake të pyesësh Zotin. Nuk është e nevojshme të kërkosh, por të përmbushësh ligjin e Tij, të jesh Ai. Një qëndrim njerëzor ndaj Zotit është të jem mirënjohës ndaj Tij për të mirat që Ai më ka dhënë si një grimcë e Tij. Mjeshtri i ka vënë punëtorët e tij në një pozitë të tillë që duke bërë atë që u ka treguar, ata marrin të mirën më të lartë që mund të imagjinohet (të mirën e gëzimit shpirtëror) dhe i kërkojnë diçka. Nëse ata kërkojnë, kjo do të thotë vetëm se nuk bëjnë atë që u është menduar. 84

Nëse lutesh, atëherë e bën vetëm për veten tënde, për t'i kujtuar vetes se çfarë je dhe çfarë duhet të bësh, prandaj mos mendo se është e mundur ta kënaqësh Zotin me lutje: mund ta kënaqësh Zotin vetëm duke iu bindur atij. . 85

Lutuni çdo orë. Më e nevojshme dhe më lutje e vështirë- ky është një kujtim midis lëvizjes së jetës për detyrat e tyre ndaj Zotit dhe ligjit të tij. I frikësuar, i zemëruar, i turpëruar, i rrëmbyer - mbani mend kush jeni dhe çfarë duhet të bëni. Kjo është lutja. Në fillim është e vështirë, por ky zakon mund të zhvillohet. 8 6

Lutja është të heqësh dorë nga çdo gjë e kësaj bote, e jashtme, të thërrasësh në vetvete pjesën hyjnore të shpirtit tënd, të transferohesh tek ai, nëpërmjet saj të hysh në komunikim me Atë prej të cilit është grimcë, të njohësh veten si skllav të Zoti dhe për të kontrolluar shpirtin tuaj, veprimet tuaja, dëshirat e tyre sipas kërkesave jo të kushteve të jashtme të botës, por të kësaj pjese hyjnore të shpirtit. 87

Me lutje, nënkuptoj një thirrje për gjithçka që është e pakuptueshme për mua, por e vetmja vërtet ekzistuese, e përsosur, e së cilës ndihem si një manifestim, një grimcë dhe me të cilën mund të bashkohem vetëm në një mënyrë: dashuri, dashuri për atë dhe për të gjitha manifestimet e tij në fqinjët e tij. (…)

Zoti nuk është një person, nuk mund të jetë një person, as një qenie e ndërgjegjshme, sepse edhe personaliteti edhe vetëdija janë veti të kufizimeve tona; por, përkundër pakuptueshmërisë sonë, ekziston një anë përmes së cilës mund të komunikojmë me të. Kjo është dashuri. E gjithë jeta jonë dhe qëllimi i saj është rritja e dashurisë, dhe për këtë rritje të dashurisë në vetvete, për një shkrirje gjithnjë e më të madhe të shpirtit me Zotin, vetëm kjo mund të jetë një lutje për mua. 88

Ndonjëherë lutem në kohë të çuditshme në mënyrën më të thjeshtë, them: Zot, ki mëshirë, kryqëzohem me dorën time, lutem jo me një mendim, por me një ndjenjë të vetëdijes për varësinë time nga Zoti. Unë nuk do t'ia rekomandoj askujt, por është mirë për mua. Tani psherëtin në lutje. 89

…Ndonjëherë pagëzohem. Sidomos shpesh, duke u ulur në punë, evokoj dhe ruaj në veten time me këtë gjest që në fëmijëri gjendjen e butë fetare që lidhet me të. Njohja një person të mrekullueshëm, një mjek, krejtësisht të mendimit të lirë, i cili, duke vdekur, u tregoi nxënësve të tij ikonës së Nikollës të varur në qoshe.

(...) Po, format e jashtme janë indiferente, por vetëm përderisa atyre nuk u caktohet një vlerë e rëndësishme dhe e detyrueshme. Kur format janë të detyrueshme, ato janë fatale për jetën e vërtetë. 90

... I vetmi i denjë për Zotin dhe gjithmonë i dëgjuar prej Tij, dhe gjithmonë për secilin prej nesh mënyrë të përballueshme namazi është lutje me vepra që bëhen për Të, në sy të Tij. Në zonën e përqafuar nga kjo lutje ka edhe fjalë, por në pjesën më të madhe drejtuar të tjerëve dhe jo vetes. Fjalët janë organi i komunikimit ndërmjet njerëzve. Veprat, me të cilat nënkuptoj gjendjen shpirtërore, madje edhe gjendjen kryesisht shpirtërore, janë një mënyrë komunikimi me Zotin.

Dhe këtë e mendoj dhe e them, duke mos e mohuar aspak lutjen, por duke u përpjekur ta zgjeroj shtrirjen e saj, ta bëj më reale - them në frymën e fjalëve të Krishtit: lutuni çdo orë. 91

... Pse lutja (...) duhet të shprehet vetëm me fjalë ose harqe etj., të cilat nuk zgjasin shumë, siç kuptohet zakonisht. Pse lutja nuk mund të shprehet me veprime të zgjatura të duarve, këmbëve (...)? Nëse shkoj dhe punoj gjithë ditën apo një javë për një të ve, a do të jetë kjo lutje? Unë mendoj se do. (...) ... Arrita në përfundimin se lutja ndaj Zotit është bestytni, d.m.th. vetë-mashtrim. – Gjithçka për të cilën jam lutur dhe jam lutur, e gjithë kjo mund të përmbushet nga njerëzit dhe nga unë. Unë jam i dobët, jam i keq, kam një ves (...) me të cilin luftoj. Më vjen të lutem dhe lutem me fjalë; por a nuk do të ishte më mirë të zgjeroja konceptin tim për lutjen, a nuk do të ishte më mirë që unë të kërkoja shkaqet e këtij vesi dhe të gjeja atë veprimtari hyjnore (...) që do të ishte veprimtari lutjeje që kundërshton këtë ves. 92

Lutja është e vetmja mënyrë për të qenë i sinqertë me veten. Njerëzit e kanë bërë të tillë që dikush mund të jetë i pandershëm. 93

Lutja e frytshme është rivendosja në vetëdijen tuaj të kuptimit më të lartë të kuptimit të jetës suaj, tek e cila keni arritur në momentet më të mira. 94

… Një vetëdije e gjallë e jetës së dikujt jo të veçantë, por ekstraboterike, jashtëhapësinore dhe të përjetshme, e nxitur nga dashuria, mund të zëvendësojë plotësisht çdo lutje dhe t'i japë një mbështetje të vazhdueshme, të vendosur jetës… 95

Nëse një person ka ndjenjën e detyrës, ndjenjën se është i detyruar për diçka, ai person tashmë është një person fetar. 96

1 Tolstoi L.N. Punime të plota në 90 vëllime. - Moskë, 1928-1958, v.41, f.328.

2 PSS, v.36, f.122.

3 PSS, v.41, f.103.

4 PSS, v.55, f.144.

5 PSS, v.41, f.579.

6 PSS, v.68, f.184.

7 PSS, v.44, f.259.

8 PSS, v.81, f.156.

9 PSS, v.41, f.381.

10 PSS, v.79, f.58.

11 PSS, v.55, fq.127-128.

12 PSS, v.56, f.49.

13 PSS, v.43, f.120.

14 PSS, v.35, f.162.

15 PSS, v.44, f.314.

16 PSS, v.41, f.531.

17 PSS, v.43, f.120.

18 PSS, v.72, f.318.

19 PSS, v.39, f.160.

20 PSS, v.42, f.312.

21 PSS, v.42, f.176.

22 PSS, v.68, f.250.

23 PSS, v.68, f.119.

24 PSS, v.58, f.64.

25 PSS, v.43, f.38.

26 PSS, v.41, f.599.

27 PSS, v.76, f.243.

28 PSS, v.78, f.268.

29 PSS, v.58, fq.114-115.

30 PSS, v.68, f.248.

31 PSS, v.45, f.15.

32 PSS, v.43, f.97.

33 PSS, v.65, fq.127-128.

34 PSS, v.23, f.329.

35 PSS, v.44, f.165.

36 PSS, v.42, f.339.

37 PSS, v.88, f.10.

38 PSS, v.82, f.185.

39 PSS, v.73, fq.7-8.

40 PSS, v.67, f.85.

41 PSS, v.67, f.81.

42 PSS, v.55, f.368.

43 PSS, v.79, f.221.

44 PSS, v.90, f.307.

45 PSS, v.41, f.173.

46 PSS, v.44, f.324.

47 PSS, v.65, f.262.

48 PSS, v.41, f.26.

49 PSS, vëll 63, fq 359-360.

50 PSS, v.42, f.533.

51 PSS, v.57, f.204.

52 PSS, v.51, f.92.

53 PSS, v.65, f.222.

54 PSS, v.65, f.263.

55 PSS, v.55, f.118.

56 PSS, v.43, f.119.

57 PSS, v.78, f.297.

58 PSS, v.78, fq.164-165.

59 PSS, v.78, f.297.

60 PSS, v.90, f.87.

61 PSS, v.57, f.181.

62 PSS, vëll 34, fq 252-253.

63 PSS, v.78, f.178.

64 PSS, v.81, f.65.

65 PSS, v.70, f.171.

66 PSS, v.66, f.147.

67 PSS, v.69, f.200.

68 PSS, v.43, f.127.

69 PSS, v.54, fq.162-163.

70 PSS, v.74, f.264.

71 PSS, v.54, f.140.

72 PSS, v.58, f.154.

73 PSS, v.56, f.15.

74 PSS, v.58, f.77.

75 PSS, v.44, f.324.

76 PSS, v.66, f.318.

77 PSS, v.80, f.51.

78 PSS, v.50, f.107.

79 PSS, v.76, f.228.

80 PSS, v.41, f.586.

81 PSS, v.54, f.63.

82 PSS, v.41, f.585.

83 PSS, v.53, f.233.

84 PSS, v.55, f.274.

85 PSS, v.40, f.382.

86 PSS, v.41, f.586.

87 PSS, v.43, f.151.

88 PSS, v.79, fq.80-81.

89 PSS, v.55, f.238.

90 PSS, v.77, fq.88-89.

91 PSS, v.87, f.281.

92 PSS, v.85, f.79.

93 PSS, v.54, f.219.

94 PSS, v.41, f.584.

95 PSS, v.89, f.62.

96 Makovitsky D.P. Yasnaya Polyana vëren. - Moskë, "Shkenca", 1979, "Trashëgimia letrare", v.90, libri 4, f.342.

Tolstoi mohoi Trinitetin, hyjninë e Krishtit, ringjalljen e Krishtit dhe sakrificën e Tij shlyese, jetën e përjetshme, mrekullitë, sakramentet e kishës, djajtë dhe engjëjt, lindjen e virgjër, rënien e njerëzve të parë dhe rënien e racës njerëzore. Duke e njohur ekzistencën e Zotit, ai ia mohon Atij një atribut të tillë si person. Zoti për të është një lloj fillimi jopersonal, dhe për këtë arsye nuk mund ta duash Atë dhe nuk mund t'i lutesh Atij, por mund dhe duhet vetëm të adhurosh dhe të shërbesh. Duke qenë tolerant ndaj të gjitha feve, Tolstoi mohon dhe kritikon ashpër Kishën Ortodokse...

Si erdhi në mësimin e tij, rrëfen Tolstoi në esenë e tij "Rrëfimi" (1882). Ai erdhi përmes mendimeve të rënda, krizave shpirtërore, prishjeve dhe njohurive të supozuara. Por vetja e hipertrofizuar e Tolstoit bëri një shaka mizore me të, duke e konfirmuar më tej në të vërtetën e pozicionit të tij. Tolstoi njeh vetëm mësimet morale të krishterimit. Fillimi i Ungjillit sipas Gjonit në përkthimin e tij shkruhet si më poshtë: "Në fillim ishte kuptimi i jetës". "Mësimi i Krishtit është i mirë dhe i vërtetë", shkruan ai, por Krishti është vetëm një mësues i shkëlqyer i moralit, megjithatë, së bashku me figura të tjera: Krishna, Buda, Moisiu, Lao Tzu, Konfuci, Muhamedi, Sokrati etj.

Tolstoi po përpiqet të krijojë një fe të re. Ai reflekton me dhimbje se çfarë është jeta dhe vdekja, materia dhe shpirti. Por ai nuk arrin të thotë asgjë të thellë për këto tema. E keqja më e keqe për të është dhuna. Por dhuna nuk mund të mposhtet me dhunë. E vetmja mënyrë për të luftuar dhunën është mosrezistenca. Në këtë përfundim ai vjen pas një përmbysjeje fetare. Mosrezistenca tek Tolstoi shoqërohet gjithmonë me mosnënshtrim ndaj dhunës. Ju duhet t'i bindeni vetëm Zotit. Për Tolstoin, Zoti është "mjeshtër", Ai të dërgon në jetë dhe Atij (dhe vetëm Atij) duhet t'i bindesh. Dhuna është e kundërta e dashurisë. T'i shërbesh Zotit dhe të duash të afërmin - Tolstoi e përsërit pafundësisht këtë në Ditarin e tij.

Pas Rrëfimit, fillon veprimtaria aktive publicistike e Tolstoit, në të cilën ai jo vetëm predikon, por edhe kritikon ashpër qeverinë dhe mënyrën moderne të jetesës. Nuk është shtypur në Rusi. Por ai ka një asistent: Vladimir Grigorievich Chertkov, një aristokrat që besonte në mësimet e Tolstoit aq shumë sa u bë më Tolstoy sesa vetë Tolstoi. I thatë, me vullnet të fortë dhe të ashpër, Chertkov mbështet me mjeshtëri te Tolstoi mendimin se vetë Providenca e zgjodhi atë për të predikuar të vërtetën. Përveç kësaj, Chertkov organizon botimin e veprave të reja të Tolstoit jashtë vendit dhe dërgimin e tyre në Rusi.

Predikimi i Tolstoit bëhet i njohur në mesin e inteligjencës dhe klasës së lartë. Ata madje thonë se kishte dy njerëz vërtet të njohur në Rusi: Leo Tolstoi dhe Fr. Gjoni i Kronstadtit. Të dy nuk e donin njëri-tjetrin, por nëse Tolstoi do të përpiqej për Fr. Gjoni të heshtë, pastaj Fr. Gjoni, përkundrazi, nuk ishte i trembur në shprehjet:

"Juliani i ri", "Ariusi i ri", "Luani vrumbullues", "Kryqëzimi i Krishtit", "apostati", "arroganca e zotit", "gënjeshtar keqdashës", "ligësia djallëzore", "idhulli i kalbur", "gjarpëri dinak", "Dhelpra lajkatare", "qesh me titullin e një fshatari ortodoks, duke e kopjuar me tallje", "oh, sa i tmerrshëm je, Leo Tolstoy, pasardhës i një nepërke...". Thjesht "derr". “... Ti (Tolstoi. - N.S.), sipas Shkrimit, duhet të varësh një gur në qafë dhe ta ulësh në thellësi të detit, nuk duhet të kesh vend në tokë”, shkruante Fr. Gjoni. Dhe ja çfarë shkroi ai tre muaj para vdekjes së tij: “Zot, mos lejo që Leo Tolstoi, një heretik që i kapërceu të gjithë heretikët, të arrijë te Virgjëresha e Bekuar para festës së Lindjes së Krishtit, të cilën ai e blasfemoi tmerrësisht dhe e blasfemon. Merre atë nga dheu - kjo kufomë e fëlliqur, me krenarinë e saj, ka njollosur gjithë tokën. Amen".

Zemra e zjarrtë e pastorit të madh nuk mund të duronte blasfeminë që Tolstoi nuk ngurroi të fliste për Kishën Ortodokse Ruse. Natyrisht, jo vetëm Fr. Gjoni i Kronstadtit. Shumë peshkopë, priftërinj dhe laikë besonin se Kisha nuk mund të heshtte për mësimet e Tolstoit, të cilat ai i paraqiste si krishterim të vërtetë. Nën Aleksandrin III, i cili vlerësonte shumë talentin letrar të Tolstoit, ishte e pamundur të dënohej mësimi i tij. Por pas vdekjes së tij nisën përgatitjet për miratimin e dokumentit përkatës. Versioni origjinal i dokumentit për shkishërimin e Tolstoit nga Kisha u shkrua nga K. Pobedonostsev, por peshkopët e ulur në Sinod e redaktuan atë, duke hequr shprehjet më të ashpra, duke përfshirë fjalët "anatemë" dhe "ekskomunikim". Në shkurt 1901, u botua një dokument i quajtur "Përkufizimi". Aty thuhet:

“Përpjekjet e bëra për paralajmërimin e tij nuk u kurorëzuan me sukses. Prandaj, Kisha nuk e konsideron atë anëtar dhe nuk mund ta numërojë derisa të pendohet dhe të rivendosë kungimin e tij me të.”

“Prandaj, duke dëshmuar për largimin e tij nga Kisha, le të lutemi së bashku, që Zoti t'i japë atij pendimin në njohjen e së vërtetës (2 Tim. 2:25). Këtu nuk ka Anathemë, por një deklaratë të largimit të Tolstoit nga Kisha. Por kanunet nuk e njohin "rënien" pa anatemim. ato. Vetë “Përkufizimi” nuk është kanonik, megjithëse në pasojat e tij është ende një akt shkishërimi.

Nga "Përgjigjja ndaj përcaktimit të Sinodit" të Tolstoit:

"... Fakti që hoqa dorë nga Kisha që e quan veten ortodokse është absolutisht e drejtë."

"... Dhe unë isha i bindur se mësimi i Kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, por në praktikë është një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda që fsheh plotësisht të gjithë kuptimin e mësimit të krishterë."

“... Unë me të vërtetë hoqa dorë nga Kisha, pushova së kryeri ritet e saj dhe u shkrova në testament të afërmve të mi se kur të vdisja, ata nuk do të lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupi im i pajetë do të hiqej sa më shpejt të jetë e mundur, pa asnjë parashikon dhe lutet mbi të se si largojnë çdo gjë të keqe dhe të panevojshme që të mos ndërhyjë në të gjallët.

“...Fakti që unë refuzoj Trinitetin e pakuptueshëm dhe fabulën për rënien e njeriut të parë, historinë e Zotit, të lindur nga Virgjëresha, duke shpenguar gjininë njerëzore, është plotësisht e drejtë”.

Si kjo...

Jo shumë kohë më parë (2001), pasardhësit e Leo Tolstoit i kërkuan Patriarkut Aleksi II të anulonte "Përcaktimin" për shkishërimin e shkrimtarit të madh. Citimet nga Tolstoi të sapocituara tregojnë se kjo ishte e pamundur.

Nikolai Somin

07/08/2015 / Teymur Ataev

"E gjithë ajo e keqe e tmerrshme që ai pa dhe mësoi gjatë kësaj kohe ... triumfoi, mbretëroi dhe nuk kishte asnjë mënyrë jo vetëm për ta mposhtur atë, por edhe për të kuptuar se si ta mposhtnin."
L. N. Tolstoi. Ringjallja

Leo Tolstoi dhe feja... Një temë e gjerë. I pamasë. Duket se eksplorohet në plane të ndryshme, por gjithmonë i gjallë dhe duke shkaktuar interes të vërtetë. Dhe nuk mund të jetë ndryshe, nëse një person përfaqëson besimin jo me administrimin mekanik të ritualeve, por me urdhërin e shpirtit dhe rezultatin e një perceptimi të arsyeshëm të jetës. Duke qenë një personalitet i shquar, L. Tolstoi nuk e perceptoi formalizmin të cilit zyrtarët fetarë ia nënshtruan dëshirën e besimtarit për të përmbushur urdhërimet e Zotit. Ai nuk mundi dhe nuk donte të duronte ri-nënshtrimin e përbërësit shpirtëror dhe moral të besimit në guaskën e tij rituale. Ishin këto gjendje shpirtërore të mendimtarit, i cili i shprehte mendimet e tij në një formë të bukur, që shkaktuan një reagim të zemëruar nga autoritetet laike dhe kishtare. Dhe ishin ata që, sado që disa kritikë mund të argumentojnë të kundërtën, e ngritën mendimin fetar të krishterë në një lartësi të konsiderueshme.

Për jetën, fenë dhe besimin

Çdo njeri, shkruan L. Tolstoi, jeton për të mirën e tij dhe nuk e ndjen "veten të gjallë" nëse nuk ka një dëshirë të tillë për të mirën e tij. Megjithatë, dalëngadalë ai sheh se jeta e kësaj bote, “e përbërë nga personalitete të ndërlidhura që duan të shkatërrojnë dhe hanë njëri-tjetrin”, jo vetëm që nuk mund të jetë e mirë për të, por ndoshta do të jetë një “e keqe e madhe”. Ai arrin të kuptojë se në tokë njeriu “nuk mund të ketë as të mirë as jetë”. Por nëse "është e nevojshme të jetosh", realizimi i kësaj është i pamundur "pa udhëzim në zgjedhjen e veprimeve të dikujt" dhe pa një përgjigje në pyetjen për kuptimin e jetës.

Njeriu nuk mund të mos shohë në histori, vazhdon ai, se lëvizja e jetës së përbashkët nuk është në intensifikimin e luftës së qenieve mes tyre, por në zvogëlimin e mosmarrëveshjeve në shoqëri, kur bota nga armiqësia dhe mosmarrëveshja, përmes nënshtrimit ndaj arsyeja, vjen gjithnjë e më shumë te harmonia dhe uniteti. Prandaj, e vetmja e mirë rezulton të jetë ajo në të cilën lufta me qeniet e tjera do të zhdukej dhe vetë e mira nuk do të ndalej. Çelësi për këtë është dashuria, e cila e tërheq një person të "sakrifikojë ekzistencën e tij trupore për të mirën e të tjerëve". Të duash - "do të thotë të dëshirosh të bësh mirë" dhe "vetëm një dashuri e tillë i jep kënaqësi të plotë natyrës racionale të njeriut". Duke e zhytur "jetën e tij në nënshtrim ndaj ligjit të arsyes dhe në shfaqjen e dashurisë", personi ndjen brenda vetes dhe rreth tij jo vetëm "rrezet e dritës së asaj qendre të re të jetës ku po shkon", por edhe efekti i kësaj drite që kalon përmes tij tek ata që e rrethojnë (një).

Në këtë kontekst L. Tolstoi ngre nën fenë “një qëndrim të tillë, që përputhet me mendjen dhe diturinë e njeriut, ndaj jetës së pafundme që e rrethon, që e lidh jetën e tij me këtë pafundësi dhe i drejton veprimet e tij” (2). Prandaj, feja është motori i "jetës së shoqërive njerëzore", dhe pa të një ekzistencë racionale është e pamundur. Besimi, nga ana tjetër, është një gjendje e veçantë shpirtërore që lejon një person të kuptojë pozicionin e tij dhe e detyron atë në "veprime të caktuara" (3).

Por nëse një doktrinë fetare pohon dispozita të pakuptimta që nuk shpjegojnë asgjë, por vetëm ngatërrojnë më tej kuptimin e jetës, shkruan mendimtari, atëherë ky nuk është besim, por çoroditje e tij, e cila ka humbur vetitë kryesore. besimin e vërtetë. L. Tolstoi shkruan për këtë në kontrast me atë që shumë njerëz nënkuptojnë me besim "kryerja e riteve që i ndihmon ata të marrin atë që duan, siç mësohen nga krishterimi kishtar" (3).

Në kuptimin e tij, besimi është përgjigja se si të jetosh në botë "jo përpara njerëzve, por përpara Atij që më dërgoi në botë". Prandaj, nuk duhet besuar "në mrekulli, në sakramente, në rituale", por në "një ligj të vetëm", ​​të përshtatshëm "për të gjithë njerëzit e botës" (4). Besimi i vërtetë nuk bazohet në "rregulla të jashtme, por në vetëdijen e brendshme të mundësisë së arritjes së përsosmërisë hyjnore" (5). Prandaj, ai është si “çelësi i ujit të gjallë” (6) dhe nuk ka nevojë për tempuj, stoli, këngë, tubime të mbushura me njerëz, por, përkundrazi, “përherë hyn në zemër vetëm në heshtje dhe vetmi” (4).

"Mësimi i Krishtit është se nuk mund të ketë ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve dhe se ajo që nevojitet për jetën nuk janë dhuratat për Perëndinë, por veprat tona të mira. Ky është i gjithë ligji i Perëndisë." Prandaj, puna kryesore e jetës po bëhet "më e mirë dhe më e mirë" (4). Çdokush "mund të shkatërrojë shpirtin e tij ose ta shpëtojë atë". Shpëtimi presupozon zell, durim dhe mëshirë (2), dhe arritja e këtyre virtyteve sigurohet nga shtypja e pasioneve të veta (3). Prandaj, kisha e vërtetë - "bashkimi i njerëzve është i vërtetë dhe për këtë arsye njëlloj besimtar" - është gjithmonë e brendshme, domethënë "mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (4). Me fjalë të tjera, "mbretëria e Perëndisë në tokë" do të thotë e mira më e lartë në tokë - "paqja e të gjithë njerëzve midis tyre" (6).

Duke folur përmes gojës së Princit Dmitry Nekhlyudov, shkrimtari pretendon se "njerëzit do të arrijnë të mirën më të lartë në dispozicion të tyre" vetëm përmes përmbushjes së urdhërimeve të Zotit. Pajtueshmëria me postulatet është "i vetmi kuptim i arsyeshëm i jetës njerëzore" dhe "çdo devijim nga kjo është një gabim, që sjell menjëherë dënim" (7). Meqenëse jemi krijuar sipas vullnetit të Zotit, argumenton mendimtari, ne duhet të ndjekim postulatet e Tij, të cilat do të na lejojnë të jemi të lumtur. Dhe për të arritur lumturinë universale, ekziston vetëm një mjet: "është e nevojshme që secili të sillet me të tjerët ashtu siç dëshiron të trajtohet me të" (8).

Ata që ndjekin postulatet e Zotit "do të jenë më të lumtur" se ata që nuk i përmbushin ato, sepse Krishti "mëson një jetë të tillë në të cilën, përveç shpëtimit nga humbja e jetës personale, edhe këtu, në këtë botë, ka më pak vuajtje. dhe më shumë gëzim sesa në jetën personale” (6). Njerëzit vijnë tek e vërteta në mënyra të ndryshme, por sa afër janë me të "nuk është për ne ta gjykojmë". Në të njëjtën kohë, iluzioni i shumë njerëzve është i dukshëm dhe një person mund ta kuptojë këtë vetëm kur ai hedh një vështrim kritik në atë që ai e konsideron të drejtë dhe ndalon verbërisht "duke punuar në bazë të atij kuptimi shumë të rremë të jetës që ai duhet të ndryshojë. " (9).

Këto mendime Leo Tolstoi i promovon dhe i sjell njerëzve në një formë të gjallë artistike. I konsideruar si prototipi i shkrimtarit, një nga heronjtë e romanit "Anna Karenina" - Konstantin Levin - pyet veten se kush do të ishte dhe si e jetoi jetën e tij pa besim, duke mos ditur "se duhet jetuar për Zotin, dhe jo për të. nevojat e veta”. Dhe ai vetë përgjigjet: "Unë do të grabis, do të gënjej, do të vrisja. Asnjë nga ato që përbëjnë gëzimet kryesore të jetës sime nuk do të ekzistonte për mua". Prandaj, ai e quan të qartë dhe të padyshimtë "manifestimin e Hyjnores" përmes "ligjeve të mirësisë" të shpallura botës, në njohjen e të cilave heroi "bashkohet me njerëzit e tjerë në një shoqëri besimtarësh", të quajtur "kishë". .” Që nga momenti i realizimit të kësaj, Levin vlerëson çdo minutë të jetës së tij jo vetëm jo të pakuptimtë, por ka "një ndjenjë të padyshimtë të mirësisë, të cilën unë kam fuqinë ta vendos në të" (10).

Pse jo Krishterimi?

L. Tolstoi pranon se me ardhjen e besimit, dëshirat e tij u bënë të ndryshme dhe e mira dhe e keqja ndryshuan vende. Ai e krahason veten me një person që "kërkon më kot kuptimin e një grumbulli copash të vogla të përziera mermeri nga një vizatim i rremë", por befas "nga një pjesë më e madhe" mendoi "se kjo është një statujë krejtësisht e ndryshme". E reja që lind në vend të saj, "në vend të moskoherencës së mëparshme të pjesëve", bëhet një tërësi e vetme.

Pas kësaj deklarate, shkrimtari shpalos perceptimin e tij të dikurshëm për Kishën si një organizatë që, përveç "kuptimit të dashurisë, përulësisë dhe vetëmohimit", mbart "një kuptim dogmatik dhe të jashtëm". Në fillim ai përpiqet të pajtohet me këtë anë të fesë, e cila i duket e huaj, por jo e kotë. Megjithatë, me kalimin e kohës, ai largohet nga Kisha për shkak të "çuditshmërisë" së dogmave të saj dhe njohjes së saj të "persekutimeve, ekzekutimeve dhe luftërave". Gjëja kryesore që minon besimin e tij në këtë institucion është indiferenca e Kishës ndaj asaj që mendimtari e percepton si thelbin e mësimeve të Krishtit dhe predikimi i saj për atë që i duket e parëndësishme (6).

Sipas tij, "pranimi i vrasjes së çdo lloj njeriu shkatërroi themelin kryesor të doktrinës së krishterë", prandaj, nuk mund të kombinohej me privimin nga jeta përveçse me interpretime që ndryshuan "vetë thelbin" e krishterimit. . Por kur kjo u realizua, “Krishterimi, i çoroditur, pushoi së qeni fe”. Besimi kishtar është bërë çështje “zakoni”, “fitimi” apo humori poetik dhe nuk i ka mbetur vend fesë, e cila duhet t'i bashkojë njerëzit dhe t'i udhëheqë veprimet e tyre (11). Me fjalë të tjera, mësimi i Krishtit për përulësinë dhe dashurinë u lartësua zyrtarisht nga kleri, por në të njëjtën kohë u miratuan shumë gjëra të papajtueshme me të.

Gjendja e krishterë, e cila përbënte "kuptimin e jetës sime", vazhdon shkrimtari, u shkatërrua drejtpërdrejt për një arsye tjetër. Nuk më duheshin rregulla kishtare për respektimin e sakramenteve, agjërimit, lutjeve, por të tjera të bazuara në të vërtetat e krishtera nuk ishin dhënë. Në këtë kontekst, L. Tolstoi e quan të habitshme që vendet në Ungjill që u bënë bazë për një sërë dogmash të adoptuara nga Kisha ishin më të paqarta, ndërsa më të arritshmet ishin ato “nga të cilat erdhi përmbushja e mësimit. ” Në ndryshim nga kjo, në mësimet e kishës, dogmat dhe "detyrat e një të krishteri" që rrjedhin prej tyre fiksoheshin në një "mënyrë të qartë" dhe për respektimin e ideve të Jezusit flitej me "shprehje të paqarta, mistike".

Në kuadrin e asaj që u tha, L. Tolstoi prek edhe judaizmin, duke theksuar konfuzionin e popullit hebre me "rregulla të panumërta të jashtme që u vendosën nga levitët nën maskën e ligjeve hyjnore". Jo vetëm marrëdhënia e njeriut me Zotin, thotë ai, por edhe festat, marrëdhëniet civile e familjare, madje edhe detajet e jetës personale njihen nga urdhri dhe ligji i Zotit. Megjithatë, Jezusi, si të gjithë profetët, merr nga "ligji i Zotit" i perceptuar nga njerëzit dhe, duke hedhur mënjanë shtresat, e lidh "zbulimin e tij të ligjit të përjetshëm" me këto themele. Me gjithë qortimet ndaj tij për shkeljen e asaj që parashtron "ligji i Zotit", mësimi i tij "kalon në një mjedis tjetër dhe në shekuj", por edhe këtu rezulton të mos jetë i imunizuar nga interpretimet e reja. Si rezultat i kësaj, edhe një herë, bëhet "zëvendësimi i trillimeve bazë njerëzore për vendin e shpalljes Hyjnore" dhe përsëri "shkronja mbulon shpirtin" (6).

Në "Parathënien e Ungjillit" mendimtari shprehet drejtpërdrejt se "nën emrin e doktrinës së krishterë" nuk u predikua ideologjia e Jezusit, por doktrina e Kishës (12), e cila, pasi u bë konfuze, e errët. dhe hipokrit, ndaloi leximin e Ungjillit; njohu "adhurimin e ikonave, relikteve, pagabueshmërinë e Papës", si dhe "bindjen e detyrueshme ndaj pushtetit laik" (në vend që të njihen të tillë nga ana e "vetëm Zotit") (11).

"Nga interpretimet kishtare", mësimi i Jezu Krishtit nuk u shfaq si një ligj për përmirësimin e jetës "për veten dhe për të tjerët", por si rregull - "atë që njerëzit laikë duhet të besojnë në mënyrë që, duke jetuar keq, për të shpëtuar ende në botën tjetër. Në kuptimin e L. Tolstoit, gjithçka ishte në kundërshtim me Ungjillin e thjeshtë dhe të qartë, dhe për këtë arsye, deri në çlirimin e tij të plotë "nga mësimi i kishës", ai "nuk e kuptoi mësimin e Krishtit për jetën në të gjithë kuptimin e saj" (6. ).

Na mundon etja shpirtërore

L. Tolstoi rrëfen se për shumë vite, duke reflektuar se përse njerëzimi, duke pasur mundësinë të jetojë i lumtur, "shkatërron brez pas brezi", ai "e shtyu mbrapsht shkakun kryesor të kësaj çmendurie". Në fillim ai ia atribuoi atë që po ndodhte sistemit të gabuar ekonomik dhe dhunës shtetërore, por me kalimin e kohës arriti në përfundimin: "Arsyeja kryesore për gjithçka është një mësim i rremë fetar" (8). Nëpërmjet “edukimit të rremë dhe ryshfetit, dhunës dhe hipnozës”, pushtetarët marrin mundësinë të “përhapin një mësim të rremë”, duke fshehur nga njerëzit “mësimin e vërtetë, i cili vetëm i jep një të mirë të padyshimtë dhe të patjetërsueshme të gjithë njerëzve” (13).

Jemi mësuar aq shumë me gënjeshtrat fetare që na rrethojnë, shkruan L. Tolstoi, sa nuk e vërejmë gjithë tmerrin, marrëzinë dhe mizorinë me të cilën janë mbushur mësimet e kishës. Por “fëmijët e vënë re dhe shpirtrat e tyre gjymtohen në mënyrë të pariparueshme nga ky mësim”. Në fund të fundit, kur një fëmijë i pastër, i pafajshëm, i pamashtruar dhe ende jo mashtrues pyet për parimet "me të cilat një person duhet të udhëhiqet në këtë jetë", ne i përgjigjemi me "një të vrazhdë, jokoherente, shpesh thjesht budallaqe dhe, më e rëndësishmja, legjenda mizore hebreje”. Ata i sugjerojnë atij si një të vërtetë të shenjtë se dikur "një krijesë e çuditshme, e egër", e quajtur Zot, krijoi botën dhe njeriun, pas mëkatit të të cilit "zoti i keq e ndëshkoi atë dhe të gjithë ne për këtë", dhe më pas "shpërbleu". nga vetja me vdekjen e djalit të tij”. Prandaj, "puna kryesore" e njerëzimit është të qetësojë "këtë perëndi" dhe çlirimin nga "vuajtjet në të cilat ai na dënoi".

Duke e konsideruar atë që po ndodh të jetë e dobishme për fëmijën, duke dëgjuar me kënaqësi përsëritjen e tij të gjithë këtyre historive të tmerrshme, pohon shkrimtari, nuk jemi të vetëdijshëm për përmbysjen e tmerrshme shpirtërore që po ndodh në këtë moment në shpirtin e fëmijës. Shtëpi qëllimi i jetës për të bëhet “çlirimi nga dënimet e përjetshme që i meriton dikush, mundimet që ky zot u ka vendosur të gjithë njerëzve”. Kështu, në vend të vetëdijes së natyrshme të përgjegjësisë së tij në sferën morale, fëmijës i rrënjoset nevoja për besim të verbër në "historitë e pamoralshme" dhe për të gëlltitur okroshkën nga vera dhe buka. Kjo do të thotë se "mësimi i të ashtuquajturit ligj të Zotit fëmijëve" bëhet krimi më i tmerrshëm ndaj tyre. Por ata që janë në pushtet kanë nevojë për këtë mashtrim, sepse "fuqia e tyre është e lidhur pazgjidhshmërisht me të" (8).

Në romanin Ringjallja, përvojat shpirtërore të shkrimtarit u pasqyruan në përshkrimin e shërbimit hyjnor në kishën e burgut: "prifti, i veshur me një rrobë brokade të veçantë, të çuditshme dhe shumë të pakëndshme, preu dhe shtroi copa buke në një disk. dhe pastaj vendosini në një tas me verë, duke thënë emra dhe lutje të ndryshme”. Paralelisht, dhjaku fillimisht lexoi, dhe më pas këndoi "lutje të ndryshme sllave, në vetvete pak të kuptuara, dhe aq më pak nga leximi dhe këndimi i shpejtë". Thelbi i tyre u reduktua kryesisht në dëshirën e prosperitetit të sovranit dhe familjes së tij. Vargjet biblike thuheshin «me një zë kaq të çuditshëm e të sforcuar, sa nuk mund të kuptohej asgjë». Por fragmentet nga Ungjilli u lexuan shumë qartë se si Krishti, pasi u ringjall, përpara se të fluturonte në parajsë dhe të ulej në dora e djathtë Ati i tij", dëboi shtatë demonë nga Maria Magdalena dhe më pas shpalli: "kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet".

Kuptimi i sakramentit ishte që "copat e prera nga prifti dhe të futura në verë, me manipulime dhe lutje të caktuara, kthehen në trupin dhe gjakun e Zotit". Veprimi kryesor ishte tundja uniforme dhe e qetë nga prifti i pecetës "mbi disk dhe filxhan të artë". Besohej "se pikërisht në këtë kohë trupi dhe gjaku bëhen nga buka dhe vera, dhe për këtë arsye ky vend kulti ishte i pajisur me solemnitet të veçantë". Pasi e shijoi, dukej sikur "ai hëngri një pjesë të trupit të një perëndie dhe piu një gllënjkë nga gjaku i tij", për të cilin dhjaku këndoi me zë të lartë.

Pas kësaj, prifti, "duke qëndruar përpara imazhit të supozuar të falsifikuar të praruar (me një fytyrë të zezë dhe duar të zeza) të vetë zotit që ai hëngri, i ndriçuar nga një duzinë qirinjsh dylli, filloi me një zë të çuditshëm dhe të rremë ose të këndonte ose thuaj "doksologji dhe lutje. Në fund të këtij procesi të gjatë, ai shkoi në mes të kishës me një kryq të praruar dhe pjesa tjetër filloi t'i afrohej dhe ai "fuste kryqin dhe dorën e tij në gojë dhe ndonjëherë në hundë të të burgosurve". kush iu afrua”, i cili u përpoq t'i puthte.

Duke përshkruar atë që po ndodhte në kishë, shkrimtari vëren se askujt nuk i kishte shkuar ndërmend që i njëjti Jezus, emrin e të cilit prifti e përsëriti me një bilbil kaq shumë herë, të mësonte në mënyrën më të prerë se "nuk duhet lutur në tempuj. , por me shpirt e të vërtetë; më e rëndësishmja, ndaloi jo vetëm gjykimin e njerëzve dhe mbajtjen e tyre në burg, torturimin, turpërimin, ekzekutimin, siç u bë këtu, por ndaloi çdo dhunë ndaj njerëzve, duke thënë se kishte ardhur për të liruar robër të lirisë.

L. Tolstoi e quajti gjithçka që ndodhi "blasfemia më e madhe", dhe jo vetëm sepse priftërinjtë imagjinojnë të hanë dhe pinë trupin dhe gjakun e Zotit, por edhe sepse i nënshtrojnë njerëzit "vuajtjet më të rënda" dhe fshehin prej tyre "më të mëdhatë". mirë" që u solli Krishti. Por njerëzit dinin "të besonin në këtë besim". Prifti e dinte për këtë, sepse "për plotësimin e kërkesave të këtij besimi, ai kishte marrë tashmë të ardhura për tetëmbëdhjetë vjet". Dhjaku, i cili e kishte harruar fare “thelbin e dogmave të këtij besimi”, dinte vetëm se për kujtim, lutje, madje edhe për ngrohtësi, “ka një çmim të caktuar që të krishterët e vërtetë e paguajnë me dëshirë”. Autoritetet e burgut dhe rojet, të cilët nuk u thelluan kurrë në bazën e krishterimit dhe atë që bëhej në kishë, "besonin se duhet besuar patjetër në këtë besim, sepse autoritetet më të larta dhe vetë mbreti besojnë në të". Shumica e të burgosurve, me përjashtim të disa, besonin gjithashtu se ikonat e praruara, qirinjtë dhe kryqet përmbanin " fuqi misterioze përmes të cilave mund të fitohen rehati të mëdha në këtë jetë dhe në botën tjetër” (7).

Nuk është për t'u habitur që këto argumente u pasuan nga përcaktimi i organit më të lartë shtetëror të pushtetit kishtar-administrativ në Perandoria Ruse- Sinodi i Shenjtë Drejtues - për shkishërimin e Kontit Leo Tolstoy nga kisha, megjithatë, pa anatemë.

I shkishëruar

Në këtë dokument thuhet se Kisha e Krishtit është përballur vazhdimisht me blasfemi dhe sulme "nga heretikë të shumtë", ndër të cilët është "mësuesi i ri i rremë, Konti Leo Tolstoy". Duke theksuar meritat e kishës ortodokse, e cila "edukoi dhe edukoi" shkrimtarin, autorët shprehin indinjatën për faktin se ai përdor talentin e dhënë nga Zoti "për të përhapur në popull mësime që janë në kundërshtim me Krishtin dhe Kishën". shfarosin “besimin ortodoks” në mendjet dhe zemrat e njerëzve. Më tej, thuhet se ai predikoi përmbysjen e "të gjitha dogmave të kishës ortodokse dhe vetë thelbit të besimit të krishterë": refuzimin e "Zotit të gjallë personal, të lavdëruar në Trininë e Shenjtë", mohimin e " Zoti Jezus Krisht - Zoti-njeri", mosnjohja dhe tallja e sakramenteve të kishës. Duke marrë parasysh refuzimin e vetëdijshëm dhe të qëllimshëm të L. Tolstoit ndaj vetes "nga çdo bashkësi me kishën ortodokse", kjo e fundit "nuk mund ta konsiderojë atë anëtar derisa të pendohet dhe të rivendosë kungimin me të" (14).

Sipas gruas së mendimtarit Sofya Andreevna, "ky shkishërim i trashë" shkaktoi "indinjatë në shoqëri, hutim dhe pakënaqësi midis njerëzve". L. Tolstoit "u bë një ovacion, solli shporta me lule të freskëta, dërgoi telegrame" (15).

Në një letër drejtuar Mitropolitit Anthony (Vadkovsky) të Shën Petersburgut dhe Ladogës, ajo shkruan se "jeta e shpirtit njerëzor, nga pikëpamja fetare, është e panjohur për askënd përveç Zotit dhe, për fat të mirë, nuk i nënshtrohet asaj". Duke deklaruar përkatësinë e saj në Kishë, "nga e cila nuk do të largohem kurrë", S. Tolstaya thekson se për të kjo strukturë "është një koncept abstrakt dhe ajo njeh si shërbëtorë të saj vetëm ata që kuptojnë kuptimin e vërtetë të Kishës. Sofya Andreevna i quan fajtorët "për apostazinë mëkatare" nga kisha jo njerëz të humbur, por mentorë krenarë, në vend të "dashurisë, përulësisë dhe faljes", të cilët u bënë "xhelatët shpirtërorë të atyre që Zoti më mirë do t'i falë" për "heqjen dorë të plotë nga toka". bekime" jetën ("edhe pse jashtë kishës") sesa "të veshin mitra dhe yje diamanti, por duke ndëshkuar dhe shkishëruar barinjtë e saj" (16).

Duke folur për dërgimin e një kopje të letrës Konstantin Pobedonostsev, atëherë kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, Sofya Andreevna kujtoi se si, pasi lexoi draftin, Lev Nikolaevich tha me një buzëqeshje: "Kaq shumë libra janë shkruar për këtë çështje që dëshironi. t'i mësosh me shkrimin tënd" (17).

Reagimi i tij ndaj Përcaktimit të Sinodit u bë më vonë. Duke e quajtur dokumentin të paligjshëm ose qëllimisht të paqartë, që përmban "shpifje dhe nxitje ndaj ndjenjave dhe veprimeve të dhunshme", L. Tolstoy pranoi se ai me të vërtetë "e kishte hequr dorë nga kisha që e quan veten ortodokse". Sidoqoftë, shkrimtari përcaktoi se arsyeja e këtij hapi nuk ishte rebelimi kundër Zotit, por, përkundrazi, dëshira për t'i shërbyer Atij "me gjithë forcën e shpirtit".

Duke përshkruar rrugën e përshkuar nga dyshimet drejt një studimi të plotë "teorikisht dhe praktikisht" të mësimit të kishës, ai arrin në përfundimin se "mësimi i kishës është teorikisht një gënjeshtër tinëzare dhe e dëmshme, por praktikisht një koleksion i bestytnive dhe magjive më të rënda, që fsheh plotësisht të gjithë kuptimin e mësimit të krishterë. Dhe unë me të vërtetë hoqa dorë nga kisha, pushova së kryeri ritet e saj dhe u shkrova në testament të afërmve të mi se kur të vdisja, ata nuk do të lejonin shërbëtorët e kishës të më shihnin dhe trupin tim të pajetë do ta hiqnin. sa më shpejt që të jetë e mundur, pa asnjë magji dhe lutje mbi të, pasi ato heqin çdo gjë të keqe dhe të panevojshme, në mënyrë që të mos pengojë të gjallët" (18).

Në përgjithësi, shkishërimi i L. Tolstoit nga kisha duket si rezultat i një konfrontimi midis një shkrimtari autoritar dhe strukturave fetare zyrtare dhe një vlerësim i tillë ekziston deri në ditët e sotme. Kështu, poeti dhe filozofi rus Pyotr Kile vëren se L. Tolstoi, duke qenë dhe duke dashur të "mbetej një i krishterë i mirë", kritikoi, "duke i hequr të gjitha maskat, teksa krijoi veprat e tij të artit, kishën e rrënuar" (19). .

Nga ana tjetër, kritiku letrar Pavel Basinsky e quan divergjencën midis Tolstoit dhe Kishës Ortodokse "një dramë të thellë ruse". Ndërsa "i gjithë fisnikëria e ndritur ishte krejtësisht mosbesimtare", ky person thellësisht fetar shqetësohet për fatin e kishës, e cila është e shtrydhur "në vesin e shtetit". Megjithatë, pikëpamjet e tij kategorike dhe drejtpërdrejtshmëria, nga njëra anë, dhe vendimet e nxituara të kishtarëve, nga ana tjetër, e bëjnë të pamundur një "dialog konstruktiv" (20).

Delikatesa ketu eshte se brenda kuadrit te sistemi politik strukturat fetare nuk ishin një lidhje e pavarur në hierarkinë e pushtetit. Dhe është e vështirë të supozohet se shkishërimi i një personi jo gjithë-rus, por në shkallë globale u bë në mënyrë të pavarur nga autoritetet laike. Dhe kjo sugjeron që qeveria cariste kishte rezultatet e veta me numërimin e padrejtë.

Dështimi i të korrave - nga Zoti, uria - nga mbreti

Marrëdhënia e L. Tolstoit me Carin Nikolla II nuk u zhvillua, si të thuash, që nga momenti i kurorëzimit të tij në 1896. Siç e dini, festimet me këtë rast, të cilat u zhvilluan në fushën Khodynka në periferi të Moskës, çuan në një tragjedi e tmerrshme. Sipas vetë Nikollës II, turma, e cila kishte pritur që nga nata për një "shpërndarje falas të drekës dhe filxhanëve, u shtyp mbi ndërtesat dhe menjëherë pati një rrëmujë të tmerrshme" dhe, është e tmerrshme të shtojmë, rreth 1300. njerëzit u shkelën!” (21).

Festimet, të cilat u shndërruan në një tragjedi, zgjuan indinjatën e inteligjencës ruse. Mizoria e pakuptimtë e asaj që ndodhi mbi Khodynka u përshkrua realisht nga poeti dhe publicisti Fyodor Sologub (22). As Lev Nikolaevich nuk qëndroi mënjanë. Në ditarin e tij, ai e vlerësoi incidentin si një "ngjarje të tmerrshme" (23), dhe në një letër drejtuar historianit të artit rus Vladimir Stasov, ai theksoi se "çmenduria dhe neveria" e kurorëzimit e shqetësonte tmerrësisht (24).

Më tej më shumë! Në vitin 1989, L. Tolstoi e merr rëndë lajmin për një dështim të të korrave në Rusi dhe kritikon autoritetet për shkak të gjendjes së vështirë në fshatra. Ai shkruan se ligjet ekzistuese në Rusi janë reduktuar "në realitet në mungesë të ndonjë ligji dhe arbitraritet të plotë të zyrtarëve të caktuar për të menaxhuar fshatarët" (25).

Sigurisht, autoritetet nuk e injoruan këtë kritikë, si dhe një botim të mëparshëm të L. Tolstoit në lidhje me urinë e vitit 1891, i cili u ndalua nga censura e Moskës. Atëherë shkrimtari u indinjua: pse është e nevojshme të shpifet populli, duke e përcaktuar shkakun e varfërisë së tyre si përtacia me dehjen? Në fund të fundit, është e qartë se "pasuria jonë është për shkak të varfërisë së tij". Me fjalë të tjera, "populli është i uritur se jemi shumë të ngopur", që do të thotë se për të ngopur njerëzit, mjafton thjesht "të mos hahet tepër" (26).

Në të njëjtën kohë, shkrimtari nuk u kufizua në zell verbal dhe sulme të mprehta ndaj autoriteteve, por gjithashtu mori pjesë aktive në ndihmën e atyre në nevojë: ai udhëtoi nëpër fshatra, ngriti mensa dhe furra buke falas ku piqeshin bukë dhe shitet me çmim të ulët (27).

Që në vitet e para të qëndrimit në pushtet të Nikollës II, L. Tolstoi foli aktivisht në mbështetje të "opozitës" fetare. Në 1897, ai shkroi se "jo vetëm që nuk ka tolerancë fetare në Rusi, por ka persekutimin më të tmerrshëm, brutal për besimin, i ngjashëm me të cilin nuk gjendet në asnjë vend, jo vetëm të krishterë, por edhe muhamedan" ( 28).

Kjo letër u shkrua në mbrojtje të molokanëve, të cilët konsideroheshin “heretikë”. Këtë e dëshmon fakti se ai iu dërgua autokratit një ditë pas shënimit të L. Tolstoit në ditarin e tij më 9 maj: “Sot kanë ardhur Molokanët Patrovsky, i shkrova një draft letre carit” (29).

Molokanët nuk njohën ikonat dhe kryqin, nuk nderuan shenjtorët, mohuan nevojën për një hierarki priftërore, nuk u përkushtuan shenjë e kryqit e konsideronte mëkat pirjen e alkoolit. Për arsye fetare, ata refuzuan shërbimin ushtarak, në lidhje me të cilën autoritetet i morën fëmijët e tyre për t'i dërguar në manastiret ortodokse. Molokanët u internuan në periferi të Perandorisë Ruse, në veçanti në Azerbajxhan. Komuniteti i molokanëve rusë ende jeton i lumtur në rajonin Ismayilli të Azerbajxhanit (30).

L. Tolstoi vazhdimisht i bëri peticion Nikollës II për Molokanët, veçanërisht për kthimin e fëmijëve të tyre të zgjedhur. Në një nga letrat e tij ai shkruan: “Të gjitha përndjekjet fetare, përveç faktit që ulin prestigjin e qeverisë, i privojnë pushtetarët nga dashuria ndaj popullit, jo vetëm që nuk ia arrijnë qëllimit për të cilin janë vendosur. por prodhojnë efektin e kundërt” (31).

L. Tolstoi gjithashtu dha një ndihmë të konsiderueshme për Dukhoborët, të cilët kuptoheshin se ishin ithtarë të Ortodoksisë Ruse, të cilët refuzuan ritualin e jashtëm të kishës dhe rrëfyen vetëm te Zoti. Në gjysmën e parë të shekullit XIX. ata gjithashtu filluan të dëbohen në Gjeorgji dhe Azerbajxhan, dhe më vonë disa mijëra Dukhobor emigruan në rajonet e pazhvilluara të Kanadasë.

Për të ofruar ndihmë materiale për emigrantët, L. Tolstoi krijoi një fondacion bamirësie nga honoraret e tij për Ringjalljen. Në vitin 1899, ai i shkruan gruas së tij Sofjes: "Paratë rezultojnë të jenë më shumë se sa mendoja. Nëse nuk dërgove, atëherë dërgo 10,000 dhe lëri pjesën tjetër" (32). Duke u përgjigjur se ajo kishte dërguar tashmë 9000, ajo shtoi: "Mund të dërgoni përsëri, nuk është shumë e shtrenjtë dhe është e lehtë për t'u bërë" (33). Në të njëjtën kohë, L. Tolstoi u sugjeroi Doukhoborëve: “Do të ishte mirë që këto para, si dhe fondet e tjera që merrni nga njerëzit e sjellshëm dhe vëllezërit punëtorë, t'i konsideronit si një pronë të përbashkët dhe të mos i ndani zemër më zemër. por për t'u dhënë më shumë atyre që kanë më shumë nevojë" (34).

Megjithatë, goditja më e prekshme e shkrimtarit ndaj politikës së Nikollës II ishte qëndrimi i tij kundër kishës dhe kjo çështje kërkon pak sqarim.

Përplasja e "dy mbretërve"

Dihet se pasi u martua me princeshën bizantine Sophia Paleolog në 1472, Duka i Madh i Moskës Ivan III miratoi stemën familjare të perandorëve bizantinë - një shqiponjë dykrenare. Disa vjet më vonë, një shpatë me një kryq ortodoks shfaqet në putrat e një zogu. Siç shkruante Fjodor Dostojevski, populli rus e quan sovranin e tij "Car ortodoks" dhe e pranon atë si "kujdestarin, bashkuesin dhe kur gjëmon urdhri i Zotit, çliruesi i Ortodoksisë dhe i gjithë Krishterimit, duke e shpallur atë, nga barbarizmi mysliman dhe Herezi perëndimore" (35) .

Ky theksim është i rëndësishëm, pasi Nikolla II e përvetësoi këtë ide që në rininë e hershme, e cila u lehtësua shumë nga mësuesi i tij Konstantin Pobedonostsev. Perandori besonte se monarkia absolute mbështetej në ortodoksinë, autokracinë dhe kombësinë - tre shtyllat, të cilat, edhe gjatë sundimit të Nikollës I, u paraqitën nga ministri rus Sergei Uvarov si kushti kryesor për "ekzistencën politike" të perandorisë. (36).

Sipas gjeneralit rus Alexander Mosolov, në agimin e formimit të orientimeve personale, Tsarevich fitoi një besim të palëkundur "në fatin e fuqisë së tij". Thirrja e tij erdhi nga Zoti, ai "u përgjigj" vetëm para Tij dhe ndërgjegjes (37).

Ndoshta nëse sarkazma e autorit të Ringjalljes do të ishte kufizuar në kritikat e ortodoksisë ruse në nivelin e përditshëm, nuk do të kishte pasur një reagim serioz nga autoritetet. Sidoqoftë, romani doli të ishte kuintesenca e denoncimit jo vetëm të kishës, por edhe përmes hollësive. tregimi institucionet shtetërore. Petersburgu nuk mund të mbyllte një sy për këtë, edhe kur bëhej fjalë për një shkrimtar të tillë, pasi bëhej fjalë për sigurinë e sistemit ekzistues të energjisë. Nuk është rastësi që regjisori autoritar i filmit sovjetik dhe rus Alexander Mitta, duke e quajtur "Ringjallja" romanin më realist dhe më të kërkuar nga shoqëria e L. Tolstoit dhe duke e përshkruar atë si "një pjesë gjakderdhëse e jetës ruse nga pallatet e aristokracisë në bordello dhe burgje të qelbur”, vëren se rrallë ndonjë vepër kaq e fortë ka ndikuar në mendjet e njerëzve (38).

Mjaftojnë edhe faktet e mësipërme për të kuptuar se sovrani rus kishte inat ndaj L. Tolstoit. Dhe jo e vogël. Për më tepër, shkrimtari vinte nga një familje fisnike, e njohur që nga viti 1351 dhe ishte anëtar korrespondues i Akademisë Perandorake të Shkencave. Si nip i gjeneralit Nikolai Volkonsky, Konti Tolstoi ishte i lidhur ngushtë me princat Golitsin, Gorchakov, Trubetskoy dhe i përkiste elitës aristokratike të fisnikërisë ruse.

Nuk është për t'u habitur që autokrati rus e konsideroi linjën antikishë të L. Tolstoit si dëshmi të natyrës antishtetërore të të gjitha veprimtarive të mendimtarit. Dhe në shoqërinë laike të asaj periudhe, vepra e L. Tolstoit u perceptua si një sfidë për sistemin perandorak. Sipas gazetarit dhe botuesit të njohur Alexander Suvorin, në shtet kishte "dy car": Nikolla II dhe Leo Tolstoi. "Cili prej tyre është më i fortë? Nikolla II nuk mund të bëjë asgjë me Tolstoin, nuk mund të tundë fronin e tij, ndërsa Tolstoi pa dyshim tund fronin e Nikollës dhe dinastinë e tij. dorëshkrime dhe në gazeta të huaja. Provoni dikë të prekë Tolstoin. E gjithë bota do të bërtasë, dhe administrata jonë do ta kthejë bishtin "(39).

Nga rruga, i dërguar në atë kohë në Departamentin e Sigurisë së Moskës (gjenerali i ardhshëm kryesor i korpusit xhandar rus) Alexander Spiridovich shkroi se ai dhe punonjësit e tij "dëgjuan më shumë se një herë" për komandën më të lartë "për të mos prekur në asnjë rast". Leo Tolstoi, i cili ishte "nën mbrojtjen e Madhërisë së tij" (40).

Por me gjithë këtë, "mos prek" qoftë edhe një vështrim i përciptë në marrëdhëniet midis Nikollës II dhe shkrimtarit të madh na lejon të supozojmë me një shkallë të konsiderueshme probabiliteti se Konti Tolstoi u shkishërua drejtpërdrejt me iniciativën e Nikollës II. Por ky hap i autoriteteve jo vetëm që nuk e qetësoi situatën, por kontribuoi edhe në një tjetërsim edhe më të madh, sipas fjalëve të A. Suvorin, “dy mbretër”.

Rezistoni të keqen me një pendë

Dy muaj pas shkishërimit, në një fjalim drejtuar "carit dhe ndihmësve të tij", L. Tolstoi e quajti të pamundur që shoqëria të jetë "e mirë për dikë dhe e keqe për të tjerët". Prandaj, autoritetet “kapin, burgosin, ekzekutojnë, internojnë” mijëra njerëz dhe numri i të pakënaqurve nga kjo vetëm sa rritet (41).

Në një letër drejtuar Nikollës II, shkrimtari thekson se një e treta e Rusisë është "në një pozitë të mbrojtjes së shtuar, domethënë jashtë ligjit". Ushtria e oficerëve të policisë po rritet, burgjet dhe vendet e mërgimit janë të mbipopulluara, punëtorët e thjeshtë renditen në mesin e kriminelëve politikë. Trupat “dërgohen me municion të vërtetë kundër popullit”, duke rezultuar në “gjakvrasje vëllavrasëse”. Duke folur për absurditetet e “ndalimeve” (përsa i përket censurës) dhe mizorinë e persekutimit fetar, L. Tolstoi shkon edhe më tej. Ai e quan një të pavërtetë të dyfishtë besimin e autoriteteve cariste në veçantinë e ortodoksisë dhe autokracisë së "popullit rus". Ky është një iluzion, shkruan ai, duke i kërkuar Nikollës II të mos besojë se thirrjet e "hurrah" kur cari takon turmën e njerëzve janë një manifestim i "besnikërisë ndaj jush". Shpesh njerëzit “që ju i merrni për zëdhënësit e dashurisë së popullit për ju, nuk janë gjë tjetër veçse një turmë e mbledhur dhe e organizuar nga policia, e cila supozohet të portretizojë njerëzit e përkushtuar ndaj jush”. Por nëse do të dëgjoje fshatarët e përzënë nga fshatrat, "në të ftohtë e në baltë" në pritje të "kalimit mbretëror", nuk do të dëgjoje deklarata dashurie. Dhe në përgjithësi, "në të gjitha klasat, askush nuk ka turp" të qortojë mbretin "dhe të qeshë me të". Prandaj, përmbledh L. Tolstoi, autokracia "është një formë e vjetëruar e qeverisjes, e aftë për të përmbushur kërkesat e njerëzve diku në Afrikën Qendrore, të ndarë nga e gjithë bota, por jo kërkesat e popullit rus, i cili është gjithnjë e më iluminuar. nga iluminizmi i përbashkët për të gjithë botën." Autokracia dhe "ortodoksia e lidhur me të mund të mbështeten, siç bëhet tani, vetëm me çdo dhunë", por masa të tilla "mund të shtypin njerëzit" dhe jo "të qeverisin" (42).

Në vitin 1908 L. Tolstoi shkruan se “dhuna dhe vrasjet çnjerëzore” të kryera nga autoritetet, përveç dëmeve të drejtpërdrejta që u shkaktuan viktimave dhe familjeve të tyre, i shkaktojnë “të keqen më të madhe mbarë popullit”. Këto krime, thotë ai, janë qindra herë më të mëdha se ato të kryera nga hajdutët, hajdutët dhe të gjithë revolucionarët së bashku. Për më tepër, aksionet antipopullore kryhen nën maskën e mbështetjes nga “institucione të pandashme në aspektin e popullit nga drejtësia dhe madje shenjtëria: senati, sinodi, duma, kisha, cari”. Kështu, "përfaqësuesit e autoriteteve të krishtera, udhëheqësit, mentorët, të miratuar dhe inkurajuar nga ministrat e kishës", shkatërrojnë te njerëzit "mbetjet e fundit të besimit dhe moralit, duke kryer krimet më të mëdha: gënjeshtra, tradhti, të gjitha llojet e mundimeve" deri në vrasje pa fund. E gjithë kjo bëhet nga pushtetarët me qëllim që “të jetojnë pak më shumë në korrupsionin në të cilin jetoni dhe që ju duket mirë” (43).

Në kuadrin e një qëndrimi të zjarrtë anti-autoritet, L. Tolstoi nuk e rishikoi qëndrimin e tij ndaj kishës as edhe një pikë. Duke komentuar në ditarin e tij vizitën e peshkopit të Tula Parthenius (Levitsky) Yasnaya Polyana në vitin 1909, shkrimtari arrin në përfundimin se peshkopi, "natyrisht, do të donte të më konvertonte mua, nëse jo të konvertohej, atëherë të shkatërronte, të zvogëlonte, sipas tyre, ndikimin tim të dëmshëm në besimin në kishë". Në lidhje me këtë, L. Tolstoi e quan veçanërisht të pakëndshme kërkesën e peshkopit "për ta bërë të ditur kur të vdes". "Pavarësisht se si ata vijnë me diçka për t'i siguruar njerëzit se unë "u pendova" para vdekjes," shkruan ai. Pas kësaj, ai rregullon mosgatishmërinë e tij për t'u kthyer në kishë dhe për të marrë kungimin para vdekjes, sepse për mua, çdo veprim i tillë i jashtëm si kungimi do të ishte një heqje dorë nga shpirti, nga mirësia, nga mësimet e Krishtit, nga Zoti. Duke përmbledhur atë që u tha, L. Tolstoi la amanet që ta varrosnin "pa të ashtuquajturin adhurim, por ta varrosnin trupin në tokë" (44).

Ndoshta vdekja e shkrimtarit që pasoi shpejt ishte një lehtësim për autoritetet. Por ajo, natyrisht, nuk e ndryshoi qëndrimin e vetë Nikollës II ndaj tij. Pasi L. Tolstoi ndërroi jetë, S. Tolstaya iu drejtua sundimtarit me një kërkesë për të marrë Yasnaya Polyana si pronë shtetërore: “Është dëshira jonë e zjarrtë që ta transferojmë djepin dhe varrin e tij nën mbrojtjen e shtetit. E konsiderova si detyrën time të fundit ndaj kujtimit të tij që pasurinë e tij materiale dhe shpirtërore ta mbaj të pacenueshme në duart e shtetit rus.

Letra fliste gjithashtu për dorëshkrimet që e veja e shkrimtarit dëshironte të linte "në Rusi dhe për Rusinë", duke i ofruar ato falas "për ruajtje të përjetshme në një nga depot e shtetit ose shkencore ruse". Më 10 maj 1911, ajo "mori përsipër t'i dorëzonte një letër" sovranit (45), por ai e konsideroi blerjen e pasurisë së kontit Tolstoy nga qeveria "të papranueshme" (46).

Nga pamja e jashtme, arsyeja e pakënaqësisë së kërkesës së S. Tolstoit ishte përsëri Sinodi i Shenjtë. Kryeprokurori Vladimir Sabler tha se "përjetësimi i kujtimit të Tolstoit me shpenzime publike do të kuptohet si një dëshirë për të forcuar mësimet e tij në mendjen e njerëzve" dhe kjo është e papranueshme "në pikëpamje të vendosmërisë së Sinodit të Shenjtë për largimin e tij nga Kisha Ortodokse”.

Vërtetë, nga ana e Nikollës II, Sofya Andreevna iu dha një pension "nga thesari i shtetit në shumën prej 10,000 rubla në vit", në lidhje me të cilën e veja e shkrimtarit i dërgoi një letër "me mirënjohje sovranit" Ministrit. i Financave Vladimir Kokovtsov (47).

Është mjaft simptomatike që pasi bolshevikët erdhën në pushtet, V. I. Lenini nënshkroi një dekret qeveritar në 1918, duke i vendosur sovjetikëve vendas detyrën shtetërore për të mbrojtur pasurinë e Yasnaya Polyana me të gjitha "kujtimet historike" që lidhen me të (48).

Rezulton se L. Tolstoi doli të ishte "i veti" për komunistët?

Leo Tolstoi - një revolucionar?

Në përgjithësi, në veprat dhe pikëpamjet e shkrimtarit të madh, Lenini shihte “kontradikta flagrante”. Duke e konsideruar atë një artist brilant që la "jo vetëm fotografi të pakrahasueshme të jetës ruse, por edhe vepra të klasit të parë të letërsisë botërore", Lenini pa rëndësinë shoqërore të shkrimtarit në praninë e tij të një proteste të fortë dhe të sinqertë "kundër gënjeshtrave publike. dhe gënjeshtra"; realizëm i matur; grisja e "të gjitha llojeve të maskave"; kritika e pamëshirshme e "shfrytëzimit kapitalist"; ekspozimi i "dhunës së qeverisë"; komedi "gjyq dhe të kontrolluara nga qeveria" (49).

L. Tolstoi "me shumë forcë dhe sinqeritet goditi klasat sunduese, me shumë qartësi" demonstroi "gënjeshtra të brendshme të të gjitha atyre institucioneve me të cilat mbështetet shoqëria moderne": kisha, gjykatat, shkencën borgjeze (50).

Nga ana tjetër, shkruante Lenini, L. Tolstoi është një "i rraskapitur, histerik, i quajtur intelektual rus", i cili predikoi një nga "gjërat më të ndyra që ekzistojnë në botë" - fenë, që donte të " vendos priftërinjtë në vendin e tyre në poste publike - priftërinj me bindje morale. Sipas Leninit, kjo ishte kontradikta më e rëndësishme e brendshme e shkrimtarit, pasi, duke reflektuar "urrejtjen e ndezur, dëshirën e pjekur për të mirën, dëshirën për të hequr qafe të kaluarën", ai njëkohësisht tregoi "papjekurinë e ëndërrimit, politik. sjellje të këqija, butësi revolucionare" (49).

Nga ana tjetër, Georgy Plekhanov vuri në dukje se për zhvillimin shoqëror "predikimi moral" i L. Tolstoit kishte kuptim negativ. Arsyen për këtë ai e shihte në “idealizmin metafizik” të shkrimtarit, i cili e çoi në bindjen se e vetmja mënyrë për të zgjidhur problemet ruse ishte të kthenin “shtypësit në rrugën e së vërtetës”. L. Tolstoi e konsideroi të mundur "korrigjimin moral të shtypësve duke i shtyrë ata të refuzojnë të përsërisin veprat e këqija", por, sipas G. Plekhanov, "asnjëherë nuk i shkoi mendja të pyeste veten nëse fuqia e torturuesit mbi të torturuarit dhe ai që ekzekuton mbi të ekzekutuarin nuk përcaktohet nga disa marrëdhënie shoqërore, për eliminimin e të cilave mund dhe duhet të përdoret dhuna” (51).

Pranojmë se të dy marksistët i qasën veprës së L. Tolstoit nga pikëpamja e kontributit të tij në zhvillimin e lëvizjes revolucionare në Rusi. Por a përfshin një revolucion gjithmonë prishjen e dhunshme të sistemit shtetëror dhe eliminimin fizik të kundërshtarëve politikë? A nuk luftoi L. Tolstoi me një qasje të tillë për një pjesë të rëndësishme të jetës së tij krijuese? A nuk e shihte ai qëllimin e fesë në zhdukjen e një pamjeje të tillë të gjërave (dhe në sfondin e konstatimit të mizorisë së masave sunduese dhe shtypjes së masave punëtore)!?

Lajtmotivi kryesor i mësimit të L. Tolstoit ishte thirrja për dashurinë njerëzore për njerëzimin dhe natyrën përmes formatit shpirtëror dhe moral të besimit. Dhe nëse po, a nuk është e mundur ta quajmë atë një revolucionar të shpirtit njerëzor? Në fund të fundit, ai në fakt kërkoi të sillte ndjesi të reja në marrëdhënien e njeriut me Zotin! Nuk është rastësi që Maxim Gorki, i cili konsiderohet si një shkrimtar "proletar", shkroi për Tolstoin: "Mendimi që mpreh dukshëm zemrën e tij më shpesh se të tjerët është mendimi i Zotit" (52).

Megjithatë, për Leninin, refuzimi dhe refuzimi i pushtetit mbretëror nga L. Tolstoy ishte shumë më i rëndësishëm sesa pikëpamjet e tij fetare. Siç theksoi Alexander Lunacharsky, Komisar Popullor për Arsimin, L. Tolstoi bëri thirrje për heqjen e pronës private dhe kishës, e cila ishte bërë "pohimi i sundimit të klasës sunduese" (53).

Pra, nuk ka asgjë të çuditshme në faktin se, me dekretin e sipërpërmendur të qeverisë, Yasnaya Polyana u transferua në Sofya Andreevna për përdorim të përjetshëm. Një vit më pas, Komisariati Popullor i Arsimit i lëshoi ​​vajzës së Leo Tolstoit, Alexandra Lvovna, një sjellje të sigurt duke e shpallur pasurinë dhe pronën e saj një "thesar kombëtar" (48).

Në vitin 1920, Lenini nënshkroi Dekretin për shtetëzimin e Shtëpisë së L. Tolstoit në Moskë. Një vit më vonë, Yasnaya Polyana u bë "pronë kombëtare e RSFSR" (54). A. Tolstaya organizoi këtu një qendër kulturore dhe arsimore, hapi një shkollë me mbështetjen e autoriteteve sovjetike. Megjithatë, siç shkruan ajo në kujtimet e saj, shumë shpejt komunistët filluan të kërkonin "mbulimin marksist të Tolstoit kur jepnin shpjegime në muzetë e Tolstoit"; “Propaganda antifetare u intensifikua, fëmijët e priftërinjve u përjashtuan nga shkollat” (55).

A mund të jetë ndryshe sipas kushteve marrëdhënie e njohur Pushteti sovjetik ndaj fesë? Në veçanti, A. Lunacharsky, duke e quajtur L. Tolstoin një "aleat të madh" të komunistëve në luftën kundër "sistemit të kishës", theksoi divergjencën me të "në pikëpamjet e tij thellësisht fetare": "Ne jemi ateistë, ai besonte në Zoti si në një frymë ashtu edhe në të vërtetën, si në dashuri, e cila, sipas tij, qëndron në themel të gjithë botës dhe vetë ekzistencës së vetëdijes njerëzore" (56).

Komentet, siç thonë ata, janë të panevojshme. A mundet një person që beson në Zot si në të vërtetë të bëhet plotësisht "i veti" për bolshevikët?

Meqë ra fjala, në këtë kontekst, fati i L. Tolstoit ka ngjashmëri të konsiderueshme me fatin e edukatorit të shquar azerbajxhanas Mirza Fatali Akhundov. Në kuptimin që një shtresë e konsiderueshme e pikëpamjeve të tyre politike dhe fetare jo vetëm që u refuzua nga autoritetet, por edhe mbeti e pakuptueshme për njerëzit e thjeshtë.

Dy shpirtra të afërm

Autori i është referuar tashmë imazhit të M. F. Akhundov, i cili fitoi një reputacion shumë të diskutueshëm si përmbysës i dogmave të Islamit. Duke folur kundër qasjes dogmatike ndaj dispozitave të Islamit nga ana e zyrtarëve fetarë, edukatori Azerbajxhan kritikoi në një masë më të madhe shtresat rituale të paraqitura nga kleri si themelet e besimit.

Një pjesë të konsiderueshme të kritikave të tij M. F. Akhundov e drejtoi edhe në adresë të autoriteteve laike, të cilat janë të afta për "vetëm forma të ndryshme dhune" kundër popullit, duke i nënshtruar "torturave dhe torturave të tmerrshme". Në të njëjtën kohë, mendimtari shënoi se në rast të shijimit të "ëmbësisë së lirisë" dhe realizimit të "të drejtave të njerëzimit", populli nuk do ta "pranonte kurrë një skllavëri të tillë të turpshme", duke nxituar drejt shkencave dhe duke iu afruar përparimit. Por "kjo rrugë nuk është e realizueshme" për sa kohë që "feja juaj e urryer ekziston".

Akordi i fundit vërtet mund të interpretohet si qëndrim anti-islamik i Mirza Fatalit. Por vetëm nëse ky citim nxirret jashtë kontekstit. Me sa duket, M.F. Akhundov nuk kishte parasysh fenë e duhur, por ndërlikimet artificiale të futura në të.

I indinjuar nga privimi i lirisë shpirtërore të njerëzve, ai vëren se "kleri na bën të përmbushim të gjitha kërkesat e tyre budallaqe nën maskën e kërkesave fetare", që shoqërohet me dëme të konsiderueshme "për xhepin dhe shëndetin tonë". Dhe "ne nuk guxojmë të shqiptojmë asnjë fjalë kundër vullnetit të tij, duke pasur frikë nga mundimi skëterrë, duke u frikësuar prej tij nga ky inkuizicioni i ardhshëm që në fëmijëri".

Në të njëjtën kohë, sipas tij, vetëm në rastin e kuptimit të thelbit të fesë me ndihmën e shkencave, njerëzit do të kuptojnë "çfarë është ajo, çfarë është nevoja për të dhe në çfarë forme duhet të jetë". Me një zhvillim të ndryshëm të ngjarjeve në sfondin e "degëzimeve të panumërta të ndryshme", morali do të "harrohet plotësisht përmes tyre" (57).

Siç mund ta shihni, rrugët e L. Tolstoit dhe M.F. Akhundov kishin shumë të përbashkëta? Duke u ngritur për lumturinë e njerëzve, ata u refuzuan nga kleri dhe mbetën të keqkuptuar nga njerëzit e thjeshtë - në masë jo të vogël për shkak të refuzimit të pikëpamjeve të tyre nga pushtetarët? Konti L. Tolstoi u shkishërua dhe varrosja e M.F. Akhundov në varrezat myslimane u pengua. Me siguri, dikush mund të thotë për një lloj tragjedie të dy njerëzve të mëdhenj që rezultuan të padëgjuar gjatë jetës së tyre. Por sa i vërtetë është një vlerësim i tillë nëse ajo që ata thanë mbetet moderne dhe e kohës edhe pas njëqind vjetësh?

Në dritën e komponentit islamik të prekur në veprën e M. F. Akhundov, vërejmë se tema e Islamit zinte një vend të veçantë në mendimet e L. Tolstoit.

L. Tolstoi për unitetin e feve botërore

Mjeku i familjes, shkrimtari dhe përkthyesi i Tolstoit, Dushan Makovitsky, vëren se mendimtari e respektoi Islamin dhe e vendosi atë ashtu siç është, shumë më lart se mësimi i kishës. "Muhamedi," tha L. Tolstoi, "citon vazhdimisht Ungjillin. Ai nuk e njeh Krishtin si zot dhe nuk e kalon veten si zot. Muhamedanët nuk kanë zot përveç Zotit dhe Muhamedi është profeti i tij. Nuk ka dogma , pa sakramente. Cila është më e mirë: Ortodoksia apo Muhamedanizmi? Mua më është e qartë se Muhamedanizmi është më i mirë" dhe "më ka ndihmuar shumë" (58).

Interesimi i vërtetë i shkrimtarit për Islamin, si dhe deklaratat e tij të shumta pozitive për Islamin, çuan shumë në mendimin se ai pothuajse e pranoi Islamin. Mirëpo, siç shihet nga të dhënat dhe zbulimet e mendimtarit, me gjithë respektin e përshpirtshmërisë islame, ideja e tij kryesore ishte uniteti i njerëzimit, pa dallim kombësie dhe feje.

Tatyana Arkhangelskaya, e cila studioi trashëgiminë e L. Tolstoit për një kohë të gjatë dhe punoi si mikpritëse studiues shtëpia-muze e shkrimtarit në Yasnaya Polyana, shkruan se shkrimtari shpesh merrte vepra nga e gjithë Rusia dhe nga vende të tjera, duke përfshirë vepra mbi Islamin. Në veçanti, vepra e A. A. Devlet-Kildeev "Mohammedi si një profet" ka një mbishkrim kushtues të datës 1899: "Për Iluministin e Madh të respektuar thellësisht Kontin Leo Nikolayevich Tolstoy nga admiruesi i tij, muslimani Bashkir Arslan Ali Sultanov". Në vitin 1910 Yasnaya Polyana merrte rregullisht revistën shkencore, letrare dhe shoqërore dyjavore Moslem, që botohej në Paris. Në numrin 19 të këtij botimi, u botua përgjigjja e L. Tolstoit ndaj një pyetjeje drejtuar atij nga shkrimtari tatar Mirsayaf Krymbaev: "A është e mundur, duke iu përmbajtur fesë së Muhamedit, të arrihet një jetë e lumtur dhe e përsosur?" (me një shprehje dyshimi për qëndrueshmërinë e Islamit) (59).

Në këtë letër, L. Tolstoi fikson praninë e një baze të përbashkët për të gjitha fetë: "dashuria për Zotin, domethënë për përsosmërinë më të lartë dhe për të afërmin". Në të njëjtën kohë, ai tregon për interpretimet e rreme të qenësishme në të gjitha mësimet fetare, të shtuara "në të vërtetës themelore fetare" nga ndjekësit e tyre. Sipas tij, një gjë e ngjashme "ka ndodhur dhe po ndodh" në Islam, dhe detyra e njerëzve është që të çlirojnë mësimet nga gjithçka që fsheh thelbin e saj të vërtetë.

L. Tolstoi thekson se kushdo që dëshiron t'i shërbejë përparimit të njerëzimit, "të mos e mohojë pa dallim fenë, por, përkundrazi, duke kuptuar themelet e saj të thella, të përpiqet t'i pastrojë ato nga "rritje". E mira në Islam "format e jashtme të vdekura" është shumë më pak "se në të gjitha fetë e tjera kryesore". Drejtpërsëdrejti në Kur'an "mund të gjendet shumë e vërtetë dhe e thellë" (60).

Në kuptimin e shkrimtarit të madh, "Muhamedanizmi i rreptë me dogmën e tij kryesore për Zotin e vetëm" u shfaq në kundërshtim me krishterimin e shtrembëruar, i cili degjeneroi "në idhujtari dhe politeizëm" (3).

Në një letër drejtuar Kryemyftiut të Egjiptit, Muhamed Abdo, të cilin ai e konsideronte një "njeri të ndritur", L. Tolstoi e quan atë një njeri "i të njëjtit besim me mua". Duke njohur faktin e ekzistencës së feve të ndryshme, shkrimtari pohon ekzistencën e vetëm një besimi të vërtetë, i cili konsiston në "njohjen e Zotit dhe ligjit të Tij, në dashurinë për të afërmin" dhe zbatimin e asaj që dëshiron për veten në lidhje. ndaj të tjerëve. Kjo është arsyeja pse "të gjitha parimet e vërteta fetare" janë identike për hebrenjtë, budistët, të krishterët dhe myslimanët. Por “sa më shumë fetë mbushen me dogma, receta, mrekulli, besëtytni, aq më shumë i ndajnë njerëzit, duke shkaktuar “jomiqësi”. Qëllimi ideal i njerëzimit - uniteti i përbashkët - është i arritshëm vetëm me thjeshtësinë e fesë dhe pastrimin e saj nga grumbullimet (61).

Mësuesit që jeton në Semipalatinsk, autori i disa artikujve për shkrimtarin në revistat myslimane Rakhmatulla Elkibaev, të cilin ai e quan vëllanë e tij të sjellshëm, L. Tolstoi shpreh mendimin e tij se feja e vërtetë është një dhe "një pjesë e saj manifestohet në të gjitha rrëfimet”. Një kombinim domethënës i këtyre pjesëve në këtë "fe të vërtetë", së bashku me kuptimin e saj, do t'i lejojë njerëzimit të përparojë. Në këtë këndvështrim, është e rëndësishme që "të gjithë ata që e duan të vërtetën" të përpiqen "të mos kërkojnë dallimet në fe dhe të metat e tyre, por unitetin dhe meritat e tyre". Kjo, sipas L. Tolstoit, është pikërisht ajo që ai po përpiqet të bëjë në lidhje me "të gjitha fetë", duke përfshirë "Islamin, të cilin unë e njoh mirë" (62).

Të vërtetat e fesë së përbashkët për të gjithë njerëzit e kohës sonë, shkruan L. Tolstoi, janë të kuptueshme dhe afër zemrës së të gjithëve. Prandaj, për prindërit, sundimtarët dhe mentorët, "në vend të mësimeve të vjetruara dhe absurde për trinitetet, virgjëreshat, shpengimet, budat dhe muhamedët që fluturojnë në parajsë, në të cilën ata vetë shpesh nuk besojnë", është më mirë të frymëzohen fëmijët dhe të rriturit. me të vërteta të thjeshta e të qarta të kësaj feje të vetme. Thelbi i tij metafizik qëndron në praninë e shpirtit të Zotit tek një person dhe rregulli i madh është të trajtosh të tjerët në mënyrën se si do të donit të trajtoheshit (3).

Në janar 1910, duke iu përgjigjur mullahit Samara Fatih Murtazin, redaktor dhe botues i mëvonshëm i revistës Iktisad, shkrimtari i quan muslimanët "absolutisht të drejtë" në mosnjohjen e "Zotit në tre persona". Profetët Muhamed dhe Jezusi, si Buda, Konfuci dhe shumë të tjerë, ai i konsideron të njëjtët njerëz, "si gjithë të tjerët". Ai e sheh dallimin e tyre vetëm në përmbushjen më besnike të vullnetit të të Plotfuqishmit. Së bashku me këtë, ai i konsideron pohimet "të gabuara" se Kurani është fjala e Zotit, e transmetuar "përmes engjëllit Gabriel te Magomed" (63).

Pavarësisht kësaj, pikëpamjet e L. Tolstoit gjetën mbështetje në mjedisin mysliman. Sipas një prej biografëve të shkrimtarit Pavel Biryukov, muslimani indian Abdullah Al-Mamun Suhrawardi, duke iu përgjigjur një pyetjeje në lidhje me qëndrimin e tij ndaj mendimtarit, e quan veten student të L. Tolstoit, pasi ai është një kampion i "paqes dhe jo. - rezistenca." "Mund të duket paradoksale," shkruan Suhrawardi. "Por paradoksi zhduket nëse dikush lexon Kur'anin, siç lexon dhe interpreton Tolstoi Biblën, nën dritën e së Vërtetës dhe Arsyesë". Këtu P. Biryukov thërret: "Sa prekëse është ky unitet shpirtrash midis këtyre heterogjenëve pamjen persona. Dhe sa ngushëlluese që kjo homogjenitet i brendshëm ekziston mes njerëzve” (64).

Në një letër drejtuar myslimanit tatar Asfandiyar Voinov, L. Tolstoi e pranon si të gëzueshme për të "pëlqimin" e ithtarëve të Islamit me "pikat kryesore" të mësimit të tij, "të shprehura në përgjigjen e Sinodit". “Unë e vlerësoj shumë bashkësinë shpirtërore me muhamedanët”, përfundon shkrimtari.

Sipas studiuesit tatar Azat Akhunov, i cili citon këtë tekst, popullariteti në rritje i L. Tolstoit në mesin e muslimanëve ngjalli shqetësimin e autoriteteve dhe detyra e diskreditimit të shkrimtarit në sytë e publikut mysliman iu besua misionarit të Kazanit Yakov Koblov. (65). Shpejt u shfaq përfundimi i tij për vështirësinë për të përcaktuar "sa autentike është kjo korrespondencë, e shpërndarë në Kazan në formë litografike, megjithëse e nënshkruar nga Leo Tolstoi" (66).

Veçantia e L. Tolstoit u shfaq në faktin se atij i mungonin mësimet fetare të Islamit, si dhe të krishterimit, përmes botës së tij të brendshme. Është kjo nuancë, siç duket, që u bë themelore për t'iu bashkuar fesë myslimane në botëkuptimin e tij me idetë e " krishterimi i vërtetë"- si bazë për shoqëri ideale të bashkuar nga një botëkuptim i përbashkët. Jemi dakord që tingëllon utopike, por shkrimtari u përpoq të gjente zbatim praktik për pikëpamjet e tij - si në jetën e tij ashtu edhe përmes këshillave për njerëzit që iu drejtuan me pyetje.

Një shembull është korrespondenca e tij me grua ortodokse, i cili ishte i martuar me një musliman, të dy djemtë e të cilit shpallnin ortodoksinë, por donte të konvertohej në muhamedanizëm. Po flasim për gruan e një nënkoloneli të ushtrisë ruse, topografin Ibragim Vekilov (gjeneral-major i ardhshëm, shef i departamentit topografik ushtarak të Shtabit të Përgjithshëm të Ushtrisë Kombëtare të Republikës Demokratike të Azerbajxhanit) Elena Efimovna Vekilova.

Por, para se të kaloni në tekstin e letrës dhe përgjigjen e mendimtarit, këshillohet të jepni një skicë të vogël për familjen Vekilov.

Leo Tolstoy dhe familja e Ibragim Vekilov

Në vitin 1866, 12-vjeçari Ibragim Vekilov, i cili kishte humbur të atin, u regjistrua në kurse trajnimi nën kujdesin personal të drejtorit Mamleev, i cili pranoi t'i mësonte djalit gjuhën ruse. Pas mbarimit të shkollës së mesme, Ibrahimi u dërgua në Shkollën Topografike Ushtarake të Shën Petërburgut. Në 1879, me gradën e flamurtarit, ai filloi të shërbente në selinë e Qarkut Ushtarak Kaukazian të vendosur në Tiflis. Ai drejtoi punën për sqarimin e kufirit shtetëror të Rusisë me Iranin; nën udhëheqjen e tij, u krijuan harta të një numri rajonesh të Kaukazit dhe Krimesë (67).

Megjithatë, në jetën e tij personale atij iu desh të përballej me vështirësi të mëdha. Megjithë shërbimet e tij ndaj autoriteteve cariste, atij iu mohua leja për të hyrë në një martesë zyrtare me një vajzë që ra në dashuri me një ruse nga kombësia - Elena Yermolova, vajza e një zyrtari të vogël. Baza ishte ligji i atëhershëm i Perandorisë Ruse për lejimin e martesës vetëm midis bashkëbesimtarëve, i cili përjashtonte martesën e një muslimani me një të krishterë. Rruga për të dalë nga situata ishte heqja dorë nga feja e tyre, e cila ishte e papranueshme si për Ibrahimin ashtu edhe për Elenën, prindërit e së cilës e kërcënuan atë me shkishërim nga familja e saj nëse ajo konvertohej në besimin mysliman (67).

Me shpresën e ndryshimit të situatës, I. Vekilov i drejton një letër për legalizimin e martesës të njohurit për ne K. Pobedonostsev, Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, por si përgjigje ai këshillohet që as të mos ëndërrojë të martohet me një ruse. : "Ne do t'jua marrim femijet, ju nuk keni te drejte atesie mbi ta" (68).

Në 1883, I. Vekilov u përfshi në komisionin ruso-persian, i cili u angazhua në sqarimin e kufirit nga Deti Kaspik në Afganistan, dhe vitin e ardhshëm ai e çon Elenën në Turkestan. Aty kanë dy djem, por nuk mund ta legalizojnë martesën deri në vitin 1891. Këtë vit, nënkoloneli I. Vekilov, sipas marrëveshjes ruso-osmane, dërgohet në Stamboll për të krijuar hartat topografike Rajoni i Karsit dhe harta ushtarake e Bosforit. Këtu ai i drejtohet për ndihmë priftit ortodoks bullgar Georgy Misarov, i cili jo vetëm u martua me Vekilovin dhe Yermolovin në kishë, por i dha çiftit edhe një dokument mbështetës.

Në 1894, pasi u kthye në Rusi, I. Vekilov rinovoi kërkesën e tij për njohjen zyrtare të martesës së tyre, duke paraqitur një peticion drejtuar Carit Aleksandër III. Sovrani, duke marrë parasysh meritat e I. Vekilov, lejoi, si përjashtim, "ndryshe nga të tjerët", të legalizonte martesën. Por në të njëjtën kohë ishte përcaktuar që fëmijët e lindur të pagëzoheshin dhe të rriteshin në besimin ortodoks (67).

Megjithatë, dhjetë vjet më vonë, situata socio-politike në Perandorinë Ruse i detyroi autoritetet cariste të nxirrnin një dekret që zgjeronte disi të drejtat e "personave që u përkisnin rrëfimeve heterodokse dhe heterodokse" (70). Dhe në 1905, u miratuan Rregulloret e Komitetit të Ministrave Ruse "Për forcimin e parimeve të tolerancës fetare", të cilat ndalonin persekutimin e njerëzve për kalimin nga besimi ortodoks "në një rrëfim ose dogmë tjetër të krishterë". Ata u njohën se i përkisnin "fesë ose besimit" të tyre të zgjedhur (71).

Vlen të përmendet se, sipas kryetarit të atëhershëm të Komitetit të Ministrave, kryeministri i ardhshëm rus Sergei Witte, kur diskutonte çështje të tolerancës fetare, K. Pobedonostsev, u përball me mendimin e Mitropolitit Anthony, i cili bie ndesh me idenë e Kisha Ortodokse e policisë, të cilën ai e ka " kultivuar për njëzet e pesë vjet si Kryeprokuror i Sinodit të Shenjtë", pushoi së ndjekuri mbledhjet e Komitetit (72).

Sido që të jetë, Rregullorja e vitit 1905 me të vërtetë dobësoi frenat në mjedisin konfesional të Rusisë, gjë që i lejoi djemtë dhe vajzat e I. Vekilovit të ngrinin çështjen e pranimit të Islamit nga ana e tyre. Sipas L. Vekilova, marrëdhëniet e sinqerta mbizotëronin në familje, kështu që "refleksionet morale dhe dyshimet e fëmijëve nuk mund të mos emociononin prindërit". Por ndikimi i babait, mjedisi i miqve dhe të afërmve myslimanë, dëshira për t'u bërë në mesin e tyre "të vetat" e anoi peshoren në drejtim të Islamit. Dhe të tre, tashmë të rritur, sado që donin të mërzitnin nënën e tyre, i kërkuan asaj që t'i lejonte të pranonin Islamin. Gjyshi Ibrahim ishte i gëzuar për këtë, megjithëse ishte tolerant ndaj Ortodoksisë dhe gjyshja Elena "nuk mund të merrte asnjë vendim". Edukuar në normat e rrepta të krishterimit, ajo "vendosi të transferonte përgjegjësinë për zgjidhjen e kësaj çështjeje mbi supet e Leo Nikolayevich Tolstoy", duke i dërguar atij një letër në 1909 (69).

Duke iu drejtuar L. Tolstoit, ajo shkroi se djemtë e Vekilovëve (njëri është student në Institutin Teknik në Shën Petersburg, i dyti është kadet i shkollës ushtarake Alekseevsky në Moskë) i kërkojnë lejen e saj që "të konvertohen në besimin e babai i tyre”. Ajo e përshkroi arsyen e vendimit të tyre jo si një "llogaritje materiale", por vetëm si një dëshirë "për t'i ardhur në ndihmë" popullit azerbajxhanas, me të cilin "feja i pengon" ata të "bashkohen". Edhe pse në dritën e dekreteve të fundit shtetërore kjo nuk është e ndaluar, ajo si nënë ishte e shqetësuar për “persekutimin e të huajve që kemi”. Pasi i tha këto mendime, Elena Efimovna kërkoi këshillën e shkrimtarit (67).

Në letrën e tij të përgjigjes, L. Tolstoi, duke miratuar dëshirën e djemve të Vekilovëve për të "promovuar iluminimin" e Azerbajxhanit, theksoi pamundësinë nga ana e tij "të gjykojë se sa është i nevojshëm një kalim në muhamedanizëm në këtë rast". Në të njëjtën kohë, duke folur për preferencën e tyre për Islamin ndaj Ortodoksisë, veçanërisht për "arsye fisnike", ai deklaroi simpatinë e tij për "një tranzicion të tillë". “Për mua, që vendos mbi të gjitha idealet e krishtera dhe mësimet e krishtera në kuptimin e tij të vërtetë”, thotë shkrimtari, “nuk mund të ketë dyshim se muhamedanizmi në format e tij të jashtme është pakrahasueshëm më i lartë se ortodoksia e kishës”. Prandaj, nëse një person përballet me një zgjedhje, "për asnjë person të arsyeshëm nuk mund të ketë dyshim" në preferencën e Islamit, i cili njeh dogmën e "Një Zot dhe profetin e tij", në vend të "një teologjie komplekse dhe të pakuptueshme - Triniteti, shpengimi, sakramentet, Nëna e Zotit, shenjtorët dhe imazhet e tyre". Islamit duhet vetëm të "refuzojë gjithçka që është e panatyrshme, e jashtme në doktrinën e tij", duke vendosur "mësimet fetare dhe morale të Muhamedit" si bazë, në mënyrë që të shkrihet natyrshëm me parimet bazë të "të gjitha feve të mëdha, dhe veçanërisht me doktrina e krishterë” (73).

Pasi morën këtë përgjigje, të gjithë fëmijët e Ibragim dhe Elena Vekilov, me bekimin e prindërve të tyre, u konvertuan në Islam dhe ndryshuan emrat e tyre: Boris u bë Faris, Gleb - Galib dhe Tatyana - Reykhan.

Siç mund ta shihni, L. Tolstoi u përpoq të vinte në praktikë pikëpamjet e tij dhe kjo u shfaq në qëndrimin e tij të vëmendshëm ndaj letrave të njerëzve. Ai iu përgjigj pothuajse të gjithëve, pavarësisht nga pozicioni i tyre në shoqëri, kombësi apo fe. Dhe në detaje të shkëlqyera, si Elena Vekilova. Personaliteti i madh! Grumbull! ia kushtoi jetën njerëzimit. Në kuptimin e vërtetë të fjalës.

Shpirti revolucionar

Ndoshta, për shumë, Lev Nikolayevich do të mbetet përgjithmonë një shkrimtar jashtëzakonisht i madh. Por edhe një vështrim i përciptë në veprimtarinë e tij jetësore dëshmon për shkathtësinë e këtij mendimtari, filozofi, sociologu, historiani dhe thjesht një qytetari brilant i Atdheut të tij të shquar. E gjithë kjo konfirmon edhe një herë: patriotizmi, dashuria për mëmëdheun, rrënjët, tokën manifestohet larg deklaratave me zë të lartë për liri dhe pavarësi, por me vepra. Në personin e L. Tolstoit, ato u mishëruan si me veprimet e tij të drejtpërdrejta, ashtu edhe në sajë të rrugës letrare, artistike dhe publicistike.

Mendja e shkëlqyer, aftësia e mahnitshme për punë, intelekti më i lartë, këndvështrimi, njohja e gjuhëve, interesimi për kulturën e popujve të botës - gjithçka u lançua për të ndihmuar njerëzit të gjenin lumturinë. Ky është një tregues jo vetëm i gjerësisë së shpirtit dhe nivelit më të lartë moral të shkrimtarit, por edhe i shërbimit ndaj së Vërtetës. Ai që i çoi dhe i çon njerëzit drejt dritës dhe që jep shpresë për të ardhmen.

Prandaj, është e pamundur të pajtohemi me filozofin rus Nikolai Berdyaev, i cili e konsideroi L. Tolstoin përgjegjës për "revolucionin rus", pasi ai "bëri shumë për shkatërrimin e Rusisë". Sipas tij, L. Tolstoi është "një helmues i vërtetë i puseve të jetës", dhe mësimi i tij është "një helm që zbërthen çdo energji krijuese" dhe " anën e pasme rebelim kundër rendit botëror hyjnor” (74).

Sidoqoftë, heroi ynë është më tepër një revolucionar i shpirtit, një revolucionar i ndërgjegjes. Jo shkatërrues, por përkundrazi, krijues. Për rrugën drejt kësaj person i mirë të përcaktuara përmes fesë. "Njeriu është një kafshë e dobët dhe e pafat derisa drita e Zotit të digjet në shpirtin e tij," shkroi ai. "Kur kjo dritë ndizet (dhe ndizet vetëm në një shpirt të ndriçuar nga feja), një person bëhet qenia më e fuqishme në bota. Dhe kjo nuk mund të jetë ndryshe, sepse atëherë nuk është më fuqia e tij që vepron në të, por fuqia e Zotit. Pra, kjo është ajo që feja është dhe cila është thelbi i saj "(3).

Siç shprehet në një mënyrë interesante regjisori i njohur rus i filmit, Andrey Konchalovsky, L. Tolstoi "kërkoi Zotin dhe e gjeti. E gjeti në shpirtin e tij" (75). Dhe prej këtu bindja: fituesi ishte shkrimtari. Jo vetëm veten. Jo vetëm standard, i zakonshëm dhe stereotip, por edhe epoka e tij. Prandaj, ai është i patejkalueshëm dhe kontributi i tij në të menduarit fetar të njerëzimit është i pabesueshëm. E rëndë.

Siç tha M. Gorki, nëse Lev Nikolayevich "do të ishte një peshk, ai, natyrisht, do të notonte vetëm në oqean, duke mos notuar kurrë në detet e brendshme dhe veçanërisht në ujërat e ëmbla të lumenjve (52). P. Biryukov e krahason atë me një pasqyrë, në të cilën "mbledhen rrezet e zhvillimit mendor dhe moral të epokës sonë dhe si nga një fokus optik hedh një dritë të ndritshme mbi njerëzimin, të etur për këtë dritë" (76).

Do të shtojmë vetë se L. Tolstoi ishte një analist i shpirtit njerëzor. Në kërkimin e tij për të Vërtetën, mirësia dhe dashuria ishin mjetet e vetme. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme për çdo kohë, pavarësisht nga formimi socio-ekonomik në oborr. Dhe kjo është veçantia e saj!

Leo Tolstoi dhe Krishterimi

Lev Nikolaevich Tolstoy është një shkrimtar i shkëlqyer rus. Vepra e tij karakterizohet nga kërkimi i dhimbshëm, intensiv i një ideali moral, kuptimi i jetës, kërkimi i një përgjigjeje për pyetjet më të rëndësishme për një person: Cili është kuptimi i jetës? si te jetosh A ka një qëllim të denjë njerëzor në jetë? Përgjigjet e këtyre pyetjeve ai i kërkoi në rrugët e njohjes me jetën natyrore të njerëzve të thjeshtë, në rrugët e njohjes me natyrën.Atë e njohim si autor i romaneve të mëdha "Lufta dhe Paqja", "Ana Karenina" dhe shumë vepra të tjera.

Në moshën 46–47 vjeç, Lev Nikolayevich po kalon një krizë të rëndë shpirtërore, në kuptimin e mirëfilltë, ai po kalon një "thyerje" të botëkuptimit të tij, i cili para kësaj ishte kryesisht i ngjashëm me botëkuptimin e njerëzve të asaj kohe. arsimimi i tij, rrethi i tij kulturor. pas krizës, së bashku me veprat artistike, ai shkroi vepra të shumta filozofike, teologjike dhe morale. Në to, Tolstoi denoncon ashpër, siç i quan ai, "të pavërteta" ruse dhe botërore - "të pavërteta" shtetërore, publike, kishtare. Fjala "padrejtësi" në gojën e tij do të thotë të njëjtën gjë që nënkuptojmë zakonisht kur themi fjalën "e keqe". I nënshtroi kritikave të pamëshirshme edhe shkencën bashkëkohore, filozofinë popullore, artin… Pse nuk kritikon?! Mund të themi se ai kritikon pa mëshirë kulturën e zhvilluar në kohën e tij. Objektet e sulmeve të tij kritike ishin Shekspiri, Bethoven dhe shumë figura të tjera të mëdha kulturore. Më duket se shumë nga kritikat e tij janë absolutisht të drejta dhe meritojnë vëmendje deri tani. Shumë, por jo të gjithë!

Në kritikën e tij, Tolstoi, veçanërisht, vjen në një rrëfim të vetëdijshëm të anarkizmit, domethënë në pohimin se pushteti shtetëror, si i tillë, është një e keqe që nuk ka asnjë justifikim dhe që duhet luftuar duke mos iu bindur këtij pushteti. Për më tepër, ai arrin në përfundimin se çdo pushtet është i keq. Në të njëjtën kohë, ai kundërshton korrigjimin e dhunshëm, revolucionar të gjendjes së punëve në shoqëri. Ai argumenton se çdo person para së gjithash duhet të korrigjojë dhe përmirësojë veten e tij, dhe jo të përpiqet të "përmirësojë" jetën e njerëzve të tjerë, aq më tepër me mjete të dhunshme. Shteti, thotë ai, duhet shfuqizuar. Por ky heqje duhet të kryhet vetëm si rezultat i refuzimit paqësor, jo të dhunshëm të njerëzve nga kryerja e detyrave dhe detyrimeve shtetërore.

Në zemër të kësaj vepre kritike, dhe ndonjëherë edhe shkatërruese, të Tolstoit qëndron riinterpretimi i tij i veçantë i krishterimit. Ai u përpoq të mbështetej në mësimet e Krishtit, megjithatë, ai e kuptoi atë në një mënyrë kaq të veçantë saqë kishte arsye për të dyshuar se ai ishte i krishterë.

Tolstoi e kaloi gjithë jetën e tij duke kërkuar për Zotin dhe kuptimin e jetës, dhe këto kërkime ishin veçanërisht intensive pas krizës. Por çfarë e motivoi Lev Nikolaevich në kërkimin e tij? Frika nga vdekja! Ishte frika e vdekjes që e bëri atë të kërkonte Zotin.

Në gusht 1869, kur Tolstoi ishte në vitin e tij të 42-të, ai shkoi në provincën e Penzës për të blerë një pasuri. Gjatë natës në qytetin e Arzamas. Dhe natën në një hotel me të rrezatuar një nga sulmet më të forta të frikës nga vdekja. Kështu e përshkroi më vonë: “Nuk kishte si të flinte. Pse erdha këtu? Ku po e çoj veten? Nga çfarë, ku po ik?.. Po ik nga diçka e tmerrshme dhe nuk mund të ik. Unë jam gjithmonë me mua, dhe jam i dhimbshëm për veten time ... Jo Penza, dhe asnjë pasuri nuk do të më shtojë apo heqë asgjë nga unë ... Jam lodhur nga vetja. Unë jam i padurueshëm, i dhimbshëm për veten time… Por nuk mund të largohem nga vetja… Çfarë marrëzie është kjo, thashë me vete, pse kam mall, nga se kam frikë? "Unë," përgjigjet në mënyrë të padëgjueshme zëri i vdekjes. - Jam këtu". Bryma më goditi lëkurën. Po vdekje. Ajo do të vijë, ajo - ja ku është, dhe nuk duhet të jetë ... Gjithçka ishte "errësuar nga tmerri për jetën e saj të humbur ... Tmerr - e kuqe, e bardhë, katrore.(Unë tërheq vëmendjen e lexuesit te ky karakterizim i zgjuar figurativ i tmerrit. Ai të kujton shumë pikturat "Suprematiste" të Kazimir Malevich - katrorët e tij të zi, të bardhë dhe të kuq! - VC.) Pritet diku dhe nuk prishet. Me dhimbje, me dhimbje, të thatë dhe të egër, nuk ndjeva një pikë mirësie në Veten time, por vetëm një zemërim të barabartë, të qetë ndaj vetes dhe ndaj asaj që më kishte bërë.

Kushtojini vëmendje fjalëve të fundit: Tolstoi është i zemëruar "për atë që e bëri atë". Kjo do të thotë se ai është i zemëruar me Zotin. Shpirti i tij u kap nga forcat e së keqes. Dhe cilat janë këto "fuqi"? Këto "fuqi" janë demonë. Shpirti i Tolstoit në episodin e përshkruar është i pushtuar nga demonët! Ky episod është një përshkrim i mrekullueshëm artistik i pushtimit demonik. Shenja kryesore e pushtimit demonik është zemërimi ndaj Zotit, duke e çuar një person në dëshpërim, dhe ndonjëherë në vetëvrasje ... Në gjendje të tilla, Tolstoi ishte afër vetëvrasjes. Ai flet për këtë mjaft shpesh në veprat e tij pas krizës. Tolstoi nuk besonte në ekzistencën e demonëve. Dhe ky mosbesim i tij, pa dyshim, lehtësoi ndjeshëm përpjekjet e demonëve që synonin të zotëronin shpirtin e tij.

Tmerri i vdekjes e përndiqte Lev Nikolaevich deri në fund të jetës së tij. Ishte ky tmerr që e shtyu të kërkonte Zotin. Por ky tmerr, kjo magjepsje e mpirë me vdekjen, ka një karakter jo të krishterë. Ata janë diametralisht të kundërt me qëndrimin e krishterë ndaj vdekjes, qëndrim që gjeti shprehje të gjallë në thirrjen triumfuese të apostullit Pal: “Vdekje, ku është thumbi yt? Dreqin, ku është fitorja juaj? (1 Korintasve 15:55). Një i krishterë nuk ka panik para vdekjes, sepse ai e di me siguri se Jezu Krishti e ka mposhtur vdekjen. Dhe nëse vdesim në Krishtin Jezus, atëherë vetëm mishi ynë vdes (përkohësisht!) Shpirti është gjëja më e vlefshme tek ne! - nuk i nënshtrohet korrupsionit apo mundimit, do të shkojë te Zoti.

Pra, kërkimi shpirtëror i Tolstoit u "udhëheq" nga tmerri jo i krishterë para vdekjes. Por Lev Nikolaevich kishte gjithashtu një "udhëheqës" të dytë - krenarinë e tij. Krenaria është gjithashtu një ndjenjë dhe qëndrim jo i krishterë ndaj jetës. Mund të thuhet se krenaria ka një natyrë antikristiane.

Krenaria ishte tipari dominues i karakterit të Tolstoit. Shumë nga bashkëkohësit e tij folën për këtë. Midis tyre është vëllai i tij më i madh Sergei: "Levochka jonë është krenare. Ai gjithmonë predikon përulësi dhe mosrezistencë, por ai vetë është krenar, pavarësisht kësaj.

Dhe çfarë mund të prodhojë një tmerr rrëqethës para vdekjes, të shumëzuar me krenarinë? Çfarë “zoti” do të gjejë njeriu, i shtyrë nga këto ndjenja, këta “udhëheqës”? Po, çfarëdo, por jo. Krishti! Prandaj, nuk është aspak për t'u habitur që Leo Tolstoi, i cili foli shumë për Jezu Krishtin, nuk u bë kurrë një i krishterë i ndërgjegjshëm, sepse ai kurrë nuk besoi në Krishtin si Birin e vetëmlindur të Perëndisë.

Jezu Krishti, sipas Tolstoit, ishte vetëm një nga mësuesit e moralit të njerëzimit, si Buda, Konfuci, Sokrati, Muhamedi, si vetë Tolstoi dhe shumë filozofë e mësues të tjerë fetarë të njerëzimit. Krishti nuk është Zot. Ai nuk bëri mrekulli. Ai nuk u ringjall. Ai u mësoi njerëzve vetëm mirësinë. Ai është një burrë, si ne, por person i shquar, një mësues i shquar i moralit. L.N. Tolstoi mendoi kështu.

Po Zoti? Çfarë lloj "zoti" "gjeti" në fund të fundit Lev Nikolaevich? Për të kuptuarit e tij për Zotin, ai shkroi diçka të tillë: Zoti është i pakufizuar Gjithçka për të cilën një person është i vetëdijshëm për veten si një pjesë të kufizuar. Zoti është një frymë që përqafon gjithë botën dhe përkon me botën. Shpirti i njeriut është pjesë e Zotit.

Sipas Tolstoit, njeriu është konsubstancial me Zotin. Indianët flasin për Zotin në të njëjtën mënyrë. "Nëse një intelektual krenar zhvillon një botëkuptim fetar," shkroi me të drejtë studiuesi Lodyzhensky, një bashkëkohës i shkrimtarit, "nëse ai, ashtu si Tolstoi, njeh hyjnoren, atëherë ai menjëherë do ta njohë veten si një substancial me hyjnoren, në kundërshtim me të krishterin. mësimdhënies.”

Jo çdo përvojë mistike, domethënë përvojën e bashkimit misterioz të një personi me Zotin, Tolstoi e mohoi kategorikisht dhe e quajti me arrogancë "marrëzi", sepse ai vetë nuk e kishte këtë përvojë. Krenaria e tij qëndronte si një mur bosh i pakapërcyeshëm midis tij dhe Zotit, midis tij dhe Jezu Krishtit.

Tolstoi pretendonte se kishte krijuar " fe e re". Dhe çfarë përfundoi duke krijuar? Thelbi i mësimit të tij “fetar” mund të shprehet shumë thjesht: jeto asketikisht, mos bëj keq; atëherë pas vdekjes do të arrini bashkimin me Zotin - me "Shpirtin Universal". Por nuk ka absolutisht asgjë të re në këto pohime të Tolstoit. Hindusët kanë folur për këtë për rreth tre mijë vjet. Pra, Tolstoi, në besimet e tij fetare të deklaruara me vetëdije, ishte shumë më afër hinduve sesa me Krishtin.

Duhet të themi të vërtetën: si teolog, mendimtar dhe filozof fetar, Tolstoi nuk ishte shumë i talentuar. Shkrimet e tij fetare dhe filozofike janë të pakuptueshme, të mërzitshme, të mërzitshme, me fjalë, plot mospërputhje logjike dhe shumë shpesh të pakuptueshme. Duke qenë një person i sinqertë, vetë Lev Nikolaevich disi e vuri re këtë. Këtu janë fjalët e tij: "Ndonjëherë kjo (ai nënkupton pikëpamjet e tij fetare. - VC.) më duket e vërtetë, dhe ndonjëherë më duket e pakuptimtë.

Ai është një shkrimtar brilant. Për mua, ai është shkrimtari më brilant nga ata, veprat e të cilëve kam lexuar. Dhurata e tij si shkrimtar nuk e la deri në fund të jetës. Çdo talent është një dhuratë nga Zoti. Zoti na tregon shumë nëpërmjet shkrimtarëve, artistëve, njerëzve të artit, nëse ata janë plotësisht të përkushtuar ndaj talentit të tyre, ose më mirë të Zotit. Kështu ishte edhe me Tolstoin. Kur harroi mospërputhjet që thoshte për Zotin dhe iu përkushtua plotësisht dhuntisë së tij artistike, ai shkroi tregime, romane, përralla të mrekullueshme të krishtera. Në të tijën krijimtarinë artistike ai ishte shumë shpesh një i krishterë i vërtetë. Për t'u bindur për këtë, mjafton të lexosh të paktën tregimet e tij: "Çfarë i bën njerëzit të gjallë", "Aty ku ka dashuri, është Zoti", "Sa tokë i duhet një njeriu?" dhe shume te tjere.

Nga libri Nga "Fjalët e Pygmeut" autor Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOY Kur lexoni Biografinë e Tolstoit të Biryukov, është e qartë se Rrëfimi Im dhe Çfarë Është Besimi Im janë gënjeshtra. Por askush nuk vuajti siç vuajti Tolstoi kur tha këtë gënjeshtër. Gënjeshtrat e tij gjakojnë më shumë se e vërteta

Nga libri Fjalët e Pygmeut autor Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOY Pasi të keni lexuar "Biografinë e Tolstoit" të Biryukov, kuptoni se "Rrëfimi im" dhe "Çfarë është besimi im" janë gënjeshtra. Por zemra e askujt nuk vuajti si zemra e Tolstoit, i cili i tha këto gënjeshtra. Gënjeshtrat e tij rrjedhin më shumë se e vërteta

Nga libri Larg realitetit: Studime në filozofinë e tekstit autor Rudnev Vadim Petrovich

LN Tolstoy Kostochka (E vërtetë) Nëna ime bleu kumbulla dhe donte t'ua jepte fëmijëve pas darkës. Ata ishin në një pjatë. Vanya nuk hante kurrë kumbulla dhe vazhdoi t'i nuhaste ato. Dhe ai me të vërtetë i pëlqente ato. Doja shumë të haja. Ai vazhdoi të ecte pranë kumbullave. Kur nuk kishte njeri në dhomë, ai nuk mund të rezistonte, u rrëmbye

Nga libri Mbi moralin dhe kulturën ruse autor Klyuchevsky Vasily Osipovich

“Kostochka-1” (LN Tolstoy - M. Proust) Kur kujtoj erën e atyre kumbullave që mamaja ime bleu atëherë dhe donte t'ua jepte fëmijëve pas darkës dhe të cilat shtriheshin në një pjatë, por unë kurrë nuk haja kumbulla dhe për këtë arsye nuhata gjithçka dhe më pëlqeu aq shumë aroma e tyre sa doja të haja menjëherë një të tillë

Nga libri Vëllimi 2. "Problemet e krijimtarisë së Dostojevskit", 1929. Artikuj për L. Tolstoin, 1929. Regjistrime të një kursi leksionesh mbi historinë e letërsisë ruse, 1922-1927 autor Bakhtin Mikhail Mikhailovich

"Bone-2" (LN Tolstoy - J. Joyce) Po, kumbulla të çuditshme me ngjyrë ulliri të blera nga nëna e tij kur Stephen dëshironte ende t'ua jepte fëmijëve pasi darka ishte e tejmbushur në një pjatë Stephen nuk hëngri kurrë kumbulla nuk i hëngri kurrë dhe të gjithë i nuhatën atij i pëlqente shumë gjithçka që shkoi dhe

Nga libri Etika e dashurisë dhe metafizika e vullnetit: Problemet e filozofisë morale. autor Davydov Yuri Nikolaevich

L. N. Tolstoy Nga shënimet e M. Gorky "Leo Tolstoy" - Karamzin shkroi për carin, Solovyov - të gjatë dhe të mërzitshëm, dhe Klyuchevsky për argëtimin e tij. E ndërlikuar: kur lexon, të duket sikur lavdëron, por kur e shikon, e qorton. Dikush më kujtoi Zabelin. “Shumë bukur. I tillë i poshtër.

Nga libri HAPJA NË HUMNERE. TAKIM ME DOSTOJEVSKIN autor Pomerantët Grigory Solomonovich

Tolstoi dramaturgu Parathënie Veprat dramatike të Tolstoit ndahen kronologjikisht në dy grupe. Në grupin e parë bëjnë pjesë dramat: “Familja e infektuar” dhe “Nihilisti”. Këto drama janë shkruar nga Tolstoi në vitet '60, menjëherë pas martesës së tij (shtator 1862), në epokën e familjes.

Nga libri Filozofia autor Spirkin Alexander Georgievich

Nga libri Profetët dhe Mendimtarët e Mëdhenj. Mësime morale nga Moisiu deri në ditët e sotme autor Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich

Alexei Tolstoy Alexei Tolstoy është një bashkëkohës i simbolistëve. Ai foli me ta dhe jo me gjeneratën e parë, por disi më vonë. Por ai ka pak risi. Shtrihet në kufirin midis drejtimit të vjetër dhe atij të ri. Përshkruan Tolstoin të njëjtat shtresa shoqërore si të vjetrat

Nga libri Etika autor Apresyan Ruben Grantovich

Tolstoi kritikon Schopenhauer-in Në "Rrëfimin" e tij Tolstoi përshkruan në detaje, hap pas hapi, ato dyshime për vlefshmërinë e tezës së Schopenhauer-it për pakuptimësinë e jetës, që lindën në shpirtin e tij pas një entuziazmi të shkurtër për filozofinë e Schopenhauer-it. Në fund

Nga libri Historia e Lirisë. Rusia autor Berlin Isaiah

Nga libri i autorit

6. L.N. Tolstoi Një mendimtar origjinal rus ishte shkrimtari i shkëlqyer Leo Nikolayevich Tolstoy (1828–1910). Duke kritikuar strukturën socio-politike të Rusisë bashkëkohore, Tolstoi u mbështet në përparimin moral dhe fetar në ndërgjegjen e njerëzimit. ideja

Nga libri i autorit

LN TOLSTOY: JO REZISTENCA NDAJ TË KEQËS ME DHUNË Nga këndvështrimi i shkrimtarit dhe mendimtarit rus LN Tolstoy (1828–1910), drama e ekzistencës njerëzore qëndron në kontradiktën midis pashmangshmërisë së vdekjes dhe etjes për pavdekësi të natyrshme në njeriu, që buron nga thelbi i tij racional.

Nga libri i autorit

LN Tolstoy Deklaratat e mëposhtme janë marrë nga shkrimet filozofike të LN Tolstoit. Ata japin ide e pergjithshme rreth tij

Nga libri i autorit

Tema 13 TOLSTOY Sipas L.N. Tolstoi, jeta e një personi është e mbushur me kuptim moral në masën që i bindet ligjit të dashurisë, të kuptuar si jo dhunë. Mos ktheni të keqen me të keqe, mos i rezistoni të keqes me dhunë - kjo është kërkesa kryesore e programit të Tolstoit

Cili ishte thelbi fetar i personalitetit të Tolstoit? Qindra mijëra vepra janë shkruar tashmë për këtë temë në të gjitha gjuhët e botës, por çdo epokë kërkon edhe një herë për t'u kthyer në këtë temë: është me një rëndësi kaq të madhe për lexuesit. Pas te gjithave po flasim për shkishërimin e krenarisë së kombit rus, personit më të famshëm rus të fillimit të shekullit të njëzetë. Dhe gjëja më misterioze këtu është se konti Leo Tolstoi për 30 vitet e fundit të jetës së tij theksoi vazhdimisht se ai ishte një njeri fetar, duke njohur nevojën për jetën me Zotin. Pse atëherë ta shkishërosh atë?

Do të ishte e rëndësishme të kuptonim se cilat ngjarje në rininë e tij mund të kishin një ndikim vendimtar në formimin e qëndrimit të parë kritik dhe më pas hiperkritik të Tolstoit ndaj Kishës. Ne nuk dimë shumë këtu, por unë do të doja të tërhiqja vëmendjen në një pikë të njohur, të cilën Tolstoi më pas e kujtoi vazhdimisht. Ky është një zbulim i veçantë i bërë nga gjimnazistët e Moskës, miqtë e Tolstoit, që e tronditi aq shumë në moshën 11-vjeçare: nuk ka Zot! Ky lajm u diskutua në mënyrë aktive nga vëllezërit Tolstoy dhe u njoh si i besueshëm. Tolstoi shkruan për këtë: "Më kujtohet se kur isha njëmbëdhjetë vjeç, një djalë, i vdekur prej kohësh, Volodenka M., i cili studionte në gjimnaz, erdhi tek ne të dielën, si risia e fundit, ai na njoftoi zbulimin e bërë. në gjimnaz. Zbulimi ishte se nuk ka zot dhe se gjithçka që na mësohet është thjesht trillim (kjo ishte në 1838). Mbaj mend se si vëllezërit më të mëdhenj u interesuan për këtë lajm dhe më thirrën për këshilla. Ne të gjithë, më kujtohet, ishim shumë të animuar dhe e pranuam këtë lajm si diçka shumë argëtuese dhe shumë të mundshme -------..

Tolstoi mbeti jetim shumë herët: tashmë në moshën tetë vjeç ai mbeti pa nënë dhe baba, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të flitet për edukimin sistematik fetar në rastin e tij. Megjithatë, konti ishte një nga lexuesit më të zellshëm të shekullit të 19-të, si për nga sasia e leximit ashtu edhe për nga cilësia e leximit. Ky përfundim konfirmohet nga biblioteka e tij Yasnaya Polyana. Dhe ungjilli ka luajtur gjithmonë një rol domethënës (ndoshta vendimtar) në jetën e tij. Megjithatë, ai e perceptoi tekstin e ungjillit përmes prizmit të njohurive dhe ideve të një personi të arsimuar evropian të asaj kohe. Para së gjithash, këtu duhet përmendur pasioni i zjarrtë për idetë e Jean-Jacques Rousseau,. Kjo do të thotë, koha që në thelb bie në shekullin e 18-të, kur enciklopedistët francezë shpallën një thirrje për përparim, dije, shkencë, luftë kundër absolutizmit të pushtetit, injorancës, paragjykimeve - kryesisht fetare.

Pra, nga iluminizmi, shkrimtari nxori tre ide të thjeshta. E para është ideja se e thjeshta dhe natyrale preferohet nga ajo kulturore dhe komplekse. E dyta është ideja se bartësi i kësaj të thjeshte dhe të natyrshme është populli rus. Dhe së fundi, e treta është ideja se Zoti absolut dhe jopersonal qeveris botën dhe jetën e njeriut. Një vend shumë i veçantë në biografinë shpirtërore të Tolstoit i takon, siç thashë, një prej figurave kryesore të iluminizmit francez - Jean-Jacques Rousseau. Ndikimi i tij mund të gjurmohet pothuajse në të gjitha fushat e mendimit që tërhoqën Tolstoin: arsimi, shkollimi, historia, shkenca, feja, politika, qëndrimet ndaj modernitetit, etj.

Unë do të citoj një letër dërguar në vitin 1905 për themeluesit e Tolstoit të Shoqërisë Ruso në Gjenevë:

“Rousseau dhe Ungjilli janë dy ndikimet më të fuqishme dhe më të dobishme në jetën time. Ruso nuk plaket. Kohët e fundit, m'u desh të rilexoja disa nga veprat e tij dhe përjetova të njëjtën ndjenjë ngritjeje dhe admirimi që përjetova kur e lexova në rininë e hershme.

Dhe ishte në Rousseau që Tolstoi gjeti idenë kryesore të botëkuptimit të tij - kritikën e qytetërimit, domethënë shtetin dhe shoqërinë moderne që në të vërtetë shtypin një person, vrasin gjithçka natyrore në të dhe në të njëjtën kohë e quajnë veten të krishterë.

Duhet përmendur veçanërisht Optina Pustyn në jetën e Tolstoit. Optina Hermitage në shekullin e 19-të ishte qendra më e madhe shpirtërore e Kishës Ortodokse Ruse, ky manastir filloi të ringjallet në fakt në fillim të shekullit të 19-të dhe tërhoqi vëmendjen për njëqind vjet, deri në mbylljen e tij, sepse në këtë jetuan asketët e devotshmërisë. manastir, murgj, të cilët njerëzit i quanin pleq. Një fakt i jashtëzakonshëm: Tolstoi, i perceptuar nga murgjit e shkretëtirës si një apostat, i shkishëruar, vizitoi Optinën më shpesh se çdo shkrimtar tjetër rus, me përjashtim të filozofit Konstantin Leontiev, një nga udhëheqësit e konservatorizmit rus. Leontiev gjithashtu, pas konvertimit të tij fetar, vizitoi shpesh Hermitazhin e Optinës dhe që nga viti 1887, gjatë katër viteve të fundit të jetës së tij, ai jetoi në një manastir.

Çfarë mund të themi për pikëpamjet fetare të Tolstoit dhe ndryshimin e tyre nga krishterimi kishtar? Shumë burim i rëndësishëm Për të kuptuar strukturën shpirtërore të Tolstoit dhe evolucionin e këtyre pikëpamjeve, ekzistojnë "kredo" të veçanta, domethënë shënime të shkurtra ditari që shfaqen mjaft herët dhe në të cilat shkrimtari parashtron diçka më të rëndësishme në fushën e besimit të tij personal.

Këtu është pasazhi më i famshëm i këtij lloji, i cili daton nga viti 1855:

“Dje, një bisedë për hyjninë dhe besimin më çoi në një ide të madhe, të madhe, realizimit të së cilës ndihem i aftë t'i kushtoj jetën time. Ky mendim është themeli i një feje të re, që i përgjigjet zhvillimit të njerëzimit, fesë së Krishtit, por e pastruar nga besimi dhe misteri, një fe praktike që nuk premton lumturi të ardhshme, por jep lumturi në tokë. Unë e kuptoj se vetëm brezat që punojnë me vetëdije drejt këtij qëllimi mund ta sjellin këtë ide në ekzekutim. Një brez do t'ia lërë trashëgim këtë ide tjetrit dhe një ditë fanatizmi ose arsyeja do ta çojë atë në përfundim. Të veprosh me vetëdije për të bashkuar njerëzit me fenë - kjo është baza e mendimit, i cili, shpresoj, do të më mahnisë.

Në këtë tekst, ne shohim të gjitha gjërat më të rëndësishme që janë në "fenë e Tolstoit". Ajo duhet të përputhet zhvillimin intelektual njerëzimi, nuk ka vend për mister dhe përralla, nuk ka vend për lumturi pas vdekjes, por momenti praktik është shumë i fortë në të - ndërtimi i Mbretërisë së Zotit këtu në tokë. Për më tepër, siç do të shkruajë më tej Tolstoi, themeli i kësaj feje praktike nuk është besimi dhe jo Kisha, dhe jo Ringjallja e Krishtit, por urdhërimet morale.

Nëse dikush studion ditarët e hershëm të Tolstoit, ai mahnitet nga numri i rregullave të mundshme të rendit moral që shkrimtari i përshkruan vetes. Këto rregulla janë krijuar për të rregulluar jetën e tij, për ta bërë atë të pastër dhe të drejtë, për të ndihmuar në kapërcimin e mangësive të tij. Por kjo nuk funksionon gjithmonë. Dhe Tolstoi vazhdimisht thyen veten, pendohet për një jetë të shkrirë dhe dembelizëm, krijon rregulla, plane dhe orare të reja të jetës, i shkel ato përsëri, pendohet përsëri. Puna morale titanike që një person mjaft i ri po i bën vetes është vërtet mbresëlënëse dhe ka pak analoge në historinë shpirtërore të shekullit të 19-të. Konti Tolstoi është i angazhuar vazhdimisht dhe me kokëfortësi në atë "prerjen e pyllit", për të cilin ai shkroi në një nga tregimet e tij të hershme, vetëm tani është një pastrim në pyllin e mosbesimit, mëkati në "pyll", i cili ishte jeta fetare bashkëkohësit e tij.

Shkrimtari regjistroi rezultatet e reflektimeve mbi atë që kishte lexuar në ditarin e tij. Hyrja e parë këtu i referohet vitit 1847 dhe e fundit është bërë në vitin 1910, disa ditë para vdekjes së tij. Kështu, Tolstoi mbajti një ditar për 63 vjet me disa pushime jo shumë domethënëse. Kjo tashmë është e pazakontë edhe për banorët e zellshëm të shekullit të 19-të. Ditarët e Tolstoit janë vërtet një laborator, një terren testimi, një koleksion skicash, dhe jo vetëm në fushën, siç thoshte vetë Tolstoi, të artit.

Në këtë aspekt të fundit, shënimet e Tolstoit janë shumë interesante. Duke i lexuar ato, kupton pse filozofi rus i epokës së argjendtë, Dmitry Merezhkovsky, e quajti Tolstoin "shikuesin e mishit". Por është e rëndësishme që Tolstoi të përpiqet të analizojë ligjet e shpirtit me të njëjtën metodë. Ato përkufizime të besimit, Zotit, “unë”, vendit të tij në botë, të cilat ai sot i jep në ditarin e tij dhe nesër mund t’i refuzojë rrënjësisht, e kthejnë ditarin e Tolstoit në një dokument shumë të veçantë mbi historinë e fesë dhe të spiritualitetit. mendimet XIX shekulli. Pikërisht në këtë mënyrë Leo Tolstoi bie në konflikt me krishterimin kishtar. Ai refuzon Kishën, sakramentin, lutjen në kuptimin e saj tradicional; tani e tutje, për të Kisha është një formë historike e mashtrimit të hollë, servilizmit para klasave të pronës dhe pushtetit shtetëror.

Duhet të theksohet se në kujtimet e tyre të gjithë personat e afërt me Tolstoin theksojnë natyrën shumë të papritur të trazirave që ndodhi te shkrimtari në fund të viteve 70 të shekullit të 19-të. Në veçanti, stërhalla e tij, shërbëtore e nderit e dy perandoreshave, një nga gratë ruse më të mprehta të shekullit të 19-të, kontesha Alexandra Andreevna Tolstaya, thekson në kujtimet e saj se befas, në 1878, nipi i saj është një predikues i diçkaje. krejtësisht e re, me të cilën ajo nuk mund të pajtohet në asnjë mënyrë. , është një mohim i hyjnisë së Krishtit dhe natyrës shëlbuese të veprës së tij. Me fjalë të tjera, Krishti është tani për Tolstoin vetëm një njeri që nuk shpëtoi askënd dhe nuk mund të shpëtojë askënd me lindjen dhe ringjalljen e tij, por që predikoi mësimin hyjnor të babait të tij.

Në përgjithësi pranohet se kriza shpirtërore e Tolstoit ndodhi pikërisht në fund të viteve 1970 dhe në fillim të viteve 1980. Në të vërtetë, gjatë kësaj periudhe shkrimtari përjetoi një ndryshim të thellë ideologjik, i cili çoi në ndryshimin e qëndrimit të tij ndaj Kishës dhe shfaqjen në 30 vitet e ardhshme të jetës së tij të një numri veprash me orientim fetar dhe filozofik. Në këto shkrime, Tolstoi bëri një përpjekje për të vërtetuar teorikisht pikëpamjet e tij të reja mbi fenë, moralin, artin, politikën, qytetërimin, çështjen fshatare - për pothuajse të gjitha çështjet aktuale të jetës ruse.

Por në jetën e Tolstoit ka pasur edhe më parë kriza. Pika e re e kthesës është e një natyre themelore. Nëse më parë Tolstoi po kërkonte një mënyrë për të përshtatur pikëpamjet e tij me krishterimin kishtar (siç ishte rasti, për shembull, në fund të viteve 1850), për të gjetur një vend për veten e tij, një person të arsimuar, në Kishë, tani ai e refuzon rrënjësisht. këtë mundësi. Ai refuzon jo vetëm sakramentin, jo vetëm dogmën e kishës, por në fakt praninë e tij në Kishë dhe kërkon një mënyrë për ta kuptuar Ungjillin në një mënyrë të re.

Sigurisht, një pozicion i tillë nuk ishte diçka e re apo një shpikje personale e shkrimtarit. Tolstoi predikoi llojin e krishterimit që ishte tashmë shumë i popullarizuar në Evropë, dhe shkrimtari diskutoi pikëpamjet e tij me disa korrespondentë. Para së gjithash, do të doja të përmendja filozofin Nikolai Strakhov dhe stërhallën e përmendur tashmë, konteshën Tolstoi. Në të njëjtën kohë, është e qartë se gjurmët e fuqishme të personalitetit dhe karakteristikave të tij individuale qëndrojnë në ndërtimet e Tolstoit.

Përpjekjet për një përkthim të ri të Ungjillit, të cilin shkrimtari fillon të ndërmarrë, ishin të një rëndësie të veçantë për Tolstoin, si dhe përpjekjet për interpretimin e tij jokonvencional. Në fund të fundit, sa bindëse ishte kritika e tij për të kuptuarit e kishës për Dhiatën e Re, varej nga bindshmëria e kritikës së tij ndaj dogmës së kishës. Para së gjithash, "çlirimi i Ungjillit" kishte për qëllim kritikimin e çdo gjëje të mrekullueshme në të. Përmendja më e vogël e ndonjë mrekullie duhej hequr nga teksti i ungjillit. Kjo vlen kryesisht për ngjarjen kryesore të ungjillit - Ringjalljen e Krishtit. "Ungjilli" i Tolstoit, vërejmë, nuk përfundon me ringjalljen e Shpëtimtarit, por me vdekjen e tij në Kryq, dhe të gjitha mrekullitë e Krishtit ose interpretohen thjesht racionalisht, ose thjesht mohohen si futje joautentike të vonë.

Por puna e Tolstoit mbi tekstin e ungjillit nuk konsistonte vetëm në çlirimin e ungjillit nga elementi mistik. Në fakt, kjo vepër nuk mund të quhet përkthim në kuptimin e ngushtë të fjalës, është një interpretim shumë arbitrar. Unë do të jap vetëm një shembull të këtij lloji. Le të krahasojmë dy pasazhet e mëposhtme. Këto pasazhe i referohen kapitullit 3 të Mateut, vargjet 5 dhe 6, dhe i referohen Gjon Pagëzorit. Përkthimi tradicional, domethënë Sinodal, thotë si vijon: "Atëherë Jeruzalemi dhe gjithë Judea, gjithë rrethina e Jordanit dolën tek ai dhe u pagëzuan prej tij në Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre". Ata shkuan te Gjon Pagëzori. Këtu është versioni i Tolstoit për këtë tekst: “Dhe njerëzit erdhën te Gjoni nga Jeruzalemi dhe nga fshatrat përgjatë Jordanit, nga e gjithë vendi i Judesë. Dhe lau në Jordan të gjithë ata që rrëfenin gabimin e tyre". Epo, është mjaft e qartë se kuptimi sakramental i vendosur nga Ungjilltari Mate është zhdukur plotësisht, ka mbetur një lloj larje e pakuptimtë, nuk është e qartë pse është e nevojshme. Dhe në përgjithësi, kjo ende ka një prekje të tillë drejtësie, domethënë, dikush duhej t'i rrëfehej Pararendësit në iluzionet e tij, dhe për këtë ai e lau këtë person. Dhe ka shumë vende të tilla në Ungjillin e Tolstoit.

Nga këndvështrimi i shkrimtarit, Zoti është mjeshtri dhe babai jopersonal, fillimi i fillimeve të mendjes, bartësi i "Unë" së thellë shpirtërore të njeriut. Dhe në këtë kuptim, Zoti i Tolstoit është i pavdekshëm. Në fakt, Zoti i Tolstoit është një thelb shpirtëror tek njeriu, i cili manifestohet në dashuri, kështu që ky Zot mund të zhvillohet dhe të përmirësohet. Ky zhvillim është afrimi i njerëzimit ndaj Mbretërisë së Perëndisë në tokë.

Do të jap një citim tjetër nga ditari i Tolstoit për këtë temë:

“Nëse ka ndonjë Zot, është vetëm ai që unë e njoh në veten time, si veten time dhe gjithashtu në të gjitha gjallesat. Ata thonë: nuk ka materie, substancë. Jo, ekziston, por është vetëm ajo me anë të së cilës Zoti nuk është asgjë, nuk është një Zot i gjallë, por një Zot i gjallë, me anë të së cilës Ai jeton në mua dhe në gjithçka.<…>Duhet mbajtur mend se shpirti im nuk është diçka - siç thonë ata - hyjnore, por është vetë Zoti. Sapo jam Zot, jam i vetëdijshëm për veten time, kështu që nuk ka të keqe, vdekje, asgjë tjetër veç gëzimit.

Është e rëndësishme të bëni shënimin e mëposhtëm për këtë pasazh. Për Tolstoin, adhurimi i një Zoti personal, kthimi tek ai me një lutje, një kërkesë është i njëjti veprim (i pakuptimtë) që bëjnë fshatarët Chuvash, të cilët lyejnë idhullin e tyre me salcë kosi për ta kënaqur atë. Është e çuditshme në të njëjtën kohë që Tolstoit nuk i shkon mendja se i gjithë Dhiata e Re është e mbushur me frymën e personalizmit teologjik, domethënë perceptimin e Zotit si një person i pavarur, ndaj të cilit, pra, mund dhe duhet t'i drejtohet. me lutje. Mjafton të kujtojmë, për shembull, lutjen e vetë Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit ose lutjet e shumta të të krishterëve të parë të përfshira në Librin e Veprave të Apostujve. Nga ky burim shihet se anëtarët e bashkësisë së parë të krishterë e perceptojnë Zotin dhe Krishtin e ringjallur si një person të gjallë, vazhdimisht të pranishëm në jetën e tyre.

Tolstoi pohon se në natyrën njerëzore, në vetëdijen e tij, ekziston një ligj shpirtëror, hyjnor, primar i natyrës, një instinkt për mirësi dhe një ndjenjë e jetës hyjnore në vetvete, prania e Zotit në vetvete. Detyra e ndërgjegjes është të sjellë në përputhje mendjen dhe ndjenjat e një personi. Kjo ide e konformitetit është tashmë e pranishme te Kozakët dhe te Lufta dhe Paqja: urtësia instinktive e Kutuzov kundërshtohet nga aktivizmi evropian agresiv dhe i sigurt në vetvete i Napoleonit. Kjo është arsyeja pse, disi më vonë, Tolstoi gjeti ide të ngjashme midis filozofëve të Lindjes - Konfuci, Lao Tzu dhe të tjerë - për praninë në një person të një lloj ligji moral objektiv.

Sipas Tolstoit, Krishterimi, si çdo doktrinë fetare, përmban dy anë: së pari, doktrina e jetës së njerëzve është një doktrinë etike dhe, së dyti, një shpjegim se pse njerëzit duhet të jetojnë në këtë mënyrë. Këto dy anë mund të gjenden, sipas Tolstoit, në të gjitha fetë e botës. Kështu është edhe feja e krishterë. Ai shkruan: "Ajo [feja] i mëson jetës se si të jetohet, dhe jep një shpjegim pse është e nevojshme të jetohet në këtë mënyrë."

Nga këndvështrimi i Tolstoit, Krishterimi, më shumë se çdo fe tjetër e madhe historike, e ka humbur mësimin etik që dikur përbënte pjesën kryesore të tij. Tolstoi e vërteton këtë ide duke e krahasuar krishterimin me fetë e tjera: “Të gjitha fetë, me përjashtim të të krishterëve të kishës, kërkojnë nga ata që i shpallin, përveç ritualeve, kryerjen e veprave të mira të njohura dhe largimin nga veprat e këqija”. Judaizmi, për shembull, kërkon rrethprerjen, mbajtjen e Shabatit, viti i përvjetorit dhe shume gjera te tjera. Muhamedanizmi kërkon gjithashtu synet, pesë namaze ditore, adhurim, pelegrinazh dhe gjëra të tjera. Dhe kështu, nga këndvështrimi i Tolstoit, ky është rasti me të gjitha fetë. “Nëse këto kërkesa janë të mira apo të këqija, por këto janë kërkesat e veprimeve”, shkruan Tolstoi.

Përkundrazi, krishterimi i kishës zyrtare - siç deklaron Tolstoi disi papritur dhe në kundërshtim të plotë, për fat të keq me të vërtetën historike - nuk u bën asnjë kërkesë etike ndjekësve të tij. Tolstoi shkruan: "Nuk ka asgjë që një i krishterë duhet të bëjë domosdoshmërisht dhe nga e cila duhet të abstenojë domosdoshmërisht, përveç agjërimit dhe lutjes, të cilat vetë Kisha i njeh si fakultative". Tolstoi beson se që nga koha e Konstandinit të Madh, Kisha e Krishterë, dhe unë citoj, "nuk ka kërkuar asnjë veprim nga anëtarët e saj. Ajo as nuk bëri asnjë kërkesë për të abstenuar nga asgjë”.

Pak më vonë, Tolstoi do të formulojë tezën kryesore të sistemit të tij fetar: të gjitha fetë e botës përbëhen nga një bërthamë morale, domethënë një përgjigje ndaj pyetjes se çfarë duhet bërë, dhe një periferi mistike - në çfarë të besohet. Misticizmi është gabim dhe bestytni, dhe baza morale e të gjitha feve është saktësisht e njëjtë dhe shprehet më plotësisht në Predikimin në Mal. Më lejoni t'ju kujtoj se Predikimi në Mal është një predikim i mbajtur nga Krishti dhe i vendosur në tërësi në Ungjillin e Mateut, këto janë kapitujt pesë, gjashtë, shtatë, domethënë tre kapituj në të cilët Krishti formulon në një formë kompakte themelet e mësimeve morale të krishterimit. Është e çuditshme që një person kaq inteligjent si Tolstoi nuk mund të shohë kontradiktën e hapur të kësaj ideje. Në fund të fundit, kërkesat e Predikimit në Mal, për shembull, për të dashur armiqtë ose, të themi, për të mos u shqetësuar për të nesërmen, janë krejtësisht revolucionare në natyrë dhe nuk përshtaten në etikën e judaizmit apo islamit.

Rusia mësoi për "fenë e Tolstoit" falë aktiviteteve botuese të mikut të tij më të ngushtë dhe personit të ngjashëm me të, Vladimir Chertkov. Ky është një përfaqësues i familjes më të pasur aristokrate, në të kaluarën një oficer i shkëlqyer i rojeve. Dhe ky i ri u bë studenti më i përkushtuar i shkrimtarit të madh. Veprimtaria e Chertkov fjalë për fjalë kishte një shkallë botërore. Duke pasur qartë cilësitë e një menaxheri të shquar, ai organizoi shpërndarjen e librave dhe ideve të shkrimtarit në mbarë botën. Ishte falë Chertkov që botëkuptimi i Tolstoit u bë një lloj marke.

Në jetën ruse e dyta gjysma e XIX shekulli, kishte një antipod për Leo Tolstoy, dhe një antipod i tillë ishte kryeprokurori afatgjatë i Sinodit të Shenjtë, Konstantin Petrovich Pobedonostsev. Ndoshta është shumë e vështirë të gjesh njerëz më të ndryshëm se Tolstoi dhe Pobedonostsev. Tolstoi është ndërgjegjja e brezit të tij, një luftëtar për të vërtetën, një mbrojtës i të ofenduarve, një njeri me autoritet moral të pakufizuar. Pobedonostsev në sytë e bashkëkohësve të tij është mishërimi i së keqes politike, e cila shoqërohet me arbitraritet politik. Kryeprokurori i Sinodit është krijuesi i sistemit të kundërreformave, persekutuesi i gjithçkaje progresive dhe krijuese, ky është i njëjti njeri i guximshëm që në analizë të fundit e ktheu Rusinë në një shkretëtirë të akullt.

Dhe në duelin midis Tolstoit dhe Pobedonostsev, në mendjet e shoqërisë ruse dhe madje edhe elitës politike, Pobedonostsev ishte i dënuar të mposhtte paraprakisht. Prandaj, pas shkishërimit të shkrimtarit në vitin 1901, në sytë e kësaj shoqërie dhe të kësaj elite, ai u bë menjëherë edhe fajtori kryesor, edhe krijuesi kryesor i këtij akti, edhe objekt i sulmeve kaustike satirike. Kryeprokurori i Sinodit dhe politikat e tij u shoqëruan me personalitetin e themeluesit të famshëm të Inkuizicionit Spanjoll, Torquemada, me personalitetin e Inkuizitorit të Madh Dostojevski, dhe krahasime më fyese - ky është "një vampir që përhapi krahët mbi Rusi. ”, ky është "gjeniu i keq i Rusisë" etj. Në një nga karikaturat, për shembull, Pobedonostsev u përshkrua si lakuriq nate, duke mbajtur një vajzë të re me zinxhirë, në të cilën, natyrisht, u hamendësua Rusia.

Në jetën e Tolstoit dhe Pobedonostsev pati gjithashtu një konflikt personal, dhe një konflikt shumë i mprehtë. Ajo u zhvillua në 1881 dhe lidhej me çështjen e ekzekutimit të vullnetarëve të popullit, vrasësve të perandorit Aleksandër II. Tolstoi i kërkoi tsarit të ri, Aleksandrit III, falje, por kryeprokurori i sapoemëruar kërkoi Denim me vdekje. Ky konflikt u zhvillua për gati 20 vjet, dhe në 1899 u zgjidh me një skandal. Dhe një nga hapat më të rëndësishëm që e afroi këtë skandal dhe, në përputhje me rrethanat, shfaqjen e aktit sinodal mbi Tolstoin, ishte botimi i romanit Ringjallja, romani i fundit i madh i Tolstoit. Duke lexuar Rusinë, në çdo rast, ajo pjesë e saj që kishte akses në botimet e huaja të romanit, u trondit nga tallja e paparë e besimit ortodoks dhe në të njëjtën kohë njohu kryeprokurorin e Sinodit Pobedonostsev në Toporov zyrtar.

Në romanin e ri të Tolstoit, më lejoni t'ju kujtoj, e gjithë makina shtetërore ruse iu nënshtrua satirës shkatërruese - pushteti, administrata, burgjet etj. Dhe në dy kapitujt e pjesës së parë, liturgjia ortodokse u paraqit në një formë krejtësisht blasfemuese. Tolstoi tregon veprimet e një prifti ortodoks si krejtësisht të pakuptimta, dhe në vend të stilit të zakonshëm të lartë karakteristik të Kishës, ai përdor qëllimisht terma të përditshëm: për shembull, në vend të "kupës" - "kupa", në vend të "gënjeshtarit" - " lugë” etj.

Deri në botimin e romanit Ringjallja, Kisha Ruse, për të mos përmendur shtetin rus, tregoi tolerancë të madhe ndaj Tolstoit. TE fundi i XIX shekulli, kritika e Tolstoit ndaj mësimit të kishës, klerit, fitoi një karakter agresiv, të hidhur, veçanërisht pas historisë me sektin, i cili ishte veçanërisht i afërt me Tolstoin. Dukhoborët në vitin 1905 jo vetëm që deklaruan refuzimin e tyre për të marrë armët, por madje dogjën publikisht armët në komunitetin e tyre dhe u dëbuan nga Rusia në Kanada. Por në lidhje me shkrimtarin nga ana e Sinodit, në organet zyrtare të shtypura të kishës, nuk u tha asnjë fjalë kritike. Tolstoi mund të kritikohej në predikime, në shkrime teologjike, në artikuj publicistikë, por, e theksoj përsëri, zyrtarisht mësimi i tij nuk iu nënshtrua asnjë dënimi kishtar. Tani situata ka ndryshuar rrënjësisht. Leo Tolstoi i lejoi vetes blasfemi të hapur dhe, e përsëris, e takuan qindra mijëra njerëz në mbarë botën, sepse falë Vladimir Chertkov, romani "Ringjallja" në fakt, siç do të thoshim tani, u përkthye në internet në gjuhën kryesore evropiane. gjuhë dhe shpërndahet në tirazhe të mëdha. Dhe në të njëjtën kohë, në veprat e tij, Tolstoi vazhdimisht theksoi se ai ishte një person fetar dhe i krishterë. Epo, edhe në kohën tonë, në një epokë kur absolutisht gjithçka është e ngatërruar në kokat dhe zemrat e njerëzve, një mospërputhje e tillë e çuditshme do të kërkonte shpjegime, por në fillim të shekullit të 20-të situata ishte edhe më e ndërlikuar.

Në të vërtetë, për Kishën Ruse, tabloja ishte e paqartë dhe potencialisht shumë e rrezikshme, duke pasur parasysh autoritetin që kishte shkrimtari në Rusi dhe në mbarë botën. Ishte një lloj kurthi. Të heshtësh do të thotë të marrësh humbje serioze reputacioni, duke qenë se tashmë në Sinode filluan të marrin letra indinjuese nga ata që arritën të lexonin Ringjalljen në një botim të pacensuruar dhe që panë në roman një fyerje të qëllimshme ndaj ndjenjave të besimtarëve, si do të thamë tani. Dhe të flasësh publikisht kundër Tolstoit nuk është më pak e rrezikshme, duke qenë se çdo fjalim i Sinodit kundër tij do të perceptohet negativisht. Sidoqoftë, vlen të përmendet se çështja e shkishërimit të Tolstoit mund të ngrihej vetëm pas vdekjes së perandorit Aleksandër III, i cili e quajti shkrimtarin askush tjetër veçse "Tolstoi im" dhe vazhdimisht i kërkoi që të mos e prekte atë, në mënyrë që të mos bënte një martir. nga ai, por nga një perandor - xhelati i tij.

Vetë autoritetet e kishës bënë çdo përpjekje për të shmangur skandalin dhe indinjatën publike. Kjo është arsyeja pse fjalët "anatemë" dhe "ekskomunikim" në versionin përfundimtar të dokumentit sinodal u zëvendësuan me termin më neutral, por më pak të përcaktuar "refuzim". Dhe kjo është një pikë shumë e rëndësishme. Anathema do të thotë dënimi më i rëndë i kishës, që kishte kuptimin e ndarjes së fajtorit nga kisha dhe dënimit të tij me vdekje të përjetshme, deri në pendim. Me fjalë të tjera, në ligjin kishtar, anatemimi nënkupton shkishërimin e plotë të një të krishteri nga kungimi me fëmijët besnikë të Kishës, nga sakramentet kishtare dhe ky dënim përdoret si dënimi më i lartë për krimet e rënda, që janë tradhti ndaj Ortodoksisë, është devijimi në herezi ose përçarje. Dhe në këtë kuptim, fjala "anatemë" mund të zëvendësohet me "mallkim". Në të njëjtën kohë, Kisha ka bërë gjithmonë dallimin midis shkishërimit të plotë, domethënë anatemimit dhe shkishërimit të vogël. Një shkishërim i vogël është një shkishërim i përkohshëm i një anëtari të Kishës nga shoqëria kishtare, e cila shërben si një ndëshkim për mëkatet më pak të rënda. Për shembull, lloji i fundit i shkishërisë u zhvillua në praktikën kishtare në një situatë ku disa të krishterë hoqën dorë nga besimi i tyre në një epokë persekutimi. Për disa vite, i riu Gorky u shkishërua nga kisha për tentativë vetëvrasjeje. Vërtetë, për veten e tij, natyrisht, nuk ishte më e rëndësishme, por megjithatë një fakt i tillë ndodhi.

Në praktikën e kishës ortodokse, anatemimi nuk ishte aq një ndëshkim sesa një paralajmërim për një person, dhe këtu dallohet shumë qartë ndryshimi nga praktika e kishës katolike, në të cilën fjala "anatemë" u zëvendësua me termin. "mallkim". Pikërisht për shkak se anatemimi ishte jo vetëm dhe jo aq një ndëshkim sa një paralajmërim, dyert e Kishës Ortodokse për të shkishëruarit nuk u mbyllën përgjithmonë. Në varësi të pendimit të tij të sinqertë dhe përmbushjes së rekomandimeve të nevojshme të kishës (para së gjithash, si rregull, pendimit publik), kthimi i tij në kishë ishte i mundur.

Cili është akti sinodal i vitit 1901 nga ky këndvështrim? Ajo ka karakterin e një rrëfimi solemn të kishës dhe njofton se Leo Tolstoi nuk është më anëtar i Kishës dhe nuk mund të kthehet në të derisa të pendohet. Për më tepër, dokumenti vërteton se pa pendim, as varrimi i krishterë dhe as lutja për të vdekurit nuk do të jetë e mundur për Tolstoin, për të mos përmendur kungimin eukaristik, domethënë pjesëmarrjen në kungim, për të cilin, në fakt, Tolstoi tashmë atëherë nuk u përpoq. Akti Sinodal i vitit 1901, siç kishte supozuar Pobedonostsev, u prit jashtëzakonisht keq nga shumica e shoqërisë së arsimuar ruse. Inteligjencia ruse e mbështeti shkrimtarin, në kundërshtim me Sinodin, dhe reagoi me indinjatë të madhe ndaj aktit sinodal. Me indinjatë dhe ironi. Kështu kishte parasysh Çehovi kur shkruante në një nga letrat e tij: “Publiku reagoi me të qeshur ndaj shkishërisë së Tolstoit”.

Pyetja e fundit që do të na interesojë janë vitet e fundit të jetës së Tolstoit, largimi dhe vdekja e tij. Së pari duhet thënë se jeta familjare e Tolstoit u plas shumë herët, në fakt, edhe para trazirave shpirtërore. Por vitet e fundit kjo jetë është bërë edhe më e vështirë dhe më tragjike, dhe kryesisht për shkak të historisë së testamentit të shkrimtarit, të cilin ai e nënshkroi fshehurazi nga familja e tij, në pyll, në verën e vitit 1910, që çoi në një konflikt të hapur. me Sophia Andreevna Tolstoy. Dhe si rezultat i këtij konflikti, më 28 tetor 1910, pra dhjetë ditë para vdekjes së tij, Tolstoi u detyrua të ikte fshehurazi nga foleja e familjes.

Largimi i Tolstoit nga Yasnaya Polyana ishte një ngjarje me rëndësi të madhe për të gjithë Rusinë, nëse jo për të gjithë botën. Sergei Nikolaevich Durylin, një kritik dhe filozof i njohur letrar, raporton se në ditën e lajmit të parë të largimit të tij, gazetat fjalë për fjalë u shqyen nga duart e tyre, dhe Durylin kujton një qëndrim të tillë ndaj materialit të shtypur vetëm një herë në jetën e tij - më Dita e luftës me Gjermaninë u shpall në 1914. Për gazetat dhe revistat ruse, dhe për të gjithë shoqërinë ruse të leximit, pyetja ishte: a është ikje apo pelegrinazh, triumf apo tragjedi, kërkim për një rrugëdalje nga një qorrsokak apo kërkim për një komplot për një vepër të re? Në të vërtetë, me çfarë ndjesie u largua Tolstoi nga pasuria, çfarë fshihej pas këtij largimi? Pse shkoi posaçërisht në Optina Pustyn?

Disa me të vërtetë duan ta paraqesin çështjen në atë mënyrë që Konti Tolstoi iku askund, ai thjesht i la të gjithë, siç shkroi në ditarin e tij pak më shumë se një muaj para se të largohej. Do të citoj këtë dëshmi elokuente të gjendjes shpirtërore të Tolstoit: “Një letër nga Chertkov me qortime dhe denoncime. Më shqyejnë. Ndonjëherë mendoj: largohu nga të gjithë. Me fjalë të tjera, Tolstoi thjesht donte të shkonte diku, duke mos pasur asnjë ide as për drejtimin e lëvizjes dhe as për qëllimin e saj. Ka argumente të një lloji tjetër. Shkrimtari e dinte paraprakisht se do të shkonte në Hermitazhin e Optinës dhe do të takonte atje pleqtë dhe është kjo rrethanë që dëshmon për gjendjen e penduar të shpirtit të Tolstoit.

Më duket se të dyja pikëpamjet nuk janë të vërteta. Largimi i Tolstoit është fundi i jetës së tij dhe fundi i atyre kërkimeve që ishin gjëja kryesore në botëkuptimin e tij. Sot e dimë se shkrimtari qëndroi në hotelin e pelegrinazhit Optina Hermitage, ku u njoh menjëherë dhe bëri një shëtitje drejt sketës, në të cilën në atë moment i madhi Optina Plaku Jozef, pasardhësi. Shën Ambrozi, një njeri me dashuri dhe mëshirë të madhe - Tolstoi e takoi atë, me sa duket, në 1896 gjatë pelegrinazhit të tij të radhës në manastir. Por duke qëndruar në pragun e derës së Optina Skete, Tolstoi nuk gjeti kurrë forcën për të kaluar këtë prag, takimi me pleqtë nuk u zhvillua. Ndoshta ishte mostakimi më tragjik në jetën e shkrimtarit.

Pasi vizitoi Hermitacionin Optina, shkrimtari shkon në Shamordino, ku në atë kohë motra e tij Marya Nikolaevna Tolstaya, personi më i afërt dhe më i dashur për të në ky moment, të cilën ai e quajti gjithë jetën ekskluzivisht Masha. Ne nuk e dimë se si mund të ishte zhvilluar fati i Tolstoit në të ardhmen nëse ai do të kishte arritur të qëndronte me motrën e tij më të vogël të dashur për një kohë të gjatë. Por nga frika e një ndjekjeje të organizuar nga gruaja e tij, shkrimtari u detyrua të largohej edhe nga Shamordino. Rrugës u ftoh, u sëmur nga pneumonia dypalëshe dhe vdiq në stacionin e Astapovos. Dhe ne ditet e fundit jeta për të për shkak të pozicionit të vendosur të Çertkovit, një tjetër plak i Optinës, Murgu Barsanuphius, nuk u lejua të fliste dhe të rrëfehej.

Leo Tolstoi është i vetmi person në Rusi në fillim të shekullit të 20-të që gëzonte liri të pakufizuar, vërtet absolute në familje, në fshatin e tij të lindjes, në shoqëri, në shtet dhe në kulturë. Ndoshta ai ishte i vetmi person në botë të kësaj përmasash. Ai lindi në Yasnaya Polyana të bukur, vërtet shumë të pastër, një pronë tipike ruse me një rrugicë thupër, lumin Voronka, pemishte mollësh, shtëpi dhe vila familjare, fëmijë, nipër e mbesa, shërbëtorë, gjueti, shëtitje dhe kalërim, një bletore, serra me lule, shkolla fshatare, çaj mbrëmjeje, lexim, lojëra dhe koncerte. Ai jetonte atje shumica jetën dhe sipas të gjitha ligjeve të zhanrit, logjikës, drejtësisë, ai ishte thjesht i detyruar të vdiste atje! Ai ishte jashtëzakonisht i pasur, ai mund të merrte honorarët e shkrimit ose t'i tërhiqte publikisht ato më pas. Ai gëzoi famë botërore. Tolstoi mund të shkruante çfarë të donte pa frikë nga ndonjë censurë nga qeveria. Për më tepër, pa shkruar asnjë rresht të veprës së re të radhës, ai mund të pretendonte ta botonte kudo dhe të merrte ndonjë tarifë, ndërsa shkrimtarët e tjerë, si Dostojevski ose Leontiev, thjesht mund të vdisnin nga uria dhe fjalë për fjalë të vdisnin nga uria. Në familje, çdo dëshirë e Tolstoit u përmbush me nxitim dhe zell. Studentët e zellshëm, të udhëhequr nga Çertkovi, me lapsa dhe fletore në duar, vareshin në çdo fjalë të tij. Artistët dhe skulptorët më të mirë të Rusisë dhe botës pikturuan portretet e tij, të skalitura në baltë, të gdhendura në mermer etj. Pikërisht përballë portretit të tij, pas shkishërimit të Sinodit, në ekspozita u mbajtën demonstrata të stuhishme entuziaste. Ishte ai që u fotografua për herë të parë me ngjyra në Rusi nga Prokudin-Gorsky. Ishte zëri i tij që u regjistrua në gramafon.

Por Astapovo ishte një kurth i vërtetë për Tolstoin. Shkrimtari e gjeti veten në një kurth miu, të cilin kryesisht e krijoi vetë. I sëmurë dhe i pafuqishëm, ai u shtri në shtrat, duke mos kuptuar se çfarë po ndodhte jo vetëm në botë, por edhe përtej pragut të dhomës së tij dhe në vetvete. Duke mos ditur asgjë për gruan dhe fëmijët e tij, duke mos ditur asgjë për përpjekjet e një prifti ortodoks për të folur me të para vdekjes dhe për ta këshilluar. Menjëherë pas mbërritjes së Çertkovit në Astapovë, pi-sa-tel u vu nën mbikëqyrjen më të rreptë. Dera e shtëpisë së kreut të stacionit, Ozolin, ishte gjithmonë e mbyllur dhe çelësin e saj e mbante ndihmësi i Çertkovit, Sergeenko, i cili ishte në detyrë në paradhomë pa rrugëdalje. Chertkov ishte vazhdimisht në dhomën e Tolstoit. Hyrja në shtëpi ishte e mundur, me sa duket, vetëm me një lloj fjalëkalimi.

Kjo është arsyeja pse Tolstoi as nuk e dinte që Hieromonk Varsonofy i Optinës kishte mbërritur posaçërisht në stacionin e Astapovo me dhurata të shenjta, në mënyrë që të përpiqej të fliste me shkrimtarin para vdekjes së tij. Kështu, në momentin e fundit, më vendimtar të jetës së tij, shkrimtari i madh i tokës ruse, siç tha Turgenev për të, largimi i të cilit nga Yasnaya Polyana u ndoq me vëmendje të madhe nga e gjithë bota e qytetëruar, u gjend në vetmi tragjike. Fati i tij bëhet objekt shqetësimi për Perandorin Rus, Këshillin e Ministrave, Kryeministrin Stolypin, Sinodin, Katedralen e Pleqve të Hermitazhit të Optinës dhe në fund anëtarët e familjes. Por Tolstoi nuk di asgjë për këtë.

Shkrimtari i shquar rus Boris Zaitsev shkruan për këtë shumë gjallërisht:

Por si përfundon jeta e tij? Të vdesë jo vetëm në hasmëri me Kishën, por edhe me të dashurën e tij pas gati gjysmë shekulli jetë të përbashkët, duke pasur një mori fëmijësh. Ikni nga shtëpia juaj, përfundoni ditët tuaja me komandantin e stacionit, mes mosmarrëveshjeve, Guelphs dhe Ghibellinët vendas, palët ndërluftuese. Dhe të varrosesh në parkun Yasnaya Polyana, ku mund të varrosësh një zagar të preferuar italian.”

Rrethi i tjetërsimit që ishte krijuar rreth Tolstoit për më shumë se 20 vjet është mbyllur.

Gjatë sëmundjes së Tolstoit nga Astapov, në shtypin rus u diskutua çështja e mundësisë së faljes së tij nga Kisha. Kjo çështje është diskutuar deri më sot, për më shumë se 100 vjet. Herë pas here, persona të caktuar, për shembull, të afërmit e Tolstoit, i bëjnë kërkesat e duhura Sinodit. Por, nga këndvështrimi im, heqja e aktit sinodal është e pamundur për dy arsye: së pari, një hap i tillë do të ishte një akt i madh mosrespektimi për vetë Tolstoin, për lirinë e tij, për gjithçka që iu tha për Kishën. Në fund të fundit, vetë shkrimtari e njohu drejtësinë e aktit të kishës, saktësinë e tij në deklarimin e faktit se Konti Tolstoi u largua qëllimisht nga Kisha dhe nuk dëshiron të kthehet në të. Së dyti, heqja e përkufizimit të kishës do të nënkuptonte automatikisht mundësinë e lutjes për Tolstoin me fjalë të tilla, të cilat ai vetë i perceptoi si blasfemi. Hapni një përmbledhje ortodokse, lexoni të paktën një pjesë të vogël nga një shërbim përkujtimor ortodoks dhe pyesni veten: a mund të lutemi kështu për Tolstoin?

Kisha ka ende respekt të madh për vullnetin e fundit të shkrimtarit të madh rus.