Fenicisk himmel gud 4 bokstäver. Gudar. fenicier. De mest vördade feniciska gudarna

Jordbruksgudar Tvärtom, efter att ha effektiviserat livet, som i huvudsak har blivit sekulariserat, bränner han villigt rökelse för jordbruksgudarna, kravlöst och tillmötesgående, och tillskriver dem skördar. Därav dessa indignerade ord: "Du glömde förbedjaren som födde dig och kom inte ihåg

Underjordiska gudar i antiken grekisk mytologi de underjordiska gudarna inkluderade Hades och hans fru Persephone, som han stal från hennes mor Demeter. De styr i Erebus över alla underjordiska gudar och monster. Före Hades tillkomst fanns det ingen annan makt i Erebus, förutom Erebus själv,

Yu.B. Tsirkin

Fenicierna vördade nästan samma eller nästan samma gudar som ugariterna. Men de uttalade sina namn i enlighet med deras språks lagar. Så de kallade guden Ilu El och Balu - Baal. Trots att både den ugaritiska och den feniciska religionen tillhörde den västsemitiska och hade ett gemensamt ursprung fanns det naturligtvis ingen fullständig identitet mellan de två religiöst-mytologiska systemen. För det första var fenicierna och ugariterna, även om de var nära besläktade, men fortfarande olika folk. För det andra, källorna till vår kunskap om de feniciska och ugaritiska gudarna tillhör olika tider. Det är sant att tiden för uppkomsten av den beritiska prästen Sankhunyatons verk sannolikt sammanfaller med den sista perioden av Ugarits existens och är förmodligen inte mycket senare än tidpunkten för skapandet av de mytologiska dikterna som skrevs ner av den utaritiska skrivaren. Ilimilku. Med andra ord, om vi tillskriver Sankhunyatons data till det andra årtusendet f.Kr. e. (och detta verkar vara ganska rimligt), då kan vi betrakta den information som har kommit till oss om de ugaritiska och feniciska religionerna som nästan samtidigt. Men själva sammansättningen av Sankhunyaton omarbetades till stor del av Philo av Biblus, som levde mer än tusen år senare, och det krävs betydande arbete av en forskare för att återställa (åtminstone ungefär) innehållet och innebörden av Sankhunyatons verk. Vi har också bevis för en senare tid, redan under 1:a årtusendet f.Kr. e. Det är inte alltid tydliga meddelanden från grekiska och romerska författare, och äkta inskriptioner som invånarna i Fenicien och dess kolonier lämnat, särskilt Kartago, som innehöll vissa nyheter om de feniciska gudarna. Så en betydande del av vår information kan återspegla ett nytt, jämfört med tiden för Sankhunyaton, i den västsemitiska historien, i det här fallet Fenicier, religion.

Feniciernas högsta gud var Al. Sant, fenicierna minst Fenicierna från 1:a årtusendet f.Kr e. med sina verkliga behov vände de sig lite till honom. El, så att säga, regerade, men regerade inte. Bara i utkanten av den feniciska världen fick El fortfarande ganska aktivt kultutmärkelser som skapelsens Skapare. Det är möjligt att El fortfarande var vördad i Byblos och Berita. Men i de flesta feniciska städer, inklusive kolonierna, överfördes Els "plikter" redan till andra gudar.

En av dessa gudar var Baal Shamim("himlens herre"). Han intog en mycket hög plats i världen av feniciska gudar. Fenicierna placerade honom i spetsen för universum. Baal Shamims residens låg högt över marken. Det sades om honom att han var en av de äldsta gudarna och att folk först började vörda honom. Baal Shamim var tydligen kopplad till havet, nedlåtande navigering. Baal Shamim ledde hela listan över gudar i olika feniciska städer - i Byblos, Tyrus, Kartago och andra. Men, som en fransk forskare påpekar, i det religiösa livet, såväl som i politiken, är "popularitet och officiell position två olika saker." Ändå var Baal Shamim inte särskilt populär.

Tillsammans med Baal Shamim placerade fenicierna andra gudar i spetsen för sin gudomliga hierarki, vilket tydligen under det första årtusendet f.Kr. e. spelade också redan i själva verket en relativt liten roll i det religiösa livet i Fenicien och dess kolonier. Dessa var Baal-Malaki(eller Baal Malaga) och Baal-Tzaphon. Baal-Malaki är med största sannolikhet en annan havsgud, och det var han som förmyndade sjöresor. Kanske var det till hans ära som fenicierna döpte en av de städer som de grundade i Spanien, Malaca (moderna Malaga). När det gäller Baal-Tzaphon är detta en mycket gammal gud. I Ugarit, där han kallades Strongman Balu, spelade han, som vi redan har sett, en mycket viktig roll i religiösa idéer, att vara regnets gud, befrukta jorden, åskans och stormens gud, också förknippad med havet. Tydligen var han i Fenicien utrustad med samma egenskaper och funktioner. Av dessa tre gudar var förmodligen Baal-Tzaphon den jämförelsevis mest vördade. Religiösa utmärkelser gavs inte bara till guden själv, utan också till berget Tsaphon (ugariska Tsapanu), där, som man antog, denna guds palats låg. Det fanns tempel för Baal-Tsaphon i många feniciska städer, och fenicierna inkluderade ofta namnet Tzaphon i sina barns namn, och placerade därigenom barnet under denna guds skydd. Och feniciernas grannar, judarna, jämförde berget Zaphon med deras heliga berg Sion.

Tyvärr finns det ingen information om hur dessa tre gudar korrelerade med familjen av feniciska gudar. Det måste sägas att fenicierna, och faktiskt många andra (om inte alla) forntida folk, betraktade sina gudar som medlemmar av en eller flera gudomliga familjer. Många, och kanske alla, gudar i Fenicien och dess kolonier ansågs i en eller annan grad vara ättlingar till guden Sky eller hans son El, som så småningom störtade sin far och själv blev överhuvud för gudarnas och människornas värld. Himlen hade dock inte bara söner utan också döttrar. Och särskilt bland dem viktig roll spelad av Astarte.

Astarte tillhörde de äldsta gudarna inte bara av fenicierna, utan också av andra folk som talade semitiska språk, särskilt i den västra delen av den semitisktalande världen. I Mesopotamien agerade hon eller en gudinna mycket nära henne under namnet Ishtar. I Syrien med omnejd var hon känd som Astarte. Sedan 1973 har arkeologer grävt uråldrig stad Ebla i nordöstra Syrien. Forskare har dechiffrerat och läst många texter som hittats under utgrävningar. Och de nämner tydligt Astarte, och ibland kallas hon till och med "Eblas gudinna", det vill säga det är ganska uppenbart att hon spelar rollen som den högsta gudinnan i detta rike, som intog en viktig plats i politisk geografi Västasien under det III årtusendet f.Kr. e. Då och senare, redan under II årtusendet f.Kr. e. Astarte var vördad på andra platser i denna region, inklusive i Ugarit, även om hon där var underlägsen Anat. Under det första årtusendet f.Kr. e. Astarte dyrkades av folken som gränsade till fenicierna - araméerna i Syrien, ammoniterna och moabiterna i Transjordanien, filistéerna i Palestina och till och med egyptierna, som blev nära bekanta med kulten av denna gudinna under det föregående årtusendet. Det var också allmänt känt för judarna i Palestina. Och när monoteismen började etableras där och guden Jahve började uppfattas som den enda sanna Guden i hela världen, bibliska profeter förde ned sin ilska mot Astarte, och såg i henne och i Baal (vilken gud menas med detta namn, det är inte känt exakt) huvudfienderna.

För fenicierna var Astarte en av de mest grundläggande och allmänt vördade gudarna. Inte konstigt att grekerna ansåg att hela Fenicien var ett land tillägnat Astarte. Genom sitt ursprung var Astarte främst fruktbarhetens gudinna. När senare dessa funktioner hos henne överfördes till människors värld började hon uppfattas som kärlekens gudinna. Det verkade som att hennes oro ökade antalet människor på jorden, att hon hyllar familjen och barnafödandet. Men själva samhället och staten uppfattades av de gamla som en stor familj. Och därför var Astarte också tänkt som en gudinna som nedlåtande den civila ordningen och det civila kollektivet. I Feniciens stadsstater, där makten låg i händerna på kungen, som personifierade denna stat, var Astarte nära förknippad med kunglig makt, och hon uppfattades själv på många sätt som en drottning. Hon kallades "stor", "dam". Dessutom var Astarte en krigargudinna och en jägaregudinna.

Ibland ansågs hon också vara månens gudinna (även om fenicierna också hade en separat mångud), och senare sågs hennes inkarnation i aftonstjärnan.

Med tiden utvecklades bilden av Astarte. I Kartago, hon, med början från mitten av 400-talet. före Kristus t.ex., skjuts, även om det uppenbarligen inte är officiellt, i bakgrunden, men i resten av den feniciska världen, tvärtom, får den mer och mer omfattande kosmiska drag, uppfattas som sjuksköterskan i hela universum. Grekerna och romarna trodde vanligtvis att Astarte var samma gudinna som deras Afrodite eller Venus, det vill säga i första hand kärlekens gudinna, men ibland, och mer och mer, jämfördes hon med den högsta romerska gudinnan Juno. Och en romersk författare sa att den gudomliga Astarten är människors och gudars styrka, liv, hälsa och samtidigt en dödlig sjukdom, såväl som havet, jorden, himlen, stjärnorna. För honom och många andra som delade denna åsikt blev Astarte den högsta gudomen, som kontrollerade liv och död, hälsa och sjukdomar, de jordiska och himmelska världarna.

Men även utan en sådan kosmisk överdrift var Astarte en mycket mångsidig gudinna. En modern forskare säger att tusentals gudomliga personligheter gömdes under detta enda namn. Detta är naturligtvis ett bildligt uttryck, men det understryker väl Astartes mångfald av "plikter". Och det fanns en hel del olika manifestationer, hypostaser, av Astarte. Till exempel är Astarte Eritsinskaya känd, vördad på det sicilianska berget Erica. Hon sades lämna Sicilien i nio dagar och flyga till Afrika, åtföljd av heliga duvor. I bilden av Astarte Eritsinskaya betonades särskilt hennes roll som gudinnan för jordens fertilitet och mänsklighetens fertilitet. En annan variant av Astarte är förknippad med havet.

Bilderna på Astarte var också varierande. Som fruktbarhetens, kärlekens och fertilitetens gudinna avbildades hon vanligtvis som en naken kvinna som höll om sina bröst med händerna. Men ofta finns det också en bild av henne i form av en drottning som sitter på en tron. Tronen var i detta fall så viktig att ibland bara han avbildades, och man förstod att gudinnan satt osynligt på den. Ibland restes en konformad sten på tronen, designad för att symbolisera Astarte. Bilden av gudinnan i form av en speciell sten var en relik från mycket gamla tider, när gudarna ännu inte var representerade i mänsklig form. Bara detta vittnar om hur gammal kulten av denna gudinna var. Astartes heliga djur var lejonet och duvan. Bilden av en kerub, en fantastisk varelse med en lejonkropp, ett mänskligt huvud och vingar, är nära förknippad med kulten av Astarte, mycket lik de egyptiska och särskilt grekiska sfinxerna. Keruber vaktade ibland Astartes tron, de var i allmänhet förknippade med begreppet en kunglig gudom, agerade som väktare av platsens helighet. Fenicierna avbildade ofta Astarte som tittade ut genom fönstret: kanske i det ögonblicket tänkte de på gudinnan som tittade på jordiska angelägenheter från sitt palats. Ibland porträtterades Astarte till och med beväpnad.

Som ugariterna deras gudinna Anata, så uppfattade fenicierna Astarte samtidigt som en jungfru och som en maka och mor. Hon var en av Els fruar och födde honom sju döttrar, troligen bland dem Tinnit. I Fenicien, i vissa städer, var hon vördad tillsammans med Astarte. I Kartago, där, som redan nämnts, kulten av Astarte från mitten av 400-talet. före Kristus e. började skjutas i bakgrunden, den första platsen togs av vördnaden för Tinnit. Emellertid, officiellt och efter det, behöll Astarte en av de första platserna bland de karthagiska gudarna.

tinnitus ansågs av karthagerna främst som en himmelsk gudinna, som framträdde inför jordiska invånare i form av månen. Hon flyttar moln och vindar, härskar över stjärnorna och rider över himlen på ett lejon. Som en himmelsk gudinna sänder Tinnit välgörande regn till jorden och befruktar jorden, vilket gör att jorden kan föda växter och djur. Därför är hon "sköterskan" och "stor mamma". Karthagerna överförde sina "plikter" till människornas värld. Den heliga fågeln Tinnit, liksom Astarte, ansågs vara en duva, som förbinder himmel och jord i sin flykt. Och när gudinnan avbildades som en kvinna var hon alltid insvept i duvvingar. Liksom Astarte är Tinnit en jungfru och samtidigt en fruktbarhetsgudinna; Liksom Astarte var hon tänkt som en krigisk gudinna, som symboliserar den karthagiska arméns seger och makt. Därför kallades hon ibland "kraftig". Men oftare agerar hon som en "dam" eller "stor dam". Hon uppfattades av både Karthagos invånare och dess grannar som frun från Kartago. Hon avbildades på karthagiska mynt som en symbol för detta tillstånd. Hon personifierade Kartago, dess torg och gator, samt Karthagos härd med dess eviga låga. Karthagerna ansåg att Tinnit var en "rådgivande" gudinna och trodde att hon osynligt presiderade över den karthagiska senatens möten och gav råd till dess medlemmar till förmån för staten. Och senare började de uppfatta henne redan som en "sann härskare", alla gudars drottning.

Sällsynta bilder av tinnitus i mänsklig form. Oftare avbildades den symboliskt i form av en romb (denna geometriska figur har länge varit förknippad med idén om tillväxt, födelse, födelse). Andra symboler för Tinnit var palmen och granatäpplet. Det så kallade tecknet på flaskan i form av ett kärl med en cylindrisk eller äggformad kropp och en kort cylindrisk hals eller ett halvsfäriskt lock är också förknippat med kulten av Tinnit; ibland, istället för en mössa, visas en bild av ett mänskligt huvud, och på kroppen - kvinnliga bröst eller en fallus. Tydligen representerar detta tecken både ett barn som offrats (detta kommer att diskuteras senare) och att få odödlighet på ett så fruktansvärt sätt, och ett gravkärl där offrets aska är begravd. Särskilt ofta i Kartago och på andra platser av dess makt finns det så kallade Tinnit-tecknet i form av en triangel eller en trapets med en tvärstång placerad på toppen av triangeln eller trapetsens korta ovansida, och ändarna av tvärstången är ofta upphöjda, och högre, ovanför toppen av triangeln eller mitten av trapetsen, är coolt. Forskare har försökt reda ut innebörden av detta mystiska tecken i många år. En vinkel eller en triangel, särskilt skuggad (och detta finns också i Kartago), har länge varit en symbol för en kvinna, en kvinnlig fruktbärande princip, och en cirkel kan symbolisera solen, medan en linje inte betyder separation, utan tvärtom, sambandet mellan dessa siffror. Och i det här fallet är "tinnitets tecken" en symbol för föreningen av fruktbarhetsgudinnan med solens gud. Baal-Hammon ansågs vara en sådan gud i Kartago.

Baal Hammon var en gammal och högt vördad gud, son till El. Och senare, när El började vördas mycket mindre, överfördes vissa drag av hans far till Baal Hammon. Baal Hammon dyrkades inte bara i själva Fenicien (inklusive Tyrus), utan också på närliggande platser, såväl som i de tyriska kolonierna. Med undantag för utaritiska namn som Abdikhamanu ("slav av Hamanu") och det tvivelaktiga omnämnandet av Hammon i Emar, går det äldsta omnämnandet av denna gud tillbaka till 900-talet. före Kristus e. och finns i en inskription gjord i en av de arameiska staterna, som står under starkt feniciskt inflytande. Namnet på denna gud finns på en amulett som finns i Tyrus. Med de feniciska kolonisterna spreds kulten av Baal Hammon tidigt över hela Medelhavet. I den allra västra delen av den feniciska världen, i Hades, fanns ett tempel för Baal Hammon. På mynten från en annan fenicisk koloni i Spanien, Malaki, finns en symbol för denna gud - en cirkel med strålar. Förekomsten av kulten av Baal-Hammon noteras i nästan alla områden av fenicisk kolonisering, såväl som där lokalbefolkningen upplevde ett starkt feniciskt inflytande, som till exempel i Numidia i Afrika. Han var särskilt populär i Kartago. Där var han mycket vördad från de tidigaste tiderna av stadens existens. Till en början grundades Kartago på en kulle nära kusten, och senare på denna kulle låg den karthagiska citadellet Birs. På den plats där kolonisterna ursprungligen landsteg uppstod en fristad. Under lång tid var den tillägnad bara Baal-Hammon, och sedan (senast på 300-talet f.Kr.) till Baal-Hammon och Tinnit. Och redan ganska tidigt dök dedikerande steler till Baal Hammons ära upp här. Så vi kan säga att Baal-Hammon från allra första början tillhörde de mest betydande gudarna i Kartago. Senare började han uppträda tillsammans med Tinnit (ingenting är känt om paret med Astarte), vilket inte försämrade hans status. I de feniciska kolonierna Malta, Sicilien och Sardinien är han fortfarande ensam, även om Tinnit också var känt där.

Liksom Tinnit, och före henne, Astarte, absorberade Baal-Hammon fler och fler nya enheter och fick nya funktioner. Han var en solgud; inte utan anledning var en av dess symboler solskivan, ibland bevingad, som den egyptiska. Baal Hammon låg ovanför det himmelska havet. Solen var ofta under antiken en symbol och rättvisans väktare. Och Baal Hammon agerade också som en liknande garant, och lyssnade uppmärksamt på de troendes böner och klagomål. Samtidigt var Baal-Hammon en agrarisk gudom; han troddes säkerställa jordens fertilitet, och genom association - människans fertilitet, som symboliserar den manliga produktionskraften, som Astarte och Tinnit-female. Ibland kallades han helt enkelt Mäktig. Eftersom Baal-Hammon var en solgud, kom Baal-Hammon ner på kvällen i väster och återvände till öster genom det underjordiska havet för att åter resa sig över världen på morgonen. Under sin resa genom underjorden förlorade han aldrig sin kunglighet. Dessutom, även där, i de dödas dystra värld, agerade han som herre. Således var Baal-Hammon tänkt som en treenig gud - himmelsk (solen), jordisk (jordens frukt och människors fruktbarhet) och den andra världen (underjordens herre).

Avbildade Baal-Hammon på olika sätt. Ibland framställdes han som en skiva som liknade solen, ibland med stora öron så att han kunde lyssna på alla människors böner. Ibland - i form av en kolonn som avsmalnar uppåt, vilket påminde om dess jordiska väsen. Ofta fanns det också bilder av Baal-Hammon i humanoid form. Sedan framträdde han som en mäktig gammal man sittande på en tron ​​(vilket betonade hans kungliga ställning), dekorerad med keruber. På huvudet bar han en konisk diadem eller krona av fjädrar. Guden höjde sin högra hand i en välsignande gest, och i sin vänstra höll han en stav, dekorerad med antingen ett kornöra eller en kotte, som länge har ansetts vara en symbol för odödlighet och manlig fertilitet. I denna form placerades den ibland på ett fartyg som korsade det underjordiska havet. En mycket gammal pärla (huggen sten) från 600-talet och möjligen 700-talet f.Kr. hittades i Kartago. före Kristus e., som föreställer Baal Hammon sittande på en tron; tronen står på skeppet, och under det sträcker sig växter ner, och det borde ha betytt att skeppet korsade vattnet i det underjordiska havet. Baal Hammon själv är klädd i långa kungliga kläder, med en krona på huvudet, bredvid vilken är en solskiva, och i handen håller han en stav med ett brödöra. Så här uppenbarar sig Gud i sitt treeniga väsen.

Els dotter var en gudinna Anat. Detta är en mycket gammal gudinna, men liksom sin far förlorade hon gradvis sina beundrare. Anat är extremt lik Astarte, och är både kärlekens och fruktbarhetens gudinna och krigets och jaktens gudinna. Den ständigt ökande spridningen av kulten av den senare minskade handlingsutrymmet som tilldelats Anat. Endast på Cypern behöll hennes kult, i större eller mindre utsträckning, sin betydelse ganska länge. Där, i bilden av Anat, betonades snarare hennes krigiska natur. Det var inte för inte som grekerna som bodde på Cypern trodde att Anat var samma gudinna som deras Athena.

Fenicierna betraktade Anats syster och Els dotter sheol, underjordens gudinna. Hon sades ha blivit dödad av sin far när hon fortfarande var oskuld. När hon gick ner i underjorden blev Sheol dess älskarinna. Ibland kallades hon så - the Lady of the Underground. Det faktum att fenicierna ansåg att Sheol var en jungfru borde, enligt deras uppfattning, inte störa hennes ställning som hustru till dödsguden Mot, också son till El. Namnet Mot betyder "död". Denna gud var vördad, men samtidigt väldigt fruktad. Döden har alltid betraktats som det oundvikliga slutet av jordelivet, så att människorna från födseln det verkade vara en av de två sidorna av att vara. Och några fenicier rankade till och med Mot bland skaparna av denna värld. I dödsriket spelade rephaimerna, förmodligen förfädernas själar, en betydande roll.

Gud var i viss mån förbunden med dödsriket. Reshef, guden är mycket gammal. Han var vördad inte bara av fenicierna, utan också av många andra folk som talade västsemitiska språk. Kulten av Reshef var också välkänd för egyptierna. Det var en krigisk gud, krigsguden, som samtidigt agerade som epidemiernas gud, men han befriade också från dem. Hans namn betydde "flamma, blixt, gnista." Och det kan tyda på att Reshef också ansågs vara blixtens och det himmelska ljusets gud. Och eftersom blixten är förknippad med en storm, uppfattades Reshef också som stormens gud, som skickade välgörande regn till jorden. Denna gud agerade också som fördragens väktare. Fenicierna och deras grannar tillskrev honom oemotståndlig makt. Reshef framställdes vanligtvis som en krigare beväpnad med en båge. Blixtarna ansågs vara Reshefs pilar. De kunde förebåda olyckor och sjukdomar, boskapsdöd och all egendom. I det här fallet kallades namnet Reshef ibland i plural. Och den bibliska Shulamith säger till sin älskade Salomo att kärleken är stark, som Mot (döden), svartsjuka är oundviklig, som Sheol (helvetet), hennes Reshefs (pilar) är eldiga Reshefs. Denna krigare dödade människor, och kunde tvärtom rädda dem från döden. Reshefs heliga djur var ett rådjur (eller gasell).

En annan gud, som förenade liv och död, var Ashmun. Han kan kallas en av de stora feniciska gudarna. Först och främst är det en healergud. Dessutom ansågs Eshmun vara en döende och återuppståndande gud, nära förbunden med världen av fertilitet, med världen av döende och återuppståndande natur. Enligt myten dog Eshmun som ung, men Astarte väckte honom till liv igen. Han var den åttonde brodern till kabirerna.

Sju Kabir och deras åttonde bror var barn till Tsidik ("den rättfärdige"), en av de äldsta gudarna, som tillsammans med sin bror Misor ("rättvis") personifierade världen och den sociala ordningen och okränkbarheten av befintliga institutioner, kunglig makts legitimitet och trohet mot gudomliga och mänskliga lagar. Det är sant att ibland ansågs Eshmun fortfarande inte vara Tsidik, utan Reshefs son, och därigenom betonade den oupplösliga kopplingen mellan död och helande. Kabirerna, inklusive Eshmun, är upptäckarna av medicinska örter och uppfinnarna av skeppet. Men det här är ett ovanligt skepp - det transporterar den avlidnes själ över det himmelska havet till evighetens värld. Kabirernas skepp är de dödas skepp. Ett sådant skepp är målat på väggen i en grav som fanns på den karthagiska republikens territorium som fanns i antiken. Det finns åtta soldater på fartyget. Dessa är Kabirerna, inklusive Eshmun. Rollen som rorsman spelas av solguden.

Den första rollen bland Kabirerna spelas av deras åttonde bror - Eshmun. Han dör och återuppstår, han är kopplad till dödens värld och kan förhindra den genom helande. Och om det redan är omöjligt att bli botad, hjälper Eshmun den avlidnes själ att finna lycka i den andra världen, där den botas från denna världens sjukdomar. Och i denna egenskap vördade fenicierna Eshmun extremt. Han var för dem livets och dödens herre. Det heliga djuret Eshmun ansågs vara en orm - en symbol evigt liv och ständig förnyelse, för fenicierna, liksom många andra folk från antiken, trodde uppriktigt att ormar inte dör, utan bara förändrar sin hud, varefter de återföds till ett nytt liv. Fenicierna kallade själva ormen en "god gudom" och vördade den högt.

Kulten av helande gudar var utbredd bland fenicierna. Förutom Eshmun hade de en hel konstellation av sådana gudomliga helare. Shadrapa tillhörde också dem. Liksom Eshmun ansågs han vara guden för döende och återupplivande natur; kanske var han också förknippad med odling av vindruvor, nedlåtande över denna gren av jordbruket. Dessutom var Shadrapa en kämpande, och förmodligen också en jaktgud, och sist men inte minst, en gud som regerar över världen och människor och djur, förknippad med himlen och bergen. På en stele som finns vid Amrit (i norra Fenicien, nära Arvad), är Shadrapa avbildad stående på ett lejon, som i sin tur står på berg; på gudens huvud är en kunglig krona med en egyptisk helig orm (den egyptiska faraon var vanligtvis avbildad i en sådan krona, och av gudarna Osiris), i ena handen håller han ett odjur, i den andra ett vapen (eller blixten), och ovanför Shadrapas huvud finns en solskiva och vingar. Det är möjligt att det finns ett samband mellan Shadrapa och den egyptiska guden Shed, eftersom, enligt vissa forskare, själva namnet på guden betyder "Skjuda helaren". Shadrapa personifierade livgivande krafter, han helade människor, om inte i denna, så i nästa värld, där deras själar återföds till den andra världen.

Samma helande gudar var det qid, som också var förknippad med jakt och fiske, och Horon, vars verksamhet innefattade framför allt behandling av djursjukdomar och assistans vid varg- och ormbett. I olika feniciska städer kan innebörden av healergudarna vara olika. Så i Sidon och Kartago ockuperade Eshmun en dominerande plats, i den feniciska staden Leptis i Afrika - Shadrapa.

Bland Els barn kallade fenicierna också Gud Jevo, eller Yehuda, som Elu födde Anobret (vi vet tyvärr inget om henne). Detta är en havsgud, särskilt vördad i Berita, och det var hans präst som Sankhunyaton som vi känner till var. Yewo var förknippad med havets gudar. Fenicierna vördade flera sådana gudar.

Förfadern till många havsgudar var Bel, son till El, uppfattad som guden av strömmande vatten. Hans barnbarn är havets gud Jams .

Yams son var guden som grekerna identifierade med sin gud av havselementet Poseidon och kallade honom vid hans namn. Denna gud ansågs mycket mäktig, han var särskilt vördad i Berytus och i Kartago. Han avbildades ofta som en ryttare som rider på en hippocampus (halvfisk, halvhäst). Tillsammans med honom bodde olika gudar i havet, nedlåtande navigering. Bland dem var de så kallade patekerna, varelser i form av dvärgar, mycket populära. Deras bilder placerades på fartygens förar för att undvika olyckor från fartyg och skydda sjömän under segling.

Havet spelade en mycket viktig roll i feniciernas liv. Men landet var dem kärt på sitt sätt.

För dessa modiga sjömän var hon en fristad och familjeförsörjare. Fenicierna vördade henne som en gudinna Konst som betyder "jord". Solen sken över henne Shepesh), och på natten månen ( yarich) . Och de var också de gudar som tillbads av fenicierna. Av dessa vördade de särskilt solen. Fenicierna sa till och med att solen i allmänhet var den första gudomen som människor accepterade och som de gav gudomlig ära. Ibland uppfattades solguden som en man, men oftare var solen fortfarande en kvinna, avbildad med strålar runt huvudet. Fenicierna tillbad också stjärnorna. Några av dem identifierade de sig med andra gudar. Om de uppfattade aftonstjärnan som gudinnan Astarte, så morgonstjärnan - som guden Astara. Denna gud var högt vördad av några andra semitisktalande folk, till exempel av södra araberna, han var känd i Ugarit, men i Fenicien var han känd ganska lite.

Bröderna till den högsta guden El och himmelens och jordens söner var Bethyl och Dagon. Betil var personifieringen av de heliga stenarna som fenicierna satte. Dagon var förknippad med jorden. Först och främst agerade han som jordbrukets gud, inte utan anledning är hans namn associerat med namnet på spannmål på det feniciska språket. Dagon uppfann plogen, han lärde också folk att så spannmål och göra bröd. Hans adoptivson var Demarunt, samtidigt Dagons halvbror, för Demarunts sanna föräldrar var Sky och hans konkubin. Men denna gravida konkubin tillfångatogs och gavs till Dagon, i vars hus hon födde. Och enligt seden som är vanlig i västra Asien, förvärvade barnet rättigheterna för en medlem av familjen i vars hus han föddes. Kanske var det så här Demarunt blev medlem av familjen Dagon. Demarunt slogs med havsguden Yam, och detta påminner om den utariska myten om kriget med havsguden Yammu Strongman Balu, som var son till Daganu, det vill säga samme Dagon. Det är sant att striden mellan Demarunt och Yam misslyckades, och Demarunt var tvungen att fly. Men på det hela taget slutade detta företag, tydligen, till förmån för Demarunt, ty El överlämnade åt honom, tillsammans med Astarte och Hadad, makten över nästan hela Fenicien. Och även om vi inte känner till andra myter om Demarunt, och hans kult fortfarande är långt ifrån undersökt, kan man anta att Demarunt, liksom Astarte, tillhörde de mest betydande feniciska gudarna. Han personifierade förmodligen, tillsammans med Astarte, jordens livgivande fruktbara kraft och ansågs vara hennes man (eller snarare en av makarna). Deras son var Melqart. Den tredje härskaren över Fenicien, Hadad, var mer förknippad med bergen, särskilt med Libanon, som skiljer Fenicien från det inre av Syrien, och ibland kallas Libanons Herre (Baal-Labnan).

Melqart, son till Demarunt och Astarte, tillhörde gruppen av så kallade unga gudar. Till henne hörde Ashmun och Adonis. Detta är en ny generation feniciska gudar. De förenades av det faktum att de alla ansågs döende (närmare bestämt, våldsamt förgås) och återuppväckande gudar, förknippade med att dö och återuppliva naturen. Men inte mindre viktigt var det faktum att de genom sin döende och efterföljande uppståndelse kopplade samman två världar - den jordiska och underjordiska, den här världen och den andra världen, livets värld och dödens värld. Vanligtvis beskyddade dessa gudar enskilda städer. Även Eshmun, den vanliga feniciska guden, var särskilt vördad i Sidon. Melqart var beskyddare av Tyrus, och blev senare beskyddare av många tyriska kolonier. Adonis var Byblos gud.

De "unga" gudarna var inte städernas enda beskyddare. Tillsammans med dem agerade också fler "gamla" gudar i denna egenskap. Så i Tyre och i synnerhet Sidon spelade Astarte denna roll. I Byblos vördades gudinnan, som kallades Lady of Byblos - Baalat-Gebal (fenicierna kallade Byblos Gebal eller Gubla). Liksom Astarte var hon en av makarna till El, hon agerade som fruktbarhetens och kärlekens gudinna. Hon beskyddade Baalat-Gebal och navigering. Men hennes maktsfär var begränsad till regionen Byblos. I denna stad och dess distrikt dyrkades hon som den högsta gudomliga drottningen. Det var hon som, som man trodde, gav specifika jordiska kungar makt över Byblos, förlängde deras dagar och år, kunde störta dem om kungarna bröt mot sina skyldigheter gentemot gudarna, och först av allt mot henne, Lady of Byblos. Den bibliska kungen ansåg sig vara en tjänare till Baalat-Gebal. Hennes kult har funnits i Byblos sedan urminnes tider. De avbildade Baalat-Gebal sittande på en tron, klädd i egyptiska kläder, med horn på huvudet, mellan vilka en solskiva var placerad; Gudinnan höjde sin högra hand i en välsignande gest. Det var bilden av drottningen och älskarinnan. Men hon kunde, som Astarte, konventionellt avbildas i form av en helig sten med konisk form. Det var så Baalat-Gebal representerades i det bibliska templet, som hittills är det äldsta feniciska tempel som utgrävts av arkeologer.

I en version av myten ansågs Baalat-Gebal vara Els hustru, i en annan agerade guden Khusor som hennes man. Han var en hantverkargud, särskilt nedlåtande byggande (inklusive skeppsbyggnad) och smide. Det sades ibland att Husor var uppfinnaren av det första skeppet (även om han delade denna ära med andra gudar). Eftersom han var skeppsbyggare kunde han senare identifieras med havsguden Eresh, som samtidigt också var byggmästare, särskilt stadsplanerare. Hantverkaren Husor ansågs ibland vara en av skaparna existerande universum. Han avbildades som en mogen man i en konisk keps (som bars av hantverkare, särskilt smeder, på jobbet) och med tång i händerna. Kulten av Khusor var utbredd i hela den feniciska världen.

I den militära miljön var speciella gudar populära, nedlåtande krigare. Reshef väckte stor respekt bland dem. Det fanns också en speciell krigargud - Baal-Magonim, det vill säga "sköldens herre", vars heliga djur ansågs vara en häst. Baal-Magonim avbildades som en ryttare i en hjälm, med en rund sköld och spjut.

I feniciernas religion utförde ofta flera gudar samma eller mycket liknande funktioner. Till exempel fanns det fyra helande gudar (även om andra gudar framgångsrikt kunde bota människor), två (eller flera) havsgudar, etc. Liknande gudar (det kunde finnas två, och ibland tre) slogs samman till en bild över tiden. Senare spred sig detta till andra gudar, av någon anledning uppfattade av människor som mycket nära. Så det fanns till exempel Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. De var också mycket vördade, i vissa städer steg de upp till positionen för de högsta gudarna - beskyddarna av denna stad.

Till exempel, även om Hades huvudgud var Melkart, kallades Milkastart "den mäktige herren" där, vilket indikerar hans ganska höga position. En inskription som nämner honom hittades på en massiv guldring - en dedikation från "folket i Hades" (den senare talar om dedikationens officiella karaktär). Från inskriptionen är det tydligt att även om elementet "Astarte" finns i denna gudoms namn, är det i sig självt manlig. I Leptis kallades Milkastarte och Shadrapa "leptianernas herrar", och detta gör det också möjligt för oss att dra slutsatsen att bådas höga ställning som "fadergudar", det vill säga Leptis högsta gudar. Kulten av Milkastarte är omtyckt i många andra feniciska städer både i öster och väster. I synnerhet i Kartago fanns ett tempel för denna gud. Med tiden blir kulterna av sådana dubbla och ibland trippelgudar, som uppstod ganska tidigt (till exempel har vördnaden för guden Astar-Kamosh varit känd sedan 900-talet f.Kr.), allt vanligare.

Förutom särskilt viktiga, inflytelserika och starka gudar Fenicierna vördade olika små gudar, demoner. Kanske, bland de mindre gudarna, om vilka det nästan inte finns någon information, fanns Astartes barn - Tinnits sex systrar, såväl som gudarna som Philo kallar de grekiska namnen Eros ("kärlek") och Pot ("passion" ). Med stor respekt behandlade fenicierna demoner, särskilt de som avvärjde olika olyckor från levande och döda. Bland dem fanns de redan nämnda patekerna och gudar med horn, vars figurer finns i olika delar av den feniciska världen. I feniciernas gravar, särskilt de som levde i Medelhavets centrum, satte de masker med överdrivna drag, skrattande eller tragiska - de avbildade också demoner utformade för att avvärja olyckor från de döda.

Feniciernas långa kommunikation med egyptierna ledde till att kulterna för ett antal egyptiska gudar trängde in i Fenicien. Från tidiga tider dyrkade invånarna i Byblos gudinnan Hathor, som de ansåg vara samma gudinna som deras Baalat-Gebal. Populär bland fenicierna Vara s, avbildad som en bågbensdvärg, ofta med ormar i händerna. Det är möjligt att även flera liknande vän på gudarnas vän. Alla av dem ansågs vara gudar som hjälpte människor och botade dem från olika sjukdomar. Fenicierna, särskilt de västerländska, lägger ibland figurer av Bes i sina gravar, uppenbarligen för att antingen avvisa onda krafter från de döda, eller kanske tvärtom - för att skydda människor från skadliga effekter de döda. Bilden av Bes förekommer också på mynt. Många fenicier tillbad den högsta egyptiska guden Amon-Ra. Gradvis trängde kulterna av Isis och Osiris in i Fenicien, och de fenicier som av olika anledningar bodde i själva Egypten dyrkade särskilt gudinnan Bastet .

När fenicierna och invånarna i deras kolonier, i första hand karthagerna, kom i kontakt med den grekiska världen och dessa kontakter blev närmare (i Kartago från början av 300-talet f.Kr., och i Asien efter Alexander den stores erövringar), inträngningen av grekiska myter och grekiska kulter i den feniciska miljön ökade. Både grekerna och fenicierna själva betraktade ofta de feniciska gudarna som nästan samma grekiska, men med olika namn, eller så gav de grekiska namn till de feniciska gudarna. Men det fanns också grekiska gudar, som fenicierna gjorde till föremål för tillbedjan, utan att identifiera dem med sina ursprungliga gudar. Sådana är den grekiska fruktbarhetsgudinnan Demeter och hennes dotter Cora, eller Persephone. De var väldigt nära Astarte och Tinnit. Sammanslagningen med den senare skedde dock inte, och kulten av Demeter och Kore förblev helt oberoende. Enligt grekisk myt blev Kora bortförd av den underjordiska guden Hades och blev hans fru och drottning av underjorden, men hon tillbringade större delen av året på jorden med sin mamma. Således utförde dessa gudinnor, särskilt Kora, kopplingen mellan de levandes värld och de dödas värld, och denna aspekt av religionen har alltid attraherat fenicierna mycket. I Kartago kallades Kora till och med "den stora" eller "damen", som Astarte och Tinnit, så att hon höjdes till rangen av stora gudinnor.

En annan grekisk gudom, som antogs ganska tidigt av fenicierna, var vinodlingens och vinframställningens gud. Dionysos. Hans bild hade en mängd olika drag, men fenicierna valde de som låg särskilt nära dem. Dionysos ansågs bland grekerna som en döende och återuppväckande gud - det var detta som lockade fenicierna till honom. De identifierade denna gud med Shadrapa.

Fenicierna accepterade också andra gudar i Grekland, och sedan i Rom. Fenicierna, som levde i Asien, identifierade Kron med El och karthagerna - med Baal-Hammon. Men om för grekerna Kron bara var far till den högsta guden Zeus, störtad av hans son från tronen, då vördade fenicierna Kron (och ättlingarna till de feniciska kolonisterna som levde i Afrika - den romerska Saturnus) som en effektiv högsta Gud. Andra grekiska och romerska gudar vördade av fenicierna i Asien, Afrika och Europa hade också sina egna egenskaper. Grekiska och romerska gudar, och inte mindre deras egna, även om de i allt högre grad under grekiska eller romerska namn, åtnjöt stor popularitet bland fenicierna fram till den tid då de ersattes av kristendomen. Och denna förskjutning skedde inte så snabbt och lätt. Även när kristendomen blev Romarrikets officiella religion och alla hedniska kulter förbjöds, fortsatte den gamla trosuppfattningen att existera i en eller annan form i det feniciska folkets "lägre klasser". Efter hand förändrades föreställningarna om de gamla gudarna, de uppfattades antingen som helgon eller som demoner. Och upprättandet av islam ledde inte till en fullständig utrotning av antika kulter. Rester av gamla religiösa idéer finns fortfarande ibland i form av vidskepelse och folktro.

Anteckningar

Mycket lite är känt om Philo of Biblus. Det är inte klart om han var en fenicier som hade goda kunskaper i det grekiska språket och assimilerat den grekiska kulturen, eller en grek som levde i den feniciska Byblos, studerade feniciska antikviteter och kunde det feniciska språket. Det är möjligt att han först var en slav och sedan blev en frigiven, vilket indikeras av hans romerska namn - Herennius. Philo kände väl till grekisk litteratur och var själv en ganska mångsidig och mycket produktiv författare. Han levde ganska länge: han föddes omkring 50, och dog efter 138 e.Kr. e. Under denna tid skrev han uppsatsen "Om städerna och vad som hände i var och en av dem" i 30 böcker, "Om anskaffning och urval av böcker" i 12 böcker, "Ordbok över synonymer" och andra verk. Nästan ingenting av alla hans verk har överlevt, även om senare författare i stor utsträckning använde material från dem. Philo vände sig också till historien. Han skrev en biografi om kejsaren Hadrianus, en essä om judarna och slutligen den feniciska historien. Det sista verket bestod av 9 böcker. Men tyvärr har vi inte ens en antydan om innehållet i åtta av dem, det vill säga de där den faktiska historien presenterades. Endast utdrag ur den första boken, som berättade om feniciernas mytologiska förhistoria, har kommit ner till oss i citat som citerats av den tidiga kristna författaren Eusebius. Och vi kan nu inte säga med säkerhet om Philo använde Sanhunyathons verk för hela sitt arbete eller bara för den första boken. Philos mål är tydligt: ​​att bekanta den grekisk-romerska läsaren (och utbildade romare var flytande i att läsa och skriva grekiska) med Feniciens historia. Några århundraden före Philon, efter Alexander den stores erövringar, fanns det en önskan att infoga historien om de erövrade av honom österländska folk in i ett allmänt historiskt sammanhang, vars grund ansågs grekisk historia. Och österländska författares verk dök upp på grekiska, vilket introducerade grekisktalande läsare till östländernas historia. I denna riktning skapade Manetho sin historia om Egypten och historien om Mesopotamien, Berossus, och de Alexandriska judarna översatte Bibeln till grekiska (den så kallade Septuaginta, det vill säga översättningen av 70 tolkar). Det fanns sådana författare i Fenicien. De tyriska historikerna Menander och Dius skrev historien om Tyrus på grekiska. Philo arbetade i samma veva. Filosofiskt var han en anhängare av euhemerism. Grundaren av denna trend, den grekiske filosofen Euhemerus, trodde att gudarna ursprungligen var vanliga dödliga människor som för sina förtjänster blev föremål för dyrkan, och det fanns aldrig och finns aldrig odödliga gudar. Denna tolkning av religion var relativt utbredd på den tiden. Och Philo tolkade i lämplig mening Sankhunyatons information om de feniciska gudarna. Denna omständighet skapar ytterligare svårigheter när du använder Philos data.

Liksom det ugaritiska (amoritiska) ordet "ilu", betyder det feniciska "el" helt enkelt "gud". Men som i Ugarit är det också namnet på en specifik gud, en gud par excellence, i alla avseenden jämförbar med den ugaritiska Ilu. Praktiskt taget är El samma gud som Ilu, han var utrustad med samma egenskaper. I Sanhunyathon-Philos verk spelar El, som Philo kallar Kronos, en ganska stor roll. Han agerar som en aktiv deltagare i gudarnas kamp för den högsta makten och griper slutligen denna högsta makt. Enligt Philo är tecknen på hans högsta makt fyra ögon (två vardera fram och bak) och fyra vingar, medan endast två ögon ständigt är stängda och endast två vingar är vikta, och därför är guden både sovande och vaken kl. samtidigt. Dessutom kröner två vingar till Els huvud, de indikerar denna guds sinne och känslor. Och en sådan klänning är egendomlig bara för El. Det är sant att Philo skriver att El gav olika delar av världen till andra gudars makt. Men det här skiljer sig praktiskt taget inte från utariternas idéer om Ilu. Liksom Ilu representerar den feniciska El en kosmisk kraft som kontrollerar hela universum, och individuella gudar som kontrollerar vissa länder fungerar som baals - "herrar". Och detta, verkar det, bekräftar återigen antiken för Philos källa - Sankhunyaton, och tillskriver tiden för hans liv till det andra årtusendet f.Kr. e. Under det första årtusendet f.Kr. e. det finns mycket få spår av verklig vördnad av El av fenicierna. Tydligen, vid II-I årtusenden f.Kr. e. det skedde betydande förändringar i det feniciska religiösa medvetandet. Gud El, vars bild innan dess snarare var en abstrakt symbol för den högsta guden, upptar inte längre feniciernas sinnen - de var kanske närmare mer specifika gudar, starkare, som det verkade, påverkade deras dagliga liv. Detta betyder inte att El helt och hållet försvann från feniciernas religiösa liv. Kungariket Samaal fanns i sydöstra Mindre Asien. Dess huvudsakliga befolkning var troligen luvianerna (ett av Mindre Asien som bosatte sig i Mindre Asien efter den hettitiska statens kollaps), men de, särskilt deras härskande elit, upplevde ett enormt feniciskt inflytande, och feniciska var det andra officiella språket i detta rike. En inskription gjord på 800-talet har kommit ner till oss. före Kristus e. samtidigt på luvianska och feniciska. Och i den feniciska delen av denna inskription nämns El med epitetet Skapare av skapelsen. Det var denna titel som, som ni vet, guden Ilu, och utan tvekan hans feniciska motsvarighet El, bar under det 2:a årtusendet f.Kr. e. Karakteristiskt är att i den luvianska delen av inskriptionen motsvarar Elu den mesopotamiska guden Ea. I Ugarit ansågs guden Kotaru-va-Khasisu vara en analog till Ea, som redan nämnts. Fenicierna, å andra sidan, överförde egenskaperna hos Ea till sin El. Ea ansågs vara en av skaparna av det existerande universum, liksom El. Ea var också en vattengud. Detta belyser några aspekter av Als bild. Enligt fenicierna, som kommer att diskuteras senare, skapades världen av någon form av vattenhaltig substans. Därför visade det sig att världens skapare, El, var ansluten exakt till henne, vilket gör honom relaterad till den mesopotamiska Ea. Och senare, i de sällsynta fall då El fortfarande nämns, identifieras han vanligtvis med den grekiska Poseidon och, kanske, den romerska Neptunus. Philo, som vi noterade, identifierar El med Kron. Kron i den grekiska mytologin spelade ingen stor roll utan ansågs vara fadern till de gudar som styrde den dåvarande världen.

Och det är denna aspekt (och i Ugarit är Ilu också gudarnas stamfader) som motiverar i ögonen på författaren från 1:a-2:a århundradena. n. e. namnge Al Kron.

Det måste betonas att medan fenicierna faktiskt vördade El mindre och mindre, såg deras grannar honom fortfarande som den högsta guden. El var mycket mer tillbedd än fenicierna av arameerna i Syrien. Även om den judiska Yahweh, i sin position, till en början snarare var "Baal" än "ond", när han förvandlades till en enda Gud, identifierades han exakt med El. Och i den bibliska Första Moseboken kallas han för den högre el, himlens och jordens skapare, det vill säga han bär nästan samma titel som den ugaritiska Ilu och samaalguden. Huruvida titeln "supreme" ursprungligen var karakteristisk för El eller om dess utseende orsakades av föreningen av två olika gudar i en figur kan diskuteras. Som vi redan har sett fick den ugaritiska Balu denna titel, och idén om guden Elions oberoende existens ("högst") i Ugarit har nu avvisats. Å andra sidan nämns Eliun som en självständig gud av Sankhunyaton, och El i honom (om Philo förstått detta rätt) visar sig vara Eliuns sonson. syriska arameer på 700-talet. före Kristus e. vördade också en sådan gud, olik El. Därför verkar det som om i Ugarit "högre" var titeln på himmelska (och levande på höga berg, som också betraktades som en variant av himlen) gudar, deras semitiska grannar, fenicisk-kanaaniterna och senare arameerna, vördade en självständig gud Eliun. Det är möjligt att utseendet av en sådan gud kan uppstå som ett resultat av bifurkationen av en tidigare enskild bild. När det gäller namngivningen av den bibliska Jahve som den Högste, kan detta antingen vara resultatet av den omvända processen - kopplingen av två gudomliga gestalter, eller närvaron av en enda figur av den "högsta guden" - El Eliun. Den judiska stamgemenskapen, som bekant, dök upp som ett resultat av dess splittring från den amoritiska-sutiska enheten och komplexa etniska omvandlingar i stamvärlden i Västasien under det andra årtusendet f.Kr. så att judarna i sitt ursprung stod närmare ugarierna än fenicierna, även om de var mycket påverkade av kanaanierna som bodde i Palestina. Därför kan det antas att bland amoriterna var de "högsta". himmelens gudar, och bland kanaanéerna och arameerna var den "högste" en separat gud.

Förvaltningsschemat för de erövrade territorierna, enligt vilket de lokala kungarna som behöll sin makt erkände överhögheten hos en annan suverän (egyptisk eller hettitisk), under det första årtusendet f.Kr. e., när de första imperierna uppstod, blev till stor del en anakronism. Det var dock i Phoenicia som ett sådant system ännu inte har förlorat sin effektivitet. Under de assyriska, babyloniska och persiska kungarnas styre behöll vissa städer i Fenicien sina dynastier. Men även under dessa förhållanden blev kontrollen av de högsta härskarna mycket strängare än under den tidigare eran. Denna omständighet, såväl som den allmänna riktningen för det politiska livet under 1:a årtusendet f.Kr. t.ex. kan ha bidragit till det faktum att det inom det religiösa tänkandets område faktiskt förekom ett avvisande av ordningen som föreskriver närvaron av en högsta kung och underordnade kungar. Och detta kan också påverka Els position i det feniciska panteonet.

Byblos ansågs vara en stad grundad av El själv. Så bevarandet av den verkliga kulten av denna gud i den är inte förvånande. I Berita var havsguden, som kunde identifieras med El, högt vördad. Mer överraskande är bevarandet eller uppkomsten av kulten av El i de afrikanska kolonierna Tyrus, där han identifierades med havsguden. I själva Tyrus har man ännu inte hittat några spår av kulten av El. Två förklaringar kan ges till detta. För det första har få direkta bevis för religiöst liv kommit ner från Tyrus, och det är möjligt att under det fortsatta arbetet kommer spår av El-kulten att finnas i det. För det andra, i kolonierna, under förhållanden av opposition mot den lokala miljön, kunde uppståndelsen av tidigare bortglömda kulter, inklusive kulten av den gamla högsta guden, mycket väl ha inträffat.

Placeringen av Baal Shamim i spetsen för universum antyder att under det första årtusendet f.Kr. e. denna gud tar helt klart platsen för El. Liksom El förstås han, trots bibehållandet av ordet "baal" i sitt namn, tydligen som "el", det vill säga hela kosmos gud. Philo kallar Baal-Shamim Zeus, och betraktar honom därför som den högsta guden, som styr, i motsats till Kron, för närvarande. Huruvida Sankhunyaton redan hade en sådan idé är svårt att säga. Det faktum att kulten av denna gud existerade i II årtusendet f.Kr. e. utan tvekan. När han pratar om gudarnas kamp, ​​pratar Sankhunyaton mycket om guden Sky, med tanke på att han är far till El. Philo kallar denna gud Uranus och skiljer den därför från Baal-Shamim-Zeus. Men vi kan inte hävda att en sådan distinktion redan fanns i Sankhunyaton. Oavsett hur denna fråga löses måste det sägas att Baal Shamima Sankhunyaton vet. Under XIV-talet. före Kristus e. den tyriske kungen Abdimilki hänvisar till sin högsta härskare, den egyptiske farao Akhenaton, som jämför honom med den himmelske Baal, det vill säga med Baal Shamim. Om Baal Shamim och Heaven (Shamim) är en och samma, så var vördnaden för denna gud relativt utbredd i Syrien under det 2:a årtusendet f.Kr. e. Kung av Alalakh (en av delstaterna i norra Syrien) Idrimi under andra hälften av 1400-talet. före Kristus e. kallar himlen för huvudguden, som åtföljs av andra himmelens och jordens gudar. Guden Shamumu nämns också i Ugarit, även om inget annat än ett omnämnande är känt om honom. Vädnaden av Baal Shamim tränger också in i Egypten. Och farao Ramses III säger att hans hjärta darrade som Baal i himlen. Baal var vördad i Egypten, vilket skilde honom från Baal-Tzaphon (Balu-Tsapanu) och identifierade honom med deras gud Seth. Både Seth och båda Baals var ursprungligen förknippade med stormen. Inte konstigt att kungen av Tyrus i ett brev till Akhenaton säger att hela jorden darrar för Baals röst i himlen. Tydligen ansågs Baal Shamim vid den tiden främst vara guden för den formidabla himlen. Senare förändrades dock hans karaktär. Han blev himlens gud i allmänhet och universums huvud. Officiell vördnad säkrades för honom. Kung Hiram av Tyrus, 900-talet före Kristus e. reste en gyllene kolonn i Tyrus till ära, som den grekisktalande författaren skriver, av Olympian Zeus. Troligtvis talar vi om Baal Shamim. I Tyrus och andra städer fanns tempel för denna gud. På 700-talet före Kristus e. Baal Shamim, tillsammans med några andra gudar, åberopas som en garant för efterlevnaden av avtalet mellan den tyriske kungen och hans assyriske härskare. Ännu tidigare, på X-talet. före Kristus e. den bibliska kungen Yehimilk bad först av allt till Baal Shamim att förlänga åren av hans regeringstid över Byblos. Det fanns ett tempel för Baal Shamim i Kartago. Och där erkändes han också som den högsta guden. I början av II-talet. före Kristus e. Den romerske komikern Plautus skrev en komedi där den karthagiska köpmannen Hanno fördes ut. Och denne Gannon svär vid Baal Shamim. Den romerske författaren introducerade knappast en sådan detalj godtyckligt. Så officiellt förblir Baal Shamim den högsta guden, förmodligen fram till slutet av den feniciska civilisationen.

Vad kan man först och främst se av det redan nämnda avtalet mellan den tyriske kungen Baal (det var hans eget namn) och den assyriske kungen Esarhaddon. Fördraget mellan Baal Shamim och två andra gudar krävde förstörelse av tyriska skepp om kungen av Tyrus bröt mot villkoren i fördraget.

Kulten av Baal Shamim tycks ha hållit sig helt och hållet inom riket av officiella statliga kulter. I feniciernas privatliv åtnjöt han, eftersom han var alltför officiell, inte mycket popularitet. I vilket fall som helst, både i öst och väst, gav fenicierna inte sina barn hans namn, vilket betyder att de inte försökte placera dem under hans särskilda skydd.

Vi vet nästan ingenting om Baal-Malaki, eftersom hans omnämnande i överenskommelsen mellan den tyriske kungen Baal och den assyriske kungen Esarhaddon är den enda. Det är bara uppenbart att han officiellt var högt vördad, som Baal Shamim, och att han också på något sätt var kopplad till havet och eventuellt skeppsbrott. Det finns ett antagande att grekerna kallade denna gud Zeus Melichius, baserat på det faktum att de identifierade alla Baals, till skillnad från Ela-Kron, med Zeus och hans olika manifestationer (hypostaser), och i den andra delen av namnet förmedlade de helt enkelt det feniciska språket med hjälp av det grekiska språket "malaki". Men Philo av Byblos kallar Husor Zeus Melichius - kanske inte utan goda skäl. Husor var verkligen förknippad med navigering, för han ansågs vara en av skeppets uppfinnare. Dess räckvidd var dock mycket bredare. Detta kommer att diskuteras senare. Ett annat förslag om att Baal-Malaki i själva verket var Patek-guden, vars bilder, de så kallade patekerna, fenicierna placerade på förstäven på sina skepp, verkar inte särskilt övertygande. Pateks, som kommer att sägas senare, är med största sannolikhet lägre gudar, demoner, och Baal-Malaki var helt klart en av de stora gudarna - annars hade han knappast blivit kallad i det nämnda fördraget tillsammans med Baal-Shamim och Baal-Tsaphon, placerande dem över de andra mycket vördade gudarna. Det är också möjligt att Baal-Malaki i Kartago identifierades med den grekiska sjöguden Triton. Denna gud är namngiven bland de stora gudarna i Kartago i ett fördrag mellan Hannibal och den makedonske kungen Filip V år 215 f.Kr. e.

Malash är det feniciska namnet på staden, nästan oförändrad i mer än två och ett halvt tusen år. På de feniciska mynten i denna stad återges dess namn som mlk. På samma mynt finns en gudabild med smedtång. Mynten i feniciska städer avbildade vanligtvis en gud som var förknippad med den staden. Därför är smedsguden nära förknippad med Malaka. Exakt samma gud kallades Hefaistos av grekerna och Vulcanus av romarna. Philo kallar Khusor Hefaistos. Detta tror jag återigen bekräftar att Baal-Malakis rätta namn var Khusor (som namnet på utariterna Balu - Khaddu).

Astarte är en av inte bara de äldsta, utan också de stora gudinnorna i den semitiska världen. Enligt hennes ursprungliga funktioner var denna gudinna med största sannolikhet en modergudinna. Kulten av modergudinnan finns bland nästan alla folk och går tillbaka till en avlägsen primitiv tid. Genom att säkerställa själva existensen av människosläktet (och specifikt - en given stam eller ett visst folk), blir hon fruktbarhetens gudinna. Sådan var Astarte bland semiterna redan på den helsemitiska gemenskapens dagar - det var inte för inte som östsemiterna, akkaderna i Mesopotamien, hade en central kvinnlig gudom med ett mycket liknande namn, Ishtar. Bland de semitisktalande folken uppträder gudarna ofta i par. Paret Astarte i södra Arabien var guden Astar (Ashtar), som vi vet väldigt lite om. I Ebla i det III årtusendet f.Kr. e. dessa gudar verkar fortfarande ha varit ett par. Under nästa årtusende i Ugarit, som redan nämnts, var Ashtar (Astaru) känd, men inte särskilt vördad, eftersom han, i samband med öknen, ansågs vara en fiende till Balu. Tydligen hade Astarte vid det här laget äntligen separerat från sin manliga motsvarighet, men istället bildat ett par med Anatu, som hon vanligtvis nämndes med. Utanför Ugarit ansågs Astarte redan vid den tiden vara en klart oberoende figur och spelade en ganska betydande roll. I synnerhet var hon mycket vördad i städerna vid Eufrat - Mari, och senare i Emar. Studier har visat att Astarte i Syrien mer och mer absorberade bilden av Astara och så småningom helt absorberade honom. Så, Astar i Arabien hade egenskaperna hos en jägare och en krigare, och dessa egenskaper har nu övergått till Astarte. "Astarte of war" och "Astarte of destruction" kallades hon i Emar.

Under andra halvan av II årtusendet f.Kr. e. kulten av Astarte sprider sig i Egypten. Där är hon vördad under sitt eget namn, men identifieras också med gudinnan Sekhmet. Denna identifiering är mycket intressant. Sekhmet förknippas med ett lejon: hon har huvudet av en lejoninna och är hård som ett lejon; den egyptiska myten är känd om hur Sekhmet, på order av den högsta guden Ra, började förgöra människosläktet så nitiskt att hon till och med skrämde Ra med sin grymhet, som inte kunde stoppa henne på något sätt förrän hon gav henne röd öl som såg ut som blod. Sekhmet vördades främst i Memphis och ansågs där vara guden Ptahs hustru, universums skapare. Ugariten Kotaru-va-Khasisu identifierades med Ptah. Var inte den ugaritiska Astarte förknippad med denna gud, som Anatu med Balu? Det bör noteras att Astarte i Egypten fick sådan popularitet att myten om gudarnas frälsning genom henne spreds där. I denna myt är Astarte inte hustru, utan dotter till Ptah. Denna version av myten indikerar att egyptierna fortfarande inte kände till fenicisk mytologi särskilt väl. Med tanke på att Astarte inte var lika populär i Ugarit som i Egypten, kan man säga att egyptierna lånade kulten av Astarte och relaterade myter inte från ugariterna, utan från andra semiter i den syro-palestinska regionen. I alla fall under II årtusendet f.Kr. e. kulten av Astarte var utbredd i den semitisktalande världen i denna region och upptog uppenbarligen redan då förstaplatsen, vilket pressade Anat-Anata, i motsats till vad som hände i Ugarit.

Bibeln säger att i början av erövringen av Palestina, kort efter döden av deras första ledare, Josua, började judarna tjäna Astarte och Baal. Namnet på gudinnan anges i plural. Förmodligen avses här alla gudinnorna i den amoritiska-kanaaneiska kretsen. Orden "baals och astartes" verkar användas av den bibliska författaren (uppenbarligen mycket senare än de händelser han beskriver) för att beteckna hedniska gudar i allmänhet. Och det är karakteristiskt att den kvinnliga delen av denna gudomliga värld kallas "astartes". Antingen vid tiden för själva händelserna, eller snarare vid tidpunkten för skrivandet av denna text, var det Astarte som för judarna blev den främsta representanten för främmande folks onda gudinnor, som så ofta förför Israels söner. Kulten av Astarte förblev utmärkande för judarna under mycket lång tid. Enligt den bibliska författaren, kort före bildandet av kungariket, uppmanade domaren och profeten Samuel fortfarande sina landsmän att vägra att tjäna "baalerna och astarterna". Bildandet av riket ledde inte till att dyrkan av Astarte övergavs. Kulten av Astarte var på intet sätt främmande för kung Salomo, så hyllad för sin visdom och fromhet. Efter kollapsen av det förenade judiska kungariket i norra (Israel) och södra (Judeen), spred sig kulten av Astarte särskilt brett i Israel, närmare Fenicien, mer utvecklad och mer aktivt upprätthålla handel och politiska, och som ett resultat, kulturella band med sina grannar. Men Judéen förblev inte helt på avstånd från denna kult. På 700-talet före Kristus e. judisk kung Manasse reste till och med en staty av Astarte i Jehovas tempel i Jerusalem, och olika gåvor fördes öppet till henne. Endast Manasses barnbarn, Josiah, vars namn är förknippat med den viktigaste religiösa reformen, som ledde till upprättandet av monoteismen, beordrade att denna staty skulle tas ut ur templet tillsammans med alla offer och bränna allt. Något senare förklarade profeten Jeremia att denna handling av Manasse var huvudsynden, vars hämnd skulle bli Jerusalems förstörelse. Samme Jeremia rapporterade att på kvällen före Jerusalems fall, bad kvinnor i Jerusalem böner och offrade till den himmelska gudinnan. Enligt många forskare var denna gudinna just Astarte.

I Bibeln kallas Astarte ständigt för sidonska, det vill säga feniciska, gudom. En annan hednisk gudom - Baal - brukar inte namnges på detta sätt; tydligen var Baal mindre förknippad med ett specifikt folk, till skillnad från Astarte. I bibliska författares ögon är det Astarte som är den främsta representanten för den feniciska religiösa världen. Under det första årtusendet f.Kr. e. Astarte drev praktiskt taget bort andra gudinnor från den religiösa tanken på Fenicien. Detta betyder förstås inte att fenicierna inte längre hade några andra kvinnliga gudar, men några av dem åt redan med Astarte, andra trängdes i bakgrunden. Så i synnerhet hände det med Anat, som vid den tiden var långt ifrån lika populär som under det föregående årtusendet. Det är sant att Astarte var vördad redan då i olika versioner, och gamla författare urskiljde flera Astartes. Men ändå var dessa olika ansikten av en gudinna, och i varje sådan manifestation aktualiserades en eller annan egenskap hos Astarte. Något annorlunda, som vi ska se senare, blev Astartes öde i Kartago, men det beror på de historiska förhållanden som uppstod just där. I själva Fenicien försökte kulten av Astarte motstå till och med kristendomens uppkomst. Det extremt vördade templet för denna gudinna i Afaka (relativt inte långt från Byblos) förstördes på 300-talet. på order av kejsar Konstantin, men sedan var det tydligt restaurerat och fanns till 600-talet, tills det förstördes av en jordbävning. Men fortfarande inne folktro denna plats anses helig. Med fenicisk handel och särskilt med koloniseringen spreds kulten av Astarte brett över Medelhavet. Det finns praktiskt taget inget område av fenicisk kolonisering där förekomsten av denna kult inte är intygad. Astartes helgedomar uppstod i många städer som skapades av fenicierna omedelbart efter grundandet. Ibland användes lokala helgedomar för detta. Detta hände på Malta, där en gammal helgedom (Tas-Silg) som fanns sedan kopparåldern på 800-talet f.Kr. före Kristus f.Kr., när fenicierna slog sig ner på ön, förvandlades den till ett tempel för Astarte, och fenicierna gjorde endast de minsta förändringar som var nödvändiga för den nya invigningen av templet. Från fenicierna (mest troligt från karthagerna) antog etruskerna kulten av Astarte. Grekerna och romarna visste om denna gudinna.

Drottning Astarte kallades i Sidon. Den grekiske författaren Plutarchus under 200-talet. överförde den egyptiska myten om Isis och Osiris och sa att drottningen av Byblos, som skyddade Isis, som letade efter sin mans kropp, hette Astarte. Plutarchus förstod uppenbarligen inte att Astarte inte var en jordisk drottning, utan en regerande gudinna. Den "heliga drottningen" kallades Astarte på Cypern. Philo av Byblos säger att Astartes huvud var prydt med horn som ett tecken på hennes kungliga makt.

Grekisk författare från 200-talet n. e. Lucian identifierar Astarte med den grekiska mångudinnan Selene. Visserligen tillägger skribenten att detta är hans personliga åsikt, men den kunde knappast ha uppstått utan någon grund. På III-talet. n. e. en annan författare, Herodian, sa att fenicierna kallar gudinnan Urania, det vill säga "himmelsk", Astroarcha (och detta är utan tvekan Astarte) och identifierar henne med månen.

Aphrodite har själv, som de flesta forskare nu tror, ​​gjort orientaliskt ursprung. När hennes kult kom in i Grekland är okänt. I grekiska texter från II årtusendet f.Kr. e. inget omnämnande av denna gudinna har ännu hittats. I början av det första årtusendet f.Kr. e. Afrodite är en av de mest vördade gudinnorna. Och redan i Homers "Odyssey" kallas Cypern som Afrodites tillflykt. Kanske till och med i öst var det ett möte mellan Afrodite och Astarte, men troligtvis hände det på Cypern, efter att både grekerna och fenicierna bosatt sig på denna ö. Astartes tempel har funnits i de feniciska städerna på Cypern åtminstone sedan 800-talet. före Kristus e. Förmodligen går identifieringen av Afrodite och Astarte tillbaka till samma tid, om inte tidigare. Och denna identifiering kvarstod under hela antiken. Inte konstigt att fenicien Abdastart ("slav av Astarte"), som komponerade inskriptionen på grekiska, översatte sitt namn till "Aphrodisius". Philo skriver direkt att, enligt fenicierna, är Astarte Afrodite. Den berömde romerske talaren och författaren Cicero talade i sin essä Om gudarnas natur om de fyra typerna av Venus och att en av dessa Venus kommer från Syrien och Cypern och heter Astarte.

1964, under utgrävningar i den etruskiska staden Pirgi, som fungerade som en hamn för Etruriens viktiga politiska och ekonomiska centrum - Caere, hittades gyllene tabletter med två etruskiska och en fenicisk inskription som går tillbaka till omkring 500 f.Kr. e. Dessa inskriptioner säger att Tefariye Velianas, kung av Caere, skapade i Pirgi en helgedom för gudinnan, som kallas Astarte i den feniciska inskriptionen och Uni-Astarte i de etruskiska inskriptionerna. Således har vi framför oss identifieringen av Astarte med den etruskiska Uni - en av etruskernas tre högsta gudar. Caere var förknippad med Kartago, så kulten av Astarte kom helt klart till den etruskiska staden därifrån. Det är möjligt att det etablerades i Caer vid den tiden, eftersom Tefarie Velianas, som man nu tror, ​​med största sannolikhet var en usurpator, och antagandet av en ny kult skulle kunna bli ett av medlen för ideologiskt rättfärdigande av tillran. I det här fallet är valet av Astarte som den kungliga maktens beskyddare och den högsta gudinnan karakteristiskt. I Rom slogs den etruskiska uni samman med Juno. Och, mest troligt, härifrån kommer identifieringen av Astarte med Juno, hustru till den romerske högsta guden Jupiter. Men identifieringen av Astarte med Hera, Zeus hustru, var tydligen inte främmande för grekerna. I avtalet mellan Hannibal och den makedonske kungen Filip V, nämns Zeus (uppenbarligen Baal-Hammon) och Hera bland de tre första gudarna, i vilka man bör se Astarte.

En sådan idé är redan kännetecknande för en ganska sen tid, när idén om existensen av en enda allomfattande gudom, som styr världen och styr dess utveckling, blir mer och mer fast rotad i invånarnas sinnen. det romerska riket. För rollen som en sådan gudom, mer än de gamla, välbekanta och vid den tiden i många avseenden redan visat sin impotens romerska och grekiska gudar, var österns gudar, mindre kända, mystiska och mystiska, lämpliga. Det kan vara både manliga (till exempel den iranska eviga kämpen Mitra) och kvinnliga gudar. Men fortfarande gavs gudinnorna företräde, eftersom de är närmare förknippade med en persons intima upplevelser. Sådana kulter drevs ut först med kristendomens seger.

Kulten av Astarte Eritsinskaya var ursprungligen, förmodligen, inte fenicisk, utan lokal. Efter att ha träffat honom kände fenicierna igen sin Astarte i den lokala gudinnan. Kulten av Astarte Eritsinskaya var utbredd i Kartago och de karthagiska besittningarna i Afrika och Sardinien. Det afrikanska centrumet för denna kult var staden Sikka, och där, i templet Astarte, utövades aktivt den så kallade heliga prostitutionen. I allmänhet är detta en mycket gammal östlig sed, karakteristisk för fertilitetsgudinnornas kulter, när speciella prästinnor gavs till besökare till templet, och pengarna som erhölls för detta gick till templets behov. Sådana handlingar ansågs bidra till att öka jordens bördighet och människans fertilitet. Denna sed var karakteristisk för kulten av Astarte i allmänhet. Men i Sikka betonades det särskilt. Det är karakteristiskt att romarna identifierade Astarte med både Venus och Juno, men Astarte Eritsinskaya - bara med Venus.

Idén om kopplingen mellan Astarte och havet var ganska gammal. Det är troligt att redan under II årtusendet f.Kr. e. i Emar dyrkade de Astarte of the Sea. Om vi ​​betraktar Astarte som en utveckling av bilden av modergudinnan, så är det möjligt att detta är kopplat till den feniciska (och till och med den allmänna semitiska) idén om världens utseende från en våt substans, senare förstås som havet. I framtiden förvandlades en sådan representation till bilden av en nedlåtande navigering av en gudinna. När kulten av Astarte och myten om henne trängde in i Egypten, visade sig gudinnan i detta land också vara förknippad med havet och havsguden, och denna idé överfördes direkt till Egypten från den semitiska världen, eftersom i den egyptiska pantheon det fanns ingen egen havsgud. Låt oss komma ihåg att den grekiska Afrodite, enligt myten, hade nära kontakt med havets element, för hon föddes från havsskum.

Traditionen att avbilda fruktbarhetsgudinnan som en naken kvinna som håller om sina bröst är mycket gammal. I Fenicien finns sådana figurer redan på 1700-talet. före Kristus e. Och under hela antiken gjordes liknande figurer i Syrien och Palestina, såväl som i de feniciska kolonierna.

I religionerna i Mellanöstern är lejonet vanligtvis förknippat med fruktbarhetsgudinnor. Duvor ansågs vara heliga fåglar och den grekiska Afrodite. Har detta samband med Astartes och Afrodites gemensamma ursprung, eller med Astartekultens inflytande på bilden av den grekiska gudinnan? Jag tror att det är mer troligt det senare. Duvan (duvan), som en fågel som förbinder den jordiska och den himmelska världen, har länge varit vördad i östra Medelhavet.

Den bibliska Jahve sitter på keruberna. I den kristna traditionen symboliseras den Helige Ande av en duva, eller snarare en duva.

Det finns en annan tolkning av denna bild, också förknippad med kulten av Astarte. Ibland tror man att "kvinnan i fönstret" skildrar den "heliga prostituerade" av Astarte. Men den breda spridningen av detta konstnärliga motiv i fenicisk konst låter oss fortfarande tänka på bilden av gudinnan själv.

I staden Sarepta, som ligger mellan Tyrus och Sidon, hittades en inskription som nämner Tinnit-Astarte. Kanske var dessa två gudinnor också förenade på Malta. Men det finns bevis på en separat vördnad av Tinnit i Fenicien.

Under lång tid inom vetenskapen ansågs Tinnit vara en lokal gudom av de libyska stammarna i Afrika, adopterad av karthagerna. Upptäcktena i Fenicien tvingade dock fram en omprövning av denna synpunkt, och nu tvivlar ingen på att kulten av Tinnit fördes till Afrika av feniciska kolonister. Hur länge sedan denna kult uppstod i Asien är okänt. I inga texter från II årtusendet f.Kr. e. namnet på denna gudinna har inte hittats ännu. Ordet ta-ni-ti finns i en inskrift från 10-900-talen. före Kristus e. på luvianska, men betyder inte en gudinna, utan en speciell prästinna av stormguden. Det första omnämnandet av Tinnit som en gudinna noteras i Tyrus på ett kärl från 800-talet f.Kr. före Kristus e. Det nuvarande tillståndet för arkeologisk forskning på själva Feniciens territorium tillåter oss ännu inte att tala om graden av prevalens och betydelsen av Tinnit-kulten. Det verkar som att hon i Kartago till en början knappast heller var någon stor gudinna, klart underlägsen Astarte. Situationen förändras i mitten av 400-talet - början av 300-talet. före Kristus e. Vid det här laget har det funnits Stora förändringar. Kartago, som tidigare inte hade något markinnehav i Afrika utanför sina murar, har nu förvärvat dessa innehav. Detta ledde till omstruktureringen av hela den ekonomiska, och efter det, den sociopolitiska strukturen i Kartago. En landad aristokrati dyker upp, som tillsammans med handeln är etablerad vid makten i den karthagiska oligarkiska republiken. En omfattande och ganska mäktig karthagisk stat håller på att bildas. Det finns en formning av politiken som en speciell typ av sociopolitisk struktur, som inte är kännetecknande för det antika österländska, utan för det antika samhällets utvecklingsväg. Alla dessa djupgående förändringar kunde inte annat än påverka den kulturella sfären. Man kan säga att från denna tid framträder en speciell karthagisk (punisk, som den brukar kallas) gren Fenicisk kultur, som i ett antal aspekter skiljer sig från den allmänna feniciska. Detta återspeglades också på området för religiösa idéer. I helgedomen, där Astarte uppenbarligen vördades tidigare, förändras typen av initierande steler och bilderna på dem. Det är från denna tid som ett stort antal referenser till Tinnit förekommer här (vanligtvis tillsammans med Baal-Hammon). Förmodligen var det vid denna tid som Tinnit blev den huvudsakliga gudomen i Kartago. I fördraget mellan Hannibal och Philip V nämns inte Tinnit, vilket är mycket förvånande. Men i samma överenskommelse, bland de stora karthagiska gudarna, kallas "karthagernas gudom", och detta är troligen Tinnit. Uppenbarligen fanns det i världen av grekiska gudar inte någon som den makedonske kungens diplomater eller den grekiske historikern Polybius, som överförde texten till detta fördrag på grekiska, kunde identifiera med Tinnit.

I Kartago hittades en sarkofag från 400-300-talen. före Kristus e., i vilken en ganska äldre kvinna av negroidtyp ligger begravd. På sarkofagens lock finns en relief som föreställer en ung kvinna av kaukasoidtyp, och denna kvinnas kropp tycks passa in i bilden av en duva: dess huvud reser sig över kvinnans huvud och vingarna omsluter höfter och ben, lämnar bara fötterna öppna. Denna skulptur kan uppenbarligen inte vara ett porträtt av en begravd kvinna. Tydligen smälte både idén om gudinnan och den ideala bilden av hennes prästinna samman i denna bild. En kvinna som smälter samman med sitt attribut - en duva - detta är bilden av den gudomliga Tinnit.

I karthagiska inskriptioner kallas Tinnit för "dam". Det är som damen i Kartago som hon uppträder på karthagiska mynt, som började präglas på 300-talet f.Kr. före Kristus e. Efter typ kopierar bilden nymfen Arethusa, som placerades på deras mynt av det grekiska Syrakusa på Sicilien. Men på de karthagiska mynten är förstås Tinnit avbildat. I vissa fall är gudinnans huvud dekorerat med ett kungligt diadem, vilket ytterligare understryker Tinnits roll som älskarinna i den karthagiska republiken.

Tinnit in annan tid identifierade med olika grekiska och romerska gudinnor. Och dessa identifieringar visar utvecklingen av bilden av Tinnit. Omkring 400 f.Kr e. hon identifierades med Artemis, vilket framhävde hennes drag som en jungfrulig gudinna, men samtidigt mor och sjuksköterska. Som nämnts ovan, i slutet av III-talet. före Kristus e. översättarna av Hannibals fördrag med den makedonske kungen kallar henne karthagernas gudom; vid det här laget är hon redan Kartagos huvudbeskyddare. Något senare identifieras hon med Juno, och detta indikerar att gudinnan redan stiger till positionen som "gudarnas drottning", och den ibland förekommande identifieringen med jordbruksgudinnan Ceres och mångudinnan Diana talar om bevarandet av mån- och jordbruksaspekterna i hennes bild. Allt eftersom tiden går blir Tinnit en alltmer mångsidig gudinna. I öst verkar identifieringen med Artemis förbli mer permanent.

"Tecknet på flaskan" har länge uppmärksammats av forskare som har gett det olika tolkningar. Det som här anförs är givet av den berömde franske forskaren C. Charles-Picard efter en lång studie av ett stort antal karthagiska monument och verkar vara det mest sannolika. Det bör noteras att detta tecken visas något tidigare än den tid då kulten av Tinnit kommer i förgrunden, och kanske också är förknippad med kulten av Astarte, och sedan, som genom arv, övergår till Tinnit. Och han försvann redan före själva Karthagos död, förmodligen som ett resultat av utvecklingen av karthagernas religiösa idéer.

Formen på "tinnit-tecknet" förblev inte oförändrad. Men i allmänhet bevarades hans plan. Vissa forskare såg i detta tecken en symbol för en bön riktad till Tinnit, andra - en koppling av betil med solskivan. Det har föreslagits att "tinnitets tecken" är utvecklingen i den karthagiska miljön av det egyptiska livstecknet ankh, vilket är mycket vanligt i Egypten, särskilt i bilderna av faraonerna. Det är möjligt att det finns en viss sanning i alla dessa antaganden. Men fortfarande verkar den föreslagna tolkningen av detta tecken som en symbol för kopplingen av den kvinnliga fruktbärande principen, förkroppsligad i fertilitetens gudinna, med den solar manliga gudomen mer rimlig. En trapets kan betraktas som en oavslutad triangel. Detta antagande bekräftas indirekt av en av ritningarna på stelen, när ordet "baal" är skrivet ovanför trapetsen istället för en cirkel.

Bland El-Krons söner kallar Philo Kron till den yngre. Troligtvis är det här Baal Hammon. Ibland identifieras han med Zeus eller Jupiter, det vill säga också med Cronus son eller hans romerska motsvarighet Saturnus. Men ändå var Baal-Hammons konvergens med Kronus själv (och Saturnus) vanlig. I de feniciska och grekiska inskriptionerna förekommer Kronus i den grekiska texten och Baal-Hammon i den feniciska texten. Av särskilt intresse är en grekiskspråkig inskrift, som är sammansatt helt enligt det feniciska schemat, men Kron nämns tillsammans med Tinnit. Efter Kartagos död under romartiden var Saturnuskulten utbredd i Afrika, vilket blev en direkt fortsättning på Baal-Hammon-kulten. Själva namnet Baal-Hammon tolkas av vetenskapsmän på olika sätt. Ibland förstås han som "röksaltarens herre" eller "hammanims herre", det vill säga de heliga pelarna som placerades framför altaren. Ibland förstås namnet "Hammon" som namnet på den lilla staden Hammon, belägen söder om Tyrus och underordnad den senare. Men denna stad var inte stor, och att döma av fynden som gjordes där var guden Milkastart mer vördad i den, medan inga spår av vördnaden för Baal Hammon ännu har hittats. Det finns också ett antagande att "Hammon" är bergen i Aman i den nordvästra delen av Syrien, som spelade en ganska betydande roll i denna regions historia. I det här fallet skulle Baal Hammon likna Baal Tzaphon. Men en sådan tolkning verkar fortfarande överdrivet konstlad, särskilt eftersom vi inte har några direkta bevis på förgudandet av dessa berg. Det är sant att under det andra årtusendet f.Kr. e. det finns namn som innehåller elementet "hamana", men detta element kan mycket väl betyda inte namnet på det gudomgjorda berget, utan det förkortade "Balu-Hamanu", dvs. "Baal-Hammon". I Kartago, där kulten av Baal-Hammon var en av de viktigaste, i helgedomen förknippad med denna gud, nämndes ibland Hammon istället för Baal-Hammon, vilket, jag tror, ​​bevisar existensen av en sådan förkortning. Dessa namn vittnar bara om att kulten av Baal Hammon är ganska gammal och går tillbaka åtminstone till det 2:a årtusendet f.Kr. e. Det är mycket mer troligt att namnet på denna gud översätts som "värmens herre", vilket talar om hans solkaraktär, bekräftad av monumenten från hans kult i Kartago.

Baal-Hammon antog vissa drag inte bara av El, utan kanske av den guden, som i Ugarit kallades faderns Gud och som, som redan nämnts, uppenbarligen främst ansågs vara den kungliga dynastins gud. Om det är så, då skulle han i de feniciska stadsstaterna kunna spela samma roll. När kunglig makt eliminerades i Kartago, ganska snart efter dess grundande, förvandlades Baal-Hammon till den karthagiska republikens gud.

Baal-Hammons koppling till jordens fertilitet och manlig makt understryks av epitet som i Afrika lades till namnet Saturnus och som helt klart var ett arv från den doriska tiden: Fruktbar, förälder (eller skapare) och även äldre. Baal-Hammon-Saturnus agerade alltså som en far. Han framställdes som mycket lik Jahve, vilket kan utläsas av bibliska beskrivningar. Det är troligt att Baal-Hammons roll i Kartago och några andra feniciska kolonier var liknande (naturligtvis innan den judiska monoteismen etablerades). Till Baal Hammon, och senare till honom och Tinnit, offrades nyfödda. Förekomsten av denna sed talar om antiken av kulten av Baal-Hammon. Även om det är möjligt att det uppstod efter överföringen till Baal Hammon av några funktioner i den gamla El. Troligtvis är det därför Baal-Hammon förvärvar egenskaperna hos en förälder, som tidigare var karakteristisk för El (som den ugaritiska Il).

Anatu spelade en mycket viktig roll i den ugaritiska religionen och mytologin. Hon var också känd för kanaanéerna – både för fenicierna och de som bodde i Palestina. Detta bevisas av existensen i Palestina under aggressiva kampanjer Egyptiska faraoner, och senare de judiska stammarna i de kanaanitiska städerna Bet-Anat ("Anats hus") och Kart-Anat ("Anats stad"), Enligt Sankhunyaton är Anat dotter till El, och hon hjälpte henne pappa slåss om makten med sin far. För detta fick hon, enligt Philo, senare makten över Attika, och mer troligt över Grekland i allmänhet. Det verkar som att det sista meddelandet går tillbaka till en senare källa än Sankhunyaton, eftersom en sådan åsikt kunde ha uppstått efter identifieringen av Anat och Athena. Och denna identifiering dök upp på Cypern senast på 500-talet. före Kristus e. Det förklaras både av likheten mellan namn och den krigiska karaktären hos båda gudinnorna. Vid det här laget är Anat, liksom sin far El, redan långt ifrån lika populär som under det föregående årtusendet, och behåller sin betydelse endast på Cypern. Utanför Cypern noteras förekomsten av kulten av gudinnan Anat-Betel ("Anatdom Ela"). Hon nämns i överenskommelsen mellan den tyriske kungen Baal och Esarhaddon. Men i denna överenskommelse är hon inte bland de tyriska gudarna, utan snarare bland dem som på den assyriska sidan, i händelse av brott mot avtalet, kommer att straffa Tyrus och dess kung. Samma gudinna var mycket vördad av arameisktalande judar som befann sig i den egyptiska fästningen Elephantine i faraos tjänst på 600-500-talen. före Kristus e. Men för det första är det tvivel om huruvida Anat-Bethel är samma gudinna som Anat, även om detta är fullt möjligt. Och för det andra bevisar detta inte alls att fenicierna också vördade henne på samma gång. Så för tillfället bör sfären för den levande kulten av Anat begränsas till Cypern.

Sheol är en gammal gudinna. Hennes kult existerade under det andra årtusendet f.Kr. e. i Emar, där hon redan ansågs vara en kvinnlig gudom i den andra världen, dödens värld. Det nämns i Ugarits texter. I Ugarit ansågs hon förmodligen som hustru till Mutu, dödsguden. Sheol finns också i Bibeln, men där betyder detta ord inte en gudinna, utan en värld av död. De gamla judarna, åtminstone i ett tidigare skede av sin historia, behandlade döden, å ena sidan, mer eller mindre lugnt, accepterade den som en oundviklighet och inte försökte argumentera med denna oundviklighet, och å andra sidan mycket pessimistiskt, förneka varje möjlighet under lång tid, inte bara uppståndelse, utan också postum belöning och till och med, kanske, postum existens. Därför verkade Sheol vid den tiden för dem som ett helvete, där allt försvinner och där, det verkar, det finns ingenting. I Högsången jämförs svartsjukans häftighet med Sheol. Fenicierna kännetecknades inte av en så pessimistisk syn på den andra världen. De trodde på existens efter döden, vilket bevisas av deras begravningskult. Philo ringer Sheol Persephone.

Med hjälp av modern logik försöker forskare mer eller mindre rationellt förklara epitetet Deva, som ofta åtföljde namnet Anatu. Man tror att ordet "jungfru" inte uttrycker oskuld, utan helt enkelt gudinnans ungdom, eller att denna gudinna faktiskt inte födde barn (men en myt berättar om födelsen av hennes son från Balu), eller att oskuld är en specifik socialt betydelsefull egenskap hos Anatu, som gudinnan inte förlorar, trots kärlek och barns födelse. Jag tror att allt förklaras enklare. Mytologiska idéer kännetecknas i allmänhet inte av den logik som ligger till grund för vetenskapen och den mänskliga vardagen, eftersom myten och vetenskapen med sin logik speglar olika aspekter av människans förståelse av världen. Därför passar tanken att allt är möjligt i gudarnas värld som är omöjligt i människors värld, och att de mest logiskt oförenliga egenskaperna kan kombineras där, in i ugariernas religiösa och mytologiska tänkande. Tydligen uppskattade utariterna (liksom fenicierna) oskulden högt och ansåg att den var en av de högsta kvinnliga dygderna. Inte konstigt att de kallade sina stora gudinnor för jungfrur. Dessa är Rahmayu och Anatu, och i Phoenicia Astarte och Tinnit. Med tanke på dessa gudinnor som jungfrur, mödrar och makar (eller älskare) på samma gång, betonade människor sin djupaste respekt för dem.

Att namnet på dödsguden helt enkelt betyder "död" vittnar om Motas stora antiken. Vi såg att i Ugarit agerade en liknande och i själva verket samma gud Mutu som en nästan oövervinnelig motståndare till Balu, och endast den krigiska och mäktiga Anatu kunde besegra honom. Det är möjligt att denna gud spelade en liknande roll bland fenicierna, även om inga myter om hans kamp med andra gudar har överlevt.

När fenicierna sa att Mot var bland skaparna av universum, ansåg de honom vara en av de äldsta gudarna, som härstammade direkt från den ursprungliga anden. I det här fallet visar sig Mot vara mycket äldre än Al.

Refaim under namnet Rapaites var vördade i Ugarit. I Fenicien åtnjöt de inte mindre respekt. Att de var kopplade till dödens värld är utom tvivel. Den sidonske kungen Tabnit hotade potentiella kränkare av graven att de inte skulle få avkomma bland de levande under solen och att de inte skulle vila med refaimerna. I en ganska sen tvåspråkig (latinsk och fenicisk) inskrift i Afrika motsvarar den feniciska termen "rephaim" exakt det latinska "manas gudar". Således är rephaims, liksom romerska manar, de dödas själar, till vilka de själar som just har avgått till en annan värld anförtros. Refaim nämns i Bibeln. Således förkunnade profeten Jesaja att om Gud besökte och förstörde, så kommer de döda inte att komma till liv och refaimerna kommer inte att uppstå. Och i en av psalmerna nämns återigen refaimerna tillsammans med de döda. Samtidigt var refaimerna också något slags palestinskt eller angränsande forntida folk, kanske fantastiskt, men i alla fall betraktat av bibliska författare som en jordisk stam. Detta ledde en del forskare till tanken att Rephaim Rapaites så att säga befinner sig på gränsen mellan de levandes och de dödas rike, och förbinder i en viss mening dessa två världar som är så skarpt olika varandra. Men i alla fall, i dödens värld var de sina förfäders själar, om alla människor eller bara de viktigaste av dem (kungar, ledare) är inte känt med säkerhet.

Den feniciska Reshef är samma gud som utariterna vördade under namnet Rashapu. Sedan, d.v.s. under det andra årtusendet f.Kr. e. han dyrkades aktivt av fenicierna. Reshef var tillägnad ett av de äldsta templen i Byblos. Bronsstatyetterna av krigare som finns i Byblos (en del har fortfarande spår av förgyllning) anses av många forskare vara antingen bilder av Reshef eller dedikationer till honom. Feniciska navigatörer bar tydligen statyetter av Reshef med sig, förmodligen i ett försök att få hans beskydd och undvika döden till sjöss eller på närmaste kust. Troligtvis var det bilden av Reshef som var en bronsfigur från XIV-XIII-talen. före Kristus e., funnen i havet kl sydkusten Sicilien och hittills är kanske det äldsta beviset på feniciska resor till detta område. Med koloniseringen spreds kulten av Reshef brett över Medelhavet. Så denna guds tempel i Kartago var ett av de rikaste. Han var inte mindre vördad i sitt hemland. Hela området i Sidon kallades "Reshefs land" (eller "Reshefernas land"). Grekerna identifierade honom med sin Apollo. Under detta namn nämns han i Hannibals fördrag med Filip V. Enligt Philon var Apollon son till Cronus. Det är tydligt att fenicierna ansåg Reshef som son till El och bror till Baal Hammon. I det tidigare nämnda fördraget mellan Hannibal och den makedonske kungen intar Apollo-Reshef en plats bland de tre första gudarna i Kartago.

Existensen av kulten av Reshef i Ebla intygas redan under det 3:e årtusendet f.Kr. e. Fynd av statyetter av Reshef som går tillbaka till början av 1:a årtusendet f.Kr. e. de talar om vördnaden för denna gud av judarna i Palestina. Reshef nämns i vissa bibliska texter. Med monoteismens bekräftelse förvandlas han till en destruktiv kraft i Jahves tjänst. Liksom i den feniciska världen hänvisas ibland till hans namn i plural. Spridningen av kulten av Reshef (Rashapu) utanför den västsemitiska världen är inte begränsad till Egypten. Under namnet Irshappa vördar hettiterna honom. Och redan innan fenicierna bosatte sig på Cypern, behöll invånarna på denna ö, som upprätthöll förbindelser med den syro-palestinska kusten Medelhavet, inklusive med de feniciska städerna, kände också redan Reshef.

Vissa spår av kulten av Eshmun finns i Syrien och går tillbaka till det 3:e årtusendet f.Kr. e. men få spår av dessa har ännu upptäckts, och kanske är de kontroversiella. Denna gud talas om i överföringen av Philo, Sankhunyaton, så, måste man tänka, i det andra årtusendet f.Kr. e. fenicierna kände Eshmun väl. Det nästa årtusendet visade denna guds mycket breda popularitet i hela den feniciska världen. Han var vördad i Arvad, Sidon, Tyrus och i många andra städer i själva Fenicien, såväl som i utomeuropeiska kolonier. Kulten av Eshmun spreds också i Palestina, Egypten och Mesopotamien. Eshmun nämns bland garanterna för det ovan nämnda avtalet mellan den tyriske kungen Baal och Esarhaddon: tillsammans med Melkart var han tvungen att förstöra landet, fördriva folket från det, ta bort mat, kläder och smycken från människor om tyrierna kränker Överenskommelsen. Många fenicier fick namn som nämnde Eshmun.

Grekerna identifierade vanligtvis Eshmun med sin gudhelare Asclepius och romarna med Aesculapius. Efter erövringen av Fenicien av Alexander den Store, och sedan Kartago och dess ägodelar av romarna, spreds kulten av Asclepius-Aesculapius brett i dessa länder. Asklepios ansågs vara Apollons son, och Apollon själv fungerade ibland också som helare. I Grekland fanns det till och med en speciell hypostas av Apollo - Apollo doktorn. Och Ashmun identifierades också ibland med denne Apollo the Physician.

Kabirerna var mycket vördade och mycket mystiska gudar i Grekland. Grekerna själva förknippade sitt ursprung med öarna i norra Egeiska havet - Samothrace och Lemnos. Vid en tidpunkt gick vägen för aktiv fenicisk handel och, förmodligen, kolonisering i sitt första skede genom dessa öar. Redan Homer kallar Lemnos för en fenicisk marknadsplats. Själva ordet "kabiri" på grekiska låter obegripligt, och många forskare förknippar det med feniciska, där det kan betyda "kraftfullt". Det är sant att i Grekland verkar dessa gudar inte vara särskilt mäktiga, utan tillhörde relativt lägre gudar. Grekerna betraktade dem vanligtvis som barn till smedsguden Hefaistos, som fenicien Khusor vanligtvis identifierades med. Men ett sådant förhållande kom knappast från Fenicien, även om kulten av kabirerna var av feniciskt ursprung. Observera att antalet kabirer bland grekerna och fenicierna var olika. Bland grekerna fluktuerade det, men uppgick vanligtvis till inte mer än fyra, medan fenicierna räknade sju kabirer (talet "sju" i Mellanöstern var heligt), till vilket en åttondel, Eshmun, lades. De grekiska kabirerna var förknippade med eld och arbete med den (som Hefaistos barn). Men en myt har överlevt som gör att du kan koppla dem till underjorden. Och detta indikerar ett förhållande till den feniciska Kabirs. Däremot tycks inte grekiskan Kabiri ha haft funktionen att bota människor, medan feniciskan hade. Så släktskapet mellan de grekiska och feniciska Kabirerna är praktiskt taget begränsade till endast en aspekt. Men det var närvaron av denna aspekt som gjorde det möjligt att identifiera dem. Tiden för uppkomsten av Kabiri-kulten i Grekland är inte exakt känd. Det verkar som om det kan hänföras till II årtusendet f.Kr. e. åtminstone vid tiden för det trojanska kriget eller något tidigare. Kanske uppstod kabirernas helande funktion senare, efter att grekerna blivit bekanta med dem. Troligtvis var de feniciska Kabirerna till en början uteslutande förknippade med underjorden och blev först senare healers och förvandlades till förfäder till healers och healers. Philo kallar dem också Dioscuri. I grekisk mytologi är Dioscuri gudar som tillbringade en del av sina liv i dödsriket och en del på Olympen. Det betyder att de tillhörde de döende och uppväckande gudarna, och Eshmun var en sådan gud. Betyder detta att andra kabirer var av samma natur? Möjligen, även om det inte finns någon information om det. Dioscuri var vördad som havsgudar som räddade döende sjömän. Cabirerna var också kopplade till havet. Philo säger att de begravde kvarlevorna av havsguden i Berita. Berättelsen om begravningen av guden förklaras tydligt av Philos själv filosofiska åsikter, som, som redan nämnts, trodde att alla gudar tidigare var dödliga människor. Men det som är viktigt för oss är att denna passage från Philon utan tvekan återspeglar kopplingen mellan Dioscuri och havets gud, och den är tydligen baserad på berättelsen om Sankhunyaton. I alla fall, i Berita, var Kabiri och Dioscuri mycket vördade under den romerska eran.

Det faktum att kabirerna, inklusive Eshmun, ansågs vara Tsidiks söner understryker sambandet mellan de rättfärdiga och rätt ordning i allmänhet och förhållandena mellan liv och död - det senare visar sig också vara nödvändiga och integrerade komponenter i den allmänna världsordningen.

Det är svårt att säga hur gammal kulten av Shadrapa är. Sankhunyaton nämner inte denna gud. Kanske för att i slutet av II årtusendet f.Kr. e. kulten av Shadrapa var ännu inte utbredd i Fenicien. Men på 700-talet före Kristus e. han framstår redan som en gudom som inte bara helar, utan också regerar och kämpar. Det är svårt att föreställa sig att en sådan bild av en mäktig gud skulle kunna uppstå snabbt och från grunden. Ibland anses bilden av Shadrapa vara en speciell variant av bilden av Eshmun. Det är möjligt, även om det inte finns skäl för en sådan bedömning.

Detta bevisas av identifieringen av Shadrapa med den grekiska Dionysos och den romerska Liber.

Utseendet på denna gud indikerar ett starkt egyptiskt inflytande. Med tanke på att Amrit ligger nära Arvad och förmodligen tillhörde territoriet för detta nordliga feniciska rike, kan vi säga att Shadrapa avbildades i just denna del av Fenicien. Detta betyder inte att andra fenicier inte vördade honom. Kulten av Shadrapa fanns i Sarepta, Tyrus, Cypern, i de västra kolonierna. Senare accepterades det av arameerna. Kanske in olika platser bilden av Shadrapa hade sina egna egenskaper. Det verkar som om den här gudens krigiska och kungliga natur i öst var mer betonad, och i väster, förmågan att hela och återuppstå.

Lite är känt om det egyptiska skjulet. Det verkar ganska sent, inte tidigare än i mitten av 2:a årtusendet f.Kr. e. Vissa forskare menar att han var en främling i Egypten och ledde sitt ursprung från den semitisktalande världen. I det här fallet har vi framför oss det sekundära utseendet av denna gud i en något komplicerad form bland ett av de semitisktalande folken - fenicierna.

Nästan ingenting var känt om Cide på väldigt länge. Men relativt nyligen, i sydvästra Sardinien, upptäcktes en helgedom för denna gud. I denna helgedom hittades statyetter av andra helande gudar, Shadrapa och Horon, men de är tillägnade Tsid. Tydligen, på den här ön, var det Tsid som utmärkte sig bland sådana gudar. På Sardinien identifierades Cyd med den grekiske hjälten Iolaus och den lokala gudomen, som romarna kallade Fader Sardom, det vill säga guden - härskaren över ön och fadern till dess lokala befolkning. Iolaus i grekisk mytologi ansågs vara brorsonen och följeslagaren till Hercules, som aktivt deltog i hjältens olika gärningar. Det finns en legend om människor som kommer till Sardinien under ledning av Iolaus. Men Cid var inte bara kopplad till Sardinien. Denna gud, under namnet Iolaus, är namngiven i Hannibals fördrag med Filip V. Namnen på personer som innehåller namnet på denna gud har bevarats, dessa människor bodde i Kartago och i Akko (Fenicien). Det finns också en myt om grundandet av Sidon av Cyd (Sid) (på feniciska - Tsidon). Det är möjligt att Sidon i det här fallet inte ens menar en stad, utan hela söder om Fenicien. Särskilt detta bevisas indirekt av den så kallade Nationernas Tabell som finns i Bibeln. Den säger att Kanaans förstfödde var Sidon, och listar sedan städer och folk som inte hade något att göra med södra Fenicien, medan det välkända bibliska Däcket tveklöst inte nämns här alls. Sankhunyaton verkar inte säga något om Tsida (inte alla grekiska namn som Philo nämner kan med säkerhet tillskrivas en eller annan fenicisk gudom, och därför måste man ge upp förtroendet för vad Sankhunyaton sa eller inte sa). Detta betyder inte att Cyd var en relativt ny gud för fenicierna. Vi vet bara inte mycket om honom än.

Till skillnad från Shadrapa och Zida är Horon utan tvekan en uråldrig gud från kanaanéerna och amoriterna. Detta är den ugaritiska Haranu, som redan har nämnts. Det finns spår av tillbedjan av denna gud i Mari och i Palestina. Det är sant att i själva Fenicien hittills har extremt få spår av hans kult hittats. Men det faktum att fenicierna på Sardinien vördade honom vittnar också om förekomsten av kulten av denna gud bland fenicierna.

Yevo var en uråldrig gud som också var vördad i Ugarit. Ibland tror man till och med att detta är ett annat namn för havets gud, Yam (utarisk Yammu). Det finns bevis för att Yevo ansågs vara höstens och skördens gud. Det är möjligt att han blev en havsgud senare. Om han inte bara var en havsgud, utan en gud för ett stormigt hav, som det ofta händer på hösten, så skulle det verka mer övertygande den åsikt som ibland uttrycktes om hans förbindelse med den judiska Jahve, som ursprungligen var guden av stormen och blev sedan den ende och allsmäktige Guden.

Namnet Bel var ganska populärt i grekiska och romerska författares verk när de pratade om det mystiska östern. White kallade de Babylons grundare. Den romerske poeten Vergilius (I århundradet f.Kr.) kallar i sin dikt "Aeneid" Bel för far till Elissa (Dido), grundaren av Kartago. Philo kallar sin son El Zeus Bel, vilket identifierar denna havsgud (mer exakt, helt enkelt vatten) med den högsta guden i Grekland. Med Zeus identifierade grekerna andra feniciska gudar, arvingarna till de gamla baalerna; så till exempel blev Baal-Tzaphon Zeus Casius. Därför guden som är nu i fråga, spelade en ganska betydande roll, jämförbar med rollen som Baal-Tzaphon. I södra Fenicien fanns en flod som kallades Bel, och på dess stränder fanns en plats som vördades som graven för den döende och återuppväckande guden. 1:a århundradets historiker n. e. Josephus säger att detta är graven till den grekiske hjälten Memnon, som dödades under det trojanska kriget och för alltid sörjdes av sin mor, gryningsgudinnan Eos. Det är mer troligt att det i verkligheten var en lokal, d.v.s. fenicisk, gudom, som grekerna, efter Alexander den Store, ansåg Memnon eller liknande honom. Enligt legenden, på stranden av denna flod, behandlades Hercules för ett sår som fick i en strid med Lernean Hydra. Herkules, som det kommer att sägas senare, identifierade grekerna ständigt med bara en karaktär i fenicisk mytologi - Tyrus Melkarts gud. Med tanke på att staden Akko, som ligger nära denna flod, en gång tillhörde Tyr, kan man anta ett samband mellan "Memnon" och Melkart - den döende och återuppväckande guden. Kanske var Bel i fråga herre över denna flod i söder om Fenicien, som Baal-Tzaphon - Herre över berget Tzaphon i norr. Men en svår fråga uppstår, hur visste Philo om denna gud. Faktum är att "Bel" är det arameiska uttalet av namnet Baal, och den feniciska Sankhunyaton kunde uppenbarligen inte använda det. I det här fallet är två lösningar möjliga: antingen Philo, parallellt med Sankhunyaton, hade någon annan källa, långt senare, som går tillbaka till den tid då det arameiska språket blev det talade språket inte bara för arameerna utan också för befolkningen i hela Mellanöstern, eller så förstod han inte riktigt det namn som gavs av Sanhunyathon. I vilket fall som helst har vi framför oss en vattengud, som tydligen från guden för en viss flod förvandlades till en gud av strömmande vatten i allmänhet, och i den feniciska mytologin (åtminstone från en senare tid) blev allas stamfader. havets gudar.

Philos Pontus är helt klart den feniciska Yam, det vill säga samma gud som ugariterna vördade under namnet Yammu och betraktade som son till Ilu (feniciska El): på grekiska betyder ordet "pont" "hav", som "yam" enligt – feniciska. Om ugariterna ansåg Iamma som son till Ilu, så var han för fenicierna hans barnbarnsbarn. Detta bevisar att, med tanke på deras gemensamma ursprung, de mytologiska systemen för utariterna-amoriterna och fenicierna kunde utvecklas oberoende av varandra.

I Beritus var Poseidon "faderguden", stadens främsta beskyddare. Myten om kärleken till Poseidon och nymfen Beroi, som personifierade staden Berit, har bevarats. Bilder av Poseidon finns ofta på mynten i denna stad. Omnämnandet av Poseidon i Hannibals fördrag med Filip V vittnar om denna guds höga ställning i Kartago. Han kom dit från metropolen. År 406 f.Kr. e. den karthagiske befälhavaren Hamilcar före slaget bad gudarna om seger och offrade samtidigt barn till Baal-Hammon och offerdjur till Poseidon, kastade dem i havet, och han gjorde detta i enlighet med den "faderliga seden", som skriver historikern Diodorus. I Kartago och det karthagiska inflytandets sfär är spåren av kulten av Poseidon-Neptunus relativt många. Men denna gud var vördad inte bara i dessa två städer. Sidon ansågs vara Poseidons syster (både på grekiska och på feniciska är ordet "stad" feminint). Därför kan man tro att i Sidon var denna gud högt vördad. Och det faktum att man gjorde uppoffringar till Poseidon enligt "faderns sed" talar om vördnaden av Poseidon i Tyrus, där karthagerna kom ifrån.

Bilder av roliga dvärgar dyker upp på några feniciska mynt. Det finns också terrakottafigurer av dvärgar. Vissa forskare tror att kulten av dessa havsgudar kom till fenicierna från Egypten. Men i Egypten, som vi redan har sagt, fanns det ingen egen havsgud: tvärtom kom vördnaden för havsguden till Egypten tydligt från Fenicien. Även om det naturligtvis är möjligt att fenicierna antog kulter från några mindre egyptiska gudar och började betrakta dem som sjömäns beskyddare. Men även i det här fallet var de tvungna att jämföra dem med sina havsgudar. I grekisk mytologi är Dioscuri sådana räddare och väktare av sjömän. Det har redan sagts att de bland fenicierna är likvärdiga med Eshmun och hans bröder, d.v.s. Kabiram. Ligger inte begreppet Kabirs till grund för begreppet Patek, även om själva bilden av sådana dvärgar verkligen kan komma från Egypten?

Det faktum att vanliga substantiv i detta fall förstås som egennamn visar dessa gudars djupa antiken. Sannerligen, alla av dem har länge varit vördade av västerländska semiter. Deras kult fanns också i Ugarit, som redan nämnts, och på andra platser i den semitisktalande världen. Deras vördnad av fenicierna skilde sig knappast från den som fanns i Ugarit. Det är karakteristiskt att även om fenicierna hade sol- och mångudar, såsom Baal-Hammon eller Tinnit, bevarades dessa armaturer som oberoende föremål för dyrkan. Alla tre - solen, månen och jorden (i den ordningen) är namngivna i Hannibals fördrag med Filip V "associerade gudar". De uppfattades tydligen som en gammal treenighet. Enligt Philo var jorden en av de äldsta gudinnorna, himlens guds syster och hustru, det vill säga, som redan nämnts, Baal Shamim, Els moder och faktiskt stamfadern till nästan alla andra gudar. Detta är en uråldrig föreställning, inte unik för de semitiska folken. Jord-Gaia spelade samma roll i den grekiska mytologin.

Solens inkarnation i kvinnlig form har länge varit känd bland semiterna. I Ugarit, liksom i södra Arabien (detta diskuterades tidigare), var solen en kvinnlig gudom. Bland de östliga semiterna i Mesopotamien (kanske under inflytande av idéerna från sumererna som levde i södra Mesopotamien före semiterna och tillsammans med dem och hade en enorm inverkan på de senares religiösa och mytologiska idéer), blev solen en manlig Gud. Fenicierna behöll den gamla föreställningen om solens inkarnation som kvinna, och den enstaka uppfattningen av honom som en man kan ha berott på mesopotamiskt eller snarare egyptiskt inflytande.

Stjärnkulten var också mycket gammal. En gång trodde man inom vetenskapen att dyrkan av stjärnorna i allmänhet var kärnan i de semitiska folkens religion. Denna uppfattning har nu avvisats. Men detta betyder inte att själva idén om stjärndyrkan förkastas tillsammans med den. Stjärnorna dyrkades som oberoende gudar, stjärnaspekten var inneboende i vissa andra gudar och gudinnor. Inte konstigt att grekerna, och efter dem romarna, till exempel kallade Astarte Astroarcha ("stjärnornas älskarinna") eller Astronoia - ett namn som också förknippas med begreppet stjärna.

I Filos överlevande text nämns Betil endast en gång som son till jorden och himmelen och som bror till guden El. Det betyder inte nödvändigtvis att Sanhunyathon också nämnde honom bara en gång. Redan Philo kunde förkorta texten i Sankhunyaton. Och Filos verk, som vi vet, kom bara ned i citat från Eusebius. Därför är det omöjligt att tala om hans lilla vördnad enbart på denna grund. Det är sant, än så länge finns Betyl som en oberoende gudom nästan aldrig i parallella källor. Endast i Baal-fördraget med Esarhaddon nämns guden Bethil, men sammanhanget tillåter oss inte att avgöra om han syftar på Tyrs gudar. Ibland anses denna gud inte alls vara fenicisk, utan arameisk. Men inte desto mindre tillåter hans omnämnande av Sankhunyaton oss att tala om honom just som feniciernas gud. Denna guds natur och väsen är tyvärr fortfarande okänd. Mycket mer vet vi om Dagon. Det har redan sagts att han tillhörde västsemiternas uråldriga och mycket vördade gudar. Men i Ugarit kände de samtidigt ett visst alienation från honom, eftersom huvudcentrumet för hans kult var staden Tutgul. Förutom Dagon från Tuttul fanns det också Dagon från Kanaan. Och det var i denna sort som Dagon var mycket vördad av kanaanéerna-fenicierna, och från dem uppfattades av filistéerna som bosatte sig i Palestina. Dagon verkar i huvudsak vara stamfader till en annan familj av feniciska gudar, parallell med den som kom från El. Därför är det inte förvånande att han ibland, som El och Baal-Hammon, som, som redan nämnts, antog några av Els drag, identifierades med Kron och Saturnus. Vanligare är dock hans identifikation med Zeus Arotrius, det vill säga bonden Zeus.

Att Demarunt tillsammans med Astarte och Hadad (som kommer att diskuteras lite senare) fick makten över Fenicien, vittnar om den stora roll som denna gud spelade i feniciernas religiösa medvetande. Men en mycket viktig varning måste göras. Demarunt motsätter sig havets gud Yam. Han var också far till Melqart, Tyrus huvudgud. Melqart, som kommer att sägas i hans ställe, dödades av samma Yam och återuppstod av Cyd, en gud förknippad med Sidon, eller kanske till och med med hela södra Fenicien. I den feniciska mytologin uppträder således en grupp gudar, fientliga mot havets gud och, uppenbarligen, alla avkommor till guden Bel. Även om Bel själv med största sannolikhet var guden för den södra floden, var havsgudarna mer vördade i norra Fenicien. Som redan nämnts är det möjligt att Southern Fenicia vid ett tillfälle uppträdde under namnet "Sidon". En viss enhet i denna del av landet, trots existensen av separata stater där - Sidon och Tyrus egentliga, indikeras av omnämnandet i den ugaritiska texten av gudinnan Asiratu som "Asiratu of the Tyrians, Payment of the Sidonians." Vissa forskare förknippar guden Demarunt med floden Damuras eller Tamuras, som rinner nära Sidon. Därför kan det vara så att Demarunts kungliga ställning erkändes främst i den södra, Sidon-Tyrianska delen av Fenicien. Det är intressant i detta avseende att Sankhunyaton från Berytus och Philo från Byblos, det vill säga från städerna i norra Fenicien, bara talar om Demarunts nederlag och hans flykt från Pam, men inte om hans hämnd. Därför verkar indikationen på att han tillsammans med två andra gudar fick makten över landet orimlig. Tydligen utelämnades myten om Pams nederlag av Demarunt helt medvetet. Samtidigt var ett sådant motstånd från den södra guden mot den nordliga inte särskilt fast förankrat i feniciernas medvetande. Hur som helst var infödingarna i Tyrus, som grundade Kartago, den nordliga havsguden, som vi har sett, högt vördade. När det gäller Demarunt har man hittills väldigt få spår av hans kult hittat. Man kan bara hoppas att utgrävningar vid Tyrus eller Sidon kommer att ge oss mer information om denna gud.

Kanske var bilden av denna gud utvecklingen av den gamla semitiska idén om guden Astara, varför Demarunt är kopplad till Astarte både som härskare över Fenicien och som fader till Melkart.

Den Hadad som Philo nämner är utan tvekan den ugaritiska Haddu, d.v.s. Balu-Tsapanu. Vi har redan sett hur utbredd vördnaden för denna gud var i den semitisktalande världen i Mindre Asien. I feniciernas medvetande skedde tydligen en splittring av hans bild, som ett resultat av vilket Baal-Tsaphon och Hadad visade sig vara oberoende gudar. Hadad separerade från berget Tzaphon (Tzapanu) och blev herre över bergen i allmänhet, och i synnerhet Libanon. I Rom hittades en helgedom för de syriska gudarna, bland vilka hade Hadad av Libanon. Denna gud var tillägnad guvernören för den tyriske kungen i en av städerna på Cypern.

Vi känner till Adonis endast från grekiska och romerska författare, i vilka han fungerar som en karaktär i den grekiska mytologin. Men själva namnet Adonis är rent feniciskt och betyder "herre, herre". Hans ständiga "bindning" till Byblos och dess region vittnar om denna guds bibliska ursprung.

Enligt myten, på ön där Tyre låg, hittade Astarte en stjärna som föll från himlen och ägnade den åt sig själv, och själva ön ansågs vara den heliga ön Astarte. Tyrian Melqart var i allmänhet nära förknippad med Astarte. Hon, som vi redan har noterat, ansågs vara hans mor. I Tyrus fanns ett Astartes tempel. I Sidon var denna gudinna nära förknippad med Eshmun och tillsammans med honom nedlåtande både staden och dess kung. Dessa två gudar hade förmodligen en gemensam fristad. Översteprästen i Astarte spelade kanske rollen som översteprästen i hela staden.

Vissa forskare tror att detta är en lokal, biblisk variant av Astarte. Sedan urminnes tider har Baalat-Gebal identifierats med den egyptiska Hathor. Denna gudinna var förknippad med den stora egyptiska solguden Horus, och hennes namn betydde "Horus hus". I sin primära funktion var hon en himmelsk gudinna, såväl som en kärleksgudinna. Grekerna identifierade henne med Afrodite, såväl som feniciskan Astarte. Och detta är anledningen till att föra Baalat-Gebal närmare Astarte. Men fortfarande var den bibliska gudinnan en helt oberoende figur. Och de identifierade henne inte med Afrodite, utan med hennes mor Dione, som grekerna ansåg vara en av de äldsta gudinnorna, dottern till havet eller jorden-Gaia. Enligt Sankhunyaton (i återberättelsen om Philo) var Baalat-Gebal syster till Astarte. El, efter att han blivit världens härskare, gav henne makten över Byblos, och Astarte, tillsammans med Demarunt och Hadad, över landet, det vill säga över Fenicien (med undantag förstås Byblos och några andra platser) . Det är dock möjligt att när Astarte fick fler och fler nya drag och blev mer och mer en kosmisk gudinna, smälte Baalat-Gebal samman med henne.

Khusor är samma gud som utariterna vördade under namnet Kotaru-va-Khasisu. Liksom i fallet med den senare kom hans kult från Arabien, där det fanns en gud Kasr. Det är karakteristiskt att fenicien, till skillnad från den ugaritiska guden, bara hade ett namn. Kanske ansågs Byblos vara hans bostad. I en version av myten kallas Husor för far till den bibliska guden Adonis. Husor tillhörde inte Els avkomma, han var mycket äldre än honom, och enligt vissa versioner av myten föregick han till och med universums utseende.

Genom att tillskriva skapandet av det första skeppet (och navigering och följaktligen skeppsbyggnad, som ni vet, spelade stor roll i feniciernas liv) kan olika gudar se spår av olika legender: den ena är uppenbarligen kopplad till Tyrus och den andra med Byblos som de viktigaste centra för sjöfartshandel och sjöfart. Förutom Husor gjorde även andra gudar anspråk på rollen som uppfinnaren av det första skeppet, inklusive Usoy (guden i staden Ushu, som var Tyrus fastland under det första årtusendet f.Kr.) och Melkart.

Husor identifierades med den grekiska guden Hefaistos och den romerske Vulcanus. Båda gudarna var i sitt djupaste väsen eldens gudar, som senare blev smides beskyddare. Det är möjligt att Husor också var förknippad med eldkulten. Liksom Kotaru-va-Khasisu var Husor engagerad i magi och spådomar.

Kulten av Eresh var utbredd i västra delen av den feniciska världen. Templet Eresh verkade vara i Kartago. Men Eresh kom till väster uppenbarligen från öster, där han vördades i Ugarit och den norra syriska staden Alalakh under 2:a årtusendet f.Kr. e. Det är möjligt att Husor och Eresh ursprungligen var olika gudar, och spår av detta kan ses i vördnaden i Kartago av både Husor och Eresh. Men likheten mellan "plikter" förknippade med havet och byggandet kan leda till en sammanslagning av dessa två figurer.

Det är ganska naturligt att identifiera den feniciska Baal-Magonim med den grekiska Ares och den romerska Mars. I Hannibals fördrag med Filip V nämns Ares, tillsammans med Triton och Poseidon, bland de mest vördade gudarna i Kartago. Att vara tillsammans i samma triad av Poseidon, Triton och Ares antyder kanske att alla tre var släkt med armén: Poseidon och Triton, uppenbarligen, beskyddade flottan, så utvecklad bland fenicierna i allmänhet och bland karthagerna i synnerhet, och Ares - landarmé, och Ares utnämns först i denna grupp, vilket inte är förvånande med tanke på arten av Hannibals armé som verkar i Italien. I grekisk (och senare i romersk) mytologi var Ares (Mars) Afrodites (Venus) älskare. Frågan uppstår om den feniciska Baal-Magonim på något sätt är kopplad till Astarte. Även om det finns mycket få bevis för kulten av denna gud, kan man säga att han var mycket vördad (åtminstone officiellt och bland krigare). Enligt legenden byggdes Kartago precis på den plats där hästens huvud hittades, vilket lovade krig och makt i framtiden. Karthagerna placerade bilden av en häst på sina mynt, på andra sidan av vilken det fanns en bild av Tinnit. Hästen dyker också upp på några steler dedikerade till Tinnit. Så förhållandet mellan dessa två gudar är relativt sen period Karthagernas historia (mynt och steler för att hedra Tinnit förekommer i Kartago från slutet av 500- eller 400-talet f.Kr.) verkar otvivelaktigt. Det är troligt att när Tinnith antog egenskaperna hos Astarte, blev guden som troddes vara associerad med Astarte mer och mer associerad med Tinnith. Om så är fallet, så verkar antagandet om ett nära samband i feniciernas religiösa idéer av bilderna av Astarte och Baal-Magonim inte vara utan grund.
Gudinnan Bastet, vars heliga djur ansågs vara en katt, har länge varit vördad av egyptierna. Men särskilt hennes kult spred sig under X-VIII-talen. före Kristus e., när staden Bubast, vars stadsgudinna var Bastet, var Egyptens egentliga huvudstad. Vid denna tidpunkt gjorde de egyptiska faraonerna återigen anspråk på dominans i Fenicien, men de kunde bara förverkliga dem i mycket blygsam skala: kanske under en tid lyckades de underkuva Byblos, men mycket kort. De kulturella banden mellan Egypten och de feniciska städerna under denna period försvagades inte bara, utan kanske till och med intensifierades. Det var vid denna tidpunkt som fenicierna själva började aktivt tränga in i Egypten både som köpmän och som legosoldater. Naturligtvis började de särskilt vörda huvudstadsgudinnan, som patroniserade dåtidens suveräner, som enligt traditionen bevarades i framtiden. Med Bastet identifierade egyptierna Hathor, så bekant för fenicierna, och denna omständighet underlättade förmodligen feniciernas accept av Bastet-kulten.

År 396 f.Kr. e. genom beslut av den karthagiska regeringen etablerades kulten av Demeter och Kore officiellt i Kartago. Detta berodde på de svåra prövningar som drabbade karthagerna.

Strax innan dess förstörde och plundrade de karthagiska soldaterna helgedomen Demeter och Kore på Sicilien. Gudarna, som man då trodde, blev arga och utlöste en fruktansvärd epidemi över de karthagiska krigarna. Och efter kriget bröt ett mäktigt uppror ut i Afrika, som hotade själva existensen av den karthagiska staten, och i detta såg karthagerna också ett tecken på Demeters och Kores vrede. Och så, för att blidka de arga gudinnorna, beslutade regeringen i Kartago att införa deras kult, som fram till denna stats fall utfördes enligt den grekiska riten. Vid den här tiden börjar triumftåget av Demeter genom den grekisktalande världen i allmänhet. Karthagerna, vid den tiden alltmer influerade av den grekiska kulturen, deltog också i denna triumf. I vissa av deras aspekter var bilderna av Demeter och Kore nära bilderna av Astarte och Tinnit, vilket gjorde det lättare att acceptera grekiska gudinnor karthagerna. Dessutom, i Grekland, i paret Demeter - Cora (Persephone), upptog Demeter, som ansågs vara Coras mor, första platsen. I Kartago bytte gudinnorna plats. Kanske beror detta på närheten av Kore till Tinnit, och Demeter till Astarte, och eftersom Tinnit vid den här tiden trycker tillbaka Astarte, så intar Kore också en högre plats i det karthagiska religiösa livet jämfört med sin mor. Införandet av kulten av Demeter och Kore var tydligt aristokratisk till sin natur. Uppenbarligen uppfattade de övre skikten av det karthagiska samhället, nära förbundna med den grekiska världen, den grekiska religionen och försökte kombinera några av dess aspekter, som ligger närmast det feniciska medvetandet, med traditionella idéer. Huvuddelen av den karthagiska befolkningen förblev till stor del engagerad i den gamla övertygelsen och påverkades inte allvarligt av inflytandet från främmande kulter.

I den feniciska världen var det en betydande skillnad mellan Dionysos-kulter och Kore- och Demeter-kulter. Dionysoskulten blev aldrig självständig där. Dionysiska drag var så att säga knutna till andra gudar, främst till Shadrape. Det bör också noteras att det inte fanns någon speciell reform för att etablera kulten av Dionysos, som hände med kulterna av Kore och Demeter i Kartago, heller. Visserligen var kulten av Dionysos i Kartago, liksom kulten av de grekiska gudinnorna, av aristokratisk natur. I Leptis, där Dionysos identifierades med Shadrapa, var situationen tydligen annorlunda: där trängde Dionysoskulten i större utsträckning in i olika lager av den lokala feniciska befolkningen. Gradvis kulten av Dionysos, dessutom fortfarande identifieras. med den egyptiska Osiris, spred sig mer och mer allmänt i den feniciska miljön.

Även under första hälften av 500-talet. n. e. den berömde kristna författaren Augustinus, biskop av staden Hippo i Nordafrika, sa att de lokala hedningarna kontrasterade Saturnus, d.v.s. den forntida Baal-Hammon, med Kristus, och vördade honom som herre och gud. Och i öster stark motståndare ny religion var Astarte. Afrodite Uranias tempel, det vill säga samma Astarte, förstördes slutligen först på 600-talet. Också under mycket lång tid dyrkade invånarna i Byblos Adonis.

Således är platsen som är förknippad med Adonis död och vördnaden där av Astarte-Aphrodite nu en plats för tillbedjan riktad till de krafter som tros ge fertilitet.

Myter och legender om världens folk. Volym 12. Västra Asien. Yu.B. Tsirkin. M.2004

De gamla folken i öst har liknande gudar ... De var alla avgudadyrkare. Till exempel gjorde fenicierna gudomliga naturkrafterna (under namnet Baal och Astarte). ”Civilt sett befann sig de kanaanitiska folken redan i en ganska hög grad av civilisation. För att inte tala om fenicierna, som redan vid den tiden bedrev omfattande sjöfartshandel och var bekanta med alla aspekter av det civiliserade livet, andra kanaaneiska stammar, som följde dem, visste hur man utvinner metaller från gruvor, smide guld- och silverföremål för dekoration, vapen och krigsvagnar, byggde tempel och palats, visste hur man befäste städer med murar, bedrev handel och var bekant med redovisning och skrivande ..."

Eftersom feniciernas vitala intressen inte bara låg i regionerna i Egypten och Mesopotamien, utan också riktade sig mot den kretensiska-mykenska och grekiska kulturen, är de anhängare av en multipolär värld, som sammanför avlägsna och nära länder. Kommunikation mellan angränsande stammar blev ett axiom för det gamla östern. Även om varje nation i antiken hade sina egna gudar, är de något lika. Likheten mellan seder, kulturer, språk och gudar är obestridlig. Jag ska bara ge ett typiskt exempel. I öst var guden Adonis vida känd - den döende och återuppväckande guden i den antika världen (som Kristus senare blev). Författaren Lucian såg på sorgens högtid och Adonis uppståndelse. Under högtiden genomfördes begravningståg, självpandeling och sorg. Kvinnor tvättar träbilden, dekorerar och smörjer med rökelse. Alla dessa ritualer utfördes ungefär på samma dagar då kristna firar påsk - på dagarna för den ljusa uppståndelsen. För judar är högtiden förknippad med natten då förfäderna utträtt från Egypten (en av de tre huvudsakliga helgdagarna, då festligt bord hela familjen samlas med huvudet). Precis som kristna säger: "Kristus är uppstånden", jublade dåtidens fenicier och gratulerade varandra med orden: "Adonis har uppstått!" Judarna vördade inte bara Yahweh, utan också den forntida egyptiska guden Khnum. Melkarts, filistéernas och feniciernas solgud, och den babyloniska halvguden Gilgameshs bedrifter är besläktade med den grekiske hjälten Herkules bedrifter (strid med ett lejon). Detsamma kan sägas om Herkules och Simson. Eusebius kallade Herkules en hednisk kopia av Simson. Mellan gudarna, såväl som mellan folken, fanns en dold eller uppenbar konkurrens. Dödliga slagsmål av hjältar i den homeriska cykeln är kända. Rozanov skrev: "Därför bodde samma Gud överallt i samma tempel. Bara judarna sa: "han är inte med dem, utan med oss", fenicierna: "nej, inte med er judar, utan med oss"; "och era fartyg måste därför överföras till oss." Inte ens nomaderna, som förvandlades till stillasittande pastoralister och bönder, glömde inte det förflutna. Deras högtider, kulter och gudar ligger nära mönstren runt dem.

Garofalo. hedniskt offer

De gamla folken placerade templet på en kulle: nära heliga vatten, källor eller lundar. Bland Damaskus-syrierna var den högsta gudomen Hadad, gudarnas kung (solens, krigets och stormens gud), med skägg och klubba. Feniciernas huvudsakliga gudom ansågs vara himlens herre - Baal (Baal). Astarte var också en högt vördad gudinna. Hon, som är ansvarig för avkomman, nämns oftare än andra gudinnor i Bibeln, tillsammans med Baals. För övrigt finns det anledning att se ett förhållande mellan judarnas tempel, som nämns i bibliska texter, och de syrisk-feniciska gudarna. Det är trots allt känt att även Salomo i slutet av sitt liv dukade under för den syriska kultens inflytande: ”Då byggde Salomo ett tempel åt Kemos, Moabs styggelse, på berget som ligger framför Jerusalem, och Molok, ammoniternas styggelse. Så gjorde han för alla sina främmande hustrur, som gick och offrade åt sina gudar” (1 Kungaboken 11:7, 8). Det är sant att kung Josia förstörde Astartes altare. Men med tanke på att, enligt profeten Jeremia, alla kvinnor i Juda tillbad henne (Jer. 44:17-19), var hennes inflytande fortfarande exceptionellt stort. Detta är förståeligt, eftersom Astarte är gudinnan för sexuell kärlek (eros), fertilitet och fruktsamhet, hon är omgiven av de gamla med speciell ära. Arkeologer har hittat hennes lerfigurer som föreställer modergudinnan på olika platser.

Skildring av ett lejon och en hund från Mekal-templet i Beth Shan

Ja, och andra kungar i Israel under olika perioder av historien vände sig villigt till främmande gudars tjänster. Jerobeam, efter att ha blivit Israels kung, började genast introducera främmande gudar. Det var på hans order som två guldkalvar gjordes, så förståeliga och kära för judarnas själ. När guldkalvarna var färdiga sa han till folket: ”... ni behöver inte åka till Jerusalem; se dina gudar, Israel, som förde dig ut ur Egyptens land. Och han satte den ena i Betel och den andra i Dan. Och det ledde till synd; ty folket började gå till en av dem, till Dan, och lämnade Herrens hus. Och han byggde ett tempel i höjden och utsåg präster bland folket, som inte var av Levis söner” (1 Kungaboken 12:28-31). Sedan lämnade de indignerade prästerna, som var motståndare till sådana tempel, och många leviter honom och begav sig till Jerusalem, där Salomos son Rehabeam regerade vid den tiden.

Om vad dessa tempel var, tala inte bara bilder, utan också bilden av templet på det cypriotiska myntet: uppenbarligen är detta bilden av templet Astarte med en tornliknande byggnad med en rå idol som står under den. Historikern Weiss noterade att Tyrus tempel var rika och lyxigt inredda, särskilt de som byggdes av Hiram. Han gjorde mycket för Tyrus: han byggde upp större delen av staden med magnifika palats, restaurerade gamla tempel, byggde många nya i Tyrus och Fenicien. Han restaurerade de gamla templen i Melqart och Astarte. I Baalsamins tempel satte han upp två kolonner, en gyllene, den andra gjord av smaragder, och försåg honom med gyllene redskap. Templen byggdes av samma material som Salomos tempel (av sten och cederträ). Marmor, ädel och oädel metaller kunde användas för dekoration. Det feniciska templet i Hieropolis stod på en kulle mitt i staden, omgivet av en trippelmur med en port, 100 steg lång, belägen på norra sidan. Själva templet byggdes i jonisk stil och vette mot öster. Det fanns en avdelning i den, där bara präster kunde komma in. Det fanns idoler - i form av enorma falluser.

Figur av kärlekens och fertilitetens gudinna

Fenicierna tillbad El, Gad, Astarte. De föreställde sig gudar som bodde i vatten och heliga källor, i oaser och berg, i klippor, under stenar eller träd. De dyrkades med extraordinär vördnad. Vid ingången till Astartes tempel (hon kallades "Magnificent") fanns falluser. Beundrare av kulten av denna gudinna arrangerade passionerat sensuella processioner i Hermopolis. Skaror av troende i kvinnokläder tjänade gudinnan Astarte. Väckta till extas av tillbedjan, skar människor sina händer tills de blödde till ljudet av dans och musik, och en del kastrerade till och med sig själva. Gudarnas funktioner och syften var olika - från Melek (Moloch), som personifierade den brännande sommarvärmen (barn offrades till hans ära), till Baal-helande eller Baal-dans ... När romarna erövrade Sardinien, som hade varit i innehav av fenicierna under en lång tid, såg de att hon all täckt med statyer av Moloch. I denna fruktansvärda guds glödheta mage brände hans präster och tillbedjare människor levande under lång tid.

Feniciska guden Bes

Det är värt att minnas åtminstone den välkända offerscenen som Flaubert beskrev i romanen Salammbo. B.A. Turaev skrev: "Kulten i Kanaan var ofta grym och krävde barns blod, kvinnors oskuld och frivillig stympning av män. I Gezer hittades en "höjd" med elva fetischer - pelare (de så kallade massebs) som löper i en rak linje från norr till söder, och foten av den viktigaste - den tolfte. Fula fetischer och idoler finns på många ställen. I Meggido hittades ett kärl med rester av ett barn i murens grund, tydligen ett offer som gjordes under läggningen. Liknande fruktansvärda fynd gjordes i Jeriko och Geser. I den sistnämnda fann man dessutom bevis på en övergång till större mjukhet i kulten - utbytet av mänskliga offer med silverfigurer och andra symboliska offer. I allmänhet, trots all dysterhet i den forntida kanaaneiska religionen, hade den utan tvekan sina egna framsteg.

Feniciska guldörhängen

Östern gav grekerna en mängd prover av högsta konst. Men att prata om de gamla feniciernas litteratur, arkitektur, konst är ganska svårt. Även om Herodotus skrev att fenicierna, efter att ha anlänt till Hellas, tillförde hellenerna många vetenskaper och konster, är lite känt om deras litterära och konstnärliga framgång. I litteraturen har vi - kanske Magos och Hannos snåla verk (kartaginerna). I världens museer hittar du sällsynta vaser, djurfigurer gjorda av guld och elfenben, kvinnliga bilder eller bilder av djur, guldhängen, sigill, juveler, dolkar, rika skulpturala kompositioner. Några av dem är av feniciskt ursprung. Även om fenicierna, låt oss ge dem vad de fick, skickligt kopierade proverna från de länder som de handlade med eller vars bifloder de var. "Men vad är detta för folk", utbrast fransmannen Ch. Diehl, "som bäst kunde efterlikna Egyptens och Assyriens verk, blanda dessa två olika element i sina egna konstverk och sprida dem längs alla stränder av Medelhavet? Det här är fenicierna. De stora kungadömena Egypten och Assyrien, hur mäktiga de än var, hade ingen flotta, och sjöfararna från Tyrus och Sidon åtog sig (plikten) att bekanta Grekland med sin konst. Till en början föll deras imiterande geni under egyptiernas inflytande; fram till 1100-talet Fenicien var en vasall av Egypten, kände inte till Assyrien på länge, varför så få assyriska saker finns i Mykene. Först senare, på 900- och 900-talen, förde fenicierna till Grekland prover lånade (av dem tidigare) från det stora kungariket Mesopotamien.

Punisk fästning nära Kartago

Fenicierna är ett imitatorfolk. Sidon blev känd för glasvaror, vars tillverkning lånades från Egypten. Tyre blev allmänt känt för sina berömda färgverk, som i sin tur lånades från öst. Fenicierna var kända för glasvaror och metallbearbetning (skålar, bägare, kannor gjorda av guld, brons eller silver). Redskap gjordes av koppar, tenn och silver. Råvaror importerades från Cypern och Kreta eller från Spanien och Storbritannien (från "Tinöarna"). Forskare nämner en historia som berättar hur fenicierna, efter att ha anlänt med varor till Spanien, fick så mycket silver för det att deras skepp inte kunde ta emot det. Och sedan var de tvungna att vidta en extrem åtgärd: släppa överflödig last (verktyg, redskap), stoppade de sina skepp till marken med silver. Det sades att de till och med ersatte fartygens ankare med nya - redan gjorda av ädelmetall, även om detta ser ut som en legend.

Egypternas och assyriernas inflytande på feniciernas industriprodukter och varor är mycket märkbart, liksom det egyptiska inflytandet i arkitekturen. Deras tempel är imitationer av egyptiska tempelbyggnader. I berättelsen om Un-Amun erkände härskaren över Byblos att Egypten var en kulturkälla för hans land: "Amon skapade trots allt alla länder, han skapade dem efter att han skapade landet Egypten, varifrån du kom, först av allt. Ty konsten kom ur henne för att nå min boning; för vetenskapen har kommit ur den för att nå min plats." Byblos, i år, samma ålder som Egypten under Gamla kungariket. Men egyptierna tjänade också kungarna av Fenicien. Så för den feniciske härskaren över Tyrus, Abimilki, var egyptiern en skrivare. Kulturutbyten var vardag. På modellen av templet Melqart i Tyrus kommer judarna att bygga Jerusalems tempel (arkitekter - från Tyrus och Sidon).

Det är omöjligt att inte känna igen närvaron av ingenjörstalang i dem. Detta bekräftas av det faktum att de stora befälhavarna i Assyrien - Sargon och Nebukadnessar - inte kunde ta Tyrus med storm. Och till och med Alexander den stores armé tog 7 år att fånga staden. De belägrade invånarna i Tyrus använde maskiner mot den makedonska armén, som överöste dem med glödheta järnkanonkulor, så att till och med de oövervinnliga makedonierna nästan lyfte belägringen från Tyrus. Staden Kartago var särskilt känd för sina befästningar och hamnar.

Beduinernas resor. 1800-talsgravyr

Lång tiden går en het debatt om vem som ska prioriteras i alfabetets ursprung ... Den feniciska skriften var utbredd i delar av Mellanöstern (början av 1:a årtusendet f.Kr.). Det är känt att det var alfabetiskt, innehöll 22 tecken. I Ugarit skrev man från vänster till höger, i Fenicien - från höger till vänster. Alfabetet skapades på 1500-talet. FÖRE KRISTUS. Historien om upptäckten av det ugaritiska alfabetet, baserat på den assyro-babyloniska kilskriften, är följande. En bonde i Syrien upptäckte en begravning (1929). Sedan, på samma plats, fann de Ugarits härskares palats: hans rika grav, rum, smycken, terrakottafigurer, ett stort bibliotek och en svart stele med bilden av guden El på tronen, framför vilken kungen själv bugade sig. Världens första alfabet hittades också i de skriftlärdas rum. Tvisten om ledarskap i skapandet av alfabetet står mellan Ugarit och Byblos. Även de gamla grekerna sägs ha antagit det feniciska alfabetet någon gång runt 850-750 f.Kr. FÖRE KRISTUS.

Vissa forskare insisterar på att de första bokstäverna i grekerna (alfa och beta), liksom själva ordet "alfabet", förmodligen har sitt ursprung i de feniciska eller västsemitiska orden "alef" (tjur) och "bet" (hus) . Andra håller kategoriskt inte med om detta och motsätter sig det faktum att det feniciska språket är "ett av de döda semitiska språken", och fenicierna betraktas som semiter som skapade det första alfabetiska alfabetet, som sedan antogs adopterat från dem av de ointelligenta indoeuropéerna ( dvs de gamla grekerna, etruskerna, romarna, tyskarna, romarna och de sista, naturligtvis, oförmögna till någonting "orimliga slovener"). Sådana forskare protesterar med rätta mot att betrakta semiterna som de viktigaste civilisatorerna i hela det antika östern och Europa, även om de flesta av de aktuella läroböckerna och referensböckerna särskilt upphöjer judisk historia (och dess "antikviteter").

De tidigaste kända feniciska inskriptionerna går tillbaka till 1000-talet. FÖRE KRISTUS. (de är gjorda på pilspetsar och finns i Bekaadalen, nära Betlehem). Förmodligen lärde fenicierna ändå idén om att skapa ett alfabet från egyptierna. De flesta experter tror nu att de använde modifierade egyptiska hieroglyfer som bokstäver. Deras tidiga inskriptioner hittades trots allt i Palestina, där dessa två folk hade närmast kontakt. I sin tur träffades grekerna som bodde på öarna i Egeiska havet på 900-talet. FÖRE KRISTUS. med sitt alfabet och antog ett nytt skriftsystem. Så det är inte värt att förkasta de snabba feniciernas prestationer alls. "Utan alfabetisk skrift", noterar historiker, "skulle den snabba utvecklingen av världens skrivande, vetenskap och litteratur, det vill säga uppteckningar av vilken karaktär som helst, inte begränsat av området för att skriva material och långsamheten i att studera skrivande och läsa, vara omöjlig." Det är karakteristiskt att grekerna lånade från fenicierna till och med namnen på några bokstäver i deras alfabet (alfa, beta, etc.).

Det är osannolikt att semiterna var det första "kulturfolket" som gav världen ett brev. Det är nästan lika omöjligt som att Amazonas primitiva stammar plötsligt kommer att ge oss en ny generation av processorer eller reda ut de mänskliga genkoderna. Förresten, det är känt att under V-III årtusendet f.Kr., med undantag för grupper av assimilerade semitiska handlare, observerades inga semitiska etniska grupper i det kustnära Medelhavet alls. Faktiskt bara från 1200-1100. FÖRE KRISTUS. i Palestina-Kanaan dök judar upp ur egyptisk fångenskap. Men de strövar fortfarande långt från kusterna, utan ens den minsta erfarenhet av navigering. Därför är det ytterst tveksamt att dessa nomadiska arameer, Amorites-Martu beslutat sig för att plötsligt ge sig ut på havsresor. "People of the desert", "people of death" var fruktansvärt rädda för vatten och kände sig mycket mer bekanta i öknen, på åsnor och kameler, än i havet. Under IV-III årtusendet f.Kr. Semiterna-araberna - "agaryer", nomadstammar, hade inget språk i ordets traditionella mening och kunde ingenting om piktogramskrivning.

Tanken att de inom några århundraden, som genom ett trollslag (eller snarare, under bibliska historikers-författares penna) skulle kunna utvecklas till en civiliserad etnisk grupp som gav världen en alfabetisk bokstav, är absurd, och knappast kommer någon att tro det ... Men, som Jacobson med rätta betonade, när han pratade om primära civilisationer, "kulturerna i den tidiga antiken är texternas kulturer." Finns det inga texter så finns det ingen kultur.

statyett av en gudom

"Alfabetet kunde bara förekomma i den mest utvecklade, civiliserade miljön", skriver Yu Petukhov, "som var venets-feniciernas miljö, som återförenade de två världarna, Europa och Mellanöstern. Och redan från dem lånades han i en förvrängd form av semiterna ... ”Med ett visst kategoriskt omdöme kan man inte annat än känna igen närvaron av en viss logik i hans konstruktioner. När det gäller judarna kom de till det rika kulturella lagret av kanaanitisk kultur, berikat av ett brett interetniskt flöde. Det föregående bekräftar faktumet av feniciernas mäktiga kolonisering och deras närvaro i Medelhavet (Sicilien, Sardinien, Cypern, Spanien, Kartago). Fenicierna i Asien betraktade karthagerna som sina barn, precis som de såg medborgarna i Tyrus som sina "föräldrar". Nära kontakter etablerades mellan Byblos, Tyrus, Sidon och Egypten, de grekiska städerna - Aten, Delfi och Delos. Förresten, de gamla feniciska inskriptionerna har inte dechiffrerats hittills till stor del för att "de inte är översatta från de semitiska språken" (även om forskarna från denna period oftast är judar). Författaren hävdar: ledtråden till fenicierna, det mystiska havsfolket som "gav världen alfabetet", är enkel: fenicierna är inga mindre än Veneti-Vendi (red. "Veneti" är rysk etnonym). Att se våra avlägsna förfäder i fenicierna?! Vi skulle kunna hålla med om denna hypotes (åtminstone i teorin) om vi ärvde deras gåva i handeln.

Men generellt sett fortsätter vetenskapen att dominera T. Mommsens ställning, som han otvetydigt formulerade i "Roms historia". Han skrev om dem: "Fenicierna har naturligtvis rätt att nämnas i historien tillsammans med de hellenska och latinska nationerna, men även på dem - till och med nästan mer än på något annat folk - bekräftas sanningen att antiken utvecklades populärt. krafter ensidigt. Allt som skapades av den stora och bestående arameiska stammen inom den andliga kulturens område var inte feniciernas verk: om tro och kunskap i en viss mening ursprungligen var de arameiska nationernas egendom och övergick till indo-tyskarna från Öster, då fortfarande varken den feniciska religionen, varken den feniciska vetenskapen och konsten, så vitt vi vet, intog någonsin en självständig ställning bland arameerna. Feniciernas religiösa idéer är formlösa, utan skönhet, och deras kult upphetsar snarare än bromsar vällustighet och grymhet. Inga spår av den feniciska religionens inflytande på andra folk har överlevt, åtminstone under den tid som finns tillgänglig för historisk forskning. Det finns inga indikationer på förekomsten av sådan fenicisk arkitektur eller plasticitet, som skulle kunna jämföras, om inte med vad vi finner i konstens hemland, så åtminstone med vad vi finner i Italien. Det äldsta hemmet för vetenskapliga observationer och deras praktiska tillämpningar var Babylon, eller länderna längs Eufrat; där började de förmodligen för första gången iaktta stjärnornas rörelse; där började man för första gången urskilja och i skrift uttrycka talljuden; där började man fundera på tiden, på rummet och på de krafter som verkar i naturen: de äldsta spåren av astronomi och kronologi, alfabetet, mått och vikt leder oss dit. Det är sant att fenicierna kunde dra nytta av det konstnärliga och högt utvecklade babyloniska hantverket för sin industri, från observationen av stjärnornas rörelser för deras navigering, och från registreringen av ljud och införandet av korrekta åtgärder för handel, och genom att transportera varor sprider de många viktiga civilisationsbakterier. Men det finns inget som tyder på att det var från dem som alfabetet eller någon av de ovan nämnda geniala skapelserna av det mänskliga sinnet kom, och de religiösa eller vetenskapliga idéer som kom genom dem till hellenerna, de spreds inte som kultiverare som sådde jorden , men som fåglar. oavsiktligt tappa frön. Fenicierna var helt berövade den förmågan att civilisera och assimilera de folk som kom i kontakt med dem och var tillgängliga för kulturen, vilket vi finner bland hellenerna och även bland kursiverna. En köpman är inte given att vara vetenskapsman.

Nordamerika. Amatörarkeologer gräver ut högar

Naturligtvis finns det fortfarande många tomma fläckar i odyssén av feniciernas kulturella expansion. Så, låt oss säga, i Amerika har konstiga stenar med inskriptioner hittats i många år. I synnerhet upptäcktes ett megalitiskt komplex i New Hampshire (i området för den så kallade "Hill of Secrets"). När den amerikanske arkeologen och lingvisten B. Fell, författare till boken "America before Christ", dechiffrerade en av inskriptionerna (1967), blev han förvånad över att finna att inskriptionen är en tempeldedikation till den feniciska solguden - Baal. Och i närheten hittade de en annan inskription, som översattes som en dedikation till kelternas solgud - Bel. Det visade sig att jorden i närheten höll tecken på kulturen hos två gamla främmande folk. Andra stenhällar hittades i närheten. På dem kunde man se några mystiska skrifter och tecken, som ibland också kallades "Bels ögon" (Baal). Samma keltiska motiv som kan associeras med många solobservatoriers tomter finns på Hill of Secrets och på andra håll i New England. Många invånare började komma till vetenskapsmannen och ge honom mystiska stenplattor. Efter att noggrant ha studerat dem kom Fell och andra amerikanska forskare till slutsatsen att de en gång tillhörde både de gamla fenicierna och kelterna. I forna tider levde båda dessa folk sida vid sida i kustbosättningarna i Iberia (Spanien) och i Amerika. Denna version stöds av närheten till megalitstrukturer i Spanien, Bretagne, Portugal och Storbritannien med de som upptäcktes i USA vid Mystery Hill. En av inskriptionerna lyder: "Skepp från Fenicien: handelsplattform." Språkforskare har funnit att dessa inskriptioner är på det feniciska språket från perioden 800 till 500 f.Kr. Även om förfalskningar är möjliga.

Forum Romanum

Feniciens helleniseringspolitik visade sig vara så imponerande att fenicierna snart blev mer och mer lika grekerna (de talar grekiska, studerar i gymnastiksalar, lär sig hellenernas traditioner och seder). Och efter att Pompejus erövrat Syrien med Fenicien fick städerna vid den levantinska kusten självstyre. Romarna lugnade ner Fenicien genom att förstöra rånarbon i de libanesiska bergen, vilket satte stopp för piraträden. Rom började bygga storskaligt på de platserna. Kejsar Hadrianus förbjöd fällning av träd i Libanons skogar. Quintus Curtius Rufus talade om staden Tyrus: staden, under beskydd av den romerska "humana makten", åtnjuter en lång fred, vilket säkerligen bidrar till allmänt välstånd. Det fanns feniciska kvarter i städerna i Italien. Pax Romana-eran slutade för Fenicien 614 e.Kr. när den persiska armén Khosrow II invaderade. På dessa platser finns mycket kvar av romarna nu fler spår tidigare närvaro än faktiskt från fenicierna.

Den moderna historien om att dechiffrera feniciska inskriptioner går tillbaka till 1700-talet. När allt kommer omkring är de flesta av inskriptionerna (och deras antal är litet) skrivna på döda språk. Ett exempel på dessa inskriptioner är stelen av Mesha i Moabit, daterad till 830. Dess linjer talar om krig mellan Moab och Israel under Omris och Ahabs tid, som påminner om de bibliska uttrycken: "Och Kemosh sade till mig: "Gå och ta Nebo från Israel.” Jag gick på natten och slogs från gryning till skymning. Jag intog staden och dödade alla: 7000 män, pojkar, kvinnor, flickor och pigor, eftersom jag tillägnade den till Astarte-Kemosh. Jag förde (vaser?) till HERREN och lade dem inför Kemos." Två betydande inskriptioner hittades 1947 och 1948 i Kara-tepe. Det är synd att fenicien Sankhunyatons arbete, en man med "stor lärdom och grundlighet", som beskrev övertygelserna och historiens viktigaste milstolpar, inte nådde oss.

Exemplet med rika feniciska städer påminner oss återigen, 2000-talets medborgare, om hur absurt och illusoriskt beroende av materiell rikedom, hur blind och dum törsten efter att hamstra. Man minns ofrivilligt den berömda tyska ekonomens ord från 1800-talet. Friedrich List: ”Rikdomens värld existerar inte! Endast idén om det andliga eller det levande kan kopplas samman med begreppet värld... Är det möjligt att till exempel tala om mineralernas värld? Eliminera den andliga principen, och allt som kallas rikedom kommer att förvandlas till bara död materia. Vad finns kvar idag av skatterna i Tyrus och Kartago, av de venetianska palatsens rikedomar, när anden har flugit bort från dessa stenmassor? Alla rikedomar har sjunkit ner i avgrunden, och folket har upplösts i massan av främmande stammar, fattiga, men modiga och krigiska.

assyrisk krigsvagn

Trots all dess rikedom och list, kunde Fenicien inte försvara sin självständighet, och föll under det assyrisk-babyloniska kungariket. Sedan invaderade perserna. De erövrade Tyrus och flyttade en del av befolkningen till Kartago. På IV-talet. FÖRE KRISTUS. Feniciernas städer ledda av Sidon gjorde uppror mot persernas förtryck, men upproret slutade i misslyckande. Persernas kung beordrade att ädla medborgare skulle avrättas. Sedan satte invånarna eld på staden och brände ner (tillsammans med sina skatter). Tyre existerade lite längre, men det föll också under slaget från Alexander den stores trupper. År 64 f.Kr. e. Fenicien, Palestina och Syrien intogs av romarna, vilket gav dessa länder ett gemensamt namn - provinsen Syrien. Så Fenicien och Syrien kommer att bli romarnas och sedan bysantinernas egendom. Erövrarnas makt fanns kvar här i 600 år. Under den grekisk-romerska kulturens angrepp försvann det feniciska språket, och detta folk förlorade helt alla etniska känslor.

Med tiden härskade arabisk kultur och det arabiska språket här (efter att det forntida Feniciens land intogs av araberna på 700-talet e.Kr.). Idag återupplivas det ganska öde libanesiska landskapet, avskuret av kullar och klippor, då och då av kyrkor, lämningar av korsfararfästningar, cedrar och minnet av gamla gudar och kulter. I alla fall tillbaka på XII-talet. AD Den judiske resenären Veniamin Tudelsky såg i en av städerna en staty av en fenicisk gudom och ett feniciskt tempel. Lokala kyrkomän dyrkar Jungfru Maria och Kristus lika vördnadsfullt som Libanons cedrar. Naturligtvis finns det nu fler anhängare av Muhammed på denna jord än av Kristus. Turister beundrar "Salomons cedrar", som Gamla testamentet Salomo, uppriktigt sagt, inte hade något att göra.

Krigslika araber

På senare tid har antalet arkeologiska fynd på platsen för forntida Fenicien ökat markant. Men alla dessa inskriptioner är fortfarande en droppe i den feniciska kulturens hav. D. Harden menar att det puniska epigrafiska materialet trots de tillgängliga fynden är litet. Det återstår att hoppas att man en dag kommer att upptäcka ett arkiv med lertavlor som kan jämföras med kanaanéernas eller Ugarits. Han skriver: ”Vi skulle naturligtvis väldigt gärna vilja hitta en autentisk punisk text av Hannos berättelse om sin resa eller uppgifter om kostnaderna för att bygga Melqarttemplet i Gades, som enligt Strabo vilade på två bronssteler . .. Det fanns säkert många andra värdefulla dokument, men vi är mycket lyckliga över att Hannons rapport har kommit till oss åtminstone Grekisk översättning, om än tydligt förvrängd. Även om dessa 600 grekiska ord i Hannos översättning är oerhört viktiga, är de fortfarande, tyvärr, en ynklig ersättning inte bara för förlorade dokument, utan också för det enorma bibliotek av punisk litteratur som vi vet fanns i Kartago 146 f.Kr. Förlusten av östfeniciska böcker (nästan säkert bland andra källor fanns det historiska och poetiska verk) kompenseras delvis av fynden av ugaritiska texter och litteratur på hebreiska, men inget liknande hände i väst. "Allt vi har i väst är ett fyrtiotal citat från tjugoåtta jordbruksavhandlingar av Magon i latinsk översättning, som romarna gjorde efter belägringen av Kartago ... Förlusten av monument från den feniciska kulturen leder till att fenicierna dyker upp framför oss i ett mycket mindre gynnsamt ljus. Om deras epos hade bevarats, så är det möjligt att till exempel de feniciska köpmännen skulle ha sett ut som mer sympatiska människor i Homeros dikter och Herodotos kommentarer. Eller om en komedi skriven av en karthagisk dramatiker hade kommit ner till oss, då hade bilden av den puniska köpmannen skapad av Platon, som inte snålat med illvilligt förlöjligande, bara varit en karikatyr: ”Han kan alla språk, men låtsas inte att veta: han är definitivt från Kartago; behöver du kommentarer? Idag är Fenicien bara ett eko av dess forna storhet och ära.

Jag skulle vilja hoppas att det lidande landet Libanon, som redan har upplevt ett brutalt inbördeskrig, inte igen kommer att hamna i centrum av blodiga strider efter mordet på R. Hariri (uppenbarligen begått på uppdrag av onda krafter) som syftar till att provocera fram en amerikansk attack mot det oberoende Syrien). Påminner mig om en gammal arabisk legend. I forna tider regerade Nimrod i Libanon. Han skickade jättar och beordrade dem att förstöra fästningen Baalbek. Israel fruktar nu att missiler som skjuts upp av Syrien skulle kunna göra vad Nimrod en gång trodde. Men detta kommer säkerligen att hända om Israels och USA:s mordiska politik inte bromsas ... Fredliga Libanon och Syrien kan bli under XXI-talet. plats för intressanta upptäckter.

Balus döttrar - Pidray, Talai och Artsai - verkade förkroppsliga vissa aspekter av Balus aktivitet och gestalt: himmelsk dagg, gudomligt ljus och fruktbar jord. Dessa var fruktbarhetens gudinnor, och de, tillsammans med Strongman Balu, säkerställde fortsättningen av livet på jorden. Pidray och Talai bodde vanligtvis med sin far i hans palats. Artsai, mer förknippad med jorden, levde tydligen någonstans på jorden, och kanske i underjorden. Vissa forskare tror till och med att Artsai var förknippad med dödsguden Mutu, och i något skede av mytbildningen uppfattades hon som hustru till denna underjordiska gud.

Balu hade också bröder - stormens och fruktbara regns gudar, som Balu själv. Men alla lydde uppenbarligen Herren Tsapan, som till och med kunde ge dem till dödsguden Mutu istället för sig själv (även om han inte gjorde detta).

Guden Rashapu spelade en viktig roll i Ugarit. Vi känner inte till myter om honom (det är möjligt att de inte fanns). Men i ugariternas liv intog han en betydande plats. Denna gud var förknippad med jorden och underjorden, han, trodde ugariterna, skickade sjukdomar och epidemier till människor, men kunde, om han vände sig till honom, bota dem. Den verkar på människor genom att skjuta dem med en pilbåge; sjukdomar är resultatet av att träffa en person med Rashapus pilar. På jorden uppträder han oftast under solnedgången, och därför kallas han ibland Shapashus portvakt. Rashapu leder så att säga en grupp gudar, som ugarierna uppenbarligen inte gillade för mycket och var mycket rädda. Dessa gudar var sannolikt också förknippade med sjukdom och död. Sådana gudar inkluderade gudinnan Dadmishu, som i listan över ugaritiska gudar följer Rashapa direkt. Hon ansågs vara en krigisk gudinna som förstörde människor, och kanske betraktade ugariterna henne som Rashapas hustru.

En betydande plats i Ugarit-religionen ockuperades av guden Haranu. Vi vet lite om honom. Det är bara känt att denna gud botade människor och hästar från ormgiftets verkan. Kanske var Haranu generellt sett en healergud, men samtidigt kunde han också skicka sjukdomar till både människor och hästar. I gamla tider, inklusive i Mindre Asien, användes hästen inte i jordbruket, utan i armén och i utvalda trupper associerade med aristokratin. Därför kanske kulten av Haran i Ugarit var mer kopplad till den militära aristokratin.

Ugarierna tillbad också andra gudar som intog en mindre plats i deras andliga liv. Bland dessa gudar fanns guden Java. Mycket lite är känt om honom, nämligen att han på något sätt är kopplad till havsguden Yammu. Enligt vissa antaganden är Yavu samma gud som kallades Yevo i den feniciska Berith och som kallas Yahweh i Bibeln.

I den ugaritiska religionen och mytologin fanns det också olika lägre gudar som levde mellan himmel och jord. De hjälpte eller, omvänt, skadade människor, och de dyrkades också. Somliga tackade för hjälpen, bad att få fortsätta hjälpa dem, andra sökte de blidka, så att de inte skulle skicka olika bekymmer på dem. Ugarierna vördade mycket de goda gudinnorna - Kosaratum, vars heliga fåglar var svalor. Dessa gudinnor var tänkta att hjälpa till vid födelsen av ett barn. Listan över utaritiska gudar inkluderar gudomliga musikinstrument. Vissa gudar har sina tjänare och budbärare. Budbärare förbinder inte bara gudarna med varandra, utan ibland är de mellanhänder mellan gudarna och människorna. Gudarna kan skapa speciella varelser för att utföra vissa uppgifter. Så, Ilu skapade demonen Shatikata specifikt för att bota kung Karatu. Och hela denna brokiga gudomliga värld vördades fromt av ugariterna.

I och med Ugarits fall glömdes en del ugaritiska gudar bort, andra, förmodligen tidigare vördade av kanaanierna, behöll sin kult, men intog en mer blygsam plats än den var i Ugarit under det 2:a årtusendet f.Kr. e.; ytterligare andra fortsatte att åtnjuta stor vördnad under det första årtusendet f.Kr. e.

Feniciska gudar

Fenicierna vördade nästan samma eller nästan samma gudar som ugariterna. Men de uttalade sina namn i enlighet med deras språks lagar. Så de kallade guden Ilu El och Balu - Baal. Trots att både den ugaritiska och den feniciska religionen tillhörde den västsemitiska och hade ett gemensamt ursprung fanns det naturligtvis ingen fullständig identitet mellan de två religiöst-mytologiska systemen. För det första var fenicierna och ugariterna, även om de var nära besläktade, men fortfarande olika folk. För det andra, källorna till vår kunskap om de feniciska och ugaritiska gudarna tillhör olika tider. Det är sant att tiden för uppkomsten av den beritiska prästen Sankhunyatons verk sannolikt sammanfaller med den sista perioden av Ugarits existens och är förmodligen inte mycket senare än tidpunkten för skapandet av de mytologiska dikterna som skrevs ner av den utaritiska skrivaren. Ilimilku. Med andra ord, om vi tillskriver Sankhunyatons data till det andra årtusendet f.Kr. e. (och detta verkar vara ganska rimligt), då kan vi betrakta den information som har kommit till oss om de ugaritiska och feniciska religionerna som nästan samtidigt. Men själva sammansättningen av Sankhunyaton var till stor del omtänkt av Philo of Biblus, som levde mer än tusen år senare, och det krävs betydande arbete av en forskare för att återställa (åtminstone ungefär) innehållet och innebörden av Sankhunyatons arbete. Vi har också bevis för en senare tid, redan under 1:a årtusendet f.Kr. e. Det är inte alltid tydliga meddelanden från grekiska och romerska författare, och äkta inskriptioner som invånarna i Fenicien och dess kolonier lämnat, särskilt Kartago, som innehöll vissa nyheter om de feniciska gudarna. Så en betydande del av vår information kan redan återspegla ett nytt skede i den västsemitiska historien, i detta fall den feniciska, religionen, jämfört med tiden för Sankhunyaton.

Feniciernas högsta gud var El. Det är sant att fenicierna, åtminstone fenicierna under det första årtusendet f.Kr. e. med sina verkliga behov vände de sig lite till honom. El, så att säga, regerade, men regerade inte. Bara i utkanten av den feniciska världen fick El fortfarande ganska aktivt kultutmärkelser som skapelsens Skapare. Det är möjligt att El fortfarande var vördad i Byblos och Berita. Men i de flesta feniciska städer, inklusive kolonierna, överfördes Els "plikter" redan till andra gudar.

En av dessa gudar var Baal-Shamim ("himlens herre"). Han intog en mycket hög plats i världen av feniciska gudar. Fenicierna placerade honom i spetsen för universum. Baal Shamims residens låg högt över marken. Det sades om honom att han var en av de äldsta gudarna och att folk först började vörda honom. Baal Shamim var tydligen kopplad till havet, nedlåtande navigering. Baal Shamim ledde hela listan över gudar i olika feniciska städer - i Byblos, Tyrus, Kartago och andra. Men, som en fransk forskare påpekar, i det religiösa livet, såväl som i politiken, är "popularitet och officiell position två olika saker." Baal Shamim var dock inte särskilt populär.

Tillsammans med Baal Shamim placerade fenicierna andra gudar i spetsen för sin gudomliga hierarki, vilket tydligen under det första årtusendet f.Kr. e. spelade också redan i själva verket en relativt liten roll i det religiösa livet i Fenicien och dess kolonier. Dessa var Baal-Malaki (eller Baal-Malage) och Baal-Tsaphon. Baal-Malaki är med största sannolikhet en annan havsgud, och det var han som förmyndade sjöresor. Kanske var det till hans ära som fenicierna döpte en av de städer som de grundade i Spanien, Malaca (moderna Malaga). När det gäller Baal-Tzaphon är detta en mycket gammal gud. I Ugarit, där han kallades Strongman Balu, spelade han, som vi redan har sett, en mycket viktig roll i religiösa idéer, att vara regnets gud, befrukta jorden, åskans och stormens gud, också förknippad med havet. Tydligen var han i Fenicien utrustad med samma egenskaper och funktioner. Av dessa tre gudar var förmodligen Baal-Tzaphon den jämförelsevis mest vördade. Religiösa utmärkelser gavs inte bara till guden själv, utan också till berget Tsaphon (ugariska Tsapanu), där, som man antog, denna guds palats låg. Det fanns tempel för Baal-Tsaphon i många feniciska städer, och fenicierna inkluderade ofta namnet Tzaphon i sina barns namn, och placerade därigenom barnet under denna guds skydd. Och feniciernas grannar, judarna, jämförde berget Zaphon med deras heliga berg Sion.