Обредни песние вид фолклор, съпътстващ календара и семейни празници, както и труда на земеделския производител през стопанската година.
Календарните обредни песни са вид обредни песни, които са свързани с празници, с природни явления и труда на селяните в различни временана годината. Всички календарни ритуали също са свързани със слънчевия цикъл – слънцестоене и равноденствие.
Фолклорът е устно народно творчество; съвкупност от вярвания, обичаи, ритуали, песни, приказки и други явления от ежедневието на народите. Най-важната характеристикафолклорът е насочен към устния метод за предаване на информация. Превозвачите обикновено са били селски жители
Обредът е церемония, поредица от действия, строго определени от обичая, които придружават и формализират извършването на действия от предимно култов характер.
Различаваме 4 цикъла календарно-обредна поезия: зимен, пролетен, летен, есенен.
Коледни песни
Сред зимните календарни и обредни песни страхотно мястоколедни песни заети. С коледуване се наричаха празничните обиколки на колибите с пеенето на песни - коледари. Кукерите обикаляха от къща на къща и си пожелаваха богата реколта, приплод на добитъка, щастие в семенния живот и здраве. В заключение те поискаха награда за труда си.
Коляда, Коляда!
И понякога има коледна песен
На Бъдни вечер
Коляда пристигна
Коледа донесе.
Ще ни дадеш -
Ще похвалим
И няма да дадеш -
Ще укорим!
Коляда, Коляда!
Поднесете пая!
Календар Масленица - обредни песни
Масленица символизира настъпването на пролетта и отминаването на зимата. Това весело партис палачинки, лакомства и хоро. Празнува се седем дни. Завършва с изгаряне на чучело на Масленица. Ритуалното изгаряне на куклата имаше дълбоко значение: унищожаването на символа на зимата е необходимо, за да възкреси силата му през пролетта.
Масленица завършва зимата,
Пролетта кани Красна!
О, Зимушка-Зима!
Лягай да спиш, да си починеш!
Пролетта е червена!
Заповядайте пак при нас!
Застанете в кръг, всички хора!
Хармонист, започни хорото!
Те дойдоха при вас с добри новини,
Донесоха забавление и радост!
Зимата свършва
Масленица започва!
Забавлявайте се, хора:
Масленка идва на гости
С пайове и палачинки, -
Пролетта е на една ръка разстояние!
Ще пеем, ще ходим, -
Добре дошла Майко Пролет!
Вози се на шейна
насладете се на палачинки!
Пролетен календар – обредни песни
Изпълнението на веснянски обредни песни имаше за цел да доближи настъпването на пролетта. Те се наричаха, катерейки се по покриви или хълмове, призовавайки пролетта. Пристигането на птиците означаваше пристигането на пролетта, така че неразделна част от пролетните ритуали бяха призивите към птиците и чучулигите:
Чучулиги, чучулиги!
Заповядайте при нас
Донесе ни топло лято,
Отнесете студената зима от нас.
Нас Студена зимадоскуча ми
Ръцете и краката ми бяха замръзнали.
Пролет! Пролетта е червена!
Топло слънце!
ела бързо
Сгрейте децата!
Елате и се присъединете към нас с радост!
С голяма милост!
С висок лен!
С дълбоки корени!
С богат хляб!
Един от най-големите пролетни празници на славяните - Егорий Вешний(Гергьовден), извършвали ритуала по първото изкарване на добитъка на паша. Добитъкът беше украсен с панделки и цветя и се пееше за идването на лятото. От древни времена Гергьовден се е възприемал от народа като една от границите между зимата и лятото, важна дата в земеделския календар, затова са му посветени много произведения, съпроводени с различни обреди.
Разходихме се из полето
Те извикаха Егор,
Макаря се казваше:
„Йегори, ти си нашият смел,
Преподобни Макарий!
Вие спасявате нашия добитък
В полето и извън полето,
В гората и отвъд гората,
Под ярката луна
Под червеното слънце
От хищен вълк,
От свирепата мечка,
От злия звяр!
Юри, добър вечер!
Юри, дай ми ключовете,
Юрий, отвори земята,
Юри, пусни тревата!
- Юри, за какво ти е тревата?
- Трева за коне!
- Юрий, защо има роса?
- Роса за фолк!
Летни обредни песни
Най-известните летни ритуали са свързани с празниците Троица и Иван Купала. В неделя Троица къщите бяха украсени с брезови дървета. Той отбелязваше края на пролетта и началото на лятото. Древните обичаи се основават на обновяването на живота - това е времето, когато първите листа се появяват по дърветата и цветята цъфтят.
Все още има ритуал на къдрене на бреза. По време на процеса момичетата пожелаха здраве на майка си и други близки. Или, докато навиваха брезата, те мислеха за младия мъж, когото обичаха - като по този начин обвързаха мислите и мислите му със себе си.
На Троица се събирала ранна роса – смятала се за силно лекарство срещу болести и болести. Такива ритуали са съществували сред нашите предци. Някои от тях могат да бъдат намерени и днес.
бреза, бреза,
Къдри, къдри!
Момичетата дойдоха при вас
Червените дойдоха при вас,
Баницата беше донесена
С яйца!
Обредната песен предвещаваше гъсти издънки, дъжд, растеж и богата реколта от ръж.
Къде отидоха момичетата
Тук ръжта е гъста!
Къде отидоха жените?
Намокрих се там!
Къде отидоха мъжете?
Тя е израснала там!
Къде отидоха момчетата?
Тя легна там!
Къде отиде кръстникът?
Овесът е поникнал там,
Къде отиде кръстникът?
Там ръжта е поникнала!
Иван Купала (Еньовден, Купалска нощ) - народен празник източни славяни, посветен на лятното слънцестоене и най-високия разцвет на природата.
Песента обяви настъпването на празника Иван Купала.
Днес, момичета, аз се изкъпах,
Днес, момичета, се изкъпах!
И кой какво е направил е загубен,
И кой какво е направил - няма го!
Песента предвещаваше богата реколта.
Мария Ивана,
Мария Ивана
Тя ме повика към живот,
В живота тя се обади:
- Да вървим, Иване
Да вървим Иване
Оживен за гледане
Оживен за гледане!
Чий живот е?
Чийто живот
Най-добър от всички
Най-добър от всички?
Нашият живот
Нашият живот
Най-добър от всички
Най-доброто от всички!
бодлив,
бодлив,
енергично,
енергично,
Гюле в кофа
Гюле в кофа.
Клас от зърно в дънер
Ухо за дънер!
Докато косят казват:
Коси си плитката,
Докато има роса,
Роса далеч -
Плюйте вкъщи.
Плитката обича шпатулата,
Лопата - пясък,
Косец - баница,
Още една тенджера каша,
Дайте му торба овесени ядки,
Още панталони във Филиповка,
Още опашка от репички
За Великия пост!
Есенни обредни песни
Това са календарно-обредни песни, свързани с жътвата. Жътварските обредни песни съпътстваха началото на жътвата, изпълняваха се по време на работа и изразяваха радостта от приключването на есенната работа на полето.
Ужилихме, ужилихме,
Те ужилиха и пожънаха:
Жънете младите,
Златни сърпове...
О, и чие е това поле?
Пожълтя, докато стои?
Иваново поле
Пожълтява, стои:
Млади жътвари,
Златни сърпове!
В песента се говори за извършване на ритуала „къдрене на брада“ – специално за класове, които не са жънати за тази цел.
Вече си пускаме брада
На полето на Василий,
Къдряне на брадата
У нашия Иванович,
На голямото поле,
На широка лента!
Когато се жъне ръжта на полето, децата казват:
Слънцето е червено,
Сядай бързо
Смили се над нас сираците!
След жътвата на ръжта се търкалят в жътвата и казват:
стърнище, стърнище,
Дай ми сила
Още за пролетната реколта!
1 от 17
Презентация по темата:
Слайд № 1
Описание на слайда:
Слайд № 2
Описание на слайда:
Слайд № 3
Описание на слайда:
Обред. Съвкупност от действия, установени от обичая, в които са въплътени религиозните представи и обичаи, се разделят на два цикъла: на календарни обреди, свързани с стопанска дейностселячеството и условията на семейството и домакинството, причинени от раждането на човек, брака, изпращането в армията, смъртта и др.
Слайд № 4
Описание на слайда:
Слайд № 5
Описание на слайда:
Коледарски песни Най-ярки отличителни белези са придобили народните юлетни ритуали (Святки - свети, тържествени вечери в чест на Рождество Христово). Празнуването на Коледа сред селяните започва в деня на Рождество Христово, което се открива с публичния ритуал на „коледуването“ (Коляда сред славянските народи, според историка Н. Карамзин, е богът на пиршествата и угощението); ). Тъй като обичаят е да празнуваме Нова годинаидва от времената на езичеството и Нова година се смяташе за празник на Слънцето, ритуалът включваше действия, свързани с почитането на новороденото слънце: благославяне на къщи със зърно, запалване на огньове, готвене на пайове и зърнени храни.
Слайд № 6
Описание на слайда:
Щедровки На Коледа момчетата „водеха коза“ (в древни времена козата беше символ на плодородието и природата). Лидерът - "михоноша" (мехоноша) водеше човек в кожено палто, обърнато навън, с брада от коноп, който изобразяваше коза. Друг - „Кран“ - победи присъстващите с пръчка с кука и те се отплатиха с подаръци. Ритуалът за събиране на подаръци се наричаше „щедрост“. „Щедровки“ бяха подаръци и песни, изпълнявани в чест на собствениците на къщата. В област Дмитровски „козата“ беше момиче, което беше отведено от къща на къща и тя отговори на всички въпроси, получавайки лечение за това: „Хей, застанете в редица, аз водя козата“.
Слайд № 7
Описание на слайда:
„Овсен“ или „Таусен“ Един от четирите най-важни Свети дни на Кологод, насрочен да съвпадне с есенното равноденствие (обикновено се празнува, когато Слънцето „крачи“ през точката на равноденствие). В древността това е бил и новогодишният празник (нова година), в резултат на което по-късно, когато празнуването на Нова година беше отложено, имаше объркване с разбирането за времето на нейното празнуване.
Слайд № 8
Описание на слайда:
По време на обредната трапеза свещеникът или старейшината се „скрива” зад съдовете, струпани на общата трапеза, и пита всички събрани: „Виждате ли ме, деца?” Ако отговорът е: „Не виждаме, татко!“ - тогава това означава богата реколта и ако: „Виждаме!“ - след това лошо, след което свещеникът благославя хората с думите: „Така да ви даде Господ следващата годинане го видя!" - и дава знак за началото на празничния “пир на планината.” Тълпа от момичета и момчета обикаляха дворовете и викаха: “Овсен! нечий." Ритуалът Овсен се свързва с митологичния персонаж на древните славяни Овсен (Аусен, Баусен, Таусен, Овсен, Усен). Името идва от думата "yuxin" - първият месец от годината, началото на нов времеви цикъл. Коледен празничен характер. Аузен вървеше първи и подготвяше пътеката, строейки мостове за Коледа и Богоявление, идвайки след това.
Слайд № 9
Описание на слайда:
“Погребение на кукувицата” Кукувица, птичка плачеща: Пролетта ни дойде, Пролетта е червена! - пееха селски момичета в района на Орлов в дните на Възнесението (40-ия ден след Великден, празнуван в чест на „възнесението“ на Христос на небето. На редица места някои знаци, свързани с кукувицата, бяха съвпадащи По правило през този период житото и кукувицата замлъкнаха: „Кукувицата се задави с житно зърно“ и „Ще се радвам да живея вечно в Русе“. ела, закука като кукувица, и до лятото ще се скрие в пазвата си.“ Сламеното чучело се наричаше „Кукувица“. тържествено „кръстен“, а след това също толкова тържествено „погребан“.
Слайд № 10
Описание на слайда:
Сред древните славяни птицата кукувица символизира богинята Жива - противникът на Мара, олицетворение на смъртта, болестите и злите духове. Друг ритуал е свързан с кукувицата в Орловска област. Момите събраха тревата „кукуви сълзи“, направиха кукла кукувица и я посветиха на нея сватбена церемония, а след това погребвали и почитали ритуала „Погребение на кукувицата” бил чисто женски, или по-скоро девически ритуал, изпълняван тайно, за да не може външен човек да разбере мястото на „кръщението” и погребението на кукувицата.
Слайд № 11
Описание на слайда:
Главна "Кострома". актьоримаше плюшено животно от рогозки и слама - „Кострома“. Името на обреда идва от думата „огън“ – твърда кора от лен, коноп и плевели. В края на празника "Кострома" беше изгорена. Отразена е древната вяра на нашите предци в пречистващата сила на огъня. В района на Брянск пролетният празник "Кострома" беше посветен на тъкането. Смятало се, че някога е имало могъща богиня - покровителка на предачките. В нейна чест жените се събирали тайно да тъкат свещена тъкан и всичко трябвало да бъде свършено за един ден – ленът да се обработва, нишките да се предат и ленът да се тъче.
Слайд № 12
Описание на слайда:
Иван Купала Древните езически славяни, преди появата на православието, са почитали много богове, един от които е богът на плодородието Купала. Той беше описан като красив млад мъжвъв венец от жълти цветя е цветето Иван да Мария. Легендата разказва, че от мъка в него се превърнали женени брат и сестра, които не знаели за връзката си. Момичетата на ливадата събираха Купала билки, които се смятаха за лечебни и имаха различни чудесни свойства: отклоняваха мълния от къщата, насърчаваха сушенето и сушенето. Момите събирали и дванадесет билки, сред които задължително папрат и бодил, и ги слагали под възглавницата с думите: „Годено, кукерче, ела в моята градина да се разходим!“ В полунощ излизали и без да гледат брали цветя, слагали ги под възглавницата, а на сутринта ги преброявали: ако са дванадесет вида, значи трябва да се оженят тази година.
Слайд № 13
Описание на слайда:
От набрани цветя също се плетяха венци. Преди да разкъсате, трябва да помолите влажната земя на майката да й даде благословия да вземете билки от себе си за всяка нужда: трябва да паднете с лицето надолу върху влажната земя на майката и да кажете следните думи: Тази земя е сурова, земята е влажна. Тази мила за нас майка, всички ни роди и със земя ни надари; Заради нас, нейните деца, тя роди отвари и даде да пият всички видове зърна с ползите от прогонване на демони и прогонване на болести. Свалете се, за да вземете различни доставки, земи в името на ползата на стомаха си! Трябва да береш тревата сам и така, че никой да не е близо.
Слайд № 14
Описание на слайда:
Спасен хляб. В Русия третият Спасител се смятал предимно за Деня на зърното: дожинките (почистването на последните ниви) и ритуалите, свързани с тях, били приучени към този ден в селото с почести. Селяните имаха популярни поговорки: „Третият Спасител съхраняваше хляб“, „Добре е, ако Спасителят е на платното, има хляб на гумното“, „Третият Спасител е добър, квасът ще бъде добър“. На самия Спасител или в най-близките до него дни селски районибеше засята зимна ръж. На 29 август започна събирането на лешници. Смятало се, че са навреме точно за този ден. Жените обикновено отиваха да събират. Между другото, по реколтата от ядки те прецениха дали храната е добра. следващата годинаще има ръж.
Слайд № 15
Описание на слайда:
Слайд № 16
Описание на слайда:
Ритуалният фолклор е произведение на устното народно творчество, което, за разлика от необредния фолклор, е органична част от традиционните народни ритуали и се изпълнява в ритуали. Ритуалите заемат важно място в живота на хората: те се развиват от век на век, постепенно натрупвайки разнообразния опит на много поколения.
Ритуалите имали обредно-магическо значение и съдържали правила за поведение на човека в бита и труда.
Руски ритуали
Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологични прилики с ритуалите на много народи по света. Руски обреден фолклор е публикуван в сборниците на П.В.Барсов, П.В.Соболевский.
Видове ритуали
Ритуалите обикновено се разделят на индустриални и семейни. Още в древността славянските земеделци празнували зимното и лятното слънцестоене и свързаните с това промени в природата със специални празници. Наблюденията се развиват в система от митологични вярвания и практически трудови умения, които се консолидират от годишния (календарен) цикъл от селскостопански обредни празници и съпътстващия ги обреден фолклор.
Сложна симбиоза се формира от годишните църковни народни земеделски празници, което отчасти се отразява в обредния фолклор. В нощта срещу Коледа и на Нова година, обикаляйки дворовете, пееха обиколни песни с различни имена: коледарски (на юг), овсен (в централните райони), гроздови (в северните райони). През цялата коледна седмица Христос е прославян със специални песни, раждането му е изобразено във фолклора куклен театър- вертеп.
През коледното време (от Коледа до Богоявление) се гадаело с песни и се разигравали забавни драматични сценки. Песни, заклинания, оплаквания и присъди се изпълнявали и по време на други календарни обреди. Семейната обредност се развива на обща основа с календарната и е генетично свързана с тях, но в центъра на семейната обредност стои конкретно реално лице.
Ритуали и житейски събития
Ритуали съпътстват много събития в живота му, сред които най-важни са раждането, женитбата и смъртта. В приспивните песни са запазени следи от древни родилни песни и пожелания. Основният жанр на погребалните и възпоменателни обреди бяха оплакванията. Оплакванията са били включени в ритуала на набиране и в сватбата от северноруски тип, където са били особено развити. Сватбената поезия беше богата и разнообразна. На сватбата също се изпълняваха присъди и се разиграваха драматични сцени.
В древността основната функция на сватбения фолклор е утилитарно-магическата: според представите на хората устните произведения допринасят за щастлива съдба и благополучие; но постепенно започват да играят друга роля – церемониална и естетическа. Жанровият състав на обредния фолклор е разнообразен: словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски произведения. Особено важни са обредните песни – най-древният пласт на музикално-поетичния фолклор. Песните бяха изпълнени от хор. Обредните песни отразяват самата обредност и допринасят за нейното формиране и осъществяване.
Песните за заклинания са били магическо обръщение към природните сили за постигане на благополучие в дома и семейството. В песните на величието участниците в ритуала са поетично идеализирани и възхвалявани: истински хора(булка и младоженец) или митологични образи (Коляда, Масленица). Противоположни на величествените песни са укори, които осмиват участниците в обреда, често в гротескна форма; съдържанието им е хумористично или сатирично. По време на различни младежки игри се изпълняваха игри и танцови песни, които описваха и бяха придружени от имитация работа на терен, се разиграваха семейни сцени (например: сватовство). Лирическите песни са най-новото явление в обредността. Тяхното основно предназначение е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика.
Обредният фолклор включвасъщо конспирации, заклинания, някои приказки, вярвания, поличби, поговорки, поговорки, гатанки, през 20 век. Появиха се ритуални песни. В обредния комплекс биха могли спонтанно да се включат произведения на необредния фолклор.
Народните обреди и ритуалният фолклор са получили дълбоко и многостранно отражение в руската литература („Евгений Онегин“, 1823-31, А. С. Пушкин, „Вечери във ферма близо до Диканка“, 1831-32, Н. В. Гогол, „На кого е добре“ да живея в Русия”, 1863-77, Н. А. Некрасова, „Снежната девойка”, 1873, А. Н. Островски, „Война и мир”, 1863-69, Л. Н. Толстой, стихове на С. А. Есенин и др.).
Фолклорът винаги е бил важна част от живота на хората. Той съпътства първата оран и жътвата на последния сноп в полето, младежките тържества и коледните ритуали.
Обредните песни са песни, които са се изпълнявали по време на различни ритуали и са били задължителна част от тях. Вярвало се е, че ако не се извършат всички обредни действия и не се изпълнят съпътстващите ги песни, то няма да се постигне желаният резултат.
Календарно-обредните песни принадлежат на най-стария виднародно творчество, а името си са получили поради връзката си с народния селскостопански календар - графикът на работа според сезоните.
Календарни обредни песни
Коледни песни
Коледните и новогодишните празници започнаха с коледуване 1. Така се наричаха празничните обиколки на къщите с пеенето на коледни песни - песни, които прославяха стопаните на къщата и съдържаха пожелания за богата реколта, изобилие и др. На началото на годината се придаваше особено значение: като се празнува Нова година, така ще бъде. Забавни, кратки коледни песни бяха песенната форма на такива пожелания.
Коляда, Коляда!
Поднесете баницата
По дяволите и плосък хляб
През задния прозорец!
Нова година дойде
Старият открадна
Показахте себе си!
Вървете хора
Да посрещнем слънцето,
Прогони сланата!
Ритуалът коледуване - обикаляне на дворовете с празнични пожелания към стопаните и получаване на подаръци в замяна - съществува сред всички славянски народи. Песните, които се изпълняваха, се наричаха в Русия по различен начин: „коледни песни“ (в южната част на страната), „овсен“ (в централните райони), „лозе“ (на север). По традиция подобни песни започваха с поздравления за празника, последвани от пожелания за много здраве и много здраве на стопаните, а накрая – искане за подаръци.
Песни за масленица
Масленица се празнуваше на миналата седмицапреди Великия пост. Тя се отличаваше с веселие, гостоприемство и обилна гощавка. Основната тема на песните за Масленица е срещата и изпращането на Масленица. В песните тя е весела измамница: заветният празник минава твърде бързо, а го има Великият постсъс своите ограничения и забрани.
За да отпразнуват Масленица, те построяват страшно чучело, разнасят го из селото с песни и след това го погребват, пеейки песни, или го изгарят.
Като през масленната седмица
От масата летяха палачинки,
И сирене и извара -
Всичко летеше под прага!
Като през масленната седмица
От фурната летяха палачинки.
Ние се забавлявахме
Ние се забавлявахме!
Маслена мина,
Купонът свърши
Хайде да тръгваме
На почивка!
Отношението към Масленица (изобразявано като сламено чуче в народни селски дрехи) в песните е различно. В песните за Масленица тя е възвеличавана, прославяна и представяна като изящна и красива. Когато се стигна до изпращането на Масленица, отношението към нея се промени драстично - тя беше измамница, тромава, нескопосана, „подкургуз“; Основният недостатък на Масленица беше, че с нейното напускане започваше строг пост, когато не можеше да се весели, да се облича и да се угощава.
Пролетни песни
Ритуалите, свързани с посрещането на пролетта, са били придружени от пеенето на т. нар. каменарки. Не се пееха, а щракаха (викаха, извикваха), катереха се по хълмове и покриви. Викаха пролетта и се сбогуваха със зимата.
Щракането обикновено се придружаваше от ритуали с изпечени от тесто птици (чучулиги, блатове). Птиците са били хвърляни от високо място или са били прикрепени към стълб или покрив на конец, така че да „летят“ на вятъра. Всичко това беше свързано с пристигането на пролетта, пролетното възраждане на земята.
Пролет, червена пролет,
Ела, пролет, с радост,
С голяма милост,
С висок лен,
С дълбоки корени,
С обилен хляб.
Летни песни
Широко се празнуваше летният празник, известен като Троица. Този празник се свързваше с разцъфтяването, влизането в сила на природата.
В неделя Троица къщите бяха украсени с брезови дървета и хората се разхождаха из селото с брезови дървета. Плетели се венци от брезови клони с листа и с тях се гадаело. Гаданията и хорото бяха придружени от различни песни.
В полето имаше бреза,
Къдравата стоеше в полето,
Ах, Люли, Люли, стоеше,
О, Люли, Люли, тя стоеше там.
Цъфтяха алени цветя,
Ах, Люли, Люли, цъфна.
Есенни песни
Последният календарно-обреден цикъл е бил свързан с жътвата. Тези ритуали се извършвали в деня на приключване на жътвата.
След приключване на жътвата обикновено „къдреха брадата“, тоест връзваха последната шепа стъбла с венец, за да не оскъдее силата на земята. След това те яздиха около жътвата, за да възстановят силите, изгубени през дните на страдание. След това с последния сноп, пеейки песни, те тържествено се прибраха.
Ужилихме, ужилихме,
Те ужилиха и пожънаха, -
Млади хора,
Златни сърпове,
Niva дълг 2,
Стойка 3 широка;
Ужилиха месец,
Сърповете бяха счупени,
Не съм бил в района
Не видя хора
Въпроси и задачи
- Какъв фолклор се нарича обреден? Какви календарни и обредни песни познавате? Защо се наричат така? Подгответе се да изпълните едно от тях.
- Чували ли сте някога подобни песни? Къде и при какви обстоятелства?
- Какво представляват коледните песни? Кога и къде са извършени? С какво се различават от другите обредни песни?
- Символ на кои песни беше брезата? Кога са извършени?
- Кои календарни и обредни песни могат да се нарекат най-забавни? Защо?
- Обяснете значението на думите: „жито“, „овесена каша“, „лапта“, „сърп“, „жъна“.
- приготви се изразително четенеедна от песните. Обърнете внимание на неговата мелодичност, повторения, призиви, епитети.
- Подгответе празник от календарно-обредни песни (от зимни коледни песни до есенни, свързани с реколтата). Помислете върху дизайна на сцената и залата, изберете песни, научете ги, опитайте се да въведете елементи на театрално представление в изпълнението на песните.
1 Това име идва от латинската дума calendae, което означава първия ден от месеца. Има и други обяснения, например от думата kolo - кръг.
2 Дълг - дълъг.
3 Постат - обработено поле.
Обредният фолклор се състои от словесни, музикални, драматични, игрови и хореографски жанрове, които са част от традиционните народни ритуали.
Ритуалите заемали важно място в живота на хората. Те се развиват от век на век, постепенно натрупвайки разнообразния опит на много поколения. Ритуалите имали обредно-магическо значение и съдържали правила за поведение на човека в бита и труда. Те обикновено се делят на трудови (земеделски) и семейни. Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологични прилики с ритуалите на много народи по света.
Обредната поезия взаимодейства с народни ритуали, съдържаше елементи на драматична игра. Имаше ритуално и магическо значение, а също така изпълняваше психологически и поетични функции.
Обредният фолклор има синкретичен характер, затова е препоръчително да се разглежда като част от съответните ритуали. В същото време отбелязваме възможността за различен, строго филологически подход. Ю. Г. Круглов разграничава три вида произведения в обредната поезия: изречения, песни и оплаквания. Всеки вид съставлява група от жанрове1.
Особено важни са песните – най-старият пласт на музикално-поетичния фолклор. В много ритуали те са заемали водеща позиция.
актуално място, съчетаващо магически, утилитарно-практически и художествени функции. Песните бяха изпълнени от хор. Обредните песни отразяват самата обредност и допринасят за нейното формиране и осъществяване. Песните за заклинания са били магическо обръщение към природните сили за постигане на благополучие в дома и семейството. В песните за величие участниците в ритуала са поетично идеализирани и възхвалявани: реални хора или митологични образи (Коляда, Масленица и др.). Противоположни на величествените са укорните песни, които осмиват участниците в ритуала, често в гротескна форма; съдържанието им е хумористично или сатирично. По време на различни младежки игри се изпълняваха игрови песни; те описваха и придружаваха от имитация на полска работа и се разиграваха семейни сцени (например сватовство). Лирическите песни са най-новото явление в обредността. Тяхното основно предназначение е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика.
КАЛЕНДАРНИ ОБРЕДИ И ТЯХНАТА ПОЕЗИЯ
Руснаци, като др славянски народи, били фермери. Още в древни времена славяните празнуваха слънцестоенето и свързаните с това промени в природата. Тези наблюдения се превърнаха в система от митологични вярвания и практически умения за работа, подсилени от ритуали, знаци и поговорки. Постепенно обредите оформят годишен (календарен) цикъл. Големи празницибяха насрочени да съвпаднат със зимното и лятното слънцестоене.
Времето от Рождество Христово (25 декември) до Богоявление (6 януари) се наричало Коледа.Зимната Коледа се дели на свети вечери(от 25 декември до 1 януари) и страшни вечери (с 1 януари до 6 януари), те бяха разделени от деня на Василиев (1 януари до църковен календар- Василий Кесарийски). IN свети вечерипрославяха Христос, пееха коледни песни, призовавайки за благоденствие във всеки дом. Втората половина на Коледа беше изпълнена с игри, обличане и събирания.
Христос беше прославен през цялата коледна седмица. Момчетата Христослав носеха прът, изработен от разноцветни хартия Витлеем звезда,пеене на религиозни празници
песни (стихира). Раждането на Христос е изобразено в народния куклен театър - вертеп. Рождеството представлявало кутия без предна стена, в която се разигравали картини.
Древното значение на празнуването на Нова година е било да се почита новороденото слънце. На много места се е запазил езическият обичай в нощта срещу Коледа по средата на селската улица пред всяка къща да се палят огньове - символ на слънцето. Имаше и гледка Освръхестествени свойства на водата, по-късно абсорбирани в църковния обред на водосвет. На Богоявление на реката правеха „Йордан”: издигаха нещо като олтар на ледената дупка, идваха тук с шествие, отслужиха водосвет, а някои дори поплуваха в ледената дупка.
Съживяването на слънцето означаваше настъпването на нова година и хората имаха желание да предсказват бъдещето и да влияят на съдбата. За тази цел бяха проведени различни действия, които бяха предназначени да осигурят добра реколта, успешен лов, потомство на добитък и увеличаване на семейството.
Имаше много подготовка вкусна храна. Изпечени от тесто козулки:крави, бикове, овце, птици, петли - имало обичай да се подаряват. Основно коледно лакомство беше Кесарияпрасенце.
В новогодишната магия голяма роля играеха хлябът, зърното и сламата: сламата беше положена на пода в колибата, а снопите бяха внесени в колибата. зърна пося (пося, пося)колиби - хвърляйки шепа, казаха: "За твое здраве- крава, овца, човек“;или: "На пода има телета, под пейката има агнета, на пейката има дете!"
В нощта срещу Коледа и в навечерието на Нова година се извършвал ритуал коледуванеТийнейджъри и младежи се събраха, облякоха някого в палто от обърната овча кожа и им дадоха пръчка и торба, където по-късно се съхраняваше храна. Коледарите се приближаваха до всяка хижа и под прозорците подвикваха хвалебствия към стопаните, а за това им даваха почерпка.
Обиколните песни (изпълнявани по време на обредното обикаляне на дворовете) по време на коледуването са имали различни имена: коледарски песни(на юг), овесени ядки(в централните райони), грозде(в северните райони). Имената идват от припевите “Коляда, Коляда!”, “Бай, авсен, бай, авсен!”\>1 “Виноградие, лоза, червено и зелено!”Иначе тези песни бяха близки. Композиционно те се състоеха от добри пожелания и молби за милостиня. Особено често се срещаше желанието за изобилие, което се изобразяваше в заклинателните песни с хиперболи:
Дай ми Бог на това,
Кой е в тази къща?
Ръжта му е гъста.
Вечерна ръж!
Той е като ухо на октопод,
От зърното той има килим,
Полузърнеста баница.
Освен заклинанието за жътва се изказвало пожелание за дълголетие, щастие и многобройно потомство. Те можеха да пеят възхвали на отделни членове на семейството. Желаното, идеалното беше изобразено като реалност. Описан е богат, фантастично красив двор и къща, собственикът е сравнен с месеца, стопанката със слънцето, а децата им с с чести звездички:
Когато месецът е млад, той е нашият господар,
Червеното слънце е домакинята,
Лозе, лоза, червено-зелено.
Често звездите са малки.
Те изпяха песен на скъперниците:
Няма ли да ми дадеш пая?
Хващаме кравата за рогата.
Недай го червата<колбасу> -
Ние сме прасе до уискито.
няма ли да ми дадеш миг -
Ние сме домакините в удара.
Имаше обичай да се гадае на Нова година, както и от Нова година до Богоявление. Някога гаданията са имали земеделски характер (за бъдещата реколта), но вече от 18 век. Предимно момичета се чудеха за съдбата си. Бяха раздадени под-крастагадаене с песни. Известни са до няколкостотин форми и методи за гадаене.
На Коледа винаги имаше обличане. Магическо значениев древността са имали зооморфни маски (бик, кон, коза),както и архаични антропоморфни: старец със старица, мъртвец.Травестизмът имаше дълбоки корени: обличане на жените в мъжки костюми, мъжете в женски костюми. По-късно започнаха да се обличат войник, джентълмен, циганини така нататък. Обличането се превръща в маскарад, ражда се народен театър: играят се шутове и драматични сцени. Техният весел, необуздан и понякога неприличен характер беше свързан със задължителен смях. Риту-
смях (например при починал)имаше продуктивно значение. В. Я. Проп пише: „Смехът е магическо средство за създаване на живот“1.
В края на зимата - началото на пролетта се празнуваше Масленица.В основата си това беше езически празник, посветен на сбогуването с отиващата си зима и пристигането на слънчевата топлина, събуждането на магическата сила на земята. Християнството повлия само на времето на Масленица, което варираше в зависимост от Великден: беше предшествано от седемседмичен пост, Масленица се празнуваше в осмата седмица преди Великден.
И. П. Сахаров пише: „Всички дни на Страстната седмица имат свои собствени специални имена: среща - понеделник, за а и гр -ш и - вторник, гурме - сряда, веселба, повратна точка, широк четвъртък - четвъртък, свекърва вечер - петък, снахски събирания - събота, прощаване, прощаване, прошка - неделя"2. Самата седмица се наричаше сирене, чийзкейк,което го говори като празник на „бялата“ храна: мляко, масло, сметана, сирене. Палачинките като задължително лакомство, което доста късно се превърна в атрибут на Масленица навсякъде, бяха предимно погребална храна (изобразявайки слънцето, палачинките символизираха задгробния живот, който според древните представи на славяните имаше слънчев характер). Масленица се отличаваше с особено разпространено гостоприемство, ритуално хранене, пиене силни напиткии дори веселба. Изобилието от мазна („мазна“) храна даде името на празника.
Започна в четвъртък (или петък) широка Масленица.Яздил с ледени планини, а по-късно и на коне. Празнична влакв чест на Масленица (наниз от шейни с впрегнати в тях коне) на места достига до няколкостотин шейни. В древни времена пързалянето е имало специално значение: то е трябвало да подпомага движението на слънцето.
Масленица е празник на младите семейни двойки. Според тях те били добре дошли навсякъде: ходели на гости на свекъра и свекърва си, показвали се на хората в най-добрите си тоалети (за това стояли в редици от двете страни на селската улица). Те бяха принудени да правят бизнес пред очите на всички. Младежите трябвало да съобщят своята плодовитост на земята, да „събудят” нейното майчинско начало. Ето защо
на много места младоженци, а понякога и момичета на възраст за женене, са били заравяни в снега, в слама или търкаляни в снега с ритуален смях.
Масленица е била известна с юмручни битки. Сред казаците беше популярна играта „превземане на снежната крепост“, която се играеше на реката.
На Масленица по улиците се разхождаха кукери мечка, коза,мъже, облечени като „жени“ и обратно; Дори конете бяха облечени в пристанища или поли. Самата Масленица се изобразявала със сламено чучело, обикновено в женско облекло. В началото на седмицата го „срещали“, тоест го качвали на шейна и го карали из селото с песни. Тези песни имаха вид на величие: те пееха широка честна Масленица,Масленични ястия и забавления. Вярно, величието беше иронично. Масленица се наричаше скъпи гостии беше представена като млада, елегантна жена (Авдотюшка Изотьевна, Акулина Саввишна).
Празникът навсякъде завършваше с „провеждане“ - изгарянето на Масленица. Чучелото се изнасяло извън селото и изгаряло (понякога хвърляно в реката или разкъсано и разпръснато по полето). В същото време те пееха укорителни песни (а по-късно и песни), в които Масленица се укоряваше за това, че идва Великият пост. Дадоха й обидни прякори: wettail, тортиколис, полисок, храна за палачинки.Те можеха да изпълняват пародийни погребални оплаквания.
На някои места нямаше плашило, вместо това бяха запалени огньове, но все пак го казваха палят Масленица.Обичаят да се пали Масленица показва, че тя олицетворява мрака, зимата, смъртта и студа. С настъпването на пролетта беше необходимо да се отървем от него, за да не навреди на възраждащата се природа. Пристигането на слънчевата топлина трябваше да бъде подпомогнато от огньове, които бяха поставени на високо място, а в средата им беше закрепено колело на стълб - когато светеше, изглеждаше като изображение на слънцето.
Ден на прощаване с Масленица - Неделя за прошка.Вечерта на този ден веселбата спря и това беше. каза сбогомтоест поискаха прошка от роднини и приятели за греховете си през изминалата година. Посетиха кръщелници кръстниции майка. Хората сякаш бяха пречистени от обиди и мръсотия. И в Чистия понеделник (първия ден на Великия пост) те измиваха съдовете от скромната храна и се миеха в баните, за да се подготвят чисто за поста.
Пролетни обреди
През март обред за поздрав на пролетта.Пекоха за Евдокия Капник (1 март) и Герасим Грабар (4 март) топове-
топове.На Свраки(Ден на четиридесетте мъченици, 9 март - пролетното равноденствие) печени навсякъде чучулиги.Децата изтичаха на улицата с тях, повърнаха ги и викаха кратки песнички - каменни мухи.Веснянки запазиха ехото от древни заклинателни песни, в които хората призоваваха пролетта. Прелетни птици, или пламенна пчела,“затворено” зимно и “отворено” лятно.
В западните райони е запазена архаичната форма: крясък, крясък.Веснянките се изпълнявали от девойки и девойки - на хълм, над разлята вода. Това е проектирано за естествен естествен отговор - ехо. В тъканта на песента е вплетено обредно възклицание „Гууууууу,което при многократно повторение предизвика резонансен ефект. На певците им се стори, че самата Пролет им отговаря.
Средата на Великия пост се наричаше мерник(сряда в четвъртата седмица на почитането на кръста) и падна в един от дните на март. На този ден за закуска се сервираха сладкиши във формата на кръст. Имаше обичай за „викане на кръстове“. Деца и тийнейджъри, обикалящи дворовете, викаха песни, които съобщаваха, че половината от поста е минал (мамка му):
Половината лайна се чупят
Хлябът и репичките са преварени.
За това певците получиха печени кръстове и други награди.
На 23 април, в деня на Свети Георги Победоносец, първо говедовъдство.Свети Георги се е наричал в народа Егори пролетта, зелен Юрий,и 23 април - Егориев (Юриев) ден. Егорисе слива със староруското Ярила. Той имаше земя и диви животни (особено вълци) в негова власт; той можеше да защити стадото от звяра и от други нещастия. В песните се призоваваше към Йегорий отключете земятаи освободете топлината.
Добитъкът беше изгонен осветен в Цветницавърба, рано сутрин (на този ден росата се смятала за лековита). Стадото беше обиколено три пъти с иконата на Св.Георги Победоносец.
IN област Костромамлади мъже обикаляха дворовете и пред всяка колиба пееха специални заклинателни песни, в които смел татко YegoryИ Преподобни Макарий(Свети Макарий Унженски) би трябвало спасете добитъка в полето и отвъд полето, в гората и зад гората, зад стръмни планини.
Денят на Егориев беше денят на овчарите, те бяха лекувани и давани подаръци. Правели заклинания и извършвали различни магически действия, за да запазят стадото през лятото. Например овчарят обикалял стадото в кръг, носейки ключ и ключалка в ръцете си, след което заключвал ключалката и хвърлял ключа в реката.
Основният празник на православното християнство е Великден.Предхожда се от Цветница- оригинален руски празник.
Хората са имали представи за плодоносните, лечебните и защитно-магическите свойства на върбовите клонки с набъбнали пъпки. На Цветница тези клонки се благославяха в църквата и тогава имаше обичай да се удрят с тях леко деца и домашни любимци - за здраве и растеж, като се казваше: "Willow whip, бий ме до сълзи!"
Палмовата седмица се промени страстен,изпълнен с приготовления за Великден.
На Великден се разговяло с обреден хляб (козунак) и боядисани яйца. Тази храна е свързана с езическите представи и обичаи. Хлябът се освещава в много ритуали като най-свещената храна, символ на просперитет и богатство. Яйцето, задължителна храна в пролетните обреди, символизирало плодородието, нов живот, събуждане на природата, земята и слънцето. Имаше игри, свързани с търкаляне на яйца по пързалка или от специално изработени дървени тави („писалка за яйца”); удря яйце в яйце - чие ще се счупи.
В първия ден на Великден в западните райони се правеха обходи по дворовете фризьори -групи от мъже, изпълняващи магическипесни. Основното значение беше в рефрените на песните (например: "Христос възкръсна за целия свят!").Запазвайки древната призивно-предупредителна функция, тези песни възвестяват възкресението на Исус Христос, което съответства на настъпването на топлия сезон и пробуждането на природата. Певците бяха дарени с празнични принадлежности и почерпени с храна.
В събота или неделя на първата седмица след Великден на много места се правеше пореден кръг - поздравяване на младоженците за първата пролет на брака. Така наречен извикапееше винюшныепесни. Повикаха млади съпрузи (вюн-яИ вюню),символът на тяхното семейно щастие беше изображението на гнездо. За изпълнението си певците поискаха подаръци (например боядисани яйца).
Култът към предците беше органично включен в пролетните ритуали, тъй като според езическите представи душите на мъртвите се събудиха заедно с растителната природа. Гробище от
посещавани на Великден; На Радуница(вторник, а на места понеделник на първата седмица след Великден); в четвъртък, събота и неделя на Троица. Те носеха със себе си храна на гробището (кутя, палачинки, пайове, боядисани яйца), както и бира и каша. Постилаха платна върху гробовете, ядоха и пиха, поменавайки мъртвите. Жените заплакаха. Върху гробовете се натрошаваше храна и се изливаха напитки. Част от доставките бяха раздадени на бедните. Накрая тъгата отстъпи място на радостта ( “На Радуница сутрин се оре, денем плаче, а вечер скача”).
Погребалните ритуали са били независим годишен цикъл от ритуали. Годишен общ паметни дни: Събота преди седмицата на Масленица (месна седмица), "родителски" съботи - в Великия пост (седмици 2, 3 и 4), Радуница, Троица събота и - през есента - Дмитриевска събота (преди 26 октомври). Покойниците са оплаквани на гробовете им и на храмови празници. Възпоменанието на мъртвите съответства на религиозните представи на хората за душата и отвъдното. Тя отговаряше на народната етика и съхраняваше духовната връзка на поколенията.
Първата неделя след Великден, а понякога и цялата седмица след Великден, се наричаше Червен слайд.Оттогава започват забавленията за младите: люлки, игри, танци, които продължават с прекъсвания до Покрова (1 октомври).
Някога люлката, едно от любимите народни забавления, е била част от земеделската магия. Както пише В. К. Соколова, „вдигането, хвърлянето на нещо, скачането и т.н. са най-древните магически действия, срещани у различните народи, чиято цел е да стимулират растежа на растителността, преди всичко на културите, за да им помогнат да се издигнат“1. Руснаците повториха подобни ритуали няколко пъти по време на пролетните празници. Така че, за да се получи добра реколта от ръж и лен, ритуалните ястия се провеждаха в зелените полета и накрая се смяташе за полезно да се хвърлят лъжици или жълти яйца. Такива действия бяха специално пригодени да съвпаднат с деня на Възнесението Господне (на 40-ия ден след Великден).
Хоро е древно синкретично действие, което съчетава песен, танц и игра. Хороводите включват различни комбинации от движещи се фигури, но най-често движението се извършва в слънчевия кръг. Това се дължи на факта, че някога хоровите танци са били посветени на култа към планините и хълмовете, култа към слънцето. Първоначално
но това били пролетни обреди в чест на слънцето (Хорса) и били придружени от паленето на огньове.
Кръглите танци са свързани с много календарни празници. V.I. Dal изброи следните кръгли танци (според календара): Радуницки, Троица, Всесвятски, Петровски, Пятницки, Николски, Ивановски, Илински, Успенски, Семенински, Капустински, Покровски.
Хороводните песни според ролята им в хорото се делят на набор(започнаха с тях) тунелиранеИ сгъваем(завършиха с тях). Всяка песен беше независима игра, завършена произведение на изкуството. Връзката с древните заклинателни ритуали определя тематичната насоченост на хороводните песни: в тях се представят мотиви от земеделски (или търговски) характер и любовно-брачни. Често те се обединяват ( „Посяхте просо, посяхте ...“, „Хмел мой, хмел мой ...“, „Заинка, върви по сенечките, върви, върви ...“).
Постепенно кръглите танци загубиха своето магически характер, поезията им се разширява и включва лирически песни, те започват да се възприемат само като забавление.
В края на пролетта - началото на лятото, в седмата следвеликденска седмица, те празнуваха зелена Коледа (Троично-семитски обреди).Наричали са ги „Зелени“, защото е бил празник на растителната природа, „Троица“ – защото съвпадали с църковен празник в името на Троицата, и „Семитски“ – защото бил важен ден от ритуални действия. семик -Четвъртък, а понякога се наричаше и цялата седмица Семицкая.
Дворовете и колибите бяха украсени отвън и отвътре с брезови клони, подът беше поръсен с трева, а в близост до колибите бяха поставени млади отсечени дървета. Влезлият в сила култ към цъфтящата растителност се съчетавал с ярко изразени женски ритуали (мъжете нямали право да участват в тях). Тези ритуали се връщат към най-важното посвещение на езическите славяни - приемането на зрели момичета в рода като негови нови майки.
В седем часа навита бреза.Момичетата отиваха в гората с пеене (понякога придружени от възрастна жена, която водеше церемонията). Те избраха две млади брезови дървета и завързаха върховете им, като ги огънаха към земята. Брезите бяха украсени с панделки, венци бяха изтъкани от клони, а клоните бяха вплетени в тревата. На други места беше украсена една бреза (понякога под брезата се засаждаше сламена кукла - Марен).Те пееха песни, танцуваха в кръг, ядяха храна, която носеха със себе си (бъркани яйца бяха задължителни).
При къдрене на брезамомичета натрупан -Те се целуваха през брезовите клони и си разменяха пръстени или шалове. приятел
те се обадиха на приятел кръстникТози ритуал, който не е свързан с християнските идеи за непотизъм, е обяснен от А. Н. Веселовски като обичай на сестринството (в древни времена всички момичета от един и същи вид са били наистина сестри)1. Те също като че ли приемат брезата в кръга на роднините си и пеят ритуални и величествени песни за нея:
Да се целунем, куме, да се целунем
Ще се сприятелим със семитската бреза.
О, Ладо! До Честен Семик.
О, Ладо! Моята бреза.
На Троица отидохме в гората развийте брезаИ лисицата.След като сложиха венци, момичетата ходеха в тях, след което ги хвърляха в реката и пожелаваха съдбата си: ако венецът се носи по реката, момичето ще се омъжи; ако изплува на брега, ще остане още една година в дома на родителите си; удавен венец предвещаваше смърт. За това се пееше обредна песен:
Красиви момичета
Венците са навити,
Люшечки-люли,
Венците се извиха. ...
Хвърлиха го в реката,
Пожелаха съдбата...
река Быстра
Предположих съдбата...
Кои момичета
Ожени се...
Кои момичета
За векове напред...
И които са нещастни
Лежи във влажна земя.
Имаше и такъв ритуал: те украсяваха (а понякога и обличаха женски дрехи) отсечена бреза. Преди Троица я носели из селото с песни, наричали я и я „гощавали“ в колибите. В неделя те бяха отнесени до реката, разтоварени и хвърлени във водата сред оплаквания. Този ритуал запазва ехото на много архаични човешки жертвоприношения, брезата стана заместваща жертва. По-късно хвърлянето му в реката се счита за обред за докарване на дъжд.
Ритуален синоним на бреза може да бъде кукувица.В някои южни провинции правеха „кукуви сълзи“ от трева: обличаха ги в малка риза, сарафан и шал (понякога в носия на булка) и отиваха в гората. Тук има момичета идолизиранпомежду си и със кукувицаслед това я сложиха в ковчег и я погребаха. На Троица кукувицаизкопани и засадени на клони. Тази версия на ритуала ясно предава идеята за умиране и последващо възкресение, т.е. посвещение. Имало едно време, според представите на древните, посветените момичета „умирали“ - жените се „раждали“.
Троичната седмица понякога се нарича Русал, тъй като по това време според народните вярвания хората се появяват във водата и по дърветата. русалки -обикновено момичета, починали преди брака. Русалската седмица може да не съвпада с Троица.
Принадлежащи към света на мъртвите, русалките се възприемаха като опасни духове, които преследват хората и дори могат да ги унищожат. Твърди се, че русалките искали дрехи от жените и момичетата, затова оставяли ризи за тях по дърветата. Присъствието на русалки в ръжено или конопено поле насърчава цъфтежа и жътвата. В последния ден от седмицата на русалките русалките напуснаха земята и се върнаха към другия святзатова в южните руски райони ритуалът се извършвал русалка жици. Русалкаможело да се изобрази от жива девойка, но по-често това било сламено чучело, което се носело в полето с песни и танци, изгаряло там, танцувало около огъня и прескачало огъня.
Запазен е и този тип ритуал: двама души, облечени като кон, което също се наричаше русалка.Конят-русалка беше изведен за юздата в полето, а след нея младежите водеха хоро с прощални песни. Беше наречено прекарайте пролетта.
Летни обреди
След Троица в ритуалите участваха както момичета, така и момчета, както и всички жители на селото или селото. Летният период е време на тежък земеделски труд, така че ваканциите бяха кратки.
Рождество на Йоан Кръстител, или Денят на Иван(24 \\ юни, периодът на лятното слънцестоене) се празнува широко сред повечето европейски народи. Сред славяните Иван Купаласе свързва с лятното плодородие на природата. Думата "купала" няма ясна етимология. Според Н. Н. Велецкая той „може да бъде много обемен и да съчетава няколко значения:
огън, котел; вода; ритуално публично събрание на ритуално място."
В нощта на Купала хората се пречиствали с огън и вода: прескачали огньове и плували в реката. Те водеха хороводи и пееха купалски песни, които се характеризират с любовни мотиви: бунтът и красотата на лятната природа артистично се съпоставяха със света на чувствата и преживяванията на младите хора. Те организираха игри между селата с остатъци от сексуална свобода, която се свързваше с древната екзогамия - забраната съпружески отношенияв рамките на едно семейство (от гръцки exo - „отвън, отвън“ + gamos - „брак“).
Имаше широко разпространени вярвания за лечебна силацветя и билки, за техните магически свойства. Лечители, магьосници, магьосници и дори обикновени хора отидоха да събират билки, така че Иван Купалу също се наричаше популярно Иван Билкарят. Те вярвали, че в нощта срещу Иван Купала цветята разговарят помежду си и също така, че всяко цвете гори по свой начин. В полунощ за една минута разцъфтява огнена папрат - който го намери, може да стане невидим или според друга версия да изрови съкровище на това място. кок Купалски билкимомичетата го сложиха под възглавницата и сънуваха своя сън сгодени.Както на Троица, в нощта на Купала гадаеха с помощта на венци, хвърляйки ги в реката (понякога във венците бяха поставени запалени свещи).
Вярвало се, че през тази нощ дяволствое особено опасно, следователно в огъня на Купала е извършено символичното унищожаване на вещици: изгорени са ритуални предмети, които ги символизират (плюшено животно, конски череп и др.). Имаше различни методи за разпознаване на „вещици“ сред съселяните.
Сред руснаците ритуалите на Купала са по-малко развити, отколкото сред украинците и беларусите. В централните руски провинции много информация за Ден на Ярилин.Ярило е богът на слънцето, чувствената любов, дарител на живот и плодородие (думите с корен „буркан“ означават „ярък, зноен, страстен“).
Във Воронеж през втората половина на 18 век. били известни народните игри, нар Ярило:маскиран мъж, окичен с цветя, панделки и звънчета, танцуваше на площада и досаждаше на жените с нецензурни шеги, а те от своя страна не оставаха по-назад от кукера, подигравайки се с него. През първата половина на 19в. В Кострома е погребана препарирана фигура на Ярила с подчертани мъжки атрибути. IN края на XIX V. в Зарайски район на Рязанска област те се събраха за нощни празненства
хълм Ярилина е плешива.Имаше елементи от веселието на Купала: огньове, „необузданата“ природа на игровото поведение. Когато колекционерът попита кой е Ярило, те отговориха: „Той много одобряваше любовта“.
Денят на Ярилин съвпадна по време с празника на Иван Купала и се празнуваше там, където Купала не се празнуваше. В. К. Соколова пише: „Почти с пълна увереност можем да поставим знак за равенство между Купала и Ярила е по-късно име, което се появява сред източните славяни, когато празникът, както и други християнски народи, е посветен на деня на Йоан Кръстител. , Там, където този празник не се е вкоренил (вероятно защото е бил по време на Великия пост), той е запазен на някои места древно имеЯрилин ден. Той попита преди поста. Беше празник на лятното слънце и узряването на плодовете...”.
След Иван Купала, преди Петровден, Костромско погребение.Кострома най-често е плюшено животно от слама и рогозки, облечено в женска рокля (тази роля може да играе и някой от участниците в ритуала). Костромата беше украсена, поставена в корито и, имитирайки погребение, отнесена до реката. Някои опечалени плачеха и ридаеха, други продължаваха работата си с груби остроумия. При реката плашилото било съблечено и хвърлено във водата. В същото време те пееха песни, посветени на Кострома. След това пили и се веселили.
Думата "Кострома" идва от "огън, огън" - рошавият връх на треви и уши, зреещи семена. Очевидно ритуалът е трябвало да помогне на реколтата да узрее.
Летните тържества, младежките празници и забавления приключиха на Петровден(29 юни). Неговите ритуали и вярвания са свързани със слънцето. Те вярвали в необичайното изгаряне на слънцето. Казаха, че слънцето „играе“, т.е. е разделен на множество разноцветни кръгове (подобни вярвания са били свързани и с Великден). Никой не спал в Петрова нощ: пазеше слънцето.Тълпа пременени младежи вдигаха шум, крещяха, удряха с плитки, капаци, тояги, звънци, танцуваха и пееха на акордеон и го отнасяха от стопаните си. всичко, което е лошо(плугове, брани, шейни). Падна на купища някъде извън селото. На разсъмване чакахме слънцето.
Петровден откри коситбата (C Петровден, червено лято, зелена коситба).
Изследователите предполагат, че летните празници (Иван Купала, Денят на Ярилин, погребението на Кострома и Денят на Петров) се връщат към общ източник - големият езически празник на апогея на лятото и подготовката за прибиране на реколтата. Може би сред древните славяни това е един празник в чест на Ярила и е продължил от Иванов до деня на Петър.
Есенни обреди
Кръгът от земеделски празници беше завършен жътварски ритуали и песни.Тяхното съдържание не беше свързано с любовни и брачни отношения; те бяха от икономическо естество. Важно беше да се запази торовата сила на житното поле и да се възстанови похабеното здраве на посевите.
Отдаваха почит на първия и последния сноп. Първият сноп се наричаше рожден ден,с песни го отнасяли на хармана (оттам започвала вършитбата и зърното се съхранявало до следващата сеитба). В края на жътвата последният сноп също бил тържествено донесен в колибата, където стоял до Покрова или Коледа. След това го давали за храна на добитъка: вярвали, че има лечебни свойства.
В жътварските песни жените винаги са били прославяни, тъй като реколтата се събирала със сърпове и тази работа била женска. Образите на живота бяха идеализирани. Те бяха изобразени в единство със заобикалящата природа: месецът, слънцето, вятърът, зората и, разбира се, царевичното поле. Мотивът на заклинанието за жътва прозвуча:
Полицаи на полето<копнами>,
Купища на хармана!..
В клетката с кошчета!..
Питки на фурна!
Почти навсякъде последният сноп класове беше оставен неожънат - на козята брадичкамитичен образ (коза, полски работник, собственик, Волос, Егорий, Бог, Христос, пророк Илия, Николаи т.н.). Ушите се извиха различни начини. Например, те завързаха грозд отгоре и отдолу, огънаха ушите и изправиха огънатите стъбла в кръг. Тогава брадаукрасен с панделки и цветя, а в средата се слагаше парче хляб със сол и се сипваше мед. Този ритуал се основава на представи за духа на полето - форма на коза собственик на терена,крият се в последните необрани класове. Подобно на други нации, коза -олицетворение на плодородието, те се опитвали да го умилостивят, за да не обеднее силата на земята. В същото време те пееха песен, в която иронично призоваваха коза („Ходила коза по границата...”).
На много места жените, като свършат жътвата, се търкалят в стърнищата, като казват: „Нивка, Нивка, върни ми примката, стисках те, губех сили.“Магическото докосване до земята е трябвало да „върне силата“. Краят на жътвата беше отбелязан с обилен обяд с вечер навънпай. По селата организирали басейни, братства, варели бира.
През есента имаше забавни обичаи изгнаниенасекоми Например в Московска губерния те организираха погребение на мухи -Направиха ковчези от моркови, цвекло и ряпа, сложиха в тях мухи и ги погребаха. В провинция Кострома мухите бяха изгонени от колибата с последния сноп и след това бяха поставени до иконите.
От Покров започвали сватбите по селата и момите казвали: „Покров, Покров, покрий земята със сняг и ме покрий с младоженец!“
Свързана информация.
