Обредните песни са вид фолклор, който съпровожда календара и семейни празници, както и работата на земеделския производител през стопанската година.
Календарните обредни песни са вид обредни песни, които се свързват с празници, с природни явления и труда на селяните в различни временана годината. Всички календарни ритуали също са свързани със слънчевия цикъл – слънцестоене и равноденствие.
Фолклорът е устен фолклорно изкуство; съвкупност от вярвания, обичаи, ритуали, песни, приказки и други явления от живота на народите. Най-важната особеност на фолклора е ориентацията към устния начин на предаване на информация. Превозвачите обикновено са били селяните.
Обредът е церемония, поредица от действия, строго определени от обичая, придружаващи и формализиращи извършването на действия от предимно култов характер.
Има 4 цикъла календарно-обредна поезия: зима, пролет, лято, есен.
коледни песни
Сред зимните календарни и обредни песни страхотно мястовзе коледарски песни. Коледарски песни се наричали празнични обходи на колибите с пеене на песни – коледарски песни. Кукерите обикаляха от къща на къща и си пожелаваха богата реколта, добитък приплод, щастие в семенния живот и здраве. В заключение те поискаха награда за труда си.
Карол, Карол!
А понякога и коледни песни
На Бъдни вечер
Коляда дойде
Донесе Коледа.
Вие ще ни дадете
Ще похвалим
И няма да дадеш
Ще упрекваме!
Карол, Карол!
Дай ми баницата!
Масленичен календар – обредни песни
Масленица символизира настъпването на пролетта и заминаването на зимата. то забавно партис палачинки, лакомства и хоровод. Празнува се в продължение на седем дни. Завършва с изгаряне на чучело на Масленица. Ритуалното изгаряне на куклата имаше дълбок смисъл: унищожаването на символа на зимата е необходимо, за да се възкреси силата му през пролетта.
Масленица затваря зимата,
Пролетта кани Красна!
О, Зимушка-Зима!
Заспивай, почивай!
Пролетно червено!
Елате отново при нас!
Застанете в кръг, всички хора!
Хармонист, ринг танц!
Те дойдоха при вас с добри новини,
Забавление, радост донесе!
Зимата свършва
Карнавалът започва!
Забавлявайте се хора
Масленка е на гости
С пайове и палачинки, -
Водеща пролет за ръка!
Да пеем, да се разхождаме, -
Запознайте се с майката пролет!
карам се на шейна,
отдайте се на палачинки!
Пролетни календарни и обредни песни
За да се приближи идването на пролетта, беше призовано изпълнението на обредни песни на Веснянок. Бяха викани, качвайки се по покривите или хълмовете, викайки пролетта. Пристигането на птиците означаваше идването на пролетта, така че неразделна част от пролетните ритуали бяха призивите към птици, чучулиги:
Чучулиги, чучулиги!
Лети при нас
Донесете ни топло лято
Вземете студената зима от нас.
Нас Студена зимадоскуча ми
Замръзнали ръце, крака.
Пролет! Пролетта е червена!
Топло слънце!
ела бързо
Загрейте децата!
Елате с нас с радост!
С голяма милост!
С висок лен!
Дълбоко вкоренени!
С богат хляб!
Един от най-големите пролетни празнициславяни - Егорий Вешни(Гергьовден), извършвали обряда по първата паша на добитък на паша. Говедата бяха украсени с панделки, цветя, пееха за идването на лятото. От древни времена Гергьовден се е възприемал от хората като една от границите между зимата и лятото, важна дата в земеделския календар, и затова много работа е съвпадала с нея, придружена от различни ритуали.
Обиколихме полето
Егоря се обади,
Макарий се казваше:
„Егорий, ти си нашия смел,
Преподобни Макарий!
Вие спасявате добитъка ни
В полето и извън полето
В гората и отвъд гората
Под ярка луна
Под червеното слънце
От хищния вълк
От свирепа мечка
От злия звяр!
Юри, добър вечер!
Юри, дай ми ключовете,
Юри, отключи земята,
Юри, пусни тревата!
- Юри, за какво е тревата?
- Трева за коне!
- Юрий, защо роса?
- Роса за вълци!
Летни обредни песни
Най-известните летни ритуали са свързани с празниците Троица и Иван Купала. На Троица къщите бяха украсени с брези. Той отбеляза края на пролетта и началото на лятото. Обичаите от древни времена се основават на обновяването на живота – това е времето, когато по дърветата се появяват първите листа, цъфтят цветя.
Досега има обред за къдрене на бреза. По време на процеса момичетата пожелаха здраве на майка си и други близки. Или, по време на къдрене на брезите, те мислеха за младежа, в когото се влюбиха – така обвързвали мислите и мислите му със себе си.
На Троица се събирала ранна роса – смятала се за силно лекарство срещу неразположения и неразположения. Такива ритуали са съществували сред нашите предци. Някои от тях могат да се намерят и днес.
бреза, бреза,
Къдрава, къдрава!
Момичетата дойдоха при теб
Червеното дойде при теб
Пай донесе
С бъркани яйца!
Обредната песен предизвикваше гъсти издънки, дъжд, растеж и богата реколта от ръж.
Къде отидоха момичетата
Тук има много ръж!
Къде отидоха жените
Мокро там!
Къде отидоха мъжете?
Тя е израснала там!
Къде отидоха момчетата?
Качих се горе!
Къде отиде кумът
Там овесът поникна
Къде отиде кумът
Ръжта вдигна!
Иван Купала (Еньовден, Купала нощ) - народен празник източни славянипосветен на лятното слънцестоене и най-високия разцвет на природата.
Песента обяви настъпването на празника на Иван Купала.
Днес, момичета, Купала,
Днес, момичета, Купала!
И кой какво е направил - няма
И кой какво направи - няма!
Песента предизвика богата реколта.
Мария Ивана,
Мария Ивана
Призовани към живот
Призовани към живота:
- Да вървим, Иване,
Да вървим Иване
Жито виж,
Живейте, за да гледате!
Чий живот
Чий живот
Най-добър от всички
Най-добър от всички?
Нашият живот
Нашият живот
Най-добър от всички
Най-добър от всички!
Колистосто,
Колистосто,
енергично,
енергично,
Ядро в кофа
Ядро в кофа.
ухо в дънер,
Ухо в дънер!
Докато косят те казват:
коси коси,
Докато росата
Долу росата -
Коса у дома.
Коса обича шпатула
лопата - пясък,
косец - пай,
Още една тенджера овесена каша
Чувал с овесени ядки за него
Още панталони на Филиповка,
Още една опашка от репички
До страхотен пост!
Есенни обредни песни
Това са календарно-обредни песни, свързани с жътвата. Обредните песни на жътвата съпътстваха началото на жътвата, изпълняваха се по време на работа и изразяваха радостта от края на есенната работа на полето.
Съжаляваме, съжаляваме
Съжалявам, пожънати:
Пожънете младите
златни сърпове...
О, и чия е тази област
Пожълтява, докато стои?
Ивановско поле
Пожълтял, стоящ:
Жътварите са млади
Златни сърпове!
Песента разказва за изпълнението на обреда „навиване на брада“ – специално за уши, които не са компресирани за тази цел.
Вече тъкаме-плитаме брада
Василий на терена,
Навиване на брада
При нашия Иванович,
На голямото поле
На широката лента!
Когато ръжта се прибира на полето, децата казват:
Слънцето е червено
Седни бързо
Пожали ни сираците!
След жътвата се търкалят върху жътвата и казват:
реколта, реколта,
Дай ми сила
Още пролетни стърнища!
Значението на понятието "устно народно творчество". Тесният и широк смисъл на понятието "фолклор". Жанрово-видова композиция на ранно традиционно, класическо (обредно и извънобредно) и къснотрадиционно устно народно творчество.
Международният термин "фолклор" се появява в Англия през средата на деветнадесетив Идва от английски. фолклор (" фолклорни предания"," народна мъдрост ") и обозначава народната духовна култура в различен обемнеговите видове.
фолклор- предмет на изучаване на различни науки. народна музикамузиколози изучават народни танци - хореографи, ритуали и други зрелищни форми на народно творчество - театрална критика, народна декорация - приложно изкуство- историци на изкуството. Лингвисти, историци, психолози, социолози и други учени се обръщат към фолклора. Всяка наука вижда във фолклора това, което я интересува. Особено значима е ролята на етнологията (от гръцки етнос: "народ" + logos: "слово, учение") - наука, която отделя много внимание на народния живот.
За филолозите фолклорът е важен като изкуството на словото. Филологическият фолклор изучава съвкупността от устни художествени произведения от различни жанрове, създадени от много поколения хора.
Народното словесно творчество се пази в паметта на хората, в процеса на общуване произведенията преминават от едно на друго и не се записват. Поради тази причина фолклористите трябва да се занимават с т. нар. „работа на терен“ – да ходят на фолклорни експедиции, за да идентифицират изпълнители и да записват фолклор от тях. Записани текстове на устни народни произведения (както и снимки, магнетофонни записи, дневници на колекционерите и др.) се съхраняват във фолклорни архиви. Архивните материали могат да бъдат публикувани например под формата на фолклорни сборници.
Когато фолклористът се занимава с теоретично изучаване на фолклора, той използва както публикувани, така и архивни записи на народни произведения.
Спецификата на фолклора. Традиция, синкретизъм на фолклора. Колективно и индивидуално в устното народно творчество; авторство и анонимност, вариативност и импровизация. Понятията за вариант и версия.
СПЕЦИФИКА НА ФОЛКЛОРА
Фолклорът има свои художествени закони. Устна форма на създаване, разпространение и съществуване на произведения - това основна характеристика, което поражда спецификата на фолклора, обуславя неговата разлика от литературата.
традиционен
Фолклорът е масово творчество. Литературните произведения имат автор, фолклорните произведения са анонимни, техният автор е народът. В литературата има писатели и читатели, във фолклора има изпълнители и слушатели.
Устните произведения са създадени по вече познати образци, включително и директни заемки. Стилът на речта използва постоянни епитети, символи, сравнения и други традиционни поетични средства. Произведенията със сюжет се характеризираха с набор от типични повествователни елементи, обичайната им композиционна комбинация. В образите на фолклорните персонажи типичното също надделява над индивидуалното. Традицията изискваше идеологическа насоченост на произведенията: те учеха на доброта, съдържаха правилата на човешкото поведение в живота.
Общото във фолклора е основното. Разказвачи (изпълнители на приказки), автори на песни (изпълнители на песни), разказвачи (изпълнители на епоси), плачещи (изпълнители на оплаквания) се стремяха преди всичко да предадат на слушателите това, което съответства на традицията. Повторяемостта на устния текст позволяваше неговите промени и това позволяваше на отделен талантлив човек да изрази себе си. Имаше многократен творчески акт, съвместно творчество, в който можеше да участва всеки представител на народа.
Развитието на фолклора се насърчава от най-талантливите хора, надарени с художествена памет и творческа дарба. Те бяха добре познати и оценени от околните (спомнете си разказа на И. С. Тургенев „Певци“). Традицията на устното изкуство беше общ фонд. Всеки можеше сам да избере това, от което се нуждае.
Не всичко новосъздадено се е запазило в устното битие. Многократно повтаряните приказки, песни, епоси, пословици и други произведения, предавани „от уста на уста, от поколение на поколение“. По пътя те загубиха това, което носеше печата на индивидуалността, но в същото време разкриха и задълбочиха това, което можеше да задоволи всеки. Новото се роди само на традиционна основа, като трябваше не просто да копира традицията, а да я допълни.
Фолклорът се появява в регионалните си модификации: фолклорът на централна Русия, руския север, фолклорът на Сибир, фолклорът на Дон и др. и т. н. Местната специфика винаги е имала подчинено положение спрямо общите руски свойства на фолклора.
Във фолклора, постоянно изтича творчески процескойто поддържа и развива художествената традиция.
С появата на писмената литература фолклорът влиза във взаимодействие с нея. Постепенно влиянието на литературата върху фолклора нараства все повече и повече.
В устното творчество на народа се въплъщава неговата психология (манталитет, манталитет). Руският фолклор е свързан с фолклора на славянските народи.
Националното е част от универсалното. Между народите възникват фолклорни контакти. Руският фолклор взаимодейства с фолклора на съседните народи - Поволжието, Сибир, Централна Азия, Прибалтика, Кавказ и т.н.
Календар обреден фолклор. Календарни обреди, тяхното икономическо, магическо и обредно-игрово значение.
Руските календарни обреди
Самото име на тези ритуали се свързва с календара. Земеделският календарен фолклор заема водещо място в руското народно изкуство. От съчетание на датите на началото и края на определена работа в полето и дома, земеделски и семейни ритуали и празници се формира предхристиянският земеделски календар. Приемането на християнството оказва огромно влияние върху него. Православна църква, стремейки се да преобрази езическата същност на тържествата, тя налага църковен календар върху народния календар месеци, или светци, в който в календарен ред бяха разположени дните на възпоменание на светци, събития от историята на църквата. В резултат на такова наслагване възниква народен календар, в който симбиотично се преплитат езически и християнски елементи. Руският земеделски календар и християнският календар се сближиха един с друг.
Всички 365 дни от годината се оказаха посветени на някой светец или важен евангелски епизод. Всеки ден от годината се превърна в празник – голям (неработен) или малък (работен). Имената на всички езически богове изчезнаха от народния календар. Те бяха заменени от имената на християнски светци, превърнали се в добри помощници в селската работа и семейния живот.
Предхристиянският земеделски календар е бил ориентиран по слънцето, докато църковният е бил ориентиран по луната. В резултат на тази комбинация се появиха два вида празници. Първите - постоянни, непреходни - се празнуваха ежегодно по едно и също време. Други - минаващи - се справиха различни дни. Те включват Великден и Троица.
Народният календар започва на първи януари, въпреки че тази дата няма нищо общо със земеделската година. Неговото начало е или идването на пролетта (подготовка за сеитба) или есента (края на реколтата). AT Древна Русия(до 1348 г.) Новата година се празнува официално на 1 март, а от 1348 до 1699 г. - на 1 септември и едва Петър I със свой указ установява празнуването на Нова година по европейски образец. един
Новогодишен ритуалзапочва кръгът на календарния фолклор. Руският селянин смяташе началото на Нова година за времето на зимното слънцестоене, когато слънцето сякаш се събуди от хибернация, дните станаха по-дълги. Наречен е периодът на срещата на Нова година Коледа. Те продължиха две седмици Коледапреди кръщене(25 декември - 6 януари, стар стил). Коледа идва преди Бъдни вечер. От него започва Коледа. В гледката на селяните според знаците на Коледната нощ се определяше бъдещата реколта, извършват се магически обреди. Преди ядене домакинът вземаше в ръце гърне кутя и обикаляше с него три пъти хижата. Връщайки се, той хвърли няколко лъжици кутия през вратата, в двора, лекувайки духовете. Отваряйки вратата, той покани „слана“ в кутя и го помоли да не унищожава посевите през пролетта. Този игров ритуал се възприемаше като начало на празниците. Заклинанията и вярванията били неизменна част от тях: жените навивали стегнати кълба прежда, за да се раждат големи зелки през лятото. Момичетата отишли до заключените врати на църквата в полунощ и подслушвали. Този, който мислеше, че звънът на камбаната чака предстоящ брак, а глух удар означаваше гроба. 2
Културата на руския народ е богата на традиции, които се предават от поколение на поколение. Затова са запазени древни традиции и обичаи. По-голямата част от руския народ се придържа към християнската вяра на своята православна деноминация, чиито ценности са отразени в народното изкуство. Целият живот на руския народ е подчинен на непоклатимите традиции и обичаи на техния народ.
Фолклорът е устно народно творчество, което се формира от обредите и обичаите на всеки народ.Във фолклора се преплитат религиозните и битовите, битовите обичаи и вярвания на хората.
кръщение
Кръщение - традиции
Това е задължителен обред в Православието, според който е обичайно да се кръщават, тоест да се приемат всички новородени деца в лоното на църквата. На обреда на кръщението, освен родителите, трябва да присъстват кръстницата и бащата, чието задължение било да напътстват духовно детето, докато расте. Майката на детето е подготвила ризата за кръщене предварително и гръден кръст, а кумададе на детето икона, изобразяваща светеца-покровител. Според православния обичай детето при кръщението се наричало името на светеца, което било в светиите в деня на кръщението на детето.
подаръци за кръщене
Поканените на кръщенето гости подариха на детето запомнящи се подаръци, а родителите приготвиха трапеза с богата почерпка. Майката на детето запазила кръщелната риза и се случило всички следващи деца в семейството да бъдат кръстени в тази кръщелна риза. Когато детето навърши една годинка, кумата му подарява сребърна или златна лъжица „за зъбче”, която се пазела в семейството като семейна реликва.
Съвет
Ако сте кръстени, тогава за всички въпроси относно спазването на обичаите и традициите се свържете с вашия изповедник.
Как да спазваме битовите ритуални традиции?
Съвременните млади хора търсят и намират произхода народни обичаии традиции. Дори хора, които са далеч от познаването на обичаите, когато празнуват календарни или битови празници, се опитват да спазват ритуалните традиции. Просто отидете на оригиналните източници.
Руски сватбени традиции
Сватбените тържества обикновено се провеждали между постите, главно през есента след края на жътвата на нивата или през зимата на т. нар. „сватба“ – времето от Коледа до Масленица. След като двойката от бъдещите младоженци вече беше определена, според традицията се проведе заговор, на който родителите на булката и младоженеца се споразумяха за всички условия за сключването брачен съюз. Родителите се разбраха, че ще дадат на малките да си направят собствена ферма, където да живеят младите. Церемонията на бракосъчетанието се състоя само чрез сватба в църквата. Само онези, които са били кръстени и са само от една религия, могат да се оженят. Ако един от бъдещите съпрузи изповядва различна вяра, тогава задължително условие е неговото преминаване и кръщение в Православието.
Важно!!!
Бъдещите съпрузи пред олтара полагат клетва пред самия Господ Бог, така че разводът на семейните двойки беше почти невъзможен.
Преди сватбата
Преди сватбата младоженците трябвало да постят 7 дни, а в деня на сватбата трябвало да извършат тайнството причастие. В сватбената церемония са използвани иконите на Спасителя и Богородица.Родителите на младите за сватбата трябвало да приготвят свещи, кърпа и брачни халки. На сватбата присъстваха кумът на младоженеца, а от страна на булката – шаферките й.
След сватбата
След сватбата, на прага на къщата, вече млади, родителите се срещнаха с хляб и сол и зорко гледаха кой от младите ще се счупи по-голямо парчеот питката. Смята се, че този, който отчупи по-голямо парче, ще доминира в семейството.
разходка
За поканените се приготвя щедра почерпка, а преди да бъдат настанени на масата, гостите бяха водени да покажат зестрата на булката, която беше гордостта и символа на богатата булка. Колкото повече бельо, съдове в зестрата, толкова по-богата се смята булката и толкова по-благосклонно се приема снахата в семейството на съпруга. Ходенето по руски сватби може да продължи от три дни до седмица.
Обичаи и ритуали в руския фолклор
Познаването и придържането към националните обичаи дават на руския човек чувство за принадлежност към корените си, което е много ценено в традиционната руска култура. Особено почитаните руски фолклорни традиции се проявяват най-ясно в почивни дни: Масленица, Великден, Коледа, Коледа, денят на Иван Купали са особено почитани празници, които принадлежат към календарните празници. Кръщенето, сватбите и погребенията са част от ежедневните ритуални традиции.
заключение:
Църквата най-твърдо и традиционно спазва всички обичаи и традиции, присъщи на православната деноминация. Съвременните млади хора търсят и намират произхода на народните обичаи и традиции. Дори хора, които са далеч от познаването на обичаите, когато празнуват календарни или битови празници, се опитват да спазват ритуалните традиции.
История на руския фолклор
Обредният фолклор се състоеше от словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски жанрове, които са част от традиционните народни ритуали.
Ритуалите са играли важна роля в живота на хората. Те се развиваха от век на век, натрупвайки постепенно разнообразния опит на много поколения. Ритуалите са имали ритуално и магическо значение, съдържали са правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата. Обикновено се делят на трудови (селскостопански) и семейни. Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологично сходство с ритуалите на много народи по света.
Обредната поезия взаимодейства с народните ритуали и съдържа елементи на драматична игра. Имаше ритуално и магическо значение, изпълняваше и психологически и поетични функции.
Обредният фолклор е синкретичен по своята същност, затова е препоръчително да се разглежда като част от съответните ритуали. В същото време отбелязваме възможността за различен, строго филологически подход. Ю. Г. Круглов разграничава три вида произведения в обредната поезия: изречения, песни и оплаквания. Всеки тип е група от жанрове1.
Особено важни са песните – най-старият пласт на музикално-поетичния фолклор. В много церемонии те заемаха
най-доброто място, съчетаващо магически, утилитарно-практични и художествени функции. Песните се пееха в хор. Обредните песни отразяват самия обред, допринасят за неговото формиране и изпълнение. Заклинателните песни били магически призив към силите на природата, за да се постигне благополучие в домакинството и семейството. В хвалебните песни участниците в ритуала бяха поетично идеализирани, прославени: истински хораили митологични образи (Коляда, Масленица и др.). Противоположно на хвалебствените са били укорителни песни, които осмивали участниците в ритуала, често в гротескна форма; съдържанието им беше хумористично или сатирично. Игрови песни се изпълняваха по време на различни младежки игри; те описват и придружават от имитация на работа на терен, разиграват семейни сцени (например сватовство). Лиричните песни са най-новата поява в обреда. Основната им цел е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика.
КАЛЕНДАРНИ ОБРЕДИ И ТЯХНАТА ПОЕЗИЯ
Руснаците, както и другите славянски народи, са били земеделци. Още в древни времена славяните празнували слънцестоенето и свързаните с него промени в природата. Тези наблюдения са се развили в система от митологични вярвания и практически трудови умения, фиксирани с ритуали, знаци, поговорки. Постепенно обредите формират годишен (календарен) цикъл. Най-важните празници бяха насрочени да съвпаднат със зимното и лятното слънцестоене.
Времето от Рождество Христово (25 декември) до Богоявление (6 януари) се наричаше Коледа.Зимното коледно време беше разделено на свещени вечери(25 декември до 1 януари) и страшни вечери (сОт 1 януари до 6 януари те бяха разделени от Василиев ден (1 януари до църковен календар- Василий Кесарийски). AT свещени вечерипрославяха Христос, коледуваха, призовавайки за благополучие на всеки двор. Втората половина на Коледа беше изпълнена с игри, обличане, събирания.
Христос беше прославен през цялата коледна седмица. Момчетата Кристофър носеха на прът, изработен от многоцветни хартия Витлеем звезда,пеещ религиозен празник
песни (поезия). Раждането на Христос е изобразено в народен куклен театър - вертеп. Рождественският вертеп представляваше кутия без предна стена, вътре в която се играеха картини.
Древният смисъл на новогодишните празненства е да празнуват възраждащото се слънце. На много места се е запазил езическият обичай в нощта срещу Коледа насред селската улица пред всяка къща да се палят огньове – символ на слънцето. Имаше и шоу относносвръхестествени свойства на водата, по-късно усвоени от църковния обред на водосвет. На Богоявление на реката направиха „Йордания“: подредиха нещо като олтар на дупката, отидоха тук с шествие, осветиха водата, а някои дори плуваха в дупката.
Възраждането на слънцето означаваше началото на нова година и хората имаха желание да предсказват бъдещето, да влияят на съдбата. За тази цел бяха предприети различни действия, които бяха предназначени да осигурят добра реколта, успешен лов, потомство на добитък и увеличаване на семейството.
Много се подготвяше вкусна храна. Изпечени от тесто кози:крави, бикове, овце, птици, петли - беше обичайно да се дават. Незаменимо коледно лакомство беше Цезарово сечениепрасенце.
В новогодишната магия хлябът, зърното и сламата играли важна роля: на пода в колибата се слагала слама, а в колибата се внасяли снопи. зърна посят (зася, зася)колиби - хвърляйки шепа, те казаха: „За здраве- крава, овца, човек“;или: „На пода на прасците, под пейката на агнетата, на пейката – децата!“
В нощта срещу Коледа и в навечерието на Нова година те извършиха церемонията коледуване.Тийнейджъри и младежи се събраха, облякоха някого в усукана овча кожа, дадоха тояга и торба в ръцете си, където по-късно беше добавена храна. Коледарите се приближиха до всяка колиба и извикаха величие на стопаните под прозорците, като за това им се поднасяха освежителни напитки.
Обходни песни (изпълнявани по време на ритуалния обход на дворовете) по време на коледуване имали различно име: коледни песни(на юг), овесени ядки(в централните райони), грозде(в северните райони). Имената идват от припевите „Коляда, коледо!”, „Чао, авсен, бай, авсен!”\>1 „Грозде, грозде, червено-зелено!”Иначе тези песни бяха близки. Съставно те се състояха от добри пожелания и искания за милостиня. Особено често беше желанието за изобилие, което се изобразява в заклинателни песни с помощта на хипербола:
Дай ми Бог на това,
Кой е в тази къща!
Дебела му е ръжта.
Вечеря ръж!
Той с ухо от октопод,
От зърното на килима му,
От половин зърно - баница.
В допълнение към заклинанието за жътвата е изразено и пожелание за дълголетие, щастие и многобройно потомство. Те можеха да пеят хвалебствия на отделни членове на семейството. Желаното, идеалното беше нарисувано като реално. Описан е богат, фантастично красив двор и къща, собственикът е сравнен с луната, домакинята със слънцето, а децата им с чести звездички:
Млад светъл месец - тогава нашият господар,
Червеното слънце е домакинята,
Грозде, грозде, червено-зелено.
Звездичките са чести - децата са малки.
Скъперите стопани изпяха песен:
Не ми давай пай -
Ние сме кравата за рогата.
Недай черво<колбасу> -
Ние сме прасе до храма.
Не давайте палачинка -
Ние сме домакин в Пинка.
Прието е било да се гадае преди Нова година, както и от Нова година до Богоявление. Някога гаданията са имали аграрен характер (за бъдещата реколта), но от 18 век. предимно момичета гадаеха за съдбата си. Бяха разпределени подчиненгадаене с песни. Формите и методите на гадаене са известни на няколкостотин.
По Коледа винаги имаше обличане. В древни времена зооморфните маски са имали магическо значение. (бик, кон, коза)както и архаични антропоморфни: старец със старица, мъртвец.Травестизмът имаше дълбоки корени: обличането на жените в мъжки костюми, мъжете в женски. По-късно започнаха да се обличат войник, джентълмен, циганини така нататък. Обличането се превръща в маскарад, ражда се фолклорен театър: разиграват се шутове и драматични сцени. Техният весел, необуздан, а понякога и неприличен характер се свързваше със задължителен смях. Риту-
смях (например над починал)имаше производствена стойност. В. Я. Проп пише: „Смехът е магическо средство за създаване на живот“1.
Празнува се в края на зимата - началото на пролетта Седмица на палачинките.В основата си това беше езически празник, посветен на изпращането на отминаващата зима и идването на слънчевата топлина, пробуждането на майчината сила на земята. Християнството е повлияло само на времето на Масленицата, която се колебае в зависимост от Великден: той е предшестван от седемседмичен Велик пост, Масленицата се празнува на осмата седмица преди Великден.
И. П. Сахаров пише: „Всички дни от седмицата на маслото имат свои специални имена: среща - понеделник, за и gry -sh и - вторник, гурме - сряда, веселба, повратна точка, широк четвъртък - четвъртък, свекърва вечери - петък , снахи - събота, изпращане, сбогуване, ден на прошка - неделя "2. Самата седмица беше наречена сирене, чийзкейк,което говори за него като празник на "бялата" храна: мляко, масло, заквасена сметана, сирене. Палачинките като задължително лакомство, което доста късно се превърна в атрибут на Масленицата, бяха преди всичко възпоменателна трапеза (изобразявайки слънцето, палачинките символизираха отвъдното, което според древните представи на славяните има слънчева природа). Масленица се отличавала с особено широкото си гостоприемство, ритуално ядене, пиене силни напиткии дори веселба. Изобилието от мазна („мазна“) храна даде името на празника.
Започва в четвъртък (или петък) широк карнавал.кънки с ледени планинии по-късно на кон. Празнично влакв чест на Масленица (върза от шейни с впрегнати в тях коне) на места достигаха до няколкостотин шейни. В древни времена пързалянето е имало специално значение: трябвало е да подпомага движението на слънцето.
Масленица е празник на младите брачни двойки. Според r те били добре дошли навсякъде: отивали на гости на тъста и свекърва си, показвали се на хората в най-добрите си дрехи (за това те стояли на редици от двете страни на селската улица) . Те бяха принудени да правят бизнес пред всички. Младите трябваше да предадат своята генеративна сила на земята, да „събудят” нейния майчински принцип. Ето защо
на много места младоженци, а понякога и омъжени момичета, били заравяни с ритуален смях в снега, в слама или търкаляни в снега.
Масленица е била известна с юмруците. Сред казаците беше популярна играта „превземане на снежната крепост“, която се провеждаше на реката.
Кукерите се разхождаха по улиците на Масленица мечка, коза,мъже, облечени като "жени" и обратно; дори конете бяха облечени в портове или поли. Самата Масленица е била представена със сламено чучело, обикновено в женско облекло. В началото на седмицата го „поздравиха”, тоест качиха на шейна, обикаляха селото с песни. Тези песни имаха вид на величие: пееха широка честна Масленица,карнавални ястия и забавления. Вярно, увеличението беше иронично. Викаха Масленица скъпи гостоприемниции изобразена като млада елегантна жена (Авдотюшка Изотевна, Акулина Саввишна).
Празникът навсякъде завърши с „изпращане” – опожаряване на Масленица. Плашилото било изнесено извън селото и изгорено (понякога хвърлено в реката или разкъсано и разпръснато из полето). В същото време те пееха укорителни песни (а по-късно и песнопки), в които Масленица се упреква за това, че идва Велик пост. Тя получи обидни прякори: wettail, wryneck, polyzuha, храна за палачинки.Те можеха да изпълняват пародийни погребални оплаквания.
На някои места нямаше плашило, вместо това палиха огньове, но в същото време все още казваха, че изгори масленица.Обичаят за изгаряне на Масленица показва, че тя олицетворява мрака, зимата, смъртта и студа. С настъпването на пролетта беше необходимо да се отървем от него, за да не навреди на възраждащата се природа. Пристигането на слънчевата топлина е трябвало да бъде спомогнато от огньове, които са били поставени на високо място, а в средата им е закрепено колело на стълб - когато светне, изглежда, че е изображение на слънцето.
Ден на изпращане на Масленица - Неделя на прошка.Вечерта на този ден забавлението спря и това беше всичко. каза сбогомтоест поискаха прошка от роднини и приятели за греховете си през изминалата година. Кръщениците посетиха кума и майката. Хората сякаш се очистиха от негодувание и мръсотия. А в Чистия понеделник (първия ден на Великия пост) миеха чиниите от бързо хранене, миеха се в бани, за да се приготвят чисто за постите.
Пролетни ритуали
През март се състоя ритуал за посрещане на пролетта.На Евдокия капкомерката (1 март) и на Герасим първенеца (4 март) пекоха топове-
топове.На свраки(Ден на четиридесетте мъченици, 9 март - пролетното равноденствие) изпечени навсякъде чучулиги.Децата изтичаха на улицата с тях, повърнаха ги и извикаха кратки песнички - каменни мухи. Stoneflies запазиха ехото на древните песни за заклинания, в които хората призоваваха пролетта. Мигриращи птици, или пламенна пчела,"затвори" зимата и "отваря" лятото.
В западните райони е запазена архаична форма: бълбукане, бълбукане.Веснянки се изпълняваха от моми и млади жени - на хълм, над разлята вода. Той е проектиран за естествена естествена реакция - ехо. В тъканта на песента беше вплетено ритуално възклицание „Гу-ху-ху,което, когато се повтаря многократно, предизвиква резонансен ефект. На тези, които пееха, изглеждаше, че самата пролет им отговаря.
Наричаше се средата на Великия пост среден кръст(сряда на четвъртата Страстна седмица) и се падна в един от дните на март. На този ден за закуска се сервират сладкиши под формата на кръстове. Имаше обичай да се „викат кръстове“. Деца и тийнейджъри, заобикаляйки дворовете, крещяха песни, в които се съобщаваше, че половината пост е минал. (мамка му):
Половин лайна се разбива
Пренасят се хляб и репички.
За това певците получиха изпечени кръстове и други награди.
На 23 април, в деня на св. Георги Победоносец, в първо пасище.Народно наричали Свети Георги Егори пролетен, зелен Юрий,и 23 април - Егориев (Юриев) следобед. Егорисе сля с древноруския Ярила. В неговата власт беше земята, диви животни (особено вълци), той можеше да защити стадото от звяра и от други нещастия. В песните се наричаше Егорий отключи земятаи отделя топлина.
Говедата се изгонвали с върба, осветена на Цветница, рано сутринта (на този ден росата се смятала за лечебна). Стадото обиколи три пъти с иконата на св. Георги Победоносец.
AT Костромска областмладежи обикаляха дворовете и пред всяка колиба изпълняваха специални заклинателни песни, в които баща храбрият Егории Преподобни Макарий(св. Макарий Унженски) трябва да има спаси добитъка в полето и отвъд полето, в гората и отвъд гората, отвъд стръмните планини.
Денят на Егориев беше денят на овчарите, те бяха почерпени и поднесени с подаръци. Те произнасяли заговори, извършвали различни магически действия, за да спасят стадото през лятото. Например овчарят обикалял стадото в кръг, носейки ключ и ключалка в ръцете си, след това заключил ключалката и хвърлил ключа в реката.
Основният празник на православното християнство е Великден.Предхожда се от Цветница- оригинален руски празник.
Сред хората имало представи за плододаващите, лечебни и защитно-магически свойства на върбовите клони с пухкави пъпки. На Цветница тези клонки бяха осветени в църквата и тогава беше обичайно леко да се бият с тях деца и домашни любимци - за здраве и растеж, казвайки: „Върба камшик, бий до сълзи!“
Цветната седмица се промени Страстенизпълнени с приготовления за Великден.
В деня на Великден хората разгощавали с обредна питка (козунак) и шарени яйца. Тази храна е свързана с езическите представи и обичаи. Хлябът е освещаван от много ритуали като най-свещената храна, символ на просперитет и богатство. Яйцето, задължителната храна на пролетните ритуали, символизира плодородието, новия живот, пробуждането на природата, земята и слънцето. Имаше игри, свързани с търкаляне на яйца от хълм или от специално изработени дървени подноси („падок за яйца“); разбийте яйце върху яйце - чия ще се счупи.
На първия ден на Великден се правиха обиколки на дворове в западните райони чекмеджета -групи мъже, изпълняващи чертежпесни. основно значениесе състои от рефрени на песни (например: „Христос възкресе за целия свят!“).Запазвайки древната функция за заклинание и известяване, тези песни възвестяват възкресението на Исус Христос, което съответства на настъпването на топлия сезон и пробуждането на природата. На певците бяха подарени празнични пособия, почерпени.
В събота или неделя от първата следвеликденска седмица на много места се правеше поредното заобикаляне – честито на младоженците за първата пролет от брака им. Така наречена приветстванзапя ветровитпесни. Те се обадиха на млади съпрузи (вюн-яи vyunyiu),техния символ семейно щастиебеше образът на гнездо. За изпълнението певците поискаха подаръци (например боядисани яйца).
Култът към предците органично навлиза в пролетните ритуали, тъй като според езическите представи душите на мъртвите се събуждат заедно с растителната природа. Гробище до
посещава се на Великден; на дъга(вторник, а на места и понеделник от първата следвеликденска седмица); Четвъртък, събота и неделя от седмицата на Троицата. Донесоха храна на гробището (кутя, палачинки, пайове, шарени яйца), както и бира, каша. Разстилаха платна по гробовете, ядоха, пиеха, възпоменавайки мъртвите. Жените се разплакаха. Върху гробовете се трошава храна и се изливат напитки. Част от провизиите бяха раздадени на бедните. В крайна сметка тъгата беше заменена с радост ( „Орат сутрин на Радуница, следобед плачат, а вечер скачат“).
Погребалните ритуали са били самостоятелен годишен цикъл от ритуали. Годишен генерал паметни дни: събота преди Масленица (месни ястия), "родителски" съботи - през Велики пост (седмици 2, 3 и 4), Радуница, Троица събота и - през есента - Дмитриевска събота (преди 26 октомври). Загиналите бяха оплакани на гробовете и на храмови празници. Възпоменаването на мъртвите отговаряше на религиозните представи на хората за душата и отвъдния живот. То отговаряше на народната етика, съхраняваше духовната връзка на поколенията.
Наричаше се първата неделя след Великден, а понякога и цялата седмица след Великден Червен хълм.От това време нататък започват младежките забавления: люлки, игри, хороводи, които продължават с прекъсвания до Покров (1 октомври).
Люлките – едно от любимите народни забавления – някога са били част от аграрната магия. Както пише В. К. Соколова, „вдигането, хвърлянето на нещо, подскачането и пр. са най-древните магически действия, срещани при различните народи. Тяхната цел е да стимулират растежа на растителността, преди всичко на културите, за да им помогнат да се издигнат”1. По време на пролетните празници руснаците повтаряха подобни обреди повече от веднъж. И така, за да се получи добра реколта от ръж и лен, на зелените полета бяха подредени ритуални ястия, а накрая се смяташе за полезно да се повръщат лъжици или яйца, боядисани в жълто. Особено подобни действия бяха насрочени да съвпаднат с деня на Възнесение Господне (на 40-ия ден след Великден).
Хороводът е древно синкретично действие, което свързва песен, танц, игра. Хоровете включваха различни комбинации от движещи се фигури, но най-често движението се извършваше в слънчев кръг. Това се дължи на факта, че някога хоровите танци са били посветени на култа към планините и хълмовете, култа към слънцето. Първоначално-
но това били пролетни обреди в чест на слънцето (хорс) и били придружени от палене на огньове.
Кръглите са свързани с много календарни празници. V. I. Dal изброи следните кръгови танци (според календара): Радуницки, Троица, Вси светии, Петровски, Пятницки, Николски, Иваново, Илински, Успенски, Семенински, Капустински, Покровская.
Хороводните песни според ролята им в хорото се разделят на набор(започна с тях) тунелиранеи сгъваеми(приключиха). Всяка песен беше самостоятелна игра, цялостно произведение на изкуството. Връзката с древните заклинателни обреди определя и тематичната насоченост на хороводните песни: те съдържат мотиви от земеделски (или търговски) характер и любовно-брачни. Често те се обединяваха „Посяхте просо, посяхте ...“, „Хмеле ми, хмеле...“, „Зайко, върви по сеното, ходи...“).
Постепенно кръглите танци загубиха своето магически характер, поезията им се разширява с лирични песни, те започват да се възприемат само като развлечение.
В края на пролетта - началото на лятото, на седмата след Великденската седмица, те празнували зелено коледно време (Троице-семитски обреди).Наричат ги „зелени“, защото е бил празник от растителна природа, „Троица“ – защото съвпадат с църковен празник в името на Троицата, и „Семитски“ – защото е важен ден от ритуални действия. семик -Понякога се наричаше четвъртък и цялата седмица Семицкая.
Дворовете и колибите отвън и отвътре бяха украсени с брезови клони, подът беше поръсен с трева, близо до колибите бяха поставени млади отсечени дървета. Култът към цъфтящата, растяща растителност беше съчетан с ясно изразени женски ритуали (мъжете не бяха допуснати да участват в тях). Тези обреди датират от най-важното посвещение на езическите славяни – приемането на зрели момичета в семейството като негови нови майки.
В Семик навита бреза.Момичета с песни отидоха в гората (понякога придружени от възрастна жена - ръководител на церемонията). Избраха две млади брези и вързаха върховете им, като ги огънаха към земята. Брезите бяха украсени с панделки, венци се плетаха от клони, клони бяха вплетени в тревата. На други места беше украсена една бреза (понякога под бреза беше засадена сламена кукла - Марен).Пееха песни, танцуваха хороводи, ядяха храната, която носеха със себе си (пържените яйца бяха задължителни).
В къдрава брезамомичета кумилис -Целуван през брезовите клони - и разменени пръстени или носни кърпички. Приятел
те се обадиха на приятел кума.Този обред, несвързан с християнските представи за непотизма, беше обяснен от А. Н. Веселовски като обичай на сестринство (в древни времена всички момичета от един и същи вид наистина са били сестри)1. Те също така сякаш приеха брезата в сродния си кръг, пееха ритуални и славни песни за нея:
Да се забавляваме, куме, да се забавляваме
Ще опитаме бреза Семитска.
О, дали Ладо! Честен Семик.
О, дали Ладо! моята бреза.
На Троица отидохме в гората развиват брезаи раскумля-лисица.Като сложиха венците, момите вървяха в тях, а след това ги хвърляха в реката и гадаха съдбата им: ако венецът плува по реката, момичето ще се омъжи; ако го измие на брега, ще остане още една година в къщата на родителите си; потънал венец предвещаваше смърт. За това се пееше обредна песен:
Червени момичета
Венците се извиха
Лули-Лули,
Венците се извиха. ...
Хвърли се в реката
Съдбата е предсказана...
бърза река
Отгатната съдба...
Кои момичета
Ожени се, за да отидеш...,
Кои момичета
От век до възраст...,
И на когото нещастните
Легнете във влажната земя.
Имаше и такъв вид церемония: те украсяваха (а понякога и се обличаха Дамски дрехи) отсечена бреза. До Троица я разнасяха из селото с песни, викаха, „лечеха” я по колибите. В неделя ги пренасяли до реката, разтоварвали и хвърляли във водата под плач. Този обред запази ехото на много архаични човешки жертвоприношения, брезата се превърна в заместителна жертва. По-късно хвърлянето му в реката се считало за обред за правене на дъжд.
Ритуален синоним на бреза може да бъде кукувица.В някои южни провинции "кукувичките сълзи" не се правеха от трева: те се обличаха в малка риза, сарафан и шал (понякога - в костюм на булка) - и отиваха в гората. Ето момичетата кумулативнаедин с друг и с кукувица,после го сложиха в ковчег и го заровиха. На Троица кукувицаизкопани и засадени по клони. Тази версия на обреда ясно предава идеята за умиране и последващо възкресение, тоест посвещение. Някога, според представите на древните, посветените момичета са „умирали“ – „раждали се“ жени.
Седмицата на Троицата понякога се наричала Русал, тъй като по това време, според народните вярвания, се появили във водата и по дърветата русалки -обикновено момичета, починали преди брака. Русалската седмица не можеше да съвпадне с Троица.
Принадлежи на свят на мъртвите, русалките са били възприемани като опасни духове, които преследват хората и дори могат да ги убият. Твърди се, че русалките са поискали от жените и момичетата дрехи, така че ризи са им оставени по дърветата. Престоят на русалки в ръжено или конопено поле допринесе за цъфтежа и реколтата. В последния ден от седмицата на русалките русалките напуснаха земята и се върнаха на онзи святзатова в южните руски региони беше извършена церемония проводници на русалка. русалкаможеше да изобрази живо момиче, но по-често това беше чучело от слама, което носеха на полето с песни и танци, изгаряха там, танцуваха около огъня и прескачаха огъня.
Запазен е и този тип ритуал: двама души, облечени като кон, който също се наричал русалка.Русалката беше водена за юздата в полето, а след нея младежите водеха хороводи с прощални песни. Беше наречено прекарайте пролетта.
Летни ритуали
След Троицата в обредите участвали както моми, така и момци, както и всички жители на село или село. Летният период е време на тежък земеделски труд, така че отпуските бяха кратки.
Рождество на Йоан Кръстител, или Иванов ден(24 \\ юни, периодът на лятното слънцестоене) се наблюдава широко сред повечето европейски народи. славяни Иван Купалабеше свързано с лятното плодородие на природата. Думата "купала" няма ясна етимология. Според Н. Н. Велецкая, тя „може да бъде много обемна и да съчетава няколко значения:
огън, казан; вода; ритуално обществено събрание на ритуално място.
В нощта на Купала хората бяха пречистени с огън и вода: те прескачаха огньове, плуваха в реката. Те танцуваха и пееха купалски песни, които се характеризират с любовни мотиви: бунтът и красотата на лятната природа художествено корелира със света на чувствата и преживяванията на младите хора. Те уреждаха игри между селата с остатъци от сексуална свобода, която се свързваше с древната екзогамия - забрана брачни отношенияв рамките на същия род (от гръцки echo - "отвън, отвън" + gamos - "брак").
Имаше широко разпространени вярвания за лечебна силацветя и билки, за техните магически свойства. Лечителите, магьосниците, гадателите и дори обикновените хора отивали да събират билки, така че Иван Купалу бил наричан още Иван билкар. Те вярвали, че в нощта срещу Иван Купала цветята говорят помежду си, а също и че всяко цвете гори по свой начин. В полунощ огнено папратово цвете цъфти за една минута - който го намери, може да стане невидим или според друга версия да изкопае съкровище на това място. пакет Купала билкимомичетата го сложиха под възглавницата и сънуваха своя стеснено-маскиран.Както на Троицата, в нощта на Купала те гадаеха на венци, хвърляйки ги в реката (понякога във венците се вмъкват запалени свещи).
Смятало се, че през тази нощ дяволствоследователно особено опасно в огъня на Купала беше извършено символичното унищожаване на вещици: бяха изгорени ритуални предмети, символизиращи ги (плюшено животно, конски череп и др.). Имаше различни методи за разпознаване на „вещици“ сред съселяните.
Сред руснаците обредите на Купала бяха по-слабо развити, отколкото при украинците и беларусите. В централните руски провинции има много информация за Ярилин ден.Ярило е богът на слънцето, чувствената любов, дарителят на живот и плодородие (думите с корен „буркан“ означават „ярък, зной, страстен“).
Воронеж през втората половина на 18 век. народни игри били известни, наречени Ярило:един дегизиран мъж, обесен с цветя, панделки и камбанки, танцуваше на площада и дразнеше жените с неприлични шеги, а те от своя страна не изоставаха от кукерите, подигравайки се с него. През първата половина на XIX век. в Кострома е заровено чучело на Ярила с ярко изразени мъжки атрибути. В края на XIX век. в Зарайския окръг на Рязанска провинция се събраха на нощна разходка
хълм Ярилина е плешива.Имаше елементи от играта на Купала: пожари, "необуздан" характер на игровото поведение. На въпроса на колекционера, кой е Ярило, те отговориха: „Той много одобряваше любовта“.
Денят на Ярилин съвпадна с празника на Иван Купала и се празнуваше там, където Купала не се празнуваше. В. К. Соколова пише: „Почти сигурно е да се постави знак за равенство между Купала и Ярила. Купала е по-късно име, което се появява сред източните славяни, когато празникът, подобно на други християнски народи, е съвпаднал с деня на Йоан. Кръстител.Там където този празник не се е вкоренил (вероятно защото е паднал на стълб), той се е запазил на места древно имеЯрилин ден. Той се справи преди поста. Това беше празник на лятното слънце и узряването на плодовете...“.
След Иван Купала, преди Петровден, погребение на Кострома.Кострома - най-често плюшено животно от слама и рогозка, облечено в женска рокля (тази роля може да играе и един от участниците в церемонията). Те украсиха Кострома, поставиха го в корито и, имитирайки погребение, го отнесоха до реката. Някои от опечалените плачеха и ридаеха, а други продължиха работата си с груби остроумии. При реката плашилото беше съблечено и хвърлено във водата. В същото време те изпяха песни, посветени на Кострома. След това пиха и се забавляваха.
Думата "Кострома" идва от "огън, лагерен огън" - рошав връх от билки и уши, зреещи семена. Очевидно обредът е трябвало да подпомогне узряването на реколтата.
Летните тържества, младежките празници и забавленията приключиха Петров ден(29 юни). Неговите ритуали и вярвания били свързани със слънцето. Те вярвали в необичайното изгаряне на слънцето. Казаха, че слънцето „играе“, т.е. е разделена на множество многоцветни кръгове (такива вярвания също са били насрочени да съвпаднат с Великден). В нощта на Петър никой не спи: пазеше слънцето.Тълпа облечени младежи вдигаха шум, крещяха, блъскаха с ятагани, амортисьори, тояги, камбани, танцуваха и пееха на хармоника и отнасяха от собствениците всичко, което лъже лошо(плугове, брани, шейни). Беше натрупано някъде извън селото. Слънцето чакаше зората.
Петров ден откри коситба (C Петров ден червено лято, зелена коситба).
Изследователите предполагат, че летните празници (Иван Купала, Ярилин ден, погребението на Кострома и Петровден) се връщат към общ източник - големият езически празник на апогея на лятото и подготовката за прибиране на реколтата. Може би при древните славяни това е един празник в чест на Ярила и е продължил от Иванов до Петровден.
Есенни обреди
Кръгът на земеделските празници беше затворен жътварски обреди и песни.Съдържанието им не беше свързано с любовно-брачни отношения, те бяха от икономически характер. Важно беше да се запази реколтата сила на зърненото поле и да се възстанови похабилото здраве на жътварите.
Отдадени бяха почести на първия и последния сноп. Първият сноп беше наречен рожден ден,с песни го пренасяли на хармана (от него започвало вършитба, а зърната се пазели до нова сеитба). В края на жътвата последният сноп също тържествено се внасял в хижата, където е стоял до Покров или Коледа. След това го хранели на добитък: вярвало се, че има лечебни свойства.
Жените винаги са били възхвалявани в жътварските песни, тъй като жътвата се е жънула със сърпове и тази работа е била женска. Образите на жътварите бяха идеализирани. Те бяха изобразени в единство със заобикалящата природа: луната, слънцето, вятъра, зората и, разбира се, царевичното поле. Мотивът на заклинанието за жътва звучеше:
Ченгета на полето<копнами>,
Купи сено на хармана!..
В кошчетата в клетката!..
Във фурната с пайове!
Почти навсякъде оставяха и последния куп уши некомпресирани - на брадатамитичен образ (коза, полски работник, собственик, Волос, Егорий, Бог, Христос, пророк Илия, Николайи т.н.). Извити уши различни начини. Например, те вързаха куп отгоре и отдолу, огънаха ушите, изправиха огънатите стъбла в кръг. Тогава брадаукрасени с панделки и цветя, а в средата слагали парче хляб със сол, полято с мед. Този обред се основаваше на идеите за духа на полето - козел собственикът на теренакриейки се в последните некомпресирани уши. Като други нации, коза -олицетворение на плодородието, те се опитаха да го успокоят, за да не обеднява силата на земята. В същото време те изпяха песен, в която иронично се обадиха коза ("Козата вървеше по границата ...").
На много места жените, след като свършат жътвата, се търкаляха през стърнищата, казвайки: „Нивка, Нивка, дай ми примката, ужилвам те, изгубих силата си“.Вълшебното докосване на земята е трябвало да „раздава силата“. Краят на жътвата бе отбелязан с обилна вечеря с угояванепай. По селата се устройваха клубове, братства, вареше се бира.
Имаше смешни обичаи през есента изгнаниенасекоми. Например, в Московската провинция те уредиха мухи погребение -правеха ковчези от моркови, цвекло, ряпа, слагаха в тях мухи и ги заравяха. В провинция Кострома мухите бяха изгонени от колибата с последния сноп и след това го поставиха на иконите.
От Покров започваха сватби по селата и момите казваха: — Покров, Покров, покрий земята със снежна топка, а аз с годеник!
©2015-2019 сайт
Всички права принадлежат на техните автори. Този сайт не претендира за авторство, но предоставя безплатно използване.
Дата на създаване на страницата: 2016-04-15
Какво е ритуален фолклор? На първо място, това е народно творчество, колективно или индивидуално, устно, по-рядко писмено. Фолклорният стил на общуване между хората обикновено не включваше емоции. То изразяваше мисли и желания, свързани с определени събития и съвпадащи с тях. Следователно обредите се състоят главно от песни, оплаквания, семейни истории, приспивни песнички, сватбени похвали. Случайни конспирации, заклинания и заклинания, броене на рими и клевети се считат за отделна категория.
Какво е обреден фолклор в по-широк смисъл
Това са произведения на изкуството с малка форма, свързани с традиции, обичаи, религиозни и етнографски жанрове. Трябва да се отбележи, че във всички случаи обредите носят белези от народен характер. В същото време модерността изглежда е замъглена. древни традицииОбичаите се вписват най-добре в минало време.
Обхватът на фолклорните ритуали е доста широк. Това е селска хореография, хорово пеене сред природата, по време теренна работа, сенокос или паша. Тъй като традиционните обичаи присъстваха в живота обикновените хорапостоянно обредният фолклор на руския народ е бил и остава неразделна част от тяхното съществуване. Възникването на обичаите винаги е свързано с дългосрочни обстоятелства. Непрестанната суша, която застрашава реколтата, може да бъде повод хората да се обърнат за помощ към Бога. Всякакви природен феномен, опасни за човека, също го карат да търси изход от тази ситуация. И най-често това са молитви и молби, свещи и бележки в църквите.
Много ритуали и обредния фолклор като цяло имат ритуално и магическо значение. Те са в основата на поведенческите норми в обществото, а понякога дори придобиват черти национален характер. Този факт свидетелства за дълбочината на фолклорните ценности, което означава, че
Фолклорните ритуали се делят на трудови, празнични, семейни и любовни. Руснаците са тясно преплетени с фолклора на другите славянски народи. Освен това те често се свързват типологически с населението на някои страни, разположени на другия край на света. Взаимната връзка на привидно различни култури често се дължи на исторически установена аналогия.
Празник на Иван Купала
Ритуалният фолклор в Русия винаги е бил самодостатъчен и не е трябвало да се подхранва отвън. Оригиналността на руските традиции и обичаи не само се предава от поколение на поколение, но и нараства с нови ритуали, често екзотични. Най-забележителният фолклорен обред е Този обред има езически корени. В нощта на Иван Купала бяха запалени високи огньове и всеки от присъстващите трябваше да прескочи огъня. Това невинаги беше възможно, имаше опасност от падане и изгаряне.
През нощта на Иван Купала е било обичайно да се извършват ритуални зверства, да се крадат добитъкот съседи, унищожавайте кошери, тъпчете градини и подпрете здраво вратите в колибите с пръчки, за да не могат наемателите да излязат. Все още не са ясни мотивите за всички тези действия. На следващия ден скандалните съселяни отново станаха уравновесени граждани.
Ритуал на песента
Значително място в руския обреден фолклор заема поезията, която условно може да бъде разделена на песен (заклинания, укорителни, хвалебствени песни) и магия (любовни заклинания, изречения, оплаквания).
Песни-заклинания се обърнаха към природата, поискаха благополучие в икономиката и семейните дела. Великолепни пяха на Масленица, коледарски песни и други тържества. Порицателните песнопения имаха подигравателен характер.
Обреди и календар
Наред с други, в Русия е съществувал обреден фолклор от календарен тип, който е пряко свързан със земеделската работа в самото широк смисъл. Календарно-обредните песни са най-древното народно творчество, исторически формирано през дългите години на селския труд на полето и сенокос.
Земеделският календар, графикът на полската работа според сезоните - това е един вид програма на песенния жанр. Всички мелодии са народни, родени зад рало, брана и плевене. Думите са прости, но тази песенна поезия съдържаше цялата гама от човешки преживявания, надежда за късмет, тревожни очаквания, несигурност, заменена от ликуване. Нищо не обединява хората като обща цел за всички, независимо дали е жътва или пеене в хор. Социалните ценности неизбежно приемат някаква форма. AT този случайтова е фолклор и с него руски обичаи.
Фолклор по сезони
Весело прозвучаха песните от пролетния обреден репертоар. Изглеждат като шеги, безразсъдни и дръзки. Мелодиите на летните месеци изглеждаха по-дълбоки, пееха се с чувство за изпълнение, но сякаш със скрито очакване на чудо – добра реколта. През есента, по време на жътва, обредни песни звъняха като опъната струна. Хората не се отпуснаха дори за минута, в противен случай нямаше да имате време да съберете всичко преди дъждовете.
Повод за забавление
А когато кофите се напълниха, тогава започнаха народни забавления, забавления, хороводи, танци и сватби. Ритуалният фолклор от календарната фаза на тежък труд плавно се превърна в празници и свободен живот с пиршества. Младежите се спогледаха внимателно, завърнаха нови познанства. И тук традиционните обичаи не бяха забравени, обредният фолклор на руския народ „се издигна в пълен ръст“. В колибите започваха гадания на годениците, кукерите, момите с часове палели свещи и люлееха пръстени на тънки конци. Ботуши и плъстени ботуши бяха метнати през рамо, в горната стая се чу шепот.
коледни песни
Какво представлява ритуалният фолклор от гледна точка на религията? Празникът Рождество Христово се счита за един от най-традиционните в Русия. Следва веднага след Нова година. Общоприето е, че как прекарвате този празник, така ще бъде цялата година. Коледа се смята от някои за начало на нова година. Това е основното руско религиозно събитие. На 6 януари, на Бъдни вечер, започна коледуването. Това са празнични обиколки на къщи и апартаменти с песни и торби, пълни със зърно. Децата обикновено ходят на коледуване. Всеки иска да получи пай или шепа сладки от собствениците на къщата в отговор на поздравления за празника.
Най-възрастният в шествието на коледарите обикновено носи на прът "Витлеемската звезда", която се появи на небето, когато се роди Исус Христос. Домакините, при които са дошли с коледни песни, не бива да пестят от подаръци за деца, в противен случай ще трябва да се вслушват в комичните упреци на децата.
Основната нощ на годината
Няколко дни след Коледа започваше Новата година (днес я наричаме Стара Нова година), която също беше придружена от фолклорни обреди. Хората си пожелаха щастие, дълъг живот и успех в бизнеса. Поздравленията бяха представени под формата на кратки коледни песни. Народният обред е бил и „наблюдателни“ песни, които придружават гадаенето след полунощ. Ето какво представлява обредният фолклор в новогодишната нощ!
А когато зимата изтече, е време да я изпратят - и хората излизат по улиците да празнуват Масленица. Това е времето на весели фолклорни зимни обреди с пързаляне на тройки, със състезания на скърцащи шейни, с игри на кънки с бухалки. Забавлението продължава до тъмно, а късно вечерта цялото семейство сяда до печката и си спомня отминалия празник. По време на такива събирания те пееха песни, пееха песнички, играеха игри. Това е и обредният семеен фолклор на руския народ. Включва семейни истории, сватбени песни, приспивни песни, оплаквания и много други.
