Биография на Ошо (Бхагван Шри Раджниш). Ошо. Биография на Ошо

Ошо - Просветен Учител от Индия.

В цял свят той е по-известен като Bhagawan Shri Rajneesh. Под това име са издадени повече от 600 книги на 30 езика.
Тези книги са записи от разговорите му, които е водил със своите ученици в продължение на 25 години. Година преди смъртта си, през януари 1989 г., той обяви, че премахва префикса "Бхагван Шри", защото за мнозина това означава "Бог".
Неговите ученици - санясините - решават да го наричат ​​"Ошо", име, което се появява за първи път в древна Япония.
Така се обръщаха учениците към своите духовни учители. "О" означава "с голямо уважение, любов и благодарност", както и "синхронност и хармония". „Шо“ означава „разширяване на съзнанието в много измерения“ и „съществуване, изливащо се от всички посоки“.

Ошо е роден на 11 декември 1931 г. в Кушвад (Централна Индия). Семейството го обичаше много, особено дядо му, който даде Раджа, което означава цар. Той прекара цялото си детство в къщата на дядо си. Баща му и майка му го приеха едва след смъртта на баба и дядо му. Преди училище той получи ново име - Раджниш Чандра Мохан.

От ранна възраст той се интересува от духовно развитие, изучава тялото и неговите възможности, непрекъснато експериментира различни начинимедитация. Не спазваше никакви традиции и не търсеше учители.
Основата на духовното му търсене беше експеримент. Той се вгледа много внимателно в живота, особено в неговите критични, крайни точки. Той не вярваше в никакви теории и правила и винаги се противопоставяше непокорно на предразсъдъците и пороците на обществото.

На 21 март 1953 г. Ошо е на 21 години. На този ден му се случило просветление.
Беше като експлозия. „Тази нощ умрях и аз се преродих. Но човекът, който се е преродил, няма нищо общо с този, който е починал. Това не е непрекъснато нещо... Човекът, който е умрял, е умрял напълно, нищо не е останало от него. .. дори и сянка.
Егото умря тотално, напълно... На този ден, 21 март, човек, живял много, много животи, хилядолетия, просто умря. Започна да съществува друго същество, абсолютно ново, никак не свързано със старото... Освободих се от миналото, бях изтръгнат от историята си, загубих автобиографията си.
На този етап историята на Ошо всъщност приключва.
Човекът, чието име беше Раджниш Чандра Мохан, почина на 21-годишна възраст и в същото време се случи чудо: се роди нов просветлен човек, напълно свободен от его.

След това външен животОшо не се е променил. Продължава обучението си в Jabalpur College в катедрата по философия.
През 1957 г. завършва университета в Saugar с отличие, златен медали магистърска степен по философия. Две години по-късно той става преподавател по философия в университета Джабалпур. Той беше много обичан от студентите заради неговия хумор, искреност и безкомпромисно търсене на истината.
По време на деветгодишната си кариера Ошо е пътувал из цяла Индия, често пътувайки по петнадесет дни в месеца. Страстен и умел дебат, той постоянно предизвиква ортодоксалните религиозни водачи.
Обръщайки се към публика от 100 000 души, Ошо говори с убеждението, което идва от неговото просветление, той унищожава сляпата вяра, за да създаде истинска религиозност.

През 1966 г. Ошо напуска катедрата в университета и се посвещава изцяло на разпространението на изкуството на медитацията и визията си за нов човек - Зорба Буда, човек, който синтезира най-добрите черти на Изтока и Запада, човек, който може да се радва

Ошо обясни:

„В продължение на десет години непрекъснато работя с методите на Лао Дзъ, тоест непрекъснато изучавах директна релаксация. За мен беше много просто, така че реших, че ще бъде лесно за всеки. След това, от време на време, Започнах да разбирам, че е невъзможно... Разбира се, казах „отпуснете се“ на тези, на които преподавах.
Те разбраха значението на думата, но не можаха да се отпуснат. Тогава реших да измисля нови методи за медитация, които първо създават напрежение – още повече напрежение. Те създават такова напрежение, че ставаш луд. И тогава казвам "отпуснете се".

Какво е медитация? Ошо говори много за медитацията. Въз основа на неговите разговори са съставени много книги, в които всички обекти на медитацията са разгледани много подробно, от техниката на изпълнение до обясненията на най-фините вътрешни нюанси.

През 1974 г. Ошо се мести в Пуна, където заедно със своите ученици открива ашрам в красивия парк Корегаон.
През следващите седем години стотици хиляди търсачи от цял ​​свят идват там, за да изпитат новите медитации на Ошо и да слушат неговите беседи. В своите разговори Ошо засяга всички аспекти на човешкото съзнание, показва най-съкровената същност на всички съществуващи религии и системи. духовно развитие.
Буда и будистки учители, суфистки майстори, еврейски мистици, индийска класическа философия, християнство, йога, тантра, дзен...

Ошо казва за книгите си:

„Моето послание не е доктрина, не е философия. Моето послание не е вербален контакт. То е много по-рисковано. Това е занищо повече, нищо по-малко от смърт и прераждане...

Много хора от цялата земя усетиха това и намериха силата и смелостта да се докоснат до този източник и да започнат собствената си трансформация.
Онези, които окончателно са утвърдени в това решение, приемат саня. Саняса, дадена от Ошо, е различна от традиционната. Това е неосаня. Бивши санясини - хора, които напълно се посветиха на духовната практика, ходеха в манастири или уединени места и учеха при своя Учител, свеждайки до минимум контакта с външен свят.
Нео-санйас Ошо не изисква това. Нео-санняс не е отказ от света, а по-скоро отказ от лудостта на съвременния ум, който поражда разделение между нации и раси, изчерпва ресурсите на Земята в оръжия и войни, унищожава околната среда за печалба и учи децата си да бори се и доминира над другите.
Съвременните санясини, учениците на Ошо са в разгара на живота, те се занимават най-много бизнес както обикновено, но в същото време те редовно се занимават с духовна практика и преди всичко медитация, съчетавайки материалния живот с духовния живот, синтезирайки в себе си любовта към живота на Зорба и висотата на духовното съзнание на Буда.
Така се формира нов човек – Зорба Буда, човек, който ще се освободи от лудостта на съвременния ум. Според Ошо „новият човек е единствената надежда за бъдещето“.

Този, който стане санясин, получава ново име, като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото. Името, обикновено произлизащо от санскритски или индийски думи, съдържа индикации за потенциала на човек или определен път. Жените получават префикса Ма - индикация за най-високо качествоженска природа: ценете и се грижете за себе си и другите. Мъжете получават префикса Свами - което Ошо превежда като "самоуправление".

Ошо се срещаше с учениците си всеки ден, с изключение на периоди, когато не беше добре. Разговорите му минаха много добре.

1981 г Ошо е страдал от диабет и астма в продължение на много години. През пролетта състоянието му се влоши и той потъна в период на мълчание. По препоръка на лекарите през юни тази година той беше откаран за лечение в САЩ.

Американските ученици на Ошо купиха ранчо от 64 000 акра в Централен Орегон и основаха Rajneeshpuram.
През август Ошо пристигна там. През четирите години, през които Ошо е живял там, Раджнишпурам е най-смелият експеримент за създаване на транснационална духовна комуна.
Всяко лято до петнадесет хиляди души от Европа, Азия, Южна Америкаи Австралия. В резултат на това комуната се превръща в проспериращ град с население от пет хиляди души.

1984 г Точно толкова внезапно, когато спря да говори, Ошо проговори отново през октомври. Той говореше за любовта, медитацията и човешкото робство в един луд, силно обусловен свят. Той обвини свещеници и политици в корупция човешки душив унищожаването на човешката свобода.

От началото на комунния експеримент федералните и местни властисе опита да го унищожи по всякакъв начин. Впоследствие документите потвърждават, че Белият дом е замесен в тези опити.

През октомври 1985 г. американското правителство обвини Ошо в нарушаване на имиграционните закони и го взе в ареста без никакво предупреждение.
Той беше държан с белезници за 12 дни в ареста, без гаранция. В затвора той е получил физически щети. Според последващ медицински преглед в Оклахома той е бил изложен на животозастрашаваща доза радиация и също е бил отровен с талий. Когато е открита бомба в затвора на Ошо в Портланд, той е единственият, който не е евакуиран.

Притеснени за живота на Ошо, адвокатите му се съгласиха да признаят нарушение на имиграционния закон и Ошо напусна Америка на 14 ноември. Комуната се разпадна.

Правителството на САЩ не се задоволява с нарушаването на собствената си конституция. Когато Ошо, по покана на своите ученици, отиде в други страни, Съединените щати, използвайки влиянието си в света, се опитаха да повлияят на други държави, така че работата на Ошо да бъде нарушена там, където той не пристигна. В резултат на тази политика 21 държави забраниха на Ошо и неговите спътници да влизат в границите си. И тези държави се смятат за свободни и демократични!

През юли 1986 г. Ошо се завръща в Бомбай и учениците му отново започват да се събират около него.

През януари 1987 г., тъй като броят на хората, които го посещават бързо нараства, той се завръща в Пуна, където дотогава е създадена Международната комуна Ошо. Отново започнаха ежедневните прекрасни разговори, медитации, празници.

През декември 1988 г. ОШО се връща в леглото със сериозно заболяване, което изисква денонощно присъствие на личен лекар. Три седмици по-късно Ошо се появява отново в залата за медитация и прави поразително изявление.
В писмото си японска ясновидка казва, че Гаутама Буда живее в тялото на Ошо.
Ошо потвърждава, че това е вярно и заявява решението си да се откаже от титлата Бхагаван. Освен това за първи път от много месеци той сваля слънчевите си очила, които предпазваха очите му от светкавици на фотоапарата, и ги дава на един от студентите. В рамките на няколко дни той избира ново име за себе си и се спира на опцията, която прозвуча в отговор на репортер на United Press International.

Гаутама Буда намери убежище в мен. Аз съм домакинът, той е мой гост. Това не означава обръщане към будизма. Сам по себе си съм Буда, затова той реши да използва тялото ми, за да довърши това, което не е имал време да направи. Той чакаше много време. В продължение на двадесет и пет века той е скитащ облак, търсещ подходящо тяло.

Аз не съм будист. Гаутам Буда също не си е поставил за цел да създаде будизъм, организирана религия. Той никога не го е създавал. В момента, в който истината се превърне в организация, тя веднага се превръща в лъжа. Организираната религия е просто имплицитна политика, скрита експлоатация на хората от духовенството и няма значение как се нарича свещеникът – шанкарачаря, имам, равин или свещеник.

Гаутама Буда не остави след себе си наследник. Последните му думи бяха: „Не ми слагайте статуи, не записвайте думите ми. Не искам да бъда символ, не искам да ме почитат. И най-вече ме е страх че ще станете имитатори. Няма нужда да ставате будист, защото потенциално всеки един от вас е буда."

И аз също искам да заявя: аз не преподавам будизъм. По този въпрос, аз изобщо не преподавам "-изъм". Обучавам как да станеш Буда.

И моите хора не принадлежат към никоя организирана религия. Те са независими, независими търсачи. Те са мои спътници и приятели, а не ученици.

Между другото, бих искал да припомня пророчеството, направено от Гуатама Буда преди двадесет и пет века. Той каза: „Когато се върна отново, няма да мога да се родя от утробата на майката. Ще трябва да намеря убежище при човек с подобно съзнание, на същото ниво и под същото открито небе. И ще да бъде наречен просто Приятел."

Думата "приятел" предполага голяма свобода. Буда не иска да бъде гуру, той иска да бъде просто приятел. Той има за какво да говори, но не иска да обвързва другите с каквито и да било сурови условия.

Между другото, това е полезно, защото някои санясини вече са объркани. Те не знаят как да различат думите на древния Гаутама Буда от моите собствени думи. Пророчеството на Гаутама изяснява объркването.

Въпреки че е намерил убежище в мен, аз няма да се наричам Гаутама Буда. Нека ме наричат, според неговото пророчество, „Буда Майтрея“. Това ще покаже разликата, няма да има повече объркване.

На петата вечер след необичайното посещение Ошо се появява в залата за медитация с ново изявление.

Гаутама Буда напусна поради някои несъответствия в начина на живот на домакина и госта.

Тези четири дни бяха много трудни за мен. Надявах се, че Гаутама Буда ще разбере какви промени са настъпили в света за две и половина хилядолетия, но така и не успя. Направих всичко възможно, но той е твърде особен и дисциплиниран... Двадесет и пет века го направиха твърд като камък.

И затова, дори и с най-незабележителните дреболии, възникнаха трудности. Той спи само на дясната си страна. Не е свикнал с възглавницата и просто слага ръка под бузата си. Той смята възглавницата за лукс.

Казах му: "Тази евтина възглавница не е лукс. Да спиш с глава в длани е истинско мъчение. Мислиш, че трябва да спиш само от дясната страна, но какво сбърка лявата? и от двете страни на неща."

Ядеше само веднъж на ден - и го поиска от мен. Освен това беше свикнал да го хранят само с милостиня и все питаше: „Къде е моята паница за милостиня?“

Снощи точно в шест часа, когато си вземах гореща вана, той изведнъж се възмути ужасно, защото смяташе за лукс дори да се къпе два пъти на ден.

И аз му казах: „Ти изпълни своето пророчество. Ти се върна. Но четири дни ми бяха достатъчни – сега сбогом! Спри да се луташ по земята, разтвори се в синьото си небе.

През тези четири дни вече разбрахте: аз правя същото, което искахте да направите, но го правя в съответствие с повелите на времето и сегашните условия. Но никой нищо няма да ми нареди. Аз съм свободен човек. Дадох ти подслон с цялата си любов, приех те като скъп гост, но дори не се опитвай да станеш собственик тук.

През всичките тези дни главата ми туптеше. Не съм имал главоболие от тридесет години. Съвсем забравих какво е. Но всичките ми опити за подобряване на отношенията бяха напразни. Беше свикнал да прави всичко по свой начин и дори не можеше да разбере, че времената са се променили.

Така че сега правя още по-важно, историческо изявление: аз съм само аз.
Ако желаете, можете да ме наричате Буда, но това вече няма да има нищо общо с Гаутама или Майтрея.
Аз самият съм Буда. Думата „буда“ просто означава „пробуден“. И сега заявявам, че отсега нататък моето име е Шри Раджниш Буда Зорба."

Скоро "Shri Rajneesh Buddha Zorba" отново се лишава от всички имена и казва, че ще остане човек без име. Неговите санясини обаче са объркани, не знаят как да се обърнат към него и затова предлагат титлата Ошо, която в много дзен притчи се използва като уважително, почтително обръщение. Ошо се съгласява и допълва тази дума с ново значение, свързвайки я с концепцията за "океан" (океан) от Уилям Джеймс. По-късно той казва, че това изобщо не е име, а просто лечебен звук.

Дзен манифест: Свобода от себе си

В продължение на няколко седмици след „посещение“ на Гаутама Буда, Ошо изглежда е затрупан с нови запаси от сила и енергия. Разговорите стават все по-дълги - няколко пъти той говори почти четири часа без почивка.
Речта на Ошо звучи забележимо по-живо и по-енергично. В няколко серии от лекции той свързва Дзен с творчеството на Фридрих Ницше и Уолт Уитман, сравнява го с християнството и дори го препоръчва на Горбачов като прост път от комунизма към капитализма.
Въпреки това, през февруари 1989 г., след две лекции в нова поредица, наречена Дзен манифестът, Ошо отново се разболява и се появява в залата за медитация едва в началото на април. Дзен манифестът беше последната серия от неговите беседи.

Дзен манифестът е абсолютно необходим, защото всички древни религии сега се разпадат. И преди да умрат напълно и човечеството да не полудее, Дзен трябва да се разпространи по цялата земя. Трябва да се построят нови къщи, преди старите да се разпаднат.

Сега не е нужно да повтаряте грешките от миналото. Живеехте в къща, която изобщо не е съществувала и затова страдате от дъждове, студени зими и изгарящо слънце, защото къщата съществува само във вашето въображение. Този път е време да влезете в истинския си дом, а не да се криете в храмове, създадени от човека, под заслона на измислени религии. Скрийте се в собственото си съществуване. Защо да бъдеш точно копие на някого?

Това е много важен момент. Имате късмет, че сте роден в тази епоха, когато старото губи своята валидност и реалност, когато просто се мотае наоколо, защото се страхувате да избягате от този затвор. Но вратите са отворени! Всъщност врати изобщо няма, защото цялата къща, в която живеете, съществува само във въображението. Вашите богове, свещеници и свещени писания са във въображението.

Този път не трябва да правите същата грешка. Човечеството трябва да направи качествен скок, да премине от стара, гнила лъжа към свежа, вечно млада истина.

Това е Дзен манифестът.

Ошо казва последните си думи пред събранието на санясините вечерта на 10 април 1989 г.:

Сега вие сте най-благословените хора в света. Да си спомняш себе си като Буда е най-ценното преживяване, защото в него е твоята вечност, твоето безсмъртие.

Вече не сте вие, а самата Вселена. Вие сте едно със звездите и дърветата, небето и океана. Вие сте неразривно свързани с всичко, което е.

Последното нещо, което Буда каза, беше думата саммасати.
Не забравяйте, че вие ​​сте буди! Самасати.
Вътрешен кръг

На 6 април 1989 г. Ошо избира т. нар. „Вътрешен кръг“. Тази група включва двадесет и един студенти от тези, които се занимават с практическо управление на общността.
Това не се обявява открито, но по-късно той ясно обяснява на членовете на групата, че тяхната цел не е духовното лидерство на общността, а чисто практически загриженост за наличието на плодовете на неговия труд.
В случай, че някой от „Кръга” почине или по някаква причина откаже да продължи работата, с тайно гласуване на неговото място се избира друго лице. Групата взема всички свои решения само с общо гласуване.

Традицията не може да бъде избегната. Не е в нашата власт. След смъртта вие вече нямате силата да влияете на хората. И затова е по-добре предварително да дадете ясни инструкции на доверени хора, отколкото да оставите всичко на милостта на невежите.

Подготовка за грижи

Вечерта на 10 април, в края на лекцията, Ошо казва на секретарката си, че енергията му се е променила драстично в качеството. Той обяснява, че девет месеца преди смъртта енергията преминава в период на подготовка за смъртта, точно както девет месеца преди раждането енергията на човек започва да се развива в утробата на майката. Следващата лекция на Ошо трябваше да бъде началото на нов цикъл, наречен „Пробуждането на Буда“.

19 май на обща срещав залата за медитация се съобщава, че Ошо никога повече няма да говори преди открита среща.

На 23 май беше обявено, че Ошо ще започне да идва вечер в залата за медитация. Когато се появи, свири музика и всеки може да се забавлява с него. Празникът се заменя с тиха медитация, след която Ошо си тръгва. След напускането му в залата се показват записи от разговорите му.

Университетът Ошо е основан през юни-юли. Състои се от много „факултети“, покриващи семинарите и програмите, предлагани от общността. Сред отделите на университета са Трансформационният център, Училището по мистерия, Училището за творчество и изкуства и Училището по бойни изкуства.
Всички са помолени да идват на вечерни срещи в бяло. Това правило е установено по време на традиционен индийски празник в чест на просветени учителикойто се провежда на юлското пълнолуние. Обществото празнува този празник от дълго време.

На 25 август Ошо иска заповед да се носят лилави пелерини в общността през деня.
На 31 август в бившата зала Чуанг Дзъ, съседна на къщата му, приключва подреждането на нова спалня за Ошо. Той участва пряко в декорацията на новата стая, която е украсена с мрамор и осветена от огромен полилей; Прозорците от пода до тавана са с изглед към дивата градина в джунглата.

На 14 септември Ошо се връща в предишната си спалня. нова стаясе дават на групите по медитационна терапия "Mystic Rose" и "Out of Mind". Нов вътрешен и климатизиран стъклен коридор, изграден специално за Ошо да се разхожда в градината, вече е предназначен за Випасана, За-Дзен и други групи за тиха медитация.

На 17 ноември Ошо дава инструкции какво да прави, когато напусне този свят. Той също така моли за група, която да преведе книгите му от хинди на английски и оставя подробни инструкции за работата на Вътрешния кръг.

На 24 декември английският "Sunday Mail" публикува статия, в която се посочва, че кардинал Рацингер, тоест Ватикана, е отговорен за депортирането на Ошо от САЩ.

На 17 декември лекарят на Ошо обявява, че оттук нататък той вече не може да участва във вечерни медитации в общата стая, а ще се появи за кратко само за да поздрави публиката. Когато Ошо влиза в залата, всички виждат, че вече му е много трудно да се движи.

На 18 януари Ошо остава в стаята си и не се появява на вечерната среща, а предава чрез асистенти, че ще присъства на срещата невидимо.

На 19 януари 1990 г., в пет часа вечерта, Ошо напуска тялото си. Преди това той се отклонява от предложението на лекаря за извършване на спешна медицинска намеса.
Ошо казва: „Самата Вселена измерва времето си“, затваря очи и мирно си тръгва.
Лекарят обявява смъртта в 19 часа, когато всички идват в залата за медитация за ежедневната среща.
След известно време, когато тъжната новина се разпространи из цялото общество, тялото на Ошо е донесено в залата, където се провежда десетминутно сбогуване. След това го пренасят в шествие до близката клада. Цяла нощ се провежда прощална церемония.

Два дни по-късно прахът на Ошо се пренася в залата Чуанг Дзъ – същата стая, която трябваше да бъде неговата нова „спалня“. Там той провежда разговори и се среща със санясини и посетители в продължение на много години. По волята на Ошо пепелта е поставена "до леглото", тоест върху мраморна плоча в центъра на стаята, която наистина е била предназначена за опора на леглото. Наблизо те укрепват таблет с думите, които самият Ошо продиктува няколко месеца преди това:

Често му задавали въпроса какво ще се случи, когато той умре? Ето отговора на Ошо пред италианската телевизия:

„Питате какво ще се случи, когато Ошо умре. Той не е Бог и не вярва в никакви пророци, пророчества или в месия. Всички те бяха егоистични хора. Така че каквото може да направи в този момент, той прави. Какво се случва след това той си отиде, той оставя на волята на съществуването. Неговото доверие в съществуването е абсолютно. Ако има някаква истина в това, което казва, тя ще оцелее."

Ошо не е писал книги. Всички публикувани книги са записи от разговорите му с неговите ученици. Енергията на слушателите, тяхната готовност и интерес определиха посоката на разговора. Тези разговори отразяват връзката на Учителя с учениците, тяхното взаимно проникване.

„Думите ми са живи. Те са ударите на сърцето ми. Това не е учение. Думите ми са почукване на вратата ти, за да можеш да се прибереш у дома. Приеми подаръка ми“.

Отпуснете се. Не забравяйте, че вие ​​сте само наблюдател. Това тяло не е твое, този ум не е твой. Ти си просто огледало. Погледнете на всичко, както изглежда огледалото, и тогава цялата Вселена ще стане невъобразимо красива. Всичко ще стане божествено.

Тази вечер е прекрасна сама по себе си, но ревът на лъв на Джошу я направи още по-красива...
Сега вие сте Буда.
И когато се върнете, вземете този Буда със себе си. Живейте го в нормален живот. Аз съм против отказа от света – аз съм за създаването на нов свят. Ако в света има достатъчно буди, ще се появят нови небеса, ще се появят нови измерения, ще се отворят нови врати... нови мистерии, нови чудеса.
Вземете колкото се може повече ароматни цветя със себе си.

[тъпанен удар]

Върнете се, но се върнете като Буда... Мирно, грациозно... Поседнете за малко, за да си спомните тези усещания – усещанията от пространството, където сте били, великолепието, което сте видели.

Всеки ден потъваш все по-дълбоко. Не забравяйте, че колкото и далеч да стигнете днес, утре можете да отидете малко по-далеч.
Може да отнеме две години, пет, десет, двадесет или тридесет години, но със сигурност ще станете буди. За мен вие вече сте буди, остава само да съберете смелост и да си го признаете.
Не са необходими тридесет години, за да станеш Буда, защото вече сте Буди. Може да отнеме тридесет години, за да оставим настрана колебанието, съмнението, че наистина си буда.
Въпреки че го казвам, всички буди се опитват да ви убедят, но дълбоко в себе си все още се съмнявате: „Боже, наистина ли съм буда? Как е възможно това?“
Но един ден ще го видите сами. Никой не може да те убеди в това, можеш да бъдеш убеден само сам.
Епилог: 1990 г. - до днес

Международната общност на Ошо в Пуна процъфтява и се превръща в чудесно място за релаксация, медитация и самооткриване. Това е в съответствие с идеите на Ошо, изразени няколко месеца преди смъртта му. Той успя да участва в разработването на много нови сгради: сгради за медитация и семинари под формата на пирамиди, минерални извори, фитнес залии центрове за релаксация, както и нова зала за медитация с форма на пирамида, която отвори врати през януари 2001 г.

Вярата ми в съществуването е абсолютна. Ако има някаква истина в думите ми, тя ще се запази за векове. Факелът ще бъде вдигнат от тези, които продължават да се интересуват от работата ми, но не искам да налагам нищо на никого. За моя народ аз ще остана източник на вдъхновение. Това чувстват моите санясини – въодушевление. Искам те да растат сами, за да възпитават най-важното в себе си: любов, около която църквата няма да се създаде, осъзнаване, което не става нечия изключителна собственост, а също и забавление, радост и свежест, детски очи...

Искам хората ми да опознаят себе си, а не да стават някой по нечия заповед.

Главната пътека води вътре...

Свързани материали - OSHO

Медитацията е състояние на безум.

Култът към Раджниш трудно може да се припише дори на псевдо-хиндуистки неоплазми – това е абсолютно „авторско произведение”, най-близо до движението „Нова ера”.

култова история:причините, които движат основателя на този култ, са алчност, похот и жажда за власт. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) е роден в Кушвад (Централна Индия, съвременен Мадхя Прадеш) в джайнско семейство. Джайнизмът възниква около края на Vl-началото на V век. до R X. Тази религия признава съществуването на индивидуална душа – джива, но отрича съществуването на по-висш Бог. Подобно на привържениците на други индийски религии, джайните виждат спасение в освобождаването на джива от колелото на прераждането. Този, който е постигнал освобождението, става сякаш жив бог и обект на поклонение. Тази джайнистка идея има значително влияние върху Раджниш, въпреки че като цяло неговото учение е изключително еклектично.

В младостта си той започва да изпитва различни медитативни техники върху себе си, като се опитва да не следва никакви традиции и не търси учители, винаги разчитайки само на себе си. Едно от основните детски преживявания на Раджниш е преживяването на смъртта. В дневника си от 1979 г. той пише, че в детството си е ходил за погребални процесиикак другите момчета тичаха след пътуващия цирк. През 1953 г., когато Раджниш учи във философския факултет на Jabalpur College, той, според него, преживява "просветление" - последното си преживяване на смъртта, след което сякаш се ражда отново. Като ученик Раджниш води живот, далеч от съобразяването със строгите аскетични норми на джайнизма. Но те влязоха в душата му толкова дълбоко като дете, че той, например, повръщаше цяла нощ, когато ядеше с приятелите си след залез слънце (храната през нощта е строго забранена за джайните - можете да я погълнете, без да забележите малко насекомо, в което да речем, душата на прадядо се преражда). Джайнизмът не познава покаянието и Раджниш успя да разреши вътрешния конфликт само като се разбунтува срещу „суеверията“ на религията на бащите и всички други религии. Теоретичната обосновка за този Раджниш беше „философията на живота“, с която се запозна в университета.

През 1957 г. Раджниш завършва университета Saugar със златен медал в All India Debate Competition и магистърска степен по философия, след което преподава философия в университета Jabalpur в продължение на девет години. По това време той пътува из Индия, среща и води спорове с различни религиозни и обществени личности. Говорейки пред многохилядна публика, той постепенно придобива слава като полемист и бунтовник. През 1966 г. Раджниш напуска университета и започва да проповядва собственото си учение, което представлява парадоксална смесица от джайнизъм, тантризъм, дзен будизъм, даоизъм, суфизъм, хасидизъм, ницшеизъм, психоанализа, популярни „психо-духовни“ терапии и методи и учението на Кришнамурти и Гурджиев. Без посвещение в нито една от мистичните традиции, той преосмисля всичко по свой начин, адаптирайки се към нуждите си.

По това време Раджниш нарича себе си Ачария („учител“). Той ходеше и яздеше магаре из Индия, призовавайки за вътрешна трансформация, за да оцелее в предстоящата ядрена катастрофа и проповядвайки някаква нова неконформистка религиозност, противопоставена на традиционните религии, която Раджниш остро атакуваше при всяка възможност: „Ние правим революция. .. Аз изгарям стари писания, смазвам традициите..." (This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, видеокасета 18C236, 28 декември 1980 г.); „Аз съм основател на една единствена религия, другите религии са измама. Исус, Мохамед и Буда просто съблазняваха хората...“ (Martin W. The Kingdom of Cults. S. 288). „Вярата е чиста отрова“ (Rajneesh Osho. Правата на новия човек. P. 34)

Проповядването на Раджниш има малък успех в Индия, докато той се установява в Бомбай през 1968 г., където скоро има първите си ученици от Запада. Те бяха предимно американци и британци, повечето от които преминаха през различни нови религиозни движения, манията по „наркоспиритуализма“, движението на хипи, окултни психотерапевтични групи и т.н. за първи път демонстрира какво е изобретил "динамична" (или "хаотична") медитация. Ето нейната технология:

Етап 1: 10 минути дълбоко, бързо дишане през носа. Оставете тялото ви да бъде възможно най-спокойно, след което започнете дълбоко, бързо, неравномерно дишане.

2-ри етап: 10 минути катарзис, пълно съдействие на всяка енергия, която дишането е генерирало. Наблегнете на катарзиса и оставете "каквото стане"... Не потискайте нищо. Ако искаш да плачеш - плачи, ако искаш да танцуваш - танцувай. Смейте се, викайте, викайте, скачайте, потрепвайте: каквото искате да правите, правете го!

Етап 3: 10 минути крещене "Ху-ху-ху". Вдигнете ръцете си над главата си и подскачайте нагоре-надолу, докато продължавате да крещите „Ху-ху-ху”. Когато скачате, кацнете здраво на стъпалата на краката си, така че звукът да проникне дълбоко в сексуалния център. Изтощи се напълно.

Етап 4: 10 минути пълно спиране, замразени в позицията, в която се намирате. Чрез дишане енергията се събужда, пречиства се от катарзис и се повдига:

Етап 5: 10 до 15 минути танцуване, празнуване, благодарност за дълбокото блаженство, което сте изпитали.

Дълбоко дишанепод удара на барабан на първия етап на "динамична медитация" води до хипервентилация на белите дробове, в резултат на което човек се напива от излишния кислород. Тогава той се „откъсва“ както може, до изтощение. След като е изчерпал резервите от активност, човек, според Раджниш, вече не може да контролира съзнателния ум и той се изключва. В състояние на "изключване", когато главата е празна и тялото е напълно отпуснато, несъзнаваното влиза в сила. Този евтин психофизиологичен трик Раджниш представи като просветление.

От началото на 70-те години Раджниш започва да посвещава всички в „сен-ясините“, които обаче не трябваше да напускат „света“; само най-фанатичните от тях по-късно започват да се заселват в ашрамите на Раджниш. И, разбира се, тези "санясини" не са дали никакви обети и не са водили аскетичен живот, напротив, Раджниш ги приканва да отхвърлят всички "условия". Единственото нещо, което се изискваше от тях, беше напълно да се „отворят“ за Раджниш и да му се предадат във всичко. Санясините получават нови санскритски имена „като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото“. Жените получиха задължителната представка "Ма" (майка), а мъжете - префикса "Свами". Те трябваше да носят ярко оранжеви одежди и дървена броеница с портрет на Раджниш на вратовете си, както и винаги да носят орех с „част от тялото“ на техния гуру (обикновено подстригване на косата или ноктите му).

През 1974 г. Раджниш се мести в Пуна (Индия), където отваря първия си комунен ашрам в Корегаон Парк. Ашрамът можеше да приеме до 2 хиляди души едновременно, а за година през него минаваха до 50 хиляди души. В рамките на седем години стотици хиляди „търсачи на духовност“ от Запада посетиха центъра в Пуна. До края на 70-те години около 10 хиляди поклонници на Бхагаван живеят в ашрама, а още около 6 хиляди поклонници, които ашрамът вече не настанява, се заселват в Пуна. Всеки ден Раджниш изнасяше проповеди на развален английски, богато подправени с всякакви истории, шеги, подигравки и богохулства. Тези проповеди-лекции бяха записани на магнетофон и публикувани под формата на отделни книги (самият гуру не пише нищо освен дневници), чийто брой в момента надхвърля шест и половина стотин. Освен книги, преведени на повече от 30 езика, последователите на Раджниш разпространяват аудио и видео записи на неговите речи.

За да организира производството и продажбата на тези продукти, любимият студент и личен секретар на Раджниш, индийски авантюрист с американски паспорт, Ма Ананда Шийла (Шила Силвърман), създаде дружеството Raj Nish Foundation Limited в Ню Джърси, чийто оборот скоро възлиза на милиони долари.

В ашрама в Пуна имаше „терапевтични групи“, в които работеха професионални психотерапевти. Санясините-раджнишисти обикновено живееха само на групи, подчинявайки се на водача. Контролът на ума в такива комуни беше особено ефективен. Например, когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, точно в култовия център в Лагуна Бийч, много жени санясини бяха стерилизирани хирургически. Естествено, един добре проектиран култ не би могъл без апокалиптизъм. Раджниш предсказа предстоящото приближаване на световна катастрофа:

„Тази криза ще започне през 1984 г. и ще приключи през 1999 г.

Раджниш проповядва свободата на блудството и извращението, като същевременно нарича семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

"Няма нищо греховно в чистия прост секс... Няма задължение, няма дълг, няма задължение в това. Сексът трябва да бъде пълен с игра и молитва" (Ошо. Секс. Цитати от разговори. М., 1993. Цитат от: New религиозни организации на Русия с разрушителен и окултен характер: Наръчник, Белгород, 1997, стр. 280).

„Развивайте своята сексуалност, не се потискайте!.. Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам” („Parismatch”, 11/08/1985. Цитат по: Privalov K. B. Op. Op. P 35).

Посетителите на комуната в Пуна се завръщаха с разкази за подобни сексуални оргии, както и за извращения, наркомания и търговия с наркотици! самоубийства сред жителите на Ашрам. Случвало се е сесиите за медитация в ашрамите Раджниш да завършват с битки и наръгани с нож. Мнозина са загубили здравето си, след като са преживели „терапията“ на Раджниш (Barker A. Decree. Op. P. 244).

Ето откъс от спомените за посещение на ашрама в Пуна около 80-та година: „Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания на хора, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на „ашрамите“, които просят по улиците на Пуна, наркотици – всичко това [тук] по реда на нещата... Християни, работещи в психиатрична болница Poons ще потвърди всичко казано, без да пропусне да спомене високото ниво психични разстройстваобусловено [по-специално] от факта, че ашрамът взе политическата власт в свои ръце и няма кой да се оплаче от това“ (Martin W. Decree. Op. P. 288).

През 1980 г. и началото на 1981 г. индуистките традиционалисти правят два неуспешни опита за убийство на Раджниш. В същото време през 1981 г. започва разследване, което показва, че "Rajneesh Founding Limited" е затънал в укриване на данъци, присвояване на дарения за благотворителни цели, кражби и наказателни дела срещу членове на сектата. През същата година правителството на Индира Ганди лиши ашрама Раджниш от статута на религиозна организация и той трябваше да плаща огромни данъци. Раджниш, без да дочака края на разследването, от 1 май 1981 г. спря да изнася лекции и изобщо да говори публично. Оттогава посредникът на Раджниш в общуването със света се превърна в негов " дясна ръка„Шийла Силвърман. След като продаде имота на ашрама в началото на лятото на 1981 г., като изтегли пари от индийските си сметки и взе със себе си 17 от най-преданите си ученици, Раджниш замина за Съединените щати с туристическа виза, уж за лечение.

В пустинната част на Централен Орегон, на територията на окръг Васко, беше закупено огромно ранчо Big Magdy. Първоначално тук се заселва земеделска комуна на раджнишистите, а по-късно възниква петхиляден град, наречен Раджнишпурам, който има летище, удобен хотел с казино, търговски улици, ресторанти, паркове, градини, оранжерии, пътища и редовни автобуси. Всичко това е създадено от около 2000 привърженици на Раджниш. Работеха безплатно, седем дни в седмицата, под палещото слънце по 12 часа на ден, спяха в казарми и слушаха през високоговорителите проповедите на Раджниш, в които се вдъхновяваха, че изтощителната работа е празник, медитация, така че да говоря, празник на духа.

Десетки хиляди други раджнишисти дойдоха в Раджнишпурам.

Повече от 300 медитационни центъра на Раджниш бяха открити по целия свят, което също донесе значителни приходи. До края на 1982 г. той е на стойност 200 милиона долара без данъци. Той притежаваше 4 самолета, боен хеликоптер и 91 Rolls-Royce.

Околните фермери, водени от неморалното поведение на раджнишистите до степен, че те бяха готови да ги призоват към ред със сила, секретарката на Раджниш, Шийла, заплашваше да убие.

Под влияние на общественото мнение полицията, а след това и ФБР, най-накрая откриха наказателно дело срещу сектата Раджниш. Около четири дузини следователи от ФБР разследваха директно в Раджнишпурам. Те откриват оръжейни складове, лаборатории за производство на наркотици, които редовно се добавят към храната на сектантите, внимателно маскирани подземен проходза бягството на гуру в случай на спешност. Процесът срещу Раджниш, проведен в Портланд, Орегон, приключи на 14 ноември 1985 г. Държавните власти, които вече понасят огромни загуби поради дейността на Раджниш, се опасяват, че просто няма да могат да извадят изключително скъпо, продължило месеци дело. Освен това, според главния прокурор Чарлз Търнър, те не искали да правят мъченик от Раджниш. В резултат на трудни преговори с адвокатите на Раджниш беше постигнат компромис - Бхагван се призна за виновен само по 2 от 34-те обвинения срещу него. Така той получи символично наказание за нарушаване на имиграционните закони и съответните наказателни разпоредби: десет години условно лишаване от свобода плюс глоба от 400 000 долара. Освен това на Раджниш е наредено да напусне Съединените щати завинаги в рамките на пет дни.

През юли 1986 г. Раджниш най-накрая успя да се върне в Индия (през декември 1985 г. той също беше изгонен от там). Установява се в Бомбай, където изредените редици на учениците му започват отново да се струпват около него. През януари 1987 г. Раджниш отново се мести в Пуна. Тук той измисля ново смислено име за себе си - "Ошо", тоест "океан", което очевидно трябва да се свързва с необятност, дълбочина, случайност, бездна.

До края на 80-те години здравето на Ошо се влошава значително. AT последните месеципреди смъртта си, ако здравето му позволяваше, Ошо излизаше при учениците си за "медитация на музика и тишина", а след това те гледаха видеоклипове от предишните му разговори. Ошо умира през 1990 г., очевидно от СПИН. Тръгвайки от живота, той не напусна пълноценна организация, смятайки, че няма нужда от това, и не назначил наследник. Освен това той даде да се разбере, че ако някой се обяви за негов наследник, той трябва да бъде избягван. В резултат на това след смъртта на гуруто в движението се образуват няколко независими течения. Сред тях са "Международната академия за медитация" на Пол Лоу, "Humauniversity", оглавявана от холандския санясин Вериш и др.

Сега в света има около 200 центъра за медитация на Ошо. Основният ашрам на култа - "Ошо Интернешънъл Комуна" - се намира в Пуна. На територията на бившия Съветски съюз има центрове на Ошо в Санкт Петербург, Воронеж (работещи от 1996 г. под името „Тантра йога“), Одеса, Краснодар, Минск, Тбилиси, Рига и Москва, където освен Център Ошо Раджниш, там е и центърът East House, създаден от младия руснак Игор. В началото на 90-те той взема курс в Пуна и се завръща като санясин, Свами Ананд Тошан. В допълнение към тренировките по медитация, изпращането „на обучение“ в Пуна и други програми, „Източна къща“ провежда неделна „Ошо-Диско“, където „всичко е позволено“.

Любовта не трябва да задържа свободните импулси. Който обича, няма да си тръгне, няма да се промени. Веригите в отношенията убиват лекотата. Нежност. Страст. И остават само гнили огньове на ревност и неразбиране.

Умът е прекрасно нещо! Той е незаменим. Брои, мисли, логично обяснява. Но в любовните въпроси не можете да разчитате на него ... - Ошо

Ограниченията в секса са първата стъпка по пътя към робството. В секса не трябва да има табута. Няма свободен секс – няма свобода за самия човек. Трябва да отворя вратите сексуална енергия- и започнете да живеете.

Щом всички наши желания се разтворят в мъглата, започва да се появява неприятна реалност.

Ошо: Ако двама души са идеални един за друг, те имат напълно различна любов от тази на теб.

Човек, който те обича, не трябва да е напълно открит. Всеки има право на определени граници, свой собствен „таен остров“, където можете да избягате от целия свят.

Трябва постоянно да помним - ние сме създадени за секс. Щом дойде разбирането на тази аксиома, животът се превръща в приказка...

Прочетете продължението на известните афоризми и цитати на Ошо на страниците:

Нека любовта бъде вашата пътеводна светлина.

Живеем във лъжа само защото не сме имали възможност да вкусим истинското.

Никога не търсете перфектния мъж или перфектната жена. Тази идея също ти беше набита в главата – казват, докато не я намериш, няма да видиш щастие. Значи гоните идеала, но не го намирате. Затова си нещастен.

За медитиращия няма утре.

Всеки търси любов, която надхвърля любовта и омразата. Но те търсят с ума и затова са нещастни. Всеки любовник преживява провал, измама, предателство, но никой не мисли защо. Реалността е, че използвате грешен инструмент.

Сексът е естественият поток от жизнена енергия и нейното най-ниско използване. Сексът е естествен, защото животът без него е невъзможен. Най-ниското - защото е основата, но не и върха. Когато сексът замести всичко, животът се живее напразно. Представете си, че постоянно полагате основата, но сградата, за която е предназначена, не е издигната.

Без любов човек може да бъде богат, здрав, известен; но не може да бъде нормален, защото не знае нищо за вътрешните ценности.

Двама влюбени зрели хора си помагат да станат по-свободни. Няма намеса на политика, няма дипломация, няма усилия за надделяване. Как можете да доминирате над човека, когото обичате?

Ето основното изискване на любовта: „Приемам човек такъв, какъвто е“. И любовта никога не се опитва да промени другия според собствената си идея. Няма да се опитвате да изрежете човек тук-там, за да го напаснете до размера, който се създава навсякъде, по целия свят.

Да си луд означава да си нормален.

Беше като експлозия. Тази нощ се изпразних, после се напълних. Спрях да бъда и станах себе си. Тази нощ умрях и се преродих. Но този, който се е родил, няма нищо общо с този, който е починал. Нямаше връзка. Не се промених на външен вид, но нямаше нищо общо между стария аз и новия аз. Който загива, загива докрай, нищо не остава от него. (относно просветлението)

Традиционно са ви казвали, че мъжете трябва да поемат инициативата в любовта; не подхожда на жените. Тези понятия са надживяли своята полезност – защо да си поставяте второ място от самото начало? Ако обичаш мъж, защо да чакаш? Познавам много жени, които са чакали години, защото са искали инициативата да дойде от мъж. Но те се влюбиха в мъже, които нямаше да поемат водещата роля.

Цял живот седя мълчаливо в стаята си.

Ако живеете с жена или мъж и не ги обичате, вие живеете в грях. Ако сте женен за някого и не обичате този човек и въпреки това продължавате да живеете с него или нея и да правите любов, вие извършвате грях срещу любовта.

Помнете, никога не изисквайте съвършенство. Нямаш право да изискваш нищо от никого. Ако някой те обича, бъди благодарен, но не изисквай нищо - защото той не трябва да те обича. Ако някой обича - това е чудо, страхувайте се от това чудо.

Даването на любов е истинско, красиво преживяване, защото тогава ти си императорът. Получаването на любов е много малко преживяване, защото е преживяване на просяк.

Хората си мислят, че могат да се влюбят само когато намерят достоен човек - глупости! Никога няма да го намерите. Хората си мислят, че ще се влюбят само когато намерят перфектния мъж или жена. Глупости! Никога няма да ги намерите, защото перфектната жена и перфектният мъж не съществуват. И ако съществуват, не им пука за вашата любов.

Това, което смъртта не може да ви отнеме, е вашето истинско аз.

Любовта, която идва от ума, винаги е "любов-омраза". Това не са две думи, това е една дума: "любов-омраза" - дори без тирето, разделящо думите. Но любовта, която идва от сърцето ти, е отвъд всяка двойственост...

Родителите изпълняват дълга си към децата си, а в замяна децата трябва да изпълняват дълга си към родителите си. Жената изпълнява дълга си към съпруга си, а съпругът изпълнява дълга си към жена си. Къде е любовта?

Съвестта е смърт за самосъзнанието.

Любовта е храна за душата. Любовта за душата е това, което храната е за тялото. Без храна тялото е слабо, без любов душата е слаба.

Двама души могат да бъдат много обичащи заедно. Колкото повече обичат, толкова по-малко възможности има за всякакъв вид връзка. Колкото повече обичат, толкова повече свобода съществува между тях. Колкото повече обичат, толкова по-малка е възможността за каквото и да е искане, някакво господство, всякакви очаквания. И естествено не може да става дума за разочарование.

Да обичаш означава да споделяш; да си алчен е да трупаш. Алчността само иска и никога не дава, докато любовта знае само да дава и не иска нищо в замяна; Тя споделя без условия.

Докато не можете да кажете "не", вашето "да" няма да има никакъв смисъл.

Най-щастливите любовници в света са тези, които никога не са се срещали.

Да станеш твърде сериозен е най-голямото нещастие.

Това, което наричате любов в момента, е насочено към някого, ограничено от някого. И любовта не е нещо, което може да бъде ограничено. Можеш да я задържиш отворени ръцено не в юмрук. В момента, в който пръстите ви са стиснати в юмрук, те са празни. В момента, в който ръцете ви са отворени, цялото съществуване е достъпно за вас.

Спрете да мислите как да получите любов и започнете да я давате. Като давате, получавате. Няма друг начин...

Любовта е естествена функция като дишането. И когато обичаш човек, не започвай да изискваш; иначе от самото начало затваряш вратите. Не очаквайте нищо. Ако нещо дойде, изпитайте благодарност. Ако нищо не идва, значи няма нужда да идва, няма нужда да идва. Не можете да очаквате това.

оставям ти моята мечта...

Хората приемат всичко толкова сериозно, че това се превръща в тежест за тях. Научете се да се смеете повече. За мен смехът е толкова свещен като молитвата.

Тъгата е дълбока, щастието е повърхностно.

Само мъртвите неща могат да бъдат постоянни.

Всъщност вие никога не сте живели – това е, което създава страха от смъртта.

Да си животно е блаженство, защото това е свобода, най-дълбоката свобода, ти избираш какво да правиш и къде да се движиш.

Каквото и да се случи, всичко е наред.

Не бъди просяк. Поне що се отнася до любовта, бъди император, защото любовта е твое неизчерпаемо качество, можеш да даваш колкото си искаш.

Любовта трябва да дава свобода; любовта е свобода. Любовта ще направи любимия все по-свободен, любовта ще му даде криле, любовта ще отвори безкрайните небеса.

Грехът е, когато не се радваш на живота.

Обикновено хората смятат, че любовта и омразата са противоположности; грешно е, не е. Любовта и омразата са една и съща енергия, една енергия любов-омраза. Любовта може да стане омраза, омразата може да стане любов; те са обратими. Така че те не са противоположности, те се допълват взаимно.

Самолюбието не предполага егоистична гордост, изобщо. Всъщност това означава точно обратното.

Всъщност няма причина жената да чака инициативата от мъж. Ако една жена е влюбена, тя трябва да направи първата крачка. Ако мъжът не отговори, тя не трябва да се чувства унизена. Това ги изравнява.

Само тези, които са готови да полудеят, ще стигнат до Бога.

Не можете да разочаровате истинската любов, защото тя няма очаквания на първо място. И не можеш да задоволиш фалшивата любов, защото тя се корени в очакванията и каквото и да правиш, никога няма да е достатъчно. Ако очакванията са твърде високи, никой няма да може да ги отговори. Така че недей истинска любоввинаги носи разочарование, а истинската любов е удовлетворение.

Това, което получаваш от живота, е това, което даваш на живота.

Трябва постоянно да се пречистваш: когато видиш някаква абсурдна идея в главата си, пречисти я, изхвърли я. Ако умът ви е чист и ясен, ще можете да намерите решение на всеки проблем, който възникне в живота ви.

Смехът е липсата на его.

Взаимоотношенията като такива, реални или въображаеми, са много фин вид психологическо робство. Или робуваш на другия, или сам ставаш роб.

Човек става богат само когато загуби егото си. Когато не си, само тогава си..

Любовта разтапя замръзналото его. Егото е като леден кристал, а любовта е като утринното слънце. Топлината на любовта... и егото започва да се топи. Колкото повече обичате себе си, толкова по-малко его намирате в себе си и тогава тази любов се превръща в голяма медитация, голям скок към божествеността.

Това е същият страх, който изпитва семето, когато започне да умира в почвата. Това е смърт и семето не може да си представи какъв ще бъде животът от тази смърт.

Възрастен е този, който не се нуждае от родители. Възрастен човек е този, който няма нужда да се вкопчва в никого и да разчита на никого. Възрастен е човек, който е щастлив сам със себе си. Неговата самота не е самота, неговата самота е самота, тя е медитативна.

Всеки може да чуе. Чуват само тези, които мълчат.

Любовта не познава граници. Любовта не може да ревнува, защото любовта не може да притежава. Притежавате някого - това означава, че сте убили някого и сте го превърнали в собственост.

Да станеш личност е първото нещо. Второ: не очаквайте съвършенство, не искайте и не изисквайте. Обичайте обикновените хора. Обикновените хора са необикновени! Всеки човек е уникален. Уважавайте тази уникалност.

Обичайте и нека любовта е толкова естествена за вас, колкото дишането. Ако обичаш човек, не изисквай нищо от него; в противен случай ще издигнете стена между вас в самото начало. Не очаквайте нищо. Ако нещо ви дойде, бъдете благодарни. Ако нищо не идва, значи няма нужда да идва, няма нужда от него. Нямаш право да чакаш.

Единственото нещо, което подхранва живота, е рискът: колкото повече рискуваш, толкова по-жив си.

Исках да ви кажа една много проста Истина, която разбрах по много труден начин, а това си заслужава най-много, защото човек плаща за тази проста Истина с живота си. Това е отдаване, доверие в Съществуването.

Ако една жена никога не е била дива, тя не може да бъде красива, защото колкото по-дива е, толкова по-жива е.

Щастливият човек принадлежи на себе си.

Няма друг начин да влезете в живота, освен като преминете през енергията, известна като секс. Тялото не познава друг закон. А природата е всеобхватна: тя не вярва в никакви изключения, не допуска никакви изключения. Може да сте родени от секс, пълни сте със сексуална енергия, но това не е краят. Това може да е началото.

Любовта никога не наранява никого. Ако чувствате, че любовта боли, значи нещо друго боли, но не и любовните ви преживявания. Ако не разберете това, тогава ще продължите да се движите в същия порочен кръг.

Обградете се с енергията на любовта. Обичайте тялото, обичайте ума. Обичайте целия си механизъм, целия си организъм. Под „любов“ се разбира: приемете я такава, каквато е. Не се опитвайте да потискате. Ние потискаме нещо само когато го мразим, потискаме нещо само когато сме против него.

Хората смятат, че могат да обичат само когато намерят достоен партньор. Глупости! Никога няма да го намерите. Хората си мислят, че ще се влюбят само когато намерят перфектния мъж или перфектната жена. Глупости! Никога няма да ги намерите, защото идеалният мъж или идеалната жена не съществуват в природата. И ако съществуваха, нямаше да се интересуват от любовта ви. Тя няма да се интересува...

Така наречената преданост е грозен феномен, но в продължение на хиляди години се смяташе за един от най-ценните качествазащото по този начин обществото разработи своята стратегия, за да ви превърне в роби.

Любовта не е количество, тя е качество и качество от специална категория, която расте чрез отдаване и умира, ако се придържате към нея. Ако спестите от любовта, тя умира.

Трето: давайте и го правете безусловно, тогава ще разберете какво е любов.

Любовта няма нищо общо с взаимоотношенията, любовта е състояние.

За да направите живота по-лесен и забавен, трябва да сте гъвкави. Трябва да помните, че свободата е най-висшата ценност и ако любовта не ви дава свобода, значи не е любов.

Питате "Какво е любов?" Това е дълбок порив да бъдем едно с цялото, дълбок порив да разтворим АЗ и ТИ в единство. Любовта е такава, защото сме отделени от собствения си източник; от това откъсване възниква желанието да се върнем обратно към цялото, да станем едно с него.

Човек, който мрази себе си, ще мрази всички останали – толкова е ядосан, буен, остава в постоянна ярост. Човек, който мрази себе си... как може да се надява да бъде обичан от другите?

Егото е айсберг. Разтопете го. Разтопете го с топлината на любовта си. Оставете го да се разтопи и тогава ще станете част от океана.

Влюбените обещават всякакви неща, които не могат да изпълнят. Тогава идва разочарованието, дистанцията се удължава, започват кавги, конфликти, борба и животът, който трябваше да бъде по-щастлив, просто се превръща в дълга, безкрайна мизерия.

свободата е критерият: всичко, което ти дава свобода, е правилно; всичко, което унищожава свободата, е погрешно.

Да живееш с жена, която не обичаш, да живееш с мъж, когото не обичаш, да живееш за сигурност, да живееш за сигурност, да живееш за финансова подкрепа, да живееш по каквато и да е причина, различна от любовта, не го прави нищо друго освен проституция.

Болестта не е нищо повече от начин на живот, който човек води.

Любовта е хармония. Те обичат не само тялото на друг, но и цялото му същество, самото му присъствие. В любовта другият не се използва като средство, начин за разтоварване на напрежението. Обичаш самия човек. Другото не е за теб средство, приспособяване, а ценно само по себе си.

Няма друг Бог освен живота.

Ако можеш да имаш свобода и любов едновременно, нямаш нужда от нищо друго. Имаш всичко – това, за което се дава животът.

Богатството е качество на съществуването.

Ако енергията ви е необходима за нещо друго, което ви доставя повече радост, сексът ще изчезне. Това не означава, че сте сублимирали енергията, не сте направили нищо с нея. Възможността за по-голямо блаженство просто се отвори и автоматично, неволно, цялата енергия потече в нова посока.

Любовта към ума ще бъде хаос, ще пречи на всичко. Сърцето няма нищо общо с бизнеса. Винаги е във ваканция. То умее да обича – и обича, без да превръща любовта в омраза, не съдържа отровата на омразата.

Просто гледайте каквото и да е страдание: или в него има някакво удоволствие, което не сте готови да загубите, или някаква надежда за него, която виси пред носа ви като морков.

Мъжът и жената са врати към Бога. Желанието за любов е желание за Бог. Може и да не разберете това, но желанието за любов наистина доказва съществуването на Бог. Няма други доказателства. Бог съществува, защото човек обича. Бог съществува точно защото човекът не може да живее без любов.

Отпуснете се. Нека съществуването поеме отговорността за живота ви. И тогава блаженството ще стане естествено като дишането.

Потискането на истинското си лице е самоубийство.

Спрете да мислите как да получите любов. Като давате, получавате. Няма друг начин...

Обичайте себе си, казва Буда. И може да преобрази света. Може да унищожи цялото грозно минало. Може да провъзгласи нова ера, това може да бъде началото на едно ново човечество.

Раздялата има своя поезия.

Ако любовта се разбира като среща на две души - не само сексуална, биологична среща на мъжки и женски хормони - тогава любовта може да ви даде страхотни крила, страхотни прозрения в живота. И тогава за първи път влюбените могат да бъдат приятели.

Ако има страх, не може да има любов.

Веднага щом сексът стане границата на постиженията, пространството на духовността мигновено се губи. Но ако сексът стане медитативен, той се придвижва към духовност, превръщайки се в стъпка по пътя към целта, в един вид трамплин.

Ошо - Просветен Учител от Индия. В цял свят той е по-известен като Bhagwan Shri Rajneesh. Под това име са издадени повече от 600 книги на 30 езика. Тези книги са записи от разговорите му, които е водил със своите ученици в продължение на 25 години. Година преди смъртта си, през януари 1989 г., той обяви, че премахва префикса „Бхагван Шри“, защото за мнозина това означава „Бог“. Неговите ученици - санясините - решават да го наричат ​​"Ошо", име, което се появява за първи път в древна Япония. Така се обръщаха учениците към своите духовни учители. „О“ означава „с голямо уважение, любов и благодарност“, както и „синхронизъм и хармония“. „Шо“ означава „разширяване на съзнанието в много измерения“ и „съществуване, изливащо се от всички посоки“.

Ошо е роден на 11 декември 1931 г. в Кушвад (Централна Индия). Семейството го обичаше много, особено дядо му, който му дава името „Раджа“, което означава „цар“. Той прекара цялото си детство в къщата на дядо си. Баща му и майка му го приеха едва след смъртта на дядо и баба му. Преди училище момчето получи ново име: Раджниш Чандра Мохан.

Неговият биограф пише: „Раждането на Раджниш не беше обикновено събитие. Това беше раждането на човек, който преди е идвал на Земята в търсене на истината. Той пътува по безброй начини, минава през много училища и системи. Последното му раждане е преди 700 години в планината, където се е намирало неговото мистично училище, което привлича много ученици с различни традиции и вярвания от най-много различни страни. Тогава Учителят живял 106 години. Преди смъртта си той започна 21-дневен пост, който трябваше да го доведе до просветление. Но той имаше избор – можеше да вземе още едно раждане, преди окончателно да изчезне във вечността. Той погледна към семейството си от ученици: сред тях имаше много, които бяха спрели по пътя си и се нуждаеха от помощ. Той също така видя големия потенциал, който трябваше да се появи от синтеза на Изток и Запад, тяло и душа, материализъм и духовност. Той видя възможността да създаде нов човек - човек на бъдещетонапълно откъснати от миналото. Той, който се беше приближил толкова близо до крайното постижение, за което е работил усилено в продължение на много животи, реши да се превъплъти отново в човешко тяло. От своята чиста любов и състрадание той обеща на учениците си да се завърнат и да споделят истината си с тях, за да им помогне да доведат съзнанието си до състояние на пробуждане.”

Това обещание определи целия му живот. ОТ ранно детствоинтересуваше се от духовно развитие, изучаваше тялото и неговите възможности, непрекъснато експериментираше с различни методи на медитация. Не спазваше никакви традиции и не търсеше учители. Основата на духовното му търсене беше експеримент. Той се вгледа много внимателно в живота, особено в неговите критични, крайни точки. Той не вярваше в никакви теории и правила и винаги се противопоставяше непокорно на предразсъдъците и пороците на обществото. „Смелостта и безстрашието бяха забележителни качества на Раджниш“, каза приятел от детството. Той много обичаше реката и често оставаше на нея през нощта, плуваше на най-опасните места и се гмуркаше във водовъртежи. По-късно той каза: „Ако паднеш във водовъртеж, ще бъдеш заловен, ще бъдеш изтеглен на дъното и колкото по-дълбоко отиваш, толкова по-силен ще става водовъртежът. Естествената тенденция на егото е да се бори с него, защото водовъртежът изглежда като смърт, егото се опитва да се пребори с водовъртежа и ако се бориш с него във надигаща се река или близо до водопад, където има много такива водовъртежи, неминуемо ще изчезват, защото водовъртежът е много силен. Не можете да го преодолеете.

Но водовъртежът има едно явление: на повърхността е голям, но колкото по-дълбоко отивате, толкова по-тесен става водовъртежът – по-силен, но по-тесен. И почти в долната част на фунията е толкова малка, че можете много лесно да излезете от нея без никаква борба. Всъщност, близо до дъното, самата фуния ще ви изхвърли. Но чакаш дъното. Ако се биете на повърхността, ако направите нещо за това, не можете да оцелеете. Опитвал съм с много джакузи: това преживяване е прекрасно.”

Преживяванията във водовъртежи бяха като преживяването на смъртта. Малкият Раджниш се сблъска със смъртта рано. Когато е на пет години, по-малката му сестра умира, на седем той преживява смъртта на любимия си дядо. Астролозите прогнозираха, че той ще се сблъсква със смъртта на всеки седем години: на седем, четиринадесет и двадесет и една. И въпреки че не е умрял физически, преживяванията му от смъртта през тези години са били най-дълбоките за него. Ето какво преживя той след смъртта на дядо си: „Когато почина, почувствах, че ще е предателство да ям. Сега не исках да живея. Беше детство, но през него се случи нещо много дълбоко. Три дни лежах и не мърдах. Не можех да стана от леглото. Казах: „Ако той умре, аз не искам да живея. Оцелях, но тези три дни бяха смъртоносно преживяване. Тогава умрях и разбрах (сега мога да говоря за това, макар че тогава това беше само бегло преживяване), дойдох до усещането, че смъртта е невъзможна...”

На 14-годишна възраст, знаейки за предсказанието на астролога, Раджниш дойде в малък скрит храм и легна там в очакване на смъртта си. Той не я искаше, но искаше да посрещне смъртта си съзнателно, ако тя дойде. Раджниш помоли свещеника да не го безпокои и да носи малко храна и напитки веднъж на ден. В продължение на седем дни се случи това изключително преживяване. Истинската смърт не настъпи, но Раджниш направи всичко възможно да „стане като мъртъв“. Той премина през няколко ужасни и необичайни усещания. От този опит той научи, че след като смъртта се приеме като реалност, тогава нейното приемане веднага създава дистанция, точка, от която човек може да наблюдава потока на събитията в живота като зрител. Това го издига над болката, скръбта, мъката и отчаянието, които обикновено съпътстват това събитие. „Ако приемете смъртта, тогава няма страх. Ако се вкопчиш в живота, страхът ще бъде с теб.” Преминавайки интензивно и медитативно преживяванията на починалия, той казва: „Умрях по пътя, но разбрах, че тук все още има нещо безсмъртно. Един ден ще приемете смъртта напълно и ще я осъзнаете.”

Третият път се случва на 21 март 1953 г., когато Раджниш е на 21 години. На този ден му се случило просветление. Беше като експлозия. „Тази нощ умрях и се преродих. Но човекът, който се преражда, няма нищо общо с този, който е починал. Това не е непрекъснато нещо... Човекът, който е умрял, е умрял тотално; от него не беше останало нищо... дори и сянка. Егото умря тотално, напълно... На този ден, 21 март, човек, живял много, много животи, хилядолетия, просто умря. Започна да съществува друго същество, абсолютно ново, никак не свързано със старото... Освободих се от миналото, бях изтръгнат от историята си, загубих автобиографията си.

На този етап историята на Раджниш всъщност приключва. Човекът, чието име беше Раджниш Чандра Мохан, почина на 21-годишна възраст и в същото време се случи чудо: се роди нов просветлен човек, напълно свободен от его. (Трябва да се отбележи, че просветлението не е концепция, която може да бъде обяснена с определени логически термини. По-скоро това е преживяване, което надминава всяко словесно описание. Буда, най-известният просветлен човек на земята, го нарече „нирвана.“)

След това събитие външният живот на Раджниш не се промени. Продължава обучението си в Jabalpur College в катедрата по философия. През 1957 г. завършва университета в Саугара с отличие, златен медал и магистърска степен по философия. Две години по-късно той става преподавател по философия в университета Джабалпур. Той беше много обичан от учениците заради неговия хумор, искреност и безкомпромисно желание за свобода и истина. По време на 9-годишната си университетска кариера Ошо пътува из цяла Индия, често пътувайки 15 дни в месеца. Страстен и умел дебат, той постоянно предизвиква ортодоксалните религиозни водачи. Обръщайки се към аудитория от 100 000 души, Ошо говори с авторитета, който идва от неговото просветление, той унищожи сляпата вяра, за да създаде истинска религиозност.

През 1966 г. Ошо напуска катедрата в университета и се посвещава изцяло на разпространението на изкуството на медитацията и визията си за нов човек - Зорба-Буда, човек, който синтезира най-добрите черти на Изтока и Запада, човек, който може да се наслаждава на пълнокръвен физически животи способни да седят мълчаливо в медитация в същото време, достигайки висините на съзнанието.

1968 г. Ошо се установява в Бомбай и скоро първите западни търсачи на духовна истина започват да идват при него. Сред тях имаше много терапевти, представители на хуманистичните движения, които искаха да направят следващата стъпка в своето израстване. Следващата стъпка, както каза Ошо, беше медитацията.

Ошо преживя първите проблясъци на медитация като дете, когато скочи от висок моств реката или вървяха по тясна пътека над пропаст. Имаше няколко момента, в които умът спря. Това доведе до необичайно ясно възприемане на всичко наоколо, на своето битие в него и пълна яснота и отделеност на съзнанието. Тези преживявания, преживявани многократно, събудиха интереса на Ошо към медитацията и го подтикнаха да търси по-достъпни начини. В бъдеще той не само преживя всички медитации, познати от древността, но и измисли нови, революционни техники, специално създадени за съвременния човек. Тези медитации се наричат ​​"динамични медитации" и се основават на използването на музика и движение. Ошо събра елементи от йога, суфизъм и тибетски традиции, което направи възможно използването на принципа на енергийната трансформация чрез пробуждане на активност и последващо спокойно наблюдение.

Ошо за първи път показа сутрешната си динамична медитация през април 1970 г. в лагер за медитация близо до Бомбай. В този ден всички бяха онемели и очаровани едновременно. Индийските журналисти с удивление видяха участниците да крещят, крещят и разкъсват дрехите си - цялата сцена беше фатална и много интензивна. Но колко силно беше напрежението в първия, интензивен етап, толкова дълбоко беше и релаксацията във втората част, водеща до пълен мир, непостижим в обикновения живот.

Ошо обясни: „В продължение на 10 години непрекъснато работя с методите на Лао Дзъ, тоест непрекъснато изучавах директна релаксация. Беше ми много лесно и затова реших, че ще бъде лесно за всеки. Тогава, от време на време, започнах да осъзнавам, че това е невъзможно... Разбира се, казах „отпуснете се“ на тези, на които преподавах. Те разбраха значението на думата, но не можаха да се отпуснат. Тогава реших да измисля нови методи за медитация, които първо създават напрежение – още повече напрежение. Те създават такова напрежение, че ставаш луд. И тогава казвам "отпуснете се".

Какво е "медитация"? Ошо говори много за медитацията. Въз основа на неговите разговори са съставени много книги, в които всички аспекти на медитацията са разгледани много подробно, от техниката на изпълнение до обясненията на най-фините вътрешни нюанси. Ето кратък откъс от Orange Book.

„Първото нещо, което трябва да знаете, е какво е медитация. Всичко останало ще последва. Не мога да ви кажа, че трябва да практикувате медитация, мога само да ви обясня какво е това. Ако ме разбереш, ще си в медитация и няма "трябва". Ако не ме разбирате, няма да сте в медитация.

Медитацията е състояние на безум. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание. Обикновено умът ви е твърде пълен с глупости, точно като огледало, покрито с прах. Умът е постоянна тълпа – мислите се движат, желанията се движат, спомените се движат, амбициите се движат – това е постоянна тълпа. Денят идва, денят си отива. Дори когато спите, умът функционира, той сънува. Все още мисли, все още безпокойство и тъга. Подготвя се за следващия ден, продължава подземната си подготовка.

Това е състоянието на не-медитация. Точно обратното е медитацията. Когато няма струпване и мисленето е спряло, нито една мисъл не се движи, нито едно желание не е задържано, ти напълно мълчиш... такава тишина е медитация. И в това мълчание истината се познава, никога повече.

Медитацията е състояние на безум. И вие няма да можете да намерите медитация с помощта на ума, защото самият ум ще се движи. Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, станете студен, безразличен, неидентифициран с ума, като видите как умът преминава, но не се идентифицирате с него, като не мислите „Аз съм това“.

Медитацията е осъзнаването, че „аз не съм умът“. Тъй като това осъзнаване става все по-дълбоко и по-дълбоко, малко по малко настъпват моменти - моменти на тишина, моменти на чисто пространство, моменти на прозрачност, моменти, когато нищо не се задържа във вас и всичко е постоянно. В тези моменти ще разберете кой сте, ще разберете тайната на битието.

Идва ден, ден на голямо блаженство, когато медитацията се превръща във вашето естествено състояние.”

На друго място Ошо казва: „Само медитацията може да направи човечеството цивилизовано, защото медитацията ще освободи вашата креативност и ще отнеме разрушителните ви тенденции.

Като просветен човек, Ошо осъзнаваше по-ясно крехкостта на сегашното съществуване на човечеството на Земята. Постоянни войни, диво третиране на природата, когато повече от хиляда вида растения и животни умират всяка година, цели гори се изсичат и моретата се пресушават, присъствието ядрени оръжияогромна разрушителна сила - всичко това поставя човек на линията, отвъд която пълно изчезване.

„Животът ни доведе до точка, в която изборът е изключително прост: само два пътя, две възможности. Човечеството или ще се самоубие, или ще реши да медитира, да бъде в мир, мир, човечност, любов.

Живейте естествено, живейте спокойно, обърнете се навътре. Отделете малко време за себе си, бъдете сами и мълчаливи, наблюдавайки вътрешната работа на ума си.

В тази вътрешна тишина ще изпитате ново измерение на живота. В това измерение няма алчност, няма гняв, няма насилие. Любовта ще се появи и в такова изобилие, че няма да можете да я задържите, тя ще започне да се излива от вас във всички посоки. И това състояние дава на човек медитация.

През 1974 г. Ошо се премества в Пуна, където заедно с учениците си санясин открива ашрам в красивия парк Корегаон. Стотици хиляди търсачи от цял ​​свят идват там през следващите 7 години, за да изпитат новите медитации на Ошо и да слушат неговите беседи. В своите разговори Ошо засяга всички аспекти на човешкото съзнание, показва най-съкровената същност на всички съществуващи религии и системи за духовно развитие. Буда и будистки учители, суфистки майстори, еврейски мистици, индийска класическа философия, християнство, йога, тантра, дзен... Ето някои от книгите му: „Синчачно семе. Разговори за думите на Исус”, „Мъдростта на пясъка. Разговори за суфизма“, „Буда: Пустота на сърцето“, „Дзен притчи“, „Тантра: Висше разбиране“, „Истински мъдрец. За хасидските притчи“, „Езотерична психология“, „Книга на тайните“, „Жреци и политици (Мафията на душата)“, „Новият човек е единствената надежда за бъдещето“, „Медитацията е първата и последна свобода“ , „Медитация: Изкуството на вътрешния екстаз“.

За книгите си Ошо казва: „Моето послание не е доктрина, не е философия. Моето послание е известна алхимия, науката за трансформацията, така че само тези, които имат волята да умрат, както са сега и да се преродят в нещо толкова ново, че дори не можете да си го представите сега... само няколко такива смели хора ще бъдат готови да чуят, защото това, което чуят, ще доведе до риск, ще трябва да направите първата крачка към съживление. Това не е философия, която можете да си сложите и да започнете да се фукате с нея. Това не е доктрина, чрез която можете да намерите отговори на вашите притеснения... Не, моето послание не е вербален контакт. Много по-рисково е. Не е нищо повече, нищо по-малко от смърт и прераждане...”

Много хора от цялата земя усетиха това и намериха силата и смелостта да се докоснат до този източник и да започнат собствената си трансформация. Онези, които окончателно са утвърдени в това решение, приемат саня. Саняса, дадена от Ошо, е различна от традиционната. Това е нео-санняс.

Бивши санясини - хора, които напълно се посветили на духовна практика, ходели в манастири или уединени места и практикували със своя Учител, свеждайки до минимум контакта с външния свят. Нео-санйас Ошо не изисква това. Нео-санняс не е отказ от света, а по-скоро отказ от лудостта на съвременния ум, който поражда разделение между нации и раси, изчерпва ресурсите на Земята в оръжия и войни, унищожава околната среда за печалба и учи децата си да бори се и доминира над другите. Съвременните санясини, ученици на Ошо, са в разгара на живота, правят най-обикновени неща, но в същото време редовно се занимават с духовна практика и преди всичко медитация, съчетавайки материалния живот с духовния живот, синтезирайки в себе си любовта към живота на гръцкия Зорба и висотата на духовното съзнание Буда. Така се формира нов човек – Зорба Буда, човек, който ще се освободи от лудостта на съвременния ум. По думите на Ошо „новият човек е единствената надежда за бъдещето“.

Този, който стане санясин, получава ново име, като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото. Името, обикновено произлизащо от санскритски или индийски думи, съдържа индикации за потенциала на човек или определен път. Жените получават префикса "Ма" - индикация за най-високите качества на женската природа, за да ценят и да се грижат за себе си и за другите. Мъжете получават префикса "Свами", което Ошо превежда като "самоуправление".

Ошо се срещаше с учениците си всеки ден, с изключение на периоди, когато не беше добре. Разговорите му минаха много добре. Ето как Свами Чайтаня Кабир описва срещата си с Учителя:

„Седим тихо и слушаме;

Той влиза със скръстени ръце за поздрав.

Лекцията започва с

Просто зашеметяващо изявление.

И утрото се излива в нас.

Енергията тече около думите

Идеи, истории, вицове, въпроси,

Преплитайки ги в грандиозна симфония

Хранилище на всичко.

Подигравателно, велико, богохулно, свято...-

И винаги във връзка с нашето съзнание,

Води ни право към центъра в точния момент.

Темите се развиват от само себе си

Поемане на неочакван завой

Отразяване в яснота в нещо противоположно

И връщане назад.

Той говори до

Докато не чуем думите му

В оглушително мълчание.

Сърфът бучи навсякъде.

"Достатъчно за днес!"

Той излиза усмихнат

Сгънати ръце изпращат здравей на всички

Ние седим".

1981 г Дълги години Ошо страдаше от диабет и астма. През пролетта състоянието му се влоши и той потъна в период на мълчание. По препоръка на лекарите през юни тази година той беше откаран за лечение в САЩ.

Американските ученици на Ошо купиха ранчо от 64 000 акра в Централен Орегон и основаха там Раджнишпурам. През август Ошо пристигна там. През 4-те години, през които Ошо е живял там, Раджнишпурам се превръща в най-смелия експеримент за създаване на транснационална духовна комуна. Всяко лято фестивалът, който се провежда там, привлича 15 000 души от Европа, Азия, Южна Америка и Австралия. В резултат на това комуната се превръща в проспериращ град с население от 5000 души.

1984 г Точно толкова внезапно, когато спря да говори, Ошо проговори отново през октомври. Той говореше за любовта, медитацията и човешкото робство в един луд, силно обусловен свят. Той обвини свещеници и политици, че развращават човешките души, че унищожават човешката свобода.

„Вдигам ръка срещу миналото на цялото човечество. Не беше цивилизовано, не беше хуманно. То по никакъв начин не допринесе за разцвета на хората. Не беше пролет. Това беше истинска катастрофа, престъпление, извършено в такъв огромен мащаб, че се отказваме от миналото си, започваме да живеем според собственото си същество и да създаваме собствено бъдеще. ...Хората, събрани около мен, се учат как да бъдат по-щастливи, по-медитативни, как да се смеят по-радостно, да живеят по-активно, да обичат по-дълбоко и да носят любов и смях на целия свят. Това е единствената защита срещу ядрени оръжия. Ние не създаваме армии тук, за да завладеем света. Създаваме комуна от личности, които имат своя духовност, защото искам тези личности да бъдат свободни, отговорни, бдителни и съзнателни хора, които не позволяват на никой да им диктува, но самите те не налагат нищо на никого.

От самото начало на експеримента за създаване на комуна федералните и местните власти се опитаха да я унищожат по всякакъв начин. Впоследствие документите потвърждават, че Белият дом е замесен в тези опити.

През октомври 1985 г. американското правителство обвини Ошо в нарушаване на имиграционните закони и го взе в ареста без никакво предупреждение. Той беше държан с белезници и окови за 12 дни в ареста, без гаранция. В затвора той е получил физически щети. Според последващ медицински преглед в Оклахома той е бил изложен на животозастрашаваща доза радиация и също е бил отровен с талий. Когато е открита бомба в затвора на Ошо в Портланд, той е единственият, който не е евакуиран.

Притеснени за живота на Ошо, адвокатите му се съгласиха да признаят нарушение на имиграционния закон и Ошо напусна Америка на 14 ноември. Комуната се разпадна.

Правителството на САЩ не се задоволява с нарушаването на собствената си конституция. Когато Ошо, по покана на своите ученици, отиде в други страни, Съединените щати, използвайки влиянието си в света, се опитаха да повлияят на други държави, така че работата на Ошо да бъде нарушена, където и да отиде. В резултат на тази политика 21 държави забраниха на Ошо и неговите спътници да влизат в границите си. И тези държави се смятат за свободни и демократични!

През юли 1986 г. Ошо се завръща в Бомбай и учениците му отново започват да се събират около него.През януари 1987 г., тъй като броят на хората, идващи при него, бързо нараства, той се завръща в Пуна, където дотогава се е образувала Международната комуна на Ошо. Отново започнаха красиви ежедневни беседи, уикенди за медитация, празници. Ошо създава няколко нови медитации. Една от тях, „Мистичната роза“, той нарече „най-големият пробив в медитацията 2500 години след медитацията Випасана на Гаутама Буда“. Хиляди хора взеха участие в медитацията на Мистичната роза не само в комуната в Пуна, но и в центровете за медитация на Ошо по целия свят. „Създадох много медитации, но тази вероятно ще бъде най-съществената и фундаментална. Може да покрие целия свят."

Медитацията продължава 21 дни, както следва: една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица мълчаливо наблюдават и свидетелстват по 3 часа на ден. По време на първите два етапа участниците просто се смеят и плачат без причина, преминавайки през слоеве на скованост, депресия и болка. Това изчиства пространството, в което по-късно ще се случи мълчаливото свидетелство. След пречистване със смях и сълзи е по-лесно да не се идентифицирате или да се изгубите във всичко, което се случва: в мисли, емоции, телесни усещания.

Ошо обяснява: „Цялото човечество е полудяло по простата причина, че никой не се смее от сърце, напълно. А ти си потиснал толкова много тъга, толкова отчаяние и тревога, толкова много сълзи – всички те остават, затварят те, обгръщат те и унищожават твоята красота, твоята благодат, твоята радост. Всичко, което трябва да направите, е да преминете през тези два слоя. Тогава, докато сте свидетели, просто отворете ясното небе.”

Тази медитация, както и много други, има терапевтичен характер. Научно изследваневзети по време и след груповата медитация на Mystic Rose показа, че участниците чувстват дълбоки и постоянни промени в много области от живота си. Те се състоят в дълбока вътрешна релаксация, намаляване на психосоматични заболявания и нарастваща способност да усещате и изразявате емоциите си в ежедневието и в същото време да бъдете откъснати от тези емоции – да станете свидетел на своите преживявания.

Сега има много други терапевтични групи в Международната Комуна Ошо. Всички те са обединени в Ошо мултиверситет. Като част от Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Международна здравна академия, Академия за медитация, Център за трансформация, Институт по тибетски пулсации и др. Всяко училище предлага своя програма, насочена към развитие на духовните качества на човек. Училищните ръководители са хора от различни страни, които споделят и подкрепят възгледите на Ошо за човека и неговото място в този свят.

Списание Osho Times International излиза два пъти месечно, което се разпространява по целия свят и се публикува на девет езика (с изключение на руския). Има международна връзка на Ошо - компютърна мрежамежду центрове за медитация и ашрами на Ошо в различни страни.

Ошо напусна тялото си на 19 януари 1990 г. Често му задавали въпроса какво ще се случи, когато той умре? Ето отговора на Ошо пред италианската телевизия, предаден чрез личния му секретар:

„Ошо разчита и се доверява на съществуването. Никога не мисли за следващия момент. Ако в този момент всичко е добре, то следващият момент следва от това и ще бъде още по-богат.

Не иска да се превърне в затвор, както правят другите религии. Той дори изпусна думата „Бхагван“ само защото едно от значенията на думата е „Бог“. В момента, в който някой е Бог, тогава, разбира се, вие сте роб, сътворено същество. Можете да бъдете унищожени, без да питате. Дори звездите изчезват, а какво ще кажете за човешкия живот?

Той не иска всичко това по никакъв начин да напомня за религията. Работата му е съсредоточена върху индивида и неговата свобода и в крайна сметка това е един свят, без никакви ограничения в цвета на кожата, расата и националността.

Питате какво ще се случи, когато Ошо умре. Той не е Бог и не вярва в никакви пророци, пророчества или месия. Всички те бяха егоистични хора. Следователно, каквото може да направи в този момент, той го прави. Това, което се случва, след като той напусне, той оставя на волята на съществуването. Неговото доверие в съществуването е абсолютно. Ако има някаква истина в това, което казва, тя ще оцелее. Ето защо той нарича своите санясини не последователи, а спътници в пътуването.

Той каза ясно: „Не се вкопчвайте в миналото. Продължавайте да търсите. Можеш да намериш точния човек, защото вече имаш вкуса.” И този въпрос е странен. Никой не попита какво ще се случи, когато Айнщайн умре. Съществуването е толкова неограничено и толкова неизчерпаемо, че хората растат естествено като дървета, освен ако не са осакатени от обществото. Ако не бъдат унищожени от хората за техните собствени цели, тогава те ще цъфтят сами, Ошо не предлага никаква програма. Напротив, той иска всички да бъдат депрограмирани. Християнството е програма. Неговата работа е да депрограмира хората и да изясни умовете им, за да могат да растат сами. Поддръжката е добре дошла, но не е задължителна.

Абсурдни въпроси винаги се задават от хора, които смятат, че управляват света, Ошо е просто част от Вселената. И без него всичко ще продължи добре. Не е проблем. И ще се радва, че няма религия и никой няма да се провъзгласи за наследник, когато си тръгне. Ако някой твърди, че е негов наследник, трябва да се избягва. Такива хора са унищожили Буда, Христос, Кришна.

Всичко, което може, го прави. Няма определен план, който да бъде имплантиран в ума ви. Това създава фанатици. Всеки индивид е уникален, така че никоя програма не може да направи човечеството щастливо, защото тогава то носи чужди дрехи и обувки, които не им стават. Цялото човечество е като клоуни.

Хората, които продължават да се интересуват от работата му, просто ще носят факлата. Но те няма да наложат нищо на никого, нито с хляб, нито с меч. Той ще остане източник на вдъхновение. за нас. И това е, което повечето санясини ще почувстват. Той иска да растем сами... Качества като любов, около която не може да се изгради църква, като осъзнаване – качество, което никой не може да монополизира, като празник, радост, свеж, детски поглед. Той иска хората да познават себе си, независимо от мнението на някой друг. И пътят води навътре. Няма нужда от външна организация или църква.

Ошо за свободата, индивидуалността, креативността, за нашата Земя да бъде още по-красива, за това, че живеем в този момент, а не чакаме рая. Не се страхувай от ада и не бъди алчен за рая. Просто бъдете тук в тишина и се наслаждавайте, докато сте. Цялата философия на Ошо е, че той се стреми по всякакъв начин да унищожи всичко, което по-късно се превръща в робство: авторитети, групи, лидери - всичко това са болести, които трябва да бъдат напълно избягвани.

Ошо не е писал книги. Всички публикувани книги са записи от разговорите му с неговите ученици. Енергията на слушателите, тяхната готовност и интерес определиха посоката на разговора. Тези разговори отразяват връзката на Учителя с учениците, тяхното взаимно проникване.

„Тези думи са живи. Те са ударите на сърцето ми. Това не е учение. Думите ми са почукване на вратата ти, за да можеш да се прибереш. Приеми подаръка ми."

Искате ли да опознаете себе си по-дълбоко? Тогава новата ми идея...

„Имаше и лъжепророци между хората,
и ще имате фалшиви учители, които
въвеждат пагубни ереси и отхвърлят
Господ, който ги изкупи, те ще донесат
върху себе си бърза смърт"
2 Петрово 2:1

1. "Обичайте себе си и правете каквото искате"

Историята на Раджниш (Ошо) и неговия култ е историята на възхода и падението на един от авантюристите на нашето време. Раджниш дълбоко презираше човечеството и не смяташе за необходимо да крие своите стремежи; може би дори повече, отколкото в историите на други секти, тук с неприкрит цинизъм причините, движещи новоизпечения гуру, са оголени на повърхността – алчност, похот, суета и жажда за власт. Струва си да добавим, че култът към Раджниш трудно може да се припише дори на псевдо-хиндуистки неоплазми - това е абсолютно "авторска работа", действаща в областта на движението "Нова ера".

Раджниш Чандра Мохан (1931-1990)Роден в Кушвад (Централна Индия, съвременен Мадхя Прадеш) в джайнско семейство. Джайнизмът възниква около края на 6 - началото на 5 век. пр. н. е. Тази религия признава съществуването на индивидуална душа – джива, но отрича съществуването на по-висш Бог. Подобно на привържениците на други индийски религии, джайните виждат спасение в освобождаването на джива от веригата на прераждането.

Този, който е постигнал освобождението, става сякаш жив бог и обект на поклонение. Тази джайнистка идея има значително влияние върху Раджниш, въпреки че като цяло неговото учение е изключително еклектично.

Раджниш беше най-големият от петте му сестри и седемте братя. До седемгодишна възраст Раджниш живее с баба и дядо си. Раджниш си спомня, че въпросите за духовното освобождение го занимават от много ранна възраст. В младостта си той започва да изпитва различни техники за медитация; В същото време той се опита да не следва никакви традиции и не търси учители, винаги разчитайки само на себе си. Едно от основните детски преживявания на Раджниш е преживяването на смъртта. В дневник от 1979 г. той пише, че в детството си е следвал погребални процесии, точно както други момчета тичат след пътуващ цирк. През 1953 г., докато учи философия в колежа Джабалпур, Раджниш преживява „просветление“, последното си преживяване на смъртта, след което сякаш се преражда. Като ученик Раджниш води живот, далеч от съобразяването със строгите аскетични норми на джайнизма. Но те влязоха в душата му толкова дълбоко като дете, че например повръщаше цяла нощ, когато се хранеше с приятелите си след залез слънце (храната през нощта е строго забранена за джайните - можете да я погълнете, без да забележите някакво малко насекомо, в което , да речем, душата на прадядо се превъплъти). Джайнизмът не познава покаянието и Раджниш успя да разреши вътрешния конфликт само като се разбунтува срещу „суеверията“ на религията на бащите и всички други религии. Теоретичната обосновка на този Раджниш е „философията на живота“ (Ницше и други), с която се среща в университета.

През 1957 г. Раджниш завършва университета Saugar със златен медал в All India Debate Competition и магистърска степен по философия, след което преподава философия в университета Jabalpur в продължение на девет години. По това време той пътува из Индия, среща и води спорове с различни религиозни и обществени личности. Говорейки пред многохилядна публика, той постепенно придобива слава като полемист и бунтовник. През 1966 г. Раджниш напуска университета и започва да проповядва собственото си учение, което е парадоксална смес от джайнизъм, тантризъм, дзен будизъм, даоизъм, суфизъм, хасидизъм, ницшеизъм, психоанализа, популярни "психо-духовни" терапии и учения. на Кришнамурти и Гурджиев. Без посвещение в нито една от мистичните традиции, той преосмисля всичко по свой начин, адаптирайки се към собствените си нужди.

По това време Раджниш нарича себе си Ачария („учител“). Той се скиташе пеша и яздеше магаре из Индия, призовавайки за вътрешна трансформация, за да оцелее в предстоящата ядрена катастрофа и проповядвайки някаква нова неконформистка религиозност, противопоставяне на традиционните религии, която Раджниш остро атакуваше при всяка възможност: „Ние правим революция... горя стари писания, нарушавайки традициите..." ; "Аз съм основателят на единствената религия, другите религии са измама. Исус, Мохамед и Буда просто съблазняваха хората..."; „Вярата е чиста отрова“ и така нататък в същия дух. Неведнъж той казваше, че не вярва в никакви пророци, нито в Месията и че всички те са егоистични хора. Раджниш вижда основната грешка на традиционните религиозни доктрини и медитативни техники в това, че те призовават човек да изостави „пълнокръвен“ физиологичен живот, предлагайки в замяна „духовно просветление“.

Истински просветен нов човек, съчетаващ богат живот на плътта и медитация, материализъм и духовност, западна активност и източно недействие, Раджниш нарича Зорба-Буда (гръцкият Зорба е енергичен любител на живота, героят на романа на същото име на гръцкия писател Никос Казанзакис.В Зорба-Буда той вижда "човек на бъдещето, напълно откъснат от миналото".

Основният постулат на „единствената религия“ на Раджниш може да бъде изразен чрез перифразиране на добре познатата светоотеческа поговорка: „Обичай Бога и прави каквото искаш“. Във връзка с учението на Раджниш ще се окаже: „Обичайте себе си и правете каквото искате“. Според Раджниш няма бог освен човека и това е хедонистичен бог: „Всеки потенциално може да стане Бог... Бог е състояние на съзнанието... това е начин да се наслаждаваме на живота точно тук и сега“; "Първото нещо, което трябва да разберете", учи Раджниш, "е, че сте съвършени. Ако някой ви каже, че трябва да станете още по-съвършени, тогава този човек е ваш враг, пазете се от него"; „Ти можеш да бъдеш Христос, така че защо трябва да ставаш християнин?“

Ако следвате Буда, ще бъдете в беда - милиони вече са били в беда. Ако следвате Христос, вие също ще изпаднете в беда. Вижте всички последователи - те неизбежно изпадат в беда, защото животът се променя всяка минута и се придържат към мъртвите принципи. Помнете единственото златно правило: "Няма златни правила!"

За да постигнете духовен и телесен живот „тук и сега”, трябва да сте „спонтанен”, защото „животът е спонтанен”. Раджниш вижда основната пречка, която пречи на човек да бъде бог и да се наслаждава на всеки момент от живота в разделението на ума на два враждуващи принципа: съзнателно и несъзнавано. Човек се идентифицира само със своя съзнателен ум и това не му позволява да постигне вътрешна цялост. Само когато потенциалът, несъзнаваното е позволено да разцъфти, човек може да почувства „блаженството на битието“. Страстите и несъзнателните импулси не трябва да се потискат или преодоляват, а да се изживяват интензивно и изчерпателно. Следването на вашите страсти и похоти е, според Раджниш, пътят към постигане на божествена свобода.

Потапянето в подсъзнанието, изключването на рефлективния ум и премахването на всички морални ограничения впоследствие доведоха някои от учениците на Раджниш, особено ако са невротици, психопати, наркомани или алкохолици, до сериозни психично заболяване. Самият Раджниш обаче вярва, че истинската лудост е разделянето на съзнанието на две неравни и взаимно враждебни половини, съзнание и несъзнавано:

Вие сте луд и трябва да се направи нещо по въпроса. Старите традиции казват: - Потискайте лудостта си. Не го оставяйте да излезе, иначе вашите действия ще станат безумни“, но аз казвам: „Нека лудостта ви излезе. Бъдете наясно с това. Това е единственият път към здравето." Освободете го! Вътре ще стане отровен. Изхвърлете го, изпразнете напълно системата си от него. Но този катарзис трябва да се подхожда системно, методично, защото това означава да полудеете по метода, да станеш съзнателно луд.

Шизофренията изчезва след дълбоко осъзнаване. Не се бори със себе си. Винаги помнете, че победителят греши. Когато възникне конфликт, следвайте природата.

Природата, която Раджниш предлага да следва, е паднала: „Ако възникне конфликт между любовта и безбрачието, следвай любовта и й се предай изцяло“; „...ако се случи да изберете гнева, отдайте му се изцяло“ и други подобни.

Традиционните учения не могат да излекуват човек от конфликта в неговия ум, защото самите те са виновници за това разделение. „Религиите доведоха до шизофрения“, свързвайки несъзнаваното с техните закони и заповеди. Но недостатъчността на закона Раджниш се противопоставя не на свободата на изпълнената с благодат трансформация, за която никога не беше чувал, а на всепозволеността на беззаконието:

Няма грешници. Дори да сте достигнали самото дъно в този живот, вие сте божествени както преди, не можете да загубите тази божественост. Казвам ви: спасение не е необходимо, то е в вас самите.

Раджниш смята, че е жизненоважно за болния рационализъм на човечеството да освободи адското несъзнавано:

Революция в човешки умвече не е лукс, а абсолютна необходимост, защото има само две възможности: самоубийство или качествен скок в съзнанието до нивото, което Ницше нарича Свръхчовека.

2. "Медитацията е състояние на безум"

Проповядването на Раджниш има малък успех в Индия, докато той се установява в Бомбай през 1968 г., където скоро има първите си ученици от Запада. Те бяха предимно американци и британци, повечето от които преминаха през различни нови религиозни движения, манията по "нарко-духовността", хипи движението, окултни психотерапевтични групи и т.н. В тази публика нелогичното и неморално "непреподаване" на Раджниш за човеко-богизмът намери топъл отговор. Раджниш добавя към името си вместо Dcharya епитета Bhagwan Shri – „Бог е Господ“. От началото на 70-те години той започва редовно да провежда т. нар. лагери за медитация, предимно в планински райони.

Раджниш противопоставя целенасочената и утилитарна дейност на съзнателния ум с „празнуване“ или „игра“, тоест дейност заради насладата от самата дейност, а не от нейния краен резултат. Такава дейност, според него, с право може да се нарече медитация.

Медитацията е състояние на безум. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание... Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, станете студен, безразличен, не отъждествявате се с ума, като видите как умът преминава, но не се идентифицирате с него, не мислите, че " аз съм той."

Медитацията на Раджниш е подобна по описание на дхяната на класическата йога, но са необходими големи аскетични усилия за постигане на самадхи, а методите на Раджниш са дори по-прости и по-ефективни от „интегралната йога“ на Шри Ауробиндо; те напълно отговаряха на повърхностността и отпускането на публиката му, предлагайки лесен път към „просветление” като към някакво остро „духовно” удоволствие. В същото време Раджниш не спря да спекулира със страховете на своето стадо, генерирани от " студена война„и зараждащата се екологична криза, представяща медитацията като единствения начин за решаване на тези проблеми.

През април 1970 г., в лагер за медитация близо до Бомбай, Раджниш демонстрира за първи път изобретената от него "динамична" (или "хаотична") медитация. Ето нейната технология:

Етап 1: 10 минути дълбоко, бързо дишане през носа. Нека тялото ви бъде възможно най-спокойно... Ако тялото иска да се движи по време на този вдишване, нека го... 2-ри етап: 10 минути катарзис, напълно улесняващ каквато и енергия да е създал дъхът... Не потискайте нищо . Ако искаш да плачеш - плачи, ако искаш да танцуваш - танцувай. Смейте се, викайте, викайте, скачайте, потрепвайте: каквото искате да правите, правете го! Етап 3: 10 минути крещене "Ху-ху-ху". Вдигнете ръцете си над главата си и подскачайте нагоре-надолу, докато продължавате да крещите „Ху-ху-ху”. Когато скачате, кацнете здраво на стъпалата на краката си, така че звукът да проникне дълбоко в сексуалния център. Изтощи се напълно. Етап 4: 10 минути пълно спиране, замразени в позицията, в която се намирате. Чрез дишане енергията беше събудена, пречистена от катарзис и повдигната от суфийската мантра "Ху". И сега го оставете да работи дълбоко във вас. Енергията означава движение. Ако вече не го изхвърляте навън, той започва да работи вътре. Етап 5: 10 до 15 минути танцуване, празнуване, благодарност за дълбокото блаженство, което сте изпитали.

Дълбокото дишане в ритъма на барабана в първия етап на "динамична медитация" води до хипервентилация на белите дробове, в резултат на което човек се напива от излишък на кислород. Тогава той се „откъсва“ както може, до изтощение. След като е изчерпал всички резерви на дейност, човек, според Раджниш, вече не може да контролира съзнателния ум и той се изключва. В състояние на "изключване", когато главата е празна и тялото е напълно отпуснато, несъзнаваното влиза в сила. Този евтин психо-физиологичен транс Раджниш мина като просветление.

Един от компонентите на винегрета Раджниш е окултното тантрическо учение за чакрите. Вярно, Раджниш добави от свое име, че чакрите са осезаеми само когато са замърсени; ако чакрите са ясни, тогава енергията на кундалини протича през тях безпрепятствено.

Основната задача на мантрата "Ху" е да отвори муладхара чакрата в основата на гръбначния стълб и да освободи кундалини, която в ежедневието се изразходва за сексуалния живот на човека. Това е естествената му употреба; обаче, за просветлението е необходимо то да се движи в обратна посока, нагоре по „енергийния канал”, като едновременно с това отваря всички останали чакри. Раджниш не скри, че този метод е много опасен за физическо тялои че много видни йоги, практикуващи този метод, са починали преди да навършат старост от тежки и болезнени заболявания. Въпреки това, в същото време той вярваше, че използването на кундалини е най-много ефективен методотваряне на чакрите и че по-нататъшната помощ от гуру може да намали негативните му ефекти. Основната полза, която възходящото движение на кундалини носи, според него, е, че позволява на "космическата енергия" да слезе в човека и да циркулира във всичките му тела, включително и във физическото. Последните два етапа на хаотичната медитация позволяват да се почувства и да се насладите на тази циркулация.

В допълнение към „динамичната медитация“, Раджниш въвежда и разработената от него „медитация на кундалини“, по време на която сектантите се разклащат силно, за да „разпръснат скобите на тялото“ и танцуват, „за да проявят новооткритата си течаща жизненост“. За да бъде медитацията най-ефективна, Раджниш препоръчва да се прави 21 дни подред, като се комбинира с йогийски дихателни упражнения, в пълна изолация и тишина или със завързани очи.

3. Комуна в Пуна

В началото на 70-те години Раджниш започва да посвещава всички в "санясини", които обаче не е трябвало да напускат "света"; само най-фанатичните от тях по-късно започват да се заселват в ашрамите на Раджниш. И, разбира се, тези "санясини" не са дали никакви обети и не са водили аскетичен живот, напротив, Раджниш ги приканва да отхвърлят всички "условия". Единственото нещо, което се изискваше от тях, беше напълно да се „отворят“ за Раджниш и да му се предадат във всичко. Санясините получават нови санскритски имена „като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото“. Жените получиха задължителната представка "Ма" (майка), а мъжете - префикса "Свами". Те трябваше да носят ярко оранжеви одежди и дървена броеница с портрет на Раджниш на вратовете си, както и винаги да носят орех с „част от тялото“ на техния гуру (обикновено подстригване на косата или ноктите му).

През 1974 г. Раджниш се мести в Пуна (Индия), където отваря първия си комунен ашрам в Корегаон Парк. Ашрамът можеше да приеме до 2 хиляди души едновременно, а за година през него минаваха до 50 хиляди души. В рамките на седем години стотици хиляди „търсачи на духовност“ от Запада посетиха центъра в Пуна. До края на 70-те години около 10 хиляди поклонници на Бхагаван живеят в ашрама, а още около 6 хиляди поклонници, които ашрамът вече не настанява, се заселват в Пуна. Всеки ден Раджниш изнасяше проповеди на развален английски, богато подправени с всякакви истории, шеги, подигравки и богохулства. Тези проповеди-лекции бяха записани на магнетофон и публикувани под формата на отделни книги (самият гуру не пише нищо освен дневници), чийто брой в момента надхвърля шест и половина стотин. Освен книги, преведени на повече от 30 езика, последователите на Раджниш разпространяват аудио и видео записи на неговите речи. За да организира производството и продажбата на тези продукти, любимият ученик и личен секретар на Раджниш, индийски авантюрист с американски паспорт, Ма Ананда Шийла (Шила Силвърман), създаде компанията Rajneesh Foundation Limited в Ню Джърси, чийто оборот скоро възлизаше на милиони долари. Според един от раджнишистите "организацията отдавна е разбрала силата на парите".

Поклонници, завръщащи се от Пуна, посветени в неосани, започват да отварят филиални ашрами и да стават техни водачи. До началото на 80-те години на миналия век вече са създадени 500 такива центъра - на други места в Индия, както и в 22 други страни, включително САЩ, Англия, Франция, Канада и Япония.

В ашрама в Пуна имаше „терапевтични групи“, в които работеха професионални психотерапевти. Санясините-раджнишисти обикновено живееха само на групи, подчинявайки се на водача. Контролът на ума в такива комуни беше особено ефективен. Например, когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, точно там, в култовия център в Лагуна Бийч, много жени санясини бяха стерилизирани хирургически.

Естествено, един добре проектиран култ не би могъл без апокалиптизъм. Раджниш предсказа предстоящото приближаване на световна катастрофа:

Тази криза ще започне през 1984 г. и ще приключи през 1999 г. По това време на земята ще царуват всякакви разрушения – от природни бедствия до самоубийство от постиженията на науката. С други думи, наводнения, невиждани от времето на Ной, земетресения, вулканични изригвания и всичко възможно, което природата ще ни даде... Ще има войни, които поставят човечеството на ръба на ядрена война, но Ноевият ковчег няма да го спаси. Раджнишизмът е Ноевият ковчег на съзнанието, кътче на спокойствието в центъра на тайфун... Токио, Ню Йорк, Сан Франциско, Лос Анджелис, Бомбай – всички тези градове ще загинат в глобална катастрофа, която няма да се ограничава само до локални унищожаване. Ще бъде глобално и неизбежно. Ще бъде възможно да се скрия от него само в моето преподаване.

В началото на 1984 г. Раджниш разшири прогнозата си за предстояща катастрофа, заявявайки, че някакво пророчество на Нострадамус ще се изпълни и СПИН ще убие две трети от световното население. На въпроса дали раджнишистите ще оцелеят при предстоящата ядрена катастрофа, Бхагаван отговори:

Маймуните направиха пробив и станаха хора, но не всички. Някои от тях са все още маймуни и до днес... Няма да кажа, че раджнишистите ще оцелеят след катастрофата, но мога да кажа с абсолютна сигурност, че тези, които оцелеят, ще бъдат раджнишисти, а останалите ще бъдат маймуни или ще се самоубият. В крайна сметка останалото няма значение.

Раджниш проповядва свободата на блудството и извращението, като същевременно нарича семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

Няма нищо лошо в чистия прост секс... Няма задължение, няма дълг, няма задължение в това. Сексът трябва да бъде пълен с игра и молитва.

Развивайте сексуалността си, не се потискайте!.. Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам.

Посетителите на комуната в Пуна се завръщаха с истории за подобни сексуални оргии, както и за извращения, наркомания и трафик на наркотици и самоубийства сред ашрамитите. Случвало се е сесиите за медитация в ашрамите Раджниш да завършват с битки и наръгани с нож. Мнозина са загубили здравето си, след като са преживели "Раджниш терапията". Ето откъс от спомените за посещение на ашрама в Пуна около 80-та година:

Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания на хора, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на "ашрамовци", които просят по улиците на Пуна, наркотици - всичко това [тук] е в реда на нещата... Християни, работещи в психиатрията в Пуна болница ще потвърди всичко казано, без да пропусне да спомене високото ниво на психични разстройства, дължащо се [по-специално] на факта, че ашрамът взе политическата власт в свои ръце и няма кой да се оплаче от това.

Скандалите, свързани с Раджниш и шокиращи обществеността изявления привлякоха западни журналисти. Освен това, с бръсната глава, с брада, носещ „суфистка“ шапка и свободно прилепнали „духовни“ одежди, Раджниш беше фотогеничен. За първи път се появява в американската преса в началото на 1978 г., когато списание Time публикува статия за него под заглавието „Бог от Изтока“. Списанието съобщава, че този талантлив гуру се е издигнал на преден план сред ранните апостоли на различните Ню Ейдж движения за „човешки потенциал“. В бъдеще Раджниш остава в центъра на вниманието на западната преса и през първата половина на 80-те години се превръща в най-модерния гуру на Запад, засенчвайки Махариши.

4. "Аз съм гуруто на богатите"

През 1980 г. и началото на 1981 г. индуистките традиционалисти правят два неуспешни опита за убийство на Раджниш. Тогава, през 1981 г., започва разследване, което показва, че "Rajneesh Foundation Limited" е до гуша в укриване на данъци, присвояване на дарения за благотворителни цели, кражби и наказателни дела срещу членове на сектата. През същата година правителството на Индира Ганди лиши ашрама Раджниш от статута на религиозна организация и той трябваше да плаща огромни данъци. Раджниш, без да дочака края на разследването, от 1 май 1981 г. спря да изнася лекции и изобщо да говори публично. Оттогава "дясната ръка" на Раджниш Шила Силвърман се превърна в посредник на Раджниш в общуването със света. След като продаде имота на ашрама в началото на лятото на 1981 г., теглейки пари от индийските си сметки и вземайки със себе си 17 от най-преданите си студенти, Раджниш замина за Съединените щати с туристическа виза уж за лечение, а някои източници на Раджниш посочват че ще се лекува от заболяване на гръбначния стълб, а други – от диабет и астма.

С парите на американските студенти на Раджниш и главно вторият американски съпруг Ананда Шийла в пустинната част на Централен Орегон, на територията на окръг Васко, беше закупено огромното ранчо Big Magdi. Тук, върху сухи, безплодни земи, първо се заселва земеделска комуна на раджнишистите, а по-късно възниква петхиляден град, наречен Раджнишпурам, който има летище, удобен хотел с казино, търговски улици, ресторанти, паркове, градини, оранжерии , пътища и редовни автобуси. Всичко това е създадено от около 2000 привърженици на Раджниш. Работеха безплатно, седем дни в седмицата, под палещото слънце по 12 часа на ден, спяха в казармата и слушаха през високоговорителите проповедите на Раджниш, в които се вдъхновяваха, че изтощителната работа е празник, медитация, така да се каже, празник на духа.

Десетки хиляди други раджнишисти идваха от време на време в Раджнишпурам (през лятото например се събираха до 20 хиляди души). Те успяха да дадат значителни суми пари на гуруто, тъй като повечето от тях принадлежаха към заможната средна класа. Повече от 300 медитационни центъра на Раджниш бяха открити по целия свят, което също носи значителни приходи; да речем, в британските центрове основният годишен курс на "Rajneesh терапия" струваше 3500 паунда. В допълнение, центровете предлагаха и редица платени курсове по New Age: биоенергетика, контрол на тялото, дехипнотерапия, интуитивен масаж, неотантрична йога, прераждане и много други. Те се опитаха да изпратят тези, които са завършили курсовете, в Раджнишпурам. За такова пътуване беше необходимо да се отделят още няколко хиляди долара. . Раджниш вярвал, че „духовността е лукс и привилегия на богатите“. За себе си той каза: "Аз съм гуру на богатите. Има достатъчно религии, които се занимават с бедните, но ме оставят да се справя с богатите."

Той се справи доста успешно с тях за собствения си джоб. До края на 1982 г. той е на стойност 200 милиона долара без данъци. Той притежаваше 4 самолета, боен хеликоптер и 91 Rolls Roys. Всъщност той очакваше да има 365 от тези най-скъпи коли в света, нова кола за всеки ден от годината. В Rolls-Royce Раджниш правеше ежедневната си обиколка на ятото. Самият Гуру управляваше колата, движейки се бавно и тържествено, придружен от автомати, покрай живата оранжева стена на своите адепти, които стояха по ръбовете на така наречения „път на нирвана“ и хвърляха розови листенцапод колелата на колата. За тях беше рядка възможност да видят своя идол.

С нарастването на Раджнишпурам във всички големи западни страни започнаха да се появяват „свещени градове“, организирани от раджнишистите по негов модел – комуни, опитващи се да ръководят автономно съществуванеи трябва да стане алтернатива на "несвободното общество". Под приказките за свободата сектата Раджниш постепенно се превърна в „тоталитарна организация със строга контролна система“. Дори такъв про-сектантски изследовател на новите религиозни движения като професор Айлин Баркър описа с такива думи общината в Раджнишпурам.

В Орегон раджнишистите окупираха близкия провинциален град Ентелуп, спечелиха мнозинството от местата в градския съвет и го преименуваха на Раджниш. Повечето от първоначалните жители на Entelope, предимно възрастни хора, се оказаха под постоянно наблюдение от полицейските сили на санясините, бяха обложени с данъци в полза на сектата и бяха принудени да обмислят нудистки плаж, създаден от градския съвет в местен парк. Те избраха да се откажат и да напуснат града. Градът се разраства, тъй като последователите на Раджниш купуват съществуващи къщи и построяват нови.

Междувременно крайният срок за избори за законодателно събрание на окръга наближи и раджнишистите решиха да постигнат мнозинство и в него. Според местното законодателство е било достатъчно да живееш в щата 22 дни, за да получиш право да гласуваш на местните избори. Поради това беше решено да се увеличи броят на избирателите, които биха гласували за кандидатите на Раджниш. През есента на 1984 г. е извършена операцията „Споделете жилище със съседа си“: от Ню Йорк, Сан Франциско и др. главни градовеАмериканските сектанти доведоха в ашрама около три и половина хиляди алкохолици, скитници и наркомани. Уплашен от този местен законодателни органиТе приеха спешно закон за увеличаване на срока на пребиваване, необходим за участие в избори. Така скитниците, които се натрупаха в Раджнишпурам, не донесоха никаква полза за сектата. Напротив, полупрестъпни бездомници се държаха арогантно и предизвикателно, не искаха да работят за гурута и на всичкото отгоре влошиха и без това не брилянтните отношения между комунарите и местни жители. В Раджнишпурам Шийла събра въоръжен отряд от сто бойци, но дори той не успя да разпръсне досадните „съседи“ и скоро труповете им започнаха да се намират в околностите на „свещения град“, само че не в самия Раджнишпурам. Полицията установи, че всички те са били убити от неизвестна отрова и разбираемо подозира Раджниш и компания.

В същото време политическите амбиции на сектата продължават да нарастват. Тъй като трикът с бездомните не проработи, сега, за да спечелят изборите, раджнишистите решиха да гарантират, че тези, които не подкрепят своите кандидати, няма да могат да участват в гласуването. Продължавайки да бъде „език“ на мълчаливия гуру, Шийла Силвърман измисли какво да прави: назначените й агенти пръскаха салмонелни бактерии върху салатните барове на повечето ресторанти в окръга, карайки много от техните посетители да се разболеят. Вярно, това не помогна на раджнишистите да постигнат желаната власт в окръга.

През октомври 1984 г. Раджниш внезапно проговори. Той отново обвини свещеници и политици в покваряване на човешките души, отново твърди, че раджнишизмът е „единствената защита срещу ядрените оръжия“ и отново проповядва отказването от „стария свят“, показвайки пример за „духовен революционизъм“: „Аз издигам моята ръка срещу миналото на всичко човечество."

В речите му имаше все повече и повече антихристиянски атаки:

Месиите по правило са луди. Той [Исус] беше абсолютно сигурен, че разпятието ще докаже, че е прав, и затова виждам в действията му просто прикрит опит за самоубийство. Ако някой е виновен за разпъването му на кръст, това е самият той. Той сам го поиска. И нито един източник – еврейски или исторически – не потвърждава, че той е възкръснал. Само Нов Завет. Измислица. Нямаше възкресение.

Самият Раджниш искаше да бъде негови поклонници вместо Христос: „Нека бъда твоята смърт и възкресение“. . И те му пееха с обожание: „Полагам сърцето си в твоите ръце“.

Духът, който говореше чрез змията на Ева в Рая, сега говореше през устата на Раджниш:

Дяволът съблазни Ева с аргумента, че Бог иска тя да остане невежа. .. Той завижда. И това изглежда е вярно, защото Богът на евреите е много завистлив. Той не иска хората да станат равни с него. Той не е любящ баща... Знанието не е грях... Съветвам те да ядеш от дървото на познанието...“ .

До 1984 г. броят на последователите на Раджниш надхвърли 350 хиляди, а средната им възраст е 34 години. Въпреки неуспеха на изборите на Васко, раджнишистите през същата 1984 г., във връзка с изборите за законодателен орган на Орегон, дадоха основание за опасения, че сектата се стреми към политическа власт вече на държавно ниво. Шийла наля масло в огъня, заявявайки, че ако е необходимо, хората от Раджниш ще превърнат целия Орегон в Раджнишпурам. Околните фермери, водени от неморалното поведение на раджнишистите до степен, че са готови да ги призоват към ред със сила, Шийла заплаши да убие по петнадесет души за всеки последовател на Раджниш. . Под влияние на общественото мнение полицията, а след това и ФБР, най-накрая заведе наказателно дело срещу сектата Раджниш. Около четири дузини следователи от ФБР разследваха директно в Раджнишпурам. Те откриха тайници с оръжия, лаборатории за производство на лекарства, които редовно се добавяли към храната на сектантите, внимателно замаскиран подземен проход за бягство на гуруто в случай на спешност.

На 14 септември 1985 г. Шийла Силвърман, със своите бодигардове и друг съпруг, както и няколко други членове на борда на комуната, избягали в Западна Европа. Раджниш обвини Шийла, че се е опитала да отрови личния си лекар, посегнала е на живота на самия гуру, убивала скитници, чиито тела полицията открила в околностите на Раджнишпурам, и искал да превърне ашрама в фашистка организация. Междувременно Шийла изтегли 55 милиона долара от швейцарската банкова сметка на ашрама и се опита да избяга, но беше арестувана в Щутгарт от Интерпол. Тя от своя страна заяви, че „Бхагван е разглезено дете, което не може да диша без месечни 250 хиляди долара джобни пари. Той е гений в използването на доверчивостта на хората, наркоман, който не може да живее без валиум. Жизнената му история е пълна измама . И аз бях съучастник в тази измама. Той и аз, направихме страхотна двойка измамници".

Раджниш също успява да избяга, но на 29 октомври 1985 г. е арестуван на летището в Шарлът, Северна Каролина, където собственият самолет на Бхагван кацна да зареди гориво. Твърди се, че Раджниш и осем негови сътрудници са отлетяли да почиват на Бермудските острови.

Процесът срещу Раджниш, проведен в Портланд, Орегон, приключи на 14 ноември 1985 г. Държавните власти, които вече понасят огромни загуби поради дейността на Раджниш, се опасяват, че просто няма да могат да извадят изключително скъпо, продължило месеци дело. Освен това, според главния прокурор Чарлз Търнър, те не искали да правят мъченик от Раджниш. В резултат на трудни преговори с адвокатите на Раджниш беше постигнат компромис - Бхагван се призна за виновен само по 2 от 34-те обвинения срещу него. Така той получи символично наказание за нарушаване на имиграционните закони и свързаните с тях наказателни разпоредби: десет години пробация в затвора плюс глоба от 400 000 долара. Освен това на Раджниш е наредено да напусне Съединените щати завинаги в рамките на пет дни. Шила беше призната за виновна в незаконно използване на подслушващи устройства, палежи, побои и сплашване, опит за убийство и заразяване на 750 души с батулизъм, за което беше осъдена на затвор и тежка глоба. След като прекара само 29 месеца в затвора, тя заминава за Швейцария в края на 1988 г. и се омъжва повторно - за швейцареца Урс Бирнстил, който почина през 1992 г. от СПИН. Шийла се помири с Раджниш, но никога не е била негова последователка и съучастничка. Сега 52-годишната Шила Бирнстил притежава два дома за инвалиди и възрастни хора близо до Базел. Контингентът на заведенията му са хора с психични разстройства, предимно със синдром на Алцхаймер, тоест с разстройство на паметта. В Съединените щати Шиела отново е обвинена по старите дела, този път в заговор за убийство на главния прокурор на Орегон Чарлз Търнър, но статутът й на швейцарски гражданин я предпазва от екстрадиция. От 469 000 долара, които Шийла дължи на щата Орегон и окръг Васко, анонимен наскоро плати 200 000 долара (можем да предположим, че това е един от нейните не съвсем адекватни пациенти).

Раджниш разпусна ашрама на Орегон, изгори пет хиляди копия от брошурите си и публично обяви, че не е бог. След като беше депортиран от Съединените щати, Раджниш се опита да остане във всяка страна, където имаше последователи, но 21 държави или му отказаха влизане, или го изгониха без специално обяснение (като Гърция). От това време нататък Раджнишисткото движение започва да губи все повече масовия си характер. Претъпканите комуни се разпадат, степента на влияние на култа върху последователите пада.

Повечето от тези, които се занимават с проблемите на новите религиозни движения, говорят за недопустимостта на репресивни мерки срещу екстремистките тоталитарни секти, оправдавайки се с това, че забранената секта ще изпадне в нелегалност и ще стане още по-опасна. Но добре извършената полицейска операция за ликвидиране на общността в Раджнишпурам предполага друго. Оказва се, че в замяна на гаранции за лична безопасност лидерът на култа, който най-много цени собствената си личност, е готов да разпусне сектата. Но само няколко месеца преди описаните събития, дори компетентен изследовател на култа, християнски апологет, притежател на четири докторски степени, Уолтър Мартин, който освен това беше рязко отрицателен към сектата Раджниш, пише: „Раджниш и неговите последователи придават голямо значение до експеримента с Раджнишпурам, който доведе, би било трагично, ако правителството се намеси и унищожи мечтата им."

5. "Населението трябва да бъде намалено"

През юли 1986 г. Раджниш най-накрая успя да се върне в Индия (през декември 1985 г. той също беше изгонен от там). Той се установява в Бомбай, където малкото останали ученици започват да се събират около него. В края на 1986 г. Раджниш произнася две речи, публикувани по-късно под общото заглавие „Правата на новия човек“. В тези основни речи Раджниш изразява негодуванието си от изгонването му от всички западни страни, изразявайки както общо възмущение срещу всички свещеници, богати хора и бели политици, така и изненадващо дребни претенции. По-специално, той наследи Декларацията за правата на човека. Старата Декларация трябва да бъде заменена с Декларацията за правата на новия човек, чието „единствено основно право” е „да станеш бог”.

Разкривайки подробно десетте точки от своята Декларация, Раджниш рисува картина на света, в който ще живеят неговите „нови хора“. Правото да живееш в този свят ще означава право на добър животв която няма да има страдание, а само радости и удоволствия. Ясно е, че с увеличаването на човешкото население няма да има достатъчно ресурси за добър живот за всички. Затова Раджниш казва, че „населението трябва да бъде намалено, ако човек иска да живее достойно, радостно и да не проточи едно мизерно съществуване“. За да направи това, Раджниш предлага да се ограничи раждаемостта по всякакъв начин, като се използват не само контрацептиви и аборти за това, но и унищожаване на деца с вродени дефекти. Освен това е необходимо да се въведе и насърчава евтаназията по всякакъв възможен начин и да се признаят правата на хомосексуалистите.

В бъдещия свят „няма да има нито народи, нито държавни граници. Не трябва да има никакви религии." Раджниш се надява, че религиите "ще се разпаднат от само себе си. Най-доброто от различните религии ще бъде запазено в "единната религия" Раджниш. В свят на абсолютна свобода основната причина за робството трябва да бъде елиминирана, която според Раджниш се крие в християнската антропология, основана на вярата, че Бог е създал човека по свой образ и подобие. Бракът в обществото на "новите хора" трябва да изчезне, защото е "фалшификат за любов". „Новите хора“ свободно ще се събират и разпръскват и е по-добре партньорите да принадлежат към различни нации, а още по-добре – към различни раси. Децата трябва да бъдат отделени от родителите си и отглеждани от общности. И дори да не бъде възпитан, тъй като Раджниш смята всяко образование, особено религиозно, за нарушение на свободата на децата.

В един свят, разбира се, ще има едно световно правителство. Каква ще бъде формата на неговото правителство? Раджниш мрази монархията. Демокрацията също не е добра, защото е прикритие за манипулациите на силните. Освен това „невежите маси“ при гласуване се ръководят от произволни критерии: един от кандидатите изглежда по-добре, някой говори по-добре. В новия свят изборите ще се провеждат от професионални корпорации: например „само педагозите трябва да избират министър на образованието“. Право на глас ще имат само тези, които са получили висше образование. Световното правителство ще функционира, но няма да има власт.

Когато човек премахне разделението в себе си с помощта на Раджниш методите, разделенията в света също ще изчезнат. Новият свят ще бъде различен от сегашния, като рая от ада.

Сега няма нужда дори да описваме какво е адът. Достатъчно е да се огледаме: ето го... Но можем да променим всичко. Тази земя може да се превърне в рай. И тогава няма да има нужда от рай на небето, където ще е празно. Ако си припомним Раджнишпурам, ще стане ясно какво ще се прави с тези, които не искат да живеят в този рай на радикалния хедонистичен безбожен хуманизъм.

6. Ошо почина, очевидно от СПИН

През януари 1987 г. Раджниш отново се мести в Пуна. Тук той измисля ново смислено име за себе си - "Ошо", тоест "океан", което очевидно трябва да се свързва с необятност, дълбочина, случайност, бездна.

За своите последователи Ошо премахва задължителното носене на портокалови роби и броеници от сандалово дърво със собствен портрет върху тях. Вярно е, че по време на медитация и в присъствието на Ошо на санясините беше наредено да носят бели дрехи. Освен това в лагерите за медитация, които се провеждат в продължение на три дни всеки месец, трябва да се носят кестеняви роби.

Психотерапевтичните програми се обновяват и разширяват, създават се нови медитативни техники. Една от тях, „Мистичната роза“, Ошо скромно смята за „най-големият пробив в медитацията 2500 години след медитацията на Гаутама Буда“. Тази медитация продължава 21 дни; една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица по 3 часа на ден „наблюдават мълчаливо” и „свидетелстват” как са се чувствали по-добре.

Следвайки примера на своя дългогодишен конкурент на пазара на нео-гурута - Махариши, когото Раджниш по-рано критикуваше по всякакъв възможен начин, сега Ошо се опитва да докаже полезността на своята медитационна терапия чрез "научни изследвания".

Различни терапевтични групи в Международната Комуна Ошо бяха обединени в „Мултиверситет Ошо“, който през първата половина на 90-те включва следните „колежи“ без диплома: Училище за центриране, Училище за творчески изкуства, Международна здравна академия, Академия по медитация. Центърът за трансформация, Институтът по тибетски пулсации и други са доста типичен комплект за Ню Ейдж.

До края на 80-те години здравето на Ошо се влошава значително. През последните месеци преди смъртта си, ако здравето му позволяваше, Ошо излизаше при учениците си за "медитации на музика и тишина", а след това те гледаха видеоклипове от предишните му разговори. Ошо умира през 1990 г., очевидно от СПИН. Когато почина, той не напусна пълноправна организация, вярвайки, че няма нужда от това, и не назначи наследник. Освен това той даде да се разбере, че ако някой се обяви за негов наследник, той трябва да бъде избягван. В резултат на това след смъртта на гуруто в движението се образуват няколко независими течения. Сред тях са "Международната академия за медитация", "Humauniversity" на Пол Лоу, начело с холандския санясин Вериш и др.

Сега в света има около 200 центъра за медитация на Ошо. Центърът на култа все още е Пуна. Група от 21 санясини, водени от Амрито, бившият личен лекар на Ошо, формират ръководството на ашрама след смъртта на последния. Те превърнаха комуната в Пуна в търговско предприятие - екзотичен "езотеричен" парк за отдих, предназначен за богати западни туристи на възраст 35-40 години.

На територията на бившия Съветски съюз има центрове на Ошо в Санкт Петербург, Воронеж (работещи през 1996 г. под името "Тантра йога"), Одеса, Краснодар, Минск, Тбилиси, Рига и Москва, където освен Център Ошо Раджниш, там е и центърът "Източна къща", създаден от млад руснак Игор. В началото на 90-те той взема курс в Пуна и се завръща като санясин, Свами Ананд Тошан. В допълнение към обучението по медитация, изпращането „на обучение“ в Пуна и други програми, „Eastern House“ провежда неделна „Osho-Disco“, където „всичко е позволено“.

OshoTime International е двумесечно списание, което се разпространява по целия свят и се публикува на девет езика. Сайтове на фенове на Ошо от различни страни са изобилно представени в интернет. Но популярността на Раджниш не е съизмерима с присъствието на организации, свързани с неговото име – елементи от идеологията на Раджниш са неразделна част от движението New Age. Книгите на Ошо се продават във всички магазини на New Age и се представят изобилно при всеки срив на окултната литература.

179.Йоахим Кеден и др. Секти, духове, чудодейни лечители. Германия, 1999. -стр. 28.

180.Амрит Свами Прем. Указ. оп. -стр.14.

Снимка - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш); корицата на една от книгите на Ошо; динамична медитация; Русия - уроци по коремни танци с Еразмия - просветен танцьор Ошо - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru