Vi. УЧЕНИЕТО НА БУДА

Дхамапада съдържа стих (183), приписван на самия Буда и който будистите сега повтарят като вид вяра. "Прощаване на всички грехове, правене на всичко добро, очистване на сърцето - това е законът на Буда." И този стих е в пълно съответствие с всичко, което ни се предава като учението на Буда. Тя се върти около две точки: страдание и спасение. „По същия начин, монаси“, се казва в него, „както голямото море на света (океан) има само един вкус – вкуса на солта, така и това учение има само един вкус – вкуса на спасението“. Така тя си поставя много конкретна практическа цел – спасение. За индуса спасението означава избавление от прераждане.

Всички учения на Буда се основават на така наречените „четири благородни истини“. Те са: страданието, произходът на страданието, премахването на страданието, пътят, който води към премахването на страданието. С други думи: 1. Всичко, което съществува, е подложено на страдание. 2. Причината за страданието са човешките страсти. 3. Освобождението от страстите освобождава от страданието. 4. Пътят към освобождението е „благородният осемкратен път“. Първата истина, следователно, установява наличието на страдание в света, втората обяснява неговата причина, третата твърди, че то може да бъде унищожено, а четвъртата обяснява как може да бъде унищожено. Тези четири благородни истини играят основна роля още в първата проповед на Буда, произнесена в Бенарес. Те се повтарят безброй пъти всеки писанияБудистите и учениците на Буда ги предавали на монасите със същите думи като техния учител. Те се считат за средство за познание за всеки истински будист. Сарипутра казва например: „Ако, братя, един благороден ученик е наясно със страданието, произхода на страданието, премахването на страданието, пътя, водещ към премахването на страданието, тогава този благороден ученик има правилно знание и неговото знание е вярно; той вярва в преподаването, той принадлежи на доброто учение." Делението на четири е заимствано, както показва проф. Керн, от системата на медицината, която беше последвана от Самкхя Йога. Той отговаря на четирите стадия на лекарите: болест, здраве, причина за заболяването, лечение и четирите етапа на йога: какво да избягваме, избягване, причина, която трябва да се избягва и лечение. И в детайли, както ще видим по-късно, Буда не надхвърля своите учители. Той лично притежава само формата на разбиране на четирите истини.

За първата истина се говори в проповедта на Бенарес така: „Вижте, монаси, благородната истина за страданието; раждане - страдание, старост - страдание, болест - страдание, смърт - страдание, съюз с нелюбимия - страдание, раздяла с любим човек - страдание, непостигане на желаното - страдание. Накратко, петте елемента, които причиняват привързаност към съществуването, са страдание."

С тази първа благородна истина будизмът се обявява за песимизъм. Наистина има друга религия в света, която би била изградена на такава песимистична основа и чиито последователи биха били толкова дълбоко пропити от незначителността и презрението на този живот като будизма. Не истинска религияе немислимо без капка песимизъм, но никой не е показал с такава открита решимост като будизма, че нашата земя е долина на скръб. Мисълта на Шопенхауер, че в нашето тайнствено съществуване са ясни само неговата драматичност и незначителност, е и възгледът на Буда. Но и тук Буда не е оригинален. Той въвежда в религията само това, което неговите учители са провъзгласили за философия преди него. Капила каза: „Никъде никой не е щастлив“ и „Перфектното премахване на тройното страдание е крайната цел (на душата)“; според Патанджали „За рационалното всичко е страдание“. Единственото нещо, което Буда направи, беше, че тази истина стана достъпна за познанието не само на "рационалните". Той я изнесе на масите. Начертана е незначителността на всички неща ярки цветовев будистките писания. Дхамапада казва: „От радостта възниква страданието, от радостта възниква страхът. Който се е отървал от радостта, за това няма страдание; откъде ще дойде страхът му? От любовта се ражда страданието, от любовта се ражда страх. Който се е освободил от любовта, за него няма страдание; откъде ще дойде страхът му?" Постоянно и отново се напомня, че смъртта слага край на всички радости и че никой не може да избяга от нея. „Нито във въздуха, нито в открито море, нито прониквайки в скалисти пещери, няма да намерите място на Земята, където смъртта да не ви е победила. Такива изказвания са безброй. Чрез преходността на нещата Буда искаше да докаже преди всичко тяхната незначителност и безполезност.

Втората благородна истина се отнася до произхода на страданието. Бенаресската проповед казва за това: „Вижте, монаси, благородната истина за произхода на страданието. Това е жаждата, която предизвиква прераждане, която е придружена от радост и похот, която намира своята радост тук-там, като жаждата за похот, жаждата за (вечния) живот, жаждата за (вечна) смърт." Под "жажда" (trsna) Буда означава бодрост, желание за живот, утвърждаване на волята за живот. Суттанипата казва: „Всяко страдание, което възниква, идва от копнеж; но с пълното премахване на копнежа, с освобождаването от страстта, страданието не може да възникне. Човек, придружен от жажда, скитащ дълго време по пътищата на преселението на душите, не е освободен от прераждането на душата. В Dhammapada четем: „Който в света е победен от тази зла, отровна жажда, страданието му расте като умножаваща се билка бирана. Ако някой в ​​света преодолее тази зла, трудно овладяна жажда, страданието отпада от него, като капка вода от лотосов лист. Точно както дървото, дори и да бъде отсечено, пониква отново, ако корените му са непокътнати, така и страданието се връща отново, ако жаждата и похотта не бъдат унищожени. Хората, подтиквани от жажда, се втурват като заек в примка. Свързани с окови и връзки, те издържат дълго страданието и го носят отново и отново. Лудият се самоунищожава с жаждата си за удоволствие, сякаш е свой собствен враг."

Достатъчно беше хората да установят факта, че жаждата съществува и че тя е причината за страданието. Лесно беше да се докаже с примери от ежедневието. Но посветеният може неизбежно да има въпроси: откъде идва тази жажда? Каква е причината всички да му се поддаваме отново? Как да обясним, че тя ни привлича от раждането до раждането? Буда не се свени да отговори на тези въпроси. Още в най-древните текстове срещаме рязко формулиран отговор, но изразен в тъмно, технически езикмного трудно за разбиране. Тази формула се нарича пратясамутпада, тоест "възникването (на нещо) в зависимост от (от нещо друго)", с други думи - формулата за "връзката на причина и следствие" или за " причинно-следствена връзка". Тази формула е едно от най-основните учения на будизма и според своята святост се поставя непосредствено зад четирите благородни истини, с които понякога е пряко свързана. Той гласи: „От невежество възникват латентни впечатления; умствената субстанция възниква от латентни впечатления; името и формата произлизат от умствената субстанция; от името и формата възникват шест органа; контактът възниква от шестте органа; усещане възниква от контакт; жаждата възниква от усещане; от копнеж възниква привързаността (буквално: вкопчване в съществуването); от привързаността (към съществуването) възниква образованието (зачатието); раждането произтича от образованието; от раждането възникват старостта и смъртта, болката и оплакванията, страданието, скръбта и отчаянието. Това е произходът на цялото царство на страданието."

По правило тази формула също е нанизана "назад", тоест негативно спрямо нейното положително представяне. „Ако невежеството се елиминира чрез пълно унищожаване на похотта, тогава това води до унищожаване на латентните впечатления; разрушаването на латентните впечатления разрушава умствената субстанция; чрез унищожаването на менталната субстанция се унищожават името и формата; унищожаването на името и формата унищожава шест органа; унищожаването на шест органа разрушава контакта; разрушаването на контакта унищожава усещането; чрез унищожаване на усещането жаждата се унищожава; чрез елиминиране на копнежа се унищожава привързаността (за съществуване); унищожаването на привързаността (към съществуването) разрушава образованието (зачатието); чрез унищожаването на образованието се унищожава раждането; унищожаването на раждането унищожава старостта и смъртта, болката и оплакванията, страданието, скръбта и отчаянието. Това е унищожаването на цялото царство на страданието." В това негативно представяне формулата представя по своята същност само развитието на третата от четирите благородни истини за премахването на страданието.

Бенаресската проповед казва за това: „Вижте, монаси, благородната истина за унищожаването на страданието, това е пълно освобождаване от жаждата, нейното унищожение, отхвърляне, изоставяне, изгнание“. Формулата обяснява в същото време третата истина.

Но как трябва да се разбира самата формула? На този въпрос е по-лесно да се отговори сега, отколкото преди, тъй като знаем, че будизмът теоретично се основава на философията на Самкхя Йога. Думата, която дадох с израза "латентни впечатления", санскр. samskarah е много труден за разбиране и преводът, който дадох, може да бъде приет само поради липса на по-добър. Преведено е с думите "образование", "стремеж", "дискриминация", "остатък" или "остатък" (резидуум), последният израз, може би, е по-близо до истинското значение. Самскара буквално означава "подготовка", "оборудване", "обработка", след това в пасивно значение "подготвен", "обработен", "направен", "форма". В по-нататъшен смисъл, той изразява сумата от всички форми, материя, всичко, което съществува. Но се използва и в приложение към духа и съответно основното му значение - "подготовка", "преработка" се прилага към способността на духа да произвежда добро и лошо, към неговата податливост, предразположеност към подобни дела. Това значение има дума в нашата формула. Според учението на Самкхя, всяко същество, с изключение на грубо материалното, видимо, унищожаващо тяло (стхулшарира), има и фино вътрешно тяло (лингашарира), което заедно с душата преминава от едно грубо тяло в друго. Това вътрешно тяло е субстратът на всичко психични процеси , и се формира според Самкхя от редица елементи, начело на които е органът на мисълта или умствената субстанция, „буддхи“, буквално „ум“. Тази умствена субстанция се задвижва от самскара или васана, тоест от впечатленията, присъстващи в ума, оставени в него от предишни дела („карма“) и наследени от раждането до раждането. Следователно самскара е това, което е останало скрито в духа от предишни раждания и което при достатъчни условия за това се развива в духа и води към нови дела. Тези самскари могат да останат латентни за времето на многобройните съществувания на индивида; съществото може напълно да не ги осъзнава. Но те имат жизненост и ще се представят отново при правилните условия. Това са латентни възприятия, предразположения, които отварят възможността за добри и зли постъпки, служещи като мотивация за тях, като бацили, които се развиват при определени благоприятни за тях условия. Следователно, докато такива самскари присъстват в духа, той не може да почива. Следователно те трябва да бъдат унищожени. Това се постига с факта, че човек унищожава "невежеството" (авидя). Под "невежество" санкхя и йога разбират незнание, че духът и материята са нещо напълно различно едно от друго. Ако човек е наясно, тази заблуда изчезва. Единението на духа с тялото се прекратява, настъпва състоянието на „едно същество“ (каиваля), „освобождение“ (мукти), „угасване“ (нирвана). Невежеството е причината за самскарите. Буда също учи по абсолютно същия начин. Но неговото „невежество“ е различно. Будистките текстове не оставят никакво съмнение какво е имал предвид Буда под „незнание“. Сарипутра казва в един древен текст: „Непознаването на страданието, приятелю, непознаването на произхода на страданието, непознаването на унищожаването на страданието, непознаването на пътя, водещ към унищожаването на страданието — това, приятелю, се нарича невежество“. Същото се потвърждава и от други текстове. Следователно "невежеството" е незнание за учението на Буда. Който не го знае, не може да унищожи самскарите и следователно не може да постигне спасение. Чайлдърс, който напредва в своя Речник на езика Пали (Лондон 1875) повече от всеки друг, разбирането на техническите изрази на будизма, вече е забелязал, че самскарите водят до царството на кармата, тоест действията на човек, неговото добро. и зли дела. Ако от предишни раждания духът получи предразположение към добро или зло, тогава, естествено, трябваше да възникне въпросът може ли човек да направи от себе си нещо, което да повлияе на тези предразположения? Мненията за това бяха много различни. Някои твърдяха, че човек може да определи съдбата си със собствените си действия, други отричаха това. Начело на отрицателите по времето на Буда е Макхали Госала или, както го наричат ​​северните будисти, Маскарин Госаликапутра, един от шестимата учители, които проповядват в страната по едно и също време с Буда. Той е основател на сектата адживика, която се споменава от цар Ашока Приядаршин (263–226, според други 272–232 пр. н. е.) в един от неговите надписи върху скалата. Следователно броят на тази секта трябва да е бил многоброен по това време. Познат е и на джайните, които го наричат ​​Госала Манхалипутта и го признават за ученик на отстъпника на техния учител Махавира. За съжаление, много малко се е стигнало до нас от учението на Макхали. Но е известно, че той е учил: „Няма действие, няма действие, няма воля“, тоест че е отричал свободната воля. Неговите противници са Махавира и Буда. Махавира учи: „Има напрежение, има действие, сила, воля, смело желание и постъпка“, а Буда: „Уча, че има действие, действие, воля“. Буда заявява: „Както от всички тъкани дрехи, косата е най-лошата, така че от всички учения ученията на Макхали са най-лошите“. Следователно Буда е приел, че човек може да влияе на собствената си съдба, той дори може да я определя.

Първото изречение на каузалната формула гласи: „Който не познава учението на Буда и не се обръща към него, той няма да се освободи от предразположението към ново раждане”. - Второто изречение гласи: "От самскара произлиза субстанцията на мисълта." Думата за менталната субстанция е "виджнана" и това напълно съответства на "буддхи" на Самкхя. Схоластиците използват и двете думи синоними. "Буди" обикновено се разбира като способност за формиране и поддържане, представена е силата на преценката, прозрението. Но във философията на Самкхя „буддхи“ е субстанция, ментална субстанция. Това е орган за разграничение, преценка, решение и се е смятал за най-важния от вътрешните органи, поради което е наричан още "махат" или "махан", "велик", във философията на йога - "читта " - "мислене", "мисъл", "смисъл". Будистите обаче също виждат във "vijnana" субстанция, елемент (dhatu). Това е шестият елемент за тях, до земя, вода, огън, вятър, етер. Представен е като фина нетелесна стихия, която не умира с човек, а заедно със самскарите и чрез тях се запазва след смъртта и дава ембрион за ново съществуване. Той е идентичен с лингашарира Самкхя. Самскарите го произвеждат; това е тяхното развитие, цъфтеж, издигане във феномен.

Тясно свързано с това е третото изречение: „От менталната субстанция възникват името и формата“. "Име и форма" (namarupa) е древното обозначение за "индивид", "индивид". И така, четем в Мундака Упанишада: „Както реките, вливащи се в океана, губят имената и формата си и изчезват, така мъдрият, който е загубил име и форма, преминава в най-висшия небесен дух.“ Самкхя и йога не използват това обозначение. Вместо това те използват „ахамкара“, „правя“, приемането на „аз“, тоест индивидуалност. Но Самкхя произвежда ахамкара от будхи, както будизма намарупа от паралелния буди на ваджнана. Следователно идентичността на тези понятия не може да бъде съмнена.

Четвъртото изречение гласи: „От името и формата произлизат шест органа“. Шестте органа са петте сетива и духът (манас), както и техните външен образ... И в самкхя, и в будизма те се специализират още повече, което може да бъде пропуснато тук. Четвъртото изречение има следното значение: „След като индивидът се е формирал теоретично, той се проявява практически чрез прилагането на органи“.

Петото изречение: „От шестте органа възниква контактът“ и шестото: „От докосването възниква усещане“ развиват идеята, изразена в четвъртото изречение. Шест органа влизат, след създаването си, във връзка с обекти. Вътрешният и външният свят се докосват и от това възниква, подобно на седмия член от поредицата, „жаждата“, тоест, както видяхме, желанието за живот, радостта от живота. Само изключителното използване на думата "жажда" е характерно за будизма. Но Йога използва същия израз в абсолютно същата връзка, въпреки че използва по-често думите „радост от живота“ и „желание“.

Осмото изречение гласи: „От жаждата възниква привързаност (упадана)“, вкопчване в съществуването, държане в плен от жажда, привързаност към света, към неговите радости. Самкхя използва израза "добродетел и порок" (dharma - dharmau) вместо "привързаност", което по същество е същото.

Деветото изречение е доста подобно: „От привързаността възниква образованието (бхава)“. Вместо бхава, Самкхя използва израза "само-смърт", "цикълът на ражданията". В други случаи се използва думата самсара, синоним на бхава. Следователно изречението означава: „Привързаността към земното води до вечни, нови съществувания“. Последните изречения разширяват това в детайли, изброявайки раждането, старостта и смъртта, болката и оплакванията, страданието, скръбта и отчаянието. Така на теория будизмът заимства почти всичко от Самкхя Йога.

След Пратясамутпада най-важното в будизма е учението на петте „скандхи“. Скандха е подобна дума, толкова значима, колкото и самскара. Означава "багажник", "рамо", "композиционен отдел", "комплект", "маса". В будистки смисъл това означава „елементите на битието“, елементите, които изграждат всяко мислещо същество. Будизмът приема пет такива скандха: телесна, впечатление, усещане, самскара и виджнана. две скорошни изразиса ни вече познати от каузалната формула. Но като скандха те се разбират по-широко. Тъй като скандха на всички самскари са 52 на брой. Те обозначават като такива духовни способности, проявления на човешкия дух, като размисъл, радост, алчност, омраза, ревност, срам и пр. Те са следи, преходни впечатления. Виджнана, напротив, означава, като скандха, разпознаване, критично познание на духа, разпознаване дали някое дело или мисъл е добро и достойно, или лошо и недостойно, или нито едно от двете. Виджнана е разделена на 89 части и е най-важната от петте сканди, почти толкова важна, колкото и самият дух (манас). Подобно на самскара и виджнана, другите три сканди също са разделени на класове.

Въпреки това, според Буда, същество, съставено от сканда, не представлява нещо постоянно, а е нещо, което е в постоянен поток и промяна. Няма „битие”, а само вечно „възпитание”. Това, което наричаме "личност" или "Аз", е само сумата от непрекъснато следване едно след друго движения. Има, разбира се, отделни елементи, но не и цялото. Всичко е във вечна промяна. Най-известният и често цитиран пример за илюстрация на това учение е този на колесницата. Записано е подробно само в едно произведение, датиращо от 2 век сл. Хр., в Милинда-панкха, „Въпросите на Милинда”. Милинда, това е цар Менандър, управлявал в Индия около 120 г. пр. н. е. и от всички гръко-индийски крале, този, който разшири господството си тук най-много. Есето описва срещата на краля с будисткия мъдрец Нагасена. В началото на дългата си беседа Нагаина пита краля дали е пристигнал пеш или с колесница. Царят отговаря, че не ходи пеша и пристига с колесница. Нагасена го кани да обясни какво е колесница. „Има ли теглична колесница? Или ос? Или колела? Или тялото? Или стълб с транспарант? Или скоба? Или малко? Или бич? Или теглич, ос, колела, каросерия, прът с транспарант, скоба, малко, камшик заедно? Милинда е принудена да отговори отрицателно на всички тези въпроси и да признае, че "колесница" е само дума, че в действителност колесница няма. Нагасе не завършва, като се позовава на стиховете, рецитирани пред Господ от монахинята Ваджра. „Както след добавянето на частите думата за това е „колесница“, така и с присъствието на скандха, словесният израз за това е „битие“. Но "битието" или, както обикновено се казва, "аз", тоест "аз" - не е нещо постоянно. Неколкократно Буда учи своите слушатели, че невежите, невярващи от незапомнени времена са задържали погледа си: „Това е мое; това съм аз; това съм аз самият ”, но знаещ, вярващ човек при вида на всичко казва: „Това не е мое, това не съм аз; не съм аз. " Както за всички други неща, това важи и за собствената личност „Ако например монаси, човек започне да събира или гори в този джетаван (парк) трева, дървета, клонки, зеленина или да ги използва според нуждите, ще дойдете ли да оглави мисълта, че този човек гори или ни използва за своите нужди! "Не, Господине"! "Защо не?" "Това не сме ние самите и не принадлежи на нас."

„Също така, монасите, телесно впечатление, усещане, самскара, виджнана не са ваши. Върнете ги! Те няма да са подходящи за вас за спасение и щастие."

В същото време възниква въпросът дали след смъртта човек остава същият или става различен, много важен въпрос за учението за прераждането и в същото време за наградата след смъртта. В Милиндапанхе този въпрос се задава директно от Милинда. Нагасена отговаря, че човек след смъртта не остава същият, но и не става различен и се опитва да докаже това с поредица от сравнения, пример за които е следният. „Ако например велик суверен, човек запали лампа, ще гори ли цяла нощ?“ — Да, сър, може да гори цяла нощ. — Но, велики господине, има ли пламък и в първата смяна (т.е. стража) на нощта, както и във втората? "Не, Господине." „Има ли пламък във втората смяна, както и в третата?“ "Не, Господине." — Имаше ли, велики господине, лампата на първата смяна различна от втората, а тази отново различна от третата? — Не, сър, светлината идваше от една лампа цяла нощ. „По същия начин, велики суверен, елементите на формите на битието следват един след друг. Едното възниква, другото преминава; без начало и край, те веднага следват един след друг. Нито същото, нито другото, те се доближават до последното добавяне на виджнана." Личност, следа., Остава същата, само елементите, от които е съставен, непрекъснато се променят. Следователно всеки трябва да понесе последствията от своите дела в това раждане и в следващото.

Както с тялото и душата. Буда изобщо не отрича съществуването на душата. Той само отрича, че съществува вечна неизменна душа, като нещо съвсем различно и отделно от тялото. Душата също е само маса от вечно променящи се отделни елементи. Следователно будистите също се противопоставят на материалистите, които твърдят, че няма душа.

За да представи този постоянно движещ се и променящ се Буда, той избира предимно образа на поток, като Хераклит, или дори по-често образа на пламък (както например в планинска проповед). Когато Кисаготами стана монахиня, тя веднъж запали лампа в манастира и когато видя, че пламъкът угасва и пламва отново, тя каза: „По същия начин възникват и идват живите същества, но тези, които са постигнали нирвана няма да се види отново." Буда й се яви и го потвърди със същите думи. В Теригата монахиня Патачара разказва как е постигнала спасение. Накрая тя казва: „Тогава взех лампата, отидох в манастира, видях дивана си и легнах на леглото. Взех иглата и я извадих към лампата. И духът ми беше освободен по същия начин, когато лампата угасна." Думите „като лампата угасна“ се чуват на палийски: padippassseva nibbanam. Думата ниббана, по-известна в санскритската форма на нирвана, доминира в учението на Буда. Нирвана е съставена от представката nis1 „от“, която минава пред звучащите гласни в nir, корена va – „удар“, „удар“ и наставката participii praeteriti passivi on. Означава буквално: „издухнал“, „издухнал“, „угасен“, „угасен“ и като съществително „гасящ“, гасещ. В този буквален смисъл се използва често, както в току-що цитирания пасаж. След това се прехвърля към гасене на огъня на похотта. Който познава четирите благородни истини, който ходи според тях, който напълно е укротил страстите си, достига състоянието на блажен мир, нирвана, дори на земята. Светецът не трябва да чака смъртта, за да бъде спасен, той намира спасение на Земята. В Theragatha, Thera Samkrtya казва: „Аз не желая смърт, не желая живот. Чакам с нетърпение часа си, като служител на моята заплата. Не искам смърт, не искам живот. Чакам своя час, пълен със съзнание и мисъл", - древни стихове, също приписвани на Шарипутра и вече отчасти открити в брахманската литература. Текстовете често се преструват, че нирвана за будистите означава преди всичко състояние на безгрешност и липса на страдание. Веднъж един скитащ монах Джамбухадака дошъл при Шарипутра и му казал: „Често казват, брат Шарипутра, нирвана, нирвана! Но какво е това - нирвана? И Сарипутра отговори: „Унищожението на страстите, унищожаването на греховете, унищожаването на слепотата, ето, братко, какво означава нирвана“. На въпроса на Джамбухадака дали има път за постигане на нирвана, Шарипутра му препоръчва благородния осемкратен път. В Dhammapada четем: „Ако не се вълнувате повече, ставате като спукана камбана, значи сте достигнали нирвана, вече няма да правите лоши речи“. И в Сутанипат: „Който е унищожил страстите, който се е освободил от арогантността, който е преодолял целия път на похотта, който е овладял напълно себе си и е постигнал нирвана, той е силен духом, той ходи право в света”. В живота вече има спасение. Това обаче също не е нещо характерно само за будизма. Всички философски системи на Индия имат идеята, че спасението се постига само чрез определено знание, което след това не може да бъде загубено. Това спасение през живота се нарича "дживанмукти", а спасеното през живота се нарича "дживанмукта". "Дживанмукти" на брахманите напълно съответства на "Самдиттикам Ниббанам", "нирвана през живота" на будистите. Ако Буда учи, че нирвана може да бъде постигната през неговия живот, тогава той следва само възгледите на своето време и своите предшественици. Само пътят, който беше избрал, беше малко нов. Нирвана е преди всичко угасване на жаждата, изоставяне на радостите на този свят. Но това все още не постига пълно спасение. Познанието не се връща обратно действаща силане унищожава самскарите, латентните впечатления, за делата, които извърших преди знанието. Последствията от тези дела трябва да бъдат понесени от спасения приживе. Но след познанието и след това, след като е спасен през живота, спасеният вече не извършва дела, които могат да повлияят на бъдещето му, тъй като е безразличен към всички неща на този свят. С постигането на знанието и с изчезването на невежеството се прекратява възможността за добри и лоши дела, а в същото време и възможността за ново раждане. Цикълът на живота завършва със смърт. Спасеният умира, без да се събуди отново. В Сутанипата се казва, че когато Буда бил веднъж в Алави, не много преди това един от старейшините, Нигродхакапа, учителят на Вангиша, импровизатор сред старейшините, починал там. Вангиса искаше да разбере дали Нигродхакапа е постигнал нирвана или не и попита Буда: „Напразно ли беше благочестивият живот, който той води за Нигродхакапа? Влязъл ли е в нирвана или неговата скандха все още съществува?" Господ отговори: „Той унищожи жаждата за име и форма в този свят, унищожи потока Марас, в който беше от дълго време; той преодоля раждането и смъртта без следа." „Да преодолееш раждането и смъртта без следа“ означава: той не е останал от скандха, тоест няма да се роди отново. И когато най-големият Годхика посегна на живота си, Буда каза: „Годхика, син на добро семейство, премина в нирвана; неговата психическа субстанция е никъде другаде. Годхика премина в нирвана, побеждавайки армията на смъртта; той не получи повече прераждане и изкорени жаждата." "Преминал в нирвана" в оригинала - "Parinibbuto", и винаги текстовете, когато се говори точно за състоянието на починалия, постигнал пълно избавление от прераждането, използват израза parinibbana = Skt. parinirvana – „пълна нирвана“. Произведението, което ни информира за смъртта на Буда, се нарича Mahaparinibbanasutta и от момента, в който Буда умира, към него се прилага само изразът parinibbuta. Нирвана всъщност има два етапа: спасение по време на живота, самата нирвана и спасение след смъртта, прекратяване на прераждането, паринирвана, само неправилно наречена просто нирвана. Първият етап е необходима предпоставка за втория. Който е постигнал правилното познание за учението на Буда и е решил да остане в него, тогава заявява намерението си да не се възражда повече. Нирвана е обратното на trsna, жаждата. Както trsna е утвърждаване на волята за живот, така нирвана е нейното отрицание. Угасването на жаждата води до угасване на живот, сигурна смърт. Това е логично следствие от учението на Буда.

Има обаче пасажи в древни текстове, в които Буда изрично отхвърля въпроса за състоянието след смъртта; затова беше направено изявлението, че Буда избягва ясно формулиране на концепцията за нирвана и че официалната догма е: „За състоянието след смъртта, Съвършеният не разкрива нищо“. Не е правилно. Вярно, Буда отхвърля въпроса какво се случва с човек след смъртта, но само защото този въпрос е напълно ненужен за спасението. Той не остави ни най-малко съмнение каква е целта на неговото учение: това е умиротворяването на всички самскари, тоест на всички мисли, които присъстват в духа от предишни раждания, унищожаването на менталната субстанция, унищожаването на всички сканди, вечна смърт. Че тази цел може да бъде постигната, човек научава, когато влезе в първата нирвана, когато е спасен приживе. Тогава той се убеждава, че това е неговото раждане – последното, че за него вече няма прераждане, че след смъртта постига пълна нирвана. Така първата нирвана е за него причина за щастие, безгрижна, несравнима земя на мир, вечно убежище, в което никой не познава страданието, място, което будистките източници рисуват с ярки цветове. Изрази като току-що цитираните биха могли лесно да доведат до идеята за рая, което наистина се е случило в северния будизъм.

Самият Буда обаче разбирал своята нирвана, без съмнение, по различен начин. За него това беше пълно изчезване след смъртта, краят на преражданията. Но дори и в това Буда не беше новатор. „Име и число“ се срещат в същия смисъл не само сред брахманите, но и сред джайните и други секти. Като философска система будизмът, както вече беше казано, е нисък. Той е напълно зависим от Самкхя Йога и корените му са изцяло в почвата на Индия. Но ако Буда като цяло се надяваше да намери ученици, той не можеше да избегне философско оправдание. Един учен в Индия от древни времена не означаваше нищо, ако не можеше да спори, а Буда през дългия си живот често се отдаваше на разговори със споролюбиви жреци от различни секти. Никъде не е било по-лесно да се установи нова философска система, както в Индия. Дори леко отклонение от която и да е известна съществуваща доктрина беше достатъчно, за да стане основател на нова. Това беше така не само във философията, но и в граматиката, реториката и медицината. Но за Буда системата не е била самодостатъчна цел, а, както споменахме по-рано, само средство за постигане на цел. За хората всяка система беше безцелна и Буда говореше на хората. Ако първите три благородни истини бяха неговата философска изповед, то четвъртата – пътят, водещ към края на страданието – беше неговата религиозна изповед. Четвъртата истина обхваща етиката на будизма. Именно тя се врязва дълбоко в ежедневието и именно в нея величието на Буда се проявява в ярка светлина. Само чрез нея будизмът се превръща в религия.

Бенаресската проповед казва за това: „Вижте, монаси, благородната истина за пътя, водещ към унищожението на страданието. Това е благороден осемер път, а именно: правилна вяра, правилна решимост, правилна дума, правилно дело, правилен живот, правилно самоусилие, правилно мислене, правилно самозадълбочаване."

Начело е следващият, вдясно, истинска вяра, и се разбира от само себе си. Наградата, обещана от Буда, очаква само вярващия, преди всичко - монаха, който се е отрекъл от този свят. Но и мирянинът трябва да се стреми към това. Инструкциите за миряни, разбира се, се различават значително от тези за монах. За да станете будистки миряни, достатъчно е да кажете Трите убежища три пъти: „Прибягвам до Буда; Прибягвам до Закона; Обръщам се към Общността." Тези три изречения се наричат ​​Трите бижута.

Влизайки в църква, мирянинът поема задължението да спазва петте заповеди, които са задължителни за всички будисти. Те четат: 1. Не трябва да убиваш. 2. Не трябва да крадете. 3. Не трябва да живеете безцелно. 4. Не трябва да лъжете. 5. Не трябва да пиете упойващи напитки. Всички задължения на мирянина се свеждат до тези пет заповеди. Той може да ги изпълни точно само когато обуздае страстите си и по този начин спаси сърцето си. Това спасение на сърцето (четовимукти) е любовта (Маитри, Пали - Мета).

Подобно на християнството, будизмът прави любовта основна добродетел. Завършвайки проповедта си в Бенарес, Буда казва: „И знанието и разбирането ме обзеха; спасението на сърцето ми е непоклатимо; мое е последно раждане; няма повече прераждане (за мен).“ И в края на „планинската проповед” четем: „Чрез освобождение от страсти той ще се спаси. И когато бъде спасен, той ще знае, че е спасен и ще му стане ясно, че съживлението е приключило, светостта е постигната, че е изпълнил дълга си и че вече няма завръщане в този свят за него. " За слушателите на тази проповед се казва: „При това представяне на сърцето хиляди монаси напълно се отърваха от страстите”. И заедно с това любовта влезе в сърцата им. Тя е „спасението на сърцето“. Всеки, който досега е писал за будизма, е пренебрегнал основния пасаж за будистката любов. Той гласи: „Всички средства в този живот за придобиване на религиозни заслуги не струват, монаси, шестнадесетата част от любовта, спасението на сърцето. Любовта, спасението на сърцето, ги включва и свети, свети и блести. И както цялата светлина на звездите, монаси, не струва шестнадесетата част от лунната светлина, но лунната светлина я включва и свети, и свети, и свети, така, монаси, всички средства в този живот за придобиване на религиозни заслуги не струват шестнадесетата част от любовта.спасението на сърцето. Любовта, спасението на сърцето, ги включва и свети, свети и блести. И по същия начин, монасите, както в последния месец от дъждовния сезон, през есента, на ясно безоблачно небе, слънцето, изгряващо над небето, прогонва цялата тъмнина във въздушното пространство и свети, свети и блести, и както през нощта, рано сутрин свети, свети и утринната звезда свети, така, монаси, всички средства в този живот за придобиване на религиозни заслуги не струват шестнадесетия дял от любовта, спасението на сърцето. Любовта, спасението на сърцето, ги включва и свети, свети и блести. На друго място се казва: „Който, монаси, сутрин, обед и вечер дарява сто тенджери с храна, и който сутрин, обед и вечер, дори за миг, предизвиква любов. в сърцето си вторият от тях получава голяма полза. Затова, монаси, вие трябва да учите по следния начин: любов, спасение на сърцето, ние ще го предизвикваме, укрепваме, насърчаваме, усвояваме, предоставяме, постигаме, прилагаме правилно”. Силата на любовта изглежда е голяма. Този, който показва любов, има осем предимства от това: той спи добре; той се събужда добре; той няма лоши сънища; хората се отнасят добре с него; всички други същества се отнасят добре с него; боговете го пазят; огън, отрова, меч не му вреди; ако по-нататък не усвоява нищо за себе си, той ще отиде в света на Брахман (най-високото небе). Когато Буда желае да придобие човек за себе си, той го „пропива с духа на любовта“. Говори се, че веднъж, когато Буда дошъл в Кушинагара, Малите постановили, че всеки, който не излезе да поздрави Господ, ще бъде виновен да плати глоба от 500 злато. Един от приятелите на Ананда, Мала Роджа, също излезе да се срещне с Буда, за което Ананда беше много щастлив. Но Мала Роха му каза, че не го е направил за Буда, Закона и Общността; той излезе на среща само заради предстоящата глоба. Ананда, обезпокоен от това, отиде при Буда, посочи му, че Роджа е видна личност, че придобиването му ще бъде полезно за преподаване и помоли Буда да го обърне. Буда го „прониза с духа на любовта“ и Роджа отиде „като тежка крава с теле“ от вихара до вихара и попита монасите за Господ, докато не го намери. След това той беше обърнат. Дори дивите зверове са опитомени от силата на любовта. Когато Девадата подкупи пазачите на злия слон Налагири да го пуснат върху Буда, Буда "прониза слона с духа на любовта" и "пропита с духа на любовта" слонът спря с вдигнат хобот пред Буда, който го погали по ръката. Оттогава Налагири се питоми и тогава хората пеят стиха: „Много опитомяват с тояга, кука и камшик; без тояга и оръжие, слонът беше опитомен от великите светци." Когато един монах веднъж умрял от ухапване от змия, Буда обвинил монаха, че не е „пронизал духа на любовта“ с четирите вида змийски царе. Той остави една дума на учениците си, която е най-старият примерв будистката литература по-късно обичаните формули за заклинания. Говорителят уверява, че обича всички същества, безкраки, двукраки, четириноги, многокраки.

Буда много пъти насърчава хората около него да се грижат за духа на любовта. Mettasutga Suttanipata казва: „Както майката защитава детето си, своето единствено дете, с живота си, така човек трябва да показва неизмерима любов към всички същества, към целия свят човек трябва да показва неизмерима любов към висшето, към по-ниското, към равните с нас, безкрайно, без вражда и съперничество. Стоейки, ходещи, седнали, легнали, докато човек е буден, той трябва да проявява това разположение. Това се нарича живот в Бога." Любовта, състраданието, приятелската загриженост и спокойствието съставляват живот в Бога; те са „четирите неизмерими“ или, както ги нарича северният будизъм, „четирите живота в Бог“. Но източникът на последните три е любовта (Мета), която винаги е на първо място. Тя, както видяхме, е поставена над всички свети дела. Всички жертви, принесени от благочестивите царе, не струват и шестнадесетата част от сърцето, което излъчва любов. С малки изключения, монасите последвали увещанието на Буда. Трогателно е да се прочете с каква любов са поздравили Буда и как са се държали помежду си в любов и вярност. „Веднъж, както се казва, Възвишеният отишъл в Прачинавамшадава („Източна бамбукова гора“). По това време там живеели монахът Анурудда, монахът Нандика и монахът Кимбила. Горският страж видял отдалеч Възвишения да върви и като го видял, му казал: „Не влизай в тази гора, подвижнико! Тук живеят трима важни джентълмени, които никога не се издават; не им пречи!" Почитаемият Анурудда чу какво говори горският страж на Възвишения и когато чу това, каза на стража: „Брат горски страж, не пречи на Възвишения. Това е нашият висш Учител." И монахът Ануруддха отишъл при монаха Нандика и монаха Кимбил и им казал: „Идете, светии, монахът дойде, нашият възвишен Учител“. И монахът Анурудха, и монахът Найдика, и монахът Кимбила излязоха да се срещнат с Възвишения; един взел от Всевишния благотворителен гърне и връхна дреха, друг му приготвил седалка, трети му донесъл вода да си измие краката, пейка и леген. Възвишеният седна на подготвената седалка и си изми краката. И след като монасите поздравиха Всевишния, седнаха до него. И Възвишеният се обърна към монаха Анурудха, който седеше до него: „Как е животът ти, Анурудха? Има ли с какво да се живее? Липсва ли милостиня?"

„Живеем поносимо добре, Сублим. Имаме от какво да живеем и нямаме липса на милостиня, сър." „Живете ли, Анурудха, заедно, в съгласие, без спорове, мирно, гледайки приятелски един на друг?“ – „Живеем, господине, заедно, в съгласие, без спорове, мирно, и гледаме приятелски един на друг.“ — Как го правиш, Анурудха? „Мисля, Учителю, че за мен е полза и щастие, че живея заедно с такива свещеници. В мен, господине, се зароди активна любов към тези преподобни, любов с ръце, устни и сърце, отворена и скрита. Така мисля, Учителю: мога ли да потискам собствената си воля и да действам според волята на тези преподобни? И аз потиснах, сър, собствената си воля и действах според волята на тези преподобни. Защото телата ни, за Господа, са различни, но сърцето ни, мисля, е едно." Буда получи същия отговор на въпроса си от Нандика и Кимбила.

Изображения като тези трима монаси не са уникални в историята на будизма. Те показват, че моралът на будизма е нещо повече от обикновен "конвенционален морал". Вярно е, че будизмът не издига идеалното изискване на християнството да обича своите врагове. Той само учи да не плащаме с омраза за омразата и да правим добро на тези, които ни мразят. Дхамапада казва: „Искаме да живеем щастливо, без омраза между враговете; без омраза искаме да живеем сред онези, които ни мразят." „Победете гнева с гняв; победи злото с добро; завладейте скъперника с подаръци; покорете лъжеца с истината." „Враждата в този свят не се успокоява с вражда; тя се успокоява от невраждебност; това е вечният закон." Повече, отколкото според християнското учение, на благочестивите се обещава награда според учението на будизма и будистът мисли за това, правейки добро. Но на практика в будизма се намират не по-малко безинтересни, благочестиви хора, отколкото в християнството.

Също така не е вярно, както прави Харнак, да наричаме будизма религия, която „не се ръководи от един принцип“ и в която „има твърде малко стандартизирано в основната мисъл и твърде много в отделните закони“. Основната идея на будизма е майтри, пали е метта. Мета не е нито състрадание, нито приятелство, а християнска любов. Състраданието е каруна, а чувството за приятелство е мудита, последвано от двете метта неизмерими. Каруна е „скърбя с този, който скърби“, мудита – „радост с този, който се радва“. Те идват от метта. Мета, от друга страна, се ражда в сърцето на човек от факта, че той „оставя любовта (рага) и враждата (доса)“. Рага е чувствена любов, привързаност към предметите на този свят, към жена и дете, към богатство и имущество, към радостите и удоволствията на живота. Мета е любов към ближния, обхващаща всички същества и която се постига само от този, който е освободен от рага и доса. Само такъв попада във владение на четирите "неизмерими", Upekkha (санскр. Upeksha), "спокойствие" (безразличие). Идеалът на тази добродетел се описва с думите, поставени в устата на самия Буда: „Аз се отнасям еднакво към всички с тези, които ми причиняват болка, и с тези, които ми подготвят радост; Нямам участие и ядове. Радост и болка, чест и безчестие са балансирани в мен; за всичко съм същият; това е завършването на моето безразличие (Upekkha).“ На този етап човек се освобождава от страстите и е уверен във вечната смърт.

Ако „на езика на будизма няма думи за тази поезия на християнската любов, за която говори хвалебната песен на Павел“ (Олденберг), то въпреки това никой не може да отрече поезията и дълбокото чувство в песента на възхвала на Буда, посветен на Мета и който цитирах по-горе от Итивутаки. Би било извратено да се омаловажава християнството преди будизма, но също така би било несправедливо да се омаловажава будизма преди християнството. Според техните морални закони и двете религии стоят еднакво и в следването на тези закони будистите често отиват по-далеч от християните. Така, например, във връзка с първата заповед на будизма: „Не трябва да убиваш“.

Dhammikasutta на Suttanipata казва: „Човек не трябва да убива, нито да принуждава да убива нито едно живо същество, нито да одобрява, когато други убиват; но човек трябва да се пази от причиняване на страдание на същества, както на силните, така и на тези, които треперят в света." С тази заповед стои във връзка, както вече споменахме, обичаят да се спазва дъждовния сезон. Не само този, който се самоубива, е този, който съгрешава срещу първата заповед, но и този, който заповядва да убие, който присъства с него, непряко го призовава. Затова будистите отвращават животинските жертвоприношения на брамините, както и лова и войните. Ловци, рибари, месари са сред най-отвратителните класи. Разбира се, ако се изпълнява стриктно, тази заповед би трябвало да доведе до абсурди. Следвайки го, би било невъзможно да се убиват вредни и досадни животни, което в Индия е дори по-малко допустимо от нашето. Там хората страдат от всяко влечуго, а хиляди стават жертви на тигри и змии всяка година. На практика не стигнахме толкова далеч. Но че заповедта е имала добро влияние и имаме доказателства за това в надписите на цар Ашока Приядаршин. Първият му едикт гласи: „Тук (тоест в моето царство) никое животно не може да бъде убито или принесено в жертва и не могат да се устройват пиршества. За любимия цар Приядаршин вижда голяма вредав празници. Но има много празнични събирания, които любимият цар Приядаршин смята за добри от боговете. Преди това в кухнята боговете на любимия цар Приядаршин убиха хиляди животни, за да направят бульон от тях. Сега, откакто е написан този религиозен едикт, ще бъдат убити само три животни, два пауна и газела, и не винаги газела. В бъдеще и тези три животни няма да бъдат убити." Тринадесетият едикт също така ясно говори за промяната във възгледите на царя, в който той изразява дълбоко съжаление за зверствата, извършени от него по-рано, при завладяването на земята Калинга.

Първата заповед също се разбира от будистите по такъв начин, че живите същества е трябвало да бъдат пощадени във всяко отношение. Вторият едикт на Ашока гласи: „Навсякъде в щата, любимият цар Приядаршин и неговите съседи ... Там, където няма подходящи за хора и животни треви, той заповяда да бъдат получени и засадени. Освен това, ако някъде няма корени и плодове, той заповяда да ги вземем и да ги засадим. По пътищата той нареди да засадят дървета и да копаят кладенци за използване на животни и хора." Навсякъде в будистките страни задължението да обичаш ближния се простира до животните. Учението за преселението на душите несъмнено имаше изключително влияние върху проявата на такава широка загриженост за животните. Невъзможно беше да сме сигурни, че душата на някой роднина не живее в нито едно животно в даден момент.

В същото време първата заповед изисква широка любов към ближния. И никоя религия не е била по-толерантна към будизма, който в това отношение представлява пряката противоположност на исляма. Сред всички велики религии тя сама никога не се е опитвала да се разпространи с меч и сила. Въпреки че будистът смята своята религия за най-добрата, той оставя вярата им на другите. Дванадесетият едикт на Ашока ни показва тази толерантност. „Влюбен от боговете, цар Приядаршин почита всички религиозни общности, скитащи и заседнали, дарява им подаръци и изразява уважението си по различни начини. Но любимият на боговете придава не толкова значение на подаръците и отдаването на чест, колкото на факта, че това, което ги прави специални, процъфтява. Просперитетът на характеристиките на всички религиозни общности е разнообразен, но в основата трябва да бъде предпазливостта в изказването, за да не хвалите високо собствената си религиозна общност или да не очернявате и унижавате други религиозни общности без основание, а да отдадете почит на други религии при всеки подходящ повод. Правейки това всеки път подходящ повод, те популяризират собствената си религия и правят добро и на други религии. Който действа различно, вреди на собствената си религия и върши зло на другите религии. Защото който винаги хвали своята религия и хули друга религия, той, като мисли да издигне своята религия и да й придаде повече блясък, всъщност й носи още повече вреда. Единството е едно за добро, когато всеки слуша ученията на другия и слуша с желание. Тази толерантност е пагубна за будизма, особено навсякъде, където се среща с исляма.

Втората заповед гласи: „Не кради“. Dhammikasutta казва за това: „Един интелигентен ученик на Буда не трябва да взема нищо, което не му е дадено; той не трябва да инструктира друг да вземе нещо, нито да одобрява, когато някой вземе нещо. Той не трябва да взема нищо, което не му е дадено." И тази заповед има своята положителна страна и тогава заповядва: „Трябва да дадеш“. След любовта никоя добродетел не е толкова важна за будистите, колкото щедростта; понякога дори може да изглежда, че тя е поставена начело на всички добродетели. Може би личният интерес също играе роля в това. Трябва да се има предвид, че монасите не работят, а живеят изключително от щедростта на миряните. Следователно беше в техен собствен интерес да възхвалят тази добродетел по всякакъв възможен начин. Индийските свещеници са разбрали това перфектно още от времето на Риг Веда. В Dhammapada четем: „Алчните няма да влязат в света на боговете; само глупаците не хвалят щедростта. Мъдрите се наслаждават на щедростта и стават толкова щастливи на този свят." Заслугата и наградата се увеличават в зависимост от настроението, с което дарява. Учението на християнството, че Бог обича даващия с радост, се споделя от будизма. Който дава неохотно, получава от своя дар не полза, а вреда. Казват, че когато Господ бил веднъж във Велуван, там дошъл човек, който носел сноп захарна тръстика на рамото си и дъвчейки едното му ухо. Зад него имаше добродетелен, набожен будист с малко момче. Момчето със сълзи поискало захарна тръстика, но мъжът не му дал. Когато бащата, сочейки силно плачещото дете, започна да иска захарна тръстика, мъжът неохотно я хвърли през рамото си. След смъртта му той се преражда сред призраците заради алчността си и наградата му е съобразена с делата му. Той се е преродил в голяма горичка от висока захарна тръстика. Щом се опита да откъсне тази тръстика, той го удряше и той припадаше. Той беше спасен от Маудгаляяна, който го посъветва да хване тръстиката, докато се обръща, както някога я беше хвърлил на дете. Моралът на тази история е, че всичко трябва да се дава с радост и с желание. Дори малките подаръци водят до страхотна награда... Един ден Буда разказа история за сина на богат майстор на гилдията в Раджагриха. От прекомерна любов родителите не научиха сина си на нищо, тъй като смятаха, че богатството им е толкова голямо, че синът не може да го пропилява. Той обаче се озовава в обществото, прекарва време в гуляи с комарджии и певци и накрая се превръща в просяк. Веднъж в приют за бездомни той се среща с крадци, които го убеждават да извършат кражба заедно. В същото време от неловкост е заловен и осъден на смърт. По пътя към мястото на екзекуцията тя видяла неговия гейтър, с когото преди това е имал отношения. От състрадание към тъжната му съдба тя му изпрати четири бонбони и вода. В този момент Махамаудгаляна видял с божествения си поглед своето нещастие и се опитал да го спаси от ада. Той се яви пред него и осъденият с вярващо сърце му предложи сладкиши и вода. За това след екзекуцията той се преражда като дървесен бог върху голяма гъста смокиня в планинска гора.

Тъй като Маудгаляна служи като поле на неговото добро дело, дори за това добро дело той се преражда в света на боговете. Но в момента на смъртта той с благодарност си спомни за хетера и поради това сърцето му се оказа изцапано, така че трябваше да се задоволи с ранга на земния дух. Но тогава той имаше предимството да живее за собствено удоволствие една седмица с любимия си хетеросексуален. След тази история Буда рецитира следните стихове: „Архатите са като нива, дарителите са като орачи, даровете са като семе; от това идва плодът. Това семе, тази оран и тази нива служат за доброто на духовете на мъртвите и на дарителя. Духовете на мъртвите се наслаждават на това, а дарителят се възвисява от благочестивото си дело. Ако върши добро тук и почита духовете на мъртвите, той се издига на небето, защото е извършил добро дело."

Един будист трябва, ако може, да облагодетелства други същества, да жертва с готовност живота си без колебание. И много истории се разказват за това. Щедростта, подобно на тази на брахманите, е задължение особено към царете. Като четирите добродетели, чрез които кралят може и трябва да стане популярен, са посочени: щедрост, нежност, усърдие в обществени делаи безпристрастност. Будистките владетели са демонстрирали широко щедрост по всяко време. В третия и единадесетия едикт Ашока Приядаршин го нарича похвално и законно: послушание към родителите, щедрост към приятели, познати, роднини, брахмани и аскети, неумъртвяване на живите същества и въздържане от хули на другите вярващи. В осмия едикт той казва, че по време на своите пътувания приема аскети, брахмани и старейшини, дарява ги и споделя злато между тях. Будистки поклонници от Китай описват екстравагантността, с която кралете дават подаръци на големи религиозни събирания. Благодетели като Anatkapindika и Visakha живеят в паметта на будистите и до днес.

Третата заповед гласи: „Не бива да живееш нечисто”. Dhammikasutta казва за това: „Нека интелигентните избягват нечестивия живот като купчина (горещи) въглища. Ако той не е в състояние да се държи целомъдрено, тогава нека не си присвоява жената на друг." Общопризнато е похвално за мирянин да се въздържа от полов акт с жени. Това беше задължително за един монах. Будизмът, подобно на католицизма, предписва безбрачие. За нарушаване на брака той е заплашен от най-тежко наказание, което продължава през много раждания. Дхамапада учи: „Постепенно и във всеки случай нека интелигентният премахне ръждата от себе си, като ковач от сребро. Ръждата, която се образува върху желязото, постепенно го изяжда; който прави това глупаво, потапя делата си в ада. Ръждата в жената има лошо поведение, ръждата в даващата е алчност, ръждата е същността на греховните наклонности в този и онзи свят." „Четири неща се постигат от неразумен човек, който се сближава с жената на друг; грях - живот без удоволствие, наказание в този живот, ад. Той върши грях, удоволствието му не е голямо, тъй като той и тя са изпълнени със страх (преди откритието), царят му налага тежко наказание. Следователно човек не трябва да се разбира с чужда съпруга." Сутанипата казва: „Който се събере със съпругите на роднини или приятели, насила или по споразумение, е изгнаник“.

Четвъртата заповед гласи: „Не лъжете“. Дхамикасутта казва за това: „Нито пред съда, нито в събранието никой не трябва да лъже срещу друг. Човек не трябва да съблазнява никого да лъже, нито да одобрява този, който лъже, но избягвайте всякакви лъжи." Кокалясутта казва: „Брадвата възниква в устата на човек при раждането му, с която глупакът се удря, когато говори лошо. Който хвали някого, който е достоен за виновен, или обвинява някой, който заслужава похвала, бълва нещастен дух с устата си и не си носи щастие. Неважно е злополучното освобождаване, чрез което се губят пари при игра на зарове; много по-важен е нещастният изблик, с който грешат срещу доброто. Който говори лъжа и който отрича това, което им е направено, ще отиде в ада; и двамата с ниско ходене след смъртта им в отвъдния свят ще бъдат третирани по същия начин. Когато някой разобличава лош човекчист и невинен, тогава грехът се връща върху глупака като прах, хвърлен срещу вятъра." Положителна страназаповеди: „Трябва да говориш само добри неща за ближния си“. В една от речите си Буда казва за монаха: „Той изоставя клеветите, отвръща се от клеветите. Каквото е чул тук, той няма да говори там, за да не раздели тези; каквото е чул там, тук няма да говори, за да не разделя тези. Той помирява разединените и укрепва обединените. Съгласието е неговото блаженство, съгласието е неговата радост, съгласието е неговото удоволствие; създаващи съгласие думи, които той казва. Въздържа се от груби речи, оставя груби думи. Той говори само думи безупречен, приятен за ухото, мил, отиващ към сърцето, учтив, любящ и приятен за хората." Това, което се казва тук за монах, се определя другаде със същите думи като качество на самия Буда и се препоръчва на всички хора.

Петата заповед е: „Не пийте упойващи напитки“. Климатът на Индия изисква трезвост, а пълната забрана на упойващите напитки беше полезна и необходима, особено след като в древни времена индианците обичаха да пият. Дхамикасутта казва: „Учителят, който следва този закон (т.е. учението на Буда), не трябва да пие опияняващи напитки, нито да кани другите да ги пият, нито да одобрява, когато другите пият, защото знае, че краят на пиянството е лудостта. Защото в пиянството глупаците съгрешават и пият другите. Необходимо е да се избягва този грях, който причинява лудост, води до глупост и само глупавият изглежда добър."

Това са петте заповеди, които един мирянин трябва да спазва. Който не прави това, както казва Дхамапада, вади собствените си корени. Монахът е снабден с пет други заповеди, общо, следователно десет: 6. Не яжте в неопределено време. 7. Не участвайте в танци, пеене, музика, представления. 8. Не използвайте венци, тамян и орнаменти. 9. Не спете на високо или широко легло. 10. Не вземайте злато и сребро. На миряните се приписва и спазването на първите три от тези заповеди, ако не през целия си живот, то според понев известни дни. Счита се за противоречащо на религията, ако тези три заповеди не се спазват в дните на Upavasatha. Тези дни на Упавасата съответстват на нашите недели; е пълнолуние, новолуние и всеки осми ден след пълнолуние и новолуние. Името означава „Ден на гладно“. В брахманизма това беше денят преди великото жертвоприношение на Сома, когато постеха. В будизма това вече не беше ден на пост, а ден на покаяние. В дните на Upavasatha миряните носят най-добрите си дрехи. Благочестивите се въздържат от своите занимания и от светските удоволствия. Отиват при свещеника и заявяват намерението си да спазват осемте заповеди този ден. За духовните в дните на новолуние и пълнолуние се дължи голяма изповед, за която ще стане дума по-долу.

С името на благочестивия, според древните индийски и древноирански възгледи, преминали и в християнството, се съчетава идеята за човек, който не греши с мисъл, дума или дело. В будизма това тройно разделение е много често срещано и затова греховете се делят на три класа: грехове на мисълта, на думите и на делата. Греховете на мисълта са: алчност, гняв, склонност към съмнение; грехове на словото: лъжи, клевети, проклятия, празно бърборене; телесни грехове: убийство, кражба, незаконен полов акт — общо десет. Сигаловадасутта на Диганикай съдържа етичен кодекс, който почти не съдържа пропуски. За тази сутта Чайлдърс правилно отбеляза, че тя не ни разкрива „замръзналия свят на будизма“, а че е изпълнена с ентусиазма на човечеството. Отношенията между родители и деца, между учител и ученик, съпруг и съпруга, господар и слуга, приятели, миряни и монаси са ясно дефинирани, взаимните отговорности са ясно установени. Например за родителите и децата се казва: „В пет форми синът трябва да се грижи за родителите. Той трябва да каже: „Ще ги храня, както те ме хранеха; ще работя за тях; ще продължа състезанието си; ще завладея наследството си; Ще им върна дълга (пощата им), когато умрат." В пет форми родителите проявяват любов към сина си: пазят го от грях, наставляват го на добродетел, учат го на нещо полезно, търсят му подходяща съпруга и му оставят наследство навреме. За господарите и слугите се казва: „В пет форми господарят трябва да се грижи за своите слуги. Той трябва да им даде работа в неговата сила, трябва да ги храни и възнаграждава, да се грижи за тях по време на болест, да им осигурява участие в необичайни удоволствия и да им дава почивка в подходящото време. В пет форми слугите показват любов към господаря си. Те стават преди него и си лягат по-късно, задоволяват се с това, което им се дава, вършат си работата добре и казват добро за него." Сутта заключава: „Щедрост, любезна реч, доброжелателно отношение, саможертвено отношение към всички същества, където е подходящо, тези качества са едни и същи за света, както главината е за колелото. Ако тези качества ги нямаше, нито майката, нито бащата биха се радвали на честта и уважението на децата си. И тъй като умните се грижат за тези качества, те просперират и са възхвалявани."

Първата стъпка по пътя към светостта, правилната вяра, беше неизбежно условие за всеки, който въобще желаеше да следва този път. Следващите пет стъпки; правилната решимост, правилната дума, правилното дело, правилният живот, правилното самоусилие обхващат задълженията, приписани на миряните в петте заповеди, особено задълженията към техните ближни. Последните две стъпки: правилната мисъл и правилното самозадълбочаване, като първата стъпка, отново засягат отделен индивид. Будизмът признава, вярно е, както видяхме, богове, но не и Бог. Следователно той не познава молитвата. Той има формули за изповядване на вярата, изрази на възхвала и възхвала към Буда и църквата, но няма молитва. На кого би могъл да се моли будист? Буда за него винаги е оставал човек. С влизането си в Паринирвана той е оттеглен от всяко съществуване; вече не съществува. Следващото време обаче създава обекти на външно почитане, започва да използва молитвата и освен това по-често и по-механично от другите религии. Но древният будизъм беше чужд на молитвата; то беше заменено от самопотапяне. Но тя е достъпна само за монах. Текстовете разграничават четири етапа на религиозна абсорбция. Един монах, който иска да се предаде на самопотапяне, се оттегля на спокойно, уединено място и сяда с прибрани, кръстосани крака, „изправяйки тялото си, обграждайки лицето си с енергична мисъл“. Той съсредоточава духа си в една точка, търси, както се казва, „точка на опора“. Историята е за монах, който търсел самопотапяне, че веднъж седял на брега на река Ачиравати и гледал как пенестите вълни идват и си отиват. Тогава му хрумна, че тъй като пяната на тези вълни се появява и изчезва човешкото тяло... Той взе тази мисъл като отправна точка за своето потапяне; тя се превърна в негова „опорна точка“. Когато един монах седи по този начин, потънал в мисли, духът му постепенно се изпълва с ентусиазъм и яснота. Страстите и злите влечения изчезват, но духът все още зависи от разсъжденията и отчитането на „точката на опора“. Това е първата стъпка. Вторият етап е, когато духът се освобождава от разсъждения и съображения, когато достига сигурност и остават само вдъхновение и яснота. На третия етап той се освобождава от вдъхновение и в същото време от радост и страдание. В четвъртата стъпка духът става напълно безразличен към всичко; спира дишането. На този етап те си представяха възможността да изследват миналото и да разпознаят предишните си раждания. Също така си представяхме, че сме способни да придобием свръхестествени сили, да правим чудеса, да разпознаваме мислите на другите, да умножаваме нашето „аз“ и да се трансформираме по желание. Често се казва, че монах, който е достигнал четвъртата степен на поглъщане, е близо до Нирвана, а по-късно се развива учението, че чрез поглъщане те се прераждат в едно от небесата. За да се достигне състоянието, необходимо за потапяне, пътят на „точката на опора“ не винаги е бил избиран. Хипнозата беше позната и по дългото фиксиране на някои пъстри или лъскав обект... Блаженството от потапяне понякога се описва ентусиазирано. Ето как казва по-възрастният Бхута в Theragatha: „Когато гръм се върти, гърми в небето, когато потоци от дъжд изпълват стръмната въздушна пътека и монахът се отдава на самопотапяне в планинска пещера – няма по-голямо удоволствие за него от това. Когато той, изпълнен с радост, седи на брега на реката, украсен с цветя, сред пъстра покривка ароматни билки, и се отдава на самовглъбяване - няма по-голямо удоволствие от това за него. Когато през нощта, в самота, в гората, когато дъждът се лее и ръмжи диви животни, монахът се отдава на самопотапяне в пещерата – няма по-голямо удоволствие от това за него.”

От този вид упражнения монасите особено използвали упражнението „вдишване и издишване“, което Буда нарича отлично и богато на радости. То се състоеше в това, че монахът седеше сякаш за потапяне и обръщаше внимание само на дишането си. Когато пое продължително въздух, той знаеше: "Правя дълго вдишване" (или издишване), същото с кратко. Чрез това духът също беше разсеян от нещата на този свят и концентриран. Подобни упражнения и самовглъбеност показват колко близък е Буда до учението на йога, въпреки че отхвърля всички строгости.

Подобно на четирите степени на поглъщане, има и четири степени на святост, „четирите пътя“. Лицата в тези етапи са посочени по ред: Шротаапанна, Сакрдагамин, Анагамин и Архат. Шротаапанна буквално означава „този, който е достигнал потока“, тоест този, който е влязъл в пътя на святостта. Сротаапана е най-ниската степен на новопокръстени. До него достига всеки, който произнесе „Тримата бежанци“ и завършва със следния обет: „Той е Възвишеният, Святият, Напълно просветеният, притежаващ знания и нравствено поведение на живота, Съвършен, Пророчески, Най-висш, Укротяващ човешки бикове, Учител на богове и хора, лорд Буда. Законът е благословен от Господ. Той е видим на земята, явява се директно, призовава към себе си, води към спасение, достъпен е за всеки разумен човек. Общността на Господните ученици живее правилно; общността на Господните ученици живее пряко; общността на Господните ученици живее вярно; общността на Господните ученици живее с достойнство. Четири двойки и осем личности, това е сборището на Господните ученици. Тя е достойна за приношения, достойна за милостиня, достойна за подаръци, достойна за благоговейни поздрави, тя е най-висшето поле за добрите дела на хората. Според заповедите искам да живея, възлюбени благородни, неразрушими, съвършени, чисти, непорочни, свободни, които са прославени от разумното, неизменни и водят до потапяне (в себе си).“

Този, който е достигнал до Шротаапанна, е освободен от раждането си в долните светове: в подземния свят, в света на призраците и в света на животните. Спасението му е осигурено, но той трябва да се преражда още седем пъти, преди да достигне най-високата нирвана.

Вторият етап е Сакрдагамин, "който се връща отново". Похотта, омразата и съблазняването той унищожи до малък остатък и затова само още веднъж ще се преражда на този свят.

Анагамин, „който не се връща”, няма да се прероди отново на земята, а отново в един от световете на боговете, откъдето ще достигне най-високата нирвана.

Четвъртият и последен етап е Архат. До него не може да стигне мирянин, а само монах. Архат е този, който постига земна нирвана, който е свободен от всички грехове, който се е отказал от всякакъв стремеж към съществуване и се радва на непоклатимо безразличие. Буда каза: „Архатите са освободени от страх и мъка“.

Освен това разделение на четири степени или ранга, северните будисти имат още едно – на три класа – Шравака: „Ученик“, „Малък“, „Слушател“, Пратиекабуда – „Буда за себе си“ и Бодисатва – „Бъдещ Буда“. Първият клас обхваща всички вярващи до и включително Архат. Пратиекабудите вече са известни на древните палийски текстове, но се появяват доста рядко. Те означават хора, които със собствената си сила са придобили знанията, необходими за постигане на нирвана. Те пазят това знание за себе си, не го обявяват на хората и затова остават, както е изразено в името им, Буди само за себе си. По-късно се научи, че Пратиекабудите никога не се появяват едновременно като съвършен Буда. Това учение не е оригинално, както показват древните текстове, в които Пратиекабуда е само с една степен по-висок от архата. Той може сам да разбере най-висшата нирвана, но не може да разкрие закона на другите, „както глупав човек може да има важен сън, но не може да го обясни на другите“, или „като дивак, който влиза в град и се почерпи с уважаван гражданин, който го среща, но след като се завръща в гората, той не може да даде на съквартирантите си представа за храните, които е ял, защото не е свикнал с такива храни." В легендата Пратиекабудите винаги се появяват като отшелници с дълга брада и разрошена коса и обикновено се отъждествяват със самотен скитащ носорог, сравнение, обичано като цяло за будистки монах.

Бодисатвите (Bodisattvas) са същества, предназначени да станат буди с времето. И така, Буда е бил бодхисатва до 34-годишна възраст. Бодхисатва може да се прероди под формата на животно, но той винаги остава Бодхисатва и не върши грехове в никакво съществуване.

Високо над всички други същества стои светецът, възвишеният Буда, просветлен или съвършено просветлен. Обичайната формула на неговата похвала, дадена в началото на всеки ръкопис и всяка книга на Пали, гласи: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, „Слава на Възвишения, Святия, Съвършено Просветеният“! За Буда се казва, че той няма равен между безкраки, двукраки, четириноги, нито в света на формите, нито в безформения свят, нито между боговете, нито между брахманите. Дори милиарди Пратиекабуди не могат да се сравнят с един съвършен Буда. Никой не може да измери неговото величие и слава. Ако някой имаше хиляда глави и във всяка глава сто усти и във всяка уста сто езика, тогава цял свят век не би бил достатъчен, за да се изброят допълнително само качествата на един Буда. Схоластическата систематика от по-късните времена обаче избра от тези безброй качества по-малък брой характерни черти, и именно той приписва на Буда 10 сили на Буда, 32 „знака на велик човек“ и 80 или 84 по-малки характеристики. Сред 32-те знака, два заслужават да бъдат споменати, защото винаги присъстват в образите на Буда, т. нар. Ушниша и прическата. Ушниша е вид корона на главата на Буда. Обикновено се появява в изображения и статуи като някакъв странен израстък в средата на главата, ту заоблен, ту заострен, ту раздвоен в горната част, ту като пламък, а понякога толкова висок, че е равен на височината на главата. . Предполага се, че Буда наистина е имал подобен растеж на главата си. Но това е много невероятно, особено след като текстовете не казват нищо за това. Със сигурност можем да повярваме на това, което казва брахманът Сонаданда, а именно, че Буда е бил красив, виден, строен мъж с отличен тен. Несъмнено неговата внушителна личност е допринесла много за успеха му.

Косата на главата на Буда е изобразена като много тъмна, синьо-черна, като смола или опашка на паун, навита и навита вдясно. Чернотата, къдравата и грубата коса дадоха основание на сър У. Джоунс да твърди, че Буда е от африкански произход. Между веждите Буда изобразява вид топка, Урна, Пали - Уина, която има блясък на сняг или сребро. Оттук Буда изпраща лъчи, които осветяват всички светове до най-дълбокия ад... Урната обаче не е на всички изображения на Буда. По-късно те също започнаха да приемат, че има 108 знака на всеки крак на Буда, фигури като колело с 1000 спици, планината на боговете Меру, слон, лъв, тигър, лотос, закачен кръст ( свастика) и пр. досадни и нелепи описания на личността на Буда, за които древните текстове не знаят нищо. Но винаги Буда остава човек, истински, съвършен, но все пак смъртен човек. Той дори не е единственият Буда, появил се на Земята. Според общата индийска идея, на определени дълги интервали, наречени Калпа, светът е подложен на смърт, за да се възобнови отново. Продължителността на живота на хората през тези периоди варира значително. Най-краткият е десет години, най-дългият е неизчислим. Будистите правят разлика между "празни калпи" и "непразни калпи". „Празни калпи” са тези, в които не се е появил нито един Буда, „непразни” – в които е говорил Буда, защо такава калпа се нарича още „Будакалпа”. По време на една Калпа могат да се появят няколко Буди, до пет. Калпата с пет буди се нарича Бхадракалпа, благословената световна епоха. Това е нашето. Нашият Буда е четвъртият, петият тепърва ще се появи.

Той ще бъде Майтрея, Пали - Метея, на когото будистите възлагат надеждата си, както евреите се уповават на Месията. Ще се появи след 3000 години и ще се разкрие нова ера; сега той е бодхисатва. Тъй като е имало безброй световни епохи, е имало безброй Буди. Предават се имената на последните 27, около 24, освен това има кратка биография в стихове, Буддавамса, която е включена в южния канон. От само себе си се разбира, че всички тези 24 Буди са митични същества. Биографията им е обработена по добре дефиниран шаблон. Всеки има, като нашия Буда, своите основни ученици и ученици и свое собствено дърво на познанието. Дадени са имената на неговите родители и главни поклонници и се разказва, в резултат на което той е въздигнат до достойнството на Буда. Възрастта и височината на тези Буди са били различни. Някои са достигнали 100 000 години, други само 20 000; най-големият беше 90 фута, най-малкият само 20. Вера в исторически личности, най-малко трима предшественици на нашия Буда, се доказва от факта, че вторият от тях, Конагамане, е издигнат ступа, която Ашока Приядаршин, през петнадесетата година от управлението си, заповяда да възстанови, за което свидетелства един надпис, открит в 1895 г.

Северните будисти познават още повече Буди. Но само последните седем, включително нашия Буда, играят роля. Наричат ​​се Манушибуди "Буди" човешки вид". Три са поставени в златния век, двама в сребърния, един в медния и нашия Буда в железния." По отношение на тези седем Буди, северната и южната традиции съвпадат напълно, с изключение на няколко детайла. Наред с тези Манушибуди, северните будисти имат още пет Дхианибуди, „Буди на разсъжденията“, тоест нематериални Буди, които са възникнали от разсъжденията. По-късно от северната църква се приема, че всеки Буда, появяващ се на Земята в човешка форма, също се разкрива в свръхсетивния свят, без име и форма. Според тази концепция земният Буда винаги се счита само за отражение, еманация на небесния Буда. Всеки Манушибуда има свой собствен Дхианибуда, своето просветлено „Аз“ в небето. Тези Дхианибуди всъщност са богове. Те нямат родители, но всеки има син, когото е създал чрез еманацията си, за да надзирава добрия закон на Земята. Тези синове са Дхианибодхисатви. Така че нашият Гаутама е Манушибуда; неговият Дхианибуда се нарича Амитабха; неговият Дхианибодхисатва е Падмапани, "държаща лотос в ръката си". Чрез това Падмапани заема една от най-важните позиции в северната църква. Повече от Падмапани е известно другото му име – Авалокитешвара, „Господарят на гледането“, тоест Господ, който гледа милостиво на хората. Авалокитешвара стана истински бог сред северните будисти. Именно от него те очакват помощ във всяка беда и опасност, следователно най-много го почитат с молитви.

Светата молитвена формула се отнася за него: „Om mani padme hum“. „Да, ти си бижуто в лотоса! Амин ”, Тази молитва е почти единственото нещо, което обикновеният човек в Тибет и Монголия знае за будизма. Тези шест срички „са първите, които детето бърбори и които умиращият изрича със стон“. Пътник ги мърмори по пътя си, овчар в стадото си, жена в домакинската си работа, монах във всички етапи на съзерцание, тоест бездействащ; това е едновременно военен и победен вик." Тази молитва може да се види във всички храмове на ламите, често написана на санскрит. Среща се навсякъде, където царува ламаизмът, по скали, дървета, стени. Написано е върху банери и ленти хартия, пуснати в движение от мелници. Няма молитва, която да се произнася и пише по-често от тази. Той е пресилено възхваляван като обединяващ в себе си цялата религия и мъдрост и се тълкува мистично.

Подобно на Вишну сред брахманите, Авалокитешвара сред северните будисти може да приеме всякакви видове съществуване. Той се появява в ада, сред лъвовете, под формата на кон, като торнадо. Кога точно започва неговото почитане, не може да се каже със сигурност. Той вече се споменава в едно произведение, преведено през 3 век от Хр. на китайски, но който трябва да е много по-стар. Китайският поклонник Fakhun (Fa-xian) се срещна около 400 г. сл. Хр. култът към Авалокитешвара в Матхура на реката. Ямуна и забелязва, че той е бил почитан от последователите на Махаяната. Самият той се обръща за помощ към Авалокитешвара, а не към Буда, когато корабът му на връщане към Китай е застигнат от силна буря и той е в опасност да изгуби всичките си свещени книги и картини, събрани от него в Индия. Около 200 години по-късно, когато Сюанзан посещава Индия, Авалокитешвара продължава да се радва на голямо почитание. Неговите статуи бяха навсякъде, дори в Магада, родината на будизма, където стояха до дървото на просветлението. Xuanzan разказва какво ще кажете за тогавашното общо вярване, че законът на Буда ще бъде напълно помрачен, ако образът на Авалокитешвара стане невидим.

Все още е невъзможно да се каже дали учението на Дхианибодхисатвите, както се предполагаше, се основава на персийските или гностическите учения, или, обратно, те са на него. Едва много късно се появи доктрината, че петте Дхианибуди са еманации на един Адибуда – „Примитивния Буда”, който създаде един вид монотеизъм в будизма.

Най-древната от всички съществуващи световни религии е будизмът. Основните религии са част от мирогледа на много народи, живеещи на територии от Япония до Индия.

Основите на будизма са положени от Сидхарта Гаутама, който влиза световна историяпод името Буда. Той беше син и наследник на царя на племето Шакя и от детството беше заобиколен от лукс и всякакви облаги. Според общоприетата версия един ден Сидхарта напуска територията на двореца и за първи път се сблъсква с жестоката реалност в лицето на болен човек, старец и погребална процесия... За него това беше пълно откритие, защото наследникът дори не знаеше за съществуването на болести, старост и смърт. Шокиран от видяното, Сидхарта бяга от двореца и вече 29-годишен мъж се присъединява към скитащите отшелници.

По време на 6 години скитане Сидхарта научил множество техники и състояния на йога, но стигнал до заключението, че е невъзможно да ги постигне чрез просветление. Той избра пътя на размисъл и молитва, неподвижна медитация, която го доведе до просветление.

Първоначално будизмът е протест срещу ортодоксалните брахмани и техните учения за сакралността на съществуващата класово-варна система на обществото. В същото време будизмът научи много от разпоредбите от Ведите, изоставяйки техните ритуали, закона на кармата и някои други норми. Будизмът се появява като пречистване на съществуващата религия и в крайна сметка води до религия, която се оказва способна на постоянно самопречистване и обновяване.

Будизъм: Основни идеи

В основата на будизма има четири основни истини:

1. Дух (страдание).

2. Причината за страданието.

3. Страданието може да бъде спряно.

4. Има път, водещ към края на страданието.

Следователно страданието е основната идея, която будизмът съдържа. Основните разпоредби на тази религия казват, че страданието може да бъде не само физическо, но и психическо. Раждането вече е страдание. И болест, и смърт, и дори неудовлетворен стремеж. Страданието е константа човешки животи по-скоро дори форма на човешко съществуване. Въпреки това страданието е неестествено и затова трябва да се отървете от него.

От това следва друга идея на будизма: за да се отървете от страданието, е необходимо да разберете причините за възникването му. Будизмът, чиито основни идеи са стремежът към просветление и себепознание, вярва, че причината за страданието е невежеството. Невежеството е това, което движи веригата от събития, които водят до страдание. А невежеството е погрешно схващане за собственото ви "аз".

Една от ключовите теории на будизма е отричането на индивидуалния Аз. Тази теория казва: невъзможно е да разберем каква е нашата личност (т.е. „аз“), защото нашите чувства, интелект, интереси са непостоянни. А нашето „аз” е комплекс от различни състояния, без които душата не съществува. Буда не дава никакъв отговор на въпроса за съществуването на душата, което допускат представители различни училищаБудизмът прави напълно противоположни изводи в това отношение.

Така нареченият „среден път” води до познание, което означава освобождаване от страданието (нирвана). Същността на „средния път” е да се избягват всякакви крайности, да се издигаш над противоположностите, да се разглежда проблема като цяло. Така човек постига освобождение, като се отказва от всякакви мнения и влечения, отказвайки се от своето „аз“.

В резултат на това се оказва, че будизмът, чиито основни идеи се основават на страданието, казва, че целият живот е страдание, което означава, че е погрешно да се вкопчваме в живота и да го ценим. Човек, който се стреми да удължи живота си (т.е. страданието), е невеж. За да избегнете невежеството, трябва да унищожите всяко желание, а това е възможно само чрез елиминиране на невежеството, което се състои в изолирането на вашето „аз“. И така, стигаме до извода, че същността на будизма е отхвърлянето на себе си.

Буда и неговите учения

Според легендата през 563 г. пр. н. е. на цар Гаутама се ражда син. Момчето се казваше Сидхарта. На царя било предсказано, че момчето ще стане аскет, ако поне веднъж в живота си види старец, болен или мъртъв.

Цар Гаутама създаде всички условия, така че синът никога да не види болест, смърт или старост. Въпреки всички усилия на баща си, Сидхарта виждаше все едно и старост, и болест, и смърт. Шокираният принц избягал от двореца и станал горски отшелник. Той изучаваше Ведите, но мъдрите книги не можеха да го научат как да победи смъртта, която толкова го плашеше.

Легендата разказва, че веднъж принц Сидхарта седнал под смокиня и решил, че няма да помръдне, докато чрез концентрация не научи истината за живота и истинската мъдрост.

На четвъртия ден върху него слезе просветлението и оттогава той започна да се нарича „Буда“, което означава „просветен“.

Сидхарта, или по-скоро той ще бъде наречен Буда, стана основател на будизма и проповядва учението си в продължение на много години. Буда не е написал нищо, учението му е съществувало дълго време в устна форма и за първи път е записано на остров Цейлон само 300 години след началото на разпространението на будизма. Будисткият канон се нарича "Трипитака", което означава "Три кошници". Така че текстовете бяха написани върху палмови листа и имаше толкова много от тях. Че всички взеха три коша.

Canon има три части:

1) "Виная питака", която определя правилата и нормите на живота на будистките монаси.

2) "Sutta Pitaka" е сборник от проповеди и поговорки на самия Буда.

3) "Abhidhamma Pitaka", който говори за философските основи, достъпни само за тези, които са постигнали висока степенв духовно и нравствено развитие, тоест книга за елита.

За да разберем какво е будизъм, нека се обърнем към речника.

Будизмът е религиозна и философска доктрина, първата по времето на своето възникване световна религия(заедно с християнството и исляма). Основател на будизма е индийският принц Сидхарта Гаутама – Буда. Основен камъкБудизъм - вяра в прераждането, учение за пътя на освобождението и постигане на Нирвана, най-висшето духовно състояние на просветление с истинско знание. Още в първите векове на своето съществуване единното учение на Буда е разделено на 18 школи. В началото на 1 век. формират се два основни клона на будизма: хинаяна („малка колесница“) и махаяна („голяма колесница“). Възникнал в североизточна Индия, будизмът се разпространява в цяла Индия, Китай, Тибет, Югозападна Азия, Япония, Монголия и др. Процъфтява през 3-ти и 1-ви век. пр. н. е., 1-4, 8-9 век В Индия будизмът постепенно е изместен от възраждащия се брахманизъм (хиндуизъм) и през 12 век. на практика губи смисъла си. В момента има около 400 милиона миряни будисти и 1 милион монаси и монахини. Философията на будизма се основава на ведически текстове. Учението на Буда беше сериозен опит за реформиране на брахманизма, изчистването му от слоевете на култови практики, унищожаване на кастовата система, установяване на справедливост в обществото на базата на признаването на равенството на хората и изграждането на общности (сангха).

Основната философска и етична идея на будизма е свързана с Учението за „четирите благородни истини“, преподавани от Буда в първата проповед на Бенарес.

Светогледната система на будизма е изградена върху следните основни категории и понятия: дхарма (елемент, закон), карма (действие), самсара (поток на битието), нирвана (буквално изчезването е състоянието на просветлението), нидана (колелото на причинно-следствени връзки), сангха (общност).

Космологията на будизма описва света като състоящ се от три локи (сфери): Камалока (чувствен, реален свят); рупалока (светът на формите, илюзорен); арупалока (светът без форми, сферата на чистото съзнание).

Едно от най-важните учения в будизма е учението на Калачакра („Колелото на времето“). Същността му е във връзката между човека и Вселената. Калачакра съществува като учение за циклите (малки 12-годишни, годишни - 60-годишни, както и космически). Календарна хронология - езотерично "Колелото на времето". Езотеричната доктрина за Калачакра е свързана с интимни астрологични познания за периодите на еволюцията на Вселената и човешкия живот. Светът в будизма е представен от безкрайна комбинация от дхарми, елементарни частици, вид, светкавици жизнена енергия... Целият свят е "възбудата" на дхармите. Психологическото страдание е постоянно преживяване на тревожност. Страданието, както и удовлетворението, създават последствия за нови раждания и комбинации от дхарми. Ако не промените природата на преживяванията, тогава човек няма да може да напусне кръга на раждането и смъртта (самсара). Чрез своите действия, чувства, мисли човек добавя карма (съдба). Благородни и морален животподобрява кармата.

Човекът е комплекс от комбинации от сканди и в същото време - връзка между две последващи състояния на живот. Освобождението се постига чрез спиране на „възбудата“ на дхармите, т.е. унищожаване на желания, страсти, мисли, всичко, което не отговаря на праведния осемкратен път.

За да се постигне освобождение, са се развили редица будистки школи специални методи, методи и процедури, които служат за трансформиране на психофизичните характеристики на личността, ускоряване на нейната еволюция, трансмутиране на несъвършените връзки на дхарми (скадхи). Те са получили специално развитие в школите на йогачари, ваджраяна, в които се комбинират практиката на индийската йога, китайския даоизъм и древните магически религии.

Будизмът учи на отказ от собственост, равенство на всички хора, живот в общност (сангха). Той се противопоставя на ритуалните форми религиозен живот, срещу абстрактни догматични търсения. Започвайки с отричането на външната религиозност, будизмът в хода на историческото развитие започва да я признава. Буда започва да се персонифицира с Вселената, възниква теорията за Космическото тяло на Буда.

Култът към будизма започва да обхваща семейния живот, празниците, създава система от социални институции, които позволяват на будизма да се разглежда като единна религиозна държава със свои собствени региони - училища и традиции. Догматичното възприемане на учението на Буда доведе до социално разслоение и диференциация на привържениците на религиозните течения. Будизмът оказва силно влияние върху начина на живот в Индия, в началото и развитието си излиза в опозиция на брахманизма. Влиянието на будизма върху световната религиозна и философска мисъл е огромно. Будистката култура е формирала цял умствен и духовен свят със своя собствена философия, архитектура, живопис, литература и форма на мислене. През 1950 г. е създадено световно будистко братство. (Последният философски речник / Съставител А. А. Грицанов. - Минск: Издателство на В. М. Скакун, 1998.-98 стр.)

Будизмът въведе значителни промени в учението на брахманизма, ако брахманите твърдят, че чрез различни ритуали, жертви и заклинания за всеки клас („варна“) човек може да постигне „добри прераждания“, тоест да стане раджа, брахман, богат търговец, крал и т.н. и т.н., тогава будизмът обяви всички прераждания, всички видове битие за неизбежно нещастие и зло.

Така най-високата целедин будист трябва да бъде пълно прекратяване на прераждането и постигането на нирвана, тоест не-битие. За повечето хора е невъзможно да постигнат нирвана веднага, в това прераждане. Следвайки пътя на спасението, посочен от Буда, едно живо същество трябва да се преражда отново и отново. Но това ще бъде пътят на издигане към „най-висшата мъдрост”, достигайки до която едно същество може да излезе от „цикъла на битието”, да завърши веригата на своите прераждания. Неговите последователи смятат за най-същественото в учението на Буда, че той е познавал причината и същността на битието – страданието, разкрил ги е на хората, както и пътя, който води към края на страданието, към спасението, към небитието.

будизъм- най-старата от трите световни религии. Християнството е с пет години по-младо от него, а ислямът е с дванадесет века по-млад. По-голямата част от неговите последователи живеят в страните от Юг, Югоизток и източна Азия: Шри Ланка, Индия, Непал, Бутан, Китай (както и китайското население на Сингапур и Малайзия), Монголия, Корея, Виетнам, Япония, Камбоджа, Мианмар (Бирма), Тайланд, Лаос.

У нас будизмът традиционно се практикува от жители на Бурятия, Калмикия, Тува, а през последните години се появиха будистки общности в Москва, Санкт Петербург и във всички големи градове на Русия. От края на XIX - началото на XX век. последователите на будизма се появяват в страните от Европа и в САЩ: днес там са представени почти всички значими направления и школи, съществуващи на Изток.

Трудно е да се определи общият брой на будистите в света: такива преброявания не са провеждани никъде и противоречат на етичните и правните норми на много страни. Въпреки това може да се каже много грубо, че днес в света има около 400 милиона миряни, изповядващи будизъм, и около 1 милион монаси и монахини.

Преди две и половина хиляди години Буда е имал уникална възможност да преподава: той е живял по време на разцвета на цивилизацията на Северна Индия и е бил заобиколен от много надарени ученици. Това му даде възможност в продължение на 45 години да показва на съществата пътя към пълното отваряне на ума, което се проявява в разнообразието на предоставените им средства. Кангюр - колекция собствени думиЗаписаните след смъртта му Буди са 108 тома, съдържащи 84 хиляди полезни инструкции. Коментарите на учениците, които се появиха по-късно, включват още 254 тома, всеки с дебелина най-малко два сантиметра, те се наричат ​​Tengyur. От богатството от методи човек трябва да разбере последни думиБуди, което той каза на 80-годишна възраст, преди да напусне тялото: "Мога да умра щастливо: не съм оставил нито едно учение в затворената си длан. Всичко, което е полезно за вас, вече съм дал."

Както следва от това твърдение, той даде нещо, което може да се приложи пряко в живота. На въпроса защо и какво учи, Буда неизменно отговаряше: "Аз преподавам, защото вие и всички същества се стремите да бъдете щастливи и искате да избегнете болката. Аз преподавам какво е всичко - нещата такива, каквито са." И въпреки че тези учения впоследствие станаха основата на редица школи, тези училища са обединени от факта, че всички те, всяка на своето ниво на разбиране на живота и учението на Буда, са насочени към всестранното развитие на човек - смисленото използване на тялото, речта и ума.

Тъй като будистките учения са многостранни и се основават по-скоро на опит, отколкото на вяра, не е достатъчно да се ограничим до описанието на съдържанието му. Неговите черти стават видими само в сравнение с други мирогледи. В същото време подходът към учението на Буда си струва да се освободи от твърде груби идеи, тъй като пълнотата на неговата мъдрост не може да бъде описана като „това, не онова“.

Легендата за Буда

Средата на 1-во хилядолетие пр.н.е бележи появата на нова религия - будизъм, който стана широко разпространен в Индия и извън нея и оказа огромно влияние върху идеологията, културата и начина на живот на много народи в Азия.

Попитайте един будист как е религията, която следва, и ще получите отговора, че преди повече от две и половина хиляди години това е било обявено на хората от Шакямуни („отшелник от племето Шакя“). Във всяка книга, посветена на будизма, ще намерите история, основана на религиозна традиция за живота на пътуващия проповедник Сидхарта, по прякор Шакямуни и наричащ себе си Буда (санскр. Буда), което означава „просветен от най-висшето знание“, „засенчен от истината." Религиозната будистка литература съобщава, че след безкраен брой прераждания, натрупвайки добродетели във всяко от тях, Буда се появява на земята, за да изпълни спасителна мисия – да покаже на живите същества избавление от страданието. Той избрал за своето въплъщение образа на принц Сидхарта от благородния род Готама. Този клан е бил част от племето Шакя, което е живяло 500-600 г. пр. н. е. в долината на река Ганг, в средното й течение.

Подобно на боговете от други религии, Буда не можеше да се появи на земята като обикновените хора. Майката на Сидхарта - съпругата на владетеля на Шакя Мая (Махамая, тоест "Великата Мая") - видяла насън, че той влиза на нейната страна бял слон... През подходящо времетя роди бебе, което напусна тялото й по необичаен начин - през подмишницата. Всички богове на Вселената чуха призива, незабавно отправен от него, и се зарадваха на пристигането на този, който би могъл да спре страданието на живота. Мъдрецът Асита предсказал извършването на голям религиозен подвиг за новороденото. Бебето е кръстено Сидхарта, което означава „изпълнил целта си“.

Момчето израсна заобиколено от красиви неща и никога не го пускаха да излезе от двореца. Кралят, бащата на Сидхарта, се опитал да държи сина си в неведение за трудностите на живота, но в крайна сметка научил за съществуването на болестта, старостта, смъртта. Сидхарта беше отегчен от самотния живот в двореца и принцът искаше да опознае света извън стените му. Веднъж Сидхарта наредил на своя колесничар да го изведе извън оградата на двореца. Впечатленията, които получи, напълно го промениха. Надеждите на краля бяха разбити от четирите знака, разказани в традицията на Беди. Принцът се чудеше какво прави човек нещастен и живота му толкова тежък. И на 29-годишна възраст Сидхарта напуска дома си, отказва възможността да стане владетел, разделя се със съпругата и сина си, за да се опита да намери отговор на въпросите, които го измъчват. В продължение на седем години той беше отшелник, надявайки се чрез обучение свещени текстоверазговаряйки с мъдреците, измъчвайки плътта, за да намери път, водещ към освобождение, но само като се откаже от аскетично самоизтезание, в резултат на дълбоки размисли, той постигна това, което искаше: истината му беше разкрита и той намери път към окончателното "спасение" Това се случи на брега на река Найранджана, в град Урувилва, в днешния Бодх Гая (щат Бихар), седнал под свещеното дърво Бодхи, Сидхарта научи "четирите благородни истини".

учението на Буда

Появата на доктрината

Първите петима души, обърнати от Буда към новата вяра, стават негови ученици и формират ядрото Будистка общност... Буда проповядва религиозни учения, наречени „ученията на Буда“ („buddhadarshana“, „budhatama“) или просто „дхарма“ (в смисъла на „праведен закон“). Вярващите били наричани "баудди" - привърженици на Буда, а понякога просто "шакии". Буда умира на осемдесетата си година, оставяйки много ученици и последователи.

Основата на ранния будистки мироглед е оставена от така наречените „четири благородни истини”, чието откриване се състои в „просветлението” на Буда Гаутама и които той обяви още в първата си проповед в Бенарес. Тези четири истини са: учението за страданието (истината за страданието), за причините за страданието (истината за причината за страданието), за прекратяването на страданието (истината за края на страданието) и за пътя към прекратяване на страданието (истината за пътя, водещ към края на страданието)

Целият живот според учението на Буда е страдание. „Раждането е страдание, старостта е страдание, болестта е страдание; единението с нежеланото е страдание, неуспехът да се постигне желаното е страдание...” Причината за страданието е привързаността към живота, жаждата за съществуване. Тази жажда „води от прераждане към прераждане“. Прекратяването на страданието е „премахването на този копнеж чрез пълното унищожаване на желанието“. Човек трябва да потисне в себе си всеки стремеж към съществуване, всяко желание, страст, всяка привързаност към каквото и да било.

Как може да се постигне това унищожаване на желанието? Това е учението на последната от „четирите възвишени истини“. Тя говори за „осемкратния път“, водещ към края на страданието: това е „праведна вяра, праведна решимост, праведни думи, праведни дела, праведен начин на живот, праведни стремежи, праведни мисли, праведно съзерцание“. Следвайки този „осмократен път“, човекът в крайна сметка постига съвършенство; той става архат светец и се потапя в нирвана. Нирвана е последната идеално състояние, към което според будистките учения трябва да се стреми един мъдрец.

Но какво е нирвана? Въпреки че това понятие заема може би централното място в цялата будистка философия, то не е получило точно определение в него и в будистката литература се срещат различни разбирания за него. Според някои нирвана е постното унищожаване на битието. Според други нирвана е прекратяване само на познаваемо битие и преминаване в някакво друго, непознаваемо същество. Както и да е, нирвана означава края на тази верига от прераждания, която според традиционните индийски възгледи, възприети от будистите, е съдбата на всички живи.

Тази вечна верига от прераждания се нарича самсара от будистите. Тя неизбежно привлича всяко живо същество от едно прераждане в друго чрез непрекъсната поредица от страдания. Смъртта не спасява човека от страданието на битието, защото е последвано от ново раждане. Само онзи, който чрез дълга поредица от прераждания достигне състоянието на архат-свет отшелник, който е познал истината, може да излезе от този зъл болезнен кръг на самсара. Преродено, живо същество може да приеме не само човешка, но и всякаква друга форма: може да се прероди като животно, растение, зъл дух, божество. Но най-високата формапрераждането е раждането на човешко същество, тъй като само от това състояние е възможен преходът към идеалното състояние на нирвана. Единственият начин за постигане на състоянието на архат и чрез него на нирвана, ранният будизъм е смятал собствените усилия на човека, следване на „осемкратния път“. Никой и нищо не може да спаси човека, да го спаси от болезнена самсара и да доведе до нирвана, ако той сам не го постигне.

32 знака на Буда

1. ръцете и краката са заоблени;
2. крака в красива обстановка;
3. ципести пръсти;
4. ръцете и краката са меки, като бебешки;
5. седемте основни части на тялото са изпъкнали;
6. дълги пръсти;
7. широки токчета;
8. тялото е масивно и право;
9. коленете на краката не са изпъкнали;
10. космите по тялото са насочени нагоре;
11. крака като антилопа;
12. дългите ръце са красиви;
13. гениталиите са скрити;
14. златиста кожа;
15. тънката кожа е нежна;
16. всяка коса е навита правилната страна;
17. украсена с кок коса между веждите (урна);
18. горната част на тялото като лъв;
19. раменете отпред са заоблени;
20. широки рамене;
21. превръща неприятния вкус в приятен;
22. пропорционално, като нягродха дърво;
23. на короната му има възвишение - ушниша;
24. дългият език е красив;
25. гласът е като гласа на Брахма;
26. бузи като лъв;
27. много бели зъби;
28. прави зъби;
29. плътно прилепнали зъби;
30. четиридесет зъба;
31. очите са като сапфир;
32. миглите на очите са най-добри;