КОРЕСПОНДЕНТСКА ТЕОРИЯ НА ИСТИНАТА – съвкупност от методологически насоки, които определят истинността на определен фрагмент от познание (изказване, теория) чрез съответствие (лат. Correspondentia) на обекта на това познание; основната версия на теорията за съответствието на истината е „класическата“ концепция за истината (Платон, Аристотел, Тома Аквински), според която истината е съответствието на мислите с реалността. И трите термина, включени в това определение, са проблематични. Вариантите на кореспондентската теория на истината се различават по естеството на формулирането и решенията на тези проблеми. Първата група проблеми е свързана с формулирането на ограничения, показващи кои мисли могат да се характеризират като верни. Например твърдения, описващи определено състояние на нещата („Котката седи на килима“) могат да се считат за верни, но твърдения, изразяващи заповед („Ръцете горе!“) или нямащи определено значение („x - y = z ") нямат стойности на истината; твърденията, които твърдят, че са верни, трябва да отговарят на синтактичните и семантичните правила на езика (напр. твърдението „Този квадрат е кръгъл“ не е нито вярно, нито невярно, но е безсмислено). Втората група проблеми е свързана с това, на какво точно може да се разчита реалността, на която отговарят мислите. Според логическия атомизъм (Ръсел, Витгенщайн,), твърденията са верни, ако отговарят на „факти“; обаче "фактите" са определени когнитивни конструкции, зависещи от сетивните възприятия и концептуални интерпретации, следователно, сравнявайки твърдения с факти, ние сравняваме едни мисли с други. Основната трудност, особено подчертана от Кант, е, че мисълта не може да бъде пряко сравнена с нейния обект („нещо само по себе си“), следователно знанието има своя собствена реалност, в рамките на която може да се постави само въпросът за обективността на това познание. Третата група проблеми е свързана с тълкуването на "съответствието": от наивната концепция за "копиране" на реалността до прагматичното понятие, съответствието между знанието и неговия обект се установява чрез проверка на всички практически последици от това знание (принципът на Пърс ); такива интерпретации включват и „теорията на отражението“ (Ленин).
Кореспондентската теория за истината е усъвършенствана от Тарски, който показа, че семантичните парадокси на „парадокса на Евбулид“, известни от древността (нека A = „A е фалшиво“, тогава A е вярно, ако A е фалшиво, и обратно) могат да бъдат елиминирани в езици, които допускат формализиране, чрез изграждане на йерархия от семантични нива: обектен език, за който са посочени синтаксичните правила, и метаезик с правила за обозначение за всеки елемент от обектния език. Семантичната дефиниция на "истина" се въвежда с помощта на понятието "осъществимост", което има точно значение в метаматематика. Език, свободен от семантични антиномии, може да бъде изграден само ако всички негови първоначални изрази и правила за изграждане са точно изброени, т.е. условията за формализиране са изпълнени. Тъй като това изискване не е изпълнено за естествените езици, те непоправимо съдържат посочената антиномия. Кореспондентската теория на истината е една от предпоставките за реалистични теории на познанието (критически реализъм, научен реализъм и др.). В редица методологически концепции се предлагат различни версии на интерпретацията на „съответствието“ между знанието и неговия обект: като степен на потвърждение (неопозитивизъм), като „правдоподобност, правдоподобност“ (Попър) (хипотезата се счита за „съответстваща“). „ към реалността, стига успешно да се противопоставя на опровержение) и др. В същото време инструменталистки, конвенционалистки и конструктивистки модели на познание и неговото развитие се считат за несъвместими с кореспондентната теория на истината. Вижте също чл. Истина, инструментализъм, кохерентна теория на истината, отражение.
V. H. Porus
Нова философска енциклопедия. В четири тома. / Институт по философия РАН. Научно изд. съвет: V.S. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мисъл, 2010, кн.II, E - M, p. 313-314.
литература:
Ръсел Б. Човешко познание. Неговият обхват и граници. К., 1997; Sandkühler H.-J. Реалността на знанието. М., 1997; Чудинов Е.М. Същността на научната истина. М., 1977; Тарски А. Семантичното понятие за истина и основите на семантиката. - В книгата: Аналитична философия: формиране и развитие. М., 1998; Попър К. Логика и растеж на научното познание. М., 1983; O "Конър Д. Теорията на кореспонденцията на Tmth. L., 1975.
- [Страница 2] -
- обосновава се, че съответствието на понятието истина разкрива хармонията на познанието и реалността, реалността и нейния образ;
- доказано е, че алтернативните понятия за истина корелират с концепцията за съответствие, разкривайки хармонията на човешкото същество в света, а именно: кохерентната концепция хармонизира съвкупността от знания, превръщайки я в ефективна система; прагматичната концепция разкрива хармонията в сферата на отношенията "човек - практика"; екзистенциалният подход насърчава човек да намери хармонията на собственото си същество в стремежа си към истината;
- беше установено, че развитието на "минимизиращи" теории за истината разкрива необходимостта от хармонизиране на връзката между променения тип рационалност и основните човешки ценности, които включват истината;
- доказана е неправомерността на свеждането на истината до характеристиката на знанието, отъждествяването му с надеждност, при което истината се възприема като едноизмерна;
- установено е, че метафората, като обемна и многостепенна форма на езиково изразяване на действителността, е ефективно средство за разбиране на многоизмерната истина;
- разкри диалектическия характер на връзката между истината и вярата в познавателната дейност на човек, а също така обоснова взаимното допълване на категориите истина и вяра в религиозното и научното познание;
- разкрива истинностните характеристики на мистичното познание, изразяващи се в желанието да се разбере целостта и пълнотата на битието;
- разкриват се онтогносеологичните основи на взаимозависимостта на категориите истина и добро, тъй като в теоретичната и практическата дейност на личността истината и доброто са форми на хармония на човешкото същество в света;
- обосновано е, че многообразието от образи на истината, съставляващи нейната многоизмерност, се формира в хармонична система; в същото време хармоничната природа на многоизмерността на истината проявява хармонията на човешкото същество в света.
Теоретичното значение на изследванетосе състои в разработването на мета-концепция за истината, която хармонизира онтологичните, епистемологичните, екзистенциалните, ценностните и нормативните перспективи на изследването на проблема за истината във философията. Разкритите универсални, инвариантни семантични значения на категорията истина позволяват да се види хармония в множеството от нейните теоретични изследвания и разнообразието на човешкия опит, както и да се противопостави на опитите за стесняване на обхвата на приложение или изместване на категорията истина. от областта на знанието.
Практическо значениесе крие във възможността за използване на резултатите от изследванията в теоретичната и практическата дейност на философи, теолози, идеолози, изкуствоведи, учители. Материалът на дисертацията ще бъде отразен в преподаването на курсове по философия, специални курсове по проблемите на битието, познанието, мисленето, ценностите, художественото творчество.
Одобрение на изследването.Основните положения на дисертацията са публикувани в 2 монографии, статии и научни трудове с общ обем над 35 стр. Междинните и окончателните резултати от изследването бяха представени на научни конгреси и конференции на международно, общоруско и междурегионално ниво: II Руски философски конгрес "XXI век: бъдещето на Русия във философското измерение" (Екатеринбург, 1999), III Руски Философски конгрес „Рационализъм и култура на прага на III хилядолетие“ (Ростов на Дон, 2002 г.); конференции: „Научната картина на света като културен феномен“ (Уфа, 1992 г.), „Научна обосновка и здрав разум“ (Уфа, 1994 г.), „Единството на онтологията, теорията на познанието и логиката“ (Уфа, 1996 г. ), „Образованието е бъдещето на Русия“ (Уфа, 1996), „Мирогледните основи на човешката дейност в началото на 21 век“ (Уфа, 1997), „Философското пространство на Русия. В памет на Н.А. Бердяев (1874-1948) "(Уфа, 1998)," Език на науката на XXI век "(Уфа, 1998)," Придобиване и разбиране на духовността "(Оренбург, 2000)," Културно наследство на Русия: Вселена на религиозната Философия "(Уфа, 2004 г.), "Философия на XXI век" (Санкт Петербург, 2006 г.); Летни училища за млади учени (Екатеринбург, 2000 г.; Казан, 2000 г.; Форос (Украйна), 2002 г.; Самара, 2003 г.).
Структурата и обхватът на дипломната работа... Дипломната работа се състои от увод, 2 раздела, 8 глави, включително 15 параграфа, заключение и списък с литература.
ОСНОВНО СЪДЪРЖАНИЕ НА РАБОТАТА
Във въведението се дава обосновка на темата на изследването, разкрива се нейната актуалност, степента на научна проработка, определя се обектът и предметът на изследването, формулират се целта и задачите, се определя методологическата основа на работата, формулирана е научната новост, теоретичната и практическата значимост на изследването и са дадени данни за апробацията и структурата на дисертацията.
В първия раздел "Многоизмерността на философската концептуализация на истината"разглежда се теоретичното развитие на проблема за истината от началото на неговото конституиране, разкрива се и се обосновава възможността за тяхното хармонизиране.
В първа глава "Кореспондентската концепция за истината и нейните вариации"представен е анализът на основните положения на теорията на истината като съответствие на знанието и реалността и проблемите, възникващи при нейното прилагане.
В първия параграф „ Формирането и същността на съответното понятие за истината"разглеждат се първоначалните основи на формирането на понятието истина като съответствие на знанието и реалността.
Възникнала в античния период, кореспонденцията на истината става доминираща в теорията на познанието. Неговата централна концепция е концепцията за съответствие. Тази концепция обаче е двусмислена. Човек може да разглежда "съответствието" като връзка между обект и име, като съответствие на обект с неговото понятие (идея, същност). В този случай имаме работа с онтологична интерпретация на истината. Ако разгледаме съответствието на понятие (знание) с обект, то това е епистемологична интерпретация на истината, която дълго време е била абсолютизирана у нас, тъй като е характерна за материалистичния мироглед. Първият вариант, онтологичен, е характерен за идеалистичните учения. Във всеки случай основните проблеми възникват с дефиницията на основното понятие - "съответствие". В рамките на концепцията за съответствие, за да се постигне истината, трябва да се установи съответствие между света на идеала (знания, понятия, твърдения) и света на материалното (неща, процеси, явления). Очевидно едно към едно съответствие е невъзможно, което поражда различни интерпретации на разглежданото понятие.
В съответствие с нашите изследвания концепцията за съответствие предоставя най-ценния материал в няколко посоки: първо, това е първата философска концептуализация на истината в историята, връщаща се към Платон и Аристотел; второ, той съдържа широк спектър от интерпретации на идеята за кореспонденция (кореспонденция); трето, той е почти универсален по отношение на широтата на приложение на своите разпоредби. Теорията на кореспондентството остава търсена в постмодерната епоха, което кара изследователите да търсят начини за нейното развитие и приложение в нови условия (например работата на П. Вайнгартнер „Фундаментални проблеми на теориите на истината.“, № 2, 2008 г.).
Във втория параграф "Развитие на концепцията за съответствие в логически и семантичен ключ"отбелязва се, че развитието на науката в края на 19 - началото на 20 век и появата на логико-семантични средства за анализ на езика на науката през същия период поставят нови сериозни проблеми пред съответното понятие за истина. Революцията във физиката, свързана с преразглеждането на основните понятия на класическата наука за материята, пространството и времето, показа, че теориите, които векове наред не са пораждали никакви съмнения, са намерили най-широко практическо приложение и, изглежда, потвърждение от огромния материал на човешката дейност, обаче, не са верни в строгия смисъл на думата.
Логическите насоки на философската мисъл разглеждат истината от гледна точка на нейната „форма“, езиков, знаков израз. Този подход разкрива друг аспект на проблема за истината - спецификата на нейното съществуване в символична форма, по-специално в езика, като напълно своеобразен, уникален продукт на човешката духовна дейност.
Г. Фреге е един от основоположниците на логическата семантика. Въведеното от него понятие за истинност се използва и в съвременната наука. В своите трудове Фреге започва изследване на връзката между значението и значението на езиковите изрази, което след това е продължено от Б. Ръсел, Л. Витгенщайн и др. Концепцията за истината на полския логик и математик А. Тарски, наречен семантичен, придобил самостоятелно значение. Тарски си поставя за цел да придаде формална строгост на класическото (аристотеловото) определение на истината и да установи мястото и границите на нейното значение. Той постигна важни специални резултати, като в същото време неговата семантична дефиниция на истината отвори пътя към семантичната трансформация на класическото разбиране с неизбежните характеристики на абстрактната формализация. Логическият резултат от развитието на семантичните идеи е изключването на обективно истинското съдържание на познавателните форми, лишаването на понятието за истина от неговата обективна природа. Концепцията на Тарски не решава въпроса за природата на истината и дори не поставя такъв проблем: тя само показва как можем да преминем от твърдения за реалността към твърдения за истинните стойности на изреченията, при какви условия можем да направим това - и най-важното сред тези условия всъщност е наличието на каквато и да е теория на истината, която не е нищо повече от отговор на въпроса за природата на истината.
Смисълът на логико-семантичния подход е, че той развива теорията на съответствието, пренасяйки изследванията в областта на езика, включвайки друг пласт от човешкото съществуване в проблемното поле на истината.
Обобщавайки материала на първата глава, можем да кажем, че концепцията за съответствие на истината във всичките й вариации, установяваща съответствието (без значение как се разбира) на знанието и реалността, по този начин изразява хармонията, интуитивно усещана от човек между реалността и неговия образ, между света на материалното и идеалното.
Във втората глава "Алтернативни концепции за истината"разглеждат се конкуриращи се подходи към дефиницията на истината.
В първия параграф "Кохерентна концепция за истината"очертава основите на концепцията, която разглежда истината като последователност на твърденията. Според тази концепция мярката за истинност на едно изказване се определя от неговата роля и място в определена концептуална система; да се каже, че казаното (носителят на истината, например твърдение или пропозиция) е вярно или невярно, означава да се каже, че е съгласувано или не съгласувано със система от други твърдения или твърдения, т.е. е или не е част от тази система. Колкото по-последователни или по-последователни едни с други са нашите твърдения, толкова повече са верни: истинността на всяко вярно твърдение се състои в неговата съгласуваност с определен набор от твърдения. Елементите на такава система трябва да бъдат свързани помежду си чрез отношения на логическа импликация или последователност: в тази връзка се състои смисълът на връзката на съгласуваност. Да бъдеш последователен със системата за одобрение означава да бъдеш свързан с останалите членове на системата чрез същите логически отношения, в които те са свързани помежду си. Да се провери истинността следователно означава да се провери чрез какви отношения дадено съждение е свързано с останалото в системата, дали е съвместимо със системата – например с общоприетата научна картина на света.
С помощта на кохерентна теория можем да оценим истинността на тези твърдения, за които не можем - в момента или като цяло, по принцип - да установим съответствието им с фактите. Това е по-специално значителна част от ежедневните ни знания. Освен това и в много от случаите, когато ни е достъпна емпирична проверка, ние не прибягваме до нея, като се задоволяваме с последователността с други вярвания, които поддържаме.
Проблемите, които възникват тук, са следните. Ако една кохерентна система трябва да бъде система от всички верни твърдения, тогава не е възможно да установим истинността на отделна преценка, преди някак си да разберем коя система е системата от всички верни твърдения, а ние нямаме такава възможност. Ако сравним една преценка със системата от нашите ежедневни идеи или с която и да е научна теория, тогава нейната несъвместимост с тези възгледи или с тази теория ще означава, че това съждение е невярно само въз основа на това, че ни се струва, че тези възгледи или тази теория са верни. Но не може да се изключи възможността да има две еднакво всеобхватни, но различни или дори несъвместими кохерентни системи – как тогава да решим коя от тях е система от истински твърдения и коя трябва да бъде избрана като основа за тестване на други съждения?
Въпреки обширната критика на кохерентната концепция, изискването за хармонизиране на знанията помежду си изразява възможността за проявление на хармония в цялото човешко знание.
Във втория параграф "Прагматичната концепция за истината"анализира един своеобразен подход за решаване на проблема за истината, предложен от възникналото и най-разпространено в САЩ философско направление прагматизъм. Прагматичната концепция няма нищо общо с класическата, тъй като се занимава не с съответствието на придобитите знания с реалността, а за евентуалното им по-успешно приложение в човешката дейност.
Проблемът за истината играе особена роля в епистемологията на прагматизма, въпреки че липсва едно-единствено определение на истината. В прагматизма категорията истина е неразривно свързана с основната категория на това учение – практиката. Категориите практика и истина са две определящи и тясно свързани страни в теорията на познанието на прагматизма: практически успех, резултатът е целта на човешкия живот и следователно всички теории и възгледи са верни, доколкото служат за постигане на практически резултати.
При разглеждането на проблема за истината привържениците на прагматизма изместват центъра на тежестта от полето на мисленето в полето на практическата дейност на субекта. Те подчертават ролята на практическата дейност в познанието, което, според тях, изключва възможността за постигане на истина в класическия смисъл. Емпиризмът се разглежда от тях като алтернатива на рационалистичното съзерцание.
Водещи представители на направлението прагматизъм са Ч.С. Пиърс, У. Джеймс (или Джеймс), Дж. Дюи, Р. Рорти. Пърс, който основава това направление, разглежда познавателната дейност не като връзка между субект и обект на познание, а прехвърля цялото внимание към субекта, към неговите вътрешни, до голяма степен психологически процеси. Пиърс предпочита да говори не за знание, а за вяра, убеждение, разбиране от него на готовността или навика да се действа по един или друг начин. Процесът на познание за Пърс не означава преход от невежество към знание, а преход от съмнение към вяра, но не индивидуално, а колективно или социално. Що се отнася до истината, тя беше определена от Пърс като универсално валидно принудително убеждение, че безкрайна общност от изследователи ще стигне до всеки изследван въпрос, ако изследователският процес продължи неопределено време.
Джеймс развива основополагащите идеи на Пърс и ги трансформира в последователно, достатъчно гъвкаво учение. Изглежда, че Джеймс не отрича класическата дефиниция на истината като съответствие на нашите идеи с реалността. Той обаче изяснява какво трябва да се разбира под "съответствие" и "реалност" и на първо място се отхвърля "копирането" на реалността (терминът "копиране" на Джеймс означава адекватно отражение на външния свят в съзнанието на познаващия предмет). Той предлага да се счита за вярна всяка идея, която ни помага да оперираме с реалността, постигайки целите си.
Последните заключения на Джеймс са, че истината е „вид добро“, „в каквото е най-добре да вярваме“, „това, което работи най-добре за нас“, че истината „трябва да бъде направена“ и т.н. Интерпретацията на прагматизма на Дюи не се отклонява фундаментално от посоката, зададена от Пиърс и Джеймс. За прагматизма трансформацията на реалността (или по-скоро „правенето на реалност“) е процес, резултатът от който не е промяна в материалния свят, а промяна в субективния опит на индивида, промяна в неговите вярвания и вярвания.
Така прагматичната концепция за истината действа като алтернатива на класическата, отхвърляйки самата идея за обективна истина. Въпреки това, според нас, прагматизмът е важен, като теория, която поставя човек, неговия вътрешен свят, цели и ценности на преден план. Прокламираният от Джеймс принцип за „волята за вярване“ е, че човек има моралното право да прави жизненоважен избор, основан не на рационални, а на емоционални основания. Прилагането на прагматичната концепция за истината дава възможност да се разкрие хармонията в сферата на отношенията "човек - практика", да се премахне проблемът за отчуждението, конфликта на индивидуалните и социалните ценности.
В третия параграф "Проблемът за истината в екзистенциалното измерение"представя концептуалните основи на подхода към истината, характерен за руската култура като „път към живота”. Основната особеност на руската философска мисъл е връзката й с религиозния мироглед. Тук е необходимо да се уточни: с православен мироглед. Защото католицизмът, с опитите си да се възползва от рационализма, за да оправдае съществуването на Бог, вдъхновява православното християнство с почти отвращение. Руската религиозна философска мисъл твърди, че божественото по никакъв начин не може да бъде осмислено и обосновано с разум. А в областите, свързани със сферата на божественото, с трансцендентното, претенциите за ratio са напълно неоснователни. Това се отнася преди всичко за Истината.
Подобни произведения:
основната интерпретация на концепцията за истината, считана за класическа. Според нея едно твърдение се счита за вярно, ако състоянието на нещата, за чието съществуване се твърди, се осъществява в света.
Отлична дефиниция
Непълно определение ↓
КОРЕСПОНДЕНТСКА ТЕОРИЯ НА ИСТИНАТА
съвкупност от методологични насоки, които определят истинността на определен фрагмент от познание (изявление, теория) чрез съответствието (лат.respondentia) с обекта на това познание; основната версия на теорията за съответствието на истината е „класическата“ концепция за истината (Платон, Аристотел, Тома Аквински), според която истината е съответствието на мислите с реалността. И трите термина, включени в това определение, са проблематични. Вариантите на кореспондентската теория на истината се различават по естеството на формулирането и решенията на тези проблеми. Първата група проблеми е свързана с формулирането на ограничения, показващи кои мисли могат да се характеризират като верни. Например, твърдения, описващи определено състояние на нещата („Котката седи на килима“) могат да се считат за верни, но твърдения, изразяващи заповед („Ръцете горе!“) или нямащи определено значение, нямат истинска стойност; твърденията, които твърдят, че са верни, трябва да отговарят на синтактичните и семантичните правила на езика (напр. твърдението „Този квадрат е кръгъл“ не е нито вярно, нито невярно, но е безсмислено). Втората група проблеми е свързана с това какво точно може да се счита за реалността, на която отговарят мислите. Според логическия атомизъм (Ръсел, Витгенщайн, твърденията са верни, ако съответстват на "факти"; обаче "фактите" са определени когнитивни конструкции, зависещи от сетивните възприятия и концептуални интерпретации, следователно, сравнявайки твърдения с факти, ние сравняваме някои мисли с други. Основната трудност, особено подчертана от Кант, е, че мисълта не може да бъде пряко сравнена с нейния обект („нещо само по себе си“), следователно знанието има своя собствена реалност, в рамките на която може да бъде поставен само въпросът за обективността на това знание. е свързано с тълкуването на "съответствието": от наивната концепция за "копиране" на реалността към прагматичното понятие, съответствието между знанието и неговия обект се установява чрез проверка на всички практически последствия! Съответната теория на истината беше изяснено от Тарски, който показа, че семантичните парадокси като „парадокса на Евбулидов“, познат от древността (нека A = „A е невярно“, тогава A е вярно, ако A е фалшиво, и обратно) могат да бъдат елиминирани в езиците които позволяват формализиране чрез изграждане на йерархия от семантични нива: обектния език, за който са посочени синтактичните правила, и метаезика, с правилата за обозначение за всеки елемент от обектния език. Семантичната дефиниция на "истина" се въвежда с помощта на понятието "осъществимост", което има точно значение в метаматематика. Език, свободен от семантични антиномии, може да бъде конструиран само ако всички негови първоначални изрази и правила за изграждане са точно изброени, тоест условията за формализиране са изпълнени. Тъй като това изискване не е изпълнено за естествените езици, те непоправимо съдържат посочената антиномия. Кореспондентската теория на истината е една от предпоставките за реалистични теории на познанието (критически реализъм, научен реализъм и др.). Редица методологични концепции предлагат различни версии на тълкуването на „съответствието“ между знанието и неговия обект: като степен на потвърждение (неопозитивизъм), като „правдоподобност, правдоподобност“ (Попър) (хипотеза се счита за „съответстваща“ на реалността стига успешно да устои на опровержение) и др. В същото време инструменталистки, конвенционалистки и конструктивистки модели на познание и неговото развитие се считат за несъвместими с кореспондентната теория на истината. Вижте също чл. Истина, инструментализъм, кохерентна теория на истината. Отражение. Литература: Ръсел Б. Човешко познание. Неговият обхват и граници. К., 1997: Sandkyujaer H.-J. Реалността на знанието. М., 1997; Чудинов Е.М. Същността на научната истина. М., 1977: Тарски Н.А. Семантичното понятие за истина и основите на семантиката. - В книгата: Аналитична философия: формиране и развитие. М., 1998; Попър К. Логика и растеж на научното познание. М., 1983; OConnor D. Кореспондентската теория на истината. L, 1975 г.
Отлична дефиниция
Непълно определение ↓
кореспондентска теория на истината
КОРЕСПОНДЕНТСКА ТЕОРИЯ НА ИСТИНАТА(от англ.respondence - съответствие) - теория, която тълкува истинността на някаква мисъл като нейното съответствие с нейния обект или реалност. Интерпретация истини тъй като съответствието на мисълта с действителността се връща към древността, следователно К. т. и. наричан още "класическата концепция за истината". Основната идея на класическата концепция е изразена от Платон: „Който говори за нещата в съответствие с това, което са, говори истината; този, който говори различно за тях, лъже." По-късно Аристотел приема същото разбиране за истината. Важна особеност на К. т. И. е, че истината в него е обективна – в смисъл, че не зависи от волята и желанието на хората, от нейното разпознаване или непризнаване. Съответствието на мисълта с даден обект се определя от обекта, неговите характеристики, а не от нашите желания. Ето защо, например, идеята, че телата се състоят от атоми, е вярна и по времето на Демокрит, въпреки че получава признание едва през 18 век. Кореспондентското разбиране за истината израства от здравия ни разум и ежедневната ни практика, поради което досега е най-разпространено. Трябва да се отбележи, че реалността, за която нашите мисли или твърдения се оценяват като верни или неверни, не трябва да бъде само физическа реалност; това може да бъде реалността на идеални, да кажем, математически, обекти или измислици. Например твърдението „Отело обичаше Дездемона“ е вярно, а твърдението „Хамлет беше женен“ е невярно в световете, създадени от текста на пиесите на Шекспир. Съответното понятие за истината говори за съответствието на мисълта с нейния обект, но по никакъв начин не засяга природата на тези обекти. Въпреки широкото си разпространение, K. t. And. поражда редица сериозни проблеми, които все още не са получили общопризнато решение. Първо, напълно неясно е какво означава "съответствието" на мисълта с реалността или с реалното състояние на нещата. Когато става въпрос за сетивно изображение, това съответствие все още може да се тълкува като „подобие“ между образ и нещо: може да се предположи, че чувственият образ на дърво е някак подобен на самото истинско дърво (въпреки че това също повдига определени съмнения). Но за какви прилики можем да говорим, когато става въпрос за твърдението и темата? По какъв начин твърдението „Триъгълникът има три ъгъла“ е като триъгълник? Ясно е, че тук не може да се говори за никакво "сходство". Но тогава какво е „съответствието“ на мисълта с обект? Това все още е отворен въпрос. Второ, как да разберем, че имаме пред себе си истината, а не лъжата? как да различим истината от грешката? Това е въпросът за критериите на истината. Р. Декарт, например, вярвал, че критериите за истинност са яснотата и яснотата на мисълта: ако дадена мисъл ми е напълно ясна, значи е вярна. Очевидно този критерий дава малко. Ето две противоположни мисли: „Слоновете живеят в Австралия“ и „Слоновете не живеят в Австралия“. И двете са напълно ясни, но кое е вярно? Понякога последователността се предлага като критерий за истинност: ако някои мисли, теория са последователни, значи те са верни. Този критерий ви позволява да отрежете съзнателно фалшиви идеи и концепции: ако една мисъл е вътрешно противоречива, тогава тя определено е фалшива. Въпреки това, не всички последователни конструкции са верни: можете също да разкажете приказка без вътрешни противоречия, но това няма да е вярно. Марксистката философия предлага да се разглежда практическата дейност като критерий на истината: ако, ръководени от някаква мисъл, постигнем успех в дейността, тогава това показва, че тази мисъл е вярна. Този критерий изглежда ни помага да правим разлика между истината и грешката в много случаи от ежедневния живот. Ако искате да разберете дали човек е щедър или скъперник, отидете с него на ресторант. Ако искате да знаете дали една гъба, която сте намерили, е годна за консумация или не, опитайте се да я изядете. На нивото на ежедневния опит критерият за практика често ни помага да разграничим истината от лъжата. Но вече тук става ясно, че фалшивите идеи могат да доведат до успех на практика. Например, ние все още се фокусираме върху терена, въз основа на факта, че слънцето и целият небосклон се въртят около земята. Когато става дума за установяване на истинността на научните теории, самият критерий за практика става напълно неясен. Вече е общоприето, че нито последователността, нито потвърждението от опит, нито успехът на практика ни позволяват да очертаем ясна граница между истината и лъжата. И накрая, трето, важен въпрос, който възниква пред теорията на т. И., възниква при оценката на историята на човешкото познание. Тази теория говори само за две оценки – истина и лъжа. Да кажем, че в момента сме в състояние да изберем истината от съвкупността от съвременни идеи и теории и да я отделим от лъжата. Когато разгледаме предишни идеи и теории от гледна точка на съвременните истини, откриваме, че всички те – или поне повечето от тях – са погрешни. Например, сега ни е напълно ясно, че естествените научни възгледи на Аристотел са погрешни, че медицинските идеи на Хипократ и Гален са погрешни, че еволюционните теории на Кювие и Ламарк са погрешни, че дори великият Нютон е грешал. в неговите представи за природата на светлината, пространството и времето. Но как една непрекъсната верига от заблуди може да доведе до съвременната истина? И как можеха миналите поколения да живеят и действат, ръководени единствено от заблуди? Тези последици от кореспондентското разбиране на истината изглеждат парадоксални. Следователно оценката на историята на знанието изисква някои нови концепции или промяна в класическата концепция за истината. Тези проблеми, които възникват при опит да се тълкува истината като съответствие на мисълта с нейния предмет, принудиха много философи и учени да се откажат изцяло от концепцията за истина или доведоха до опити да се придаде различно значение на понятието истина. Вижте също Вярно. AL. Никифоров
Усъвършенстване на класическата концепция за истината в трудовете на изключителния полски логик Алфред Тарски. Поддръжници на концепцията за съгласуваност. Карл Попър, Анри Поанкаре, Пол Фейерабенд за истината. Конвенционалистичните възгледи за истината.
Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу
Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще ви бъдат много благодарни.
публикувано на http://www.allbest.ru//
публикувано на http://www.allbest.ru//
Кореспондентска (класическа) концепция за истината
Едно от най-разпространените във философията и науката от този период е съответстващото (от английската дума съответстваща) концепция за истината, чийто произход откриваме още в Аристотел. Понякога тази концепция се нарича и класическа. Както подсказва името на понятието, основното понятие за него е понятието кореспонденция. Истината тук е подходяща.
Освен това разглежданата концепция първоначално е двойна. Наистина, от една страна, може да се говори (и най-често се говори по този начин) за истинността на знанието (за истинността на съждение, твърдение, изречение, система от изречения). В този случай знанието, съответстващо на неговия предмет, се счита за истинско знание. - Това е, така да се каже, епистемологичната интерпретация на тази формула. Ако кажем, например, че сумата от вътрешните ъгли на триъгълник е сто и осемдесет градуса, тогава нашето твърдение е вярно. Лесно е да се провери това чрез измерване на ъглите в реални триъгълници с транспортир.
От друга страна, можем да говорим за истинността на „фрагментите на битието“, в частност за истинността на нещата, тоест за съответствието им с техните идеи (техните понятия, техните същности). - Това, както се казва, е онтологична интерпретация на кореспондентския подход. Така че, можем да кажем за човек: това е истински приятел. Означава човек, който притежава качества (лоялност, доброта, отзивчивост и т.н.), които свързваме с понятието (с идеята) „приятел“.
И в двата случая тази концепция на пръв поглед изглежда ясна и естествена.
По-внимателното му разглеждане обаче показва, че съдържа много неясноти.
Основната е неяснотата на съдържанието на самото понятие кореспонденция. Всъщност какво означава, например, съответствието между твърдение за нещо и самото нещо? В крайна сметка фундаменталната разлика между твърдение за нещо (знание за нещо) и самото нещо е очевидна. Можем да кажем, че твърденията (знанието за нещо) и самите неща принадлежат към различни светове: знанието са части от идеалния свят, а нещата са фрагменти от материалния свят. Съответно знанието и нещата нямат нищо общо. И така, твърдението за нещо няма пространствена форма, не съдържа субстанцията, от която се състои вещта. То няма свойствата, които притежава една вещ. И т.н. Какво тогава е съответствието между изявление и нещо?...
Не по-малко сериозен проблем за обсъжданото понятие за истина е проблемът за установяване на съответствието (степен на съответствие) или несъответствието между твърдението и вещта (проблемът за критерия за истинност на твърдението). Наистина, за да се установи съответствието между твърдение и нещо, е необходим определен метод, метод (критерий за истинност). Самият този метод за разпознаване на верни (или неверни) твърдения обаче трябва да бъде проверен за истинност, което изисква използването на друг критерий за истинност и т.н. Съответната концепция за истината има и други проблеми. Въпреки това тази концепция остава, така да се каже, в арсенала на философите през почти цялата история на философията.
Класическата концепция за истината получава известно подобрение в трудовете на изключителния полски логик Алфред Тарски (19011983). Той разработи така наречената семантична концепция за истината. Тарски показа по-специално, че строгото определение на истината трябва да отговаря на две изисквания: 1) изискването за материална адекватност; 2) изискването за формална последователност. Първото изискване е изразено в следната формулировка: "P" е вярно, ако и само ако P. Тук P е изречение, обозначаващо определена реална ситуация. Съответно, "P" тук е името на това изречение. Второто изискване насочва към необходимостта от внимателно разграничаване между предметния език и метаезика. Това разграничение избягва някои от парадоксите, които отдавна тревожат философите. Пример за този вид парадокс е „парадоксът на лъжеца“, познат още от древността.
Концепция за кохерентност
Концепцията за кохерентност (от лат. cohaerentia и съответното англ. coherence - съгласуваност, последователност) също е доста авторитетна във философията и науката. Поддръжниците на тази концепция се опитват да заобиколят трудността при установяване на съответствие между фрагменти от знание и фрагменти от реалността, трудността, присъща на концепцията за съответствие на истината. Те виждат истината на знанието не във факта, че то съответства на реалността, а във факта, че то (знанието) е последователно, тоест самопоследователно, логически последователно, последователно.
Подобни възгледи за истинността на знанието се срещат например у И. Кант. За това той пише: „Формалната истина се състои само в съгласието на знанието със самата себе си, с пълно абстракция от всички обекти като цяло и от всичките им различия. И следователно, универсалните формални критерии на истината не са нищо повече от общи логически признаци на съответствието на знанието със себе си или, което е същото, с универсалните закони на разума и разума. Самият Кант обаче е много далеч от абсолютизирането на посочените (формални) критерии за истинност. Той подчертава, че „знанието, което е съвсем съобразено с логическата форма, т.е не противоречи на себе си, въпреки това може да противоречи на темата." Следователно той съвсем основателно смята, че самопоследователността на познанието и неговото съответствие с „универсалните закони на разума и разума“ е необходимо, но недостатъчно условие за материалната истинност на това знание.
Обсъжданата концепция несъмнено има "рационално зърно". Всъщност знанието, което претендира за истинност, не може да бъде самопротиворечиво. Всъщност, ако един фрагмент от разглежданата система от знания (принцип, закон, теория) противоречи на друг (или друг) от негов фрагмент, тогава всяко заключение следва от такава система от знания (и дали е система?), в съответствие с добре познато логическо правило.
Концепцията за съгласуваност е доста оперативна, тоест може да се използва, за да се определи дали определен набор от знания може да претендира за истинност. Да приемем, че имаме определен набор от твърдения, описващи определена предметна област. От този набор можем, като установим взаимната кохерентност на твърденията, да изберем подмножество от потенциално верни твърдения. Тази концепция също така обосновава възможността за получаване на истинско знание чрез логическия си извод от знанието, чиято истинност вече е установена. Въпросът е, че знанията, получени дедуктивно от дадена система, ще бъдат кохерентни на тази система и самопоследователни. Това понятие се използва особено широко и успешно в логическите и математическите науки, както и в онези клонове на естествените науки, в които се използва аксиоматичният метод.
Основната трудност с концепцията за съгласуваност е, че тя не води извън знанието. Съгласуваността, присъстваща в това понятие, характеризира само връзката на едни фрагменти от знания с други, но не засяга пряко "съгласуваността" на знанието и реалността. С други думи, остава валиден изводът на И. Кант, според който съгласуваността на познанието не е достатъчно условие за истинност (в смисъла на класическото понятие). Тук обаче кохерентната концепция има своите аргументи. Първо, изискването за съгласуваност може да се прилага почти за неопределено време към непрекъснато разширяващи се области на знанието. Тоест да се провери за съгласуваност не само знанията, съдържащи се в дадена теория, но и да се изисква съгласуваност на това знание с други теории, картина на света, философска система и т.н. Може също да се изисква съгласуваност на това знание с непрекъснато разширяващата се емпирична основа на знанието. И накрая, привържениците на обсъжданата концепция имат право да посочат факта, че знанието също е реалност, тъй като то е феномен на съществуващия дух на човека. Екстравагантните възгледи за истината са разработени от Фридрих Ницше (1844-1900). Истината, каза той, е вид заблуда, без която определен вид живо същество не би могло да живее. С други думи, немският философ, в духа на своето учение за волята за власт, твърди, че истината трябва да се разбира като инструмент на живота, като инструмент на властта, в краен случай, като средство за приспособяване на личността. към реалността. Стойността за човешкия живот, убеден е той, е окончателната основа на това, което наричаме истина. Истинността на това или онова знание се доказва според Ницше от полезността на това знание, от способността му да помага на човек при задоволяването на неговите нужди, а също и от нарасналата сила на човек с това знание над другите хора и природата. Това разбиране на истината съответства на ницшеанската интерпретация на науката. Науката, твърди той, е „превръщането на природата в понятия, за да доминира над природата“.
Такива възгледи бяха систематично развивани от представители на прагматизма. Прагматизмът (от гръцката дума pragma – дело, действие) е философска доктрина, която се оформя през последните десетилетия на 19 век в Съединените щати. Основните идеи на прагматизма са изложени и развити от Чарлз Пиърс (1839-1914), Уилям Джеймс (1842-1910), Джон Дюи (1859-1852). Те критикуват предишната философия за нейната метафизична ориентация и предлагат версия на нейната (философска) радикална преориентация. Философията, според тях, трябва да се превърне в общ метод за решаване на житейски проблеми, пред които е изправен човек. Следователно философите трябва да обръщат най-голямо внимание не на абстрактните идеи, а на вярванията и вярванията, които действат като регулатори на дейността и поведението на хората. Един от ключовите принципи на прагматизма, който той нарича принцип на Пърс, е формулиран от У. Джеймс: „Нашите вярвания са действителните правила за действие. За да разкрием значението на всяко твърдение, трябва само да определим начина на действие, който то е способно да причини: този метод на действие е за нас цялото значение на това твърдение ”(Прагматизъм. SPb., 1910, стр. 34 ). В съответствие с това отношение привържениците на прагматизма тълкуват смисъла на понятието истина. Идеите, теориите, вярванията се оценяват от прагматиците от гледна точка на техните практически последици. Истински могат да се нарекат само онези от тях, които имат благоприятни последици за субекта, който ги притежава, само тези, които се оказаха полезни, полезни за този субект. Ясно е, че при такова тълкуване истината не е нещо независимо от човека, не е нещо неизменно. Напротив, истината е нещо индивидуално и множествено. Знанието, идеята, вярванията се разглеждат от У. Джеймс и в още по-голяма степен от Дж. Дюи не като образ (отражение, описание) на реалността, независима от човек, а като средство за осъществяване на намеренията и плановете на човек, като инструменти, инструменти, използвани от човека, за да се адаптира към света и да го трансформира. Съответно, истинското знание, убеждението, вярата ще бъдат тези, които надеждно, ефективно и успешно „работят“, водят човек към успех и са му полезни.
В допълнение към субективизма на тяхното тълкуване на истината, който не се прикрива от самите прагматици (което не може да се разглежда само като проява на слабостта на разглежданата концепция, особено след като прагматиците не отричат значението на социалните връзки и човешките отношения), това тълкуване се характеризира с някаква стесненост и ограниченост. Имаме предвид факта, че не всички знания могат да бъдат оценени от гледна точка на успех, полезност, рентабилност. Приложните знания могат да бъдат оценени повече или по-малко адекватно с помощта на тези категории. Много по-трудно е да се направи това по отношение на фундаменталните знания, както и по отношение на философските убеждения. Следователно е естествено прагматиците да се стремят към „радикален емпиризъм“, стремейки се да преодолеят абстрактността и съзерцанието на традиционната философия.
Всяко от понятията, обсъдени по-горе, фиксира, според нас, едно съществено „измерение“ на истината. Така класическото понятие характеризира истинността на знанието чрез връзката между знанието и неговия (обект) обект: знанието е истинно, ако съответства на неговия (обект) обект. Концепцията за кохерентност характеризира истинността на знанието чрез отношението на знанието към самото знание: знанието е истинно, ако е последователно, ако е в съответствие със себе си. И накрая, прагматичната концепция характеризира истинността на знанието чрез връзката му с предмета на знанието и знанието: знанието е истинно, ако е полезно (в широкия смисъл на думата) за човек. Очевидно тези понятия не се изключват взаимно. Те могат да се разглеждат като взаимно допълващи се и обогатяващи се.
С други думи, съвсем легитимно е да се говори за съгласие, хармонизиране на най-авторитетните концепции за истината. Няма съмнение, че такова споразумение е не само възможно, но и необходимо. Тук най-вероятно ще бъде подходяща стереометрична аналогия. В рамките на тази аналогия отделните понятия за истина (съответствие, кохерентност, прагматик, конвенционализъм и т.н.) трябва да се оприличат на проекции на пространствено тяло върху съответните равнини на координатната система. Всяка от тези проекции, разбира се, съдържа ценна и незаменима информация за пространственото тяло, което ни интересува от други проекции. Всяка такава проекция обаче дава само едностранна („равнина“) информация за това тяло. Пълна информация за тялото, което изучаваме, може да се получи само чрез комбиниране на данните, съдържащи се във всички равнинни проекции. Имайте предвид, че изобщо не трябва да има три такива проекции. Те могат да бъдат много повече, тъй като тялото, което изучаваме, може да бъде пространствено многоизмерно. Многоизмерното тяло в нашия случай съответства на холистична концепция за истината. Очевидно тя може да бъде получена само чрез синтез, чрез координиране и хармонизиране на отделни („плоскостни“) понятия за истината. Разбира се, подобен синтез е много по-труден за осъществяване, отколкото за решаване на проблема за реконструкция на пространствено тяло от неговите равнинни проекции. Но според мен „играта си струва свещта“: резултатът от такъв синтез ще бъде взаимното обогатяване и взаимното допълване на определени понятия за истина; в резултат на такъв синтез може да се формира много смислена и цялостна концепция за истината. Всяко „особено“ понятие за истина улавя само един (все пак много значим) момент от съдържанието на категорията истина. Можем да кажем, че всяко подобно понятие е едностранчиво, абстрактно в хегеловия смисъл на думата. Той не отчита много други (съществени) аспекти от съдържанието на категорията истина. Например концепцията за съответствие се фокусира върху връзката между знанието и неговия предмет; концепцията за съгласуваност - за връзката на различни елементи на знанието; прагматична концепция - за връзката между знанията (вярвания, убеждения) и резултатите от човешката дейност, организирана на базата на това знание и т.н. Всички тези („частни“) понятия за истина, с тяхното подходящо тълкуване, несъмнено могат да бъдат хармонизирани едно с друго. И това хармонизиране е пътят към по-конкретна и многостранна, към по-цялостна концепция за истината.
Карл Попър, Анри Поанкаре, Пол Фейерабенд за истината
Много изследователи, работещи в областта на епистемологията и философията на науката, са убедени, че поради неяснотата на съдържанието на понятието "истина" и трудността (невъзможността) за нейното постигане, като цяло е необходимо да се сведе до минимум използването на това концепция във философията и науката.
Така например К. Попър дълго време настояваше, че опитите за разбиране на идеята за истината („тази много странна и неуловима идея“) са безнадеждни, поради факта, че никоя научна теория не може да се счита за вярна в строгия смисъл на думата. Той разработи подход, наречен фалшификация или фалибилизъм. Той противопоставя този подход с верификационизма (оправданието). Привържениците на верификацията твърдят, че научното познание трябва да бъде положително (емпирично) обосновано, потвърдено. К. Попър беше убеден, че програмата на верификацията никога не може да бъде изпълнена. „Ние, фалшификаторите“, пише той, „вярваме, че сме успели да открием начин за реализиране на стария идеал за разграничаване между рационалната наука и различните форми на предразсъдъци, въпреки краха на първоначалната индуктивистка или оправдателна програма. Ние вярваме, че този идеал може да бъде реализиран много просто, ако признаем, че рационалността на науката не се състои във факта, че тя традиционно прибягва до емпирични доказателства в подкрепа на своите позиции (астролог прави същото), а изключително в критичен подход , което, разбира се, наред с други аргументи, той критично използва и емпирични доказателства (по-специално в опроверженията). Следователно за нас науката няма нищо общо с търсенето на сигурност, вероятност или надеждност. Нашата цел не е да установим сигурността, надеждността или достоверността на научните теории. Осъзнавайки способността си да правим грешки, ние се стремим само да критикуваме и тестваме нашите теории с надеждата да открием грешките си, да научим нещо от тези грешки и, ако имаме късмет, да изградим по-добри теории."
В съответствие с този подход той смята, че е по-подходящо да се използва не понятието "истина" за характеризиране на научните теории, а понятието "вероятност" (достоверност). В този случай няма повече или по-малко верни научни теории, но има по-правдоподобни теории от другите. Самият К. Попър, обяснявайки значението на въведения от него термин, пише за по-ранната теория Т (1) и по-късната теория Т (2). „1. T (2) прави по-точни твърдения от T (1) и тези по-точни твърдения издържат на по-точни тестове; 2. T (2) взема предвид и обяснява повече факти от T (1); 3. T (2) описва или обяснява фактите по-подробно, отколкото T (1); 4. T (2) е издържал тези тестове, които T (1) е неуспешен; 5. T (2) предложи нови експериментални тестове, които не бяха обсъждани преди появата му (тези тестове не бяха предложени от теорията T (1) и, може би, дори неприложими към T (1)), и T (2) премина тези тестове; 6. T (2) обединява или свързва различни проблеми, които не са имали връзка помежду си преди появата си. Например, според този подход теорията на относителността на Айнщайн е по-правдоподобна от теорията на Нютон.
Въпреки това, в по-късните си трудове, след изучаване на семантичното понятие за истина, разработено, както вече беше отбелязано, от полския логик Алфред Тарски, К. Попър започва доста интензивно да използва понятието истина, в частност обективната истина. Така в току-що цитираната работа той подчертава: „Теорията на обективната истина... ни позволява да правим твърдения като следното: някаква теория може да бъде вярна, дори ако никой не вярва в нея“. В интерес на справедливостта трябва да се отбележи, че макар да признава легитимността на използването на концепцията за истина, К. Попър в по-късните си творби продължава да остава фалибилист. Характерно в това отношение е неговото изказване: „Дори когато попаднем на истинска теория, ние по правило можем само да гадаем за нея и може да е невъзможно да разберем, че това е истинската теория”.
Любопитни възгледи за истината се развиват от конвенционалистите (от лат. conventio - споразумение). Те потвърждават конвенционалния характер, всъщност, на всички разпоредби на науката, конвенционалния характер на всички научни истини. Един от най-известните и авторитетни представители на конвенционализма е френският математик и физик Анри Поанкаре. Още в началото на ХХ век Поанкаре обсъжда въпроса коя геометрия (евклидова или някоя от многото неевклидови) характеризира реалното пространство. С други думи, той обсъждаше въпроса коя от геометриите е вярна. В същото време той стига до парадоксален извод: „Нито една геометрия не е по-вярна от друга; тази или онази геометрия може да бъде само по-удобна." Поанкаре стига до подобно заключение, когато обсъжда достойнствата и недостатъците на нютоновата механика срещу достойнствата и недостатъците на механиката на Айнщайн. Можем, твърди той, да запазим принципите на Нютоновата механика, тъй като опитът ни показва, че те са удобни. Така според конвенционализма научното познание се основава на конвенции (споразумения) между учените, сключени от тях по съображения за удобство, простота, фамилиарност и т.н.
Историята на науката показва, че конвенциите (споразуменията) наистина играят голяма роля в научното познание. Например, научната общност широко използва споразумения за разработване на дефиниции на научни понятия и термини, при избор на система от мерни единици за физически и други величини, при избор на символи, използвани при представянето на теория, при решаване на много други теоретични и практически проблеми на науката. Въпреки това има доста строги граници, продиктувани от специфичен научен и социокултурен контекст, в рамките на който са постижими само работещи, жизнеспособни научни споразумения. Тези граници се определят преди всичко от характеристиките на самия обект на познание. Така, например, можем да се договорим помежду си в какви единици да измерим масата на електрона (в грамове, килограми, паундове и т.н.). Масата на електрона обаче няма да се промени в зависимост от единиците, в които го измерваме. Освен това тези граници (границите на свободата на научните конвенции) също са продиктувани от онези характеристики, които самите конвенционалисти изброяват: простота, удобство, познаване. Всъщност защо, например, ни е удобно да използваме евклидова геометрия, за да опишем пространствените характеристики на макрокосмоса, тоест света на мащабите, с който сме свикнали? - Очевидно, не на последно място, защото тази геометрия адекватно ги описва – пространствените характеристики на този свят. Забележете обаче, че по-задълбочено разглеждане на въпроса за геометрията на различни фрагменти от света, извършено в общата теория на относителността, води до заключението, че различните фрагменти от реалността се характеризират с различни (неевклидови) геометрии.
Също така отбелязваме, че през последните десетилетия във философията на науката интересът към онези аспекти на науката, които са следствие, резултат от научни споразумения, значително се е увеличил и разбирането за голямото значение на научните споразумения в живота на научната общност се е засилил. Нека споменем в тази връзка концепцията за научен консенсус. Тази концепция се използва интензивно в съвременната философия на науката. По-специално, необходимо е да се опише значението за реалния процес на научно познание не само на връзката „субект на научното познание - обект (субект) на научното познание“, но и връзката между различните субекти на научното познание, да се опише значението на научните комуникации. Тази концепция е необходима за разбирането на много процеси, които са важни за науката: придаване на определена научна хипотеза статут на научна теория, приемане на някои емпирични данни за надеждни, избор между няколко конкуриращи се теории, най-вярната, вземане на решение за финансиране на конкретен научен проект и др. Разбира се, всеки научен консенсус е социокултурно обусловен и исторически преходен. Но самото присъствие на консенсус в науката е абсолютно неизбежно. Значението и неизбежността на наличието на консенсус в науката се обяснява по-специално с винаги съществуващата недостатъчност на научните концепции, проблеми и твърдения. Преодоляването на тази неопределеност се постига чрез научен консенсус, чрез приемане на индивидуално или групово решение, което има когнитивно-волево естество.
Американският философ и методолог на науката Пол Фейерабенд (1924-1994) също е много критичен към концепцията за истината и възможността за нейното постигане. Той разработи подход, който може да се характеризира като епистемологичен анархизъм. Един от принципите на този подход е принципът на разпространение (възпроизвеждане) на теории. Този принцип, посочва Фейерабенд, „призовава за създаване и развитие на теории, които са несъвместими с приетите гледни точки, дори ако последните са силно потвърдени и общоприети“. Новите теории трябва да се конкурират със старите теории. И от своя страна те ще бъдат изтласкани от още повече нови теории. Освен това според Фейерабенд по-големият или по-малкият авторитет на теориите зависи не само (а може би не толкова) от тяхното вътрешно съвършенство и степента на тяхното емпирично потвърждение, но и от пропагандната дейност на създателите и поддръжниците на съответните теории. . В резултат на това той стига до извода, че познанието (включително научното) не е процес, който ни доближава до определен идеал, до истината. „Познанието“, пише П. Фейерабенд, „в този случай се оказва океан от постоянно нарастващи алтернативи, всяка от които принуждава другите да изясняват своите гледни точки и всички те заедно допринасят – чрез процеса на конкуренция – към развитието на силата на нашето мислене”.
съгласуваност на истината конвенционалист
Постижима ли е истината
През цялата история на философията те говореха за многото трудности при достигането на истината или дори за нейната непостижимост. Аргументите на скептици, релативисти и агностици са добре известни. Тези аргументи са достатъчно сериозни и заслужават също толкова сериозна дискусия. Сред тях - индикация за безкрайност, неизчерпаемост на Вселената, от една страна, и крайност на опита на човека и човечеството на всеки етап от неговото развитие, от друга. Сред тях - акцентът върху историческата променливост и социокултурната обусловеност на знанието, с което разполага човек. Ето констатация на факта, че познанието и знанието винаги са субективни, субективно натоварени. Тоест, познанието и познанието неизбежно носят отпечатъка на личностните и социокултурни характеристики на субекта на познанието. Ако имаме предвид именно философското познание, то недостижимостта на истината в него се доказва, както изглежда, от непрекъснати дискусии между представители на различни философски школи и течения и своеобразно „пролиферация“ на философски концепции, която продължава през цялата история на философия. Великият философ от ХХ век Мартин Хайдегер пише в това отношение: „Не виждаме ли... в цялата история на философията, що се отнася до усилията й да постигне абсолютна истина и сигурност, непрекъснато една катастрофа след друга? Мислители като Аристотел, Декарт, Лайбниц и Хегел трябва да се примирят с факта, че някой докторант ги опровергава." Ето защо много съвременни философи смятат, че философията трябва да се откаже от претенциите за постигане на истина и да бъде просто светогледна проповед.
Все пак изглежда, че подобна позиция е прекалено категорична, едностранчива и ясна. Нейната основа е недопустимото отъждествяване на истината с абсолютната истина, разбирана в контекста на гносеологията като пълно, изчерпателно и окончателно знание за света и човека. Недостижимостта на такава – абсолютна – истина изглежда неоспорима в светлината на признаването на безкрайността, неизчерпаемостта на Вселената. Абсолютната истина е представител на тази поредица, която включва и други абсолюти: абсолютна свобода, абсолютна доброта, абсолютна справедливост, абсолютен смисъл. Всъщност човек може да се надява да постигне тези абсолюти само в рамките на религиозен (или квазирелигиозен) мироглед. Постигането им от човек би означавало, че той престава да бъде човек и става Бог. Ако човек не отъждествява истината с абсолютната истина и не приеме, че истината винаги е съизмерима с човек, че е атрибут на човек, тогава претенциите на човек (човечеството) да постигне истината, да я притежава са напълно легитимни. Тогава е съвсем легитимно да се каже, че човек не само може да търси, намира и създава истини, но и че човек има истини. Той ги притежава, дори само защото живее, действа, постига практически успехи и още повече, защото успява (но не винаги и не във всички отношения) да се реализира като личност. Като се стремиш да бъдеш човек, човек придобива истината. Така човекът е създател, носител и критерий на истината.
Връщайки се към епистемологията, трябва да се подчертае: разбира се, истините, които човек (човечеството) притежава, трябва да се характеризират като исторически и социокултурно обусловени и ограничени, като относителни, частични и дори субективни. На пръв поглед тези характеристики – историческа и социокултурна обусловеност, ограниченост, относителност, пристрастност, субективност – не могат да бъдат характерни за истинското познание. Не е ли независимостта от субекта, обективността съществен признак на истината? Не е ли истината еднакво вярна за човек, ангел, Бог? - Нека не бързаме със заключенията. Помислете дали субективността на знанието е съвместима с неговата обективност.
На първо място, отбелязваме, че този въпрос вече беше засегнат от нас по-горе. Тук ще добавим само няколко обяснения към казаното. Първо, предметът на познанието е многостепенен и многообразно вкоренен във Вселената. Така например във философията, в частност в епистемологията, те отдавна говорят за емпиричния субект и трансценденталния субект. Ясно е, че емпиричният субект е много повече от трансценденталния, обременен със субективни, индивидуални характеристики (те трябва да включват особеностите на физиологията и психологията на този емпиричен субект, оригиналността на неговите интереси, спецификата на неговото образование и възпитание, и др.). Трансценденталният субект е инвариант, който присъства във всеки опитен субект. По отношение на епистемологията трансценденталният субект е синтез на основните познавателни способности на човек: чувственост, разум, разум, въображение, памет и т.н. С други думи, трансценденталния епистемологичен субект е освободен от много характеристики на емпиричния епистемологичен субект, характеристики, които изкривяват, деформират процеса и резултата от познанието. Следователно, очевидно, резултатът от познанието, извършено от трансцендентален субект, ще бъде много по-обективен от резултата от познанието, извършено от емпиричен субект. Тъй като трансценденталният субект присъства във всеки емпиричен субект на познание, във всеки човек, до степен, в която всеки човек, поне, може потенциално да постигне знание с висока степен на обективност. Разбира се, трансценденталният субект остава субект. Но, очевидно, това е субективността, която е атрибутивно присъща на човека. Човек може да преодолее такава субективност само като престане да бъде личност. Тук не разглеждаме такава възможност.
Обосноваването на съвместимостта на характеристиките на субективност и обективност на истинското познание може да бъде продължено, като се има предвид вече споменатата многократна вкорененост на човека в съществуването на Вселената. Вече писахме, че е възможно да се обоснове познаваемостта на Вселената и съответно легитимността на претенциите на човек за постигане на истинско познание, само като се разглеждат познанието и знанието като онтологични явления. Там също се казваше, че знанието е специална форма на саморазкриване на Вселената, реализирана чрез когнитивната способност на човек. С други думи, в известен смисъл човешкото познание на Вселената е реализация на самопознанието на Вселената. Познаването на Вселената от човек по такъв начин е онтологичен, обективен процес. Този процес има най-дълбок (подчовешки, включително) произход и е вплетен в много други (индивидуални и социални) процеси, които човек осъществява.
Тук е необходимо да се спомене едно от активно развиващите се направления на епистемологията през последните десетилетия – еволюционната епистемология. Покойният К.Р. Попър, К. Лоренц, Ж. Пиаже. Същността на назованата епистемология е добре разкрита в книгата на К. Халвег и К. Хукър. Тези автори заявяват: „Развитието на знанието е пряко продължение на еволюционното развитие и динамиката на тези два процеса е идентична“. „Вярваме“, продължават те, „че структурите и процесите, които искаме да разкрием, обясняват цялата еволюция на живота на планетата – от образуването на клетки (и вероятно от химическата еволюция, която го предхожда) до образуването на култури.”
С други думи, от гледна точка на привържениците на еволюционната епистемология, еволюцията на човешкото познание, в частност еволюцията на научното познание, е част и етап от единен еволюционен процес, който включва както биологичната еволюция, така и културната еволюция на човек.
Ние разглеждаме еволюционната епистемология като важен компонент на онтологичната основа на познанието и знанието. Струва си да се подчертае, че идеологическата основа на еволюционната епистемология може да бъде разширена до по-широк кръг от процеси, отколкото биологичната и културната еволюция. В случая говорим за предбиологична еволюция, за процесите на самоорганизация, които подготвиха формирането на биологични системи. Говорим, съответно, за интензивно развиващите се изследвания на процесите на самоорганизация, говорим за синергетика. Ако имаме предвид такава широка версия на еволюционната епистемология, тогава можем да кажем, че еволюцията на човешкото познание е част и етап от единен процес на еволюция на Вселената, в която живеем и която познаваме.
Разбира се, еволюционната епистемология трябва да направи още много, за да демонстрира единството на развитието на човешкото познание и различните етапи, нива и форми на еволюция на Вселената. Тя трябва да се освободи от опитите да сведе процеса на човешкото познание до определени форми на биологична дейност, от праволинейни прехвърляния на категории и принципи на синергетиката в сферата на епистемологията. В никакъв случай не сме склонни да абсолютизираме настоящите му обяснителни и евристични възможности. Но първо, ние също не сме склонни да ги подценяваме: това, което вече е постигнато от еволюционната епистемология, вдъхва известен оптимизъм. Второ, както вече отбелязахме, тази версия на епистемологията е ценна със своята стратегия за онтологично обосноваване на познаваемостта на света, легитимността на претенциите на човек за постигане на истинско познание.
За да се разкрие същността на истината и да се обоснове възможността човек да постигне истинско познание, според нас е необходимо да се използва категорията мярка.
Добре известно е, че в историята на философията (в системата на Хегел, например) категорията мярка е тясно свързана с категориите качество и количество. Следователно мярката фиксира единството, взаимозависимостта на качествените и количествените характеристики на интересуващия ни обект. Можем да кажем, че е израз на същността, определеността на този обект. С други думи, за да познаем истински обект, ние трябва да разберем неговата собствена мярка на този обект. Необходимо е, както посочва К. Маркс по своето време, към всеки предмет да се подходи според неговата собствена мярка. Може също да се каже, че истинският подход (теоретичен или практически) на човек към обект (субект), който се основава на отчитане както на човешката мярка (мярката на субекта), така и на мярката на този обект. В същото време е много важно да не се приписват, да не се налагат на изучавания предмет мерките, присъщи на дадения предмет на познавателна дейност. Опасността от подобно приписване и налагане е съвсем реална. Вече Протагор, както си спомняме, отстояваше антропоцентричен възглед за процеса на познанието. "Мярата на всички неща е човекът!" — обяви той гордо. Макс Щирнер в известната си книга "The One and His Own" отиде още по-далеч. „Не човек, но аз съм мярката за всички неща“, пише немският философ, развивайки чисто субективистка, откровено егоцентрична позиция. Знаем какво е довело до човечеството движението по антропоцентричния път. Опитите за насилствено налагане на субективно изкривена човешка мярка върху земната природа не е това основната причина за настоящата най-дълбока екологична криза. Между другото, в разглеждания план подходът, който би могъл да бъде свързан с името на Платон, не е по-предпочитан. Според този подход „Бог е мярката за всички неща“. Всъщност, както показват Л. Фойербах, З. Фройд и много други мислители, теоцентризмът е вид латентен антропоцентризъм. Във всеки случай подходите на Протагор (Щирнер) и Платон могат да се характеризират като един вид монистична гледна точка, която утвърждава наличието на някаква единна, универсална (човешка у Протагор или божествена у Платон) „за всички неща“ мярка. Тази гледна точка, както вече споменахме, води до „налагането“ на някаква конкретна мярка върху цялата Вселена. Тя се опитва да представи особеното (или частното) като общо. Именно тя служи като основа за идентифициране на истината с абсолютната истина. Именно тя служи като основа за тясно прагматично, "майсторско" отношение на човека към природата. Монистична (в посочения смисъл) гледна точка не отговаря на изискванията на съвременното познание, нито на изискванията на съвременната практика. Очевидно тя трябва да бъде заменена от плуралистична гледна точка, основана на признаването на многоизмерността (да не казвам „безкрайната размерност“) на всеки фрагмент от реалността.
Този - плуралистичен - подход подчертава многостепенността и многообразието (многомерност, безкрайност) на всеки обект, както и многостепенността и мултиформалността (многоизмерност, безкрайност) на човек. Признаването на многоизмерността (и освен това безкрайността) на Вселената води до признаване на относителността, ограничеността и променливостта на всички човешки истини. Можем да кажем, че в рамките на плуралистичния подход истината се явява като фундаментално незавършен процес на хармонизиране на многообразието от мерки, присъщи на човека, и разнообразието от мерки, присъщи на Вселената. Такава хармонизация, разбира се, може да се осъществи само въз основа на синтез на най-разнообразни - научни и ненаучни - видове познавателни практики.
Публикувано на Allbest.ru
...Подобни документи
Аристотел за истината. Постаристотелови идеи за истината. Кореспондентска (класическа) концепция за истината. Прагматичната концепция за истината. Съотношението на абсолютната и относителната истина. К. Попър, А. Поанкаре, П. Фейерабенд за истината.
резюме, добавено на 09.05.2018
Когнитивен аспект на разбирането на понятието "научна истина". Класически, последователни, прагматични, семантични, фалшифицирани и постмодерни концепции за истината. Проблемът за съответствието на знанието с реалността. Специфика на научната истина.
Презентацията е добавена на 29.09.2013 г
Кореспондентска или класическа концепция за истината в древния свят. Концепцията за истината във философията. Заблуда като такова съдържание на съзнанието, което не отговаря на действителността, но се приема за истина. Характеристики на оценката на критериите за истинност.
тест, добавен на 14.06.2010
резюме, добавен на 04.02.2009
Субективни компоненти на истината. Човешкото измерение на истината. Диалектика на относителната и абсолютната истина. Марксистко-ленинистки и постпозитивистки концепции за истината. Обектът на познанието според Айнщайн. Истината от гледна точка на диалектическия материализъм.
резюме, добавено на 15.10.2010 г
Какво е Истината? Основните видове и форми на истината. Критериите на истината в знанието. Полезността на знанието и неговата ефективност. Отражение на реалността в съзнанието на човек. Начини за тълкуване на истината. Учението за формите на мислене на Аристотел, който разбира истината.
резюме, добавен на 07.07.2014
Истината и кръгът от нейните проблеми. Развитие на насоки за изучаване на истината. Абсолютна и относителна истина. Концепции за истината. Критерии за истинност: съдържателна и практическа дейност, логическа последователност, както и простота и естетическа организация.
резюме, добавен на 16.03.2007
Излагане на Хайдегеровата теория за истината като нескриваемост на примера на неговите произведения „Учението на Платон за истината” и „Парменид”. Характеристики на разбирането на истината при Платон. Обратно към предсократиците: истината като нескрита. Разкриване на скритото в художественото творчество.
тест, добавен на 04.09.2016
Формиране на знанието и неговата оценка в процеса на познанието. Истината като знание, съответстващо на нейния предмет. Свойства на истината: обективност, конкретност, относителност и абсолютност. Проблемът за критериите на истината. Как да различим истината от заблудата или лъжата?
резюме, добавен на 17.03.2010
Нарастващо търсене на знания и разширяване на обхвата на тяхното приложение в практиката. Основната цел на познанието е постигането на научната истина. Поддръжници на водещата роля на човешката дейност в познанието, тяхната идеология. Относителни и абсолютни истини, техните критерии.
Проблемите, свързани с истината и нейните критерии, са интересували хората от древни времена. И първият от познатите ни философи, от когото този проблем придобива особен философски смисъл, е Аристотел. След като класифицира и обобщи методите на познанието в науката, Аристотел създава учението за формите на мислене, което разбира истината, тоест логиката. Човешкият ум се разглежда като специален механизъм. Само прилагането на законите на логиката му позволява да се доближи до истината. Според Аристотел за прилагането на науката за логиката е необходимо да се разчита на трайното битие. Аристотел разглежда истината като висша форма на битието. Човекът, разбирайки истината, се приближава към съвършеното битие.
В по-нататъшното историческо развитие учението на Аристотел става източник на множество школи и направления. След публикуването на трудовете на И. Кант се очертава посоката на философската мисъл: истината носи "субективен" характер, основното внимание при изследването на проблема за истината трябва да се обърне на познаването на самия човек, на законите. на неговия ум. Кант е показал доста убедително, че не може да има универсален критерий за истина. Всичко, с което човек разполага, са формалните закони на логиката. Но Кант твърди, че тези закони са изградени въз основа на априорни форми на разума. За първи път той елиминира противоречието, което доведе тогавашната философия в задънена улица. Дали човешкото познание е продукт на сетивно възприятие, или е плод на умствена дейност? Концепцията за човешкото разбиране на околния свят, предложена от Кант, въз основа на априорни форми на разума, направи възможно излизането от тази безизходица.
Никога не овладяваме реалността напълно, веднъж завинаги. Неговата картина непрекъснато се подменя, разширява, задълбочава, коригира, Но основното е, че тя никога не остава само чист, абстрактен образ на света, Той се състои от части, които работят материално, практически в огромен брой човешки изобретения - в технологии, технологии, предмети за бита, медицински и социални практики.
Практиката, като най-широката система на човешката дейност, оправдава съществуването на знание и помага да се разберат правилно всичките му нюанси, да се справим с неговата сложност и непоследователност. Именно практиката се превръща в последния аргумент в дълга верига от различни възражения срещу скептицизма и агностицизма, които несъмнено дадоха жив принос за разбирането на същността на човешката познавателна дейност.
Основни понятия за истината
Различните етапи в развитието на културата се характеризират с преобладаващ интерес към различни аспекти на проблема за истината. Бързият напредък на науката през 19-ти и 20-ти век извежда на преден план въпроса за истинността на знанието, получено чрез прилагане на научни методи, въпроса за истинността на научното познание. Философията отговори на актуализацията на този въпрос, като разработи няколко концепции за истинско познание, в частност научно познание.
Кореспондентска (класическа) концепция за истината
Едно от най-разпространените във философията и науката от този период е съответстващото (от английската дума кореспондентство) понятие за истина. Вярно е, както вече казахме, тази концепция вече присъства в писанията на Аристотел. Поради древността и здравия си разум тази концепция понякога се нарича и класическа.
Както подсказва името, основната концепция на тази концепция е тази за съвпадение. Вярно е подходящо. Освен това разглежданата концепция първоначално е двойна. От една страна, може да се говори и най-често се говори по този начин за истинско знание (за истинността на съждение, твърдение, изречение, система от изречения), което предполага знание, съответстващо на предмета на познанието. - Това е епистемологичен вариант на това понятие. От друга страна, можем да говорим за истинско нещо, което означава съответствието на това нещо с неговата идея (концепция, същност). - Това е онтологичен вариант на обсъжданата концепция.
И в двата случая тази концепция изглежда много ясна и естествена. По-внимателното му разглеждане обаче показва, че съдържа много противоречиви точки и неясноти.
Основната е неяснотата на съдържанието на самото понятие за съответствие в контекста на това понятие. Всъщност какво означава, например, съответствието между твърдение за нещо и самото нещо? В крайна сметка фундаменталната разлика между твърдение и нещо е очевидна. Изявлението, за разлика от нещо, няма пространствена форма. Твърдението не съдържа субстанцията, от която е съставена вещта и т. н. Може да се каже, че твърдението за вещта и самата вещ принадлежат към различни светове: вътрешен (психичен, идеален, субективен) свят и външен (материален, обективен) свят. Какво тогава е съответствието между изказването и нещото? В близост до формулирания проблем е проблемът за съществуването на един вид посредник между твърденията за нещата и самите неща, по-специално проблемът за езика, на който може да се говори за два свята: света на изявленията и света. от нещата. Изследванията на Алфред Тарски имат важен принос за изясняване на същността на този език. Той нарича такъв език (метаезик) семантичен. Може да се използва, за да се говори за предметния език, тоест за езика, на който е описан светът на нещата (светът на фактите), и за самия свят на нещата (светът на фактите). Въвеждането на такъв метаезик позволи на А. Тарски да създаде работещ вариант на кореспонденцията на концепцията за истината.
Също толкова сериозен проблем за обсъжданото понятие за истина е установяването на съответствие (степен на съответствие) или несъответствие между твърдението и вещта, проблемът за критерия за истинност на твърдението. Всъщност, за да се установи истинността на едно изказване (съответствието на изказването с предмета на това изказване), е необходим определен метод. Да предположим, че сме намерили такъв метод. В историята на философията и науката са предложени различни методи (критерии) за истинността на знанието: очевидност, логическо непротивопоставяне, общоприети, полезност, практика... Ясно е обаче, че тези методи за разпознаване на истинността (или неистинността) на самите твърдения трябва да бъде проверена за истинност, което изисква участието на други методи за установяване (критерии) на истината и т.н. Съответното понятие за истина има и други проблеми.
Това не означава, че тази концепция не е приложима. Той има само ограничена област на приложение. Тя трябва да се развива, подобрява и допълва с други концепции.
Кохерентна концепция за истината
Привържениците на тази концепция се опитват да заобиколят основния проблем на съответствието на концепцията за истината: проблемът за установяване на съответствие между фрагменти от света на знанието (съждения, теории, концепции и т.н.) и фрагменти от реалността (неща, свойства, отношения). Те виждат истината на знанието не във факта, че то съответства на реалността, а във факта, че то (знанието) е последователно, тоест самопоследователно, логически свързано, последователно. Произходът на тази концепция датира от древни времена. Те могат да бъдат проследени доста ясно в произведенията на Аристотел, който, както знаете, формулира основните закони на логиката (закони на правилното, истинско) мислене. Изпълнението на изискванията на логиката, в частност на законите за идентичността и противоречието, е напълно естествено и минимално изискване за знание, което претендира за истинност.
Истинността, осигурена от изпълнението на тези изисквания, може да се нарече формална истина. И. Кант пише в тази връзка: „Формалната истина се състои само в съгласието на знанието със себе си, при пълно абстракция от всички предмети изобщо и от всичките им различия. И следователно универсалните формални критерии на истината не са нищо повече от общи логически знаци на съгласието на знанието със себе си или, нещо същото, с универсалните закони на разума и разума. Знанието, което твърди, че е истинско знание, не може да бъде самопротиворечиво. Достатъчно богат, достатъчно смислен фрагмент от знания, като правило, съдържа вече открити или имплицитно налични противоречия. Наличието на подобни противоречия показва, че то е исторически обусловено и ограничено. Наличието на подобни противоречия не е повод за гордост, не е повод за тяхното извинение. По-скоро това е проводник за нови усилия за изясняване и подобряване на съответната част от знанията, за усилия, насочени по-специално към избавяне от поне някои - най- "крещящите" - от тези противоречия. Кохерентната концепция по принцип е оперативна, тоест с нейна помощ, след като се похарчат, разбира се, известно усилие, е възможно да се установи дали определен набор от знания може да претендира за истинност. Въпросът е, че знанията, изведени (логически извлечени) от дадена система, ще бъдат кохерентни на тази система и самопоследователни. Това понятие се прилага особено широко и успешно в логическите и математическите науки, както и в онези клонове на естествените науки, в които се използват аксиоматичният метод и методът на формализирането. Именно в такива науки процедурата за установяване на съгласуваност на знанията е по-лесна и по-надеждна. Тъй като, първо, в такива науки основите (аксиоми, постулати, принципи) на теориите са формулирани изрично (експлицитно и точно), основните обекти на теориите и правилата за извод, използвани в тези теории, са описани доста стриктно. Основният недостатък на кохерентната концепция за истината е нейното основно предимство: тя не води извън границите на знанието. Съгласуваността, провъзгласена от това понятие за основна характеристика на истинското познание, характеризира само връзката на едни елементи на знанието с други. Както и преди остава в сила изводът на И. Кант, според който съгласуваността на знанието не е достатъчно условие за неговата истинност.
Прагматичната концепция за истината
Ф. Ницше твърди, че истината трябва да се разбира като инструмент на живота, като инструмент на властта, в краен случай като средство за приспособяване на човек към реалността. Такива възгледи бяха систематично развивани от представители на прагматизма. Прагматизмът е философска доктрина, която се развива през последните десетилетия на 19 век в Съединените щати. Основните идеи на прагматизма са изложени и развити от Чарлз Пиърс, Уилям Джеймс, Джон Дюи.
Те критикуват предишната философия за нейната метафизична ориентация и предлагат своя собствена версия на нейната радикална (философска) преориентация. Философията, според тях, трябва да се превърне в общ метод за решаване на житейски проблеми, пред които е изправен човек. В тази връзка една от ключовите положения на прагматизма, наречена „принцип на Пърс”, е формулирана от У. Джеймс: „Нашите вярвания са действителните правила за действие. За да разкрием значението на всяко твърдение, трябва само да определим начина на действие, който то е в състояние да предизвика: този начин на действие е за нас цялото значение на това твърдение. Истински могат да се нарекат само онези от тях, които имат благоприятни последици за субекта, който ги притежава, само тези, които се оказаха полезни, полезни за този субект. За прагматиците истинските знания ще бъдат тези, които надеждно, ефективно и успешно „работят“: те водят човек към успех, полезни са за него. Прагматичната концепция за истината не опровергава, а по-скоро предполага валидността на концепцията за истината на кореспондента. За да бъдат някакво знание, убеждение, вяра верни в прагматичен смисъл, те трябва да отговарят на своя предмет, на ситуацията, към която се отнасят.
