СТРУКТУРАЛИЗЪМ- общо наименование за редица области в хуманитарните науки на 20 век, свързани с идентифицирането на структура, т.е. съвкупност от такива многостепенни отношения между елементите на цялото, които са в състояние да поддържат стабилност при различни промени и трансформации. Развитието на структурализма включваше редица етапи: 1) формиране на метода – преди всичко в структурната лингвистика; 2) по-широко разпространение на метода; 3) размиване на метода в резултат на включването му в извъннаучен контекст; 4) критика и самокритика, преходът към постструктурализъм ... Единствено периодите на „образуване” и „разпространение” имат ясна хронологична определеност; други етапи често се припокриват (както се случи във Франция). Лингвистиката първа търси и идентифицира структури в своя материал, което е характерно за концепцията на Ф. дьо Сосюр. Методите за структурен анализ са разработени през 1920-те – 1940-те години. по психология (гещалтпсихология), по литературознание (руската формална школа), по лингвистика (трите основни структуралистки школи в лингвистиката - Пражки лингвистичен кръг, Копенхагенска глосематика и Йейлски дескриптивизъм). Структурната лингвистика изисква отхвърляне на интроспекционизма, от една страна, и позитивисткото сумиране на фактите, от друга. Програмата му е свързана с прехода от етапа на емпирично събиране на факти към етапа на изграждане на теории; от диахрония (нанизване на факти във вериги) до синхронност (свързването им в нещо цяло), от отделни и фрагментирани до „инвариантни“ (относително стабилни).

Така структурализмът възниква първо като научна методология, разработена в лингвистиката (Р. Якобсон и Н. Трубецкой), а след това се разпространява в други области: културни изследвания от Ю. М. Лотман и в Тартуската семиотична школа, етнография от К. Леви-Строс (превръщането на Леви-Строс към структурализъм става под влиянието на Джейкъбсън по време на съвместната им работа в Ню Йорк през 1943 г.). В същото време Ж. Лакан (психоанализа), Р. Барт (литературна критика, масова култура), М. Фуко (история на науката) във Франция разпространяват някои от методите на лингвистичния и семиотичен анализ в други области на културата. Пренасянето на лингвосемиотични понятия и термини в други сфери на хуманитарното познание не беше случайно: лингвистиката по това време беше най-развитата област на хуманитарните знания, езикът се смяташе за най-надеждния начин за фиксиране на човешката мисъл и опит във всеки ■ площ. Освен това общата тенденция на цялата мисъл през 20-ти век. се втурна към анализа и критиката на езика, а не към анализа и критиката на съзнанието. Следователно е напълно разбираемо, че концептуалната стилистика на тази развита област е заимствана от други области на хуманитарното познание. Нито Леви-Строс, нито Лотман (нито, изглежда, Й. Кристева или Ц. Тодоров) обаче не претендираха за философска и не заменяха философията.

И така, за Лотман основното беше обстановката на една от неговите статии от 60-те години на миналия век, наречена „Литературната критика трябва да бъде наука“. Постепенно това мото се развива в по-широка програма. Когато анализира литературни произведения, той се занимава с тяхното систематично описание - първоначално по нива, а след това - като се вземе предвид взаимодействието на нивата. Той разглежда сложните културни предмети и явления (например възгледите на Радишчев, Карамзин или обикновен просветен благородник от 1820-те) като „вторични означаващи системи“, опитва се да ги представи като единна система, търсейки обяснителни модели дори за привидно взаимно изключващи се елементи (отричане и утвърждаване на безсмъртието на душата в един от трактатите на Радишчев).

По подобен начин Леви-Строс използва елементи от лингвистична и лингвосемиотична методология за изследване на несъзнателните културни системи на примитивните народи. Основата на метода беше изолирането на т.нар. бинарни опозиции (природа - култура, растение - животно, сурово - варено), разглеждане на сложни културни явления (например системи на родство) като снопове от диференциални признаци (следвайки Джейкъбсън, който по този начин отделя фонемата като най-малката значима единица в структурната лингвистика). Всички културни системи на живота на примитивните народи - правилата на брака, термините на родство, митове, ритуали, маски - се разглеждат от Леви-Строс като езици, като несъзнателно функциониращи означаващи системи, в рамките на които има вид обмен на съобщения, прехвърлянето на информация.

Сред френските изследователи Леви-Строс е единственият, който открито се смята за структуралист, съгласен с определението на неговата философска и методологическа програма като „кантианство без трансцендентален субект”. Не единството на трансценденталната аперцепция, а безличните механизми на функциониране на културата, подобни на езиковите, са в основата на неговата програма за обосноваване на знанието. Така вече при Леви-Строс виждаме – на нивото на философски и методологически обосновки – онези основни черти, които с известни резерви и уточнения могат да се припишат най-общо на френския структурализъм като етап от развитието на структуралистките проблеми: опора на структура в опозиция „истории“; разчитане на език срещу предмет; разчитане на несъзнаваното, за разлика от съзнанието.

В съответствие с общото желание за наука през 60-те години. Излезе и лакановски прочит на Фройд, представен като „завръщане към Фройд“. Тя се основава на идеята на Лакан за сходството или аналогията между структурите на езика и механизмите на действие на несъзнаваното. Развивайки тези мисли, които вече се съдържат във Фройд, Лакан интерпретира несъзнаваното като специален вид език (по-точно той смята, че несъзнаваното е структурирано, подобно на език) и разглежда езиковия материал, предоставен от психоаналитичната сесия, като единствената реалност с с които трябва да се справи един психоаналитик, разплитайки конфликти във функциониращите несъзнателни механизми на психиката и човешкото поведение.

Барт прилага някои от методите на лингвистичния и семиотичен анализ, за ​​да опише социалните и културни феномени на съвременното европейско общество. Намирането на "социология" във явленията на съвременния живот - мода, храна, градска структура, журналистика - се превръща в цел на работата му през 50-те и 60-те години на миналия век. Това е революционен акт, който отстранява от буржоазната култура петна от естественост и саморазбираемост, неутралност. Първата половина на 1960 г - това е за Барт период на страст към научната семиотика и изграждането на неговата версия на семиотика за изследване на вторичните, конотативни значения, зададени от функционирането на езика в културата и обществото.

Фуко одобрява някои от нагласите на структурализма върху материала от историята на науката. Така в „Думи и неща“ (1966) той поставя отношенията от семиотично-знаков тип в основата на разпределението на „епистеми“ - инвариантни структури, които определят основните възможности за мислене и познание в определен културен период. В съответствие с общия структуралистки проект съществуването и познанието на „човека” се поставя в зависимост от съществуването и познанието на „езика”: колкото по-ярко функционира езикът, толкова по-бързо образът на човека изчезва от съвременната култура.

По този начин тенденциите на структурализма са интердисциплинарни и международни, но се осъществяват всеки път при различни обстоятелства. В СССР структурните и семиотични изследвания от 60-те години. бяха протест срещу догматизма и същевременно субективността на официалната наука. Във Франция се развиват обстоятелства, които създават благоприятен идеологически климат за широко разпространение на структуралистки идеи. Това беше протест срещу господството на традиционния философски субективизъм в неговите рационалистични (Декарт) и ирационални (Сартр) версии. Екзистенциалисткият импулс след Втората световна война е изчерпан, патосът на личния избор в гранична ситуация става неуместен, тенденциите на научната философия и философията на науката (логическия позитивизъм) са изключително слабо представени и следователно структурализмът се превръща в средство за обозначаване на различна, по-обективна човешка и философска позиция...

Важна роля в този повратен момент изигра концептуалната промяна, извършена в рамките на френския марксизъм от Л. Алтюсер (той преподава във Висшето нормално училище и оказва пряко въздействие върху много представители на френската интелигенция). Интересът на Алтюсер към Маркс от периода на „Капитала“ (същото изместване на интереса се случи в рамките на съветския марксизъм през 60-те години), в множествена структурна причинно-следствена връзка (судетерминация в противовес на едностранната зависимост на надстройката от основата), самото формулиране на идеята за „теоретичен антихуманизъм“ изигра важна роля за кристализацията на структуралистките идеи и засилването на тяхното обществено звучене.

Така проблемната общност на различни области на работа в различни области достигна най-голяма яснота към средата. 1960-те години и започва да намалява в края на 1960-те и 1970-те години. Структуралистичната методология и методология във Франция се оказаха като средство за хвърляне над пропастта в ситуация на идеологически вакуум след самоизчерпването на екзистенциализма. Когато тази работа приключи, идеологическият климат се промени, започна друга ера. Призивът към научността беше премахнат и търсенето на структури беше заменено, напротив, от търсенето на всичко, което по някакъв начин избяга от рамката на структурите. В този смисъл настъпването на постструктурализма не означава изчерпване на структурализма като научна методология, която запазва вътрешнонаучната си значимост, но престава да бъде обект на обществен интерес.

Събитията от май 1968 г. бяха симптом на важни социални промени. Тезата, че „структурите не излизат на улицата“ трябваше да покаже, че ерата на обществения интерес към безличното и обективното е приключила. За интелектуалците всичко, което по един или друг начин представлява „грешната страна” на структурата, излиза на преден план. На барикадите на студентските вълнения „тялото” и „властта” имаха повече значение от „езика” и „обективността”. Кратък период от първата половина на 70-те години. предполагаха опити за групова борба срещу световната власт (това бяха задачите на информационната група на затворите, в която Фуко работи няколко години). Социалният катаклизъм обаче затихна и на овакантеното място разцъфнаха съвсем други емоции и мотиви. Това беше връщане от научния интерес към етиката (но вече не екзистенциалистката), понякога микрогрупова, но по-често - етиката на индивидуалното избягване от власт чрез постоянно преименуване, етиката на вседозволеността (разцвета на хедонизма, разнообразието от оправдания за желание и удоволствие).

Всички структуралисти, с изключение на Леви-Строс, се характеризират със забележими концептуални промени, по един или друг начин свързани със социалните промени в началото на 1960-те и 1970-те години. Барт, Лакан, Фуко се възприемат първо като привърженици на структурализма, след това като привърженици на постструктурализма. Общата периодизация може да бъде представена приблизително така: 1950–60-те години. - структурализъм (понякога - предструктурализъм); 1970-те години - съвместното съществуване на структурализъм и постструктурализъм; 1970-80-те години - постструктурализъм.

Така че структурализмът не е философия, а научна методология заедно с общ набор от мирогледни концепции. Структурализмът и постструктурализмът никога не са били систематични доктрини. Структурализмът обаче се характеризира с яснота и обобщеност на методологическата програма, очевидна дори в процеса на нейната ерозия; постструктурализмът съществува по-скоро като общо полемическо пространство, отколкото като общност от програми, и зависи от структурализма като обект на критика или отричане. Френският структурализъм зае мястото на отсъстващия във Франция логически позитивизъм , въпреки че в реална практика изпълнението имаше малко общо с него. Структурализмът има проблемни припокривания с неорационализъм ... Структурализмът допринесе за модифицирането на феноменологията във френския й вариант (инокулиране на лингвистични проблеми върху ствола на феноменологията, стимул за търсене на взаимодействие на обяснителни стратегии с тези, които разбират); той даде основания (особено около произведенията на Фуко) за доста плодотворна полемика с Франкфуртско училище .

литература:

1. Леви-Строс К.Примитивно мислене. М., 1994;

2. Той е същият.Структурна антропология. М., 1985;

3. Лакан Дж.Функция и поле на речта и езика в психоанализата. М., 1995;

4. Той е същият.Пример за писмото в несъзнаваното или съдбата на ума след Фройд. М., 1997;

5. Барт Р. Fav работа. М., 1989, 1994;

6. Той е същият.митология. М., 1996;

7. Фуко М.Думи и неща. Археология на хуманитарните науки. М., 1977, 1996;

8. Той е същият.Раждането на клиниката. М., 1998;

9. Лотман Ю.М.За поетите и поезията. СПб., 1996;

10. Той е същият. Fav статии в 3 т. Талин, 1992–1993;

11. Успенски Б.А. Fav произведения в 3 тома, т. 1–2. М, 1996-1997;

12. Московско-Тартуска семиотична школа. История. Спомени. Отражения. М., 1998;

13. Автономова Н.С.Философски проблеми на структурния анализ в хуманитарните науки. М., 1977;

14. Илин И.Постструктурализъм. Деконструктивизъм. Постмодернизъм. М., 1996;

15. Структурализъм: „за” и „против”. М., 1975;

16. Леви-Строс С. Pensée sauvage. П., 1962;

17. ИдемМитологични. П., 1962-1968;

18. Лакан Дж. Ecrits. П., 1966;

19. Барт Р.Есеистки критики. П., 1964;

20. ИдемСистема за режим. П., 1967;

21. Qu'est-ce que le structuralisme?П., 1968;

22. Структурализъм и тъй като. От Леви-Строс до Дерида. Дж. Стъррок (ред.). Oxf., 1979. Виж също чл. К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лаканили Т. на тях.

И. С. Автономова

Леви-БрюлЛюсиен (1857-1939) - френски философ и психолог, изследовател на първобитната култура. Той изложи теория за примитивното "предлогическо" мислене. Леви-Брюл вярвал, че човекът от примитивното общество мисли коренно различно от съвременния човек. Мисленето на дълги разстояния се основава на специфични, различни от съвременните, логически закони. Първобитният човек разбира света, според Леви-Брюл, според закона за общуването. В съответствие с този закон обектът е в магическа връзка с различни явления. Изследвайки закона за причастието, Леви-Брюл показва липсата в примитивното мислене на категорията на единична, идентична:

« Колективните репрезентации на примитивните хора не са, както нашите концепции, продукт на интелектуална обработка в правилния смисъл на думата. Те съдържат емоционални и двигателни елементи като други компоненти и, което е особено важно, вместо логически отношения (включване и изключване) предполагат повече или по-малко ясно дефинирано, обикновено ярко усещано участие (участия).

Нещо едно може да бъде в същото време нещо друго, за това не се нуждае от постепенна, физическа промяна. Метаморфозата вече е заложена в умствения обичай. Например, елен може едновременно да бъде наречен и възприет като пшеница, тъй като благосъстоянието на племето зависи както от броя на убитите елени, така и от количеството на събраната пшеница. Редуцирането на две неща е възможно не на базата на визуална асимилация, тяхното намаляване се основава на конкретни събития, действия, които са сходни на ниво пресмятане на усилията, т.е. на базата на тяхната пластична пропорционалност. Леви-Брюл разкрива и специалната роля на паметта в примитивното мислене. Той пише: « Тяхната памет извършва онези операции, които в други общества зависят от логически механизъм. ».

Това предполага и специално отношение към езика. Както знаете, логическото предложение се изгражда на принципа на избор и избор на характеристики. Тук езикът не прави разлика между единично и множествено, одушевено и неодушевено и затова в изказването се набират неограничен брой компоненти. Такова пропозиционално мислене е непрекъснато, тъй като причастието е изградено върху неограничен брой комбинации между два обекта. Свободното отношение към нещата, когато едно вече е видяно, ако е необходимо, превърнато в друго, не може да не предизвика свободно отношение към езика. Известно е, че езиците на първобитните племена са полисинтетични. Освен това те нямат обединяващи думи за видовете: "дърво", "животно" и т.н. « Общата тенденция на тези езици е да описват не впечатлението, получено от възприемащия субект, а формата, формата, позицията, движението... Езиците са склонни да изчерпват пластичните и графични детайли на това, което искат да изразят ».

Леви-Брюл цитира бележките на Кешинг, който е живял сред зуни:
„Върнах ръцете си към примитивните им функции, принуждавайки ги да правят всичко, което правеха в праисторически времена, когато ръцете бяха толкова обвързани с интелекта, че наистина бяха част от него.“Изключителната специализация на глаголите е резултат от ролята, която играят движенията на ръцете в умствената дейност на първобитните народи, т.е. езикът пресъздава рисунката на жестовете. В zunya идеограмата на дикобраза повтаря метода на копаене на земята.

И ето няколко китайски идеограми:
мъж = оризово поле + борба
пулсация = лодка + кораб

От тези примери става ясно, че думите не са нещо замръзнало и установено веднъж завинаги, напротив, гласовият жест описва същото като моторния жест. Въпреки сходството на причините, според които според закона за общуването еленът може да се нарече пшеница и обратно, остава неясно защо в крайна сметка едно нещо в езика може толкова свободно да преминава в другото. Такъв преход не може да се извърши само в рамките на езика. Това означава, че и отношението към нещата не е много фиксирано и произволно. Последователността от представи за примитивното мислене е достатъчна основа за свързване на обекти, тоест за формиране на история, мит. От една страна, тази връзка е случайна, от друга страна, това, което можем да наречем случайна връзка, е резултат от определено преживяване, провокирано от сблъсък с обект. Резултатът и целта на двете дейности (прибиране на жито и лов на елени) е оцеляването чрез получаване на два вида храна. Когато пшеницата се нарича елен, изглежда, че еленът, който се убива, и житото, което се прибира, вече са психически намалени, трансформирани един в друг. Това обаче едва ли означава, че те не се различават като сингулярности. Просто еленът, който се убива, вече е пшеница, която е ожъната или трябва да бъде ожъната. А ожънатата пшеница е елен, който е убит или още не. Получава се последователна верига: за да има храна, събираме пшеница, убиваме елените и събираме отново и т.н. Но ако след като го съберем, все пак ще ловуваме и всичко това е добив на храна (ако тези два продукта се консумират основно), тогава защо еленът и пшеницата да не се считат за различни лица на едно и също изживяване от яденето на храна, и процесите на събиране и лов - чрез различни пластични методи за получаване на това, което утолява глада. Това изобщо не означава, че няма разлика между вкусовете на еленско и жито. Въпросът е разумен: ако има две думи за две лица на едно и също преживяване, тогава защо да използвате една вместо другата? И като цяло, ако има едно преживяване, тогава защо са необходими две думи? Може би тогава, за да се подразбира следното: темата за храната е не само това, което лъже (жито), но и еленско месо, това означава, че не е достатъчно да се каже „това е пшеница“ за пшеницата, тъй като ядем и двете; за пшеницата трябва да се каже: „това е еленово жито“, и за да не се казват две думи, е достатъчно да се вмъкне едната в другата, което е необходимо за нейното семантично развитие. Паметта не се отървава от своите компоненти, тя ги дърпа заедно със себе си в реч, опитвайки се да не ги губи чрез постоянно повторение. Така трайно се запазва паметта на последователността (че освен жътва на пшеница, ние и ловуваме), както и операцията за превръщане на настоящето в бъдеще или минало: сега сме жънали жито, тогава ще ловуваме за същата цел днешната пшеница е същата като утрешния елен.

Сега ще разгледаме накратко и позициите, свързани с работата в областта на изучаването на първобитните племена на друг не по-малко известен учен К. Леви-Строс.

Леви-Строс(Леви-Строс) Клод (р. 1908) - френски етнограф, антрополог и социолог, един от основните представители на френския структурализъм, основоположник на структурната антропология. Синът на художник, Леви-Строс е податлив на естетически влияния. Това е улеснено и от музикалното образование, по-специално от запознанството с Вагнер, когото Леви-Строс по-късно признава за основател на структурното изследване. митове,и с руския композитор и диригент И. Ф. Стравински. Въпреки че предмет на изследване на Леви-Строс е мисленето и културата на примитивните народи, неговите научни изследвания са повлияли върху развитието история на изкуството,литературна критика и естетическа теория като цяло. Изучавайки връзката между биологичното и социалното в човешкото поведение, Леви-Строс признава основното съществуване на формални институции във взаимоотношенията между хората, влиянието върху човешкото поведение на традициите, правилата на брака, родството, митовете като специален вид езици, които моделиране на структурата на социалните институции. В неговата структурна антропология важно място заема интерпретацията на мита като основно съдържание на колективното съзнание, основа за стабилност на социалните структури. Леви-Строс разбира рационалността като свойство на самия свят, на самите неща, а не като свойство, въведено от субекта.

Леви-Строс принадлежи към развитието на мисловните структури на примитивните народи, обективирани в митове и теорията, която ги обяснява. Характерна черта на митологичното мислене според Леви-Строс е неговата относителна автономия от социалните инфраструктури, неговата затворена природа. Разбирането на митовете се осигурява от факта, че всеки от тях служи като а метафорадруг, разкрит в резултат на вътрешно прекодиране, чийто модел е разбираемата структура на музиката . Неслучайно Леви-Строс изгражда своето произведение "Митологично" по аналогия с принципите на музикалното полифония:„Ария на разрушителя на гнезда”, „Фуга на петте сетива”, „Кантата на опосум”. Изследванията на Леви-Строс хвърлят светлина върху единството на естетическата култура на човечеството. Общността на социалните условия на примитивните народи на Америка, Югоизточна и Източна Азия, Океания се отразява в общността на структурите на техните митове и примитивното визуално изкуство, по-специално в симетричното разпространение на изображението върху маските и лицето (татуировка). Тъй като митът губи своето функционално значение, върху негова основа се формира изкуството, което използва своите съдържателни структури като формални опори, изпълвайки ги с ново съдържание. Въпреки че редица положения от структурната антропология на Леви-Строс остават противоречиви, разработените от него структурни изследователски методи се използват заедно с теорията на информацията и семиотиката при анализа на литературните текстове. Много от идеите и изследователските програми на Леви-Строс имат нещо общо с подходите, разработени в съветската наука през 1920-те и 1930-те години. Г. Г. Шпет, П. Г. Богатирев. О. М. Фрайденберг, както и с естетически изследвания Айзенщайни изследвания Бахтин.Основните произведения на Леви-Строс: "Структурна антропология" (1958), "Мисленето на диваците" (1962), "Митологично" (1964-71), "Начини на маските" (1975).

Въз основа на гореизложеното е необходимо да се признаят значимите постижения на споменатите учени в анализа на особеностите на митологичното мислене, отражението в митовете за пространството и времето.

Структурният подход, който предложих преди повече от четвърт век, често се разглежда от моите англосаксонски колеги като „идеализъм“ или „ментализъм“. Дори бях заклеймен като хегелианец. Няколко критици ме обвиниха, че смятам структурите на мисълта за причина за културата и понякога дори ги обърквам. Те също така вярват, че схващам структурата на човешкия ум, за да намеря това, което иронично наричат ​​„универсалиите на Леви-Страсов“. При това положение на нещата наистина изучаването на културните контексти, в които функционира умът, не би представлявало малък интерес. Но ако това беше така, защо бих станал антрополог, вместо да преследвам философска кариера в съответствие с моя академичен опит? И защо в книгите си обръщам толкова много внимание на най-малките етнографски детайли? Защо се стремя да идентифицирам точно растенията и животните, познати от всяка общност; различните технически цели, за които са предназначени; и ако тези растения или животни са годни за консумация, как се приготвят за консумация - тоест варени, задушени, приготвени на пара, печени, пържени на решетка, пържени в тиган или дори сушени или пушени? Години наред бях заобиколен от земни и небесни карти, които ми позволяваха да проследя положението на звездите и съзвездията на различни географски ширини и по различно време на годината; трактати по геология, география и метеорология; работи по ботаника; книги за бозайници и за птици.

Причината за това е много проста: не е възможно да се предприемат каквито и да било изследвания, без първо да бъдат събрани и проверени всички данни. Както често посочвах, нито един общ принцип или дедуктивен процес ни позволява да предвидим случайните обстоятелства, които формират историята на всяка човешка група, специфичните особености на тяхната среда или непредвидимия начин, по който всеки от тях избира да тълкува конкретни исторически събития или аспекти на природната среда.

Освен това антропологията е емпирична наука. Всяка култура е уникална ситуация, която може да бъде описана и разбрана само с най-усърдно внимание. Само такъв търсещ поглед разкрива не само факти, но и различни от култура до култура критерии, в съответствие с които всеки осмисля определени животни или определени растителни видове, минерали, небесни тела и други природни явления, за да се изгради логическа система. Емпиричното изследване предоставя подход към структурата. Защото дори ако тук и там се държат едни и същи елементи, опитът доказва, че тези идентични елементи могат да бъдат приписани на различни причини; обратно, различни елементи понякога изпълняват една и съща функция. Всяка култура се формира от малък брой отличителни черти на околната среда, но е невъзможно да се предвиди какви ще бъдат те или за каква цел ще бъдат взети. Освен това суровият материал, предлаган от средата за наблюдение и размисъл, е толкова богат и разнообразен, че умът може да разбере само малка част от него. Умът може да го използва за проектиране на система в безкраен брой други възможни системи; нищо не предопределя привилегирована съдба за един от тях.

Така отначало се натъкваме на фактора на произвола, откъдето възникват трудности, които само опитът може да реши. Въпреки това, въпреки че изборът на елементи може да бъде произволен, те се организират в система и връзките между тях образуват едно цяло. В „Неукротима мисъл“ написах, че „принципът, залегнал в основата на класификацията, никога не може да бъде постулиран предварително; той може да бъде открит само a posteriori чрез етнографско наблюдение – с други думи, емпирично“. Съгласуваността на всяка система за класификация е строго зависима от ограниченията, специфични за функционирането на човешкия ум. Тези ограничения определят формирането на символите и обясняват тяхното противопоставяне и начина, по който са свързани.

Следователно етнографското наблюдение не ни принуждава да избираме от две хипотези: или пластичен ум, пасивно формиран от външни влияния, или универсални психологически закони, които пораждат навсякъде, индуцират едни и същи качества и действат независимо от историята и спецификата на средата. По-скоро това, което наблюдаваме и се опитваме да опишем, е опит да се реализира нещо като компромис между определени исторически тенденции и специфични характеристики на средата, от една страна, и, от друга, психическите изисквания, които във всяка област са продължение. на предишни изисквания от същия вид. Настройвайки се един към друг, тези два реда на реалността се смесват, създавайки по този начин едно смислено цяло.

В такава концепция няма нищо хегеловско. Вместо да идват от нищото, според ума на философ, който вероятно ще направи бегло проучване, ограничено до малка част от земното кълбо и няколко века история на идеите, тези граници на човешкия ум се откриват чрез индуктивен процес . Можем да ги постигнем само като търпеливо обмисляме как те са отразени, по сходни или различни начини, в идеологията на десетки или дори стотици общества. Освен това ние не считаме тези ограничения за придобити веднага и за всички и не ги приемаме като ключ, който ще ни позволи да отключваме всички ключалки по психоаналитичен начин в бъдеще. Вместо това, ние сме водени от лингвисти: те са наясно, че в света на граматиката могат да бъдат идентифицирани общи свойства и се надяват, че могат да открият езикови универсалии. Но лингвистите в същото време знаят, че логическата система, образувана от такива универсалии, ще бъде много по-бедна от всяка определена граматика и никога няма да може да я замени. Те също така знаят, че изучаването на език като цяло и на отделни езици, които са съществували или все още съществуват, е безкрайна работа и че ограничен набор от правила никога няма да изчерпи общите свойства на тези езици. Когато универсалите бъдат разбрани, те ще действат като отворени структури: винаги ще бъде възможно да се попълнят, разширят или коригират предишните дефиниции.

И така, в социалния живот два вида детерминизъм действат едновременно; и не е изненадващо, че тъй като те са различни по природа, всеки от тях, от гледна точка на другия, може да изглежда произволен. Зад всяка идеологическа конструкция стоят по-стари конструкции. И те отекват във времето, обратно към хипотетичния момент, когато стотици хиляди, а може би и повече от преди години, човечеството заекваше, измисляше и изразяваше първите си митове. И също така е вярно, че на всеки етап от този сложен процес всяка идеологическа конструкция се модифицира от преобладаващите технологични и икономически обстоятелства; те го изкривяват, деформират в няколко посоки. Никой общ механизъм, който може да стои в основата на различните начини, по които човешкият ум работи в различни общества, на различни етапи от историческото развитие, не работи във вакуум. Тези умствени съоръжения трябва да се свържат с други механизми; наблюдението никога не разкрива отделното действие на части от цялостен механизъм; можем само да потвърдим резултатите от тяхното взаимодействие.

Тези възгледи, които в никакъв случай не са философски, са ни насадени от най-строгото етнографско разглеждане на всеки конкретен проблем. Ще се опитам да илюстрирам тази практика с примери, извлечени от митологичния анализ, с който се занимавам от двадесет години.

* * *

Индианците Хейлцук или Бела Бела са тясно свързани с южните си съседи по крайбрежието на Британска Колумбия, Куакиутъл. И двете групи разказват историята на дете – момче или момиче – което е отвлечено от свръхестествен канибал, обикновено жена, наречена Кавака от Бела и Дзоноква от Куакиутл. Както в историята на Kwakiutl, Бела Бела обяснява, че детето успява да избяга; огърът е убит или хвърлен в бягство. Значителното й богатство отива при бащата на героя или героинята и той го раздава. Това обяснява произхода на potlatch.

Понякога версиите на Bella Bella се различават от версиите на Kwakiutl с любопитен инцидент. Свръхестествен помощник инструктира момиче или момче как да се отърве от канибала: когато канибалът, както обикновено, в най-ниската точка на отлив, отива да събира мекотели, детето трябва да събира сифони - канибалът не яде тази част от мекотелите, тя ги изхвърля; детето трябва да сложи тези органи на върха на пръстите си и да ги отмахне от ограта, която ще бъде толкова уплашена, че ще падне обратно в бездната и ще умре.

Защо един могъщ огър би се страхувал от нещо толкова безобидно и незначително като сифоните на мекотелите - тези меки пръчки, през които мекотелите поемат и изпускат вода? (Тези сифони също са доста удобни за държане на задушена стрида, потопена в разтопено масло, известен специалитет в ресторанта близо до Таймс Скуеър, където живеех в Ню Йорк.) Митовете за Бела Бела не включват тази точка. За да разрешим даден проблем, трябва да приложим едно задължително правило на структурния анализ: когато версия на мит съдържа детайл, който изглежда аномален, трябва да се запитаме дали тази версия противоречи на друга, която обикновено не е далеч от нея.

Условия отклоняващ сеи нормалнотук трябва да се разбира относително. Избраната за корелация версия ще се нарича "директна", а други ще бъдат "обърнати" спрямо нея. Но също така би било възможно да се продължи в друга посока, освен в определени случаи (примери са дадени в моите броеве на „Наука за митологиите“), където трансформацията може да се осъществи само в определена посока. В този случай "директната" версия е лесна за локализация. Среща се сред чилкотините, живеещи в отдалечената от морето част, източно от крайбрежните планини. Но те бяха много запознати с Бела Бела и често ги посещаваха от другата страна на планината. Несъмнено езиците им са били различни, езикът Чилкотин принадлежи към семейството на Атапаскан. Във всичко останало чилкотинците са били подобни на племената на крайбрежието, от които са заимствали много черти на социалната си организация.

Какво научаваме от мита за чилкотина? В него се казва, че момченце, което плаче през цялото време (като малко момиченце в една от версиите на Бела Бела), е отвлечено от Сова, могъщ магьосник. Той се отнася добре с момчето и то расте доволен от съдбата си. Когато приятели и родители откриват скривалището му години по-късно, той отказва да ги последва. Накрая се убеди. Когато Бухалът тръгва в преследване на малка чета, момчето го плаши, като слага рогата на планинска коза на пръстите му и ги замахва като клещи. Той взел със себе си всички черупки от денталии (малки бели еднолистни мекотели, които приличат на малки слонски бивни), които Бухала преди това притежаваше само.

Така индианците се сдобили с тези черупки, които са най-ценното от техните притежания.

Тъй като останалата част от мита за чилкотина не е от значение за нашата дискусия, ще го пропусна и заедно с говорещите салиш версии на bella-kula, съседи на bella-bella и chilcotin. В тези версии случаят с рогата на планинската коза е запазен и митът за Бела Бела се трансформира, придавайки на човекоядца, когото Бела Бела нарича Сниник, характеристики, които са строго противоположни на тези, с които този герой е надарен. Бела Бела и Куакиутъл. Именно от този конкретен ъгъл трябва да се анализират тези версии.

Нека се ограничим до митовете за Бела Бела и Чилкотин, защото те са организирани по същия начин и само съответните конотации, приписвани на всеки елемент, са обърнати. Плачещото момче в чилкотина, плачещото момиче в по-сложна версия на Бела Бела е отвлечено от свръхестествено същество: в единия случай канибал в човешка форма, в другия - доброжелателен магьосник под прикритието на птица. За да се отърват от похитителя, героят или героинята прибягват до същата стратегия: поставят изкуствени нокти на пръстите си. Но тези нокти са или кози рога, или сифони на мекотели - с други думи, или нещо твърдо и вредно, идващо от сушата, или нещо меко и безобидно, идващо от морето. В резултат на това в чилкотин Бухалът пада във водата и не се дави, докато в Бела Бела човекоядецът пада върху скалите и умира. Така че клаксоните и сифоните са финансови средства,водещо до цели.Но каква точно е тази цел? Героят или героинята става първият, който притежава или черупки от денталии, или богатство, принадлежащо на канибал. Сега, всички митологични и ритуални данни, които имаме за тази Кавака или Дзоноква, както я наричат ​​квакиутълите, показват, че всичките й богатства идват от земята, тъй като се състоят от медни плочи, кожи, обработени кожи и сушено месо. В други митове, Бела Бела и Куакиутъл, същият канибал - жител на сушата, жител на гори и планини - не лови риба, но постоянно краде сьомга от индианците.

Така всеки мит обяснява как определена цел е била постигната с еднакво определени средства. И тъй като разглеждаме два мита, всеки има отличителни средства и отличителна цел. Прави впечатление, че едно от лекарствата се оказва близо до водата (сифони от мекотели), а другото - до земята (кози рога). Първият води до цел (богатството на огъра), свързан със сушата, а вторият до цел (черупки от денталии), която има морски характер. В резултат на това "водният агент", така да се каже, води до "земната цел"; и обратно, "земя среда" - към "водна цел".

Освен това възникват допълнителни връзки между средствата от един мит и целта или резултата от друг. сифон за миди, означавав мита за Бела Бела и черупките на зъбите, целв мита за чилкотина те очевидно имат нещо общо и и двете идват от морето. На това обаче се противопоставя ролята, която те имат в местната култура: за чилкотините черупките от денталии далеч не са най-ценното, което може да предложи морето; а митът за Бела Бела не придава стойност на сифоните от черупчести дори като храна, тъй като огърът ги изхвърля, без да яде.

Е, какво ще кажете за рогата на планинската коза, означавав мита за чилкотина и земните богатства на канибала, чието придобиване е резултатътв мита за бела-бела? За разлика от мидите, и двете принадлежат към земния свят. Козите рога обаче не са годни за консумация и служат за направата на церемониални предмети – онези удивително изработени и скулптурно украсени лъжици, на които се възхищаваме в музеите. Това са произведения на изкуството и емблематични предмети; те са богатство. Освен това, макар и да не са годни за консумация, лъжиците, като сифона за миди, са удобно средство (културно, а не естествено) за доставяне на храна до устата на ядещия. Ако все пак, въпреки общия произход, средствата от един мит и резултатът от друг мит се противопоставят, тогава се установява паралел между резултата от първия мит и средствата от втория, които също имат общ произход (от суша, а не от морето), точно обратното.

Току-що очертах диалектическата връзка между двата мита за съседни племена – тази схема може лесно да се обогатява и усъвършенства. Това обаче е достатъчно, за да покаже, че има правила за трансформиране на един мит в друг и че тези сложни правила все още са разбираеми. Откъде идват тези правила? Ние не ги измисляме в хода на анализа. Те са, така да се каже, изолирани от митовете. Когато са формулирани от изследовател, те излизат на повърхността като видимо проявление на законите, управляващи хода на мислите на хората, когато чуят как съседите им разясняват един от техните митове. Слушателите могат да заемат мит, но не без да го деформират чрез умствени операции извън техния контрол. Те ще го присвоят, за да не се чувстват по-зле, докато го прекрояват, съзнателно или несъзнателно, докато стане тяхно собствено.

Такива манипулации не се случват на случаен принцип. Опис на американската митология (1), който правя от много години, ясно показва, че различни митове са резултат от трансформация, подчинени на определени правила на симетрия и инверсия: митовете се отразяват един друг върху оси, които могат да бъдат изброени. За да се обясни това явление, трябва да се приеме заключението, че умствените операции са подчинени на закони, подобни на тези, които действат във физическия свят. Тези ограничения, които поддържат идеологическите конструкции в рамките на един вид изоморфизъм, където са възможни само определени видове трансформация, служат като пример за първия тип детерминизъм, който споменах.

* * *

Това обаче е само половината от историята: други въпроси остават без отговор. Ако решим да използваме мита за чилкотина като референция, тогава трябва да се чудим защо тези индианци трябваше да обясняват произхода на черупките на денталията и защо са го направили по толкова странен начин, давайки им земен, а не океански произход? Предполагайки също, че някаква нужда е изисквала от Бела Бела да промени образа на рогата на планинската коза, използвани като нокти, е необходимо да се разбере защо е трябвало да изберат сифони на мекотели от много обекти от естествената им среда, които биха могли да изпълняват същата функция ? Защо в крайна сметка Бела Бела се прояви незаинтересованост от произхода на черупките на зъбите, фокусирайки цялото си внимание върху друг вид богатство? Тези въпроси ни задължават да се обърнем към втория тип детерминизъм, който въвежда външни ограничения, основани на идеологията. Но нито характеристиките на природната среда, нито начинът на живот, нито дори социалните и политически обстоятелства не са били напълно еднакви между племената от вътрешната част на континента и племената на крайбрежието.

Зъбните черупки са били високо ценени сред племената от вътрешността, източните съседи на Чилкотин, принадлежащи към езиковия клон на Салиш. Те са получили тези черупки от chilcotin и затова ги нарекли "people dentalia" (Teit, 1909, p. 759). Следователно, за да защитят монопола си и да му придадат по-голям престиж в очите на съседите си, чилкотинът е пряко заинтересован да накара другите да повярват, че притежават неизчерпаем брой черупки от зъби, появили се на тяхна територия в резултат на свръхестествени събития особено благоприятно за тях.

След това те прикриват съвсем различна реалност: всъщност чилкотин получава черупки от денталии чрез търговия, по планински пътеки, с племената на крайбрежието, които имат пряк достъп само до морските дарове. Според древните сведения, тези крайбрежни племена са били в приятелски отношения с чилкотинците, с които никога не са се биели, „защото рядко се осмелявали далече от дома си на морския бряг или по речните потоци и сякаш изпитвали страхопочитание да влязат в забранена и неизвестна планинска крепост“ (Тейт, 1909, стр. 761). Наистина, салишите от вътрешността, подобно на племената Томпсън и Керд-Ален, за разлика от Чилкотините, не са знаели за действителния източник на черупките на денталията; имаха поредица от митове, които са едновременно симетрични и обърнати форми на митове, принадлежащи на доставчиците на тези черупки. Казват, че в стари времена на тяхна територия са съществували черупки от денталии и че след определени събития са изчезнали, така че днес индианците могат да се сдобият с тези скъпоценни предмети само чрез търговия.

Съвсем различна ситуация се е развила по отношение на храната и земята и морето в близост до племената на крайбрежието. За тях морските дарове принадлежаха към технологични и икономически дейности: риболовът или събирането на черупки бяха често срещано занимание на индианците от крайбрежието, които или сами ядяха тези продукти, или ги продаваха чилкотин. Както биха казали моите колеги неомарксисти, тези предимства бяха неразделна част от тяхната практика. От друга страна, индианците от крайбрежието плащали с морски дарове за суши продукти, идващи от онези планини, където не смеели да отидат и чиито жители ги посещавали, за да обменят суши продукти за морски продукти. Тези обратни връзки представляват формална аналогия с тези, които открихме между съответните митове на идеологическо ниво: т.е. фактът, че в митовете средствата, свързани със сушата, водят до резултата, свързан с морето; докато във втория случай - просто още един кръгов път. Сега става ясно защо племената от крайбрежието не са имали нужда да „митологизират“ морските раковини – те принадлежаха на тяхната практика; а също и защо (ако митологичната трансформация, както често се случва, приема формата на хиазма (2)) изместването на морския елемент от категорията на резултата към категорията на лекарството може да се постигне по подходящ начин чрез замяна на сифоните на мекотелите със зъбни черупки. Един спрямо друг те се намират в една и съща двойно обърната връзка, преобладаваща между съответните екологии на двата типа народи.

Помислете първо за рогата на планинската коза. Техен остър край -готино извито и в този смисъл изпъкнал -ги прави опасни оръжия; като има предвид вдлъбнатаи куха основави позволява да изрязвате лъжици от тях и по този начин ги превръща в неразделна част от богатството. Напротив, черупките на денталията се считат за богатство именно заради тях изпъкнала твърда външна обвивка.Що се отнася до вътрешното съдържание на тези еднолистни, това е незначителен мекотел, неподходящ за храна. Така във всички тези връзки черупките на денталията се противопоставят на сифоните на мекотелите - меки кухи тръбички, вътрешни придатъци на двучерупчести, които играят голяма роля в храненето на крайбрежното население. Митът за Бела Бела обаче отрича каквато и да е хранителна стойност на сифоните на мекотелите, които са (парадоксално) органи, които привличат вниманието, но не представляват практически интерес. Така че те лесно могат да бъдат „митологизирани“ по причина, противоположна на тази, която кара хората от вътрешната част да обясняват произхода на черупките на денталията: те са високо ценени, но ги нямат; хората по крайбрежието имат миди, но техните сифони не са особено ценени.

Умът не може да остане пасивен, когато е изправен пред технологичните и икономически условия, свързани с природната среда. То не отразява само тези условия; той реагира на тях и ги трансформира в логическа система. Освен това умът не само реагира директно на заобикалящите условия, но и осъзнава, че има различни природни среди, на които техните обитатели реагират по свой собствен начин. Всички тези среди са интегрирани в идеологически системи, които са послушни на другите – умствени ограничения, които принуждават групи с различни възгледи да следват един и същ модел на развитие. Два примера ще ми позволят да демонстрирам тази идея.

Първият е от същия район като предишните: индианците сицелт, езиковата група салиш, се заселват на север от делтата на Фрейзър. Тези индианци странно изкривяват мита, преобладаващ на запад от Скалистите планини – от басейна на Колумбия до басейна на Фрейзър. В обичайната си форма това е митът за Трикстъра, който убеждава своя син или внук да се покатери на дърво, за да извлече перата на птиците, гнездящи на върха. С помощта на магическо средство той кара дървото да расте, така че героят да не може да слезе и в резултат на това е хвърлен в небесния свят. След много приключения той успява да се върне на земята, където Трикстърът приема физическата форма на герой, за да съблазни жените си. В отмъщение героят коригира падането на злия си родител в реката, чието течение го отвежда до морето, където егоистични свръхестествени жени държат сьомгата заключена. Тези жени спасяват давещия се Трикстър и го канят у тях. И той с хитрост разрушава язовира им и освобождава рибите. Оттогава сьомгата пътува свободно и ежегодно се издига покрай реките, където индианците ги улавят и ядат.

Фактът, че сьомгата се улавя по време на годишния си сезон на хвърляне на хайвера си, когато се връщат от океана и се изкачват по реките, за да хвърлят хайвера си в сладка вода, без съмнение е продукт на опит. От тази гледна точка митът отразява обективните условия, жизненоважни за местната икономика, които митът има за цел да обясни. Но Сихелтите разказват историята по различен начин. Бащата пада във водата по залез при неизвестни обстоятелства; жената го спасява и го връща у дома. Той иска да отмъсти на сина си, когото смята за причина за нещастието си, и изпраща младежа в небесния свят, използвайки същите магически средства, както в други версии. В небето героят среща две стари жени, на които открива, че близо до жилището им реката е пълна със сьомга. В знак на благодарност за това те помагат на младежа да се върне на земята.

Следователно, във версията на Sichelt, удавянето на Trickster и след това спасяването му от жена надолу по течението заменя първата верига от другите версии; така че епизодът на удавяне вече няма значение. Напротив, епизодът със сьомгата е класифициран като приключение в райския свят; и тази небесна верига следва водната верига, а не пред нея. И накрая, на небето, въпросът вече не е за пускането на риби, а само за откриването, че те са там.

Как да обясня всички тези отклонения? Може да си представим, че Сихелтите са се опитали да повторят историята, която са чули за първи път от своите съседи – индианците Томпсън, които са имали пълна, подробна версия на мита; като не го разбраха, Сихелтите объркаха всичко. Такава теория не би взела предвид решаващия факт: Сихелтите живееха в географска област, различна от тази на техните съседи, които живееха по-навътре; на тяхна територия беше невъзможно да се лови сьомга, тъй като нямаше реки, подходящи за хвърляне на хайвера на сьомга. Риболовът на сихелтите трябваше да минава през племената на Сцилис в средното течение на река Харисън – подобни набези понякога водеха до кървави конфликти.

Тъй като сихелтите нямаха сьомга, те не можеха да припишат освобождаването си на някой от техните културни герои; или, ако го направиха, такова освобождение би могло да се случи не на земята, а на небето, във въображаем свят, където опитът не се изисква. Тази промяна прави епизода на освобождаването безсмислен: Сихелтите не се съмняват как сьомгата е била освободена да се изкачва по реки, феномен, който противоречи на местния опит; тъй като в техните притежания не е имало сьомга, сицелтите (за разлика от съседите си) предпочитат да им припишат метафизично местоположение, вместо да им позволят в действителност да бъдат екологично по-ниски.

Ако местната екология води до промяна в която и да е част от историята, тогава умствените ограничения изискват други части от нея да бъдат съответно променени. И така, историята приема странен обрат: синът си отмъщава без видима причина за преследването, което не се е състояло; бащата посещава обитателите на морето, без да освобождава сьомгата; откриването на сина на сьомга в небето заменя освобождението на баща им в океана и т.н.

Има още един урок от предишния пример. Ако между технико-икономическата инфраструктура и идеологията, като между причина и следствие, преобладава простата еднопосочна връзка, тогава човек би очаквал митовете на Sichelt да обяснят защо на тяхна територия няма сьомга или защо, след като я притежават, те са я изгубили за ползата на своите съседи; или може изобщо да нямат мит за сьомгата. В действителност се разкрива нещо съвсем различно: липсващата сьомга се прави от мит да присъства - и така се осъществява идеята, че макар сьомгата да присъства някъде, тя все пак отсъства точно там, където трябва да бъде. Митологичният модел, който противоречи на опита, не само че не изчезва, но дори не претърпява промяна, която би направила възможно приближаването му до опита. Тя продължава да живее живота си и всяка нейна трансформация удовлетворява не ограничителите на опита, а менталните ограничители, напълно независими от първите. В нашия случай оста с полюсите на сушата и морето - единствената "истинска" ос - от гледна точка на околната среда, както и технико-икономическата дейност - се колебае от хоризонтална към вертикална. Полюсът на морето става полюс на небето; земният полюс означава нисък, а не висок; емпиричната ос става въображаема. Промяната включва други промени, които нямат никаква разбираема връзка с реалността, а са резултат от формална необходимост.

По този начин митът Сихелт впечатляващо илюстрира два вида влияние върху митологичното мислене, за което има много други примери. Ще се огранича само с един особено поразителен пример, тъй като проблем като този, който обсъждах, се интерпретира по същия начин в различен екологичен и културен контекст.

За народите, принадлежащи към езиковото семейство на алгонкините, които са живели в канадската екологична зона, дикобразът е бил истинско животно. Те го ловуваха неуморно заради месото му, към което обичаха, а също и заради иглите му, използвани от жените в бродерията си. Дикобразът също играеше важна роля в митологията. Един мит разказва за две момичета, които, отишли ​​пеша до далечно село, намират гнездещ дикобраз в паднало дърво. Едно от момичетата вади иглите от горкото животно и ги хвърля. Изтерзаното животно магически призовава виелица, а момичетата умират от студ. В друг мит героините са две самотни сестри. Един ден, скитайки далеч от дома, те намират дикобраз, който гнезди в паднало дърво, а едно от момичетата се оказва толкова глупаво, че седи на гърба на гризача, така че всичките му иглички са забити в дупето й. Дълго време тя не може да се възстанови от раните си.

В днешно време арапахо - също част от езиковото семейство Алгонкин - превръщат дикобраза в герой на съвсем различна история. Според нея братята Слънце и Луна спорят за вида на съпругата, коя от тях би искала да се ожени: кое е по-добре - жаба или човешко момиче? Луна, която предпочита второто, се превръща в дикобраз, за ​​да съблазни индианка. Тя е толкова гладна за игли, че се качва все по-нагоре по дървото, на което се предполага, че се намира убежището на дикобраза. Благодарение на този трик дикобразът успява да примами момичето в райския свят, където Луната възвръща човешката си форма и се жени за нея.

Какво да правим с разликите между тези истории, които, с изключение на дикобраза и в двете, изглежда нямат нищо общо? Широко разпространен в канадската екологична зона, дикобразът рядко (ако не и напълно отсъствал) на платото, където са се преместили Арапахо преди няколко века. В новата среда те не можеха да ловуват дикобраз и за да се сдобият с игли, трябваше да търгуват със северни племена или да предприемат ловни експедиции до чужда територия. Изглежда, че тези две условия са повлияли както на технологичното и икономическо ниво, така и на митологичното ниво. Продуктите, произведени от arapaho с игли, се считат за най-добрите в. Северна Америка, а изкуството им беше дълбоко пропито с мистицизъм, който едва ли може да се намери никъде другаде. За Арапахо подстригването с игли е било ритуална дейност; жените им не се заеха с този вид работа без пост и молитва, с надеждата за свръхестествена помощ, която смятаха за съществена за успеха на бизнеса. Що се отнася до митологията на арапахо, току-що видяхме, че тя коренно променя характеристиките на дикобраза. От магическо животно, обитател на земята, господар на студа и снега, той се превръща - както в съседните племена - животинското лице на свръхестествено същество, антропоморфен, небесен обитател, отговорен за биологичната периодичност, а не за метеорологичните и физическа периодичност. Митът изяснява, че жената на Луната става първата от жените, които са склонни да имат редовна менструация, всеки месец и, като са бременна, отшумяват след определен период от време.

Следователно, когато се придвижим от северните алгонкини към Арапахо, емпиричната ос – хоризонталната, свързваща близкото и далечното – се измества към една въображаема ос – вертикалната, свързваща небето и земята. Това е точно същата трансформация, която видяхме в Salish: тя се случва, когато животно, както технологично, така и икономически значимо, се загуби в определена географска ситуация. Освен това, подобно на Салиш, следват и други трансформации, определени не отвън, а отвътре. След като разберем, че въпреки различния си произход, тези трансформации са взаимосвързани, че структурно те са част от една и съща съвкупност, става ясно, че двете истории всъщност са едни и същи и че ясни правила позволяват едната да се превърне в другата. ..

В единия случай две жени са сестри, принадлежат към различни зоологически видове – хора и земноводни. Сестрите се движат хоризонтално от близо до далеч, докато другите две жени се движат вертикално от ниско към високо. Вместо, като първата героиня, да извади перото на дикобраза, втората героиня се измъква от селото си, така да се каже, с перото, за което копнее. Едно момиче безразсъдно изхвърля игли; другият копнее за тях като скъпоценни предмети. В първата група истории дикобраз гнезди на мъртво дърво, което е паднало на земята, докато във втората същото животно се катери на безкрайно растящо дърво. И ако първият дикобраз забавя пътуването на сестрите, то вторият хитър кара героинята да се изкачва все по-бързо и по-бързо. Едно момиче прегъва гръб пред дикобраз; другият се протяга, опитвайки се да го сграбчи. Първият дикобраз е агресивен; вторият е прелъстителят. Докато първият я измъчва отзад, вторият дефлорира, тоест „пробива“ я отпред.

Разгледани изолирано, нито една от тези промени не може да бъде приписана на характеристиките на природната среда; заедно те произлизат от логическа необходимост, свързваща всеки от тях с другите в поредица от операции. Ако животно, което е толкова важно за технологиите и икономиката като дикобраза, се изгуби в нова среда, то може да запази ролята си само в друг свят. В резултат ниското става високо, хоризонталното става вертикално, вътрешното става външно и т.н. Необходимостта от съгласуваност се оказва толкова силна, че за да запазят непроменената структура на връзките, хората предпочитат да изкривят представата за обкръжението си, отколкото да признаят, че връзките им с настоящата среда са се променили.

* * *

Всички тези примери показват как се изразяват двата вида детерминизъм, които споменах: единият е наложен върху митологичното мислене от ограниченията, присъщи на конкретна среда; другият е извлечен от стабилни психични ограничения, независими от средата. Това взаимодействие би било трудно за разбиране, ако човешките връзки с околната среда и с ограниченията, присъщи на ума, произтичат от непреодолимо отделни порядки. Време е да разгледаме тези умствени ограничения, чието преобладаващо влияние води до предположението, че те имат естествена основа. Ако не, тогава рискуваме да попаднем в капана на стария философски дуализъм. Желанието да се определи биологичната природа на човек на езика на анатомията и физиологията по никакъв начин не променя факта, че неговата телесна природа е и средата, в която хората упражняват своите способности; тази органична среда е толкова тясно свързана с физическата среда, че човек разбира втората само чрез първата. Така че трябва да има известно сходство между сензорните данни и тяхната обработка в мозъка - средствата за това разбиране - и самия физически свят.

Същността на това, което се опитвам да дефинирам, може да бъде илюстрирана чрез позоваване на разграничението в лингвистиката между „етично” и „емично” ниво. Тези удобни термини, извлечени от фонетични и фонематични, означават два взаимно допълващи се подхода към лингвистичните звуци: или как се възприемат (или по-скоро се смята, че се възприемат) от ухото, дори чрез акустични средства, или как се откриват, след като са описани и се анализира, преминавайки от суров акустичен материал навътре към неговите генериращи единици. Антрополог, следвайки лингвист, се стреми да изгради емпирични идеологии за взаимодействието на бинарни опозиции и за правилата на трансформацията.

Въпреки че подобно разграничение, което може да съществува в действителност, е удобно, би било грешка да се избута твърде далеч и да му се даде обективен статут. Работата на руския невропсихолог А. Р. Лурия (1976) (3) успешно довежда до нашето съзнание, че артикулираният език не се изгражда от звуци. Той показа, че мозъчните механизми, отговорни за възприемането на шумове и музикални звуци, са напълно различни от тези, които ни позволяват да възприемаме т. нар. звуци на езика; и че увреждането на левия темпорален лоб унищожава способността за анализиране на фонемите, но оставя ухото за музика непокътнато. За да обясним този привиден парадокс, трябва да признаем, че мозъкът с езиково внимание не различава звуци, а отличителни черти. Нещо повече, подобни характеристики са както логични, така и емпирични, защото са записани на екрана от акустични устройства, които не могат да бъдат заподозрени в никакъв ментализъм или идеализъм. Следователно, само наистина „етичното” ниво е „емичното” ниво.

Съвременните изследвания на механизмите на зрението предполагат подобни заключения. Окото не просто снима обекти: то кодира техните отличителни характеристики. Те не се състоят от онези качества, които приписваме на нещата около нас, а в съвкупността от връзки. При бозайниците специализираните клетки на мозъчната кора извършват своеобразен структурен анализ, който в други семейства животни вече е направен и дори завършва с клетки на ретината и ганглиите. Всяка клетка — ретина, ганглии или мозък — реагира само на стимули от определен тип: контрастът между движение и неподвижност; наличието или отсъствието на цвят; промени в лекотата; обекти, чиито очертания са положително или отрицателно изкривени; по посока на движение - право или странично, отдясно наляво или обратно, хоризонтално или вертикално; и т. н. След като получи цялата тази информация, умът, така да се каже, пресъздава обекти, които всъщност не са били възприемани като такива. Аналитичната функция на ретината преобладава главно при видове без мозъчна кора, като жабата; но същото може да се каже и за протеина. А при по-високите бозайници, при които мозъкът поема основно аналитичната функция, клетките на кората събират само онези операции, които вече са отбелязани от сетивните органи. Има всички основания да се смята, че човек също има механизъм за кодиране и декодиране, който предава входящите данни посредством няколко модулатора, вписани в нервната система под формата на двоични опозиции. Следователно непосредствените данни на сетивното възприятие не са суров материал – „етична” реалност, която, строго погледнато, не съществува; от самото начало те са отличителни абстракции на реалността и по този начин принадлежат към "емичното" ниво.

Ако настояваме за привързаност към разграничението "етичен" / "емичен", ще трябва да променим значенията, които най-често се приписват на тези термини. „Етичното” ниво се приема като единствена реалност от автори, възпитани в духа на механистичния материализъм и сензационалната философия, и се свежда до кратко появяващ се, случаен образ – това, което бихме нарекли артефакт. От друга страна, само на „емично” ниво, както работата на възприятието, така и най-интелектуалната дейност на ума могат да се срещнат и, смесвайки се, могат да изразят общата си подчиненост на природата на самата реалност. Структурните подреждания не са чист продукт на умствени операции; сетивата също функционират структурно; и извън нас има аналогични структури в атоми, молекули, клетки и организми. Тъй като тези структури, както вътрешни, така и външни, не могат да бъдат схванати на „етично” ниво, от това следва, че природата на нещата е „емична”, а не „етична” и че единственият „емичен” подход ни доближава до нея. Когато умът обработва емпиричните данни, които преди това са били обработени от сетивата, той продължава структурно да развива материала, който е получил в структурирана форма. ”И той може да направи това само ако умът, тялото, към което принадлежи умът, и нещата, възприемани от тялото и ума, са неразделна част от една и съща реалност.

Ако стереохимичната теория за миризмите, разработена от John E. Amoore (1970), е вярна, тогава качественото разнообразие, което - на сетивно ниво - не може нито да бъде анализирано, нито дори адекватно описано, може да се сведе до разлики между геометричните свойства на парфюма молекули. Позволете ми да добавя още един пример: Брент Берлин и Пол Кей, в тяхната основополагаща книга Основни цветови термини (1969), според мен не трябва да отъждествяват противопоставянето на черно и бяло с опозицията на съгласни и гласни звуци. Наистина, мозъчните карти на зрителната и слуховата системи изглежда, всяка по свой начин, са в по-широка хомология със системите на съгласните и гласните. Използвайки произведенията на Волфганг Кьолер (1910-1915) и Карл Щумпф (1926), Роман Якобсон показа, че противопоставянето на тъмно и светло съответства на фонемите p и t, които от фонетична гледна точка са противопоставени една на друга като тъпи и остри, а в гласната система същата опозиция се измества към и и и. Тези две основни фонеми се противопоставят на третата – а; и тъй като е по-интензивно хроматичен - "по-малко чувствителен към противопоставянето на светлина и тъмнина" - както казва Якобсън (1962, стр. 324) - отговаря на червения цвят, чието име, според Берлин и Кей, веднага следва в език имената за черно и бяло. Подражавайки на физиците, Берлин и Кей разграничават три измерения на цвета - оттенък, наситеност и стойност (яркост). По този начин се подчертава, че оригиналният триъгълник, включително бял, черен, червен, в сравнение с триъгълници на съгласни и гласни, се сравнява с два езикови триъгълника - доколкото нито един от тях не изисква цветови нюанс, тоест най-„етичният“ " измерение на трите (в смисъл, че цветният нюанс може да се определи само по критерия за факти: дължината на светлинните вълни). Напротив, говорейки за цвят, че е наситен или не наситен, че има яркостта на тъмно или светло, това трябва да се разглежда във връзка с друг цвят: възприемането на връзка, логически акт, предхожда индивида познание на обекти (5). Но мястото на червеното в основния триъгълник на цветовете не включва оттенък; червеното просто се поставя на ръба на оста, чиито полюси се определят съответно от наличието или отсъствието на хроматизъм, който характеризира цялата ос на бялото и черното. По този начин винаги е възможно да се определи наситеността на цвета или неговата яркост с помощта на бинарни опозиции, като се зададе въпросът - за друг цвят, чийто цветен нюанс вече не е необходимо да се определя - дали такава характеристика е налице или липсва. Тук отново сензорните сложности предполагат основна проста и логична структура.

Само тясното сътрудничество между естествените и хуманитарните науки ще позволи да бъде отхвърлен старомодният философски дуализъм. Вместо да се противопоставя идеалното и реалното, абстрактното и конкретното, "емичното" и "етичното", ще бъде признато, че непосредствените данни на възприятието не се свеждат до нито един от тези термини, те също не лежат там. или тук: с други думи, те вече са кодирани от сетивата толкова добре, колкото мозъкът, във формата текст,който, както всеки текст, трябва да бъде декодиран по такъв начин, че да може да бъде преведен на езика на други текстове. Освен това физико-химичните процеси, чрез които първоначално е кодиран този оригинален текст, не се различават значително от онези аналитични процедури, които умът използва при декодирането. Начините и средствата за разбиране не са характерни изключително за висшата интелектуална дейност, тъй като разбирането се използва за развитие на интелектуални процеси, осъществявани вече в самите сетива.

Вулгарният материализъм и сензационният емпиризъм поставят човека в пряка конфронтация с природата, без да осъзнават, че тя има структурни свойства, макар и несъмнено по-богати, но не съществено различни от кодовете, чрез които нервната система ги декодира, или от категориите, разработени от разума в за да се върнем към първоначалната структура на реалността. Да признаем, че умът е в състояние да разбере света само защото самият ум е част и продукт от този свят, не означава да си менталист или идеалист. Ежедневно се потвърждава, че в опитите си да разбере света, умът действа по начини, които не изглежда да се различават от тези, които се разгръщат в света от началото на времето.

Структуралистите често са обвинявани, че си играят с абстракции, които нямат нищо общо с реалността. Опитах се да покажа, че структурният анализ далеч не е забавление за сложни интелектуалци, прониквайки навътре, а достига до ума само защото неговият модел вече съществува в тялото.

От самото начало визуалното възприятие се основава на бинарни опозиции; и невролозите вероятно трябва да се съгласят, че същото важи и за други области на мозъка. Следвайки пътищата, понякога погрешно обвинявани, че са прекалено интелектуални, структурализмът разкрива и довежда до осъзнаването по-дълбоки истини, които вече са скрити в самото тяло; той примирява физическото и духовното, природата и човека, разума и света и е насочен към единствения вид материализъм, съобразен със сегашното развитие на научното познание. Нищо не може да бъде по-далеч от Хегел и дори от Декарт, чийто дуализъм се стремим да преодолеем, като се придържаме към неговия ангажимент към рационализма.

Погрешно е схващането, че само онези, които практикуват структурен анализ през цялото време, могат ясно да разберат посоката и границите на своето предприятие: с други думи, да комбинират гледни точки, които се считат за несъвместими от привържениците на тесен научен подход през последните няколко века - чувствителността и интелигентност, качество и количество, конкретно реални и геометрични, или, както казваме в днешно време, "етични" и "емични". Дори идеологическите творения, чиято структура е много абстрактна (всичко, което може да се обобщи под заглавието "митология") и които, изглежда, умът развива без излишно подчинение на ограниченията на технико-икономическата инфраструктура, остават извън описание и анализ, освен ако не се обърне задълбочено внимание на условията на околната среда и различните начини, по които всяка култура реагира на своята естествена среда. Само почти робското почит към самата конкретна реалност може да ни вдъхне увереност, че духът и тялото не са загубили древното си единство.

Структурализмът е наясно с други, както теоретични, така и по-практични обстоятелства, които го оправдават. Така наречените примитивни култури, изучавани от антрополозите, дават урока, че реалността може да бъде смислена както на ниво научно познание, така и на ниво сетивно възприятие. Тези култури ни насърчават да отхвърлим пропастта между разбираемото и разумното, прокламирана от остарелия емпиризъм и механизми, и да разкрием тайната хармония между вечното търсене на човечеството за смисъл и света, в който се появихме и продължаваме да живеем – свят, построен от очертанията, цвета, плътността на тъканта., вкус и мирис. Структурализмът ни учи да обичаме и уважаваме природата и живите същества, които я обитават, осъзнавайки, че растенията и животните, колкото и скромни да са, не само са осигурявали на хората препитание, но от самото начало са били източник на най-силните им естетически чувства , а в интелектуално и морално – източникът на първите и последващите дълбоки размисли.

ЛИТЕРАТУРА

Амур Джон Е.Молекулна основа на миризмата. Спрингфийлд. III. 1970 г.

Берлин Брент, Кей Пол.Основни цветови термини: Тяхната универсалност и еволюция. Бъркли, 1969 г.

Якобсон Роман.Избрани писания. том 1. Gravenhage, 1962.

Ко Хлер Волфганг. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Лайпциг, 1910-1915.

Леви-Строс С. La pensee sauvage. Париж, 1962 г.

Лурия А. Р.Основни проблеми на невролингвистиката. Хага, 1976 г.

Пън / Карл. Die Sprachlante. Берлин, 1926 г.

Тейт Джеймс А. Shuswap // Публикации на севернотихоокеанската експедиция на Джесуп. No 2. Част 7. Ню Йорк, 1909г.

бележки:

На първо място трябва да споменем трудовете на най-големите руски философи Е. М. Мелетински (един от тях, "Палео-азиатският мит за Гарвана", 1978 г., е посветен на К. Леви-Строс), както и В. В. Иванов, В. Н. Топоров и др.

Този текст обаче е възпроизведен без забележими промени в сравнение с предишните издания.

Dentalia - мекотели с "морски зъб". - Прибл. превод

Оригинал: "в тялото". Тук, разбира се, игра на думи, тъй като „в тяло“ означава „в пълна сила“, а авторът сякаш сближава човешкото тяло и природата, външни за ума, внушавайки и двете. значения наведнъж. - Прибл. превод

През 60-те години. във Франция структурализмът изтласква екзистенциализма на заден план. Тя се превръща във водеща философска тенденция във Франция, точно както философията на Франкфуртската школа се превръща във водеща тенденция в Германия.

Структурализмът е комплекс от направления в хуманитарното познание, в които се поставя задачата да се идентифицира структурата на социалните формации. Структурализмът се формира в известна опозиция на екзистенциализма, предлагайки известна преориентация: вместо субективност, опит, свобода - обективност, научна природа, твърда детерминация от структури.

Формирането на методите на структурализма започва през 20-те години на миналия век. в лингвистиката. Тук се определя желанието да се разкрие структурата на езика, абстрахирайки се от неговото развитие, от географски, исторически, социални обстоятелства. Тогава методите на структурния анализ започват да се прилагат в психологията и литературната критика. През 50-60-те години. методите на структурализма се разпростират и в други области на културата.

През 60-те години. структурализмът придобива статут на философско направление. Трябва обаче да се отбележи, че работата на водещите структуралисти е предимно специфични научни изследвания, придружени от философски дискурс. Лидерите на структурализма не са били професионални философи. Клод Леви-Строс (1908-1990)беше етнолог, Мишел Фуко (1926-1984)- историк на културата, Жак Лакан (1901-1981)- психоаналитик, Ролан Барт (1915-1980)- литературен критик.

Леви-Строс, професор в College de France, създателят на концепцията за структурната антрология, говори за хармонията на чувствените и рационалните принципи, изгубени от съвременната европейска цивилизация, но запазени в митологията. Основната задача на етнологията според Леви-Строс е изучаването на прехода от природата към културата. Тук е много важно да разгледаме несъзнаваното; съзнанието съществува в пресечната точка на множество несъзнавани структури на човешкия дух, всяка от които съответства на определено ниво на социална реалност. Произведенията на Леви-Строс са посветени на изучаването на културата на първобитните племена, техния бит, брачно-семейните отношения и методологията на изследване. В книгата си „Думи и неща“ (1960) Фуко се опитва да идентифицира несъзнателните основи на знанието, общи за биологията, политическата икономия и лингвистиката в съвремието. Лакан реинтерпретира фройдистката психоанализа, използвайки методите на структурната лингвистика. Барт изследва знаковите системи (например в книгата „Модна система“, 1967 г.).

Изолирането на структурния аспект в хуманитарното познание се извършва по правило върху някаква знакова система. Характерна особеност на структурализма е желанието за съзнателно манипулиране на образи, символи и знаци за откриване на несъзнателни дълбоки структури, скрити механизми на знаковите системи. Структурата в разбирането на структуралистите не е просто комбинация от елементи на обект, достъпна за пряко съзерцание. Структурата е съвкупност от скрити отношения, разкрити от „силата на абстракцията” в хода на движение от явление към същност. В този случай възниква абстракция от субстратната специфика на елементите, те вземат предвид само "релационни" свойства, тоест свойства, които зависят от тяхното положение в системата, от отношенията им с други елементи. Изолираната по този начин абстрактна структура може да бъде изследвана с методите на символната логика и математиката (например теория на графите).

Открояват се нивото на съзнателно манипулиране на знаците и нивото на скрити, несъзнателно прилагани правила (механизми, модели, структури). „Следвайки физическите науки, хуманитарните науки трябва да се уверят, че реалността на техния предмет на изследване изобщо не е ограничена до нивото, на което субектът го възприема.“ Самата реалност се състои от много нива, които се разкриват на изследователя в зависимост от неговия подход, от задачите, които решава, както под микроскоп се откриват различни картини на обект, в зависимост от използваната степен на увеличение.

Противопоставяйки се на онези, които вярват, че научните методи са противопоказани в хуманитарното познание, Леви-Строс защитава легитимността на обективно научно изследване на „човешката реалност“. В същото време той смята, че в научното познание има различни нива, свързани с емпирично-рационални и интуитивни когнитивни процедури.

Леви-Строс нарича своята философска позиция „свръхрационализъм“. Истинската реалност, вярва той, никога не се дава на субекта в пряк опит и е разбираема само чрез моделиране на несъзнателни процеси. Съзнанието съществува в пресечната точка на множество несъзнавани структури на човешкия дух, всяка от които съответства на определено ниво на социална реалност.

Културните науки са изправени пред специфични трудности: техен обект е човешката дейност с нейните свободни избори, ценности, цели, които сякаш не се вписват в рамките на обективните закони. Но от гледна точка на структуралистите човешката свобода е илюзия; в действителност нашето поведение е строго детерминирано от дълбоките структури на езика, културата и подсъзнанието. Намирането на тези структури ви позволява да се абстрахирате от субективността. В науката, изкуството, митологията, религията структуралистите се стремят да открият тези структури, дълбоки модели.

Методологични принципи на Леви-Строс... Основните методологически принципи на структурализма са както следва. Първият принцип на Леви-Строс се изразява във формулата: „Методологически примат на отношенията над елементите на системата“. В тази връзка той пише: „Грешката на традиционната социология, подобно на традиционната лингвистика, е, че тя разглежда елементите, а не връзката между елементите“.

Вторият принцип: „Методологически примат на синхронността над диахронията“ (тази идея идва от Ф. дьо Сосюр). За да идентифицирате структурата на даден обект, трябва да се абстрахирате от неговото развитие и да разгледате различните му части като съществуващи в един момент (синхронно). И едва след като структурата на обекта бъде идентифицирана, е възможно да се изследват промените му в различни моменти от времето (диахронно).

Третият методологически принцип: „Структурата е съвкупност от отношения, които са инвариантни при определени трансформации“.

В резултат на конкретни научни изследвания структуралистите стигат до извода, че в различни области на човешката дейност има някаква скрита основа, която ръководи и структурира привидно хаотични човешки феномени.

Каква е тази основа? Отговаряйки на този въпрос, Леви-Строс изхожда от идеите на Кант. При Кант формите на чувствителност и разум се наслагват върху сетивни данни, идващи отвън. При Леви-Строс ролята на априорни форми играят структурите на несъзнаваното. За разлика от подсъзнанието, което е особена форма на памет, „несъзнаваното винаги е празно, или по-точно е толкова чуждо на образите, колкото стомахът е чужд на храната, която преминава през него. Като орган със специфична функция, той е ограничен от факта, че налага структурни модели... върху... елементи, идващи от други места - импулси, емоции, идеи, спомени." Тази функция „за всички хора се осъществява по едни и същи закони и всъщност се свежда до съвкупността от тези закони“.

На съзнателно ниво човек оперира със знаци, изграждайки послания, текстове от тях; той прави това, като се подчинява на определени правила, които се прилагат автоматично, несъзнателно при нормално използване на знакови системи. И така, човек, който знае добре езика, следва граматическите норми в речта си, без да мисли за тях и дори, може би, не знае за тяхното съществуване. Нещо повече, хората от примитивни племена, потопени в различни знакови системи, реализирани в митове, ритуали, тотеми и т.н., не са знаели за съществуването на несъзнателни механизми.

Несъзнателните модели, структури на психиката, според Леви-Строс, са универсални. Изучаването на знаковите системи дава възможност да се идентифицират законите на функционирането на човешката психика.

По този начин има структури, независими от човешката воля (социални, митични и езикови) и ако ги изучавате научно, тогава човек в крайна сметка се „разтваря“ в тях. Човекът не е господар на собствения си живот; той се задвижва от несъзнателни структуриращи сили.

В тази връзка Фуко пише: „Оказва се, че това е набор от структури, които потенциално създават човек; той, разбира се, може да ги размишлява, да ги описва, но той вече не е субект, не е суверенно съзнание. Свеждането на човека до заобикалящите го структури, струва ми се, характеризира съвременната мисъл." Историята не се създава от човека, тя се развива без негово участие.

Прилагането на методологията на структурализма в конкретни научни изследвания даде възможност да се получат редица нови резултати в разбирането на културата.

Леви-Строс, развивайки така наречения етнологичен структурализъм (подобен на структурализма в лингвистиката), предлага нова типология на брака и родствените отношения (Elementary Structures of Binship, 1949), оригинално решение на проблема с тотемизма (Totemism Today, 1962 ), нова теория на примитивното мислене, коренно различна от концепцията на Леви-Брюл („Дивото мислене“, 1962), структурно-семиотичната интерпретация на митовете (поредица от четири тома „Митологично“, 1964-1971), структурната -семиотична интерпретация на ритуални маски ("Пътят на маските", 1975) и др.

Когато анализира социалната структура, културния и духовния живот на първобитните племена, Леви-Строс изхожда от факта, че брачните процедури, терминологията на родството, тотемизмът, ритуалите, митовете и т.н. са особен вид езици. Обикновено, както в примитивните, така и в съвременните общества, такива явления като именуване, поведение на масата и т.н. „се наблюдават внимателно от всеки, въпреки че техният произход и реални функции не стават обект на рефлективно изследване”. Необходимо е да се намери основата за тези явления.

Лакан излага тезата за сходството (или аналогията) между структурите на езика и механизма на несъзнаваното. Всички човешки желания, всички несъзнавани явления се вписват в езиковите структури. Това означава, че чрез структурите на езика несъзнаваното може да се превърне в обект на научно познание, да бъде структурирано и рационализирано.

Барт си постави задачата да намери универсална структура, „социология“ във всеки продукт на съвременната култура: в структурата на града, модата, масовата комуникация и т. н. Той изучава историята на семиотичните практики на различни социални групи, йерархията на езици, жанровата система в изкуството и техните основи. Барт стига до извода, че езикът не е просто инструмент за съдържанието на мисълта, а активно произвежда това съдържание. Барт обръща специално внимание на изучаването на литературата, преди всичко модернистична. В същото време той доказва, че литературата не може да бъде извън структурите на властта, да води живот, независим от политиката.

Фуко заема видно място в структурализма. Той става известен с работата си „Думи и неща: Археологията на хуманитарните науки“ (1966), тритомната „История на сексуалността“ (Волята за знание, 1976; Използването на удоволствието, грижата за себе си, 1984).

Анализирайки ролята на езика в културата, Фуко обръща внимание на факта, че включването на човек в социалния живот става не само чрез преподаване да говори: „Не можеш да кажеш нищо по всяко време“. Фуко поставя задачата да съпостави езиковия пласт на културата със социалния. „Езиковото“ и „социалното“ се свързват с „дискурсивни“ и „недискурсивни“ видове практика. Дискурсивната практика черпи от недискурсивния материал, за да бъде структурирана и формализирана. Но за да се разкрие нивото на това имплицитно знание, е необходимо да се извърши огромна "деконструктивно-конструктивна" работа, критичен анализ на всички науки, теории, концепции.

Фуко разглежда развитието на съвременната наука, показва промени в нейната „несъзнателна основа”, „епистеми” („епистемичните структури” действат на несъзнавано ниво и определят различни области на културата и знанието) в различни периоди. Тази "основа" представлява определена конфигурация на знакови системи, която определя възможността за поставяне на научни проблеми и тяхното решаване в даден период. Фуко идентифицира три епистеми – Ренесанса, класическия рационализъм и модерността. С прехода от една епистема към друга ролята на езика в културата се променя до степен, че в съвременната епистема езикът се превръща в независима сила. Но защо се пренареждат знаковите конфигурации, става преходът от една епистема към друга - остава неясно.

Фуко обръща много внимание на проблема за властта. Всичко, което е свързано с разбирането на истината, всъщност се оказва пригодено за производство на власт. Но самата власт, според Фуко, се интересува от това да не бъде видяна, има нужда от маскиращ механизъм. Властта може да работи ползотворно само ако основите й са скрити; „Естеството на това прикриване е в основата на операциивласти".

Разкриването на същността на властта показва, че властта е отрицателна (проявява се в потискане, принуда) и положителна. "Властта е силна само защото произвежда действие на ниво желание и познание." Различните видове сила пораждат самата реалност и обектите на тяхното познание, и „ритуалите“ на тяхното разбиране. Отношенията на властта проникват във всички социални структури.

Съвременната власт, смята Фуко, има три основни функции: "цял надзор", дисциплина и регулиране. Тези функции предполагат определени стратегии: контрол върху индивидите (социална физика), надзор над тях (социална оптика), процедури за тяхното изолиране и прегрупиране (социална физиология).

В традицията на структурализма се формира теоретична основа феминистко движение.Произходът на това движение се корени в края на 19 - началото на 20 век. През 1929 г. американската писателка Вирджиния Улф заявява: "Очевидно е, че ценностите, които се ръководят от жените, често се различават от ценностите, развити от противоположния пол." В обществото обаче доминират мъжките ценности. К. Алън, А. Боксстър, С. Грифин (изтъкнати идеолози на феминизма) твърдят, че културата все още се основава на „патриархално“ отношение, поглед върху света и реалността от гледна точка на мъжа. Именно това отношение води до доминиране на абстрактната познавателна дейност, милитаризацията на обществото, практиката на сексизъм, тоест потисничество на основата на пола. Какво се крие зад тези процеси?

Феминистките идеолози търсят структури и механизми, които формират „патриархалното“ отношение. Те подчертават три точки.

♦ Разделение на труда, при което жената трябва да възпроизвежда хора (труд) и условия на живот. Жените са „избутани” в сферата на домакинството. Освен това домашният труд не се оценява като социално значим; в обществото не е прието да се плаща за тази работа, въпреки че, работейки у дома, една жена създава някои пренебрегвани продукти.

♦ Разбиране на жената като обект (от страна на мъжкото съзнание). За да илюстрира това, Ф. Партурие цитира селекция от цитати от произведенията на Ж. Батай, дьо Сад, А. Милър: „Използвам жена в съответствие с нуждата си като празна кръгла кутия“, „Състоянието на ума й и сърцето може да бъде абсолютно пренебрегнато." , "Жалите ли ви за пилето, което ядете - не, дори не мислите за това, същото е и с жена", "За да се наслаждавате, няма нужда да доставяй им удоволствие” и пр. Отношенията между мъж и жена – отношенията на господар и роб.

♦ Отбелязва се, че процесът на социализация, особено в семейството, протича като ориентация към различни полови роли, като се обръща специално внимание на формирането на „мъжкото аз”.

В резултат на тези процеси страдат и двата пола. Феминистките предлагат програма, която трябва да промени драматично ситуацията. Необходимо е да се установят равни икономически условия за жените и мъжете, необходимо е да се промени естеството на социализацията в семейството, да се формира "партньорско" семейство. Процесът на социализация трябва да се осъществява по такъв начин, че да няма рязко разграничение между мъжете и жените.

Радикалното крило на феминисткото движение отива по-далеч. Барбара Еренрайх пише: „Равенството с мъжете е прекрасна цел и аз ще се боря за правото на всяка жена да прави същите глупави и скучни неща, за които мъжете са добре платени и за които ги уважават. Но асимилацията не е достатъчна, както пишеше на една от феминистките тениски: „Ако мислиш, че целта е равенството, значи стандартите ти са твърде ниски“. Предлага се да се вземе "гледната точка" на потиснатата група, да се анализира и "измести" хегемонията на "мъжкото" съзнание. Феминистките се застъпват за това, че женската „гледна точка“ се чуе в литературата, изкуството, медиите и т.н. и т. н. Това ще доведе до това, че ще стане по-лесно и за мъжете, и за жените, светът ще стане по-мил, по-хуманен.

Концепцията за феминизъм предизвиква реакции, вариращи от подкрепа до осъждане. Неговите поддръжници понякога са упреквани, че се „отклоняват от общоприетите морални норми“, за това, че се стремят да разрушат „мъжката романтична мечта“, да превърнат жена в кола и т.н. жена, невъзможно е да попречат на изпълнението на инсталацията върху развитието на гледна точка на "матриархат" и създаването на партньорско семейство.

Оценявайки структурализма като цяло, трябва да се отбележи, че идентифицирането на скрити („абстрактни“) структури е наистина важен момент в научните изследвания. Но в същото време не бива да се преувеличава значението на този момент.

В съвременната културология специално място заема структурализъм. топоради необходимостта от разработване на нови изследователски методи, основани единствено на научни концепции. Значително влияние върху формирането на дисциплината оказват математиката, кибернетиката и семиотиката. Да разгледаме.

Ключови принципи

Структурализмът еметодологическо направление в изследването на социалните и културните явления. Тя се основава на следните принципи:

1. Процесът се разглежда като цялостно, многостепенно образование.
2. Изследването на явлението се извършва, като се отчита изменчивостта – в рамките на определена култура или по-широко пространство, в което се променя.

Крайният резултат е моделирането на „структурата”, установяването на скритата логика на формирането на културната цялост.

Особености

Структурализмът еметод, използван при изследване на формите, в които се изразява културната дейност на хората. Те са универсални универсалии, приети и схеми на интелектуална работа. Тези форми се обозначават с понятието структура. То от своя страна се тълкува като комплекс от отношения, които запазват своята стабилност през дълъг исторически период или в различни части на света. Тези фундаментални структури функционират като несъзнателни механизми, които регулират цялата духовна и творческа човешка дейност.

Формиране на дисциплина

Изследователите идентифицират няколко етапа, които са преминали в неговото развитие. структурализъм. то:

1. 20-50-те години 20-ти век. На този етап бяха проведени доста изследвания, правени са опити да се докаже, че цялото явление е стабилно и съществува независимо от случайността.
2. 50-60-те години 20 в. Ключовите концепции на този етап се изследват и концептуализират от френската школа за либерални изкуства. Започват последователно да се развиват методите за обективно опознаване на несъзнавани модели на отношения в различни сфери на социалната и културната действителност. Именно на този етап беше формулирана ключовата задача на дисциплината. Тя се състоеше в изучаването на културата като всеобхватна семиотична структура, функционираща за осигуряване на комуникация между хората. Изследването беше фокусирано върху факта, че, абстрахирайки се от спецификата на етническите и исторически форми, да се идентифицира общото, определящо същността на културата на всички народи по всяко време.
3. На третия етап бяха преодоляни мирогледните и методически проблеми, с които се сблъскаха изследователите в предишните етапи. Последователното решаване на поставените задачи води до почти пълно изместване от безличните системи на човек от областта на обучението.

Основните представители на структурализма- Ж. Лакан, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Дельоз, Ж. Бодияр и др.

Предизвикателства и предизвикателства

„Човек умира, структурата остава“ – мисъл, която породи много противоречия. През 1968 г. вълна от бунтове залива Франция. Студенти, млади интелектуалци, прокламираха лозунга: „Не структури излизат на улицата, а живи хора!“ Той даде отговора.В стремежа си да реализира непостигнатите от класическата концепция цели, той поставя на преден план задачата за изучаване на „човек, който желае”. Така че Фуко показа това структурализмът във философията егъвкав метод, който може да се адаптира към условията. При това бяха повдигнати няколко нови проблема. Те се състояха от:

1. Разбиране на всичко неструктурно в рамките на структурата.
2. Разкриване на противоречията, които възникват при опит да се изучава човек само чрез езикови системи.

Освен това бяха формулирани задачи:

1. Преодоляване на лингвистичния редукционизъм и неисторизма на класическия структурализъм.
2. Изграждане на нови модели за формиране на смисъл.
3. Обяснете практиката на открито четене на културни текстове, което преодолява аналитичните и херменевтични модели на интерпретация.

Клод Леви-Строс

Той е френски етнограф, културолог, социолог. Този човек се смята за основоположник на структурализма. Ученият признава същественото сходство на човешките ценности в различните цивилизации. В своите трудове той подчертава, че идентичността трябва да се определя от наличието в определена култура на специфичен метод на тяхното прилагане. Леви-Строс каза, че никоя цивилизация не може да претендира за водеща роля, това, което тя изразява в максимална степен, олицетворява световната цивилизация.

Влияние върху развитието на мисълта

В процеса на етнографски експедиции Леви-Строс събира огромно количество материал и се опитва да го интерпретира по нов начин. Ученият залага на концепцията за функционализъм на Радклиф-Браун и Малиновски. Те основават мислите си на факта, че нищо не се случва случайно в културата. Всичко, което изглежда така, трябва и може да се разбира по-късно като израз на неговите дълбоки закони и функции. Именно тази мисъл стана основата, върху която започна да се гради структурализмът.

Започнаха промени в психологията и много други дисциплини. Ф. дьо Сосюр е един от водещите мислители. Срещите с него повлияха сериозно на Леви-Строс. Всички тези предпоставки осигуриха появата на нов поглед по въпроса за т. нар. „примитивни” култури. Леви-Строс постави критично предизвикателство. Той се стреми да докаже, че културата като субективна реалност, която е възхвалявана, но не интерпретирана от екзистенциалистите, може и трябва да се изследва обективно, научно.

Фалшиви съобщения

Ако говорим за културни концепции, тогава Леви-Строс не може да се нарече еволюционист. В неговите произведения се критикуват различни погрешни схващания. Един от тях той смята за така наречения "фалшив еволюционизъм". В рамките на този метод различните, едновременно съществуващи състояния на обществата се разглеждат като различни етапи от един и същ процес на развитие, стремящи се към една цел. Като типичен пример за такова послание ученият разглежда прякото сравнение на неписаните племена на местните жители на 20-ти век. и архаични форми на европейските цивилизации, въпреки че "примитивните общности" изминават дълъг път, във връзка с което не могат да се разглеждат нито като примитивно, нито като "детско" състояние на човечеството. Основната разлика между тях и технически напредналите цивилизации не е, че те нямат развитие, а че тяхната еволюция е насочена към запазване на оригиналните методи за установяване на връзка с природата.

заключения

Както отбелязва Леви-Строс, в рамките на стратегията за междукултурни взаимодействия следването на фалшиви послания води до налагане на, често насилствен, „западен стил“ на живот. В резултат на това се разрушават вековните традиции, съществуващи сред „примитивните“ народи. Прогресът не може да се оприличи на еднопосочно изкачване. Той върви в различни посоки, които са несъизмерими само с техническите постижения. Пример за това е Изтокът. В областта на изследването на човешкото тяло той изпреварва Запада с няколко хилядолетия.

Ако разглеждаме културата като колосална семиотична система, създадена, за да осигури ефективността на човешката комуникация, целият съществуващ свят се представя като огромен брой текстове. Те могат да бъдат различни последователности от действия, правила, взаимоотношения, форми, обичаи и т.н. Структурализмът във философията еначин да се проникне в областта на обективните закони, разположени на ниво, което не се възприема от човек, който създава култура и съществува в нея и за сметка на нея.

Концепцията за несъзнаваното

Тя заема специално място в обучението. Леви-Строс разглежда несъзнаваното като скрит механизъм на знаковите системи. Той обяснява това по следния начин. На съзнателно ниво индивидът използва знаци. Той изгражда фрази и текстове от тях. Човек обаче прави това по специални правила. Те се развиват спонтанно и колективно; мнозина дори не подозират за тях. Тези правила са елементи

По същия начин компонентите оформят всички сфери на духовния живот на общността. Структурализъм в социологиятапо този начин се основава на концепцията за колективното несъзнавано. Юнг назовава архетипите като първични бази. Структурализъм в психологиятаразвитието на обществото разглежда знаковите системи. Всички културни сфери - митология, религия, език, литература, обичаи, изкуство, традиции и т.н. - могат да се разглеждат като такива модели.

"Диво" мислене

Анализирайки го, Леви-Строс отговаря на въпроса, поставен от Леви-Брюл. Изследвайки тотемичните класификации, най-рационализираното каталогизиране на природните явления от мисленето на туземец, ученият показва, че в него има не по-малко логика, отколкото в умовете на един съвременен европеец.

Ключовата задача в изследването е да се намери механизъм за формиране на смисъл. Леви-Строс предполага, че се създава чрез бинарни опозиции: животно-зеленчук, варено-сурово, жена-мъж, култура-природа и т.н. В резултат на взаимно заместване, пермутации, изключения и т.н., те образуват сфера на настоящето значение. Това е нивото на "правилата, по които се прилагат правилата". Човек обикновено не ги осъзнава, въпреки че ги прилага на практика. Те не са на повърхността, а формират основата на менталния културен „фон”.

Бинарни опозиции

Те са представени за първи път от Роман Джейкъбсън. Този учен оказва огромно влияние върху формирането на хуманитарните науки със своите новаторски мисли и активна организационна работа.

Притежава фундаментални трудове по обща езикова теория, морфология, фонология, славистика, семиотика, граматика, руска литература и други области. Като част от своето изследване Роман Якобсон извежда 12 двоични знака, които образуват фонологични опозиции. Според учения те действат като езикови универсалии, на които се основава всеки език. Така се роди. Методът на учения беше активно използван при анализа на митовете.

Свръхрационализъм

Леви-Строс се стреми да намери обща основа за всички култури на всички времена. В хода на своите изследвания той формулира идеята за свръхрационализма. Ученият вижда нейната реализация в изгубената от съвременната европейска цивилизация хармония на рационални и чувствени начала. Но може да се намери на нивото на митологичното примитивно мислене.

За да обясни това състояние, ученият въвежда термина "бриколаж". Тази концепция описва ситуация, в която при кодиране на логико-концептуално значение в рамките на примитивното мислене се използват сетивни образи, които не са специално пригодени за това. Това се случва по същия начин, както домашният майстор, когато създава своите занаяти, използва подръчните материали, които случайно е получил. Абстрактните понятия са кодирани с помощта на различни набори от сензорни качества, образувайки системи от взаимозаменяеми кодове.

Юрий Лотман изразява подобни мисли в своите произведения. Той е един от основателите на изучаването на културата и литературата през съветската епоха. Юрий Лотман е основател на училището Тарту-Москва. Ученият разглежда въпросите на изкуството и културата като „вторични системи“. Езикът действа като основен модел. Лотман вижда функцията на изкуството и културата в борбата срещу ентропията и съхранението на информация, комуникацията между хората. В същото време изкуството действа като част от културата наред с науката.

Човек

Леви-Строс разглежда индивида като комплекс от вътрешно и външно. Последното се формира от символите, които човек използва. Вътрешната е несъзнателната система на ума. Тя остава непроменена, за разлика от външната. В резултат на това се нарушава тяхната структурна връзка. Изхождайки от това, драмите на съвременния културен живот са проблеми на самия човек. Съвременният индивид се нуждае от "ремонт". За да го осъществите, е необходимо да се върнете към примитивния опит, да възстановите единството и целостта на „дивака“. Антропологията играе най-важната роля в решаването на този проблем.

Набор от холистични подходи

Използва се в много концепции. Холизмът може да бъде онтологичен. В този случай се утвърждава върховенството на целостта над отделните компоненти. Холистичните подходи могат да имат методологичен характер. В този случай отделните явления се обясняват във връзка с целите. В общ смисъл холизмът е нагласа да се вземат предвид всички аспекти на изследваното явление. Предполага критично отношение към всеки едностранен метод. Всъщност това е, което прокламират последователите на структурализма.

Заключение

Резултатите, получени от Леви-Строс, са широко признати в света. В същото време те дадоха повод за много дискусии. Основната точка на изследването е, че тези резултати показаха с научна точност, че културата е надстройка над природата. Има многоетажен, "многоетажен" характер. Културата е сложен механизъм от много семиотични системи, използвани в регулирането на човешките взаимоотношения, които могат да бъдат предвидени и изчислени с математическа точност. Тези словесни модели са основата. Въз основа на тях комуникацията на хората се регулира като непрекъсната верига от послания, съставляващи културни текстове.