Ошо. Биография на Ошо. Култът на Ошо "Населението трябва да бъде намалено"

„Имаше и лъжепророци между хората,
и ще имате фалшиви учители, които
въвеждат пагубни ереси и отхвърлят
Господ, който ги изкупи, те ще донесат
върху себе си бърза смърт"
2 Петрово 2:1

1. "Обичайте себе си и правете каквото искате"

Историята на Раджниш (Ошо) и неговия култ е историята на възхода и падението на един от авантюристите на нашето време. Раджниш дълбоко презираше човечеството и не смяташе за необходимо да крие своите стремежи; може би дори повече, отколкото в историите на други секти, тук с неприкрит цинизъм причините, които движиха новоизпечения гуру, са оголени на повърхността – алчност, похот, суета и жажда за власт. Струва си да добавим, че култът към Раджниш трудно може да се припише дори на псевдо-хиндуистки неоплазми - това е абсолютно "авторска работа", действаща в областта на движението "Нова ера".

Раджниш Чандра Мохан (1931-1990)Роден в Кушвад (Централна Индия, съвременен Мадхя Прадеш) в джайнско семейство. Джайнизмът възниква около края на 6 - началото на 5 век. пр. н. е. Тази религия признава съществуването на индивидуална душа – джива, но отрича съществуването на по-висш Бог. Подобно на привържениците на други индийски религии, джайните виждат спасение в освобождаването на джива от веригата на прераждането.

Този, който е постигнал освобождението, става сякаш жив бог и обект на поклонение. Тази джайнистка идея има значително влияние върху Раджниш, въпреки че като цяло неговото учение е изключително еклектично.

Раджниш беше най-голямата от петте му сестри и седемте братя. До седемгодишна възраст Раджниш живее с баба и дядо си. Раджниш припомни, че въпросите за духовното освобождение го занимават от много ранна възраст. В младостта си той започва да изпитва различни техники за медитация; в същото време той се опитваше да не следва никакви традиции и не търсеше учители, винаги разчитайки само на себе си. Едно от основните детски преживявания на Раджниш е преживяването на смъртта. В дневник от 1979 г. той пише, че в детството си е следвал погребални процесии, точно както други момчета тичат след пътуващ цирк. През 1953 г., когато Раджниш учи философия в колежа Джабалпур, той каза, че е преживял "просветление" - последното си преживяване на смъртта, след което сякаш се е родил отново. Като ученик Раджниш води живот, далеч от съобразяването със строгите аскетични норми на джайнизма. Но те влязоха в душата му толкова дълбоко като дете, че той например повръщаше цяла нощ, когато ядеше с приятелите си след залез слънце (храната през нощта е строго забранена за джайните - можете да я погълнете, без да забележите някакво малко насекомо, в което , да речем, душата на прадядо се превъплъти). Джайнизмът не познава покаянието и Раджниш успя да разреши вътрешния конфликт само като се разбунтува срещу „суеверията“ на религията на бащите и всички други религии. Теоретичната обосновка за този Раджниш е „философията на живота“ (Ницше и други), с която той се среща в университета.

През 1957 г. Раджниш завършва университета Saugar със златен медал в All India Debate Competition и магистърска степен по философия, след което преподава философия в университета Jabalpur в продължение на девет години. По това време той пътува из Индия, среща и води спорове с различни религиозни и обществени личности. Говорейки пред многохилядна публика, той постепенно придобива слава като полемист и бунтовник. През 1966 г. Раджниш напуска университета и започва да проповядва собственото си учение, което е парадоксална смес от джайнизъм, тантризъм, дзен будизъм, даоизъм, суфизъм, хасидизъм, ницшеизъм, психоанализа, популярни "психо-духовни" терапии и учения. на Кришнамурти и Гурджиев. Без посвещение в нито една от мистичните традиции, той преосмисля всичко по свой начин, адаптирайки се към собствените си нужди.

По това време Раджниш нарича себе си Ачария („учител“). Той се скиташе пеша и яздеше магаре из Индия, призовавайки за вътрешна трансформация, за да оцелее в предстоящата ядрена катастрофа и проповядвайки някаква нова неконформистка религиозност, противопоставяне на традиционните религии, която Раджниш остро атакуваше при всяка възможност: „Ние правим революция... горя стари писания, нарушавайки традициите..." ; "Аз съм основателят на единствената религия, другите религии са измама. Исус, Мохамед и Буда просто съблазняваха хората..."; „Вярата е чиста отрова“ и така нататък в същия дух. Неведнъж той казваше, че не вярва в никакви пророци, нито в Месията и че всички те са егоистични хора. Раджниш вижда основната грешка на традиционните религиозни доктрини и медитативни техники в това, че те призовават човек да се откаже от „пълнокръвен“ физиологичен живот, предлагайки в замяна „духовно просветление“.

Истински просветен нов човек, съчетаващ богат живот на плътта и медитация, материализъм и духовност, западна активност и източно недействие, Раджниш нарича Зорба-Буда (гръцкият Зорба е енергичен любител на живота, героят на романа на същото име от гръцкия писател Никос Казанзакис. В Зорба-Буда той вижда "човек на бъдещето, напълно откъснат от миналото" .

Основният постулат на „единствената религия“ на Раджниш може да бъде изразен чрез перифразиране на добре познатата светоотеческа поговорка: „Обичай Бога и прави каквото искаш“. Във връзка с учението на Раджниш ще се окаже: „Обичайте себе си и правете каквото искате“. Според Раджниш няма бог освен човека и това е хедонистичен бог: „Всеки потенциално може да стане Бог... Бог е състояние на съзнанието... това е начин да се наслаждаваме на живота точно тук и сега“; "Първото нещо, което трябва да разберете", учи Раджниш, "е, че сте съвършени. Ако някой ви каже, че трябва да станете още по-съвършени, тогава този човек е ваш враг, пазете се от него"; „Ти можеш да бъдеш Христос, така че защо трябва да ставаш християнин?“

Ако следвате Буда, ще бъдете в беда - милиони вече са били в беда. Ако следвате Христос, вие също ще изпаднете в беда. Вижте всички последователи - те неизбежно изпадат в беда, защото животът се променя всяка минута и се придържат към мъртвите принципи. Запомнете единственото златно правило: "Няма златни правила!"

За да постигнете духовен и телесен живот "тук и сега", трябва да сте "спонтанен", защото "животът е спонтанен". Раджниш вижда основната пречка, която пречи на човек да бъде бог и да се наслаждава на всеки момент от живота в разделението на ума на два враждуващи принципа: съзнателно и несъзнавано. Човек се идентифицира само със своя съзнателен ум и това не му позволява да постигне вътрешна цялост. Само когато потенциалът, несъзнаваното е позволено да разцъфти, човек може да почувства „блаженството на битието“. Страстите и несъзнателните импулси не трябва да се потискат или преодоляват, а да се изживяват интензивно и изчерпателно. Следването на вашите страсти и похоти е, според Раджниш, пътят към постигане на божествена свобода.

Потапянето в несъзнаваното, изключването на рефлективния ум и премахването на всички морални ограничения впоследствие довеждат някои от учениците на Раджниш, особено ако са невротици, психопати, наркомани или алкохолици, до сериозно психично заболяване. Самият Раджниш обаче вярва, че истинската лудост е разделянето на съзнанието на две неравни и взаимно враждебни половини, съзнание и несъзнавано:

Вие сте луд и трябва да се направи нещо по въпроса. Старите традиции казват: - Потискайте лудостта си. Не го оставяйте да излезе, иначе вашите действия ще станат безумни“, но аз казвам: „Нека лудостта ви излезе. Бъдете наясно с това. Това е единственият път към здравето." Освободете го! Вътре ще стане отровен. Изхвърлете го, изпразнете напълно системата си от него. Но този катарзис трябва да се подхожда системно, методично, защото това означава да полудеете по метода, да станеш съзнателно луд.

Шизофренията изчезва след дълбоко осъзнаване. Не се бори със себе си. Винаги помнете, че победителят греши. Когато възникне конфликт, следвайте природата.

Природата, която Раджниш предлага да следва, е паднала: „Ако възникне конфликт между любовта и безбрачието, следвай любовта и й се предай изцяло“; „...ако се случи да изберете гнева, отдайте му се изцяло“ и други подобни.

Традиционните учения не могат да излекуват човек от конфликта в неговия ум, защото самите те са виновници за това разделение. „Религиите доведоха до шизофрения“, свързвайки несъзнаваното с техните закони и заповеди. Но недостатъчността на закона Раджниш се противопоставя не на свободата на изпълнената с благодат трансформация, за която никога не беше чувал, а на всепозволеността на беззаконието:

Няма грешници. Дори и да сте достигнали самото дъно в този живот, вие сте божествени както преди, не можете да загубите тази божественост. Казвам ви: спасение не е необходимо, то е в вас самите.

Раджниш смята за жизненоважно за болния рационализъм на човечеството да освободи адското несъзнавано:

Революцията в човешкото съзнание вече не е лукс, а абсолютна необходимост, защото има само две възможности: самоубийство или качествен скок в съзнанието до нивото, което Ницше нарича Свръхчовека.

2. "Медитацията е състояние на безум"

Проповядването на Раджниш има малък успех в Индия, докато той се установява в Бомбай през 1968 г., където скоро има първите си ученици от Запада. Те бяха предимно американци и британци, повечето от които преминаха през различни нови религиозни движения, манията по "нарко-духовността", хипи движението, окултни психотерапевтични групи и т.н. В тази публика нелогичното и неморално "непреподаване" на Раджниш за човеко-богизмът намери топъл отговор. Раджниш добавя към името си вместо Dcharya епитета Bhagwan Shri – „Бог е Господ“. От началото на 70-те години той започва редовно да провежда т. нар. лагери за медитация, предимно в планински райони.

Раджниш противопоставя целенасочената и утилитарна дейност на съзнателния ум с „празнуване“ или „игра“, тоест дейност заради наслада от самата дейност, а не от нейния краен резултат. Такава дейност, според него, с право може да се нарече медитация.

Медитацията е състояние на безум. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание... Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, станете студен, безразличен, не отъждествявайки се с ума, като видите как умът преминава, но не се идентифицирате с него, като не мислите, че " аз съм той."

Медитацията на Раджниш е подобна по описание на дхяната на класическата йога, но са необходими големи аскетични усилия за постигане на самадхи, а методите на Раджниш са дори по-прости и по-ефективни от „интегралната йога“ на Шри Ауробиндо; те напълно отговаряха на повърхностността и отпуснатостта на публиката му, предлагайки лесен път към „просветление“ като към някакво остро „духовно“ удоволствие. В същото време Раджниш не спря да спекулира със страховете на своето паство, породени от Студената война и зараждащата се екологична криза, представяйки медитацията като единствения начин за решаване на тези проблеми.

През април 1970 г., в лагер за медитация близо до Бомбай, Раджниш демонстрира за първи път изобретената от него "динамична" (или "хаотична") медитация. Ето нейната технология:

Етап 1: 10 минути дълбоко, бързо дишане през носа. Нека тялото ви бъде възможно най-спокойно... Ако тялото иска да се движи по време на този вдишване, нека го... 2-ри етап: 10 минути катарзис, напълно улесняващ каквато и енергия да е създал дъхът... Не потискайте нищо . Ако искаш да плачеш - плачи, ако искаш да танцуваш - танцувай. Смейте се, викайте, викайте, скачайте, потрепвайте: каквото искате да правите, правете го! Етап 3: 10 минути крещене "Ху-ху-ху". Вдигнете ръцете си над главата си и подскачайте нагоре-надолу, докато продължавате да крещите „Ху-ху-ху”. Когато скачате, кацнете здраво на стъпалата на краката си, така че звукът да проникне дълбоко в сексуалния център. Изтощи се напълно. Етап 4: 10 минути пълно спиране, замразени в позицията, в която се намирате. Чрез дишане енергията беше събудена, пречистена от катарзис и повдигната от суфийската мантра "Ху". И сега го оставете да работи дълбоко във вас. Енергията означава движение. Ако вече не го изхвърляте навън, той започва да работи вътре. Етап 5: 10 до 15 минути танцуване, празнуване, благодарност за дълбокото блаженство, което сте изпитали.

Дълбокото дишане в ритъма на барабана в първия етап на "динамична медитация" води до хипервентилация на белите дробове, в резултат на което човек се напива от излишък на кислород. След това се „откъсва“ доколкото може, до изтощение. След като е изчерпал всички резерви на дейност, човек, според Раджниш, вече не може да контролира съзнателния ум и той се изключва. В състояние на "изключване", когато главата е празна и тялото е напълно отпуснато, несъзнаваното влиза в сила. Този евтин психо-физиологичен транс Раджниш предаде като просветление.

Един от компонентите на винегрета Раджниш е окултното тантрическо учение за чакрите. Вярно, Раджниш добави от свое име, че чакрите са осезаеми само когато са замърсени; ако чакрите са ясни, тогава енергията на кундалини протича безпрепятствено през тях.

Основната задача на мантрата "Ху" е да отвори муладхара чакрата в основата на гръбначния стълб и да освободи кундалини, която в ежедневието се изразходва за сексуалния живот на човека. Това е естествената му употреба; просветлението обаче изисква да се движи в обратна посока, нагоре по "енергийния канал", отваряйки всички други чакри по пътя. Раджниш не скри, че този метод е много опасен за физическото тяло и че много видни йоги, практикували този метод, са починали преди да навършат напреднала възраст от тежки и болезнени заболявания. Въпреки това, в същото време той вярваше, че използването на кундалини е най-ефективният метод за отваряне на чакрите и че по-нататъшната помощ от гуру може да намали негативните му ефекти. Основната полза, която възходящото движение на кундалини носи, според него, е, че позволява на „космическата енергия“ да слезе в човека и да циркулира във всичките му тела, включително и във физическото. Последните два етапа на хаотичната медитация позволяват да се почувства и да се насладите на тази циркулация.

В допълнение към „динамичната медитация“, Раджниш въвежда и разработената от него „медитация на кундалини“, по време на която сектантите се разклащат силно, за да „разпръснат скобите на тялото“ и танцуват, „за да проявят новооткритата си течаща жизненост“. За да бъде медитацията най-ефективна, Раджниш препоръчва да се прави 21 дни подред, като се комбинира с йогийски дихателни упражнения, в пълна изолация и тишина или със завързани очи.

3. Комуна в Пуна

В началото на 70-те години Раджниш започва да посвещава всички в "санясини", които обаче не е трябвало да напускат "света"; само най-фанатичните от тях по-късно започват да се заселват в ашрамите на Раджниш. И, разбира се, тези "санясини" не са дали никакви обети и не са водили аскетичен живот, напротив, Раджниш ги приканва да отхвърлят всички "условия". Единственото нещо, което се изискваше от тях, беше напълно да се „отворят“ за Раджниш и да му се предадат във всичко. Санясините получават нови санскритски имена „като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото“. Жените получиха задължителната представка "Ма" (майка), а мъжете - представката "Свами". Те трябваше да носят ярко оранжеви одежди и дървена броеница с портрет на Раджниш на вратовете си, както и постоянно да носят орех с „част от тялото“ на техния гуру (обикновено подстригване на косата или ноктите му).

През 1974 г. Раджниш се мести в Пуна (Индия), където открива първия си комунен ашрам в Корегаон Парк. Ашрамът можеше да приеме до 2 хиляди души едновременно, а за една година през него минаваха до 50 хиляди души. В рамките на седем години стотици хиляди „търсачи на духовност“ от Запада посетиха центъра в Пуна. До края на 70-те години около 10 хиляди поклонници на Бхагаван живеят в ашрама, а още около 6 хиляди поклонници, които ашрамът вече не настанява, се заселват в Пуна. Всеки ден Раджниш изнасяше проповеди на развален английски, богато подправени с всякакви истории, шеги, подигравки и богохулство. Тези проповеди-лекции бяха записани на магнетофон и публикувани под формата на отделни книги (самият гуру не пише нищо освен дневници), чийто брой в момента надхвърля шест и половина стотин. Освен книги, преведени на повече от 30 езика, последователите на Раджниш разпространяват аудио и видео записи на неговите речи. За да организира производството и продажбата на тези продукти, любимият студент и личен секретар на Раджниш, индийски авантюрист с американски паспорт, Ма Ананда Шийла (Шила Силвърман), създаде компанията Rajneesh Foundation Limited в Ню Джърси, чийто оборот скоро възлизаше на милиони долари. Според един от раджнишистите "организацията отдавна е разбрала силата на парите".

Поклонници, завръщащи се от Пуна, посветени в неосани, започват да отварят филиални ашрами и да стават техни водачи. До началото на 80-те години на миналия век вече са създадени 500 такива центъра - на други места в Индия, както и в 22 други страни, включително САЩ, Англия, Франция, Канада и Япония.

В ашрама в Пуна имаше „терапевтични групи“, в които работеха професионални психотерапевти. Санясините-раджнишисти обикновено живееха само на групи, подчинявайки се на водача. Контролът на ума в такива комуни беше особено ефективен. Например, когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, много жени санясини бяха стерилизирани хирургически точно там, в култовия център на Лагуна Бийч.

Естествено, един добре проектиран култ не би могъл без апокалиптизъм. Раджниш предсказа предстоящото приближаване на световна катастрофа:

Тази криза ще започне през 1984 г. и ще приключи през 1999 г. По това време на земята ще царуват всякакви разрушения – от природни бедствия до самоубийство от постиженията на науката. С други думи, наводнения, невиждани от времето на Ной, земетресения, вулканични изригвания и всичко възможно, което природата ще ни даде... Ще има войни, които поставят човечеството на ръба на ядрена война, но Ноевият ковчег няма да го спаси. Раджнишизмът е Ноевият ковчег на съзнанието, кътче на спокойствието в центъра на тайфун... Токио, Ню Йорк, Сан Франциско, Лос Анджелис, Бомбай – всички тези градове ще загинат в глобална катастрофа, която няма да се ограничава само до локални унищожаване. Ще бъде глобално и неизбежно. Ще бъде възможно да се скрия от него само в моето преподаване.

В началото на 1984 г. Раджниш разшири прогнозата си за предстояща катастрофа, заявявайки, че някакво пророчество на Нострадамус ще се изпълни и СПИН ще убие две трети от населението на света. На въпроса дали раджнишистите ще оцелеят при предстоящата ядрена катастрофа, Бхагаван отговори:

Маймуните направиха пробив и станаха хора, но не всички. Някои от тях са все още маймуни и до днес... Няма да кажа, че раджнишистите ще оцелеят след катастрофата, но мога да кажа с абсолютна сигурност, че тези, които оцелеят, ще бъдат раджнишисти, а останалите ще бъдат маймуни или ще се самоубият. В крайна сметка останалото няма значение.

Раджниш проповядва свободата на блудството и извращението, като същевременно нарича семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

Няма нищо лошо в чистия прост секс... Няма задължение, няма дълг, няма задължение в това. Сексът трябва да бъде пълен с игра и молитва.

Развивайте сексуалността си, не се потискайте!.. Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам.

Посетителите на комуната в Пуна се завръщаха с истории за подобни сексуални оргии, както и за извращения, наркомания и трафик на наркотици и самоубийства сред ашрамитите. Случвало се е медитационните сесии в ашрамите Раджниш да завършват с битки и намушкания. Мнозина са загубили здравето си, след като са преживели "терапията Раджниш". Ето откъс от спомените за посещение на ашрама в Пуна около 80-та година:

Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания на хора, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на "ашрамовци", просещи по улиците на Пуна, наркотици - всичко това [тук] е в реда на нещата... Християни, работещи в психиатрията в Пуна болница ще потвърди всичко казано, като не пропуска да спомене високото ниво на психични разстройства, поради [по-специално] факта, че ашрамът пое политическата власт в свои ръце и няма кой да се оплаче от това.

Скандалите, свързани с Раджниш и шокиращи обществеността изявления привлякоха западни журналисти. Освен това, с бръсната глава, с брада, носещ „суфистка“ шапка и широки „духовни“ одежди, Раджниш беше фотогеничен. Той се появява за първи път в американската преса в началото на 1978 г., когато списание Time публикува статия за него под заглавието „Бог от Изтока“. Списанието съобщава, че този талантлив гуру се е издигнал на преден план сред ранните апостоли на различните Ню Ейдж движения за „човешки потенциал“. В бъдеще Раджниш остава в центъра на вниманието на западната преса и през първата половина на 80-те години се превръща в най-модерния гуру на Запад, засенчвайки Махариши.

4. "Аз съм гуруто на богатите"

През 1980 г. и началото на 1981 г. индуистките традиционалисти правят два неуспешни опита за убийство на Раджниш. Тогава, през 1981 г., започва разследване, което показва, че "Rajneesh Foundation Limited" е до гуша в укриване на данъци, присвояване на дарения за благотворителни цели, кражби и наказателни дела срещу членове на сектата. През същата година правителството на Индира Ганди лиши ашрама Раджниш от статута на религиозна организация и той трябваше да плаща огромни данъци. Раджниш, без да дочака края на разследването, от 1 май 1981 г. спря да изнася лекции и изобщо да говори публично. Оттогава "дясната ръка" на Раджниш Шила Силвърман се превърна в посредник на Раджниш в общуването със света. След като продаде имота на ашрама в началото на лятото на 1981 г., теглейки пари от индийските си сметки и вземайки със себе си 17 от най-преданите си ученици, Раджниш замина за Съединените щати с туристическа виза уж за лечение, а някои източници на Раджниш посочват че ще се лекува от заболяване на гръбначния стълб, а други – от диабет и астма.

С парите на американските студенти на Раджниш и главно вторият американски съпруг Ананда Шила в пустинната част на Централен Орегон, на територията на окръг Васко, беше закупено огромното ранчо Big Magdi. Тук, на сухи, безплодни земи, първо се заселва земеделска комуна на раджнишистите, а по-късно възниква петхиляден град, наречен Раджнишпурам, който има летище, удобен хотел с казино, търговски улици, ресторанти, паркове, градини, оранжерии , пътища и редовни автобуси. Всичко това е създадено от около 2000 привърженици на Раджниш. Работеха безплатно, седем дни в седмицата, под палещото слънце по 12 часа на ден, спяха в казармата и слушаха през високоговорителите проповедите на Раджниш, в които се вдъхновяваха, че изтощителната работа е празник, медитация, така да се каже, празник на духа.

Десетки хиляди други раджнишисти идваха от време на време в Раджнишпурам (през лятото, например, се събираха до 20 хиляди души). Те успяха да дадат значителни суми пари на гуруто, тъй като повечето от тях принадлежаха към заможната средна класа. Повече от 300 медитационни центъра на Раджниш бяха открити по целия свят, което също носи значителни приходи; да речем, в британските центрове основният годишен курс на "Rajneesh терапия" струва 3500 паунда. В допълнение, центровете предлагаха и редица платени курсове по New Age: биоенергетика, контрол на тялото, дехипнотерапия, интуитивен масаж, неотантрична йога, прераждане и много други. Те се опитаха да изпратят тези, които са завършили курсовете, в Раджнишпурам. За такова пътуване беше необходимо да се отделят още няколко хиляди долара. . Раджниш вярвал, че „духовността е лукс и привилегия на богатите“. За себе си той каза: "Аз съм гуру на богатите. Има достатъчно религии, които се занимават с бедните, но ме оставят да се справя с богатите."

Той се справи доста успешно с тях за собствения си джоб. До края на 1982 г. той е на стойност 200 милиона долара без данъци. Той притежаваше 4 самолета, боен хеликоптер и 91 Rolls Roys. Всъщност той очакваше да има 365 от тези най-скъпи коли в света, нова кола за всеки ден от годината. В Rolls-Royce Раджниш прави ежедневната си обиколка на ятото. Самият Гуру управляваше колата, движейки се бавно и тържествено, придружен от автомати, покрай живата оранжева стена на своите адепти, които стояха по ръбовете на така наречения „път на нирвана“ и хвърляха розови листенца под колелата на кола. За тях беше рядка възможност да видят своя идол.

С разрастването на Раджнишпурам във всички големи западни страни започват да се появяват „свещени градове“, построени от раджнишистите по негов модел – комуни, които се опитват да водят автономно съществуване и трябва да се превърнат в алтернатива на „несвободното общество“. Под приказките за свободата сектата Раджниш постепенно се превърна в „тоталитарна организация със строга система за контрол“. Дори такъв просектантски изследовател на новите религиозни движения като професор Айлийн Баркър описа с такива думи общината в Раджнишпурам.

В Орегон раджнишистите окупираха близкия провинциален град Ентелопа, спечелиха мнозинството от местата в градския съвет и го преименуваха на Раджниш. Повечето от първоначалните жители на Enteloope, предимно възрастни хора, бяха под постоянно наблюдение от полицията на санясините, бяха обложени с данъци в полза на сектата и бяха принудени да обмислят нудистки плаж, създаден от градския съвет в местен парк. Те избраха да се откажат и да напуснат града. Градът се разраства, тъй като последователите на Раджниш купуват съществуващи къщи и построяват нови.

Междувременно крайният срок за избори за законодателно събрание на окръга наближи и раджнишистите решиха да постигнат мнозинство и в него. Според местното законодателство е било достатъчно да живееш в щата 22 дни, за да получиш право да гласуваш на местните избори. Поради това беше решено да се увеличи броят на избирателите, които биха гласували за кандидатите на Раджниш. През есента на 1984 г. беше извършена операцията „Споделете жилище със съседа си“: от Ню Йорк, Сан Франциско и други големи градове на САЩ сектанти доведоха в ашрама около три и половина хиляди алкохолици, скитници и наркотици зависими. Уплашени от това, местните законодателни органи приеха набързо закон, увеличаващ периода на пребиваване, необходим за участие в избори. Така скитниците, които се натрупаха в Раджнишпурам, не донесоха никаква полза за сектата. Напротив, полупрестъпните бездомници се държаха арогантно и предизвикателно, не искаха да работят за гурутата и на всичкото отгоре влошаваха и без това не брилянтните отношения между комунарите и местните жители. В Раджнишпурам Шийла събра въоръжен отряд от сто бойци, но дори той не успя да разпръсне досадните „съседи“ и скоро труповете им започнаха да се намират в околностите на „свещения град“, само че не в самия Раджнишпурам. Полицията установи, че всички те са били убити от неизвестна отрова и разбираемо подозира Раджниш и компания.

В същото време политическите амбиции на сектата продължават да нарастват. Тъй като трикът с бездомните не проработи, сега, за да спечелят изборите, раджнишистите решиха да гарантират, че тези, които не подкрепят своите кандидати, няма да могат да участват в гласуването. Продължавайки да бъде „език“ на мълчаливия гуру, Шийла Силвърман измисли какво да прави: назначените й агенти пръскаха салмонелни бактерии върху салатните барове на повечето ресторанти в окръга, карайки много от техните посетители да се разболеят. Вярно, това не помогна на раджнишистите да постигнат желаната власт в окръга.

През октомври 1984 г. Раджниш внезапно проговори. Той отново обвини свещеници и политици, че развращават човешките души, отново твърди, че раджнишизмът е „единствената защита срещу ядрените оръжия“, и отново проповядва отказването от „стария свят“, показвайки пример за „духовен революционизъм“: „Аз издигам моята ръка срещу миналото на всичко човечество."

В речите му имаше все повече и повече антихристиянски атаки:

Месиите по правило са луди. Той [Исус] беше абсолютно сигурен, че разпятието ще докаже, че е прав, и затова виждам в действията му просто прикрит опит за самоубийство. Ако някой е виновен за разпъването му на кръст, това е самият той. Той сам го поиска. И нито един източник – еврейски или исторически – не потвърждава, че той е възкръснал. Само Нов Завет. Измислица. Нямаше възкресение.

Самият Раджниш искаше да бъде негови поклонници вместо Христос: „Нека бъда твоята смърт и възкресение“. . И те му пееха с обожание: „Полагам сърцето си в твоите ръце“.

Духът, който говореше чрез змията на Ева в Рая, сега говореше през устата на Раджниш:

Дяволът съблазни Ева с аргумента, че Бог иска тя да остане невежа. .. Той завижда. И това изглежда е вярно, защото Богът на евреите е много завистлив. Той не иска хората да станат равни с него. Той не е любящ баща... Знанието не е грях... Съветвам те да ядеш от дървото на познанието...“ .

До 1984 г. броят на последователите на Раджниш надхвърли 350 хиляди, а средната им възраст е 34 години. Въпреки поражението на изборите на Wasco, раджнишистите през същата 1984 г., във връзка с изборите за законодателен орган на Орегон, дадоха основание за опасения, че сектата се стреми към политическа власт вече на държавно ниво. Шийла наля масло в огъня, заявявайки, че ако е необходимо, хората от Раджниш ще превърнат целия Орегон в Раджнишпурам. Околните фермери, водени от неморалното поведение на раджнишистите до степен, че са готови да ги призоват към ред със сила, Шийла заплаши да убие по петнадесет души за всеки последовател на Раджниш. . Под влияние на общественото мнение полицията, а след това и ФБР, най-накрая откриха наказателно дело срещу сектата Раджниш. Около четири дузини следователи от ФБР разследваха директно в Раджнишпурам. Те откриха тайници с оръжия, лаборатории за производство на наркотици, които редовно се добавяха към храната на сектантите, внимателно замаскиран подземен проход за бягство на гуруто в случай на спешност.

На 14 септември 1985 г. Шийла Силвърман, със своите бодигардове и друг съпруг, както и няколко други членове на борда на комуната, бягат в Западна Европа. Раджниш обвини Шийла, че се е опитал да отрови личния си лекар, като е извършил покушение срещу живота на самия гуру, убивайки скитници, чиито тела полицията откри в околностите на Раджнишпурам, и иска да превърне ашрама във фашистка организация. Междувременно Шийла изтегли 55 милиона долара от швейцарската банкова сметка на ашрама и се опита да избяга, но беше арестувана в Щутгарт от Интерпол. Тя от своя страна заяви, че „Бхагван е разглезено дете, което не може да диша без месечни 250 хиляди долара джобни пари. Той е гений в използването на лековерието на хората, наркоман, който не може да живее без Валиум. Жизнената му история е пълна измама. И аз бях съучастник в тази измама. Той и аз, направихме страхотна двойка мошеници".

Раджниш също успява да избяга, но на 29 октомври 1985 г. е арестуван на летището в Шарлът, Северна Каролина, където собственият самолет на Бхагван кацна, за да зареди гориво. Твърди се, че Раджниш и осем негови сътрудници са отлетяли да почиват на Бермудите.

Процесът срещу Раджниш, проведен в Портланд, Орегон, приключи на 14 ноември 1985 г. Държавните власти, които вече понасят огромни загуби поради дейността на Раджниш, се опасяват, че просто няма да могат да извадят изключително скъпо, продължило месеци дело. Освен това, според главния прокурор Чарлз Търнър, те не са искали да правят мъченик от Раджниш. В резултат на трудни преговори с адвокатите на Раджниш беше постигнат компромис - Бхагван се призна за виновен само по 2 от 34-те обвинения срещу него. Така той получи символично наказание за нарушаване на имиграционните закони и свързаните с тях наказателни разпоредби: десет години пробация в затвора плюс глоба от 400 000 долара. Освен това на Раджниш е наредено да напусне Съединените щати завинаги в рамките на пет дни. Шила беше призната за виновна в незаконно използване на подслушващи устройства, палежи, побои и сплашване, опит за убийство и заразяване на 750 души с батулизъм, за което беше осъдена на затвор и тежка глоба. След като прекара само 29 месеца в затвора, тя заминава за Швейцария в края на 1988 г. и се омъжва повторно - за швейцареца Урс Бирнстил, който почина през 1992 г. от СПИН. Шийла се помири с Раджниш, но никога не е била негова последователка и съучастничка. Сега 52-годишната Шила Бирнстил притежава два дома за инвалиди и възрастни хора близо до Базел. Контингентът на заведенията му са хора с психични разстройства, предимно със синдром на Алцхаймер, тоест с разстройство на паметта. В Съединените щати Шиела отново е обвинена по старите дела, този път в заговор за убийство на главния прокурор на Орегон Чарлз Търнър, но статутът й на швейцарски гражданин я предпазва от екстрадиция. От 469 000 долара, които Шийла дължи на щата Орегон и окръг Васко, анонимен наскоро плати 200 000 долара (можем да предположим, че това е един от нейните не съвсем адекватни пациенти).

Раджниш разпусна ашрама на Орегон, изгори пет хиляди копия от брошурите си и публично обяви, че не е бог. След като беше депортиран от Съединените щати, Раджниш се опита да остане във всяка страна, където имаше последователи, но 21 държави или му отказаха влизане, или го изгониха без специално обяснение (като Гърция). От това време нататък Раджнишисткото движение започва да губи все повече масовия си характер. Претъпканите комуни се разпадат, степента на влияние на култа върху последователите пада.

Повечето от тези, които се занимават с проблемите на новите религиозни движения, говорят за недопустимостта на репресивни мерки срещу екстремистките тоталитарни секти, оправдавайки това с думите, че забранената секта ще отиде в нелегалност и ще стане още по-опасна. Но добре извършената полицейска операция за ликвидиране на общността в Раджнишпурам предполага друго. Оказва се, че в замяна на гаранции за лична безопасност, лидерът на култа, който цени най-вече собствената си личност, е готов да разпусне сектата. Но само няколко месеца преди описаните събития, дори компетентен изследовател на култа, християнски апологет, носител на четири докторски степени, Уолтър Мартин, който освен това беше рязко негативен към сектата Раджниш, пише: „Раджниш и неговите последователи придават голямо значение до експеримента с Раджнишпурам, който доведе, би било трагично, ако правителството се намеси и унищожи мечтата им."

5. "Населението трябва да бъде намалено"

През юли 1986 г. Раджниш най-накрая успя да се върне в Индия (през декември 1985 г. той също беше изгонен от там). Той се установява в Бомбай, където малкото останали ученици започват да се събират около него. В последните дни на 1986 г. Раджниш изнася две речи, публикувани по-късно под общото заглавие „Правата на новия човек“. В тези основни речи Раджниш изразява негодуванието си от изгонването му от всички западни страни, изразявайки както общо възмущение срещу всички свещеници, богати хора и бели политици, така и изненадващо дребни твърдения. По-специално, той наследи Декларацията за правата на човека. Старата Декларация трябва да бъде заменена с Декларацията за правата на новия човек, чието „единствено основно право” е „да станеш бог”.

Разкривайки подробно десетте точки от своята Декларация, Раджниш рисува картина на света, в който ще живеят неговите „нови хора“. Правото на живот в този свят ще означава право на добър живот, в който няма да има страдания, а само радости и удоволствия. Ясно е, че с увеличаването на човешкото население няма да има достатъчно ресурси за добър живот за всички. Затова Раджниш казва, че „населението трябва да бъде намалено, ако човек иска да живее достойно, радостно и да не проточи едно мизерно съществуване“. За да направи това, Раджниш предлага да се ограничи раждаемостта по всякакъв начин, като се използват не само контрацептиви и аборти за това, но и унищожаване на деца с вродени дефекти. Освен това е необходимо да се въведе и насърчава евтаназията по всякакъв възможен начин и да се признаят правата на хомосексуалистите.

В бъдещия свят "не трябва да има нито нации, нито държавни граници. Не трябва да има религии". Раджниш се надява, че религиите ще се „разтварят сами. Най-доброто от различните религии ще бъде запазено в „единствената религия“ на Раджниш. В свят на абсолютна свобода, основната причина за робството, която според Раджниш е основана на вярата християнска антропология , трябва да се елиминира. че Бог е създал човека по Своя собствен образ и подобие. Бракът в обществото на "новите хора" трябва да изчезне, тъй като е "фалшификат за любов". "Новите хора" свободно ще се събират и разминават, и е по-добре партньорите да принадлежат към различни нации и още по-добре - към различни раси. Децата трябва да бъдат откъснати от родителите си и отглеждани от общности. И дори да не се възпитават, защото Раджниш смята всяко образование, особено религиозно, за нарушение на свободата на децата.

В един свят, разбира се, ще има едно световно правителство. Каква ще бъде формата на неговото управление? Раджниш мрази монархията. Демокрацията също не е добра, защото е прикритие за манипулациите на силните. Освен това „невежите маси“ при гласуване се ръководят от произволни критерии: един от кандидатите изглежда по-добре, някой говори по-добре. В новия свят изборите ще се провеждат от професионални корпорации: например „само педагозите трябва да избират министър на образованието“. Право на глас ще имат само тези, които са получили висше образование. Световното правителство ще функционира, но няма да има власт.

Когато човек премахне разделението в себе си с помощта на Раджниш методите, разделенията в света също ще изчезнат. Новият свят ще бъде различен от сегашния, като рая от ада.

Сега няма нужда дори да описваме какво е адът. Достатъчно е да се огледаме: ето го... Но можем да променим всичко. Тази земя може да се превърне в рай. И тогава няма да има нужда от рай на небето, където ще е празен. Ако си припомним Раджнишпурам, ще стане ясно какво ще се прави с тези, които не искат да живеят в този рай на радикалния хедонистичен безбожен хуманизъм.

6. Ошо почина, очевидно от СПИН

През януари 1987 г. Раджниш отново се мести в Пуна. Тук той измисля ново смислено име за себе си - "Ошо", тоест "океан", което очевидно трябва да се свързва с необятност, дълбочина, случайност, бездна.

За своите последователи Ошо премахва задължителното носене на портокалови роби и броеници от сандалово дърво със собствен портрет върху тях. Вярно е, че по време на медитация и в присъствието на Ошо на санясините беше наредено да носят бели дрехи. Освен това в лагерите за медитация, които се провеждат в продължение на три дни всеки месец, трябва да се носят кестеняви роби.

Психотерапевтичните програми се обновяват и разширяват, създават се нови медитативни техники. Една от тях, „Мистичната роза“, Ошо скромно смята за „най-големият пробив в медитацията 2500 години след медитацията на Гаутама Буда“. Тази медитация продължава 21 дни; една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица по 3 часа на ден „наблюдават мълчаливо” и „свидетелстват” как са се чувствали по-добре.

Следвайки примера на своя дългогодишен конкурент на пазара на нео-гуру - Махариши, когото Раджниш по-рано критикуваше по всякакъв възможен начин, сега Ошо се опитва да докаже полезността на своята медитационна терапия чрез "научни изследвания".

Различни терапевтични групи в Международната комуна Ошо бяха обединени в „Мултиверситет Ошо“, който през първата половина на 90-те включваше следните недипломни „колежи“: Училище за центриране, Училище за творчески изкуства, Международна здравна академия, Академия по медитация. Центърът за трансформация, Институтът по тибетски пулсации и други са доста типичен комплект за Ню Ейдж.

До края на 80-те години здравето на Ошо се влошава значително. През последните месеци преди смъртта си, ако здравето му позволяваше, Ошо излизаше при учениците си за "медитации на музика и тишина", а след това те гледаха видеоклипове от предишните му разговори. Ошо умира през 1990 г., очевидно от СПИН. Когато почина, той не напусна пълноправна организация, вярвайки, че няма нужда от това, и не назначи наследник. Нещо повече, той даде да се разбере, че ако някой се обяви за негов наследник, трябва да се избягва. В резултат на това след смъртта на гуруто в движението се образуват няколко независими течения. Сред тях са "Международната академия за медитация", "Humauniversity" на Пол Лоу, начело с холандския санясин Вериш и др.

Сега в света има около 200 центъра за медитация на Ошо. Центърът на култа все още е Пуна. Група от 21 санясини, водени от Амрито, бившият личен лекар на Ошо, формира ръководството на ашрама след смъртта на последния. Те превърнаха комуната в Пуна в търговско предприятие - екзотичен "езотеричен" парк за отдих, предназначен за богати западни туристи на възраст 35-40 години.

На територията на бившия Съветски съюз има центрове на Ошо в Санкт Петербург, Воронеж (работещи през 1996 г. под името "Тантра йога"), Одеса, Краснодар, Минск, Тбилиси, Рига и Москва, където освен Център Ошо Раджниш, там е и центърът "Източна къща", създаден от млад руснак Игор. В началото на 90-те той взема курс в Пуна и се завръща като санясин, Свами Ананд Тошан. В допълнение към тренировките по медитация, изпращането „на обучение“ в Пуна и други програми, „Eastern House“ провежда неделна „Osho-Disco“, където „всичко е позволено“.

OshoTime International е двумесечно списание, което се разпространява по целия свят и се публикува на девет езика. Сайтове на фенове на Ошо от различни страни са изобилно представени в интернет. Но популярността на Раджниш не е съизмерима с присъствието на организации, свързани с неговото име – елементи от идеологията на Раджниш са неразделна част от движението New Age. Книгите на Ошо се продават във всички магазини на New Age и се представят изобилно при всеки срив на окултната литература.

179.Йоахим Кеден и др. Секти, духове, чудодейни лечители. Германия, 1999. -стр. 28.

180.Амрит Свами Прем. Указ. оп. -стр.14.

Снимка - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш); корицата на една от книгите на Ошо; динамична медитация; Русия - уроци по коремни танци с Еразмия - просветен танцьор Ошо - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Казват, че колкото имена има човек, толкова и животи. Според индуистките традиции, човек може да отбележи всеки значим етап от живота си, като промени името си. Днес ще говорим за човека, най-известен като Ошо. Но той носи това име едва в последната година от земното си съществуване.

Много имена и два мистични живота

Един от най-противоречивите гуру на нашето време в различни години от живота си се наричаше с такива имена:

• Чандра Мохан Джайн е официалното име, дадено при раждане;
• Раджа – това име е дадено на момчето от дядо му;
• Rajneesh Chandra Mohan – това беше името на Ошо от момента, в който влезе в училище до 21-годишна възраст;
• Ачаря Раджниш - така наричаха Ошо от студентите, когато беше професор по философия в университета Джабалпур;
• Bhagwan Shri Rajneesh – така се е наричал Ошо от 21-годишна възраст до последната година от живота си;
• Ошо е името, което Учителят носи само година преди смъртта си.

Биографията на Ошо последователно разкрива пътя на човек, който е стигнал до своето просветление чрез осъзнаване. Ошо е роден в Централна Индия и прекарва цялото си ранно детство при баба и дядо си, които го обожават и глезят. Родителите взеха момчето при себе си едва след смъртта им.

Дядо му беше този, който започна да го нарича Раджа, което означаваше "цар", и го разглези по всякакъв начин. Момчето беше буквално окъпано в любов. Бабата на Раджа също беше много интересна личност, Ошо често използваше нейните цитати и поговорки по време на лекциите си пред студенти. Например, тази прекрасна жена не забрани нищо на Ошо. По време на изказванията си той често цитираше такива цитати от нея: „Пушенето е добро“, „Хазартът и телесната любов са начин да опознаете границите на вашите възможности“ и т.н.

Колкото и да е странно, такова възпитание даде плод: опитал много неща в живота си, Ошо остана свободен от всякакви зависимости, въпреки че винаги говореше за любовта с интерес.

Момчето от детството беше различно от връстниците си. И така, според спомените му, той получава първия си опит в медитация на тригодишна възраст, често уединен в гората. Преди да влезе в училище, Ошо беше интровертно дете, силно заинтересовано от различни начини за духовно развитие. Раджа винаги е обичал да чете книги и самотата никога не го е притеснявала. Впоследствие Ошо никога не е търсил учители за себе си, но чрез духовните си търсения той обмисля постоянни експерименти върху тялото си и неговите възможности.

Дори в училище малкият Ошо често озадачаваше учителите с изявленията и действията си: той постоянно подлагаше на съмнение афоризмите и цитатите на известни хора за любовта, спореше с учителите. Въпреки факта, че Ошо имаше жив ум, едва ли някой би посмял да го нарече прилежен ученик. Раджниш винаги е предпочитал самотата и независимото изучаване чрез книги и цитати пред изследванията. Неговата азбука не са думите на учителите, а неговият собствен опит и догадки за вероятностите.

Въпреки че малкият Раджа от детството се отличава с ексцентричност и необикновени мисли и действия, основните моменти от неговата мистична биография са свързани с имената на Бхагван Шри Раджниш и Ошо. Именно тези два живота на Просветения Учител представляват най-голям интерес за неговите последователи.

Бхагван Шри Раджниш

След като напусна училище, против стремежите на семейството, Раджниш, вместо някаква престижна професия, започна да се интересува от философия. Студентските години на Ошо бяха доста бурни: той беше известен като пламенен атеист, който е чужд на всяка религия, както и голям любител на споровете. През този период от живота му единствено свободата на словото е ценност за него.

На 21-годишна възраст, според Ошо, докато медитирал в парка по време на пълнолуние, той внезапно „умрял“, след което върху него се спуснало просветление. Ошо се събуди вече различен човек, абсолютно освободен от всякакви комплекси и предразсъдъци. Това беше съвсем различен човек: ако до този момент Ошо се занимаваше със собственото си духовно развитие, то след 21 март 53 г. в света се появи нов Гуру и Учител.

Ошо завършва университета Saugar, със златен медал и диплома, за които дори не се удоволства да дойде. Зам.-ректорът на университета цитира Ошо по този повод, както следва: „Не ми трябва диплома, рано или късно ще я изгоря“, „Какво да правя с диплома? Да нося с него цял живот?

Две години по-късно Ошо започва да преподава философия в университета Джабалпур. Общо той ще работи като учител в продължение на 9 години, като през цялото това време ще пътува с лекции из цяла Индия и не се смущава да изказва възгледите си дори пред публика от сто хиляди. Студентите обожаваха ексцентричния професор заради неговия хумор, уникални цитати и притчи, както и специален поглед към традиционни неща като любов, семейство, свобода, брак, самота, смърт и щастие. Снимка от този период от живота дава представа за Ошо като много привлекателен мъж с развито его, в чиито очи блести остър ум. За да слушат невероятен учител, студентите дори бягаха от други лекции.

Ветровете на промяната не могат да оставят Раджниш сам. След като Ошо напусна амвона, той се посвети изцяло на разпространението на личната си философия и усъвършенстването на изкуството на медитацията. Динамичната медитация според Ошо е музика, дишане на чакрите, танц и спонтанни движения. За първи път е представен на Ошо през април 1970 г. и оттогава всеки ден се практикува от огромен брой фенове на учението на Ошо.

Трансформацията и баланса на енергията чрез такива медитации се осъществява поради пробуждането на активност и спокойното наблюдение след пика на активността. Динамичната медитация включва елементи от йога, тибетски традиции и суфизъм. Такава медитация може не само да се живее, но и просто да се слуша.

През 1974 г. Учителят отваря първия си ашрам. Тук той провежда медитации, води спокойни разговори със своите последователи и, разбира се, създава книги. Книгите и разговорите от този период от живота на Ошо могат да се нарекат универсални: в тях той разглежда въпроси на почти всички съществуващи религии и основни понятия и тайни на човечеството. Но все пак такива понятия като свобода, любов и самота преминават през всички книги, написани от Ошо.

Хиляди почитатели на учението на Ошо намериха тук истината за себе си, намериха своята съдба, присъединиха се към вселенската любов. И някои от тях дори станаха неосанясини.Според Ошо, неосаняс е осъзнаване. То не изисква отдръпване от света, а само отдръпване от лудостта на околния свят. Адептите на Ошо се занимават с обичайния си бизнес, без да престават да се занимават с личното си израстване и духовно развитие. Много от цитатите на Ошо показват как той е видял новия мъж. Ето един от тях: "Новият човек е освободен от лудостта на съвременния свят, той е единствената надежда..."

През пролетта на 1981 г. здравето на Ошо се влошава и той заминава за лечение в САЩ. Но дори и тук не е пълно без експериментите на този невероятен човек. В американско ранчо той създава транснационалната духовна комуна Раджнишпурам, където цари пълна свобода.Някои хора смятат Ошо за дзен майстор, други го наричат ​​секс гуру, намеквайки за начина на живот на членовете на комуната. А за други той е истински Месия, който прави удивително точни прогнози.

Всичките три години, прекарани там, Ошо пази пълно мълчание. Той ще говори само година преди комуната да бъде разпръсната по нареждане на американското правителство. Той ще говори за любов, семейство, самота, истински чувства, мъже и жени...

Мъдростта му е неизмерима, твърденията за любовта са пълни със скрит смисъл, разбираем за малцина. Но идеите му стават твърде опасни, те подкопават самите основи на съвременното общество. Неговата свобода и самота, както и любовта, която той не се притеснява да показва на хората, го правят изгнаник в повече от 20 държави.

През 1987 г. Ошо се завръща в град Пуна. В Международната комуна, основана от негови привърженици, гласът му отново прозвучава, разказвайки за всеобщата любов и за това какво е интуиция, разум, съзнание. Той също така говори много за емоции като гняв, негодувание и страх. Именно те, според Ошо, са причина за много от злините на човечеството. Дори тежко болен, Ошо продължава да създава своите невероятни книги.

Година след пристигането си в Пуна, гуруто ляга с тежка болест. Но след три седмици той се появява публично и дава интервю, в което твърди, че Буда е посетил тялото му. Затова той се отказва от името си Бхагван Шри, което означава „Бог“. Известни са цитати на Ошо от онова време, ето един от тях: „Аз не преподавам будизъм. Обучавам как да станеш Буда."

Обърканите санясини измислят ново име за него - Ошо, което все още се тълкува по различни начини. Самият учител твърдеше, че това изобщо не е име, а лечебен звук.

Скоро Ошо създава "Дзен манифеста" - последния си цикъл от дискурси. 9 месеца преди смъртта си Ошо заявява, че повече няма да води разговори, защото енергията в него се е променила и той трябва да се подготви за смъртта. Оттогава той присъства само мълчаливо на медитациите, провеждани от неговите ученици, скоро тихо се отдалечава в друг свят.

Учение на Ошо

Учението на Ошо е синтез на почти всички религии и философии по света. Неговите разговори за любовта често се допълват от динамични медитации и общи дискусии за съдбата на човечеството. Но основната тема, която занимава Ошо през годините, остава свободата и самотата на човек по пътя на себепознанието.

Според Ошо, нов човек трябва да се научи да се наслаждава на всичко наоколо, да познава любовта във всичките й проявления, включително сексуалната, да се научи да медитира и периодично да се потапя в тишина.

Запознаване с учението на Ошо чрез книги

За съжаление вече не можем да слушаме гласа на Учителя на живо, но след него имаше цитати, притчи и книги. Ошо не е написал всичките си книги, а ги диктува. Това обяснява огромния брой творби, останали след Учителя (повече от 600 книги). Всеки, който иска да знае мнението на гуруто за това какво е любов, свобода, самота, да получи съветите му за кореспонденция, можем да препоръчаме следните книги:

Не бързайте да правите изводи за този невероятен човек и съвременния дзен майстор само от неговата биография и отзиви на неговите съвременници. Четете неговите книги, изучавайте цитати, слушайте динамични медитации - ако истинската любов към хората и света живее в сърцето ви, ако не се страхувате от промяната и сте готови да вървите по пътя на личностното израстване, тогава идеите на Ошо със сигурност ще резонират в душата ти със звън и мелодични камбани.

11 декември 1931 г. - 19 януари 1990 г

Ошо е роден на 11 декември 1931 г. в Кушвад (Централна Индия). Семейството го обичаше много, особено дядо му, който му дава името „Раджа“, което означава „цар“. Той прекара цялото си детство в къщата на дядо си. Баща и майка му го приеха едва след смъртта на дядо и баба му. Преди училище момчето получи ново име: Rajneesh Chandra Mohan.

Неговият биограф пише: „Раждането на Раджниш не беше обикновено събитие. Това беше раждането на човек, който преди е идвал на Земята в търсене на истината. Той пътува по безброй начини, минава през много училища и системи. Последното му раждане е преди 700 години в планината, където се е намирало неговото мистично училище, което привлича много ученици с различни традиции и вярвания от различни страни. Тогава Учителят живял 106 години. Преди смъртта си той започна 21-дневен пост, който трябваше да го доведе до просветление. Но той имаше избор – можеше да вземе още едно раждане, преди окончателно да изчезне във вечността. Той погледна семейството си от ученици: сред тях имаше много, които бяха спрели по пътя си и се нуждаеха от помощ. Той също така видя големия потенциал, който трябваше да се появи от синтеза на Изток и Запад, тяло и душа, материализъм и духовност. Той видя възможността да създаде нов човек - човек на бъдещето, напълно откъснат от миналото. Той, който се беше приближил толкова близо до крайното постижение, за което е работил усилено в продължение на много животи, реши да се превъплъти отново в човешко тяло. От своята чиста любов и състрадание той обеща на учениците си да се завърнат и да споделят истината си с тях, за да им помогне да доведат съзнанието си до състояние на пробуждане.”

Това обещание определи целия му живот. От ранно детство той се интересува от духовно развитие, изучава тялото и неговите възможности, непрекъснато експериментира с различни методи на медитация. Не спазваше никакви традиции и не търсеше учители. Основата на духовното му търсене беше експеримент. Той разгледа много внимателно живота, особено неговите критични, крайни точки. Той не вярваше в никакви теории и правила и винаги се противопоставяше непокорно на предразсъдъците и пороците на обществото. „Смелостта и безстрашието бяха забележителни качества на Раджниш“, каза приятел от детството. Той много обичаше реката и често оставаше на нея през нощта, плуваше на най-опасните места и се гмуркаше във водовъртежи. По-късно той каза: „Ако паднеш във водовъртеж, ще бъдеш заловен, ще бъдеш изтеглен на дъното и колкото по-дълбоко отиваш, толкова по-силен ще става водовъртежът. Естествената склонност на егото е да се бори с него, защото водовъртежът изглежда като смърт, егото се опитва да се пребори с водовъртежа и ако се бориш с него във надигаща се река или близо до водопад, където има много такива водовъртежи, неминуемо ще изчезват, защото водовъртежът е много силен. Не можете да го преодолеете.

Но водовъртежът има едно явление: на повърхността той е голям, но колкото по-дълбоко отидете, толкова по-тесен става водовъртежът – по-силен, но по-тесен. И почти в долната част на фунията е толкова малка, че можете много лесно да излезете от нея без никаква борба. Всъщност, близо до дъното, самата фуния ще ви изхвърли. Но чакаш дъното. Ако се биете на повърхността, ако направите нещо за това, не можете да оцелеете. Опитвал съм с много джакузи: това преживяване е прекрасно.”

Преживяванията във водовъртежи бяха като преживяване на смъртта. Малкият Раджниш се сблъска със смъртта рано. Когато е на пет години, по-малката му сестра умира, на седем години преживява смъртта на любимия си дядо. Астролозите предричаха, че той ще се сблъсква със смъртта на всеки седем години: на седем, четиринадесет и двадесет и една. И въпреки че не е умрял физически, преживяванията му от смъртта през тези години са били най-дълбоките за него. Ето какво преживя той след смъртта на дядо си: „Когато почина, почувствах, че ще е предателство да ям. Сега не исках да живея. Беше детство, но през него се случи нещо много дълбоко. Три дни лежах и не мърдах. Не можех да стана от леглото. Казах: „Ако той умре, аз не искам да живея. Оцелях, но тези три дни бяха смъртоносно преживяване. Тогава умрях и разбрах (сега вече мога да говоря за това, макар че тогава беше само бегло преживяване), дойдох до усещането, че смъртта е невъзможна...”

На 14-годишна възраст, знаейки за предсказанието на астролога, Раджниш дойде в малък скрит храм и легна там в очакване на смъртта си. Той не я искаше, но искаше да посрещне смъртта си съзнателно, ако тя дойде. Раджниш помоли свещеника да не го безпокои и да носи малко храна и напитки веднъж на ден. В продължение на седем дни се случи това невероятно преживяване. Истинската смърт не настъпи, но Раджниш направи всичко възможно да „стане като мъртъв“. Той премина през няколко ужасни и необичайни усещания. От този опит той научи, че след като смъртта се приеме като реалност, тогава нейното приемане веднага създава дистанция, точка, от която човек може да наблюдава потока на събитията в живота като зрител. Това го издига над болката, скръбта, мъката и отчаянието, които обикновено съпътстват това събитие. „Ако приемеш смъртта, тогава няма страх. Ако се вкопчиш в живота, страхът ще бъде с теб.” Преминавайки интензивно и медитативно преживяванията на починалия, той казва: „Умрях по пътя, но разбрах, че тук все още има нещо безсмъртно. Един ден ще приемете смъртта напълно и ще я осъзнаете.”

Третият път се случва на 21 март 1953 г., когато Раджниш е на 21 години. В този ден му се случило просветление. Беше като експлозия. „Тази нощ умрях и се преродих. Но човекът, който се преражда, няма нищо общо с този, който е починал. Това не е непрекъснато нещо... Човекът, който е умрял, е умрял тотално; от него не беше останало нищо... дори и сянка. Егото умря тотално, напълно... На този ден, 21 март, човек, живял много, много животи, хилядолетия, просто почина. Започна да съществува друго същество, абсолютно ново, изобщо не свързано със старото... Освободих се от миналото, бях изтръгнат от историята си, загубих автобиографията си.

На този етап историята на Раджниш всъщност приключва. Човекът, чието име беше Раджниш Чандра Мохан, почина на 21-годишна възраст и в същото време се случи чудо: се роди нов просветлен човек, напълно свободен от его. (Трябва да се отбележи, че просветлението не е концепция, която може да бъде обяснена с определени логически термини. По-скоро това е преживяване, което надминава всяко словесно описание. Буда, най-известният просветлен човек на земята, го нарече „нирвана.“)

След това събитие външният живот на Раджниш не се промени. Продължава обучението си в Jabalpur College в катедрата по философия. През 1957 г. завършва университета в Саугара с отличие, златен медал и магистърска степен по философия. Две години по-късно той става преподавател по философия в университета Джабалпур. Той беше много обичан от студентите заради хумора, искреността и безкомпромисното желание за свобода и истина. По време на 9-годишната си университетска кариера Ошо пътува из цяла Индия, често пътувайки 15 дни в месеца. Страстен и умел дебат, той постоянно предизвиква ортодоксалните религиозни водачи. Обръщайки се към аудитория от 100 000 души, Ошо говори с авторитета, който идва от неговото просветление, той унищожи сляпата вяра, за да създаде истинска религиозност.

През 1966 г. Ошо напуска катедрата в университета и се посвещава изцяло на разпространението на изкуството на медитацията и своята визия за нов човек - Зорба-Буда, човек, който синтезира най-добрите черти на Изтока и Запада, човек, който може да се наслаждава на пълнокръвен физически живот и е в състояние едновременно да седи мълчаливо в медитация, постигайки висоти на съзнанието.

1968 г. Ошо се установява в Бомбай и скоро първите западни търсачи на духовна истина започват да идват при него. Сред тях имаше много терапевти, представители на хуманистичните движения, които искаха да направят следващата стъпка в израстването си. Следващата стъпка, както каза Ошо, беше медитацията.

Ошо преживя първите си проблясъци на медитация като дете, когато скочи от висок мост в река или вървеше по тясна пътека над пропаст. Имаше няколко момента, в които умът спря. Това доведе до необичайно ясно възприемане на всичко наоколо, на своето битие в него и пълна яснота и отделеност на съзнанието. Тези преживявания, преживявани многократно, събудиха интереса на Ошо към медитацията и го подтикнаха да търси по-достъпни начини. В бъдеще той не само преживя всички медитации, познати от древността, но и измисли нови, революционни техники, специално предназначени за съвременния човек. Тези медитации се наричат ​​"динамични медитации" и се основават на използването на музика и движение. Ошо събра елементи от йога, суфизъм и тибетски традиции, което направи възможно използването на принципа на енергийната трансформация чрез пробуждане на активност и последващо спокойно наблюдение.

Ошо за първи път показа сутрешната си динамична медитация през април 1970 г. в лагер за медитация близо до Бомбай. В този ден всички бяха онемели и очаровани едновременно. Индийските журналисти бяха изумени, когато видяха участниците да крещят, крещят и разкъсват дрехите си - цялата сцена беше фатална и много интензивна. Но колко силно беше напрежението в първия, интензивен етап, толкова дълбоко беше и отпускането във втората част, водещо до пълен мир, непостижим в обикновения живот.

Ошо обясни: „В продължение на 10 години непрекъснато работя с методите на Лао Дзъ, тоест непрекъснато изучавах директна релаксация. Беше ми много лесно и затова реших, че ще бъде лесно за всеки. Тогава, от време на време, започнах да осъзнавам, че това е невъзможно... Разбира се, казах „отпуснете се“ на тези, на които преподавах. Те разбираха значението на думата, но не можеха да се отпуснат. Тогава реших да измисля нови методи за медитация, които първо създават напрежение – още повече напрежение. Те създават такова напрежение, че ставаш луд. И тогава казвам "отпуснете се".

Какво е "медитация"? Ошо говори много за медитацията. Въз основа на неговите разговори са съставени много книги, в които са разгледани много подробно всички аспекти на медитацията, от техниката на изпълнение до обясненията на най-фините вътрешни нюанси. Ето кратък откъс от Orange Book.

„Първото нещо, което трябва да разберете, е какво е медитация. Всичко останало ще последва. Не мога да ви кажа, че трябва да практикувате медитация, мога само да ви обясня какво е това. Ако ме разбереш, ще си в медитация и няма "трябва". Ако не ме разбирате, няма да сте в медитация.

Медитацията е състояние на безум. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание. Обикновено умът ви е твърде пълен с глупости, точно като огледало, покрито с прах. Умът е постоянна тълпа – мислите се движат, желанията се движат, спомените се движат, амбициите се движат – това е постоянна тълпа. Денят идва, денят си отива. Дори когато спите, умът функционира, той сънува. Все още мисли, все още безпокойство и тъга. Подготвя се за следващия ден, продължава подземната си подготовка.

Това е състоянието на не-медитация. Точно обратното е медитацията. Когато няма струпване и мисленето е спряло, нито една мисъл не се движи, нито едно желание не е задържано, ти напълно мълчиш... такава тишина е медитация. И в това мълчание истината се познава, никога повече.

Медитацията е състояние на безум. И вие няма да можете да намерите медитация с помощта на ума, защото самият ум ще се движи. Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, като станете студен, безразличен, неидентифициран с ума, като видите как умът преминава, но не се идентифицирате с него, като не мислите „Аз съм това“.

Медитацията е осъзнаването, че „аз не съм умът“. Тъй като това осъзнаване става все по-дълбоко и по-дълбоко, малко по малко настъпват моменти - моменти на тишина, моменти на чисто пространство, моменти на прозрачност, моменти, когато нищо не се задържа във вас и всичко е постоянно. В тези моменти ще разберете кой сте, ще разберете тайната на битието.

Идва ден, ден на голямо блаженство, когато медитацията се превръща във вашето естествено състояние.”

На друго място Ошо казва: „Само медитацията може да направи човечеството цивилизовано, защото медитацията ще освободи вашата креативност и ще отнеме вашите разрушителни тенденции.

Като просветен човек, Ошо осъзнаваше по-ясно крехкостта на сегашното съществуване на човечеството на Земята. Постоянни войни, диво третиране на природата, когато повече от хиляда вида растения и животни умират всяка година, цели гори се изсичат и моретата се пресушават, наличието на ядрени оръжия с огромна разрушителна сила - всичко това поставя човека върху линията, отвъд която пълно изчезване.

„Животът ни доведе до точка, в която изборът е изключително прост: само два пътя, две възможности. Човечеството или ще се самоубие, или ще реши да медитира, да бъде в мир, мир, човечност, любов.

Живейте естествено, живейте спокойно, обърнете се навътре. Отделете малко време за себе си, бъдете сами и мълчаливи, наблюдавайки вътрешната работа на ума си.

В тази вътрешна тишина ще изпитате ново измерение на живота. В това измерение няма алчност, няма гняв, няма насилие. Любовта ще се появи и в такова изобилие, че няма да можете да я задържите, тя ще започне да се излива от вас във всички посоки. И това състояние дава на човек медитация.

През 1974 г. Ошо се премества в Пуна, където заедно с учениците си санясин открива ашрам в красивия парк Корегаон. Стотици хиляди търсачи от цял ​​свят идват там през следващите 7 години, за да изпитат новите медитации на Ошо и да слушат неговите беседи. В своите разговори Ошо засяга всички аспекти на човешкото съзнание, показва най-съкровената същност на всички съществуващи религии и системи за духовно развитие. Буда и будистки учители, суфистки майстори, еврейски мистици, индийска класическа философия, християнство, йога, тантра, дзен... Ето някои от книгите му: „Синчачно семе. Разговори за думите на Исус”, „Мъдростта на пясъците. Разговори за суфизма“, „Буда: Пустота на сърцето“, „Дзен притчи“, „Тантра: Висше разбиране“, „Истински мъдрец. За хасидските притчи“, „Езотерична психология“, „Книга на тайните“, „Жреци и политици (Мафията на душата)“, „Новият човек е единствената надежда за бъдещето“, „Медитацията е първата и последна свобода“ , „Медитация: Изкуството на вътрешния екстаз“.

За книгите си Ошо казва: „Моето послание не е доктрина, не е философия. Моето послание е известна алхимия, науката за трансформацията, така че само тези, които имат волята да умрат, както са сега и да се преродят в нещо толкова ново, че дори не можете да си го представите сега...само няколко такива смели хора ще бъдат готови да чуят, защото това, което чуят, ще доведе до риск, ще трябва да направите първата крачка към възраждането. Това не е философия, която можете да си сложите и да започнете да се фукате с нея. Това не е доктрина, чрез която можете да намерите отговори на вашите притеснения... Не, моето послание не е вербален контакт. Много по-рисковано е. Не е нищо повече, нищо по-малко от смърт и прераждане...”

Много хора от цялата земя усетиха това и намериха силата и смелостта да се докоснат до този източник и да започнат собствената си трансформация. Онези, които окончателно са утвърдени в това решение, приемат саня. Саняса, дадена от Ошо, е различна от традиционната. Това е нео-санняс.

Бивши санясини - хора, които напълно се посветили на духовна практика, ходели в манастири или уединени места и практикували със своя Учител, свеждайки до минимум контакта с външния свят. Нео-санйас Ошо не изисква това. Неосаняс не е отказ от света, а по-скоро отказ от лудостта на съвременния ум, който поражда разделение между нации и раси, изчерпва ресурсите на Земята в оръжия и войни, унищожава околната среда за печалба и учи децата си да бори се и доминира над другите. Съвременните санясини, ученици на Ошо, са в разгара на живота, правят най-обикновени неща, но в същото време редовно се занимават с духовна практика и преди всичко медитация, съчетавайки материалния живот с духовния живот, синтезирайки в себе си любовта към живота на гръцкия Зорба и височината на духовното съзнание Буда. Така се формира нов човек – Зорба Буда, човек, който ще се освободи от лудостта на съвременния ум. По думите на Ошо „новият човек е единствената надежда за бъдещето“.

Този, който стане санясин, получава ново име, като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото. Името, обикновено произлизащо от санскритски или индийски думи, съдържа индикации за потенциала на човек или определен път. Жените получават префикса "Ма" - индикация за най-високите качества на женската природа, за да ценят и да се грижат за себе си и за другите. Мъжете получават префикса "Свами", което Ошо превежда като "самоуправление".

Ошо се срещаше с учениците си всеки ден, с изключение на периоди, когато не беше добре. Разговорите му минаха много добре. Ето как Свами Чайтаня Кабир описва срещата си с Учителя:

„Седим тихо и слушаме; Той влиза със скръстени ръце за поздрав. Лекцията започва с някакво просто зашеметяващо изявление. И утрото се излива в нас. Енергията тече около думи, идеи, истории, вицове, въпроси, вплитайки ги в грандиозна симфония, Вместилище на всичко. Подигравателно, велико, богохулно, свято...- И винаги в контакт със съзнанието ни, Водейки ни право към центъра в точния момент. Темите се развиват сами, Поемайки неочакван завой, Отразявайки в яснота в нещо противоположно И се връщайки обратно. Той говори, докато вече не можем да чуем думите му В оглушително нарастващо мълчание. Сърфът бучи навсякъде. "Достатъчно за днес!" Той излиза усмихнат, Скръстени ръце изпращат поздрави на всички, Ние седим.

1981 г Дълги години Ошо страдаше от диабет и астма. През пролетта състоянието му се влошава и той потъва в период на мълчание. По препоръка на лекарите през юни тази година той беше откаран за лечение в САЩ.

Американските ученици на Ошо купиха ранчо от 64 000 акра в Централен Орегон и основаха там Раджнишпурам. През август Ошо пристигна там. През 4-те години, през които Ошо е живял там, Раджнишпурам се превръща в най-смелия експеримент за създаване на транснационална духовна комуна. Всяко лято фестивалът, който се провежда там, привлича 15 000 души от Европа, Азия, Южна Америка и Австралия. В резултат на това комуната се превръща в проспериращ град с население от 5000 души.

1984 г Точно толкова внезапно, когато спря да говори, Ошо проговори отново през октомври. Той говореше за любовта, медитацията и човешкото робство в един луд, силно обусловен свят. Той обвини свещеници и политици, че развращават човешките души, че унищожават човешката свобода.

„Вдигам ръка срещу миналото на цялото човечество. Не беше цивилизовано, не беше хуманно. Това по никакъв начин не допринесе за разцвета на хората. Не беше пролет. Това беше истинско бедствие, престъпление, извършено в такъв огромен мащаб, че се отказваме от миналото си, започваме да живеем според собственото си същество и да създаваме собственото си бъдеще. ...Хората, събрани около мен, се учат как да бъдат по-щастливи, по-медитативни, как да се смеят по-радостно, да живеят по-активно, да обичат по-дълбоко и да носят любов и смях на целия свят. Това е единствената защита срещу ядрени оръжия. Ние не създаваме армии тук, за да завладеем света. Създаваме комуна от личности, които имат своя духовност, защото искам тези личности да бъдат свободни, отговорни, бдителни и съзнателни хора, които не позволяват на никого да им диктува, но самите те не налагат нищо на никого.

От самото начало на експеримента за създаване на комуна федералните и местните власти се опитаха да я унищожат по всякакъв начин. Впоследствие документите потвърждават, че Белият дом е замесен в тези опити.

През октомври 1985 г. американското правителство обвини Ошо в нарушаване на имиграционните закони и го взе под стража без никакво предупреждение. Той беше държан с белезници и окови за 12 дни в ареста, без гаранция. В затвора той е получил физически щети. Според последващ медицински преглед в Оклахома той е бил изложен на животозастрашаваща доза радиация и също е бил отровен с талий. Когато е открита бомба в затвора на Ошо в Портланд, той е единственият, който не е евакуиран.

Притеснени за живота на Ошо, адвокатите му се съгласиха да признаят нарушение на имиграционния закон и Ошо напусна Америка на 14 ноември. Комуната се разпадна.

Правителството на САЩ не се задоволява с нарушаването на собствената си конституция. Когато Ошо, по покана на своите ученици, отиде в други страни, Съединените щати, използвайки влиянието си в света, се опитаха да повлияят на други държави, така че работата на Ошо да бъде нарушена, където и да отиде. В резултат на тази политика 21 държави забраниха на Ошо и неговите спътници да влизат в границите си. И тези държави се смятат за свободни и демократични!

През юли 1986 г. Ошо се завръща в Бомбай и учениците му отново започват да се събират около него.През януари 1987 г., тъй като броят на хората, идващи при него, бързо нараства, той се завръща в Пуна, където дотогава се е образувала Международната комуна на Ошо. Отново започнаха красиви ежедневни беседи, уикенди за медитация, празници. Ошо създава няколко нови медитации. Една от тях, „Мистичната роза“, той нарече „най-големият пробив в медитацията 2500 години след медитацията Випасана на Гаутама Буда“. Хиляди хора взеха участие в медитацията на Мистичната роза не само в комуната в Пуна, но и в центровете за медитация на Ошо по целия свят. „Създадох много медитации, но тази вероятно ще бъде най-съществената и фундаментална. Може да покрие целия свят."

Медитацията продължава 21 дни, както следва: една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица мълчаливо наблюдават и свидетелстват по 3 часа на ден. По време на първите два етапа участниците просто се смеят и плачат без причина, преминавайки през слоеве на скованост, депресия и болка. Това изчиства пространството, в което по-късно ще се случи мълчаливото свидетелство. След пречистване със смях и сълзи е по-лесно да не се идентифицирате или да се изгубите във всичко, което се случва: в мисли, емоции, телесни усещания.

Ошо обяснява: „Цялото човечество е полудяло по простата причина, че никой не се смее от сърце, напълно. И ти си потиснал толкова тъга, толкова отчаяние и тревога, толкова много сълзи – всички те остават, затварят те, обгръщат те и унищожават твоята красота, твоята благодат, твоята радост. Всичко, което трябва да направите, е да преминете през тези два слоя. Тогава, докато сте свидетели, просто отворете ясното небе.”

Тази медитация, както и много други, има терапевтичен характер. Научните изследвания, направени по време на и след груповата медитация на Mystic Rose, показват, че участниците изпитват дълбоки и постоянни промени в много области от живота си. Те се състоят в дълбока вътрешна релаксация, намаляване на психосоматични заболявания и нарастваща способност да усещате и изразявате емоциите си в ежедневието и в същото време да бъдете откъснати от тези емоции – да станете свидетел на своите преживявания.

Сега има много други терапевтични групи в Международната Комуна Ошо. Всички те са обединени в Ошо мултиверситет. Като част от Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Международна здравна академия, Академия за медитация, Център за трансформация, Тибетски пулсационен институт и др. Всяко училище предлага своя програма, насочена към развитие на духовните качества на човек. Училищните ръководители са хора от различни страни, които споделят и подкрепят възгледите на Ошо за човека и неговото място в този свят.

Списание Osho Times International се издава два пъти месечно, което се разпространява по целия свят и се публикува на девет езика (с изключение на руския). Има международна Ошо връзка – компютърна мрежа между центрове за медитация и Ошо ашрами в различни страни.

Ошо напусна тялото си на 19 януари 1990 г. Често му задаваха въпроса какво ще стане, когато умре? Ето отговора на Ошо пред италианската телевизия, предаден чрез личния му секретар:

„Ошо разчита и се доверява на съществуването. Никога не мисли за следващия момент. Ако в този момент всичко е добре, то следващият момент следва от това и ще бъде още по-богат.

Не иска да се превърне в затвор, както правят другите религии. Той дори изпусна думата „Бхагван“ само защото едно от значенията на думата е „Бог“. В момента, в който някой е Бог, тогава, разбира се, вие сте роб, сътворено същество. Можете да бъдете унищожени, без да питате. Дори звездите изчезват, а какво ще кажете за човешкия живот?

Той не иска всичко това по никакъв начин да напомня за религията. Работата му е съсредоточена върху индивида и неговата свобода и в крайна сметка това е един свят, без никакви ограничения в цвета на кожата, расата и националността.

Питате какво ще се случи, когато Ошо умре. Той не е Бог и не вярва в никакви пророци, пророчества или месия. Всички те бяха егоистични хора. Следователно, каквото може да направи в този момент, той го прави. Това, което се случва, след като той напусне, той оставя на волята на съществуването. Неговото доверие в съществуването е абсолютно. Ако има някаква истина в това, което казва, тя ще оцелее. Ето защо той нарича своите санясини не последователи, а спътници в пътуването.

Той каза ясно: „Не се вкопчвайте в миналото. Продължавайте да търсите. Можеш да намериш точния човек, защото вече имаш вкуса.” И този въпрос е странен. Никой не попита какво ще се случи, когато Айнщайн умре. Съществуването е толкова неограничено и толкова неизчерпаемо, че хората растат естествено като дърветата, освен ако не са осакатени от обществото. Ако не бъдат унищожени от хората за техните собствени цели, тогава те ще цъфтят сами, Ошо не предлага никаква програма. Напротив, той иска всички да бъдат депрограмирани. Християнството е програма. Неговата работа е да депрограмира хората и да изясни умовете им, за да могат да растат сами. Поддръжката е добре дошла, но не е задължителна.

Абсурдни въпроси винаги се задават от хора, които смятат, че управляват света, Ошо е просто част от Вселената. И без него всичко ще продължи добре. Не е проблем. И ще се радва, че няма религия и никой няма да се провъзгласи за наследник, когато си тръгне. Ако някой твърди, че е негов наследник, трябва да се избягва. Такива хора са унищожили Буда, Христос, Кришна.

Всичко, което може, го прави. Няма определен план, който да бъде имплантиран в ума ви. Това създава фанатици. Всеки индивид е уникален, така че никоя програма не може да зарадва човечеството, защото тогава то носи чужди дрехи и обувки, които не им стават. Цялото човечество е като клоуни.

Хората, които продължават да се интересуват от работата му, просто ще носят факлата. Но те няма да наложат нищо на никого, нито с хляб, нито с меч. Той ще остане източник на вдъхновение. за нас. И това е, което повечето санясини ще почувстват. Той иска да растем сами... Качества като любов, около която не може да се изгради църква, като осъзнатост – качество, което никой не може да монополизира, като празник, радост, свеж, детски поглед. Той иска хората да познават себе си, независимо от мнението на някой друг. И пътят води навътре. Няма нужда от външна организация или църква.

Ошо за свободата, индивидуалността, творчеството, за нашата Земя да бъде още по-красива, за това, че живеем в този момент, а не чакаме рая. Не се страхувай от ада и не бъди алчен за рая. Просто бъдете тук в тишина и се наслаждавайте, докато сте. Цялата философия на Ошо е, че той се стреми по всякакъв начин да унищожи всичко, което по-късно се превръща в робство: авторитети, групи, лидери - всичко това са болести, които трябва да бъдат напълно избягвани.

Ошо не е писал книги. Всички публикувани книги са записи от разговорите му с неговите ученици. Енергията на слушателите, тяхната готовност и интерес определиха посоката на разговора. Тези разговори отразяват връзката на Учителя с учениците, тяхното взаимно проникване.

„Тези думи са живи. Те са ударите на сърцето ми. Това не е учение. Думите ми са почукване на вратата ти, за да можеш да се прибереш. Приеми подаръка ми."

Открит от личния опит на Кристофър Калдър

„Медитацията не може да се превърне в бизнес“Ачаря Раджниш, 1971 г

Когато за първи път срещнах Ачаря Раджниш в неговия апартамент в Бомбай през декември 1970 г., той беше само на 39 години. Имаше дълга брада и големи тъмни очи. И той изглеждаше като жив портрет на Лао Дзъ. Преди да се срещна с Раджниш, познавах няколко източни гурута, но не бях доволен от техните учения. Търсех просветен водач, който да преодолее пропастта между Изтока и Запада и да съживи истинските езотерични тайни, без които се смятах само за сандък, пълен с индийска, тибетска и японска култура. Раджниш беше отговорът на моето търсене на тези дълбоки значения. Той ми описа с ярки подробности всичко, което исках да знам за вътрешните светове, и имаше силата на огромно съществуване, за да подкрепи думите си. Бях на 21 години, имах много наивни представи за живота и природата на човека и вярвах, че всичко, което казва, трябва да е истина.

Раджниш говореше на високо ниво на интелигентност. Неговото духовно присъствие се излива от тялото му като мека светлина, която лекува всички рани. Докато седях до него по време на малките ни събирания, Раджниш ме отведе на бързо вертикално вътрешно пътуване, което сякаш почти ме изтласка от физическото ми тяло. Присъствието му вдъхновяваше всички без никакво усилие. Дните, които прекарах в неговия апартамент в Бомбай, бяха като дни, прекарани в рая. Той имаше всичко и даде всичко за нищо.

Раджниш имаше невероятни телепатични способности и астрална проекция, които благородно използваше, за да донесе комфорт и вдъхновение на своите ученици. Много фалшиви гурута твърдят, че имат същите мистични сили. Но Раджниш наистина ги притежаваше. Ачарията никога не се е хвалел със своите способности. Тези, които са се сближили с него, скоро научават за тях чрез пряк контакт с чудесата. Едно или две невероятни окултни пътувания бяха всичко, което беше необходимо, за да превърне съмнителния западен скептицизъм в благоговейно поклонение и преданост.

Година по-рано срещнах друг просветен учител, известен на света като Джиду Кришнамурти. Кришнамурти трудно можеше да изнесе последователна лекция, но непрекъснато се караше на публиката си, огъвайки малките долни умове на слушателите по всякакъв начин. Хареса ми неговата откровеност. Думите му бяха верни. Но фината му, сприхава природа беше по-скоро пречка за предаването на знания на другите.

Да слушаш Кришнамурти беше като да ядеш сандвич, направен от хляб и пясък. Получавах голямо удовлетворение от тези лекции, ако можех напълно да игнорирам думите, само мълчаливо поглъщайки присъствието му. Тази техника ми позволи да стана толкова експанзивен след лекцията, че едва можех да говоря дори часове по-късно. Кришнамурти, тъй като е напълно просветен и уникално привлекателен, е отбелязан в историята като учител с много слаби способности за вербална комуникация. И за разлика от много надарения ораторски Раджниш, Кришнамурти никога не е извършил никакво престъпление. Никога не е твърдял, че е нещо повече от това, което е, и никога не е използвал други съзнателни същества за своите цели.

Животът е сложен, има много пластове и моите наивни илюзии относно феномена на съвършеното просветление се разсеяха с годините. Стана ми ясно, че просветените хора са също толкова податливи на грешки, колкото и останалите, обикновени хора. Те са разширени човешки същества, но несъвършени. И те живеят и дишат със същите грешки и слабости, които ние, обикновените хора, трябва да анализираме и отстраняваме.

Скептиците питат как мога да кажа, че Раджниш е бил просветен, като се имат предвид всичките му скандали и ужасния публичен имидж. Мога само да кажа, че духовното присъствие на Раджниш беше толкова силно, колкото духовното присъствие на Кришнамурти, който беше признат за просветен от висшите тибетски лами, тъй като днешната индуистка сага оживява. Съчувствам на скептиците, защото ако не познавах Раджниш лично, тогава и аз никога нямаше да повярвам.

Раджниш промотира пакета за просвещение както в положителни, така и в отрицателни посоки. Той беше най-добрият от най-добрите и най-лошият от най-лошите едновременно. Той беше висок учител в ранните си години, усвоил необичайни, иновативни техники за медитация, които работеха с голяма сила. Раджниш е издигнал хиляди търсещи до по-високо ниво на съзнание. Той описва подробно източните религии и техниките за медитация с лъчезарна яснота.

Когато бившият университетски професор Ачаря Раджниш внезапно промени името си на Бхагван Шри Раджниш, бях ужасен. Известният просветен мъдрец Рамана Махарши получава името Бхагван от своите ученици в спонтанен изблик на любов. Раджниш просто обяви, че отсега нататък всички трябва да го наричат ​​Бхагван – титла, която може да означава всичко от божествено до Бог. Раджниш се подразни, когато учтиво коригирах неправилното му произношение на английски думи след лекции. Така че почувствах, че не мога да му кажа какво мисля за това ново име, че е неподходящо и нечестно. Тази промяна на името отбеляза прелом в нивото на честност на Раджниш и беше първата от многото лъжи, които последваха.

"Едно грешен ход, една голяма грешка."

Раджниш живееше като в кула от слонова кост, напускайки стаята си само за да изнесе лекция. Неговият житейски опит се основаваше на възхитени почитатели. Подобно на повечето човешки същества, които се третират като крале, Раджниш е загубил контакт със света на обикновения човек. В своето изкуствено и изолирано съществуване Раджниш направи една фундаментална грешка в преценката, която по-късно ще унищожи учението му.

„Ти им каза истината, но това, което им казвам (тези полезни лъжи), е по-добре за тях. Бхагаван Шри Раджниш 1975 г.

Раджниш смята, че по-голямата част от населението на Земята е на толкова ниско ниво на съзнание, че не може нито да разбере, нито да понесе истинската истина. И тогава той разработи политика на разпространение на полезни лъжи, за да вдъхнови своите ученици и от време на време да ги шокира с уникални ситуации, специално създадени за тяхното личностно израстване. Това беше неговият път надолу и първата причина, поради която много историци ще го наричат ​​друг фалшив гуру. Което, без съмнение, той не беше.

Ачаря, Бхагван Шри, Ошо... всички тези мощни имена, взети от Раджниш, не можеха да скрият факта, че той все още е човешко същество. Той имаше амбиции и желания, сексуални и материални, както всеки друг. Всички живи просветени хора имат желания, всички просветени хора имат обществен живот, за който знаем, но те също са имали личен живот, който се пази в тайна. Но огромното мнозинство от просветените хора правят само добро на света. И само Раджниш, доколкото знам, стана престъпник и в правен, и в етичен смисъл на думата.

Раджниш никога не е губил последната последна истина за съществуването или битието. Той само загуби обичайната концепция за истината, която всеки нормален възрастен би могъл лесно да разбере. Той дори рационализира постоянната си лъжа като "тантра на лявата ръка". И също беше нечестно. Раджниш излъга, за да запази лицето си, за да избегне лична отговорност за собствените си грешки, за да спечели възможно най-много лична власт. Тази лъжа нямаше нищо общо с тантра или други безкористни прояви на доброта. В този свят фактът е реалност. И Раджниш изопачава фактите всеки ден. Раджниш не беше обикновен мошеник, както много други. Раджниш знаеше всичко, което знаеше Буда, и той беше всичко, което беше Буда. Това беше само загубата му на уважение към обикновената истина. Това е, което унищожи неговото учение.

Здравето на Раджниш започна да се влошава веднага щом беше на тридесетте. Дори преди да достигне средна възраст, Раджниш е имал от време на време пристъпи на слабост. През ранните си години в колежа, когато трябваше да бъде на върха на физическата си сила, Раджниш често трябваше да спи по 12-14 часа на ден поради необяснимите си заболявания. Rajneesh страда от това, което европейците наричат ​​миалгичен енцефаломиелит (ME), а американците наричат ​​синдром на хроничната умора (CFS). Класическите симптоми на това заболяване са очевидна умора, странни алергии, повтарящи се ниски температури, фотофобия, ортостатична непоносимост (неспособност да се изправи за нормален период от време) и свръхчувствителност към миризми и химикали. Сега лекарите го наричат ​​"множествена химическа чувствителност". Хората с посттравматичен стресов синдром и други неврологични заболявания страдат от подобна непоносимост към миризми.

Известната химическа чувствителност на Раджниш беше толкова силна, че той инструктира охраната да подушват хората за лоши миризми, преди да им бъде позволено да посетят щаба му. Лошото здраве и странните симптоми на Раджниш бяха продукт на истинско неврологично увреждане, а не на някаква езотерична свръхчувствителност, причинена от просветлението. Раджниш също имаше диабет, астма и силни болки в гърба.

Раджниш беше постоянно болен и слаб от момента, когато го срещнах за първи път през 1970 г. до смъртта му през 1990 г. Той не можеше да стои дълги периоди от време, страдаше от виене на свят поради увреждане на автономната му нервна система, която контролираше кръвното налягане. Ниският праг на стрес, свързан с невралгия и ниско кръвно налягане, причинява хронична умора, мозъчна хипоксия и може да понижи IQ поради липса на кислород, доставян в мозъка. Той се оказва с настинка или нещо подобно почти всяка седмица. Всъщност той страдаше само от едно хронично заболяване със симптоми на настинка, продължило десетилетия.

През последните години Раджниш използва строго лекарства, отпускани по лекарско предписание. По принцип това беше валиум (диазепам), използван както като аналгетик, така и като средство за борба с дисфункционални нарушения на вегетативната нервна система. Той приема максималната препоръчителна доза: 60 ​​милиграма на ден. Той също така вдишва нитроксид (N 2 O), смесен с чист кислород (O 2 ), който помага при астмата и мозъчната хипоксия, но е безполезен за промяна на качеството на преценките му. Наивно очаквайки супер чудо от приемането на западни лекарства и прекалено доверявайки се на собствената си способност да се бори с потенциално негативните ефекти, Раджниш се поддаде на пристрастяване. Скоро последва неговото падение и унижение.

Раджниш беше физически болен човек, който също стана психически корумпиран. Пристрастяването му към наркотиците беше проблем, който той сам си създаде, а не резултат от правителствен заговор. Раджниш умира през 1990 г. и официалната причина за смъртта е сърдечна недостатъчност. Възможно е физическият упадък на Раджниш, който се влоши по време на затвора в американските затвори, да се дължи на комбинация от странични ефекти от приема на валиум и увеличаване на синдрома на хроничната му умора, когато е изложен на голям брой алергени.

В американските медии се появиха спекулации относно факта, че Ошо се е самоубил, като е взел голямо количество лекарства. Тъй като никой не призна, че е инжектирал Ошо със смъртоносна доза интрамускулно, нямаше твърди доказателства в подкрепа на тази теория за самоубийство. Въпреки това, ето сценарий, който може да бъде абсолютно неустоим: самоубийство, провокирано от постоянното заболяване на Раджниш и скръбта му от загубата на Вивек, най-голямата му любов. Вивек взе смъртоносна доза сънотворни в хотел в Бомбай месец преди Ошо да си тръгне. Забележителен е фактът, че Вивек решава да се самоубие точно преди рождения ден на Ошо. Самият Бхагван Шри Раджниш се опита да се самоубие в общината в Орегон няколко пъти: по този начин, държайки учениците си в постоянно напрежение, той изискваше подчинение от тях и изпълнение на всичките си желания. Казват, че в последния си ден на Земята Ошо е казал: „Пуснете ме. Тялото ми се превърна в ад за мен."

Слухът, че Ошо е бил отровен с талий от служители на американското правителство, е измислица, противно на факти, които не могат да бъдат отречени. Един от очевидните симптоми на отравяне с талий е тежка загуба на коса до седем дни след отравяне. Ошо умря с огромна брада, без особени признаци на оплешивяване, несъответстващи на възрастта му. Тези симптоми, които д-р Ошо започна да подозира в резултат на отравяне с талий, всъщност са характерни за синдрома на хроничната умора. Тези симптоми включват атаксия (некоординирани движения), изтръпване, тахикардия (ускорено сърцебиене) при изправено положение, парестезия, изтръпване, замаяност, синдром на раздразнените черва, който се проявява в редуващи се диария и запек.

Вярно е, че имаше и други доказани факти за отравяне, свързани с Ошо. Но те бяха извършени от неговите санясини. Санясинът е посветен ученик, който е взел санняс. Жертвите бяха напълно невинни хора в ресторант в Орегон: двама комисари от окръг Уаско, членове на персонала на Раджниш, които бяха отровени от Ма Ананд Шийла, личната секретарка на Раджниш. Шийла имаше навика да трови хора, които или знаеха твърде много, или просто не бяха благоволени към нея. Шийла прекара две години и половина във федерален затвор за престъпленията си. Докато Раджниш се призна за виновен само за нарушаване на имиграционните закони и след като получи 10 години изпитателен срок, както и глоба от 400 хиляди долара, беше депортиран от Съединените щати.

Раджниш решава, че етиката не е необходима за неговото учение, тъй като медитацията автоматично води до „добро поведение“. Но делата на Раджниш и неговите ученици доказват, че тази теория е погрешна. Ошо учи: можеш да правиш каквото искаш, защото животът е мечта и шега. Това отношение доведе до възраждането на класическите фашистки вярвания в свръхчовек, който може да се издигне толкова високо и да стане толкова силен, че вече не се нуждае от такива старомодни ценности като честност и морал.

Хората, които не са запознати с историята на Раджниш, могат да прочетат Bhagwan: The Fallen God, написана от Hugo Milne (Shivamurthy), близък ученик на Bhagwan в Пуна и Орегон. Тя е публикувана от San Martin Press, препечатки на тази книга могат да бъдат намерени чрез Amazon.Com и Amazon.Com.UK. Мога да потвърдя много от фактите, които г-н Милн споменава за живота на Раджниш в Бомбай и Пуна. И въпреки че нямам факти от първа ръка за трагичните събития в общината в Орегон, но, общувайки със санясините, съм склонен да заключа, че г-н Милн цитира абсолютно надеждни факти. Хуго Милн заслужава голяма заслуга за добре написана и интересна книга, съдържаща истински фактически материал. Не във всички случаи обаче моето мнение е същото като на г-н Милн. Първо, Раджниш не е страдал от хипокардия, както предполага г-н Милн. Раджниш имал истинско неврологично заболяване, вероятно наследено, което сбъркал с чести инфекции. Раджниш се страхуваше необичайно от бактерии само защото не разполагаше с изчерпателна информация. Напълно съм съгласен с г-н Милн, че Раджниш е страдал от мегаломания, но бих добавил, че Раджниш имаше просто наполеоновски обсебващ и задължителен тип личност.

Г-н Милн също предполага, че Раджниш е използвал хипноза, за да манипулира учениците. Раджниш имаше забележително мелодичен, естествено мелодичен и хипнотичен глас, от който всеки оратор би се нуждаел. Въпреки това, според моето лично мнение, силата на Раджниш идваше от неговото огромно енергийно поле на универсално космическо осъзнаване, за което той беше канал, един вид леща. Индусите наричат ​​това универсален енергиен феномен на Атман. Като западняк предпочитам научни термини и описвам Атман като силно проявена проява на време, енергия и пространство или TES (хипотеза TES).

„Просветлението не е нещо, което притежавате. Това е това, което канализирате като канал."

С каквито и термини да се опитвате да опишете феномена на просветлението, научно точен, научно доказан факт е, че човешкото същество няма собствена сила. Дори химическата енергия на нашия метаболизъм е заета от Слънцето, което хвърля светлина върху Земята, а светлината, преобразувана от растенията чрез фотосинтеза, е храната, която ядем. Можете да си купите хляба в супермаркета, но калоричната енергия, която съдържа, идва от термомолекулярни действия, протичащи дълбоко в центъра на най-близката звезда. Нашите физически тела използват енергията на звездите. Всяка духовна енергия, която провеждаме, идва при нас от далеч, от всички страни на Вселената, от океаните от галактики, които отиват в безкрайността. Никое човешко същество не притежава Атман и никой не може да говори от името на времето, енергията, пространството.

Празнотата няма амбиции и личност. Следователно Bhagwan Rajneesh може да говори само от собственото си животинско съзнание. Животинското съзнание може да иска признание в целия свят, но самата празнота не се интересува, защото не е мотивирана. Феноменът, който нарекохме Раджниш, Бхагван и Ошо, беше само временна леща на космическата енергия, а не самият космос.

Раджниш, подобно на Джордж Гурджиев, често използва силата на Атман за очевидно лични цели. И двамата мъже биха могли да използват космическото си съзнание, за да потискат или съблазняват жена. Което според мен беше недостойно. Гурджиев се срамуваше от слабостта си, като многократно се опитваше да спре тази практика, която беше комбинация от обикновена мъжка потентност, но подкрепена от силата на океанската духовна енергия. Раджниш отиде още по-далеч, използвайки космическа енергия, за да манипулира масите и да придобие квазиполитически статут, който го отвежда извън границите на честността и отговорността към неговите ученици. В Орегон той дори каза пред медиите: „Моята религия е единствената религия“. Дипломацията и скромността не бяха духовните му приоритети.

Гурджиев, доколкото знам, никога не е стигал до крайностите на самоопрощението на Раджниш. Гурджиев искаше учениците му да бъдат свободни и независими, с комбинирана способност за ясно умствено разсъждение и медитация. Раджниш, от друга страна, изглежда вярваше, че само неговите мисли и идеи са ценни, тъй като само той беше просветен. Това беше голяма грешка в преценката и отвори основна пукнатина в характера му.

Раджниш честно спечели способностите си, като вършеше интензивна вътрешна работа. За съжаление, когато постигна способността да управлява напълно празнотата на Атман, той не можеше да приложи необходимата мъдрост за самоограничаване върху себе си. Човешкият му ум се разбунтува срещу азиатския аскетизъм, който, както той каза, вече е овладян от него в продължение на много животи - и тази грешка доведе Раджниш до факта, че той не може да използва силата, която е поел, само за доброто на другите хора.

"Властта е върховното сладострастие."Хенри Кисинджър.

След като напуска Индия, Раджниш създава комуна в Орегон от собствения си властен ум. Той се превърна в последния диктатор. Портретът му беше поставен навсякъде, сякаш в лош сън, вдъхновен от Оруел. Атмосферата на тоталитаризма беше само една от многото причини, поради които не останах в комуната в Орегон. Интересувах се от медитацията, а не от огромен концентрационен лагер, където хората бяха третирани като насекоми без ум. Раджниш винаги е подчертавал, че неговите ученици трябва да следват заповедите му без съмнение и те направиха точно това, дори когато Ма Ананд Шийла, личната секретарка на Раджниш, поръча престъпления, които самият Раджниш никога няма да одобри лично.

Ако лишите човек от разум, тогава ще създадете ситуация, която е много опасна и разрушителна за човешкия дух. Не можете да спасите хората от егото им, като изисквате пълно предаване от тях. Антидемократичната техника на сляпо подчинение не работи добре в практиката на Хитлер и Сталин и в случая с Бхагван Шри Раджниш. Германия, Русия и общината Раджниш в Орегон са унищожени от авторитарно управление. Различията в мненията винаги са по-здравословни, действайки като ефективен противовес на сляпото невежество на претендентите за титлата началник. Бхагван никога не е разбрал тази историческа истина и я нарече с презрение - "мафиотизъм". Раджниш беше империалистически аристократ. Той никога не е бил открит, непредубеден демократ и неговото неуважение към демократичните процеси беше много ясно в Орегон.

В опит да наруши местните избори в Васко, Раджниш докара автобуси на своите санясини и около 2000 бездомни хора от големите американски градове, за да промени изкуствено процеса на гласуване в своя полза. Някои от тези нови избиратели бяха с умствени увреждания и им беше дадена бира с наркотици, за да ги поддържат в ред. Надеждни източници твърдят, че поне един, а може би и повече от тях, доведени хора на улицата, са починали поради свръхдоза от смес от бира и наркотици. Доколкото знам, тези твърдения не са напълно доказани. Опитът за измама на избирателите на Раджниш се провали, бездомните се върнаха на улиците. Просто бяха използвани. Ако санясините от Раджниш имаха истината преди всичко, тогава нямаше да бъдат извършени престъпления и може би комуната нямаше да се разпадне.

Раджниш използва хора, държеше се двусмислено, предавайки доверието на собствените си ученици. Само предателството причини самоубийството на Вивек, дългогодишната му приятелка и спътница, а Раджниш дори излъга за нейната смърт, клеветейки най-голямата си любов с обяснението, че тя уж има хронична депресия поради вътрешна емоционална нестабилност. Вивек никога не е бил депресиран през годините, в които я познавах, тя беше най-лъчезарната жена от всички. Вивек беше като цвете, изпълнено със светлина. Единственият й метод на медитация беше да бъде близо до Бхагван, поглъщайки неговото огромно духовно присъствие. Когато единственият й метод и единствената истинска любов изпадна в лудост, тя, изпаднала в голяма скръб, отне живота си. Раджниш я докара до самоубийство, защото тя не можеше нито да разбере, нито да приеме неговия умствен разпад и колапс. Раджниш излъга за нейната смърт, за да избегне отговорността за собственото си странно поведение, което беше скритата причина за разочарованието и отчаянието на Вивек. Същият ученик, който даде нитроксида на Ошо, също разпространява негативни слухове за Вивек, заявявайки, че тя не е толкова медитативна като него. Същият човек каза, че Вивек се е самоубила не защото е била депресирана, а заради хормонален дисбаланс, свързан с четиридесетия й рожден ден. Същият санясин ме увери, че не е давал на Раджниш безотговорно ниво на нитроксид, но по-късно призна пред други, че е давал на Раджниш един или два часа дози нитроксид всеки ден в продължение на пет месеца. Това ниво е опасен случай на предозиране.

Младият Ачаря Раджниш, който обвини фалшивите гурута, сложи край на живота си като един от най-хитрите гуру измамници, които светът някога е познавал. Трудно беше да се разбере, че той беше просветен както когато се бореше като пуританин срещу други гуру, така и когато той, след като стана гуру, беше потънал в самооправдания. Това трудно за разбиране противоречие е истинската причина да пиша. Обичам да завладявам неизследвани територии, където другите се страхуват да отидат. Знаем, че моралът се отдръпва от човек, който е затворен в кулата на своя егоизъм. Ако съчетаете нездравословна атмосфера на самообожествяване с прогресивно инвалидизиращо заболяване, което понижава нивото на умствения коефициент, добавите към това и свръхдоза лекарства, ще получите скала, от която дори просветен човек може да падне. Само една грешна стъпка, грешно движение - и падането е неизбежно. Грешният избор на Бхагван е отхвърляне на истината в полза на това, което той смята за полезна лъжа. Само веднъж направиш погрешен ход, който води далеч от прякото придържане към истината, и ще загубиш пътя си. И един факт, от който сте се отказали, е, че това избива земята изпод краката ви и вие се озовавате в океан от лъжи. Малките лъжи прерастват в големи лъжи, а скритите истини стават ваш враг, а не ваш приятел. Раджниш надценяваше себе си и подценяваше учениците си. Тези, които бяха в истинския стремеж към знание, лесно можеха да се справят с истината. Те вече бяха мотивирани и нямаха нужда от пропаганда. Но Раджниш беше висш гуру за много дълго време: не само в този живот, но и в предишни животи, така че той видя портрета си в грандиозни рамки. И той наистина беше историческа личност, но несъвършен супермен, за чиято роля претендираше. Никой не е перфектен. Учениците му заслужаваха честност, но той ги хранеше с приказки, за да им даде вяра.

Джиду Кришнамурти беше по-честен от Раджниш, като постоянно повтаряше, че няма авторитет поради самата природа на Космоса. Пламенните ученици на Раджниш не се вслушаха в предупрежденията на Кришнамурти и сляпо вярваха в човек, който твърди, че е всевиждащ, знаейки всички отговори и дори веднъж провъзгласил, че никога, нито веднъж в целия си живот не е допуснал нито една грешка. Но е ясно, че Раджниш е допуснал толкова грешки, колкото всяко друго човешко същество. Ясно е, че основното му просветление не е гаранция за функционална прагматична мъдрост.

Раджниш беше едновременно велик философ и дете, изгубено в света на науката. Той бил толкова притеснен от пренаселеността на света, че убедил някои от учениците си да се подложат на стерилизация. За съжаление той не взе предвид демографията на прираст на населението. Нарастването на населението е характеристика на бедните страни от Третия свят и не е проблем в САЩ, Канада или Европа. Северна Америка и Европа сега имат увеличение на населението само поради легална и нелегална имиграция от страни от третия свят. Фактът, че неговите европейски и северноамерикански ученици ограничиха репродуктивните си способности, само добави към дисбаланса и много от тях сега съжаляват за постъпката си.

Раджниш каза, че епидемията от СПИН скоро ще убие три четвърти от населението на света и че голяма ядрена война е точно зад ъгъла. Той смяташе, че може да избегне ядрения кошмар, като построи подземни убежища и намали разпространението на СПИН, като накара учениците си да мият ръцете си и да ги търкат с алкохол преди хранене. По-разумна индикация беше, че той каза на учениците си винаги да използват презервативи. Гумени ръкавици и инструкции за тяхното използване също се появиха в ежедневието на сексуалния живот. Раджниш насърчава своите санясини да шпионират и шпионират, като изискват имената на онези, които не следват неговите заповеди.

Раджниш нарича себе си единственият велик ум на Вселената и това нещастие се засилва от липсата на нормална житейска логика. И това се случи още преди да започне да приема големи дози валиум. Раджниш не разбираше и не оценяваше методите на науката. Ако мислеше, че нещо е вярно в главата му, тогава то става истина.

Раджниш можеше да създаде огромни философски утопии и да нахрани своите ученици с измислени светове на духовно пътуване. Но тези мечти не издържаха на практическото изпитание на истината. В света на науката трябва да докажете своя случай въз основа на експериментални данни. В света на философията и религията можете да кажете каквото искате, без да се притеснявате за доказателства. Ако масите харесват вашите думи, тогава тези думи ще бъдат продадени, независимо дали са факт или измислица.

Раджниш управляваше пустинната си империя в Орегон като истински командир, със собствена армия и марионетно правителство. Неговото виждане и идеи, както правилни, така и грешни, бяха приети без съмнение като думи на самия Господ Бог. Учениците на Ошо бяха оценявани според способността им да се предадат на неговата воля, а всякакви други възгледи бяха отхвърлени като отрицателни и недуховни. Неговите последователи трябваше или да се подчиняват на команди, понякога много странни, или да бъдат изгонени от мини-нацията, която Раджниш създаде в пустинята Орегон.

Неспособността на Раджниш да разсъждава стана още по-изразена по време и след скандала в общината в Орегон. След като беше затворен и след това депортиран от Съединените щати, Раджниш яростно заяви, че американците са "подчовеци". Той игнорира факта, че е индус, така че е признат за виновен в нарушаване на имиграционните закони, че Шийла също е индус по националност, че тя е поръчала най-сериозните престъпления, довели империята му до руини. Дори когато беше на петдесетте, Раджниш все още лъжеше, за да постигне своето, за да бъде в светлината на прожекторите. А през 1988 г., страдащ от лекарства и болести, които причиняват деменция, той се надупва като дете, скърбяйки за загубата на скъпа колекция от автомобили и часовници, инкрустирани с диаманти.

Учениците на Раджниш смятаха, че следват надежден и авторитетен просветен учител. В действителност те бяха водени в грешната посока от един просветен животински човек, който често правеше грешки и който вътре, в сърцето си, беше още малко момче.

Раджниш не само се представи погрешно, но и представи погрешно самия феномен на просветлението. Идеализираната фантазия за съвършено просветление не може и никога не е съществувала в реалния свят. Вселената е твърде голяма и твърде сложна за всеки, за всеки, който би искал да стане неин господар. Всички сме поданици, не сме господари. А тези, които твърдят, че са перфектни майстори, накрая изглеждат още по-големи глупаци.

„Природата не използва нищо като модел. Тя се интересува само от подобряване и подобряване на отделните индивиди. Тя се опитва да създаде съвършени личности, а не съвършени същества“, казва Кришнамурти.

Известните и прославени майстори от миналото ни изглеждат съвършени сега само защото са се превърнали в нещо повече от житейски митове. Времето, изминало от смъртта им, позволи на учениците ефективно да прикрият грешките на своите гурута. И това е, което виждаме сега, когато учениците на Раджниш пренаписват и цензурират историята, криейки най-големите му грешки.

Раджниш никога не е бил по-съвършен от всяко друго човешко същество. Това, което наричаме просветление, не е лек за грешките и слабостите, които човешките животни имат дори след достигане на възможно най-високото ниво на осъзнаване. Това е може би най-реалистичната визия за феномена на просветлението. Последната истина на съществуването е безмълвна, отвъд всички думи. Раджниш въплъщаваше тази истина до смъртта си. И идвайки в неговия ашрам в Пуна, тези посетители, които са отворени за медитация, те определено ще усетят тази гигантска вълна на осъзнаване. Тази вълна беше свързана с човешкото тяло, което наричаме Раджниш. Тялото се превърна в прах, но вълната - все още се усеща. По същия начин присъствието на Кришнамурти все още може да се усети в Аря Вихара, в бившия му дом в Охайо, Калифорния.

„Това, което им казваш, е истина, но това, което им казвам, е полезна лъжа. Това е добре за тях."Бхагван Шри Раджниш, 1975 г

Може да възникне противоречие между корупцията и просветлението, защото мозъкът никога не е просветлен и просветлението никога не казва или не прави нищо. И дори може да се каже, че всъщност никой не може да стане просветен. Просветлението се случва точно там, където стоите, но не можете да го притежавате. Всички думи на така наречения просветен човек идват от човешкия ум и тяло, които едновременно превеждат и тълкуват феномена на просветлението. Думите не идват от самото просветление. По дефиниция просветлението не може да говори. Той е абсолютно безшумен и не изисква думи. И нашите същества са многопластови. Някои традиции описват тези слоеве като седем тела. Първото е физическото тяло, а седмото е нирваничното тяло, това, от което се ражда всичко. Няма значение какво мислите за тях. Те съществуват и чисто менталният слой винаги е налице, ако имате физическо тяло. И този слой може да бъде засегнат от болести и химически влияния.

Ошо умира, страдайки от пристрастяване към валиум, изпитвайки всички негативни симптоми на наркоманията, които се проявяват в несвързана реч, параноя, вземане на лоши решения и намаляване на цялостната интелигентност. В един момент параноята и неточността на преценката му бяха толкова големи, че го доведоха до заключението, че група немски окултисти хвърлят злобно заклинание върху него! Физическата слабост плюс злоупотребата с наркотици беше повече, отколкото неговият смъртен мозък можеше да понесе. Най-голямата му грешка: неуважение към най-обикновената истина в живота - това беше последното падане на Ошо и за това той трябва да понесе пълна отговорност.

Бхагван лъжеше, когато каза, че е просветил ученици. Той излъга, когато каза, че никога не е правил грешки. По-късно той все пак беше принуден да признае възможността за грешки, тъй като списъкът с погрешни изчисления се увеличи до огромен размер. Той излъга, когато каза, че терапевтичните групи, които неговите ученици ръководят, не са там, за да правят пари. Раджниш наруши имиграционните закони и отрече това в съда. Той излъга, като каза, че уж е осиновен, за да получи статут на постоянно пребиваващ. Бхагван Раджниш не беше убиец или банков обирджия, но наистина беше голям лъжец. Смешното е, че всички тези лъжи бяха ненужни и непродуктивни. Честността е най-добрата политика на реалността.

Една от най-големите лъжи на Раджниш беше, че просветеният човек уж не получава нищо от своите ученици. Раджниш искаше хората да вярват, че всичко, което прави, е безплатен дар на чисто състрадание и той лично не получава нищо от връзката ученик-гуру. Фактът, че Раджниш е получил много от учениците си, е абсолютно доказан: пари, власт, секс и титли на постоянно обожание. Да бъдеш гуру беше негова работа. Единственият му бизнес. Без този доход, поне на материално ниво, той щеше да бъде просто нисък плешив индианец, който просто не можеше да работи. Истинското просветление на Раджниш не може да плати сметките му или да му даде материалните облаги, които желае, така че той започна да използва духовната си енергия, за да спечели власт и пари от своите ученици.

И както рок звездите получават енергия от своите фенове на концертите си, така Раджниш получава емоционална енергия и подкрепа от своите ученици. Преносът на енергия се осъществява и в двете посоки. Това не беше безплатен подарък само по един начин. Когато Раджниш беше затворен, американската телевизионна мрежа показа записа за вътрешно наблюдение на килията, в която се намираше. Раджниш изглеждаше отегчен и видимо раздразнен, точно като всеки в подобна ситуация. Не изглеждаше преследван или просветен, изобщо. Според мен това видео разкрива суровата истина за феномена, който наричаме просветление.

Осъзнаването на празнотата не е достатъчно за никого. Всички разумни животни, просветлени или не, се нуждаят от взаимодействието и комфорта на материалния свят, за да бъдат щастливи и доволни.

Умът се нуждае от забавление, за да оцелее, а Раджниш използва учениците като играчки за своето забавление. Раджнишът нямаше собствена власт. Той можеше да постигне материална сила само чрез манипулиране на другите. Уравнението беше просто: колкото повече студенти привличаше, толкова повече власт и просперитет получаваше.

Раджниш в много отношения беше просто обикновен човек. И сексуално той беше дори повече от обикновен. Твърдяйки, че е бил страхотен тантрист в младостта си, а дори и по-късно, той е давал абсурдно лоши сексуални съвети на учениците си, тъй като самият той е човек с малък опит. През периода на Бомбай Раджниш често хващаше гърдите на младите си ученици. Имаше момент, когато той помоли семейна двойка да правят секс пред него. Те мъдро отказаха тази молба. Раджниш често молеше млади жени да се съблекат, уж за да може да усети чакрите им. И едва след като Раджниш започна да прави секс редовно, тази „духовна нужда“ да усеща чакрите на своите ученици мистериозно изчезна. Знам, че Раджниш докосна гърдите на две жени, които познавам, и поиска да съблече още една. Скоро започнах да осъзнавам, че той, подобно на много други индийски гурута, гушкащи, които от време на време пишат във вестниците, на човешко ниво, той е просто обикновен, не особено сексуално развит индиец. Приятелката ми, която беше подложена на палпация на чакрите, беше толкова разстроена, че никога не се върна в ашрама, за да го види отново. Той й казал: „Не се страхувай, сега си моя“. Това завладяващо изявление я смрази толкова, колкото и сексуалната експлоатация. Младата жена учи индийска музика, където също е сексуално експлоатирана от известен индийски музикант. Тя знаеше от първа ръка какви са индийските мъже. И Раджниш беше също толкова разочароващо предвидим.

Но Раджниш имаше толкова много съкровища вътре - тези, за които жадувах - светлина, енергия и разширено състояние на съществуване! Но той съдържаше и много неща, които не исках и не уважавах.

"Когато става дума за гурута, вземете най-доброто и оставете останалото"- Рамамурти Мишра.

За съжаление Раджниш също излъга, когато заяви, че не е отговорен за ужасите в общината в Орегон, прехвърляйки го към Ма Ананд Шийла и нейните хора, които извършиха повечето от престъпленията: убийство, отравяне, нападение, грабеж, палеж, подслушване на телефон съобщения. Но фактът, че Раджниш не е поръчал лично или не е знаел предварително за най-тежките престъпления, не означава, че той не носи етична отговорност за тях. Ако учител избере пиян моряк и го постави зад волана на училищен автобус, което завърши с катастрофа, тогава учителят носи отговорност. Раджниш знаеше какъв човек е Шийла. И той я избра именно защото беше корумпирана и арогантна, а не въпреки това. В страхлив опит да избегне признаването на собствените си грешки, той промени името си от Бхагван на Ошо, сякаш промяната на името му може да измие греховете му. Някои може да се ужасят, че една просветлена душа е способна да бъде човек, осъден за престъпления. Но този факт не ме спря да търся последната истина на Съществуването.

Животът на Раджниш е урок за всички нас. Необходимо е да практикуваме това, за което се молим, а не да го приемаме като идея. Bhagwan даде отличен съвет. Но той сам не можеше да следва мъдрите си думи. Животът му напомня, че думите често лъжат, особено когато се приемат твърде сериозно. По-добре е да наблюдавате как живеят хората и да обръщате по-малко внимание на това, което казват. Разговорите са евтини. Нещата си струват повече. И се съобщава още.

Просветеният човек има ли его? Когато бях млад идеалист, бих казал не. Раджниш, Гурджиев и дори Кришнамурти ми доказват, че имат его. Сега съм убеден, че Раджниш има его, когато го видях по телевизията да го транспортират във вериги от затвора до съда в Орегон. В отговор на репортерски въпрос той погледна в телевизионната камера и каза на учениците си: „Не се притеснявайте, ще се върна“. Важното е не какво е казал, а какво е било в очите му. За мен стана доказателство. Успях да видя егото му в действие, да пресмята и манипулира. Когато видите това ясно, никакво количество рационални разсъждения не може да скрие основната истина.

Раджниш беше едновременно безкрайно просветен и дълбоко егоист. За обикновения човек егото е център на осъзнаване, а празнотата е постижима само в периферията. Хората гледат снимка, направена с космически телескоп, и виждат, че празнотата е външен обект, а не някаква личностна същност. Когато станете просветлени: временно, ако е сатори, или постоянно, като Буда, тогава ситуацията се развива точно обратното. Сега имате празнота в центъра на осъзнаването и егото в периферията. Егото не умира, просто вече не е в центъра на вниманието ви.

Просветлението е функционално развъплъщение на тази идентичност, която се корени в развитието на финото тяло и във функциите на физическия мозък. Човешкият мозък е биологично конструирана, мислеща машина, която се развива както за лично самосъхранение, така и за оцеляване на човека. Егото е егоистичната мотивираща сила, необходима за защита на колонията от живи клетки на тялото. Ако нямаше его, не можеше да мислиш, да говориш, да намираш храна, подслон и дрехи. Функциите на егото са толкова жизненоважни за оцеляването, че човешкият мозък е разработил два потенциални механизма на егото. Едното е централизираното его, а другото е по-голямата, дифузна, поддържаща система, която използва периферията на мозъка. Ако тялото и мозъкът се разболеят физически от топлината и фокусът на централизираното его бъде унищожен, тогава механизмът за подкрепа на егото може временно да поеме функциите на другите. Това е подмяна на егото без просветление. Тази допълнителна самоподдържаща се система пази лунатиците от опасност и помага на просветената животинска природа на човек да намери храна и всичко необходимо за живота. Така че те не умират физически в резултат на собствената си дълбока медитация.

Просветените хора не усещат своето дифузно его и затова се чувстват свободни като космоса, като самата празнота. В действителност егото все още присъства и работи точно като нашата автономна нервна система, независимо дали сме наясно с нейното функциониране или не. Не е нужно постоянно да напомняте на сърцето си да бие 70 пъти в минута. Той бие независимо от вашето съзнание. Функцията на мозъка, която контролира сърдечната честота, е автоматична, автономна и не изисква съзнание.

Природата също така е предоставила на човешките животни силен, почти неустоим сексуален порив за осигуряване на размножаване. Поради голямото значение и силата на секса, повечето гурута са имали активен сексуален живот, факт, който често се пази в тайна по чисто политически причини. В младите си години Раджниш лъжеше за интензивната си сексуалност. Но, честно казано, може да се разбере в контекста на яростно антисексуалната, критична индийска култура. Едва когато позицията му на гуру се затвърди, Раджниш публично се похвали за секса си със стотици жени.

Сексуалният живот на Раджниш не ме интересуваше и не виждам никаква вина във факта, че той имаше същите сексуални желания като всеки мъж. Аз обаче намирам грешка във факта, че той беше нечестен и жестоко егоист. Когато Раджниш живееше в Бомбай, млада жена забременя, след като той агресивно и неканено я съблазни. Жената беше много разстроена, обстоятелствата я принудиха да направи аборт. Раджниш, защитавайки образа си на велик гуру, твърди, че тя е измислила цялата история. Вбесена, младата жена се свързала с американското посолство. Този инцидент беше началото на бъдещите проблеми на Раджниш с правителството на САЩ. Повечето от близките ученици на Раджниш по някаква причина вярваха на младата жена, а не на просветления гуру от години. По същия начин много години по-късно мнозина ще повярват на млад стажант в Белия дом, а не на президент със сива глава. Президент или просветен: и двете високи позиции не са гаранция за морал.

Всички хора са животни, а именно бозайници. Известно е, че човешката ДНК е поне 98% идентична с ДНК на шимпанзето. Историята на азиатската митология, политиката и света на мъжете гурута - всичко ще прояви много по-скрит смисъл, ако си спомните този научен факт. Нашите най-първични, подсъзнателни, мотивиращи сили идват от животинския свят, от който все още сме част.

Някои просветени животински хора са били измамени от феномена на изместване на егото. Те мислеха, че вече нямат никакви егоистични мотиви, които биха могли да причинят проблеми. Мехер Баба прекарва по-голямата част от живота си, хвалейки се колко е велик и в същото време в центъра му се чувстваше така, сякаш е напълно лишен от его. В действителност той беше много егоист и трябваше да разбере, че дори просветлението не е извинение за самохвалство. Същата основна грешка е направена от Ачаря Раджниш. Той беше измамен да си помисли, че се хвали, но в действителност това не беше така.

Дори просветените хора трябва да наблюдават маниерите си и да разберат, че Атман е онзи удивителен феномен, който те трябва да популяризират, но не и тяхната собствена временна личност. Рамана Махарши имаше правилния подход по този въпрос и затова все още е обичан. Рамана Махарши популяризира Атман, универсалното космическо съзнание, но никога не насърчава своето собствено смъртно тяло или ум.

Всеки, който е изпитал океанската енергия на Ачаря Раджниш, продължава да го обича, включително и аз. И просто защото ценя истината преди всичко, затова пиша, вярвайки в нуждата от критика. Ако не можем честно да анализираме грешките си, тогава нашето страдание е загуба на време. Фактът, че официалните ученици на Ошо продължават да крият истината, ни пречи да си вземем поука от трагедията.

Липсва ми Ачаря Раджниш, но не и Ошо, защото той беше най-добрият от най-добрите до момента, в който реши да се обгради с манипулативна политическа организация. Когато Ачаря Раджниш беше просто мъж в апартамента си, собственик на стар Chevrolet, а не на дузина Rolls-Royce, тогава той беше по-честен и правдив. Когато той стана част от неговия политически истаблишмънт, всичко се обърка, както се случва с хора, които притежават голяма власт.

И океанът може да се превърне в капка, ако в капката има его. Вярвам, че егото е неразделна част от структурата на човешкия мозък. Не е лесно да си го представим психологически, но анатомично изглежда, че е свързано с нашите нервни пътища. Механизмът за самозащита, който ние нарекохме просто его, не може да бъде унищожен преди смъртта на тялото.

Хюстън Смит, известен автор, професор по религия, вярва, че никой човек, вързан за неговата нетрайна черупка, не може да постигне окончателната прозрачност преди смъртта си. И само в момента, когато последната обвивка се счупи, вие сте напълно свободни. Вярвам, че егото се отдалечава и става по-малко проблем за повечето просветлени хора, но никога не е напълно унищожен, докато физическото тяло присъства.

Скандалът с Раджниш разкри несъзнателното робство на Бхакти Йога и скритата измама, покварата на съмнителната тантра. Нуждаем се от честен път, изграден върху самонаблюдение, доверие в истината и увереност в себе си. Дните на гуру, който знае всичко, отминаха. Дошло е времето да осъзнаем директно източника на всички неща.

Би било чудесно да вярваме, че просветеният човек е съвършен във всяко отношение. Това би направило живота по-лесен и сладък. Но това би било измислица, а не факт. И все пак трагедията на Бхагван ми даде повече надежда. Ако първо трябваше да станеш съвършен човек и чак след това просветен, тогава кой би могъл да постигне целта? Ако осъзнаем, че просветлението е постепенното развитие на съзнанието, тогава целта става постижима. Отнема само време. Ако работим стотици години, свързвайки своето раждане и смърт единствено с тази цел, приближавайки се до нея всеки ден, тогава вярвам, че търсещият просветление ще я достигне с времето. Всички просветени, които познавам или за които съм чел, са говорили за това, всеки по свой собствен начин. И знам, че на този факт може да се вярва.

Послеслов за обратната връзка, която получих в отговор на публикуването на тази работа.

Можете добре да си представите цялото разнообразие от писма, които получих. Приблизително половината от писмата дойдоха от бивши ученици на Раджниш, които като цяло са съгласни с моите коментари, изразявайки благодарността си за факта, че направих това. Тези, които са съгласни, ми казват, че съм направил всичко както трябва.

Има и други писма от негови ученици, много от които никога през живота си не са срещали Ошо. Тези писма съдържат заплахи за насилствена смърт от няколко немски санясини, както и анонимни и неграмотни предупреждения за предстоящи проблеми. Интересно е да се проследи сходството на повечето култове в този пример: ако сте против, ако не изповядвате централната линия на култа, тогава в най-добрия случай сте невежа. Но ето какво е наистина важно: медитацията няма нищо общо с култови организации, политика или бизнес, но за мнозина медитацията е второстепенен въпрос. За тях основното е героизмът и сляпото придържане към паметта на починалия гуру. Защо не отидете до източника на всички гурута и всички религии чрез собствената си медитация? Има една стара дзен поговорка – човек не трябва да се привързва към нищо, което може да бъде изгубено по време на корабокрушение. Разбира се, това се отнася и за гурутата.

Няколко Раджниш санясини ми писаха, че са просветлени. И преди съм чувал подобни изказвания. Единият написа, че е новият Ошо и го покани да го посети. На страницата на този нов Ошо в Интернет беше публикувана неговата героична снимка, като в кореспонденция за приятни познанства. Друг човек, който никога не се е срещал лично с Ошо, съобщава, че четенето на книгите на Ошо му е помогнало да се отърве от всички психични заболявания и сам да постигне просветление. Той също така ми даде натрапчиви инструкции как да пренапиша есетата си, за да ги направя по-малко критични. И той предположи, че лицемерието на Ошо е само средство за предаване на просветление на другите. Без съмнение той успя да предаде лицемерието си на другите. Една млада жена, която е израснала в община Раджниш в Орегон, ме попита как може да прави пари, преподавайки техниките за медитация на Ошо. Отговорих, че трябва да отиде в агенция по труда и да си намери честна работа. Медитацията и бизнеса не трябва да се смесват. Сега има твърде много жадни за пари гурута.

Бях шокиран, когато открих, че много от учениците на Ошо не се интересуват от извършените престъпления и не се интересуват от лъжите и фанатизма на собственото си движение. Те изглежда не осъзнават, че в резултат на бактериологичната атака, извършена от санясините Раджниш в ресторанта в Орегон, медитиращите групи придобиха много лоша репутация по целия свят. Несвързаната, но също толкова печална Аум Сенрикьо (японски култ), с нейната атака с нервнопаралитичен газ на метростанция в Токио, допълнително влоши ситуацията. Изглежда, че отношението на много санясини от Ош е такова, че докато самите те не са ритани физически, за тях няма значение кой е наранен и колко неетично и грозно е поведението им. Според тях всеки по света е отговорен за ситуацията в Орегон, с изключение на себе си. В резултат на безхаберното им отношение много американци имат впечатлението, че ако група за медитация е отворила ашрам близо до тях, значи е време да си купят пистолет и противогаз.

Количеството исторически ревизионизъм и пропаганда, които чух от някои от учениците на Раджниш, ми напомни за усилията на маоистите през шейсетте години. Ако започнете да вярвате в съвършен човек, бог на Вселената, тогава всеки, който се осмели да го критикува, ще наречете дявол. И всички тънкости на неговото учение се губят за такива ученици, които като един заявяват, че в моите творби виждат само омраза и ярост. И, разбира се, те не забелязват тази омраза в себе си, насочена към всеки, който не споделя собствените си тесни убеждения.

Спомням си как един от учениците на Раджниш говори с гняв за факта, че Далай Лама е посетил Раджниш в ашрама само веднъж, без да се възползва от втора покана. За нея сега Далай Лама е невежа, и то само защото свободната му воля и свободният избор се оказаха така. Нивото на противопоставяне на различното мнение в резултат на обикновеното тесногръдие сред последователите на култа Раджниш е толкова голямо, че не мога да разбера колко външно интелигентни и разумни хора могат да живеят в толкова малко умствено пространство, барикадирайки се срещу всички който мисли другояче.

Последният път, когато посетих ашрама Раджниш в Пуна, Индия, беше през 1988 г. В действителност видях конгреса на немските кафяви ризи. Ошо все още беше много популярен в Германия, отчасти благодарение на коментара си в списание Stern, където до голяма степен беше възприеман като прохитлерист. Аз лично не вярвам, че Ошо е бил сериозен привърженик на Адолф Хитлер. Мисля, че просто си играеше с умовете на хората. Но позицията му беше доста ясно изразена. И достатъчно съчувствие беше дадено на случая с Axis, така че много германци дори се страхуваха от думите му. Тези, които загубиха близките си по време на Втората световна война, бяха силно шокирани.

Дори в Бомбай, в началото на своето учение, Раджниш прави безгрижни изявления, които могат да се тълкуват като прохитлеристки и профашистки. През последните години, поради злоупотреба с наркотици и умствен разпад, Раджниш заявява: „Влюбих се в този човек - Адолф Хитлер. Той беше луд, но аз съм още по-луд." Не вярвам, че Раджниш наистина го е имал предвид. Вярвам, че се шегува. Но той загуби здрав разум, защото не можеш да се шегуваш с любовта към човек, който е убил милиони хора. Мел Брукс - може да му се размине, защото е евреин и роднините му са убити от нацистите. Но това е непростимо за духовен човек, който е окачил своя портрет навсякъде за поклонение. Подобна реч потвърждава факта, че наркотиците са унищожили качеството на преценката му.

По време на последното ми посещение в ашрама в Пуна, Ошо мълчеше, ядосан на учениците си. Той искаше да организират демонстрации срещу някои индийски служители, които се изказваха негативно за него. Достатъчно мъдро беше решението да не се създава нова конфронтация. Тази проява на интелигентност в стадото му подразни Ошо и за наказание той спря да говори публично. Затова можех да го видя само на видеокасета, където Ошо емоционално помпозно и фактически неправилно разказва как американската полиция е откраднала колекцията му от дамски часовници, инкрустирани с диаманти. Той каза, че никога няма да могат да го носят публично, защото неговите саншини ще видят часовника на китките си и ще започнат да крещят високо: „Ти откраднал часовника на Bhagwan!“ Думите и маниерите му бяха толкова детски ирационални, че ми напомниха за Джим Джоунс. Този Ошо беше много далеч от спокойния божествен и великолепен говорител, който срещнах няколко години по-рано.

Защо Ошо бяха деветдесет Rolls-Royce? Защо Саддам Хюсеин се нуждае от десетки дворци? Тези желания са продукт на основния животински ум на двама мъже, израснали в бедност. Просвещението не се интересува от символите на силата и потентността. Няма смисъл да търсим скрити езотерични обяснения за натрапчивото поведение. Има ли някаква окултна причина, поради която Елтън Джон харчи около 400 000 долара на месец за цветя? Има ли някаква тайна духовна причина, поради която Ошо притежава десетки скъпи дамски часовници? Универсалното космическо съзнание е напълно неутрално и няма нужда да притежава нищо, да впечатлява никого или да доминира над никого. Съзнанието не кара кола и не отговаря колко часа показва часовникът.

Книгата на Шивамурти „Bhagwan: The Fallen God“ може лесно да бъде озаглавена така: „Човекът, който му стана противоположност“ или „Човекът, който предаде себе си“. Често казвам на хората, че ако успеят да се върнат и да отвлекат Ачаря Раджниш през 70-те и след това да го пренесат през годините, като го уредят да се срещне с Ошо в края на 80-те, резултатът ще бъде, че тези двама души ще започнат война един срещу друг . Ачарията ще мрази помпозното самоопрощение на Ошо, а Ошо няма да толерира войнствената критика на Ачария. Ачарията говори за свободата и състраданието. И Ошо веднъж каза, че би искал съветският лидер Михаил Горбачов да бъде убит за това, че е довел Съветския съюз към западния капитализъм, вместо да го доведе до измислен духовен комунизъм. Трябва да кажа, че промяната в неговото учение беше забележима.

Бих искал да мисля, че ранният Ачария Раджниш би одобрил моето писане. Но кой може да каже със сигурност? На тези, които предполагат, че не съм лоялен към Ошо, ще кажа, че искрено се опитвам да бъда лоялен към Ачария Раджниш, от когото взех саня, но не и на Ошо. Ачарията беше човек, когото дълбоко обичам и уважавам. Но Ачаря Раджниш умря много преди Ошо да се роди и тези двама души са различни като ден и нощ.

Можете да изразите своята ярост или благодарност - това няма да ме засегне. Мога само да въздъхна и да се запитам: „Как Ачаря Раджниш, който започна като анти-гуру, завърши така, както завърши с огромната си група ученици?“ Може би това е доказателство, че властта развращава и че средствата рядко оправдават целите.

В крайна сметка, къде е медитацията във всичко това? Във всяка книга виждам цветна акупунктура, тантрическо таро, групи за срещи и други глупости. Учениците на Ошо търгуват с всичко това за прилични пари. И така, какво ще кажете за медитацията? И мислите ми се връщат към деня, когато Ачарията, който беше само на четиридесет години, мъдро посъветва една японка, че медитацията не може да се превърне в бизнес. Но в действителност покварените средства са отишли ​​толкова далеч и толкова извън контрол, че първоначалният стремеж към добри цели, гордата визия на Ачаря Раджниш, е забравен от мнозина, но не и от мен.

Динамична медитация: (предупреждение). Този пристрастяващ метод на медитация беше запазената марка на Bhagwan и остава забележително ефективно средство за естествено разширяване на осъзнаването. Бхагван никога не е правил тази техника сам, защото самият той е медитирал. Той разработи този метод просто като наблюдава своите ученици, които произволно изпадаха в спонтанни телесни движения по време на ранните му лагери за медитация. Когато способността му да преценява започна да се влошава, той за съжаление промени 3-тия и 4-ия етап на медитация с безсмислено мъчение. Правилната и по-ефективна техника за медитация има четири етапа, всеки от 10 минути.

Етап 1. Започнете да стоите със затворени очи и дишайте дълбоко и бързо през ноздрите си в продължение на 10 минути. Оставете тялото си да се движи свободно. Скочете, наклонете се настрани или използвайте всяко физическо движение, което помага да получите повече кислород в белите дробове.

Етап #2. Вторият десетминутен стадий е катарсичен. Нека всичко е тотално и спонтанно. Можете да танцувате или да се търкаляте по земята. Веднъж в живота виенето е позволено и поощрявано. Трябва да действате по такъв начин, че цялата ярост, която е скрита във вашия вътрешен сейф, да излезе навън заедно с ударите в земята, които нанасяте с ръцете си. Всички потиснати емоции от вашето подсъзнание трябва да бъдат освободени.

Етап #3. На този етап вие скачате нагоре-надолу, викайки „Ху!-Ху!-Ху!”, без да спирате в продължение на 10 минути. Звучи много глупаво и е доста смешно, но силните вибрации на гласа ви пътуват навътре към центровете, където се съхранява енергията ви и изтласкват тази енергия нагоре. По време на този етап е важно ръцете да са свободни, докато са в естествена позиция. Не дръжте ръцете си над главата си, това може да бъде опасно от медицинска гледна точка.

Етап #4. Последният 10-минутен етап е пълна релаксация и тишина. Легнете по гръб, настанете се удобно - и оставете нещата да се случват. Бъди мъртъв. Отдайте се напълно на космоса. Насладете се на огромната енергия, която сте освободили през първите три етапа. Станете мълчалив свидетел на океана, който се влива в капка, станете този океан.

Bhagwan промени третия етап на този метод и неговите ученици започнаха да държат ръцете си над главите си, докато викат „Ху!”. Още по-лошо, той отмени почивката на 4-ия етап и учениците му сега стояха неподвижни като статуи, с вдигнати ръце. Този метод е не само неудобен, тъй като е вид мъчение, но може да бъде и опасен по медицински причини. Когато стоите с вдигнати ръце над главата си, увеличавате нивата на ортостатичен стрес. Това означава, че сърцето ви трябва да работи още по-усилено, за да изтласка кръвта през съдовете. Лесно може да се случи да умрете в тази поза или да получите сърдечен удар, ако страдате от коронарна недостатъчност.

Замръзването на място в неподвижна поза прави дълбоката релаксация невъзможна, защото умът ви е в пълен контрол над функциите на движението. Това държи съзнанието ви на повърхността и по този начин противоречи на целта на упражнението. И целта на техниката е да има три етапа на интензивна дейност, последвани от етап на дълбока релаксация и да настъпи цялостно допускане. Самият Бхагван никога не би могъл да практикува метода на замразяване, дори в младостта си, а моленето на учениците му да го направят показа, че той е загубил последния си контакт с физическата реалност.

Съветвам практикуващите да използват само приятната ранна версия от динамична медитация, а не безсмислено трудния метод на замразяване. Тази прекрасна техника е създадена да расте и да се променя заедно. След няколко години такава практика, първите три етапа на медитация трябва да изчезнат, да станат ненужни. И тогава, щом влезете в залата за медитация и поемете няколко дълбоки вдишвания, веднага изпадате в екстатично състояние на 4-та степен.

Бхагван искаше това да бъде течаща техника, да дава здраве и радост. Тези нови ученици, които искат да експериментират с динамичните медитации на Раджниш, трябва да прочетат раздела за медитация на катарсичен танц на Наръчника за медитация. Има подробни предупреждения и подробности, които трябва да прочетете, преди да започнете да експериментирате с тази прекрасна техника.

Кристофър Калдър

P.S.малка бележка, критикуваща тази статия от Калдър.

СЕКТАНТ ОШО. ВНИМАНИЕ - ОПАСНОСТ!

Вероятно затова, като начало, обикновено трябва да кажете кой е Ошо, защото не всеки може да знае това.

Ошо. кратка биография

Чандра Мохан Джайн(11 декември 1931 г. - 19 януари 1990 г.) от началото на седемдесетте, по-известен като Бхагван Шри Раджниш (този благословен, който е бог) и по-късно като Ошо (океански, разтворен в океана) - известен нео-хиндуист гуру и мистик, вдъхновител на неоориенталисткото движение Раджниш, проповедник на "философията на "пълното освобождение", наричайки я санскритски термин "саняс".

Критиката към социализма, Махатма Ганди и традиционните религии направиха Ошо противоречива фигура приживе. Освен това той защитаваше свободата на сексуалните отношения, в някои случаи уреждаше практики за сексуална медитация, за които си спечели прякора "секс гуру".

Ошо е основател на системата от ашрами (религиозни общности) в много страни. Ашрамът, според описанията на учениците, е бил едновременно „увеселителен парк и лудница, къща за развлечения и храм“.
По време на престоя си в Съединените щати той основа международното селище Раджнишпурам, няколко жители на което до септември 1985 г. извършиха сериозни престъпления, включително биотерористичен акт (заразиха повече от 750 души със салмонела).

През четирите години, през които Ошо е живял там, популярността на Раджнишпурам нараства.
И така, на фестивала през 1983 г. дойдоха около 3000 души, а през 1987 г. - около 7000 души от Европа, Азия, Южна Америка и Австралия.
В града бяха открити училище, поща, пожарна и полиция, транспортна система от 85 автобуса.
Между 1981 и 1986 г. движението Rajneesh натрупа около 120 милиона долара чрез различни семинари за медитация, лекции и конференции с такса за участие, варираща от 50 до 7500 долара.
До „края на 1982 г. нетната стойност на Ошо достигна 200 милиона долара без данъци“.
Освен това Ошо притежаваше 4 самолета и 1 боен хеликоптер. Освен това Ошо притежаваше „почти сто (броят варира) Rolls-Royce“.
Съобщава се, че неговите последователи са искали да увеличат броя на Rolls-Royces до 365, по един за всеки ден от годината.
През 1984 г. Федералното бюро за разследване „заведе наказателно дело срещу сектата Раджнеш“, тъй като в Антилупа „са открити оръжейни складове, лаборатории за наркотици на територията на центъра на Раджнеш“.

На 23 октомври 1985 г. Раджнеш е арестуван.
„Призивът за пълна свобода, съчетан с много либерални възгледи за брака и сексуалните отношения, предизвика обществено възмущение в целия свят.
Ошо разпусна своя ашрам в Орегон и публично заяви, че не е религиозен учител и заяви, че „Библията на Раджниш“ е публикувана без негово знание.
Освен това неговите ученици изгориха 5000 копия от книгата „Rajneeshism“, която представляваше 78-странична компилация от учението на Bhagwan, който определи „Rajneeshism“ като „нерелигиозна религия“.
След като беше депортиран от Америка, на Раджниш беше отказан достъп от 21 държави или го обявиха за "персона нон грата".

В редица страни организацията на Ошо беше класифицирана като деструктивна секта и култ и беше забранена, включително в СССР.

Преподаване.
Ученията на Ошо са изключително еклектични (до голяма степен заимствани от други философски системи).
Това е хаотична мозайка, съставена от елементи на будизма, йога, даоизма, сикхизма, гръцката философия на суфизма, европейската психология, тибетските традиции, християнството, хасидизма, дзен, тантризма и други духовни движения, както и техните собствени възгледи.

Самият той говори за това така: „Нямам система. Системите могат да бъдат само мъртви. Аз съм несистемен, анархичен поток, дори не съм човек, а просто определен процес. Не знам какво ти казах вчера"
Много от лекциите на Ошо съдържат противоречия и парадокси, които Ошо коментира по следния начин:
„Приятелите ми са изненадани: вчера казахте едно, а днес друго. Какво да слушаме? Мога да разбера недоумението им. Просто грабнаха думите. Разговорите нямат никаква стойност за мен, ценни са само интервалите между думите, които говоря. Вчера отворих вратите на своята празнота с едни думи, днес ги отварям с други думи.

„Крайната цел на религиозната практика на Раджнеш е да се постигне състояние на просветление и пълно освобождение. Начините за постигане на това състояние са отхвърляне на стереотипите за култура, възпитание, традиции, отхвърляне на всичко, което обществото налага. В същото време „разрушаването на „социалните бариери и стереотипи“ трябва да се случи по време на общуването с „учителя“ и придобиването на вътрешна свобода чрез практикуване на „динамична медитация“ и сексуални оргии, представени под маската на тантризма“.

Въпреки стотиците продиктувани книги, Раджниш не създаде систематична теология. През периода на комуната в Орегон (1981-1985) е публикувана книга, наречена "The Rajneesh Bible", но след разпръскването на тази комуна Раджниш заявява, че книгата е публикувана без негово знание и съгласие, и призова последователите си да да се отърве от „старите привързаности“, към които той приписва религиозните вярвания.

Ошо също използва широк спектър от западни концепции. Възгледите му за единството на противоположностите напомнят на Хераклит, докато описанието му на човека като механизъм, осъден на неконтролирани импулсивни действия, произтичащи от несъзнателни невротични модели, има много общо с Фройд и Гурджиев.
Неговото виждане за „новия човек“, надхвърлящ границите на традицията, напомня на идеите на Ницше в „Отвъд доброто и злото“.
Възгледите на Ошо за освобождаването на сексуалността са сравними с тези на Лорънс, а динамичните му медитации са задължени на Райх.

Ошо призовава да се прави това, което идва от чувството, изтича от сърцето: „Никога не следвай ума... не се ръководи от принципи, етикет, норми на поведение“.
Той отрече аскетизма и самоограничението на класическата йога на Патанджали и заяви, че „жаждата за насилие, секс, грабене на пари, лицемерие е свойство на съзнанието“, като също така изтъква, че във „вътрешната тишина“ няма „нито алчност, нито гняв, нито насилие", но е любов.

Той насърчи последователите да изхвърлят под каквато и да е форма своите долни желания навън, което намира израз „в конвулсивни потръпвания, истерично поведение“.
Смята се, че поради тази причина ашрамите Раджниш са станали обект на критика за антисоциални дейности: промискуитет (промискуитет, неограничен сексуален контакт с много партньори), обвинения в престъпност и др.
Ошо насърчава свободната любов и често критикува институцията на брака, наричайки го „ковчег на любовта“ в ранните разговори, въпреки че понякога насърчава брака за възможността за „дълбоко духовно общуване“.

„Аз съм основател на една религия“, заяви Раджниш, „другите религии са измама.
Исус, Мохамед и Буда просто поквариха хората...
Моето преподаване се основава на знания, на опит.
Хората не трябва да ми вярват. Обяснявам им опита си. Ако го намерят за правилно, те го приемат. Ако не, тогава те нямат причина да вярват в него."
Разговорите на Ошо, записани между 1969 и 1989 г., са събрани и публикувани от последователи под формата на няколкостотин (над 600) книги.

Сексуални практики и тантра
Ошо стана известен като секс гуру през 70-те години на миналия век заради своите тантрически учения (индийско радикално учение за секса; една от мистичните тантрични практики, основното съдържание на които е интимността на партньорите) за „интегрирането на сексуалността и духовността“ , както и от - за работата на някои терапевтични групи и насърчаването на сексуалните практики сред санясините.
Ошо вярвал, че тантрата е повлияла на неговите учения в най-голяма степен, заедно със западната сексология, базирана на писанията на Вилхелм Райх. Ошо се опита да комбинира традиционната индийска тантра и базираната на Райха психотерапия и да формира нов подход:
„Всичките ни усилия досега са се провалили, защото не сме се сприятелили със секса, а сме му обявили война; използвахме репресиите и липсата на разбиране като начини за решаване на сексуални проблеми... И резултатите от репресиите никога не са плодотворни, никога приятни, никога здрави."
Тантра не беше целта, а методът, чрез който Ошо освободи последователите от секса:

„Така наречените религии казват, че сексът е грях, а тантрата казва, че сексът е само свещено нещо... След като излекувате болестта си, не продължавате да носите рецептата, флакона и лекарството. Изпускате го "
Ошо вярва, че само чрез интензивно „изживяване на сексуални емоции“ е възможно „да се разбере тяхната природа“ и освобождаване от сексуалната „страст-слабост“.

Според очевидци в движението Ошо е имало проблем с емоционалното насилие, особено силно изразен по време на функционирането на Раджнишпурам.
Някои хора бяха тежко ранени.
Те се завърнаха с разкази за "сексуално извращение, търговия с наркотици, самоубийство", както и разкази за физически и психически щети от програмите на Пуна.
Но дори и сред ранените, много хора бяха положително настроени за опита си, включително тези, които вече бяха напуснали движението. Като цяло повечето от санясините оценяват опита си като положителен и го защитават с аргументи.

Нов човек
Ошо нео-санясините отхвърлят миналото и бъдещето, живеейки тук и сега, но не отхвърлят секса и материалното богатство.
Желанията трябваше да се приемат и надхвърлят, а не да се отричат. След като настъпи „вътрешният цъфтеж“, влеченията, като стремежа към секс, ще бъдат изоставени.
Раджниш нарече себе си „гуру за богатите“ и каза, че бедността не е истинска духовна ценност.

Раджниш се стреми да създаде „нов човек“, който съчетава духовността на Гаутама Буда с интереса към живота на Зорба, въплътен в романа Зорба Гръцката от гръцкия писател Никос Казандзакис. Под Зорба Ошо е имал предвид човек, който „не се страхува от ада, не се стреми към рая, живее пълноценно, наслаждавайки се на малките неща от живота... храна, напитки, жени. След тежък работен ден той взима музикален инструмент и танцува с часове на плажа."

Новият мъж, според Ошо, вече няма да бъде в капан на институции като семейство, брак, политически идеологии и религии...
(Уикипедия)
Пълно: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например цитати за любовта, но когато погледнете източника, се оказва някаква странна любов.

Той казва „насладете се, живейте тук и сега“ и въпреки че тревата не расте там.
Резултатът е безразборен групов секс, издигнат до ранга на "медитация" в ашрамите и извън ашрамите.
И тъй като децата идват от „удоволствие“, той предлага стерилизация, която се извършва активно и, както се казва, под натиска на ръководството, се практикува в ашрамите.
И се наричаше "свобода". А къде е любовта, изобщо не е ясно.

И къде е осветлението? Наистина ослепително. Но между другото, никой не беше принуден да влиза в учениците на Ошо и в тези ашрами. Хората идваха при него доброволно. И дори повечето хора оцениха опита си като положителен и го защитиха. Сигурно на всеки свое. За мен това е секта, в която не мирише на свобода.

Както учи Ошо - човек трябва да прави, но не да бъде "вършител". Има движение. Вечно движение. Но това е движение от един етап към друг, от един етап към друг етап. Има действие. А действието означава резултат. Няма резултат - действието губи смисъла си.

Всичко това е банално. Наистина мозайка от много учения.

Без коментари.

„Ето откъс от мемоарите за посещение на ашрама в Пуна около 80-та година:
„Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на „ашрамите“, които просят по улиците на Пуна, наркотици – всичко това [тук] е в реда на нещата...
Християните, работещи в психиатричната болница в Пуна, ще потвърдят всичко казано, без да забравят да споменат високото ниво на психични разстройства, дължащи се [по-специално] на факта, че ашрамът е поел политическата власт в свои ръце и няма кой да оплаквай се от това"
(Martin W. op. cit. p. 288).
Но това е външното.

А ето и вътрешното, тоест учението:
„Раджниш проповядва свободата на блудството и извращенията, като същевременно нарича семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

"Няма нищо лошо в чистия обикновен секс..."
Кой спори с това? Това е вярно. Интимните отношения не са грях или неморалност.
Но безразборният секс (или блудството според църквата), като източник на заразни болести и много човешки нещастия, със сигурност е осъден както от обществото, така и от религиите.

И още:
"Няма задължение, няма задължение, няма задължение в това. Сексът трябва да бъде пълен с игра и молитва" (Ошо. Секс. Цитати от разговори. М., 1993).
В тази връзка, "когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, точно в култовия център в Лагуна Бийч, много жени санясини бяха стерилизирани хирургически" ...

„Развивайте сексуалността си, не се потискайте!.. Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам” („Parismatch”, 11/08/1985. Цитат по: Privalov K. B. S. 35).

Тогава:
„Посетителите на комуната в Пуна се завръщаха с истории за подобни сексуални оргии, както и за извращения, наркомания и трафик на наркотици!

Той обеща "синигер в ръката" и дори кранпод формата на свобода, просветление без никакъв труд, без никакви ограничения, напротив, чрез култивиране на най-ниските страсти и пороци, които съществуват само в човека.
Няма Бог, няма морал, няма забрани, задължения...но всичко, което носи удоволствие и богатство, е позволено. Тези, които са имали нужда от някое от изброените по-горе, отиват в неговите ашрами, защото неговата идеология им позволява да се оправдават, преди всичко в собствените си очи, а не да се чувстват морални изроди или изроди в своето обкръжение или общество.
Освен това мисля, че имаше хипнотични сили. Интернет е пълен с видеоклипове от неговите изпълнения.
Пълна демагогия, но хората са омагьосани. Не е нужно да сте голям специалист, за да погледнете лицата им и да определите, че публиката е, някои повече, други по-малко „влияни“.

"Обичай себе си.
Не съдете себе си. Толкова сте били осъдени и сте приели цялото това осъждане. Сега продължаваш да се нараняваш..."

Каква привлекателна идеология за мнозина, един вид „сладък бонбон“ за сутрешен чай.
Каквото и обида да извършиш (все пак те не осъждат за добро), каквато и вреда да причиниш, колкото и мръсник да си, „не се осъждай...”, а „бъди себе си и се наслаждавай. .."

Съвестта, покаянието са противовес и спирачки на неангажиментите, включително многократно, на нещо, което подлежи на осъждане (и това винаги е зло, нанесено на някого / нещо и нечия болка), те, следователно, встрани, забравят за тях и правят каквото искате , поне вървете над труповете, само ако се чувствате добре в същото време и основното е "не се осъждай", за да не си пречи "наслаждавай се", а "бъди себе си".

И кой би се усъмнил, че при такава постановка на въпроса ашрамите ще се пръснат с желаещите.
Но какво да кажем за просветлението? Не се вписва в тази схема.

Зомбита, базирани на техники за медитация и дихателни упражнения

Единствената религия на Ошо Шри Раджниш

Той възниква в Индия през 1970 г., базиран на философията на дзен будизма.

Не без духовен трепет започвам разказа за учението на великия учител Ошо Шри Раджниш, което следвах няколко години.

Подобно на повечето религиозни учители от Изтока, Ошо излага своето учение, позовавайки се не на по-ранни школи и философии, а на собствения си опит в духовното развитие. В края на шейсетте години Учителят стига до заключението, че всички вярвания, съществуващи на Земята, са фалшиви и е време хората да отворят очите си за единствената истинска религия.

Благодарение на големия пророчески дар Ошо успява да спечели голям брой последователи и през 1971 г. основа първия си ашрам в Пуна. До 1981 г. през това училище минаваха до петдесет хиляди души годишно, което още веднъж свидетелства за високата духовна наситеност на новото учение.

През 1981 г. правителството на Индира Ганди забранява сектата под предлог, че в ашрама на Ошо Шри Раджниш се използват наркотици за постигане на нирвана, а по време на медитация е имало битки и пробиване с нож. Учителят е принуден да се премести в Съединените щати, където е избран за кмет на Enteloope, Орегон. Там той основава нов ашрам. Скоро в квартала започнаха да се разпространяват слухове за странни смъртни случаи сред бездомните просяци и скитници в града, както и разгулни сексуални оргии в стените на сектата. Под натиска на „общественото мнение на свободна Америка“ Ошо беше арестуван и той, за да избегне ескалацията на конфликта, публично обяви разпускането на сектата. За да се засили ефектът, пет хиляди брошури, специално отпечатани за такъв повод, бяха изгорени пред журналисти и телевизионни камери.

На 14 ноември 1985 г. в Портланд, Орегон, след високопоставен процес от Ошо, Шри Раджниш е осъден на десет години затвор... пробация и тихомълком освободен от четирите страни.

На гроба му в Пуна, Индия, има бяла мраморна плоча с лаконичен надпис: „Никога не е роден и никога не е умрял, просто посети тази земя от 1931 до 1990 г.“, а учението продължава да живее и се развива в почти целия цивилизован свят. и традиционно будистки страни.

В основата на тази скандална религия е дзен (чан) будизмът и когато дава препоръки за самоусъвършенстване, Ошо често се позовава директно на известни представители на различни дзен движения, както и на конфуциански философи. Основните разлики от традиционните школи са използването на техники за моторна медитация и теорията за „разумния егоизъм“, създадена от учителя.

Именно престоят в сектата на Ошо Шри Раджниш ми показа цялата бездна, която разделя онези, които убеждават хората да се откажат от сектантството, и тези, които са в сектите. И така, за учението на Ошо от страна на популяризаторите се казва на следното ниво:

„Той проповядва освобождение от собственото „аз”, от съвестта. Човек трябва да живее без да мисли за нищо, без да се натоварва с мисли нито за миналото, нито за бъдещето, нито за семейството, нито за насъщния хляб. И пътят към това е в медитация, песнопения, ритуални танци, подобни на танците на първите хипита, само трябва да окачите образа на гуру на дървена верига около врата си ... Но, както учи Раджниш, един не може без любов на този свят. „Развивайте своята сексуалност, не я потискайте! той се обади. „Любовта е началото на всичко. Ако си пропуснал началото, няма да имаш край... „И добави: „Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам. Всеки решава за себе си"

ПРОДЪЛЖАВА В КОМЕНТАРИ