En la antigüedad, Asia Central era una región con sus propias tradiciones de desarrollo político. Bactria fue uno de los centros de la civilización persa y tuvo cierta independencia en la era de los aqueménidas. La llegada de los invasores macedonios a la región incluyó a Asia Central en la esfera de influencia de los nuevos estados. Bactria y Sogdiana se convirtieron en una región donde las tradiciones locales se entrelazaron con las griegas, y se formó el más oriental de los estados helenísticos. Khorezm continuó con sus tradiciones estatales, arraigadas en la era anterior a su subordinación a los gobernantes del estado aqueménida.

Bactria, Sogdiana y Khorezm formaban parte del Imperio aqueménida. Presuntamente, estas provincias tenían cierta independencia dada su lejanía del centro del imperio.

Alejandro invadió Asia Central después de la derrota del Imperio Persa. Los gobernantes y tribus locales, liberados del dominio persa, decidieron independizarse. En el transcurso de dos años, el ejército macedonio, en una serie de pequeñas batallas y capturas de fortalezas en las montañas, estableció el control sobre Sogdia y Bactria durante el 329-327 a. Durante la subyugación de las regiones, Alejandro estableció allí colonias militares macedonias.

Durante las guerras entre Diadochi, Bactria y Sogdiana, unidas en una satrapía, formaban parte del imperio formalmente existente. Alrededor del 305 a.C. fueron anexados al estado de Seleuco I y pasaron a formar parte del poder de sus herederos.

reino greco-bactriano

Alrededor del 250 a.C. El sátrapa de Bactria Diodoto se declaró rey independiente. Después de algún tiempo, Diodoto I y los seléucidas lucharon juntos contra los partos que invadieron Asia Central. Probablemente, por esto, los seléucidas reconocieron el título real del gobernante de Bactria.

Bajo Diodoto II, Bactria se convirtió en aliada de Partia y rompió la alianza con los seléucidas. Juntos derrotaron a las tropas de Seleuco II. El acercamiento de Diodoto II a Partia despertó el descontento de la nobleza, y el rey fue asesinado por Eutidemo, que se autoproclamó nuevo rey.

Durante el reinado de Eutidemo, Antíoco III, rey del estado seléucida, invadió Bactria. El rey de Siria derrotó a los bactrianos en la batalla y puso sitio a la capital. Después de dos años de asedio, Antíoco y Eutidemo firmaron un tratado en el 206 a. Eutidemo retuvo el título real, pero reconoció la dependencia de los seléucidas.

Bajo Demetrio I, que gobernó en los años 190-170. BC, Bactria expandió sus fronteras hacia el este: se anexaron Arachosia y varios territorios en el noroeste de Hindustan.

Alrededor del 171 a.C. Eucratides se rebeló contra Demetrio. Consiguió someter a su poder a todo el reino grecobactriano, incluidas las posesiones indias. Pero durante su reinado se reanudó la guerra con Partia y se perdieron las regiones occidentales: Turivu y Aspion.

Después del asesinato de Eucratides alrededor del 145 a. comenzó el debilitamiento de Bactria. El estado experimentó agitación, los líderes militares individuales en las satrapías se proclamaron reyes. Greco-Bactria y Greco-India se convirtieron oficialmente en estados separados. Hacia el 129 a.C. Los nómadas yuezhi invadieron Bactria y destruyeron este reino helenístico.

Khorezm

Khorezm era un estado dependiente de Achaemenid Persia, a partir de la era de Ciro el Grande. Durante la invasión de Persia por los macedonios, el gobernante de Khorezm, Farasman, se alió con Alejandro. Más tarde, apoyó a Spitamen, un noble persa que lideró una guerra de guerrillas contra los macedonios.

Poco se sabe sobre Khorezm de fuentes antiguas. Pero este estado se identifica con el reino de Kangyui de fuentes chinas. Khorezm en el siglo II a.C. Luchó con los estados helenísticos. Hacia el 175 a.C. Los khorezmianos ocuparon Sogdiana, que pertenecía a Greco-Bactria.

Alrededor del 100 a.C. Khorezm se permite desafiar a la China de la dinastía Han. Las tropas de Khorezmian obligaron a los chinos a levantar el sitio del estado de Fergana. En la misma época, las tribus alanas estaban sujetas a Khorezm, y los pueblos de los Urales del bosque pagaban tributo.

En el siglo I d.C. comienza el ascenso del pueblo masagetiano Kushan. Su gobernante Kadfiz se negó a reconocer la dependencia vasalla de Khorezm. Subyugó a Sogdiana con Bactria y derrotó a los Saks con los partos. A mediados o segunda mitad del siglo I d.C. Khorezm se convirtió en parte del estado de Kushan. Conservó la independencia parcial dentro de este imperio. Más tarde, Khorezm fue parte del Imperio Sasánida.

Resultado: Asia Central en el umbral de una nueva era

El reino grecobactriano se convirtió en el más oriental de los estados que aparecieron en el sitio del imperio de Alejandro. La influencia del helenismo en esta región fue relativamente débil y Bactria no se convirtió en el centro de la cultura helénica, como Egipto o Pérgamo.

Con la llegada de los conquistadores nómadas a la región, los estados greco-macedonios y la antigua Khorezm dejaron de existir. En los primeros siglos de la nueva era, Asia Central se convirtió en parte del nuevo mundo: los imperios orientales de Parthians y Yuezhi. La influencia helenística en la región se redujo a nada.

Arte helenístico (E. Rotenberg)

Arte helenístico

A finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO. los estados esclavistas del Mediterráneo oriental y el Medio Oriente entraron en un nuevo período de su desarrollo histórico y cultural, que recibió el nombre de helenismo en la ciencia.

La crisis económica y política de las ciudades-estado griegas en el siglo IV. atestiguó la imposibilidad de un mayor desarrollo de la antigua sociedad esclavista en el marco de las antiguas instituciones estatales; esto requería nuevas formas Estructura política. Grecia no estaba sola en la crisis. Su viejo enemigo es el poder persa de los aqueménidas, que extendió su poder a la mayoría de los países del Cercano Oriente, a fines del siglo IV. estaba en profunda decadencia. Fueron estos factores los que hicieron posible la rápida derrota del reino persa, el surgimiento del vasto imperio de Alejandro Magno sobre sus ruinas, la expansión de los mercados, la expansión de la colonización griega sobre los vastos territorios del Este. El imperio de Alejandro no fue duradero: se desmoronó inmediatamente después de su muerte, pero los poderes individuales que surgieron de su composición ya eran formaciones estatales de un nuevo tipo: eran monarquías despóticas de la era helenística.

El Egipto helenístico, el reino de los seléucidas, el reino macedonio (que incluía una parte significativa de Grecia), Pérgamo y Rodas deberían ser nombrados como los más importantes de estos estados. Con un sistema socioeconómico común, con una cierta cercanía de las formas de gobierno basadas en el poder ilimitado del monarca y, de hecho, la total falta de derechos de los ciudadanos, cada uno de estos estados tenía sus propios rasgos distintivos que determinaban su destinos históricos y rasgos de su cultura. Así, el vasto reino de los seléucidas, cuyas fronteras se extendían desde las orillas del mar Mediterráneo hasta el Syr Darya y el Indo, estaba habitado por numerosos pueblos y tribus que diferían en el grado de desarrollo socioeconómico, en la cultura y el idioma. Egipto, donde se fortaleció la dinastía ptolemaica, fue una formación estatal más integral en cuanto a su población y cultura. En la propia Grecia y en las ciudades de Asia Menor, la estructura de polis aún se conservaba, pero la soberanía de estas políticas era puramente externa: los poderes de sus autoridades se limitaban a cuestiones de autogobierno urbano. El sistema de polis se restauró después de la muerte de Alejandro en Rodas, pero, en esencia, la dictadura de una estrecha élite oligárquica quedó enmascarada aquí por formas republicanas de gobierno.

Junto con estos estados, una serie de países de la cuenca del Mediterráneo, en Asia occidental y central fueron arrastrados a la órbita de las relaciones políticas y comerciales del mundo helenístico. Bactria y Partia en Asia Central, Armenia e Iberia en Transcaucasia, los reinos del Póntico y del Bósforo en las costas del Mar Negro y otros deberían incluirse aquí. Estos estados aceptaron los grandes logros de la cultura griega, pero aún prevalecían en ellos las tradiciones culturales locales.

La era helenística se divide principalmente en dos períodos. Período temprano: desde finales del siglo IV. antes del comienzo del siglo II a. ANTES DE CRISTO. - estuvo marcado por el auge económico y cultural de la mayoría de los estados helenísticos, principalmente Egipto, Siria, Pérgamo y Rodas. En realidad, Grecia perdió su protagonismo en el desarrollo económico y político del mundo antiguo, aunque conservó su enorme significado cultural. En el período tardío, en los siglos II - I. ANTES DE CRISTO. Se descubrieron señales intensificadas de crisis en los principales estados helenísticos. Pero fue precisamente en este momento cuando cayó el auge político y cultural de los estados en la periferia del mundo helenístico, incluido el Reino del Ponto, Armenia, Partia.

El progreso económico en la era helenística fue temporal e inestable. Las principales contradicciones internas de la sociedad esclavista -el declive del papel del trabajo de los ciudadanos libres, la baja productividad del trabajo esclavo y la imposibilidad del progreso técnico en estas condiciones- deberían haberse manifestado inevitablemente con nueva fuerza. Durante el período helenístico, el contraste entre la fantástica riqueza de la élite esclavista y la pobreza de las masas se intensificó considerablemente. En este momento, hubo levantamientos de esclavos, así como pueblos incluidos por la fuerza en los grandes estados helenísticos (movimiento en Judea, levantamiento de Aristónico en Pérgamo).

La cultura del helenismo se caracteriza por dos puntos importantes: en primer lugar, la más amplia distribución de la cultura griega en todas las áreas del mundo helenístico, como resultado de lo cual los pueblos y tribus que habitaban el grandioso territorio del mundo helenístico -desde Sicilia en el al oeste hasta Asia Central y la India en el este, desde el reino de Bósforo en la región norte del Mar Negro hasta Nubia en África ecuatorial.

El segundo punto más importante es la combinación de elementos de la cultura griega con tradiciones culturales locales, principalmente orientales. Sobre la base de los elementos locales antiguos y helénicos procesados, varios pueblos que formaban parte de los estados helenísticos crearon su propia cultura, que fusionó estos elementos en una especie de nueva calidad.

La adición del idioma griego común (koiné) desempeñó un papel importante en la difusión de la educación griega. La distribución más amplia de koiné en los estados del mundo helenístico fue prueba de la conexión inseparable entre la cultura de estos estados y la cultura panhelénica avanzada para ese momento. El egipcio Manetho y el babilonio Beross crean obras sobre la historia de sus pueblos en griego. En el mismo idioma, el rey de Armenia Artavazd P.

Las grandes ciudades jugaron un papel importante en el desarrollo de la cultura helenística. Esta época se caracteriza por un amplio desarrollo urbanístico: se reconstruyeron antiguas ciudades y se fundaron otras nuevas en importantes puntos estratégicos y comerciales. La capital de Egipto, Alejandría, y la capital del estado seléucida, Antioquía, se convirtieron en grandes ciudades para ese tiempo, con varios cientos de miles de habitantes. El centro de la cultura helenística fue Alejandría, con su museo (que también incluía instituciones científicas) y una biblioteca donde se guardaban cientos de miles de pergaminos escritos a mano. Pérgamo, Siracusa, Rodas y otras ciudades también fueron importantes centros culturales.

Los más significativos en la era del helenismo fueron los éxitos de las ciencias naturales y las matemáticas. Uno de los más grandes científicos de la antigüedad, Arquímedes, que trabajó en Siracusa, autor de muchos trabajos notables sobre varios temas de matemáticas y mecánica, que descubrió la ley básica de la hidrostática, también creó una serie de mecanismos que desempeñaron un papel importante en la mejora la construcción y equipo militar de la época. El astrónomo griego Aristarco de Samos fue el primero en plantear la idea de que la tierra gira alrededor del sol y alrededor de su propio eje. Alumno de Aristóteles, Teofrasto sentó las bases científicas de la botánica. La escuela alejandrina jugó un papel excepcional en el desarrollo de las ciencias exactas, cuyos representantes fueron el matemático, astrónomo y geógrafo Eratóstenes, quien dio una definición sorprendentemente precisa de la circunferencia de la tierra para ese tiempo, el matemático Euclides, quien dejó una presentación sistemática de los fundamentos de la geometría, el astrónomo Hiparco, autor de un extenso catálogo de estrellas. La expansión de horizontes condujo a la creación de obras sobre la historia del mundo (las obras de Polibio y Diodoro Sículo).

La filosofía helenística en su conjunto se caracterizó por un giro hacia los problemas de la ética, la moral y la religión. Estas nuevas aspiraciones se reflejaron más plenamente en las escuelas de Epicuro, los estoicos y los cínicos. La línea materialista en el desarrollo de la filosofía helenística, representada por la escuela de Epicuro, jugó un gran papel progresista. Los puntos de vista filosóficos generales de Epicuro, sus puntos de vista científico-naturales y la interpretación esencialmente atea de las cuestiones religiosas tuvieron un tremendo impacto en el desarrollo posterior del materialismo y el ateísmo. Al final de la era helenística, la línea materialista de la filosofía estaba en declive y se desarrollaron especialmente las enseñanzas idealistas, por ejemplo, la filosofía estoica, que predicaba la resignación fatalista al destino, así como las tendencias místicas, cuyo crecimiento fue un consecuencia natural de la crisis en que se encontraba la sociedad antigua en el período del helenismo tardío.

La religión de la época helenística se caracteriza sobremanera por la difusión de cultos místicos, incluyendo deidades sincréticas greco-orientales, por ejemplo, el culto de Sarapis, que combinaba los rasgos de los dioses egipcios Apis, Osiris y los griegos Zeus, Poseidón y Hades. ).

Los principales problemas de la vida social, las cuestiones clave de la ética y la moral, que se resolvieron en la literatura de la era clásica, en particular en el drama, dejaron de entusiasmar a los escritores helenísticos. Las monumentales tragedias de Esquilo y Sófocles y las brillantes comedias satíricas de Aristófanes fueron reemplazadas por una comedia costumbrista, desprovista de un profundo contenido ideológico, cuyo mayor representante fue Menandro. En la poesía, el lugar predominante lo ocuparon los géneros de cámara: epigrama, idilio, bucólico, elegía. El propósito habitual de la literatura helenística, especialmente del período tardío, es entretener al lector, llenar su tiempo libre. La literatura helenística casi no conoce un reflejo profundo de las contradicciones sociales de la realidad de esa época. En contraste con la literatura, las bellas artes del helenismo dejaron maravillosos monumentos que expresan las características específicas de esta época en una forma extremadamente vívida.

En realidad, el arte helenístico es el arte de la Grecia continental y las islas adyacentes del archipiélago del Egeo, Asia Menor (principalmente el Reino de Pérgamo), Rodas, Siria (la parte occidental del estado seléucida) y Egipto, es decir, aquellas áreas y estados del mundo helenístico, en cuyo arte las tradiciones griegas, reelaboradas de acuerdo con las nuevas ideas sociales, recibieron un valor predominante.

Con indudables y muy significativos rasgos de comunalidad, el arte de cada una de estas áreas está también marcado por rasgos de originalidad. Esta originalidad estuvo determinada por las peculiaridades del desarrollo económico, político y cultural de cada uno de los estados, así como por la trascendencia de la tradición artística local. Así, en la Grecia helenística, la preservación de las tradiciones sociales y artísticas de la época clásica determinó una conexión más estrecha entre el arte y los modelos clásicos que en ningún otro lugar. En mucha menor medida, esta conexión se siente en los monumentos artísticos de Pérgamo y Rodas: aquí se expresaron con mayor claridad los signos del arte helenístico como una nueva etapa en la historia del arte. En el arte del Egipto helenístico, más que en cualquiera de estos estados, se notan las características del sincretismo (fusión) de las formas de arte griegas con la tradición artística local.

El proceso de formación de las escuelas de arte locales individuales se llevó a cabo en presencia de los lazos culturales más estrechos entre ellas, lo que fue facilitado, por ejemplo, por las frecuentes mudanzas de artistas de un estado a otro. La similitud de las condiciones sociales, combinada con los lazos artísticos, fue la razón de que, a pesar de toda su complejidad y versatilidad, la cultura del mundo helenístico estuviera marcada por rasgos de integridad, ya que reflejaba las características específicas de un determinado período en el desarrollo de la cultura. la antigua sociedad de esclavos.

En general, el arte del helenismo se divide en dos etapas principales. Tiempo desde finales del s. IV. antes del comienzo del siglo II a. ANTES DE CRISTO. es periodo temprano El arte helenístico, cuando experimentó su mayor florecimiento y las tendencias artísticas progresivas adquirieron la expresión más profunda. 2 - 1 siglos aC, época de una nueva crisis de la sociedad esclavista y de su cultura, constituyen el período tardío del arte helenístico, ya marcado por rasgos de clara decadencia.

La arquitectura helenística experimentó un rápido auge a finales de los siglos IV y III. BC, durante el surgimiento de una serie de nuevas capitales, centros comerciales, administrativos y militar-estratégicos. En los siglos posteriores, con la proximidad de la crisis que sumió a los estados del mundo helenístico, el alcance de la actividad constructora comenzó a caer.

Las condiciones históricas de la época determinaron las principales tareas a las que se enfrentaban los arquitectos helenísticos. Se les exigió no solo desarrollar nuevos principios de planificación urbana para garantizar el funcionamiento normal de una gran ciudad comercial, sino también utilizar todos los medios figurativos de la arquitectura para afirmar la idea de la grandeza y el poder del monarca helenístico.

El urbanismo helenístico se caracteriza por la separación del centro administrativo y comercial de la ciudad. El templo, que en la era clásica era el edificio principal de la ciudad, en el período que se examina se convirtió en solo una parte del conjunto central general, que también incluía edificios administrativos, una basílica, una biblioteca, un gimnasio y otros edificios. Se estableció un nuevo principio para el diseño arquitectónico de la plaza principal - el ágora - que estaba rodeada por pórticos cubiertos, dándole un carácter cerrado; tal fue, por ejemplo, el ágora de Priene. A veces, la parte central de la ciudad constaba de varios conjuntos, como el centro de la ciudad en Mileto, la acrópolis en Pérgamo. Las obras de escultura monumental (estatuas colosales y grupos de múltiples figuras) se introdujeron ampliamente en los conjuntos arquitectónicos. Como vías principales principales, se solían señalar dos calles que se cruzaban en el centro de la ciudad. Eran mucho más anchas que las otras y arquitectónicamente más ricamente decoradas.

En la era helenística, se desarrollaron los principios de la arquitectura del parque. Alejandría y Antioquía eran famosas por sus parques magníficos y ricamente decorados. Se crearon edificios públicos y administrativos con un gran espacio interior, capaz de albergar a un número significativo de personas, como el Bouleuterium en Mileto. Se erigieron enormes estructuras de ingeniería, por ejemplo, el famoso faro de Pharos en Alejandría.

Para la arquitectura helenística, no solo es indicativo un aumento en el tamaño de los edificios públicos, sino también un cambio significativo en la naturaleza misma de las soluciones arquitectónicas. Entonces, por ejemplo, en la construcción de templos, junto con el períptero, se generalizó un díptero más magnífico y solemne. En lugar de un orden dórico estricto, se utilizó con más frecuencia el orden jónico. En conexión con tendencias generales La arquitectura helenística y la aparición de nuevos tipos de estructuras, la naturaleza y las funciones de la orden han cambiado de muchas maneras. Si en los edificios del s. V. ANTES DE CRISTO. Dado que la columnata de dos niveles se usó solo dentro de las celdas del templo, en la arquitectura helenística comenzó a usarse mucho más; por ejemplo, el santuario de Atenea en Pérgamo está rodeado por un pórtico de dos niveles. Esta técnica correspondía a las aspiraciones características de la arquitectura helenística de mayor esplendor del edificio y estaba asociada con la transición a edificios de mayor escala. El muro comenzó a jugar un papel importante en las estructuras helenísticas. En este sentido, los elementos de orden fueron perdiendo su significado constructivo y fueron utilizados como elementos de la articulación arquitectónica del muro, cuyo plano estaba fragmentado por hornacinas, ventanas y pilastras (o semicolumnas).

El enriquecimiento de la élite propietaria de esclavos, el interés por la vida privada característico de la era helenística, resultó en una mayor atención a la arquitectura de una vivienda privada. La era helénica creó un tipo de edificio residencial peristilo más complejo arquitectónicamente con una rica decoración interior, un ejemplo de lo cual son las casas en la isla de Delos.

Con todos sus logros, la arquitectura helenística lleva el sello de las contradicciones de su tiempo. La enorme escala de los edificios, la riqueza de los conjuntos, la complicación y el enriquecimiento de las formas arquitectónicas, el esplendor y la elegancia de los edificios, las técnicas de construcción más avanzadas solo pudieron compensar en parte la pérdida de noble grandeza y armonía inherentes a los monumentos arquitectónicos de la época clásica. era. El contraste se intensificó entre los barrios construidos con lujosas casas de los ricos y las miserables chozas de los pobres.

Al igual que en la época clásica, la escultura en la época helenística mantuvo un papel destacado entre otros tipos de bellas artes. No en ninguna otra forma; arte, la esencia y el carácter de la época helenística no se reflejaron tan vívida y plenamente como en la escultura.

La democracia esclavista de la polis -la base del gran florecimiento del arte de los clásicos- es irrevocablemente una cosa del pasado. Con ella falleció un ciudadano libre de la polis, que participó activamente en la administración del estado, lo defendió de los enemigos con las armas en la mano, sintió constantemente su conexión inseparable con el colectivo de ciudadanos libres.

El griego libre de la era clásica fue reemplazado por un súbdito de una monarquía despótica, liberado de la obligación de defender su estado durante las guerras y privado del derecho a participar en la administración estatal. Se perdió la estrecha conexión entre lo individual y lo colectivo. En la mente de la gente de la era helenística, se desarrollan tendencias individualistas, un sentimiento de duda, de impotencia para resistir el curso de los acontecimientos. Surge así una conciencia de conflicto con la realidad que le rodea, propia de la cosmovisión del hombre helenístico, conflicto que dio lugar a elementos de disonancia, una ruptura trágica de las imágenes artísticas.

Los clásicos griegos crearon su propio ideal artístico, una imagen generalizada de un ciudadano humano, en la que los rasgos de valor y belleza están indisolublemente ligados. En el arte helenístico, hubo, por así decirlo, una división de la imagen integral de una persona: por un lado, sus cualidades heroicas se encarnan en formas monumentales exageradas; en cambio, las imágenes de carácter lírico-íntimo o cotidiano-cotidiano constituyen una especie de contraste con ellas. Si en el arte del s. V. ANTES DE CRISTO. las imágenes de los dioses se distinguían por la misma naturalidad y humanidad que las imágenes de las personas, luego en el arte helenístico las imágenes de los dioses a menudo están dotadas de rasgos de monumentalidad hipertrofiada, por ejemplo, en estatuas colosales como el Coloso de Rodas común en esta era; por el contrario, la imagen de una persona sufre a menudo un fuerte declive, como lo demuestran algunas esculturas de género naturalista de la escuela alejandrina.

El individualismo en la época helenística aparece, por un lado, bajo la forma de autoafirmación de una fuerte personalidad egoísta, que lucha por cualquier medio por elevarse por encima del colectivo social y subordinarlo a su voluntad. Otra forma de individualismo helenístico está asociada con la conciencia del hombre de su impotencia ante las leyes del ser. Se manifiesta en la negativa a luchar, en la inmersión en el propio mundo interior. Ambas formas se reflejan en el retrato helenístico, donde se pueden distinguir dos líneas principales: el tipo de retrato de los gobernantes helenísticos, en el que la tarea del artista es glorificar a un hombre de fuerte voluntad y energía, que barre sin piedad todos los obstáculos en su camino para alcanzar su objetivo egoísta, y el tipo de pensadores y poetas retratados, cuyas imágenes reflejaban la conciencia de las contradicciones de la realidad y la impotencia para superarlas.

La necesidad del artista helenístico de glorificar el poder del monarca, en lugar de afirmar ideales verdaderamente cívicos, tuvo sin duda un efecto negativo en el aspecto ético de las imágenes. En el arte helenístico no son infrecuentes los monumentos, en los que los rasgos de representatividad externa prevalecen sobre la profundidad del contenido ideológico. Pero sería un error ver solo estos rasgos negativos. Los mejores artistas helenísticos pudieron transmitir la grandeza y el patetismo de su era: la era de la repentina expansión de los límites del mundo, el descubrimiento de nuevas tierras, el surgimiento y la caída de grandes estados, grandiosos enfrentamientos militares, la época de grandes descubrimientos científicos que ampliaron sin precedentes el conocimiento del hombre y sus horizontes, períodos de rápido crecimiento y severa crisis. Estas características de la época determinaron el carácter titánico, la fuerza sobrehumana y el patetismo tormentoso de las imágenes, cualidades inherentes a las obras sobresalientes de la escultura monumental helenística. Las fuertes contradicciones sociales de la Época impidieron el surgimiento imagenes artisticas carácter armónico y no es casualidad que el patetismo de las imágenes helenísticas, con la impronta de conflictos insolubles, adquiera a menudo un carácter trágico. De ahí las características específicas de la estructura figurativa de las obras de arte helenísticas: en contraste con la concentración tranquila y decidida, la integridad interna de las imágenes de los grandes clásicos, se caracterizan por una enorme tensión emocional, un fuerte drama y una dinámica tormentosa.

Una característica progresiva del arte helenístico fue un reflejo más amplio de varios aspectos de la realidad que en los clásicos, expresado en el surgimiento de nuevos temas, lo que a su vez condujo a la expansión y desarrollo del sistema de géneros artísticos.

Entre los géneros individuales de escultura, el más desarrollado en el arte helenístico fue la plástica monumental, que era un elemento esencial de los conjuntos arquitectónicos y encarnaba vívidamente las características más importantes de la época. Además de las estatuas colosales, la escultura monumental helenística se caracteriza por grupos de múltiples figuras y enormes composiciones en relieve (ambos tipos de escultura fueron los más utilizados en el conjunto de la acrópolis de Pérgamo). Junto a los temas mitológicos, la escultura monumental helenística también contiene temas históricos (por ejemplo, episodios de la batalla de los pérgamos con los galos en composiciones grupales de la misma acrópolis de Pérgamo).

El segundo lugar más importante entre los géneros escultóricos en la época helenística lo ocupaba un retrato. Los clásicos griegos no conocieron un retrato tan desarrollado; los primeros intentos de introducir elementos de experiencia emocional en el retrato, además, en una forma muy general, fueron realizados solo por Lisipo. Los retratos helénicos, aunque conservan el principio de tipificación característico de los artistas griegos, transmiten de manera incomparablemente más individual no solo las características de la apariencia externa, sino también varios matices de la experiencia emocional del modelo. Si los maestros de la época clásica en los retratos de representantes del mismo grupo social enfatizaron, en primer lugar, las características comunes (así es como surgieron los tipos de retratos de estrategas, filósofos, poetas), entonces los maestros helenísticos, en casos similares, preservando los fundamentos típicos de la imagen, revelan los rasgos característicos de esta persona en particular.

En el arte del helenismo, primero se desarrolló ampliamente la escultura de carácter de género; sin embargo, tales obras eran inferiores en su significado ideológico y artístico a las obras de temas mitológicos: en la era del helenismo, el verdadero significado de las imágenes y los fenómenos de la vida cotidiana y la belleza del trabajo aún no se podían realizar, razón por la cual el las obras del género cotidiano relacionadas con este tiempo a menudo sufren de superficialidad, mezquindad, entretenimiento puramente externo; en ellos, más que en ningún otro género, se manifestaron tendencias naturalistas. Características similares también aparecieron en el llamado relieve pictórico, en el que se representaban escenas cotidianas sobre el fondo de un paisaje (el paisaje comenzó a representarse en escultura por primera vez precisamente en la era helenística). La escultura decorativa de jardín, muy utilizada en la decoración de parques, fue un nuevo tipo de arte plástico. La plástica fina helenística continuó los logros de la época clásica en este tipo de escultura, ampliando su temática y desarrollándose en la línea de realzar el carácter vital de las imágenes.

Los maestros helenísticos enriquecieron significativamente el arsenal de medios artísticos de escultura. Descubrieron nuevas posibilidades para una transmisión más concreta de la naturaleza, encontraron formas de mostrar varias emociones, de transmitir el movimiento en sus formas complejas y diversas, desarrollaron nuevos principios compositivos en la construcción de grupos de figuras múltiples y relieves, continuaron la búsqueda de tres la escultura tridimensional y la construcción de un monumento escultórico, teniendo en cuenta la pluralidad de puntos de vista.

Por lo que se puede juzgar de las fuentes, la importancia de la pintura en la época helenística fue muy grande. Desafortunadamente, la mayoría de sus monumentos perecieron; una idea de ellos la dan los mosaicos que han llegado hasta nosotros por su perdurabilidad, así como copias de época romana en casas pompeyanas. A juzgar por las copias y las descripciones sobrevivientes de las pinturas, la naturaleza de las imágenes en la pintura helenística era similar a las imágenes de la escultura. Al igual que la escultura, la pintura se enriqueció con nuevos géneros, entre ellos el cotidiano y el paisaje.

En la pintura helenística, se partió de las técnicas compositivas, que recuerdan las técnicas del relieve escultórico, hacia una interpretación más vital y convincente de la naturaleza, para mostrar el entorno real en el que se desarrolla la acción. Hay intentos de construir objetos y espacios en perspectiva, la solución cromática se enriquece y complica.

Las condiciones de la era helenística contribuyeron en gran medida al florecimiento del arte aplicado. Las tareas de decoración artística de palacios y casas ricas que surgieron ante los maestros de la época, el deseo de decorar la vida cotidiana, característico de la época, fueron el motivo de la creación de una gran cantidad de obras de artes aplicadas, de las cuales principalmente han llegado hasta nosotros los monumentos de la toreutica y la gliptica. La nobleza y la belleza de estas obras, la perfección de su ejecución técnica las sitúan entre los monumentos notables del arte helenístico.

Los logros sobresalientes del arte helenístico surgieron en la lucha entre las tendencias artísticas progresistas y las corrientes antirrealistas. Estas tendencias se manifestaron en varias formas: en la representatividad externa y la teatralidad de las imágenes, en el predominio de elementos de idealización condicional en ellas, en las características del naturalismo y, finalmente, en la adhesión servil a los cánones muertos y en la estilización condicional. Estos rasgos negativos, expresados ​​relativamente débilmente en el período inicial del helenismo, se hicieron predominantes en su período posterior, en una atmósfera de empobrecimiento ideológico del arte.

Durante la era helenística, la Grecia continental perdió su papel de liderazgo político y económico, dando paso a las potencias más poderosas del mundo helenístico. En realidad Grecia, que en ese momento formaba parte del reino de Macedonia, atravesaba una profunda crisis política, social y económica. Esta crisis se manifestó en frecuentes levantamientos de esclavos, golpes de estado, enfrentamientos de diversas uniones políticas. El territorio de Grecia se convirtió en escenario de guerras devastadoras, debilitando las fuerzas ya socavadas de las viejas políticas griegas y destruyendo enormes valores culturales. Cabe señalar que fue Atenas, que, más que cualquier otra polis griega, conservó las tradiciones democráticas y lideró la lucha de otras ciudades contra el yugo macedonio. Pero ya a mediados del s. II. BC, desgarradas por contradicciones políticas y sociales, Grecia y Macedonia, a pesar de los intentos de resistencia obstinada, se convirtieron en presa de un estado esclavista más poderoso: la Roma republicana.

Sin embargo, la importancia cultural de la Grecia continental y las islas adyacentes durante todo el período helenístico y más allá, durante el período del dominio romano, fue muy grande. La capital de Ática, Atenas, siguió siendo uno de los centros culturales más importantes del mundo helenístico, una ciudad de reverencia universal, "Hellas of Hellas", como se decía en ese momento. Los maestros griegos, y principalmente áticos, trabajaron no solo en su tierra natal, sino que fueron invitados a otros países del mundo helenístico y luego al romano.

La arquitectura fue la que más sufrió el declive económico y político de Grecia: en la era helenística, los centros de nueva construcción se trasladaron al Este. La arquitectura helenística no dejó ningún monumento en Atenas que pudiera compararse con los monumentos de la arquitectura clásica en cuanto a su valor artístico. Ática en sí misma no tenía las posibilidades materiales para la construcción a gran escala, y la mayoría de las estructuras se erigieron a expensas de los gobernantes de otros estados que patrocinaban Atenas, principalmente Pérgamo y el estado seléucida.

El edificio más grande de la Atenas helenística es el templo de Zeus Olímpico (el llamado Olympeion). La construcción del templo se prolongó durante varios cientos de años. Comenzó en el siglo VI BC, el templo fue construido principalmente en 174 - 163 años. ANTES DE CRISTO. y se completó solo bajo el emperador romano Adriano en el siglo II. ANUNCIO El Templo de Zeus Olímpico, uno de los templos más grandes del mundo antiguo, era un díptero que medía 41 X aprox. 108 metros; Se ubicaron 20 columnas a lo largo de sus lados longitudinales, 8 columnas a lo largo de las fachadas. Por primera vez en la arquitectura griega, en la columnata exterior se utilizó el orden corintio, el más rico y elegante de los órdenes griegos, que anteriormente se usaba solo en espacios interiores. Las 15 columnas gigantes que han sobrevivido desde el templo hasta nuestros días, hechas de mármol pentélico, dan testimonio del alcance y esplendor de esta estructura, que, sin embargo, no se distinguió por el esplendor excesivo, generalmente característico de las construcciones helenísticas; los constructores del templo todavía se basaban en gran medida en las tradiciones de la arquitectura clásica.

Otro edificio ateniense muy conocido del período helenístico es la Torre de los Vientos, construida a mediados del siglo I a.C. BC, es una pequeña torre octogonal de 12,1 m de altura, asentada sobre una base de tres pisos. En el exterior, se colocó un reloj de sol en la torre, en el interior, un mecanismo para un reloj de agua, clepsidra. Frente a las puertas que dan a la torre por dos lados, había pórticos corintios. La torre está decorada con un friso en relieve con imágenes alegóricas de vientos voladores; las figuras en relieve repartidas por el muro violan la lógica tectónica de las formas arquitectónicas, al cruzar la línea del arquitrabe. Tal técnica atestigua la conocida pérdida de comprensión de la lógica de la composición arquitectónica.

Una estructura peculiar fue el llamado Arsinoyon en la isla de Samotracia, un templo construido en 281 a. Arsinoe, hija del rey egipcio Ptolomeo Soter, y dedicada a los "grandes dioses". El templo era una estructura cilíndrica con un diámetro de 19 m La pared exterior del templo estaba dividida en dos niveles; el nivel inferior era sordo, revestido de cuadrados de mármol, el segundo nivel constaba de 44 pilares que sostenían el entablamento y el techo cónico; los huecos entre los pilares se rellenaron con losas de mármol. La misma división en dos niveles se conservó en el interior del edificio. Arsinoyon es uno de los primeros ejemplos de una estructura céntrica con un vasto espacio interior; una novedad de su arquitectura es también el principio de división por plantas, aplicado en el interior y el exterior del edificio.

Los edificios de la isla de Delos dan una idea de la arquitectura helenística de un edificio residencial. Las viviendas de Delos pertenecían a las estructuras de peristilo; el núcleo de la casa era el peristilo, un patio rodeado por una columnata, alrededor del cual se ubicaban las habitaciones, iluminadas a través de puertas que se abrían al peristilo. La disposición de estos locales no se distinguía por la simetría y era de carácter libre. En medio del peristilo había un estanque con un aljibe, por donde brotaba el agua de lluvia de los techos. Las casas de peristilo de Delos, la Casa en la colina, la Casa de Dionisio, eran de dos pisos, de acuerdo con esto, las columnatas del peristilo tenían dos niveles. Las casas eran de piedra y estucadas por dentro y por fuera, el piso era de tierra o de losas de piedra; en las casas ricas, los pisos de las habitaciones individuales estaban decorados con mosaicos. Las paredes del interior estaban decoradas con molduras y yeso de colores, que imitaban la mampostería de mármoles de colores. En las casas ricas, se usó mármol real: se hicieron columnas de peristilo, así como pisos. El peristilo estaba decorado con flores, plantas ornamentales, estatuillas. Así, los maestros de la arquitectura helenística desarrollaron el tipo de casa desarrollado a lo largo de los siglos en las condiciones del clima mediterráneo con viviendas ubicadas alrededor del patio, dándole mayor integridad y elegancia.

Las primeras obras de escultura, realizadas en las formas del arte helenístico, fueron creadas por los maestros de la Grecia continental y las islas del archipiélago del Egeo adyacentes. Este fenómeno es bastante natural: los orígenes del arte helenístico se remontan al arte griego del siglo IV a. ANTES DE CRISTO.; además, en Grecia, incomparablemente más fuerte que en otras áreas del mundo helenístico, se desarrolló una tradición realista que contribuyó a la rápida formación de nuevos principios artísticos. Al mismo tiempo, debido a la preservación de la estructura de polis en Grecia, el sistema político y la naturaleza de las relaciones sociales diferían significativamente del sistema político y las relaciones sociales en las monarquías despóticas como el estado seléucida o el Egipto ptolemaico. Es cierto que la independencia de las ciudades griegas era ilusoria, pero aún conservaban el espíritu ciudadano amante de la libertad y las tradiciones democráticas de las políticas antiguas y, en consecuencia, había motivos para preservar las tradiciones artísticas de la época clásica. Por lo tanto, en los monumentos del arte griego de la era helenística, los rasgos helenísticos propiamente dichos, expresados ​​con toda claridad, no recibieron, sin embargo, una expresión tan aguda como, por ejemplo, en el arte de Pérgamo, y al mismo tiempo, rasgos que se remontan al arte de los clásicos se dejan sentir claramente en ellos. En el período del helenismo temprano, las tradiciones clásicas no eran un dogma muerto, todavía tenían un poder vivificante. Después de la conquista romana, cuando Grecia se encontró en la posición de provincia romana, cuando se agotaron las posibilidades para el desarrollo progresivo del arte helenístico y las tradiciones clásicas renacieron en cánones condicionales, el arte griego experimentó un profundo declive.

Una de las mejores obras de la escultura helenística temprana es la famosa estatua de Nike de Samotracia. Esta estatua fue erigida en la isla de Samotracia en memoria de la victoria obtenida en el 306 a. Demetrius Poliorcetes sobre la flota del gobernante egipcio Ptolomeo. Desafortunadamente, la escultura nos ha llegado muy dañada, sin cabeza ni manos. La estatua fue colocada sobre una roca alta y escarpada, sobre un pedestal en forma de frente. buque de guerra; Nika, como lo demuestran sus reproducciones en monedas, fue representada tocando una trompeta de batalla.

Los maestros griegos retrataron repetidamente a la diosa de la victoria en esculturas monumentales, pero nunca antes habían alcanzado “tal arrebato emocional, nunca expresaron el sentimiento de victoria con tanta luminosidad como en la estatua de Samotracia. La poderosa figura de la diosa con las alas extendidas, resistiendo las ráfagas tormentosas del viento en contra, su paso seguro, cada movimiento del cuerpo, cada pliegue de la tela temblando por el viento: todo en esta imagen está lleno de un jubiloso sentimiento de victoria.Este sentimiento victorioso se da sin pompa ni retórica. - La imagen de Nika llama la atención, en primer lugar, por su enorme vitalidad.

Nika de Samotracia da un ejemplo de una nueva solución plástica, caracterizada por una comprensión más compleja del movimiento y una interpretación más diferenciada de las formas plásticas. El movimiento general de la figura de Nike es de naturaleza helicoidal compleja, la escultura tiene una gran “profundidad”, lograda no solo por las alas plegadas hacia atrás, sino también por el paso firme de Nike y la aspiración general de su figura hacia adelante; con más detalle que en la escultura clásica, se interpreta la forma plástica (por ejemplo, los músculos del cuerpo se representan con una sutileza asombrosa, apareciendo a través del tejido de una túnica transparente). Una característica extremadamente importante del lenguaje plástico de la estatua es la mayor atención que el artista presta al claroscuro. El claroscuro está diseñado para realzar la forma pintoresca y contribuir a la expresividad emocional de la imagen. No es casualidad que la ropa juegue un papel tan importante en la caracterización figurativo-plástica: sin los numerosos pliegues de ropa que revolotean, luego abrazan el cuerpo y forman el más rico juego pintoresco, la transferencia del estallido emocional de Nika sería menos impresionante.

Tanto en la interpretación de la imagen como en la misma puesta en escena de la estatua monumental, el autor de Nike actúa como sucesor de los logros de Scopas y Lysippus, pero al mismo tiempo, los rasgos de la época helenística se manifiestan claramente en el Samotracio. Victoria. Arte 4to c. ANTES DE CRISTO. Conocía imágenes sumamente patéticas, sin embargo, incluso las imágenes más dramáticas de Scopas conservaban, por así decirlo, una escala humana, no había exageración en ellas, mientras que en la Nike de Samotracia se manifiestan rasgos de una especial grandiosidad, titanismo de la imagen. . Y en el arte clásico había grandes estatuas diseñadas para ser percibidas desde puntos de vista lejanos (por ejemplo, la estatua de Athena Promachos en la Acrópolis de Atenas); en el siglo IV ANTES DE CRISTO. Lysippus desarrolló una interpretación tridimensional de la imagen plástica, delineando así la posibilidad de su conexión con el entorno, pero solo en Nike de Samotracia estas cualidades se expresaron por completo. La estatua de Nike no solo requería un desvío desde varias direcciones, sino que también estaba indisolublemente unida al paisaje que la rodeaba; la puesta en escena de la figura y la interpretación de la ropa son tales que parece como si Nika se encontrara con la presión de un viento real, que abre sus alas y agita su ropa.

De particular interés es una característica de la encarnación figurativa de Nike de Samotracia, que distingue esta obra de otros monumentos de la escultura helenística; si las imágenes patéticas del arte helenístico suelen tener un carácter trágico, entonces el sentimiento de júbilo jubiloso encarnado en la Victoria de Samotracia, el sonido optimista de la imagen, acercan esta obra a los monumentos de los clásicos griegos.

Otro monumento característico del arte helenístico temprano es el llamado sarcófago de Alejandro, un sarcófago de mármol de un gobernante local encontrado en Sidón con relieves de maestros griegos. La longitud del sarcófago es de 2,30 m, en sus dos lados, longitudinal y transversal, se representan escenas de la batalla entre griegos y persas, en los otros dos lados, escenas de caza de leones con la participación de griegos y persas. De mayor interés es la imagen de la batalla en el lado longitudinal.

En la composición de la escena de la batalla y en la interpretación de las imágenes, los maestros del sarcófago partieron de los logros de los relieves plásticos de la época clásica; el friso del mausoleo de Halicarnaso, que representa escenas de la batalla entre griegos y amazonas, les sirvió de modelo. Al mismo tiempo, los maestros del sarcófago de Sidón lograron introducir nuevas características en su trabajo. En primer lugar, llama la atención un contorno diferente de las imágenes, una naturaleza diferente de la solución compositiva y plástica. En el friso de Halicarnaso, las figuras estaban separadas entre sí por amplios intervalos, lo que lograba una clara visibilidad, una distribución uniforme de las figuras, enfatizando, a pesar del dramatismo y la dinámica de las imágenes, el equilibrio arquitectónico general de la composición del friso. En los relieves del sarcófago de Sidón, la disposición de las figuras es más compleja: las figuras de los griegos y los persas, representadas en momentos de combate a muerte, se entrelazan uniéndose en complejos grupos. En el friso halicarnasiano, los cuerpos sobresalían sólo hasta la mitad del plano de fondo, el movimiento se producía, por así decirlo, en un plano; en el sarcófago de Alejandro, las figuras, realizadas en altorrelieve, están casi separadas del plano del fondo, y en algunos casos se sitúan unas frente a otras, formando motivos plásticos y compositivos muy complejos y realzando así la impresión de conjunto de intensa lucha. El principio de claridad arquitectónica, característico del arte de los clásicos, aquí fue reemplazado por el principio de un todo pictórico común, típico del arte del helenismo, y el pintoresquismo del relieve se ve realzado por su rico colorido.

En los tipos de guerreros que luchan y cazan, especialmente los griegos, se pueden captar algunos rasgos de proximidad a las imágenes del arte clásico, sin embargo, en la interpretación de las imágenes, también se manifiestan signos que son característicos del arte de la era helenística. . Se llama la atención sobre el creciente interés por la transmisión auténtica de la apariencia de los soldados, expresiones faciales, movimientos, gestos, ropa, armas (las armas eran de metal y ahora están perdidas). El tipo étnico de los persas aquí difiere poco de tipo griego, pero el traje militar persa: una camisa, pantalones largos, una capucha especial que cubre la cabeza y la parte inferior de la cara, se reproducen con extremo cuidado.

El patetismo de la lucha se transmite no solo por el movimiento tormentoso de las figuras: la expresividad emocional de los rostros también juega un papel importante. Particularmente características a este respecto son las vistas de los guerreros, a veces formidables y enojados, a veces llenos de sufrimiento (los ojos están hechos con pintura). El colorido del relieve, magníficamente conservado, da una idea de cómo los griegos pintaban la escultura. La introducción del color en el relieve contribuye en cierta medida a la concreción concreta de la forma, pero los maestros griegos evitaron los efectos ilusionistas. Colorear no pretende imitar a la naturaleza; su función principal es potenciar el efecto emocional y el sonido decorativo del relieve. De acuerdo con esto, las partes desnudas de los cuerpos se dejan sin teñir, así como las caras, solo se pintan el cabello y los ojos; las telas de la ropa se dan en azules suaves, morados, morados y amarillos. A pesar del uso inusual del color en la escultura para nosotros, uno no puede dejar de admitir que la policromía se usó en el sarcófago de Alejandro con una gran habilidad artística.

Junto a la línea heroica proveniente de Escopas y Lisipo en la escultura helenística de Grecia, ocupaba un lugar importante la dirección que se remonta a la obra de Praxíteles.

Cercana a esta tendencia está la estatua de la llamada "Niña de Anzio", un original griego de mármol, almacenado en el Museo Romano de Thermes. La niña está representada durante el sacrificio; lleva en sus manos una tablilla con una rama de laurel, un pergamino y una corona de olivo; un quitón delgado, dejando al descubierto el hombro y ajustando a la figura, transmite el movimiento del cuerpo. Una representación más detallada de los accesorios que en el arte clásico, así como una transferencia del traje muy libre, sin hermosos pliegues enfatizados, sin conducir en este caso al refinamiento de género de la imagen, contribuye a su concreción de vida. En la imagen de una niña, nos atrae la combinación orgánica de gran profundidad lírica y espiritualidad con un sentido de significado interior, la combinación del modelado plástico, asombroso en su suavidad, con el movimiento libre y enérgico de la figura, el profundo contenido de motivos individuales de movimiento (por ejemplo, en la inclinación de su hermosa cabeza, se sienten simultáneamente ternura y fuerza), claridad impecable y suavidad de la forma plástica. La belleza original del tipo, la profunda vitalidad de la imagen, la riqueza de los matices plásticos y de luz y sombra y, finalmente, la sensación general de asombrosa pureza y frescura: estas son las características distintivas de este trabajo. Todas estas características están muy cerca de los principios del arte griego clásico; en este caso, atestiguan el hecho de que en la era del helenismo temprano, las tradiciones clásicas eran todavía una fuente creativa viva para los artistas.

Una de las mejores obras de la misma dirección en el arte helenístico temprano es también la cabeza de mármol de una niña que se encuentra en la isla de Chios (Museo de Boston), que nos ha llegado en el griego original. El lirismo más sutil de la imagen, su contenido poético encuentran su expresión no solo en el tipo mismo de un rostro joven, por así decirlo, aún no completamente formado, en una expresión inusual en su suavidad. sentimiento interior sino también en el procesamiento del propio material. El escultor eligió un tipo de mármol particularmente transparente; su procesamiento plástico se llevó a cabo con una suavidad asombrosa: no hay una sola línea, ni una sola protuberancia o depresión aguda, las formas pasan imperceptiblemente una a otra, el contorno de la cara parece derretirse, se encuentran tales matices de claroscuro que parece como si la cara estuviera envuelta en neblina. Este maravilloso trabajo completa la búsqueda de una imagen espiritual sofisticada, que fue iniciada por Praxíteles en su "Hermes con Dionisio" y otras esculturas.

Una estatua de bronce de un niño montado a caballo encontrada en el fondo del mar cerca de la isla de Eubea pertenece al período helenístico temprano. Esta escultura impacta con una frescura de percepción artística sin precedentes. La apariencia característica del niño (el arte clásico no conocía una representación tan expresiva de las características de la edad de los niños), su aterrizaje natural y libre, el fuerte impulso que lo lleva hacia adelante: todo se transmite sin la menor convención e idealización. La solución plástica general, así como el procesamiento del bronce, es de gran perfección.

La famosa estatua de Praxiteles "Afrodita de Cnido" fue el modelo de numerosas imágenes de la diosa en la época helenística; proviene en gran medida de Praxiteles, por ejemplo, el autor estatua famosa Afrodita Medici. La diosa está representada en el momento en que emerge del agua, como lo demuestra el delfín a sus pies. Sin embargo, en comparación con la estatua de Praxiteles, la imagen de Afrodita de Medici se caracteriza por un matiz de superficialidad. La gran habilidad del escultor, que logró crear una figura bellamente proporcionada, una silueta expresiva, bien percibida desde diferentes ángulos, para transmitir el aspecto "mojado" de la diosa, aún no puede compensar el principal inconveniente: el pozo. -Conocida la frialdad de la imagen, la pérdida de un sentido profundo de la vida, característica de los monumentos de la época clásica y de las obras de la escultura helenística temprana comentadas anteriormente.

Un lugar más importante en la historia del arte antiguo lo ocupa la estatua de Afrodita de Milo (encontrada en la isla de Melos). Como atestigua la inscripción, el autor de esta obra fue el escultor Alejandro (o Agesander; algunas letras faltantes no nos permiten establecer definitivamente su nombre). La estatua ha llegado hasta nosotros sin ambas manos y hasta ahora no se ha encontrado ninguna reconstrucción convincente. También se desconoce el momento de su ejecución; presumiblemente, se cree que la estatua pertenece a los siglos III y II. ANTES DE CRISTO.

Las dificultades en la datación se deben en gran parte a la naturaleza inusual de la imagen de Afrodita de Milo para la era helenística: ni una sola obra del arte helenístico tiene tantas características del arte clásico y, además, no de los últimos, sino de los clásicos. La belleza sublime de esta imagen, como el tipo mismo de la diosa, es inusual para la época helenística: para toda la feminidad, la belleza de la diosa se distingue por algún poder especial. En técnicas individuales, por ejemplo, en la interpretación estricta de mechones de cabello ondulado, se capturan ecos de la manera artística de los escultores del siglo V; sin embargo, cuando se aplica a Afrodita de Milo, menos podemos hablar de imitación directa de modelos clásicos: los principios figurativos y artísticos del arte clásico se reinterpretan sobre la base de los mejores logros del helenismo. Afrodita está representada semidesnuda: sus piernas están cubiertas con pintorescos pliegues de ropa. Gracias a este motivo, la parte inferior de la figura es más maciza y la solución compositiva general adquiere el carácter de una monumentalidad especial. Al mismo tiempo, el fuerte contraste del cuerpo desnudo y la ropa abre la posibilidad de una solución plástica particularmente rica, que también corresponde a la puesta en escena de la figura mediante un giro helicoidal y una ligera inclinación. Según el aspecto de la visión, la figura de la diosa parece flexible y móvil o llena de paz majestuosa. A pesar de toda la idealidad de las formas, el cuerpo de la diosa sorprende por su asombrosa vitalidad: detrás de las masas y los contornos generalizados, se oculta una musculatura del cuerpo inusualmente delicada; a ello contribuye en gran medida la extraordinaria frescura de la textura conseguida durante la elaboración del mármol. Finalmente, la principal característica que hace particularmente atractiva esta obra es la altura ética de la imagen. En la era helenística, cuando el principio sensual se enfatizaba en numerosas imágenes de Afrodita, el autor de Afrodita de Milo logró elevarse a la realización del ideal de los grandes clásicos, cuando la belleza de la imagen era inseparable de su alta fuerza moral.

En el campo del retrato escultórico, el arte helenístico da un importante paso adelante respecto a los clásicos. El debilitamiento de la generalización ideal de la imagen, característica del helenismo, un mayor interés en la transferencia veraz de la naturaleza, un llamado a mundo interior el hombre estaba predeterminado por los nuevos principios del arte del retrato.

Relativo al inicio de la era helenística, las imágenes del gran pensador del mundo antiguo Aristóteles, resueltas en los métodos de retratos de filósofos establecidos en el arte griego, en comparación con los retratos del siglo IV. ANTES DE CRISTO. difieren no solo en una transferencia más detallada de los rasgos característicos de la apariencia externa del modelo, sino también en el deseo de encarnar su apariencia espiritual. En el retrato de Aristóteles del Museo Nacional Romano, la caracterización interna de la imagen se da de forma más general, sin detallar; la realización plástica es estricta, la composición es frontal, la construcción del rostro se enfatiza constructivamente. Lo nuevo en este retrato es el aumento de la tensión interna de la imagen, lo que contribuye a la transferencia del poder espiritual del gran pensador. Características similares también se distinguen por la que pertenece a principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. retrato de Epicuro.

El siguiente paso adelante son los retratos del famoso dramaturgo de finales del siglo IV y principios del III. ANTES DE CRISTO. Menander, incluido un excelente retrato suyo, conservado en el Hermitage de Leningrado. En este retrato, hay menos conexión con los principios canónicos, los rasgos del rostro delgado y nervioso de Menander se transmiten de manera más individual, su apariencia interior se revela con más detalle: rasgos de meditación, tristeza, fatiga; sin embargo, estas cualidades de la imagen se expresan de manera apagada, aún no son objeto de la atención principal del artista. La estructura compositiva se ha vuelto más libre, la cabeza se da en un ligero giro e inclinación, lo que realza la impresión de naturalidad; El modelado de plástico es más suave.

Un ejemplo de retrato helenístico maduro lo proporciona la estatua retrato del orador ateniense Demóstenes, del escultor Polieuctus, conservada en una copia romana. La estatua se hizo en 280 - 279 años. antes de Cristo, es decir, más de cuarenta años después de la muerte de Demóstenes. Parecería que más razón había para crear una estatua idealmente generalizada del orador en el espíritu de las tradiciones establecidas. Sin embargo, Polieukt rechazó cualquier idealización en la transferencia de los rasgos faciales individuales de Demóstenes, interpretándolos con una marcada semejanza de retrato, lo que indica un estudio exhaustivo de las imágenes de toda la vida del orador. La concreción de la imagen no impidió que el escultor creara una imagen de amplísimo alcance y gran profundidad ideológica.

Cuando trabajaba en el retrato de Demóstenes, Polievkt se guió por el deseo de recrear la trágica imagen del patriota ateniense, que intentó sin éxito unir a sus conciudadanos en la lucha contra Macedonia, que se preparaba para capturar Ática. Inmerso en sí mismo, el orador permanece de pie con la cabeza gacha, los hombros doblados y las manos apretadas. Una frente arrugada, ojos hundidos, mejillas hundidas, un cuerpo débil y delgado, ropa: una capa, arrugada descuidadamente y arrojada sobre su hombro, convertida en un bulto arrugado al azar en la cintura, un gesto expresivo: toda la apariencia de Demóstenes expresa un conciencia de impotencia, amargura y decepción, un sentimiento de trágica desesperanza. Esta es la imagen de un hombre que ha agotado todas sus fuerzas en una lucha infructuosa.

La importancia del retrato de Demóstenes radica en el hecho de que en esta obra (a diferencia del retrato de Menandro, en el que solo se transmite el estado de ánimo general), se hizo una transición para representar la experiencia específica del héroe. El retrato de Demóstenes no es solo una imagen de un individuo separado, sino que contiene una profunda evaluación histórica de una de las figuras más destacadas de la época.

La línea realista del retrato helenístico temprano se completa con un busto de bronce de un filósofo (o poeta) desconocido en el Museo Napolitano. A primera vista, el retrato llama la atención por su extraordinaria nitidez en la transferencia de la apariencia externa del viejo filósofo: se enfatizan los signos de la decrepitud senil: arrugas que surcan el rostro, mejillas hundidas, pliegues seniles de piel en el cuello. Sin embargo, lo principal aquí no está en las características externas, sino en la transmisión profunda de la imagen espiritual de una persona. A diferencia de las imágenes de retratos de la época clásica, el retrato napolitano del filósofo representa a una persona en un momento de extrema tensión emocional. En la cabeza de Alejandro Magno ascendiendo a Lisipo desde la isla de Kos, se introdujeron por primera vez elementos de patetismo en el retrato, y este patetismo se percibía como expresión de un heroico estallido de sentimientos; elementos de desarmonía espiritual estaban entonces emergiendo. En el retrato napolitano, el patetismo se convierte en una ruptura trágica. Tema crisis espiritual, que es la base de esta imagen, no solo caracteriza a esta persona en particular, sino que es una expresión de la crisis de toda la época.

Las mejores cualidades del arte del período helenístico temprano encontraron su expresión en las obras de las pequeñas artes plásticas, en particular en las difundidas figurillas de terracota. Continuando con las tradiciones de la época clásica, los maestros helenísticos siguen al mismo tiempo la línea de potenciar la vitalidad de los tipos y el mayor brillo emocional de las imágenes. Una de las obras notables de la pequeña plástica helenística es la figurilla conocida como el "Viejo Maestro". Representando a un anciano delgado encorvado por los años, esta figura se distingue por la precisión de las características figurativas, la agudeza de la observación vital y el dominio de la solución escultórica.

En la era helenística temprana, se crearon notables monumentos de pintura en el territorio de la Grecia continental y la isla. En la casa del Fauno en Pompeya, se encontró una hermosa copia en mosaico de la famosa pintura del pintor Philoksen de Eritrea (finales del siglo IV - principios del siglo III a. C.). Esta pintura, encargada por el gobernante de Atenas Cassander, representó la batalla entre Alejandro Magno y Darius en Issus. Como se puede juzgar por el mosaico, las características del arte helenístico se manifestaron claramente en el trabajo de Philoxenus: la interpretación del tema en términos dramáticos, la naturaleza patética de las imágenes. La composición de múltiples figuras se divide en dos partes: a la izquierda, más afectada por el tiempo, se representa a Alejandro, a la cabeza de sus jinetes, atacando furiosamente a los persas y dispuesto a lanzar una lanza al rey persa, a la derecha - Darius tomando vuelo en un carro de guerra. En una composición compleja, el artista destaca a los personajes principales; la colisión dramática de la imagen se basa en su yuxtaposición contrastante. La ira y la emoción de Alejandro y el horror de Darío, que ve la muerte de sus camaradas de armas, se transmiten de manera convincente. Aún más específico que en los relieves del sarcófago de Alejandro, llama la atención la transferencia del tipo nacional y el vestuario de los persas. Las figuras están magistralmente dispuestas en el espacio; el artista incluso usa ángulos, por ejemplo, en la imagen de un caballo en la parte central de la composición. Con la excepción de la representación esquemática de un árbol, los motivos del paisaje y la escena de la acción no se muestran aquí: toda la atención del artista está dedicada a la expresividad de las imágenes y la transferencia del patetismo general de la batalla. La construcción colorista del mosaico se basa en el predominio de cálidos tonos marrones, rojizos y dorados.

Un ejemplo de composición basada en una trama mitológica es la pintura de la casa de los Dioscuros en Pompeya "Aquiles entre las hijas de Lycomedes", que se remonta al original, que funcionó en el siglo III a. ANTES DE CRISTO. pintor ateniense de Tracia. Y aquí vemos una interpretación dramática del tema, figuras en fuerte movimiento, construcción compositiva dinámica. Una de las cumbres de la pintura helenística de caballete fue el famoso cuadro de Timomach de Bizancio, que representa a Medea antes del asesinato de sus hijos (se conserva una copia en una de las casas de Herculano). En este trabajo, Timomach se mostró como un maestro de la revelación psicológica profunda de la imagen: representó a Medea en esos trágicos momentos en que los sentimientos contradictorios luchan en su alma: el amor maternal y un feroz deseo de vengarse de Jason, quien la dejó.

Un ejemplo notable de mosaicos decorativos se encuentra en una de las casas de Delos que representa a un Dionisio alado coronado con una corona. Destaca por su excepcional riqueza cromática y la sutileza de las transiciones cromáticas. Verdes y azules rotundos, tonos marrón-violáceos profundos se combinan aquí con delicados tonos lilas, rosas y dorados.

A finales de la era helenística, el arte de la Grecia continental y las islas estaba en declive. La habilidad de los artistas todavía se distinguía por una gran sofisticación técnica, pero la debilidad del contenido ideológico conducía inevitablemente a la insuficiente significación de las imágenes, a su vacío interior. Es sumamente indicativo cómo se reflejó la época de decadencia en el trabajo del obrero en el siglo I. ANTES DE CRISTO. Escultor ático Apolonio, hijo de Néstor. Uno de los monumentos más famosos de la escultura antigua que le pertenece, el llamado "Torso de Belvedere", da testimonio de la habilidad sobresaliente del autor. Solo ha sobrevivido el torso de esta escultura, que aparentemente representa a Heracles en reposo. El escultor transmitió a la perfección los poderosos músculos del cuerpo, aunque esta obra, quizás, carece de la inmediatez de las primeras imágenes helenísticas, la frescura de su modelado plástico. El mismo Apolonio posee una estatua de un luchador a puñetazos (Roma, Museo Thermae), interpretada de una manera completamente diferente. Esta es una imagen detallada de un luchador anciano con la cara destrozada en numerosas peleas a puñetazos (una nariz rota, cicatrices, orejas rotas, todos los músculos hipertrofiados de un atleta profesional, guantes con inserciones de hierro en las manos se transmiten con precisión casi naturalista). Este trabajo completa el camino del desarrollo de la imagen del atleta griego, desde la imagen de un ciudadano humano ideal y armoniosamente desarrollado de la era clásica hasta el tipo de atleta profesional de la época helenística, actuando por el bien de ganar. Cabeza de puñetero de Olimpia, siglo IV. ANTES DE CRISTO. también transmitía las características de un atleta profesional, pero sentía una expresión de un carácter brillante y una fuerte pasión. La imagen del luchador del Thermae Museum está esencialmente desprovista de un verdadero desarrollo del carácter; en esta estatua prevalece la transmisión de rasgos puramente externos de la naturaleza. El hecho de que un mismo escultor sea el autor de dos obras tan diferentes en sus principios, como "Belvedere Torso" y "Fist Fighter", atestigua la penetración de elementos de eclecticismo en su arte.

Las características del declive del arte helenístico tardío se expresaron con mayor fuerza en las obras de los escultores de la llamada escuela neoática del siglo I a. ANTES DE CRISTO. El jefe de esta escuela, el escultor Pasitel, que trabajó en Roma, fue el autor de estatuas que, en forma condicionalmente estilizada, imitaban las obras de la escultura griega del siglo V. BC, en su mayoría estilo estricto y grandes clásicos. El completo vacío interior de la imagen, la idealización condicional, el destierro de todo lo vivo y verdadero del monumento, la arcaización deliberada del lenguaje plástico, la calidad gráfica seca: estas son las características de estilo del grupo Orestes y Electra perteneciente al estudiante de Pastel Menelao o la estatua. de un atleta, realizado por otro estudiante de Pasitel - Stefan.

El Egipto helenístico, donde reinó la dinastía ptolemaica, resultó ser la más estable de las potencias helenísticas. Egipto experimentó menos convulsiones que otros estados helenísticos, y más tarde que todos los países del Mediterráneo fue conquistado por Roma (30 a. C.). El mayor florecimiento del Egipto helenístico se remonta al siglo III a. antes de Cristo, cuando Alejandría, la principal ciudad del reino ptolemaico, se convirtió en la verdadera capital de todo el mundo helenístico.

Fundada por Alejandro Magno en 332-331. ANTES DE CRISTO. en el delta del Nilo, Alejandría fue construida según un único plan por el arquitecto rodesiano Deinocrates. La enorme ciudad tenía una circunferencia de 15 millas. El antiguo geógrafo Estrabón describe Alejandría de la siguiente manera: “Toda la ciudad está dividida por calles convenientes para montar caballos y carruajes; las dos calles más anchas, de 100 pies [unos 30 litros], se cortan entre sí en ángulo recto. La ciudad tiene los más hermosos santuarios públicos y palacios reales, cubriendo una cuarta o incluso una tercera parte de todo el espacio ocupado por la ciudad... la ciudad está llena de lujosos edificios públicos y templos; el mejor de ellos es un gimnasio con pórticos en el medio, más extenso que el estadio. En medio de la ciudad hay un palacio de justicia y una arboleda. Aquí hay una... colina artificial... similar a una colina rocosa. Un camino sinuoso conduce a esta colina; desde su cima se puede contemplar toda la ciudad desparramada.

El edificio más famoso de Alejandría fue el faro de Faros, considerado una de las siete maravillas del mundo y en pie durante mil quinientos años. Compuesto por tres torres decrecientes sucesivamente colocadas una encima de la otra, el faro alcanzaba 130 - 140 m de altura. Su fuego era visible por la noche a una distancia de 100 millas. La escala grandiosa de esta estructura es un rasgo característico de la arquitectura helenística.

Cabe señalar que la antigua tradición egipcia fue de gran importancia en el arte del Egipto helenístico. A menudo, se erigieron estructuras arquitectónicas individuales y complejos completos en las formas de la arquitectura del antiguo Egipto; tales son el templo de Horus en EDFU, el templo de la diosa Hathor en Dendera. Las esculturas realizadas según los cánones de la plástica del antiguo Egipto eran muy comunes. A menudo se encuentra en la escultura helenística de Egipto una fusión puramente externa de las técnicas pictóricas del arte griego y egipcio; por ejemplo, en las imágenes de la diosa Isis, el modelado corporal realista en el espíritu de las artes plásticas griegas se combina con una postura hierática condicional y atributos tradicionales de fertilidad. En la estatua del retrato de Alejandro IV de Karnak (Museo de El Cairo), el rostro del rey está hecho en las formas del arte griego, mientras que la figura está en total conformidad con los cánones del antiguo Egipto. El relieve del Museo de Berlín, que representa al rey Ptolomeo IV Filopator con dos diosas, es totalmente coherente con los principios del arte egipcio antiguo, hasta la técnica misma del relieve en profundidad. Sin embargo, el valor artístico de tales monumentos no puede compararse con obras verdaderamente realistas creadas por los maestros de la escuela de Alejandría.

En la escultura del Egipto helenístico no encontraremos obras monumentales de carácter heroico-patético; Aquí predominaron otras corrientes propias del arte helenístico: el género cotidiano, la escultura decorativa, que servía para decorar jardines y parques; El plástico pequeño ha recibido un desarrollo significativo. No es casualidad que fuera en Alejandría donde los alumnos de Praxiteles que trabajaron allí tuvieron el mayor éxito, cuyas obras predeterminaron en gran medida los rasgos de la escultura alejandrina.

Las mejores obras de escultura encontradas en Egipto dan testimonio de la continuación creativa de las tradiciones del arte clásico. Incluyen una maravillosa estatua de la llamada Afrodita de Cirene. La estatua representaba a Afrodita emergiendo del agua y escurriéndose el cabello mojado, tal como la representaba el famoso cuadro del gran pintor griego Apeles. Desafortunadamente, la cabeza y las manos de la estatua no se han conservado. El autor de Afrodita de Kirenskaya se mostró como un sucesor de los mejores logros de la era clásica tardía. En esta obra no hay molienda de género, tan común en el arte helenístico, ni idealización condicional que reseca la imagen -la figura de Afrodita llama la atención por su extraordinaria belleza y vitalidad: parece que el mármol pierde aquí sus propiedades de piedra y se convierte en un cuerpo vivo Proporciones exquisitas de la figura, líneas de contorno flexibles, interpretación suave de las masas escultóricas, los matices más finos de las transiciones plásticas: todo tiene como objetivo expresar la idea principal de la imagen: la glorificación de la belleza humana.

Relacionado con el siglo III. ANTES DE CRISTO. la cabeza de mármol de la diosa de la colección de Golenishchev (Museo Pushkin de Bellas Artes) atestigua el atractivo del artista por las majestuosas imágenes del arte clásico de finales del siglo V y principios del IV. ANTES DE CRISTO. Belleza majestuosa, naturaleza altamente poética de la imagen, noble moderación del sentimiento, generalización de la forma plástica, lejos de la sequedad y el esquematismo, el procesamiento magistral del mármol transparente: estas son las cualidades características de este trabajo.

Cabe señalar, sin embargo, que las obras en las que el arte de los clásicos encontró su encarnación viva son pocas en el Egipto helenístico. La búsqueda de los maestros alejandrinos fue por el camino de la imagen alegórica, y especialmente en la dirección del género cotidiano. Un toque de género también es inherente a muchas obras de maestros alejandrinos sobre temas mitológicos. Las imágenes de naturaleza idílica fueron especialmente populares.

Un ejemplo de la escultura monumental del Egipto helenístico, que combina la alegoría con elementos narrativos, es uno que data de finales del siglo I a.C. ANTES DE CRISTO. una estatua colosal del Nilo, que glorifica el poder fructífero del caudaloso río. El Nilo se representa como un anciano desnudo reclinado; en su mano, con la que se apoya en la esfinge, sostiene una cornucopia, en la otra, espigas de cereales. A su alrededor, dieciséis niños diminutos retozan y juegan con animales; su número corresponde al número de codos que sube el Nilo en el momento de la inundación. Uno de los muchachos, simbolizando el último codo que asegura la cosecha del año, asoma desde la cornucopia. En la base de la estatua hay un relieve que representa animales y plantas del valle del Nilo. Sin embargo, ni el exceso narrativo ni el ingenio del artista pueden ocultar el vacío interior de esta obra.

Más notables son los logros del arte helenístico en la escultura de género. De carácter cercano a las obras de género de la escuela alejandrina se encuentra el grupo de bronce "El niño de la oca", famoso en la antigüedad, realizado por el escultor Boeth de Calcedonia (siglo III a. C.). El grupo ha llegado hasta nosotros en una copia romana de mármol. El artista con humor suave muestra la pelea de un niño con un gran ganso; el cuerpo regordete del niño, la peculiar expresividad de sus movimientos, está bien transmitida. El grupo está magistralmente compuesto; la solución plástica se enriquece con el contraste del cuerpo del niño y las alas del pájaro.

Los maestros alejandrinos introducen nuevos temas e imágenes en la escultura, a menudo representan incluso a personas de las clases más bajas de la sociedad y, sin embargo, sus obras a menudo resultan estar muy lejos del verdadero realismo, porque las habilidades acumuladas por los artistas para transmitir imágenes y fenómenos del mundo real a menudo se dirigen a reducir la imagen de una persona, a exagerar sus rasgos feos. La estatua del “Viejo Pescador” que data del período helenístico tardío causa una impresión repulsiva con una transmisión escrupulosamente naturalista de todos los rasgos de una vejez fea: tenemos una imagen de un anciano delgado, desnudo y encorvado por los años; se enfatiza deliberadamente su andar inestable, la boca entreabierta y desdentada, la piel flácida, las venas escleróticas.

Se crean imágenes más vivas y directas en plástico de terracota y bronce fino de Alejandría. La figura de bronce de un niño nubio que canta atestigua el gran poder de observación y habilidad del artista. La silueta expresiva del cuerpo flexible de un adolescente, la especificidad de su postura y gesto, el ritmo angular de los movimientos y el entusiasmo por el canto se transmiten. con particular nitidez. Un gran lugar en las pequeñas artes plásticas de terracota de Alejandría está ocupado por tipos de caricatura, a menudo inspirados en imágenes de comedia teatral.

El llamado "relieve pictórico" está asociado con la escultura de género, es decir, el relieve, cuyos principios pictóricos se asemejan a las técnicas de las pinturas pictóricas. Por lo general, en los relieves pictóricos se representaban escenas cotidianas o episodios mitológicos sobre el fondo de un paisaje o en interiores. Un ejemplo característico de un relieve pintoresco es la Salida al Mercado. El relieve representa a un campesino cargado de comida, conduciendo una vaca delante de él, sobre cuyo lomo se arrojan ovejas atadas para la venta; en el fondo se dan Elementos del paisaje: varios edificios, un tronco de árbol. El entorno espacial, sin embargo, se representa condicionalmente, sin un solo punto de fuga de perspectiva. En esencia, el maestro solo coloca objetos individuales en el plano, sin encontrar una conexión orgánica entre ellos. Takova característica destacada no solo género relieve, sino también pintura de esta época.

Motivos cotidianos y mitológicos fueron ampliamente utilizados en la creación de obras de escultura de jardines y parques, muy características de la época helenística, que adornaban las villas de los ricos y los parques de los gobernantes. Las imágenes escultóricas de la época poshelenística comenzaron a utilizarse en conjuntos de jardines y parques de épocas posteriores. Las estatuas y los grupos encajaron con éxito en su entorno; los lugares fueron elegidos cuidadosamente para ellos en conjuntos de parques, decorados con fuentes, grutas artificiales, enrejados de flores y bosques. Las parcelas de escultura del parque se distinguieron por una diversidad considerable. Los más comunes fueron los motivos asociados con los mitos sobre Afrodita, así como sobre Dionisio y sus compañeros: silenos, sátiros, ninfas.

Por lo que se puede juzgar a partir de las fuentes y de los hallazgos supervivientes, la pintura en la escuela de Alejandría ocupó un lugar destacado entre otros tipos de bellas artes. Desafortunadamente, sus monumentos perecieron. Se sabe que el jefe de la escuela de pintores de Alejandría, Antiphilus, fue el primero en introducir temas cotidianos en la pintura. La estancia del gran pintor griego Apeles en Alejandría fue de considerable importancia para los maestros locales. Al igual que en la escultura, las escenas idílicas eran habituales en la pintura alejandrina, ejemplo de ello es la imagen de Polifemo y Galatea en la pintura de la casa de Livia en el Palatino de Roma, que se remonta al original alejandrino. También fueron populares las imágenes de paisajes y bodegones, una idea de la cual dan los murales de Herculano y Pompeya. Extremadamente común en Alejandría era un mosaico de esmalte coloreado; Esta técnica se utilizó para crear tanto grandes composiciones históricas y mitológicas como escenas de género e imágenes decorativas.

El arte aplicado en todas sus formas se desarrolló ampliamente en Alejandría. Las obras de los toreúticos alejandrinos fueron especialmente famosas, principalmente cuencos de plata cincelados con imágenes en relieve y monumentos glípticos. Un excelente ejemplo de obra alejandrina es el llamado camafeo de Gonzaga en el Hermitage. Este camafeo con retratos de perfil del rey Ptolomeo Filadelfo y la reina Arsinoe está hecho de cornalina, y la estructura en capas de piedra multicolor se usa para lograr un efecto hermoso: la capa inferior oscura sirve como fondo, las imágenes de rostros están hechas de la siguiente capa clara, la capa superior oscura se usa para la imagen de peinados, cascos y joyas.

Del arte del estado de los seléucidas, la potencia más grande y poderosa del mundo helenístico, se ha conservado relativamente poco. Número grande monumentos Se sabe por fuentes que la capital del reino seléucida, Antioquía en el río Orontes, era una de las ciudades helenísticas más grandes y solo era ligeramente inferior a la capital de Egipto, Alejandría. La enorme ciudad se construyó con un diseño regular; parte de la ciudad, situada sobre un cerro, tenía un trazado libre. La residencia real de campo de Daphne, un enorme complejo que incluía templos, un santuario, un teatro, un estadio, palacios, rodeado de magníficos jardines y parques, fue muy famoso en la época helenística.

En los conjuntos de la misma Antioquía, un papel importante correspondió a la escultura monumental. Se sabe, por ejemplo, que un alumno de Lisipo, Eutíquides, erigió en Antioquía una colosal estatua de bronce de la diosa Tique. Tenemos una idea de esta obra a partir de una pequeña copia en mármol. Esta escultura, que era una encarnación alegórica de Antioquía, sirvió de modelo para las estatuas alegóricas de muchas otras ciudades helenísticas.

El tipo de escultura antioqueña más interesante es el retrato. En el trabajo de los maestros que trabajaron en Antioquía, se reflejaron claramente los principios del retrato de los gobernantes helenísticos. Un ejemplo de una estatua de retrato de carácter solemnemente oficial es la estatua de bronce de un gobernante helenístico (el llamado "Diadochus") del Museo Thermae de Roma. El gobernante se presenta desnudo, apoyado en una enorme vara. Una pose espectacular, los músculos hipertrofiados deben contribuir a la representatividad de la imagen, pero en contraste con esto, la cabeza se interpreta con una veracidad inesperada: sin idealización alguna, se transmiten los rasgos faciales feos y algo flácidos del diádoco. Una combinación similar, que esencialmente viola la integridad de la imagen, de un torso representado idealizado y una cabeza interpretada en un retrato se desarrolló aún más en las estatuas de retratos monumentales de los emperadores romanos.

De una manera ligeramente diferente, se produjo el desarrollo del retrato escultórico. Relacionado con los primeros retratos de la época helenística, el busto de bronce del fundador de la dinastía seléucida, Seleucus I Nicator, conserva algunos rasgos más de idealidad, que se remontan a los retratos de Alejandro Magno (que se convirtió en largo tiempo modelo para retratos de gobernantes helenísticos); sin embargo, en el retrato de Seleuco, el deseo del artista por una transferencia más concreta de la semejanza individual ya es palpable: no solo se intenta transmitir la originalidad de la apariencia del rey: sus ojos profundos, atentos y agudos, mejillas ligeramente hundidas, una expresión dura y ligeramente burlona de la boca, pero también las características de su carácter: autocontrol tranquilo, confianza en sí mismo, autoridad.

Un ejemplo del retrato maduro de la escuela antioqueña es el magnífico retrato de mármol de la cabeza del rey Antíoco III el Grande en el Louvre, que data de principios del siglo II a. ANTES DE CRISTO. . El viejo canon del retrato ya ha sido descartado aquí: al crear una imagen, el artista parte de una individualidad específica, capturando rasgos típicos en ella. Por sí mismos, los rasgos faciales de Antíoco III no se distinguen ni por la belleza ni por la nobleza, pero una enorme tensión volitiva, como si fuera un fuego interior reprimido, le da a la imagen un rasgo de verdadera grandeza, expresado sin la menor retórica ni ningún tipo de idealización. Esta es la imagen de un hombre de voluntad de hierro y energía indomable. Entre los retratos helenísticos, que se caracterizan con mayor frecuencia por un sentimiento de inquietud interior, dualidad, un impulso confuso, el retrato de Antíoco III ocupa un lugar especial debido a sus cualidades y es un presagio de las mejores creaciones del arte del retrato romano.

Tanto en el arte del Egipto helenístico como en el arte de Siria, los monumentos ocuparon un lugar significativo en los que elementos del arte griego se fusionaron con la tradición artística local. Un monumento de este tipo es un relieve colosal de la estructura de una tumba en Nemrud-Dag, que representa el regalo de Antíoco I frente al dios sol (siglo I d. C.). En el enorme tamaño del relieve, en la composición hierática, en la interpretación plana, condicionalmente ornamental de las figuras, se manifiestan claramente las características de proximidad a la plasticidad del relieve del antiguo Irán.

El conjunto de los centros artísticos más importantes de la era helenística se ubicó en Asia Menor, donde se destacaban el Reino de Pérgamo y las ciudades costeras griegas - Éfeso) Mileto, Magnesia. Estas antiguas ciudades griegas, que ocupaban una posición ventajosa en las rutas comerciales, en relación con el traslado de los centros económicos hacia Oriente, experimentaron su nuevo apogeo en el período helenístico temprano. En Asia Menor encontramos ejemplos de los logros de la arquitectura helenística tanto en términos de planificación urbana como en la creación de nuevos tipos de edificios.

Un ejemplo típico de la planificación urbana helenística temprana es el diseño de Priene, una pequeña ciudad cerca de Mileto. La ciudad estaba ubicada en la ladera de una montaña empinada; en una roca separada, muy por encima de la ciudad, se colocó la acrópolis. La ciudad estaba dividida en varias secciones, atravesadas en ángulo recto por ocho calles longitudinales y dieciséis transversales (su ancho promedio es de 4,4 m, el ancho de la calle principal es de aproximadamente 7,5 m). Dado que la ciudad estaba ubicada en la ladera de una montaña, formaba, por así decirlo, un sistema de terrazas paralelas. Calles transversales convertidas en escaleras o rampas. En la parte central de la ciudad, los edificios públicos se concentraron en un solo conjunto; para su construcción se construyeron plataformas artificiales - terrazas.

Una obra extremadamente característica de la arquitectura helenística fue el Ágora de Priene. Una gran área rectangular (de aproximadamente 76x46 m de tamaño) estaba rodeada por tres lados por un pórtico dórico continuo. En el cuarto lado, el ágora estaba cerrada por una "grada sagrada" de dos naves ( De pie: una larga galería abierta, una columnata que servía de lugar para caminar, etc. La combinación de tales galerías, que enmarcaban la plaza en dos o tres, y ocasionalmente en cuatro lados, las convirtió en peristilo característico del helenismo. A veces, las gradas se colocaron de forma aislada (las gradas de Atalo y Eumenes en Atenas).). La columnata exterior de la stoa era de orden dórico, mientras que la columnata interior era de orden jónico. La columnata del pórtico proporcionaba refugio del sol y del mal tiempo. Las dos entradas al ágora estaban cubiertas con arcos (los primeros arcos que conocemos en la arquitectura griega). En general, el ágora formaba un conjunto arquitectónico cerrado, claro y solemne.

Uno de los primeros ejemplos de un edificio con un espacio interior desarrollado es el "ekklesiasterium" (salón para reuniones públicas) en Priene, un edificio relativamente pequeño con planta cuadrada, diseñado para 640 asientos.

Un edificio más solemne de este tipo fue el bouleuterium (el lugar de reunión del bule - el consejo de la ciudad) en el gran centro helenístico - Mileto. Construido alrededor del año 170 a. C., el bouleuterium fue un experimento de reelaboración de elementos de un antiguo teatro al aire libre. Como en el teatro, las butacas (que suman unas 1500), aumentando gradualmente, se ubicaron en un semicírculo. Donde se solía colocar el "skene", se levantaba un muro, seccionado por pilastras dóricas con ventanas entre ellas. Cuatro columnas jónicas ubicadas en el interior de la sala sirvieron como soportes intermedios para el techo. El interior del bouleuterium causó una impresión majestuosa. De manera característica, los muros exteriores del bouleuterium estaban cortados por semicolumnas dóricas, correspondientes a las pilastras dóricas de la decoración interior. Observamos aquí uno de los primeros intentos de establecer la relación entre la solución arquitectónica interior y la solución de la fachada.

El nuevo templo de Apolo en Didyma, cerca de Mileto, que se construyó durante 150 años, da una idea de la escala grandiosa y el lujo de la arquitectura del templo helenístico. Era un enorme dipter de orden jónico (109x51 m) con 10 columnas a lo largo del transversal y 21 columnas a lo largo del lado longitudinal. De su fachada salía un profundo pronaos con tres filas de columnas. Entrar en el templo, por así decirlo, pasó por todo un bosque de enormes columnas de veinte metros. Hay razones para creer que las paredes de la cella rodeaban un patio rectangular abierto, dentro del cual se colocó un pequeño santuario de Apolo en forma de próstilo jónico de cuatro columnas. El diseño exterior del templo era muy rico. El friso estaba decorado con relieves gigantes, las bases e incluso los plintos de las columnas estaban decorados con varias decoraciones en relieve.

La imagen más completa del conjunto de estructuras monumentales del centro de la capital helenística la dan los edificios de Pérgamo.

La ciudad de Pérgamo es la capital del Reino de Pérgamo, que fue gobernado por la dinastía Attalid. El pequeño pero rico estado de Pérgamo no solo luchó con éxito contra otras potencias helenísticas mucho más fuertes, sino que también se las arregló a fines del siglo III. ANTES DE CRISTO. repeler el peligroso ataque de la tribu celta de los gálatas (galos). El reino de Pérgamo experimentó su apogeo en la primera mitad del siglo II. ANTES DE CRISTO. bajo el rey Eumenes II.

La Acrópolis de Pérgamo es un brillante ejemplo del uso de las condiciones naturales para crear un complejo de estructuras arquitectónicas monumentales.

La ciudad estaba ubicada al pie de una colina empinada. En la cima del cerro y a lo largo de su pendiente, descendiendo hacia el sur, a lo largo de una gigantesca escalera de terrazas en forma de abanico, se ubica la acrópolis. El punto más alto de la acrópolis se elevó 270 m sobre el nivel de la ciudad. En la cima de la colina había un arsenal y un cuartel: esta era la ciudadela de la ciudad. Un poco más abajo que el arsenal estaban los palacios de los reyes de Pérgamo. Abajo, en una amplia terraza, se erigió un magnífico santuario de Atenea y, junto a él, el edificio de la famosa biblioteca de Pérgamo, la segunda en importancia después de Alejandría. El área cercana al santuario de Atenea estaba rodeada por tres lados por pórticos de mármol de dos niveles de esbeltas y gráciles proporciones; las columnas del nivel inferior eran dóricas, el nivel superior - jónico. La balaustrada entre las columnas del nivel superior estaba decorada con relieves que representaban trofeos. Luego siguió la terraza con el altar de Zeus. Incluso más abajo, cerca de la ciudad misma, se dispuso un ágora. En la ladera occidental había un teatro con 14 mil butacas.

La expresividad estética del conjunto de la acrópolis de Pérgamo se basó en el cambio de impresiones arquitectónicas. Ya desde lejos, los niveles de estructuras arquitectónicas que se elevaban poderosamente, el resplandor del mármol, el brillo del dorado, numerosas esculturas de bronce, el juego de luces y sombras creaban una imagen brillante e impresionante. Ante el espectador, al entrar en la acrópolis, en una secuencia calculada, se desplegaban edificios monumentales, plazas rodeadas de columnatas, estatuas, grupos escultóricos y composiciones en relieve.

Los maestros de Pérgamo poseen destacados monumentos de escultura monumental. El patetismo heroico de las imágenes, característico del arte helenístico, encontró su expresión más llamativa en las grandiosas composiciones escultóricas que adornaban la acrópolis de Pérgamo y sus edificios individuales, pero en un grado u otro, elementos de la interpretación patética de la imagen aparecieron en obras de una escala más íntima, así como en un retrato.

Durante el reinado del rey Atalo I, que derrotó a los gálatas, la plaza cercana al santuario de Atenea estaba decorada con estatuas y grupos que glorificaban esta victoria. El maestro más grande que trabajó en la corte de Attalus en la segunda mitad del siglo III. BC, fue el escultor Epigon, cuyos originales se remontan a copias romanas de estatuas individuales y grupos del conjunto en cuestión. Los mejores incluyen un grupo que representa a un galo que mató a su esposa y se apuñaló a sí mismo con una espada para no ser capturado vergonzosamente por los vencedores. La situación dramática es utilizada por el artista para expresar los rasgos heroicos de la imagen: el maestro de Pérgamo transmite objetivamente el valor de los vencidos. La imagen del galo (obviamente, el líder de la tribu) está llena de un patetismo heroico, realzado por el contraste de su poderosa figura con el cuerpo desvalido de su esposa que cae. El rostro de la hiel expresa sufrimiento y determinación trágica. A pesar de toda la monumentalidad de la imagen, los rasgos de idealidad son aquí menos pronunciados; se presta mucha atención a la transferencia de tipo étnico. La composición del grupo destaca por su complejidad: la combinación de figuras diferentes en características figurativas y contrastadas en movimiento se realiza con gran maestría. El grupo está diseñado para pasar por alto desde diferentes lados. De acuerdo con el cambio en los aspectos visuales, no solo cambian los motivos compositivos y plásticos, sino también las características de las imágenes, ya sea las características del sufrimiento o el patetismo heroico pasan a primer plano.

La estatua del "Galío moribundo" da otra encarnación del tema de la muerte en el campo de batalla. La hiel sangrante intenta subir, pero sus fuerzas lo abandonan y su conciencia se desvanece. Nuevamente, el maestro de Pérgamo crea una imagen heroica de un extranjero, encarnando de manera convincente la compleja gama de sentimientos de una persona moribunda: su coraje, sufrimiento, conciencia de la muerte inevitable. En esta obra hay menos patetismo que en el grupo escultórico comentado anteriormente, pero mayor penetración y mayor impacto artístico de la imagen. En la estatua del "galo moribundo", el tipo étnico del galo se transmite con especial precisión: rasgos faciales afilados, bigotes, cabello que sobresale en mechones cortos y gruesos (los galos los untaron con mortero de cal), el cuerpo es fuerte, pero desprovisto de signos de ese desarrollo armonioso que se logra con los ejercicios gimnásticos; el artista representó un accesorio tan característico del líder galo como una hryvnia de metal alrededor de su cuello.

La monumental escultura de Pérgamo alcanza su apogeo en el altar de Zeus, realizado hacia el 180 a.C. Los relieves del altar completan el período "heroico" en el desarrollo de la escultura monumental helenística. El arte del helenismo tardío no pudo elevarse al nivel de las esculturas del altar de Pérgamo.

El altar de Zeus, construido bajo el rey Eumenes II en honor a la victoria final sobre los galos, fue uno de los principales monumentos de la acrópolis de Pérgamo. Un alto pedestal se elevaba sobre un amplio estilobato casi cuadrado; por un lado, el basamento estaba atravesado por una escalera que conducía a la plataforma superior. En el centro del sitio había un altar enmarcado en tres lados por un pórtico jónico. El pórtico estaba decorado con estatuas. A lo largo del pedestal, que servía de base para el pórtico, se extendía un grandioso friso que representaba la batalla de los dioses con los gigantes. Según los mitos griegos, los gigantes, los hijos de la diosa de la tierra, se rebelaron contra los dioses del Olimpo, pero fueron derrotados en una feroz lucha. Varios episodios de esta batalla se representan a lo largo del friso. No solo las principales deidades olímpicas, sino también numerosas deidades del agua y la tierra y los cuerpos celestes participan en la lucha. Se les oponen gigantes alados y con patas de serpiente, liderados por el rey Porfirion.

Inusualmente grande para el antiguo relieve escalas de la imagen (longitud del friso - cerca de 130 m de altura - 2,30 m), realizado en técnica de alto relieve, casi separados del fondo, entrelazados en combate mortal, poderosas figuras de dioses y gigantes, el el patetismo de la lucha, el triunfo y la inspiración de los vencedores, el tormento de los vencidos: todo está llamado a encarnar una batalla dramática. En el friso de Pérgamo, se reflejó más plenamente uno de los aspectos esenciales del arte helenístico: la grandiosidad especial de las imágenes, su fuerza sobrehumana, la exageración de las emociones y la dinámica tormentosa. El arte del helenismo no conoce una encarnación más vívida del tema de la lucha titánica que la representación de la lucha entre Zeus y tres gigantes. Sus cabezas no se han conservado, pero la expresividad de sus poderosos cuerpos transmite vívidamente la tensión sobrehumana de esta lucha. El torso desnudo de Zeus es la personificación de un poder tan infinito que los rayos que caen sobre los gigantes se perciben como su radiación directa. Igualmente dramático es el episodio de la batalla que involucra a Atenea. Agarrando al hermoso gigante alado Alcioneo por los cabellos, la diosa lo arroja al suelo; La serpiente de Athena muerde su pecho. El cuerpo del gigante está tensamente curvado, su cabeza está echada hacia atrás en un tormento insoportable, los ojos muy abiertos y hundidos están llenos de sufrimiento. La madre de los gigantes, la diosa Gaia, surgiendo de la tierra, suplica en vano a Atenea que perdone a su hijo. Flying Nike corona a Athena con una corona victoriosa. Los agudos contrastes de luces y sombras, la yuxtaposición de los poderosos músculos del gigante y los pintorescos pliegues ondulantes de las ropas de la diosa realzan la expresividad dramática de la composición.

En las composiciones escultóricas de los frontones y metopas de la época clásica, los maestros griegos expresaron repetidamente las ideas de su tiempo en forma alegórica. Así, se suponía que la imagen de la lucha de los lapitas con los centauros recordaría a los griegos la lucha con los persas; en las composiciones del templo olmpiano y de las metopas del Partenón, la victoria de los lapitas se percibía como el triunfo de un hombre libre que inteligentemente dirige su voluntad sobre las fuerzas elementales del mal. Un tema similar en el friso de Pérgamo recibió una interpretación diferente. Si las obras del arte clásico glorificaban la grandeza del hombre, entonces el friso de Pérgamo está diseñado para glorificar el poder de los dioses y los reyes. Los dioses derrotan a los gigantes no por su superioridad espiritual, sino solo por su poder sobrenatural. Con toda su fuerza titánica, los gigantes están condenados: los rayos de Zeus los aplastan, las flechas de Apolo y Artemisa, los animales que acompañan a los dioses los roen. Indicativa en este caso es la introducción de deidades terribles que no se encontraban en la escultura clásica (por ejemplo, Hécate de tres caras y seis brazos). Si las composiciones de la era clásica, más modestas en escala, despertaron en una persona una confianza tranquila en su fuerza y ​​​​significado, entonces las imágenes grandiosas del altar de Pérgamo son reconocidas para conmocionar a una persona, hacerle sentir su debilidad frente a un mayor potestades.

El friso de Pérgamo fue ejecutado por un grupo de artesanos cuyos nombres se conservan en el basamento del edificio. Entre sus creadores estuvieron los escultores Dionysades, Orestes, Menekrates y otros. La habilidad de los escultores es enorme: se refleja en la encarnación más brillante de las más diversas imágenes, emociones y motivos plásticos, desde el poder sobrehumano de Zeus hasta la hermosa imagen lírica la diosa del amanecer Eos; los músculos tensos de los gigantes y los pliegues de los quitones transparentes de las diosas se transmiten con igual éxito. La estructura compositiva del friso es excepcionalmente compleja, los motivos plásticos son ricos y variados. Las figuras inusualmente convexas se representan no solo de perfil (como era habitual en el relieve), sino también en los giros más complejos, incluso de frente y de espaldas. El fondo está lleno de telas que revolotean, alas de dioses y gigantes; todo esto, combinado con el aumento del relieve de las masas plásticas y el claroscuro contrastante, complica aún más la composición, realzando su carácter pintoresco.

De las otras obras de la escultura de Pérgamo, la hermosa cabeza de Afrodita (en el Museo de Berlín), probablemente relacionada con la misma época, está cerca del friso del altar, atractiva no solo por su belleza externa, sino también por la expresión de la inspiración interior. - el lirismo de esta imagen está coloreado con los rasgos de patetismo tan característicos del arte de Pérgamo. . Particularmente expresiva es la mirada apasionada de los ojos ligeramente sombreados de la diosa. El modelado del rostro es muy generalizado, sin detallar, pero excepcionalmente suave y vivaz.

Como en otros centros helenísticos, las esculturas de Pérgamo y Asia Menor del período helenístico tardío se caracterizan por rasgos de innegable decadencia. En relación con el siglo II. ANTES DE CRISTO. la estatua de un esclavo triturador del grupo escultórico que representa a Apolo preparándose para desollar a Marsyas, hay una disminución en el estilo heroico del arte primitivo de Pérgamo y un aumento en los elementos naturalistas.

Un ejemplo de escultura de Asia Menor del siglo I c. ANTES DE CRISTO. es una estatua del llamado "luchador borghesiano" conservada en una copia romana por el escultor Agassios de Éfeso. La estatua representa a un joven guerrero luchando con un jinete. Extendiendo su mano izquierda, protegida por un escudo, muy hacia adelante, el luchador refleja el golpe del enemigo, al mismo tiempo que se prepara para golpearlo con una espada (el escudo y la espada no se han conservado). Esta motivación argumental le permite al autor dar una solución compositiva tridimensional efectiva a la escultura, para representar la figura en tal movimiento, en el que la musculatura del cuerpo se mostraría más claramente. Sin embargo, con todo esto, la imagen resultó estar desprovista de lo principal: un contenido verdaderamente heroico. A pesar de la construcción dinámica, el excelente conocimiento de la anatomía, la expresividad deliberada del gesto, la estatua no se percibe como la imagen de un guerrero en combate, sino solo como un estudio magistral de los músculos humanos. El profundo contenido figurativo en el arte de Asia Menor al final de la era helenística se pierde irremediablemente.

Si el arte de Pérgamo nos proporciona ejemplos de escultura monumental del período helenístico temprano, entonces del arte de Rodas nos han llegado principalmente ejemplos de arte plástico monumental helenístico tardío.

La isla de Rodas, situada en la parte sureste del Mar Egeo, la más oriental de las islas del Archipiélago, ya por su posición geográfica estaba más conectada con Asia Menor que con la Grecia continental. El movimiento de los centros económicos y políticos hacia el Este durante la era helenística fue muy beneficioso para Rodas: la isla resultó estar en el cruce de las rutas comerciales más importantes. En ese momento, Rodas era uno de los principales centros económicos y culturales del mundo helenístico. Según la forma de gobierno, Rodas era una república en la que el poder real pertenecía a una estrecha élite oligárquica. La enorme riqueza acumulada por el poder marítimo de Rodas contribuyó a la decoración de la capital de la isla, la ciudad de Rodas, con monumentos de arquitectura y escultura. Desafortunadamente, estos monumentos no se han conservado. Según las fuentes, había 100 estatuas colosales en Rodas, entre ellas el famoso "Coloso de Rodas", una estatua de bronce del dios sol Helios de más de 30 m de altura, erigida por un alumno de Lisipo Chares. Esta estatua, considerada una de las siete maravillas del mundo, fue destruida por un terremoto en los años 20 del siglo II. ANTES DE CRISTO.

Junto con los colosos, la escultura de Rodas está muy caracterizada por grupos de múltiples figuras en tramas de una naturaleza agudamente dramática. En contraste con los escultores de Pérgamo, los maestros de Rodas del período helenístico tardío se esforzaron no tanto por revelar el patetismo interno de la imagen heroica, sino por encarnar tramas narrativas complejas diseñadas para efectos teatrales y angustiosos. Un ejemplo típico en este sentido es el grupo escultórico de múltiples figuras conocido como Toro Farnese, realizado por los escultores Apolonio y Taurisk en la segunda mitad del siglo II a. ANTES DE CRISTO. El grupo ha llegado hasta nosotros en una copia romana. La trama de la composición está tomada de la mitología griega: Antiope, madre de dos hijos, Zeph y Amphion, estaba esclavizada por la reina Dirka, quien la persiguió cruelmente. Los hijos fueron criados lejos de su madre y no recordaban su rostro. Por orden de Dirk, Zeph y Amphion debían atar a Antiope a los cuernos de un toro salvaje. Los jóvenes, que se enteraron de que iban a ejecutar a su propia madre, ataron a la cruel Dirka a los cuernos de un toro en su lugar.

Los creadores del Toro Farnesio intentaron reproducir la escena de la ejecución con todo lujo de detalles. El grupo incluye las figuras de Zeph, Amphion, Dirka, Antíope, una imagen simbólica de la escena: el monte Citerón en forma de pastorcillo (algunas de las figuras pueden haber sido añadidas por copistas romanos). Sin embargo, las imágenes de los personajes son inexpresivas, sus sentimientos no se revelan, el movimiento es puramente externo; es poco probable que un espectador que no conozca la trama comprenda lo que, de hecho, representa este grupo. El énfasis no está en la caracterización figurativa detallada de los personajes, sino en los detalles entretenidos de la situación dramática. La construcción del grupo se caracteriza por la fragmentación y la confusión; en esencia, la idea compositiva general y los medios de su expresión van más allá de los límites de la escultura.

La famosa obra de la escuela de Rodas fue el grupo Laocoonte, realizado por los maestros Agesandro, Polidoro y Atenodoro hacia el año 50 a. El grupo que nos ha llegado en el original fue descubierto en el siglo XVI. y, siendo una de las pocas obras conocidas de la escultura griega, fue considerada el mayor logro del arte antiguo. El descubrimiento de una serie de monumentos del arte helenístico clásico y primitivo permitió ver la relativa estrechez del contenido y la unilateralidad de la solución figurativa del Laocoonte.

La trama de esta obra está tomada de los mitos de la Guerra de Troya. El sacerdote troyano Laocoonte advirtió a los conciudadanos sobre el peligro de trasladar un caballo de madera dejado por los griegos a Troya; por esto, Apolo, que patrocinaba a los griegos, envió dos serpientes enormes a Laocoonte, estrangulando al sacerdote ya sus dos hijos. Nuevamente tenemos una imagen de una situación que es desgarradora en su drama: serpientes gigantes estrangulan a Laocoonte y sus hijos en sus anillos mortales: una de las serpientes se clava en el pecho del hijo menor, la otra muerde el muslo del padre. Laocoonte tiene la cabeza echada hacia atrás, el rostro deformado por el sufrimiento, con un esfuerzo dolorosamente intenso trata de liberarse de las serpientes que lo asfixian. La terrible muerte del sacerdote y sus hijos se muestra con rotunda claridad. La escultura da testimonio de la gran habilidad de los artistas que hábilmente concibieron un efecto dramático, de su excelente conocimiento de la anatomía: se muestra, por ejemplo, cómo los músculos abdominales de Laocoonte se contraen por el dolor agudo causado por la mordedura de una serpiente; la composición es hábil: el grupo se despliega magistralmente en un plano y se percibe exhaustivamente desde un punto de vista frontal. Sin embargo, el melodrama del diseño general, el uso de efectos externos en detrimento de la profundidad de las imágenes, la fragmentación y cierta sequedad del desarrollo plástico de las figuras son las carencias de esta escultura, que no permiten que sea clasificado entre los más altos logros del arte.

Las obras de los maestros rodios de otras direcciones son aún menos significativas. En creado a finales del siglo II. ANTES DE CRISTO. por el escultor Philiscus de una serie de estatuas de Apolo Kifared y las Musas, la belleza puramente externa se combina con el vacío interno. El escultor se siente más atraído por las bellas poses de los compañeros de Apolo y el espectacular juego de los pliegues de sus túnicas.

Resumiendo los resultados generales de la revisión del arte helenístico, cabe señalar su gran importancia en el desarrollo del arte en periodo antiguo y en épocas posteriores. El papel de la arquitectura helenística en la historia de la arquitectura es grande. Durante el período helenístico, los principios progresistas de la arquitectura griega se extendieron por un vasto territorio; también fueron de importancia esencial en el desarrollo de la arquitectura de varios pueblos en el período poshelenístico. La experiencia acumulada por los arquitectos helenísticos en la solución de cuestiones tan importantes como los principios de la planificación urbana, problemas conjunto arquitectonico y la arquitectura del parque, fue extremadamente importante para la arquitectura de la antigua Roma y para la arquitectura de las épocas posteriores. Aún mayor en este sentido es el papel de las bellas artes helenísticas; los principios del arte realista griego se difundieron en ese momento en el arte no solo de los estados helenísticos propiamente dichos, sino también en muchos países vecinos. La escultura y la pintura helenísticas fueron uno de los componentes importantes en la creación del arte romano antiguo, y más tarde en la formación del arte medieval en Bizancio y los países del Medio Oriente. El arte helenístico fue una de las etapas importantes en el desarrollo del realismo; las mejores obras de esta época son monumentos de valor artístico duradero.

1. Asia occidental en vísperas de las conquistas de Alejandro. Imperio persa a mediados del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Preparación político-militar para las campañas del este en Grecia y Macedonia.

Cambio de planes de Alejandro durante las campañas. Historia de campañas, principales batallas. Fundación de nuevas ciudades por Alejandro. Política hacia las áreas conquistadas. Oposición a Alejandro y al ejército macedonio.

Formación de una gran potencia. Medidas económicas y sociopolíticas de Alejandro para unirlo. Personalidad y actividad de Alejandro Magno. El significado histórico de sus conquistas.

La lucha de los sucesores (Diadochi) de Alejandro y la formación de nuevos estados (helenística). El sistema de estados helenísticos. Los estados helenísticos más grandes: el estado de los seléucidas, el Egipto helenístico, Macedonia, el Reino de Pérgamo. otros estados helenísticos. Helenismo en los Balcanes Grecia, Sicilia, la región del Mar Negro.

Tipos de estados helenísticos. Esencia del helenismo. Sus raíces griegas y orientales.

2. a) El reino seléucida

El reino seléucida es un estado helenístico típico. Territorio y población. El desarrollo del sistema urbano. El dualismo de la estructura socioeconómica. Las principales zonas económicas y geográficas: Asia Menor, Siria y Mesopotamia, Irán y Asia Central.

vida económica. Ciudades tipo polis y territorios fuera de la polis. estructura social. Su complejidad. Desarrollo de relaciones tipo polis. Administración y administración del estado. La fragilidad del estado seléucida. Las principales direcciones de la política exterior. La separación de las satrapías orientales y la formación de los reinos parto y grecobactriano. Sus características principales.

b) Egipto helenístico

Territorio y población. Estructura socioeconómica. relaciones agrarias. Pobre desarrollo de ciudades tipo polis. Alejandría. Desarrollo de una economía estatal centralizada. monopolios reales. Organización de la administración pública. La posición del rey. El papel de los elementos locales y greco-macedonios. La historia interior del Egipto helenístico. Deterioro de la situación económica. Exacerbación de las contradicciones sociales. Revuelta de Dionisio Petosarapis. La política exterior de los Ptolomeos. El enfrentamiento entre el reino seléucida y el Egipto helenístico en el Mediterráneo oriental es la base de las relaciones internacionales de la era helenística. El papel de otros estados: Macedonia, Pérgamo. intervención romana. Unión de Roma y los Ptolomeos.

c) Reino de Pérgamo

Territorio y población. Estructura socioeconómica. El carácter intensivo de la economía. Desarrollo de la producción de mercancías. Organización política y naturaleza del poder real.

Pérgamo en el sistema de estados de Asia Menor. Pérgamo y los seléucidas. Penetración romana de Pérgamo.

3.a) reino macedonio

Territorio y población. Situación económica. estructura social. La administración del Estado y la naturaleza del poder real. Desarrollo de relaciones políticas. El papel de las ciudades. La naturaleza de las contradicciones sociales. La política exterior. Relaciones entre Macedonia y Grecia.

b) La posición de las políticas de la Grecia balcánica en los siglos III-II. ANTES DE CRISTO.

Atenas y su lucha por la independencia. Tiranía de Demetrio de Phaler. Atenas es el centro cultural de Grecia.

Uniones aqueas y etolias. su organización interna. Diferencias con los sindicatos de las políticas de la Grecia clásica. estructura social. La política exterior.

Esparta helenística. Profundización de la crisis social. Reformas sociopolíticas de los reyes Agis y Cleómenes. Su fracaso. Fortalecimiento de la lucha social. Tiranía de Nabis. Estados griegos y Macedonia. Actividades de Felipe V. Intervención de Roma. Guerras entre Roma y Macedonia. La derrota del reino macedonio por parte de Roma y el sometimiento de las políticas griegas.

Sicilia a finales del siglo IV - principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. La Tiranía de Agatocles y el Reino de Hierón II. Subordinación de Siracusa a Roma. Rodas y Delos en los siglos III-II. ANTES DE CRISTO.

c) La región del Mar Negro y el Cáucaso en la época helenística

Ciudades griegas de la región occidental del Mar Negro y el reino tracio. Griegos y escitas de la región norte del Mar Negro en los siglos III-II. ANTES DE CRISTO. Estado escita en Crimea. Olvia. Quersoneso. El apogeo del estado de Chersonese en la primera mitad del siglo III. ANTES DE CRISTO. El debilitamiento de Olbia y Chersonese en la segunda mitad de los siglos III-II. ANTES DE CRISTO.

Reino de Bósforo en los siglos III-II. ANTES DE CRISTO. Dificultades económicas. Exacerbación de las contradicciones de clase. El levantamiento de Savmak. La captura del reino del Bósforo y Quersoneso por el reino póntico a finales del siglo II. ANTES DE CRISTO.

d) Armenia en los siglos III-I. ANTES DE CRISTO.

Su fortalecimiento a finales del II - principios del I siglo. ANTES DE CRISTO. Tigrán II.

Cólquida e Iberia en los siglos III-I. ANTES DE CRISTO.

El reino póntico en los siglos III-I. ANTES DE CRISTO. Territorio y población. Estructura socioeconómica. Administración Pública. Mitrídates VI y su lucha con Roma. La derrota del reino póntico por Roma.

mundo helenístico a mediados del siglo I a. ANTES DE CRISTO. Conquistas romanas y partas, causas de la caída de los estados helenísticos.

4. Los principales centros de la cultura helenística. Desarrollo de conocimientos técnicos. La interacción de las tradiciones griegas y orientales. Desarrollo de conocimientos especiales: matemáticas, mecánica, astronomía, gramática, geografía, agronomía. El Museo de Alejandría es la primera academia de ciencias de la antigüedad. Antioquía, Pérgamo, Atenas: los centros culturales de la época helenística.

Las direcciones principales de la filosofía helenística: los estoicos, los epicúreos, los cínicos. Cambiando los problemas de la investigación filosófica.

Creencias religiosas de la época helenística. cultos sincréticos. Formación de ideas monoteístas.

Nuevas tendencias en literatura y arte. Arquitectura y urbanismo. Escultura. El significado histórico de la cultura helenística. Conceptos básicos de la cultura helenística en la historiografía moderna.

1. PROPIEDAD DE LA TIERRA ZAR Y ECONOMÍA ZAR

A principios del siglo III. antes de Cristo mi. en el territorio del antiguo estado aqueménida, se formaron nuevos estados, el más grande de los cuales fue el estado seléucida, fundado por el comandante Alexander Seleucus. Media, Persis, Mesopotamia, el norte de Siria, parte de Asia Menor estaban incluidos en este reino; Seleucus perdió sus posesiones indias a fines del siglo IV. antes de Cristo mi.

Los seléucidas libraron continuas guerras con uno u otro estado. El propio Seleuco I fue asesinado durante una campaña militar emprendida por él para tomar posesión de Tracia y Macedonia. Bajo sus sucesores, comenzaron largas guerras con los Ptolomeos por el sur de Siria. Hacia mediados del siglo III. antes de Cristo e., durante el reinado de Antíoco II, las regiones orientales -Bactria y Partia- se separaron del poder de los seléucidas. En el 262 a. mi. el gobernante de la fortaleza de Pérgamo (noroeste de Asia Menor) se declaró rey: surgió el Reino de Pérgamo, donde gobernaba otra dinastía macedonia, los atálidas. También se formaron pequeños reinos, gobernados por dinastías locales, como Bitinia y Capadocia en Asia Menor. En la primera mitad del siglo III. antes de Cristo mi. Las tribus gálatas (celtas) invadieron Asia Menor a través de la península de los Balcanes, con quienes los gobernantes helenísticos tuvieron que librar una lucha tenaz. Antíoco I empujó a los gálatas al interior de Asia Menor. Luego, el rey de Pérgamo Attalus I (241-197 a. C.) obtuvo una gran victoria sobre ellos; las posesiones de los gálatas se limitaban a las regiones del norte de Frigia.

Los dominios seléucidas se expandieron nuevamente bajo Antíoco III (223-187 a. C.), uno de los gobernantes helenísticos más talentosos. Una característica de su política fue la confianza no solo en los griegos, sino también en los antiguos centros de autogobierno locales, que le proporcionaron el apoyo de sectores bastante amplios de la población en diferentes áreas de su reino. Además de los griegos y macedonios, en el ejército de Antíoco III lucharon representantes de numerosas tribus y pueblos que formaban parte de su estado. Anexó nuevos territorios en Asia Menor, conquistó parte de Armenia, derrotó al rey de Bactria, Eutidemo. Antíoco III emprendió otra (cuarta) guerra con Egipto por Siria. En esta guerra, fue derrotado en el 217 a. mi. en la Batalla de Rafi. Pero luego, aprovechando los disturbios internos en Egipto y haciendo una alianza con Macedonia, ocupó parte del sur de Siria, Fenicia y Palestina. En este momento, Roma interviene en los asuntos del Mediterráneo oriental: los romanos declaran la guerra a Antíoco III. Tras la derrota en la ciudad de Magnesia (Asia Menor) en el 190 a. Los romanos le quitaron a Antíoco III parte de sus posesiones, que se repartieron entre los aliados de Roma. Entre ellos, varias regiones de Asia Menor recibieron Pérgamo. Primera mitad del s. II. ANTES DE CRISTO. fue la época del mayor florecimiento del reino de Pérgamo.

La mayor parte de la información sobre la historia económica de Asia occidental III-I siglos. antes de Cristo e., que tenemos, se refiere al reino de los Seléucidas y Pérgamo, pero una serie de rasgos comunes inherentes a su sistema económico y social, nos permite caracterizar estructura social y otros estados helenísticos.

Ya durante las campañas de Alejandro y la lucha de sus comandantes, hubo una división en la tierra real real y la tierra de las ciudades: colectivos civiles autónomos. Los sucesores de Alejandro continuaron con esta política. En el reino seléucida, había un fondo de tierra real, creado principalmente a partir de las posesiones tomadas de los persas y de los territorios tribales; importantes posesiones de tierra estaban bajo el control de políticas, comunidades de templos civiles y dinastías locales. Debido a la heterogeneidad de las regiones que formaban parte de su estado, los seléucidas no tuvieron la oportunidad de crear una única organización de economía y gestión, similar a la ptolemaica. Aunque su reino estaba dividido en satrapías (encabezadas por estrategas), las organizaciones locales permanecieron dentro de las satrapías; los seléucidas dirigieron oficialmente sus órdenes a ciudades, dinastías, templos y tribus.

Toda la población y todas las tierras (con la excepción de ciertas grandes propiedades de los nobles que recibieron del rey y las tierras de varias ciudades) estaban sujetas a impuestos. Los granjeros que cultivaban la tierra real eran llamados "pueblo real" ( laoi); vivían en aldeas, y los reyes cobraban impuestos a las aldeas-comunidades en su conjunto. No sabemos si el impuesto era uniforme en toda Asia Occidental; probablemente variaba según las condiciones locales; una inscripción de la región de Sardis (Asia Menor) menciona un impuesto pagado por los pueblos al tesoro real. Las contribuciones de los diferentes pueblos variaban mucho según la cantidad de tierra y la población (por ejemplo, tres pueblos juntos pagaban 50 de oro cada año y el cuarto pueblo solo pagaba 57 de oro). En el Reino de Pérgamo, había una tributación monetaria de los habitantes de los pueblos. La forma monetaria del impuesto condujo al hecho de que las pérdidas, como en Egipto, en caso de pérdida de una cosecha recayeron solo sobre los agricultores. Los agricultores se vieron obligados a vender los productos agrícolas en los mercados de la ciudad, lo que, debido a las fluctuaciones de los precios, las cosechas, la proximidad o la distancia al mercado más cercano, provocó la estratificación entre los agricultores. El "pueblo real", como los "granjeros reales" en Egipto, no estaban apegados a su parcela de tierra, sino a la comunidad, como contribuyentes; también intentaron huir de sus aldeas. Los reyes no devolvieron a los labradores por la fuerza; en cualquier caso, no hay pruebas de ello. Los granjeros reasentados siguieron siendo miembros de su comunidad: en relación con el gobierno central, actuaron como "personas de la realeza", y en todos los demás aspectos - como cometas, Miembros de la comunidad. Además de las antiguas comunidades de los estados helenísticos, surgieron nuevas aldeas-comunidades de los colonos. Entre los habitantes de uno de esos nuevos pueblos, Pannu, ubicado en suelo real en Asia Menor, había personas con nombres tanto locales como griegos; estos últimos, probablemente antiguos mercenarios o fugitivos de las ciudades griegas; formaban parte de las comunidades, ya que la agricultura, basada en el trabajo manual de los pequeños propietarios, no podía existir sin una organización que uniera a los productores individuales y regulara las relaciones entre ellos.

El “pueblo real” era dueño de propiedades y hacía tratos comerciales. Su dependencia no era personal, sino comunitaria; el gobierno zarista utilizó la conexión de los agricultores con la comunidad para organizar la recaudación de impuestos y derechos. En el período helenístico, se puede hablar de apego a la comunidad, ya que era más conveniente para el aparato central tratar con sujetos "organizados" y recaudar impuestos de colectivos enteros a la vez.

Las aldeas han tenido autogobierno comunal desde la época prehelenística. Pero en los siglos III-I. antes de Cristo mi. las comunidades de las aldeas comienzan a adoptar resoluciones y las registran en inscripciones en piedra. En este sentido, es interesante la decisión de dos pueblos de las posesiones de los seléucidas en Asia Menor del siglo III aC. antes de Cristo mi. Los pueblos estaban ubicados en la tierra de un importante funcionario zarista, el gobernador del distrito; los pueblos lo honran a él y a sus subordinados por rescatar a los aldeanos del cautiverio. La resolución está formulada sobre el modelo de los decretos polis: en honor de los "benefactores" se deben celebrar fiestas, se deben hacer sacrificios; ellos y sus descendientes tienen derecho a sentarse en las primeras filas durante las festividades de todo el pueblo. Por lo tanto, las organizaciones comunitarias tradicionales percibidas como formas griegas de autoexpresión se constituyeron no solo sobre la base del derecho consuetudinario, sino también sobre normas escritas. Decretos similares (aunque se generalizarán solo en la época romana) aparecen en otras áreas de los estados helenísticos. La capacidad de emitir decisiones conjuntas en nombre de la comunidad, imponiendo ciertas obligaciones a sus miembros en el presente y en el futuro, debería haber llevado a un aumento de la autoconciencia colectiva, un sentido de solidaridad y a intensificar las actividades de los miembros de la comunidad.

Los seléucidas transfirieron una parte significativa de la tierra real a sus sirvientes, socios cercanos y parientes. Las tierras recibidas por el servicio no eran propiedad de sus dueños y podían ser arrebatadas por el rey: por ejemplo, una inscripción habla del pueblo sirio de Baitokaika, que el rey cede al templo y que anteriormente era propiedad de un tal Demetrio. . En varios casos, el propietario de una parcela de tierra real recaudaba un impuesto en efectivo de las aldeas y lo pagaba al tesoro real; los agricultores, además, estaban obligados a favor del propietario con impuestos en efectivo y derechos laborales. Existían grandes posesiones nobiliarias, que en realidad eran independientes de la administración real. En este sentido, es típica la correspondencia del rey Antíoco III con el estratega del sur de Siria Ptolomeo (que se pasó al lado de los seléucidas); Antíoco le dejó todas sus propiedades anteriores y añadió otras nuevas. El rey da órdenes a sus funcionarios de que todas las transacciones comerciales dentro de los dominios de Ptolomeo se lleven a cabo bajo el control de sus agentes, libera a sus pueblos del alojamiento, prohíbe imponer multas a las propiedades de su pueblo y llevarlos a trabajar desde sus dominios.

Entre los confidentes reales había personas que no ocupaban determinados cargos, pero que ostentaban el título honorífico de "amigo del rey" o "amigo y pariente" del rey. A veces eran ciudadanos de las ciudades ya través de ellos se hacía una conexión extraoficial adicional entre el rey y la política. El rey también otorgó tierras a tales asociados cercanos, y tenían derecho a atribuir sus tierras a cualquier política, es decir, eliminarlas por completo del control del tesoro real. De esta manera Antíoco II recompensó a su esposa Laodike, de quien se divorció para casarse con la hija de Ptolomeo II. Vendió a Laodice en Asia Menor una aldea, una casa fortificada y un terreno contiguo a la aldea; la gente (laoi) que vino de este pueblo, pero se mudó a otros lugares, también estuvo bajo el gobierno de Laodice. Laodike quedó exento del impuesto al tesoro real y recibió el derecho de atribuir tierras a cualquier política. Además, Antíoco II transfirió a Laodice y sus hijos de sus tierras en Babilonia, que fueron asignadas a las ciudades babilónicas. Para ejercer sus derechos como propietarios, las personas que recibían tierras del rey debían incluirlas en el territorio de las ciudades autónomas. Nada se sabe sobre la situación de los agricultores en las tierras asignadas a la ciudad. El término "laoi" no aparece en los documentos de la ciudad. Probablemente, su posición se acercó a la posición de otros agricultores no ciudadanos, y la dependencia del dueño de la tierra se expresó en el pago de impuestos.

En las tierras transferidas a particulares, además de comuneros, trabajaban esclavos; podían vivir en las mismas aldeas que los agricultores, en casas separadas. Usando esclavos en sus fincas, los terratenientes se adaptaron a la forma dominante de organización laboral en sus tierras. No tenía sentido que el terrateniente creara un costoso aparato de control y coerción (para mantener capataces, contadores, etc.): mientras vivían en el campo, los esclavos estaban sujetos a la rutina y el control comunal.

Los esclavos también se utilizaron en la casa real, en particular en la casa de los atálidas, los reyes de Pérgamo. Al poseer un territorio compacto, los atálidas tuvieron la oportunidad de establecer un sistema de gobierno más preciso que el de los seléucidas, aunque los reyes de Pérgamo también se basaron en las políticas griegas y las organizaciones locales del templo. Disposiciones continuas de tierras reales (en el estado de Pérgamo había menos ciudades grandes que en los seléucidas, cuyas tierras se incrustarían en las reales), la concentración de la artesanía principalmente en un centro, la ciudad de Pérgamo, permitió a los reyes ejercer constante control sobre el trabajo de los esclavos. Probablemente, por deudas con el estado, los campesinos fueron convertidos en esclavos reales y no vendidos en subasta a particulares, como en el Egipto ptolemaico.

Los Attalids recibieron la mayoría de sus esclavos de entre la población local del reino de Pérgamo, y estos esclavos, empleados en la agricultura y la artesanía, estaban en una mejor posición que los esclavos extranjeros. En el 133 a. e., cuando Pérgamo se vio envuelta en un levantamiento de esclavos y pobres, la ciudad (pertenecientes a la ciudad de Pérgamo) y los esclavos reales fueron liberados por un decreto especial, “a excepción de los comprados bajo los reyes Philadelphus y Philometor y confiscados de posesiones privadas, que se convirtieron en reales”. Aquí se traza claramente la diferencia entre el grueso de los esclavos reales, por un lado, y los esclavos comprados en el reinado de los últimos atálidas o recibidos de particulares, por el otro, es decir, en peor posición resultan ser esclavos que no estaban conectados por lazos hereditarios con la tierra real y en general con la economía real. Los esclavos del zar trabajaban en la agricultura y en talleres de artesanía, que estaban dirigidos por supervisores especiales subordinados al zar.

Tanto en el reino seléucida como en Pérgamo, una parte significativa de la tierra real se utilizó para organizar asentamientos militares y agrícolas de los guerreros Katek. La tierra se asignó al asentamiento en su conjunto y luego se distribuyó entre los colonos según su posición en el ejército. Los Kateks en el reino seléucida eran en su mayoría griegos y macedonios. Con el tiempo, varios asentamientos militares recibieron el estatus de política, mientras que a veces hubo una asociación con colectivos autónomos locales. Entonces, en el valle de Hyrcanian en Lydia vivían los Hyrcanians, reasentados allí por los persas desde las orillas del Mar Caspio; formaron una asociación autónoma en torno al templo de Artemisa. El asentamiento militar macedonio se fusionó con esta asociación: la comunidad civil unida se conoció como la "polis de los macedonios - hircanios".

De un asentamiento militar, con toda probabilidad, surgió también una polis a orillas del Éufrates, conocida con el doble nombre (local y griego) de Dura-Europos. Los guerreros greco-macedonios, que inicialmente constituían la principal población de Dura-Europos, fueron dotados de tierras. Podían vender sus parcelas, aunque estas parcelas se consideraban formalmente propiedad del rey: en ausencia de herederos, el escribano (puesto) volvía al tesoro real. Dura-Europos era una fortaleza que controlaba las rutas comerciales a lo largo del Éufrates. Representantes del gobierno central estaban en la fortaleza: estratega- jefe de la guarnición epistata(un funcionario que "supervisaba" la vida interior de la ciudad), servidores reales que supervisaban el comercio y recaudaban impuestos a favor del tesoro real. En las tierras asignadas a Dura-Europos, como puede verse en documentos posteriores, también había pueblos con población local. En el siglo II. antes de Cristo mi. Dura-Europos quedó bajo el dominio de Partia.

Los reyes de Pérgamo, junto con los griegos y los macedonios, atrajeron a los nativos de los pueblos locales (por ejemplo, los misios) como guerreros. Según una carta de uno de los reyes de Pérgamo, los colonos militares (katheks) recibieron parcelas de tierra baldía y viñedos para su servicio. Por esta tierra, los Kateks pagaron 1/20 del grano y 1/10 del resto de los frutos. Tomando parte de la cosecha, y no una tarifa fija, el rey compartió las pérdidas con los Kateks en caso de desastres naturales. Además, queriendo fomentar el cultivo de las cosechas agrícolas necesarias, el rey concedió tierras libres de impuestos a los colonos para el cultivo de olivos. Además de los empleados recibidos para el servicio militar, los katheks podían comprar tierras del tesoro real. Los katheks sin hijos tenían derecho a legar sus asignaciones. Posteriormente, comenzaron a comprarse y venderse tierras en las cátedras de Pérgamo, así como en los asentamientos militares de los seléucidas.

En general, durante los siglos III-II. hay una reducción gradual en el fondo de tierras zarista real, no solo debido a la transferencia de tierras a manos privadas, sino también debido a la transferencia de tierras zaristas a las ciudades.

2. COMUNIDADES DE POLICÍA Y TEMPLO CIVIL EN EL PERÍODO HELENÍSTICO

La ciudad, como organización de ciudadanos libres con ciertos privilegios económicos y políticos, desempeñó un papel importante en la estructura social de los países de Asia occidental durante el período helenístico.

A los antiguos centros de las ciudades griegas y orientales, los sucesores de Alejandro agregaron muchos nuevos. Hay evidencia de que Seleuco I fundó 33 ciudades. Por supuesto, la mayoría de las ciudades no se construyeron desde cero. Por lo general, se elegía algún asentamiento local, convenientemente ubicado militar y comercialmente, se ampliaba, se reconstruía, se declaraba política y se renombraba en honor al rey fundador o a sus familiares: así aparecieron Seleucia, Antioquía, Apamea, Stratonikeia (las dos últimas llevan el nombre de las reinas), etc. Los veteranos macedonios, los colonos griegos se establecieron en estas ciudades, la población local se convirtió en sus ciudadanos, ya sea que vivieron aquí antes o se reasentaron desde los pueblos de los alrededores. Las comunidades de templos civiles más desarrolladas (por ejemplo, en Babilonia, Palestina) conservaron su estructura y su posición en relación con el poder real se equiparó con la posición de las políticas.

El desarrollo urbano no fue sólo el resultado política pública. Este proceso comenzó en el período prehelenístico y continuó durante varios siglos posteriores; los reyes a menudo tenían que reconocer la situación existente, otorgando a una u otra ciudad adulta el estatus de una política. Nombres de ciudades como "Pueblo de caballos", "Pueblo sagrado" muestran que algunas ciudades surgieron de pueblos. Cada colectivo civil autónomo tenía un determinado territorio bajo su control. De las ciudades subordinadas a ellos, los reyes recaudaban impuestos, en efectivo o en especie (este último equivalía tradicionalmente a un diezmo).

Las relaciones políticas entre el zar y los políticos fueron peculiares. Los griegos no percibían la monarquía seléucida como un estado territorial en el sentido moderno. Los habitantes del país, sujetos a la administración real, eran considerados súbditos de Seleuco, Antíoco, etc. El poder real de los seléucidas estaba, por tanto, en relación con las políticas de carácter personal; La designación oficial del estado en las inscripciones era la expresión "tal rey y sus súbditos".

Además de las políticas y comunidades de templos civiles, dentro de las monarquías helenísticas había territorios que estaban bajo el control de un sacerdocio hereditario; los reyes reconocieron el aislamiento interno de tales territorios (por ejemplo, Pessinunta en Asia Menor), pero les impusieron impuestos al tesoro real y controlaron sus actividades hasta cierto punto. Las políticas buscaban incluir territorios de templos vecinos en su distrito, y los reyes los ayudaron en esto. Así, es conocida la larga disputa de Milasa con el sacerdote del templo en el pueblo de Labraunda: cada una de las partes reclamaba el control de este pueblo. Finalmente, los seléucidas (y luego el rey macedonio Felipe V, que invadió estas zonas) aprobaron la anexión de Labraunda a Milas.

Los reyes, tanto los seléucidas como los atálidas y los representantes de las dinastías locales, aumentaron la tenencia de tierras de las ciudades mediante donaciones y la venta de tierras reales, así como uniendo ciudades más pequeñas a las más grandes. La creación de grandes núcleos urbanos facilitó la recaudación de impuestos, ya que los funcionarios de la polis recaudaban impuestos de las zonas urbanas, que luego transferían parte de ellos a la hacienda real. Pero el apoyo de los zares a las ciudades no se explicaba sólo por consideraciones financieras: la comunidad civil urbana tradicional era la forma más conveniente de organizar una población libre entre campesinos dependientes y explotados. Durante el período de consolidación de las monarquías helenísticas (siglo III a. C.), estas organizaciones servían de apoyo al rey y conductoras de su voluntad. Los reyes trataron de poner bajo su control la vida interior de la ciudad, cuyos métodos fueron diferentes: la colocación de guarniciones militares; supervisión directa con la ayuda de oficiales epistatos especiales que estaban en las ciudades; cartas de órdenes de los reyes dirigidas a las ciudades. También hubo métodos indirectos de intervención: las ciudades otorgaron los derechos de ciudadanía a los líderes militares macedonios, séquito real, "amigos del rey"; estas personas influyeron en la vida política de las ciudades, cumpliendo la voluntad real.

En el estado de los seléucidas, el culto real se generaliza, aunque en menor medida que en Egipto. Los reyes buscaron establecer un culto dinástico, afirmando el origen divino de los seléucidas (del dios Apolo): fundaron los santuarios del rey y las reinas, y establecieron cargos sacerdotales especiales. Se suponía que tal culto reforzaría el derecho de la dinastía al poder; además, unió a personas del séquito macedonio del rey, que habían perdido el contacto con sus "dioses paternos". El culto real jugó un papel diferente en las políticas: allí personificó la conexión de la ciudad con la personalidad del rey; Los cultos de la polis no eran de carácter nacional: los reyes, los seléucidas y los atálidas, eran venerados sólo en la ciudad donde se establecía su culto por decisión de la asamblea nacional (por regla general, eran venerados junto con la deidad patrona de la ciudad). ciudad). Polises, por lo tanto, adoraba al rey-dios, pero fue reconocido como dios por un colectivo civil que retuvo (al menos aparentemente) la más alta soberanía, incluso en relación con una deidad. Además de los motivos políticos, en el establecimiento de cultos reales, la gratitud por las buenas obras y la fe en las habilidades sobrenaturales de los gobernantes (especialmente aquellos que obtuvieron victorias sobre sus oponentes), la esperanza de encontrar en ellos dioses patronos en lugar de los primeros, que estaban perdiendo la confianza de los dioses de la ciudad, jugaron un papel.

Durante el apogeo del poder seléucida, que duró hasta principios del siglo II. antes de Cristo e., una alianza relativamente fuerte del gobierno central con las ciudades, el uso de kateky para controlar el territorio rural aseguró la explotación sistemática de las masas de la población rural. Durante este período, podemos rastrear un cierto crecimiento de las fuerzas productivas en las tierras reales y urbanas, la introducción de nuevos cultivos agrícolas. Los seléucidas intentaron producir bálsamo indio; en Babilonia y Susiana, según Estrabón, se cultivaba arroz y nuevas variedades de uva.

La polis helenística era una estructura social más compleja que la polis clásica. La política helenística controlaba el territorio rural, parte del cual era propiedad de los ciudadanos, parte del cual era el fondo público de la ciudad (pastos que los ciudadanos podían usar a cambio de una tarifa; tierras arrendadas); además, el territorio fue asignado a la política, donde se ubicaron aldeas y varios tipos de asentamientos, cuyos habitantes no gozaban de derechos civiles, obedecían a los funcionarios de la ciudad y pagaban impuestos a la ciudad en dinero o en especie. A veces una política grande dominaba a las más pequeñas, que conservaban la autonomía interna, pero pagaban impuestos a la ciudad dominante. En las políticas dependientes había funcionarios enviados desde la política de la dominante.

Las ciudades más grandes eran estados independientes. En este sentido, la historia de las posesiones de Asia Menor de Rodas es indicativa, en cuanto a la longitud total de la que (incluidas algunas islas) podía competir a principios del siglo II. antes de Cristo mi. con el reino de Pérgamo. La colonización de la costa de Asia Menor por los rodios comenzó ya en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. Estas antiguas colonias de Rodas eran fortalezas, generalmente ubicadas en colinas, desde las cuales era posible observar la costa. Después de la formación de los estados helenísticos, interesado en una alianza con Rodas, un importante centro de comercio de tránsito a través del mar Egeo, amplió significativamente sus posesiones. De Seleuco II, como recompensa por su ayuda en su guerra con Ptolomeo III, Rodas recibió la ciudad de Stratonikeia en Caria (en el suroeste de Asia Menor) con tierras adyacentes. En el siglo II. antes de Cristo e., aprovechando la difícil posición de los estrategas que gobernaban las posesiones de Asia Menor de Egipto, Rodas les compró la ciudad de Kaunus (también en Caria). Finalmente, por el apoyo de Roma en la guerra contra Antíoco III, los rodios fueron recompensados ​​con la mayor parte de Caria y Licia, que antes estaba bajo el dominio de los seléucidas. Todas estas nuevas posesiones estaban controladas por funcionarios especiales enviados desde Rodas: estrategas, hegemones y epistatas, que tenían funciones militares, policiales y financieras (recaudaban impuestos de la población dependiente).

La política helenística, por tanto, era una jerarquía de comunidades. Las comunidades rurales en las áreas urbanas disfrutaban de cierto autogobierno interno (había una asamblea de aldeanos), tenían un fondo comunitario y tierras públicas (por regla general, tierras alrededor de los santuarios), que estaban bajo el control de las comunidades. Por ejemplo, en la inscripción de una aldea de Asia Menor ubicada en el territorio de la póliza, se dice que la aldea decidió plantar un sitio sagrado: uno de los miembros de la comunidad que cultiva al menos tres árboles y los mantiene en buenas condiciones para cinco años serán honrados por esto durante los próximos cinco años en la celebración anual. Además, los aldeanos hicieron contribuciones a las necesidades públicas (hasta 100 dracmas). Los agricultores eran personalmente libres y tenían libertad de movimiento.

Un rasgo característico de la ciudad helenística era la existencia en ella de diferentes grupos de población, pertenecientes a diferentes nacionalidades, con diferentes estatus legal. Los colectivos civiles de las políticas incluían tanto a griegos como a macedonios, así como representantes de la población local: estos últimos eran especialmente numerosos en las políticas recién fundadas y en las ciudades locales que recibieron el estatus de política. En Seleucia on the Tigris, se nota un gran número de babilonios reasentados allí; en Antioquía del Orontes, los sirios convivieron con los griegos; Antioquía-Edesa en la Alta Mesopotamia fue llamada semibárbara por sus contemporáneos. Los ciudadanos de origen no griego a menudo tomaban nombres helénicos, pero esta no era la regla: en las fuentes hay referencias a representantes de la parte superior de la población urbana (por ejemplo, embajadores ante el rey), que llevaban nombres no griegos y patronímicos.

En el período helenístico continuaron las migraciones de una región y ciudad a otra. Los colonos individuales por servicios especiales a la ciudad o al rey recibieron plenos derechos de ciudadanía (entre ellos había personas de origen no griego); otros recibieron sólo el derecho a la propiedad de la tierra sin derechos políticos (el permiso a personas que no son ciudadanos de la ciudad para adquirir tierras en su territorio es una de las diferencias características entre la política helenística y la clásica); a veces, tal derecho a adquirir tierras se otorgaba mutuamente a todos los ciudadanos de las ciudades que estaban de acuerdo entre sí. Los colonos del campo o de otras ciudades, que no recibían ningún privilegio, constituían un grupo legal inferior de pareks: tenían derecho a vivir en la ciudad y el distrito, pero no a adquirir tierras como propiedad, y participaban en las festividades de la ciudad. . Los libertos podían convertirse en pareks; los agricultores que se mudaron a la ciudad y fueron incluidos en las listas de pareks perdieron contacto con la comunidad rural. A veces, los colonos de la misma nacionalidad formaban una organización autónoma especial dentro de la ciudad: el politeuma. Tales politeos fueron formados por los judíos, posiblemente también por los sirios en Antioquía del Orontes.

En las políticas helenísticas se concentró una gran cantidad de esclavos, privados y públicos. Muchos esclavos eran sirvientes en casas ricas, trabajaban en talleres artesanales. Los esclavos públicos eran los empleados más bajos del aparato estatal, se usaban en la construcción. En este último caso, recibían un pequeño jornal y ropa. A juzgar por los materiales del templo de Asia Menor en Didim, los esclavos recibieron menos trabajadores libres (3 óbolos por día, mientras que el salario más bajo para un trabajador libre fue de 4,5 óbolos). Durante el período helenístico, continuó la transferencia de esclavos a "alquiler": dirigían un hogar independiente y pagaban ciertas contribuciones a sus amos. La liberación de esclavos en la naturaleza fue generalizada; los libertos quedaron ligados a sus amos por ciertas obligaciones; a veces, por el resto de sus días, se les exigía, como consta en los documentos de licencia, que hicieran "todo el trabajo que hacían en la esclavitud". Los niños nacidos de una esclava antes de ser liberados en la naturaleza seguían siendo esclavos a menos que se acordara específicamente su liberación. Según las leyes de algunas políticas, también era necesario estipular específicamente el derecho de un liberto a salir libremente de la ciudad. A veces, los libertos pagaban sus deberes con dinero. De sus libertos y esclavos de confianza, la gente rica, por regla general, reclutaba administradores de haciendas, supervisores de talleres y agentes comerciales.

Además de los esclavos y los libertos, los trabajadores libres se utilizaron en el trabajo público, principalmente en la construcción, que fueron abastecidos en abundancia por el distrito rural, donde el desarrollo de las relaciones mercantiles y monetarias condujo a la ruina de los agricultores. Los artesanos libres también podían trabajar en talleres privados, y es difícil determinar de quién prevaleció el trabajo: esclavos o libres.

El autogobierno interno de la política helenística se parecía en forma al autogobierno de la política del período clásico: había una asamblea popular, azul(consejo), funcionarios electos. Sin embargo, un organismo democrático tan importante como un tribunal elegido entre todos los ciudadanos, en el período III-I siglos. se estaba muriendo. Era generalizado invitar a jueces de otras ciudades para resolver disputas internas que, dada la estratificación del equipo civil, no siempre podían resolverse por sí solos. A veces, los funcionarios reales actuaban como jueces. Solo un pequeño número de casos fueron escuchados por jueces electos.

En las políticas helenísticas, los funcionarios comienzan gradualmente a desempeñar un papel cada vez más importante y cada vez más pequeño: la asamblea del pueblo. Se vendieron varios puestos, en particular algunos puestos sacerdotales. Para el período III-I siglos. antes de Cristo mi. caracterizado por una fuerte estratificación entre la población de la ciudad. La existencia de impuestos directos en la mayoría de las políticas basadas en Asia contribuyó a esta estratificación. Los deudores del tesoro de la ciudad en una serie de políticas fueron privados de los derechos civiles. Este proceso se vio algo mitigado por la presencia de un fondo público de tierras, que los ciudadanos podían arrendar, y distribuciones más significativas que en el período anterior. También se hacían distribuciones a la población no civil, a veces a los esclavos, por regla general, durante las festividades religiosas de toda la ciudad. Así, los no ciudadanos, que se acumulaban en gran número en las ciudades, estaban hasta cierto punto incluidos en la vida de la comunidad civil.

La mezcla de la población en las políticas, la caída actividad política ciudadanos en ciudades subordinadas al gobierno zarista, llevó a un debilitamiento de los lazos dentro del colectivo civil. Una reacción natural a este proceso fue el deseo de crear asociaciones privadas: varios tipos de uniones de culto, asociaciones no asociadas con una organización política, ni con la polis, cuya crisis se sintió agudamente al comienzo del período helenístico, ni con el burocrático-monárquico, aún ajeno a la conciencia griega. Las asociaciones que incluían a personas de diferentes orígenes étnicos y diferentes estatus sociales se estaban extendiendo en las ciudades. Entonces, por ejemplo, en uno de los pequeños pueblos de Asia Menor había un sindicato que unía a personas de cuatro ciudades diferentes, Residentes locales y esclavos. En otra ciudad había una pequeña comunidad religiosa, que incluía griegos, un frigio, un tracio, un fenicio, un pisidio (un pueblo de Asia Menor) y un libio. Por regla general, tales uniones estaban formadas por un pequeño número de personas que se conocían bastante bien.

Los miembros de los sindicatos hacían sacrificios conjuntos, organizaban cenas y festividades. Las asociaciones privadas fortalecieron los lazos entre los habitantes de la ciudad, incluidos los no ciudadanos y, por supuesto, influyeron en la vida pública de las políticas.

En el período helenístico, las comunidades de templos civiles continuaron desarrollándose en varias regiones de Asia occidental. Las ciudades de Babilonia pueden servir como ejemplo de tales comunidades. En estas ciudades había un colectivo cívico claramente definido, formado como resultado de la fusión gradual de los sectores ricos de la población de la ciudad con el personal del templo. En el momento indicado, la mayoría de los miembros de este equipo no eran en realidad sirvientes del templo: entre ellos se notaron muchos artesanos; contratos cuneiformes mencionan a los propietarios de esclavos y parcelas de tierra (tanto dentro como fuera de los límites de la ciudad). Pero todas estas personas estaban conectadas con el templo, en particular, recibiendo asignaciones de él, una cierta norma de alimentación. El derecho a recibir una asignación alguna vez estuvo asociado con el desempeño de los deberes a favor del templo. Incluso en épocas más antiguas, este derecho se vendía libremente, y por partes (por ejemplo, 1/6 o 1/12 del derecho a las mesadas vencidas en determinados días de cada mes); durante el período descrito, una mujer también podía comprar el derecho a las asignaciones asociadas a un puesto masculino. Así, este derecho dejó de estar asociado al desempeño del cargo y quedó como un privilegio de los miembros de la colectividad civil, que podían transferirse libremente entre sí.

En las ciudades babilónicas había asambleas, presididas por el economista ( shatammu) templos; estas reuniones resolvieron problemas de propiedad, impusieron una multa y otorgaron honores a los funcionarios reales. Al igual que las políticas, tales ciudades tenían un vasto distrito rural, cuyas tierras eran en parte propiedad de los ciudadanos, en parte cultivadas por la población rural dependiente, que pagaba impuestos a esta ciudad templo. Las tierras privadas recibidas del rey podían atribuirse a tales ciudades de la misma manera que a las pólizas. En las ciudades babilónicas, como en una serie de políticas, había funcionarios reales: epistatos (de ciudadanos locales).

Otro tipo de comunidad civil-templo eran las asociaciones de Asia Menor en torno a los santuarios. Somos muy conscientes de una de esas ciudades: Milas. Milas es un famoso centro religioso de los carios, Herodoto escribió sobre él en el siglo V a. antes de Cristo mi. Los habitantes de Milas se dividieron en phyla, que eran asociaciones en torno a los templos. Philae, a su vez, se dividió en singenia- pequeñas comunidades que tenían un santuario común. La tierra del santuario era tierra de la comunidad, se repartía entre los ciudadanos, quienes elegían a los funcionarios que estaban a cargo del tesoro "sagrado". En el siglo IV. antes de Cristo mi. Milasa se llama polis, pero conserva una serie de características específicas, en particular, la independencia comparativa de phyla y syngenia. Las tierras del templo eran en realidad tierras públicas; la distribución de la tierra tomó la forma de un arrendamiento. Pero los términos del contrato de arrendamiento fueron comparativamente indulgentes para dar acceso a la tierra a los ciudadanos pobres; hubo un arrendamiento colectivo, cuando la tierra fue arrendada por toda la comunidad syngenia en su conjunto, y luego las parcelas se distribuyeron entre los ciudadanos. En el ejemplo de las comunidades del templo civil de Asia Menor, es especialmente claro que el fondo de tierras públicas se utilizó para apoyar a los ciudadanos pobres.

El período helenístico se caracteriza no solo por el desarrollo de políticas y comunidades de templos civiles, sino también por el deseo de todas estas ciudades autónomas de formar alianzas más estrechas entre sí, a menudo con ciudadanía mutua (ciudadanos de una política, mudándose a otro, automáticamente recibió derechos de ciudadanía en él). La existencia de sindicatos hizo posible que las ciudades resistieran la presión de los gobernantes helenísticos y desarrollaran con más éxito su economía. Un ejemplo característico de tal alianza en las regiones orientales del Mediterráneo fue la alianza de las ciudades de Licia. Según Estrabón, esta unión incluía 23 ciudades. Los representantes de las ciudades licias se reunían de vez en cuando en alguna ciudad para un consejo general: Sanedrín. Las ciudades más grandes tenían tres votos en este Sanedrín, las ciudades intermedias dos votos, las otras un voto cada una. En el Sanedrín, se eligió al jefe de la unión: el lichiarca, el jefe de la caballería y el tesorero. Las ciudades de la Unión Licia tenían un tesoro público, tribunales comunes. De hecho, los asuntos más importantes de la unión los decidían las grandes ciudades, que se llamaban "metrópolis del pueblo licio", y los ciudadanos de estas ciudades ocupaban los cargos públicos. Los ciudadanos de las metrópolis recibieron los derechos de ciudadanía en todas las demás políticas de la unión y el derecho a poseer tierras en ellas. oficial y lenguajes escritos en la unión licia, junto con el arameo heredado de las cancillerías aqueménidas, también había licio y griego.

El intercambio entre las regiones occidental y oriental, el surgimiento de ciudades como centros artesanales en regiones económicamente atrasadas condujo a la difusión de logros técnicos y habilidades de producción; esto se aplica especialmente a la producción en masa, como la cerámica. Se prepararon platos de alta calidad en una variedad de lugares: en las ciudades de Grecia, el archipiélago del Egeo, Asia Menor, el sur de Italia y Egipto. Además, si las vasijas únicas de oro y plata que se usaban en las cortes de los gobernantes helenísticos fueron hechas por artesanos especiales por encargo especial, entonces la cerámica para los sectores más o menos ricos de la gente del pueblo se hizo en diferentes centros de acuerdo con el mismo patrón.

El desarrollo del intercambio en los estados helenísticos condujo a un cambio en la acuñación. Alejandro ya emitió una gran cantidad de monedas de oro (estados) y tetradracmas de plata. Se puso en circulación una parte importante de los metales preciosos que se encontraban en los tesoros de los reyes persas. Los reyes helenísticos acuñaron monedas en las mismas denominaciones que Alejandro; en el anverso de la moneda se colocó la imagen del rey. Las monedas de acuñación real se utilizaron para el intercambio internacional: los arqueólogos las encuentran mucho más allá de las fronteras de los territorios de los estados helenísticos. Las ciudades autónomas acuñaron sus propias monedas (a menudo imitando las monedas del zar, especialmente las de Alejandro), pero, por regla general, solo estaban en circulación en los mercados nacionales.

Sin embargo, el desarrollo de la economía se vio obstaculizado por interminables enfrentamientos militares entre las monarquías helenísticas: la lucha de los Ptolomeos y los seléucidas, los seléucidas y Partia condujo a la ruina de las ciudades, la interrupción de las relaciones comerciales. Esta fue una de las razones por las que, a partir del s. antes de Cristo mi. la parte superior de la población de una serie de políticas helenísticas sale en apoyo de la nueva gran potencia: Roma. Otra razón para la posición pro-romana de una parte de los estratos ricos fue la agravación en los estados helenísticos de los siglos II-I. antes de Cristo mi. lucha sociopolítica.

3. DECADENCIA DEL REINO SELEUCIDA Y PÉRGAMO.
LA LUCHA SOCIAL EN EL SIGLO II A.C.

Lucha sociopolítica en el Cercano Oriente y Asia Menor en últimos siglos BC era de naturaleza compleja y cubría varios segmentos de la población. Así, la lucha en Judea contra el poder de los seléucidas, de la que se hablará más adelante, estuvo dirigida no sólo contra la dominación extranjera, sino también contra el fortalecimiento de las familias nobles judías que apoyaban la helenización. Varias políticas importantes se opusieron a la dependencia del gobierno central; durante las guerras entre los monarcas helenísticos (los seléucidas y los ptolomeos, Filipo V de Macedonia y Pérgamo), así como durante los enfrentamientos militares con Roma, las ciudades cambiaron de bando.

La inestabilidad de la posición del poder seléucida se puso especialmente de manifiesto tras la derrota infligida por Roma a Antíoco III en la batalla de Magnesia (Asia Menor). De acuerdo con la paz concluida en la ciudad de Apamea, Antíoco perdió una parte significativa de las posesiones de Asia Menor (fueron transferidas a los aliados de Roma en esta guerra: Pérgamo y Rodas). Gran Armenia y Sophena se declararon independientes; las regiones más allá del Tigris fueron capturadas por los partos. El hijo de Antíoco III, Antíoco IV, intentó restaurar el estado seléucida dentro de sus antiguas fronteras. Luchó guerras exitosas con los Ptolomeos e invadió Egipto dos veces. En 168 a. mi. Antíoco IV puso sitio a Alejandría. Pero los romanos intervinieron: el embajador romano llegó a Egipto y le presentó a Antíoco una demanda para que abandonara Egipto inmediatamente; el embajador, hablando con el rey, dibujó un círculo en la arena, dentro del cual estaba Antíoco, y le exigió que diera una respuesta antes de cruzar el círculo. Antíoco no se arriesgó a entrar en conflicto con los romanos: retiró sus tropas de Egipto.

El resto de su reinado, Antíoco lo dedicó a fortalecer el poder en aquellas áreas que aún permanecían como parte de su estado. Abandonó la política de Antíoco III, que apoyaba las organizaciones autónomas locales, y comenzó una helenización intensificada de todas las áreas del reino para crear un sistema político único y una ideología única. Fue entonces cuando Jerusalén se convirtió en una polis. Pero esta política fracasó: estalló el descontento popular. Antíoco IV murió durante una de las campañas del este. Después de la muerte del rey, a petición de Roma, la armada seléucida fue destruida y los elefantes de guerra fueron asesinados. El poder militar del estado seléucida se rompió. Desde mediados del siglo II. antes de Cristo mi. En Siria comenzó una larga lucha por el poder. Egipto también intervino en esta lucha, apoyando a uno u otro solicitante. En el 142 a. mi. El rey parto Mitrídates I capturó Babilonia. Antíoco VII fortaleció un poco su reino temporalmente: nuevamente subyugó a Judea y lanzó una ofensiva exitosa contra los partos. Pero en el 129 a. mi. fue derrotado y murió. El estado seléucida se limitó a Siria. En tan solo cien años (del 163 al 63 a. C.), 19 reyes fueron reemplazados en el reino seléucida, y ninguno de ellos murió por causas naturales. Finalmente, en el 63 a. mi. Siria, la última región que les quedaba a los seléucidas, se convirtió en una provincia romana.

Los movimientos sociales también tuvieron lugar en el territorio de las políticas: Población rural, que no disfrutaban de los derechos civiles, se opusieron a los ciudadanos de las ciudades, arruinaron sus propiedades, se pasaron al lado del enemigo en caso de hostilidades (por ejemplo, los residentes del territorio rural de algunas ciudades de Asia Menor se pasaron al lado de los gálatas cuando estos últimos invadieron el territorio de Asia Menor). Uno de los movimientos populares más significativos del siglo II. hubo un levantamiento que estalló en Pérgamo en el 133 a. mi. ("Levantamiento de Aristonicus") y engulló todo el territorio rural del país. Como dice una de las inscripciones relativas a esa época, la tierra de Pérgamo quedó sin sembrar y todos sus frutos fueron llevados a los enemigos. Attalus III, que gobernaba el estado en ese momento, es una de las figuras extrañas y sombrías características del helenismo tardío. Se decía de él que su ocupación favorita era el cultivo de plantas venenosas para la fabricación de venenos. Deseando deshacerse de los molestos asesores, socios cercanos de su padre Eumenes II, una vez los invitó al palacio y ordenó a sus guardias que mataran a todos. Incapaz de reprimir el levantamiento que había surgido en el país, sospechando traición en todas partes y en todas partes, Attalus III, bajo la presión de los romanos, hizo un testamento, según el cual, después de su muerte, el reino de Pérgamo pasó a Roma. Los romanos probablemente prometieron ayuda militar para esto, pero no tuvieron que esperar demasiado: en 133 Atalo murió, según la versión oficial, de una insolación. La noticia de su muerte y testamento provocó una mayor expansión del levantamiento, encabezado por el pretendiente al trono, el hijo ilegítimo de Eumenes II Aristonicus. Los rebeldes capturaron varias ciudades. En el sur, los disturbios se extendieron hasta Halicarnaso en Caria. Las autoridades de la ciudad de Pérgamo se vieron obligadas a otorgar los derechos de ciudadanía a los Kateks de las tribus locales y a liberar a los esclavos reales y públicos. Pero esto no detuvo el desarrollo del levantamiento, así como la última medida: la concesión del derecho de ciudadanía a los esclavos que eran alimentados en la casa de sus amos.

Los partidarios de Aristonicus se llamaban a sí mismos heliopolitanos, ciudadanos del Estado del Sol. Entre las tribus locales de Asia Menor, los cultos de las deidades solares estaban muy extendidos, lo que atrajo a las masas del pueblo en oposición a la religión oficial de los dioses y dioses-reyes helénicos. Los ideólogos de los rebeldes, entre los que había filósofos (por ejemplo, cierto filósofo estoico de Qom, que huyó a Aristó- nico desde Italia), relacionaron la fe elemental de las masas en el bendito Sol con la doctrina de un estado ideal donde todos igualarse. El movimiento de los heliopolitanos cruzó las fronteras del estado de Pérgamo. Las legiones romanas tuvieron que conquistar el reino legado a Roma en duras batallas; con gran dificultad consiguieron encerrar a Aristónico en la Carian Stratonikeia (ya fuera de Pérgamo) y obligarle a rendirse por inanición en el 130 a. mi. Destacamentos separados de los rebeldes resistieron a los romanos durante otro año. El reino de Pérgamo se convirtió en la provincia de Asia, la primera provincia de Roma en Asia Menor.

Las conquistas romanas en el Mediterráneo oriental sirven como cierto límite cronológico, ya que la inclusión de esta región en un único estado centralizado (desde el establecimiento del imperio a finales del siglo I a. C.) tuvo un impacto significativo en el desarrollo interno de las regiones occidentales conquistadas del antiguo poder seléucida y el Reino de Pérgamo.

La adhesión de las regiones orientales del reino seléucida a Partia también introdujo especificidad en su destino histórico. Y aunque las tradiciones helenísticas continuaron existiendo en muchas esferas de la vida social y cultural, el período del helenismo propiamente dicho en Asia Menor termina con la época de las conquistas romana y parta.

La comunidad palestina del templo civil, dirigida por los sumos sacerdotes de Jerusalén, se formó finalmente en la segunda mitad del siglo IV. antes de Cristo mi. y recibió un grado significativo de autonomía, alejándose de la población circundante en la "tierra real". Esta comunidad reaccionó con mucha indiferencia ante la muerte del estado aqueménida y se reunió bastante favorablemente en el 332 a. mi. Alejandro Magno, quien le permitió mantener sus antiguas leyes, es decir, completa autonomía y "protección" de sí misma del mundo exterior. Después de la batalla de Ipsus en el 301 a. e., que puso fin a la lucha de los sucesores de Alejandro: Diadochi, Palestina fue capturada por el gobernante de Egipto, Ptolomeo Lag, pero en 200 a. mi. Antíoco III incluyó al país en el Imperio seléucida.

Durante el reinado de los Ptolomeos y los seléucidas en Palestina, en la satrapía, entonces llamada "Cele-Siria y Fenicia" y que incluía a Samaria, Judea, Edom, Transjordania y Fenicia, tuvo lugar una intensa urbanización helenística. Básicamente, se desplegó en la franja costera, el norte de Palestina y en Transjordania. Las ciudades-estado helenísticas rodeaban por tres lados la comunidad del templo civil en Judea, que no se vio afectada por la planificación urbana helenística. Aunque no existen datos fiables sobre el número de habitantes de la Palestina helenístico-romana, todos los investigadores admiten que los no judíos constituían entre la mitad y las dos terceras partes de los habitantes del país, y entre ellos la proporción de helenos o representantes helenizados de la población local aumentaba constantemente. Esto aumentó considerablemente el grado de influencia del helenismo sobre el resto de la población de Palestina, que también estaba involucrada en el sistema económico helenístico.

Importantes rutas comerciales del mundo helenístico pasaban por Palestina, lo que contribuyó al desarrollo del comercio exterior, especialmente de tránsito. Los investigadores cuentan alrededor de 240 nombres de bienes de los palestinos comercio Exterior, de los cuales unos 130 fueron artículos importados: incienso, piedras preciosas y oro de Arabia, tejidos de Mesopotamia, pan y lino de Egipto, especias de la India, etc. Los constantes contactos con el mundo helenístico contribuyeron a la introducción de tecnología agrícola más avanzada, contribuyó al desarrollo de la artesanía y la economía monetaria-mercantil en Palestina. Todos estos fenómenos afectaron a Judea en menor medida, sin embargo, la inclusión de todo el país en el mundo helenístico también dio lugar a cambios en la estructura de la comunidad civil-templo judía.

Tenía autogobierno, encabezado por un sumo sacerdote hereditario y una "gerousia (consejo de ancianos) de todo el pueblo", de hecho compuesta por la nobleza. El sumo sacerdote no solo era el jefe de la comunidad, sino también un representante del gobierno central responsable de recaudar impuestos y pagarlos al tesoro real. Habiendo conquistado Palestina, Antíoco III otorgó exenciones fiscales a la comunidad: los miembros de Gerousia, los sacerdotes y los sirvientes del templo estaban completamente exentos de todos los impuestos, y el resto recibió una exención durante tres años, seguida de una reducción de impuestos en un tercio.

El Edicto de Antíoco III confirma que a principios del s. antes de Cristo mi. se conservó la división en sacerdotes, levitas y no sacerdotes, característica de la comunidad civil-templo. Pero las fuentes también apuntan a una serie de nuevos fenómenos en la sociedad. Si en los siglos VI-IV. antes de Cristo mi. bet-abot era una unidad estructural integral común a todos los miembros de la comunidad, ahora hay un número creciente de familias que no pertenecen a estos amplios grupos agnáticos. Junto con la propiedad territorial preservada de Bet-Abot, que está enajenada solo dentro de ella y está en posesión de las familias de este grupo, la proporción de propiedad privada de tierras grandes y pequeñas está aumentando.

Ya antes había una lucha entre los partidarios del "universalismo" y el "particularismo". Incomparablemente mayor fue la tensión en los siglos III-II. antes de Cristo mi. frente al helenismo territorialmente cercano y en avance. Para la comunidad judía, estructura similar en su función a las ciudades-estado helenísticas, dos “respuestas” eran posibles: mantener su aislamiento o abrirse a la percepción del helenismo. La elección de la respuesta estaba determinada por cada estrato social y grupo por el entrecruzamiento no solo de motivos y motivaciones económicas, sociales y religiosas, sino también por la orientación tradicional de clanes influyentes (bet-abot), como los Tobías. Esta noble familia, que vivió en Palestina y Transjordania al menos desde el siglo VIII. antes de Cristo mi. y bajo los aqueménidas, que se opusieron de todas las formas posibles a la creación de una comunidad civil-templo autónoma en Palestina, en una situación política específica de los siglos III-II. antes de Cristo mi. encabezó el movimiento helenístico. Los Tobías fueron apoyados no sólo por grupos de la élite sacerdotal y no sacerdotal de la comunidad cercana a ellos, sino también por representantes de otros estratos, especialmente parte de los mercaderes y artesanos de Jerusalén, para quienes la helenización significaría la expansión de su Actividades económicas. En 175 a. mi. el sumo sacerdote Jasón, cercano a los Tobíades, obtuvo de Antíoco IV Epífanes el permiso para organizar una política en Jerusalén con una efebia, un gimnasio y otras instituciones polis. Esta política incluía solo a los partidarios del movimiento helenizador, que se autodenominaban "antioqueños en Jerusalén". Los helenizantes no consideraron sus acciones como un rechazo al judaísmo, por el contrario, en su opinión, la separación de otros pueblos no solo fue la causa de los desastres que sucedieron a los judíos, sino también una violación del pacto de Moisés, quien enseñó que el dios Yahvé puede y debe ser adorado por todos los pueblos.

El conflicto que envolvió a la sociedad judía, expresando contradicciones socioeconómicas, se desarrolló en un plano religioso e ideológico. Al principio, los desacuerdos no iban más allá de la comunidad, la cuestión de la independencia política no se planteó. Sin embargo, la dependencia de los “antioquetas en Jerusalén” del apoyo de los seléucidas, así como las acciones de los gobernantes sirios, los llevaron inevitablemente a una elección: ¿debería Judea permanecer bajo el dominio de los “gentiles” o no?

El edicto de Antíoco IV (167 a. C.), bajo amenaza de muerte, prohibía el cumplimiento de las prescripciones del yahvismo -observancia del sábado, circuncisión, sacrificio a Yahvé, normas alimentarias, etc. para los reyes helenísticos, surge de la esencia misma del conflicto en Judea; dado que lo principal era la lucha a favor y en contra de la "valla" del mundo exterior, la reacción de Antíoco IV fue un intento de destruir esta "valla".

La naturaleza de la lucha que se desarrolló en Judea también explica el surgimiento del martirio por la fe en ese momento: muchos murieron resistiendo pasivamente la implementación del edicto de Antíoco IV. Otros respondieron al llamado de Mattatia de la familia sacerdotal hasmonea para luchar activamente. Esto marcó el comienzo de la rebelión (167-142 a. C.), conocida como la Guerra de los Macabeos (llamada así por el mayor de los cinco hijos de Matatías, Judas Macabeo).

Las acciones de los rebeldes, cuya base principal era Judea, tuvieron tanto éxito que en el 164 a. mi. Antíoco IV se dirigió a ellos con un mensaje exigiendo el fin de los levantamientos armados, prometiendo que "los que regresen a casa" tendrán garantizada la impunidad y que los judíos podrán comer su comida y guardar sus leyes como antes. El mensaje fue una renuncia oficial a la persecución religiosa y una promesa de restaurar la autonomía de la comunidad judía. Sin embargo, los rebeldes rechazaron la propuesta del rey.

Realización de la meta de los asmoneos: el logro completa independencia dos factores contribuyeron. El primero es el apoyo de los rebeldes por parte de Roma, que concluyó en el 161 a. mi. un acuerdo con Judas Macabeo sobre asistencia mutua en caso de guerra, que supuso el reconocimiento de los rebeldes como fuerza política independiente. El segundo es la desintegración del estado seléucida que comenzó después de la muerte de Antíoco IV. Los asmoneos utilizaron hábilmente la lucha de los seléucidas por el trono, durante la cual los aspirantes buscaron su apoyo, otorgándoles privilegios muy significativos a cambio, como parte de la preservación de Judea como parte del estado seléucida. Sin embargo, este poder se desintegraba ante nuestros ojos, y los asmoneos, especialmente Simón, que dirigió la lucha tras la muerte de Judas y su hermano Jonatán, buscaban cada vez con más insistencia la independencia total. En el 142 a. mi. el rey sirio Demetrio II en un mensaje "al sumo sacerdote Simón y amigo de los reyes (es decir, los seléucidas), los ancianos y el pueblo de los judíos" liberó a Judea del pago de todos los impuestos y ofreció hacer las paces con ella - en hecho, como una parte igual.

El deseo de fortalecer su poder empujó a los primeros gobernantes asmoneos: Simón (142-134 a. C.), Juan Hircano I (134-104 a. C.) y Alejandro Yannoy (103-76 a. C. e.) - en el camino de la conquista. Incluían en su estado a Edom, toda Palestina (incluida la costa), partes de Transjordania y el sur de Fenicia. Como resultado, la población del estado asmoneo se volvió étnica y religiosamente cada vez más diversa. Al darse cuenta del peligro de esto, los asmoneos intentaron resolver este problema judaizando por la fuerza el país, lo que provocó resistencia.

El estado en expansión de los asmoneos ya no podía ser una comunidad civil-templo, cuyos requisitos previos indispensables para su existencia (así como la existencia de las políticas helenísticas) eran la relativa igualdad socioeconómica y la homogeneidad etno-religiosa de sus miembros plenos. miembros, un pequeño número de miembros y un territorio limitado. El estado asmoneo se convirtió gradualmente en una monarquía helenística. Cuando en el 140 a. mi. La "Gran Asamblea" aprobó a Simón en el título hereditario de sumo sacerdote, estratega y etnarca("jefes del pueblo"), y desde finales del siglo II. antes de Cristo mi. sus sucesores agregaron un título real al rango de sumo sacerdote, esto fue una violación de la doctrina religiosa y política del judaísmo, según la cual solo los Tzadokids debían ser sumos sacerdotes, y solo Davidids debían ser reyes, y luego solo en el futuro lejano

La evolución del estado asmoneo hacia una monarquía helenística se manifestó externamente en la creación de un extenso aparato administrativo y burocrático, el reemplazo de la milicia civil por mercenarios extranjeros, la formación de una corte magnífica, la construcción de palacios y fortalezas, etc. Todo ello requirió cuantiosos fondos y supuso un aumento de la carga fiscal, lo que restó eficacia al repunte económico que se produjo en el país tras anularse el fin de la Guerra de los Macabeos.

El apoyo entusiasta de los asmoneos por parte de las masas populares fue reemplazado gradualmente por un creciente descontento, que bajo Alejandro Janeo adquirió el carácter de una lucha abierta y feroz. Durante seis años (90-84 a. C.) hubo un llamado fariseos un levantamiento popular, que el zar reprimió brutalmente. En el movimiento anti-Hasmoneo del s. I. antes de Cristo mi. los motivos socioeconómicos estaban indisolublemente ligados a los religiosos. Este movimiento fue similar en carácter al anterior movimiento antiseléucida.

La conclusión victoriosa de la Guerra de los Macabeos y la creación estado independiente fortalecieron la fe en la eficacia del “contrato” con Yahvé, en la “elección” del pueblo de Yahvé, es decir, la tendencia particularista. Por otro lado, los cambios en la vida socioeconómica y política del país requirieron urgentemente la renovación y expansión de la Comunidad Religiosa basado en la legislación del Antiguo Testamento de una era completamente diferente. Esta tendencia universalista fue especialmente fuerte entre los judíos. diáspora(exiliados) - en Mesopotamia y Egipto, Asia Menor, Grecia y otros países en contacto directo con el ambiente helenístico, que mostró un creciente interés por el monoteísmo judaico. Para llevar a cabo un diálogo entre el judaísmo y la cultura helenística, las obras del primero tenían que ser no sólo traducidas al griego, sino también aproximadas al sistema de ideas e imágenes helenísticas. Esto se manifestó claramente en la traducción griega del Antiguo Testamento, la llamada "Traducción de 70 intérpretes", o "Septuaginta". Realizado en Alejandría en los siglos III-II. antes de Cristo mi. traducción y fue una adaptación del Antiguo Testamento al mundo de las ideas e imágenes helenísticas.

5. LA CAÍDA DE LOS ESTADOS INDEPENDIENTES EN PALESTINA

En el 63 a. mi. El general romano Pompeyo incluyó a Judea en la provincia romana de Siria como región autónoma, pero redujo mucho su territorio. Uno de los últimos asmoneos, Hircano II, fue nombrado sumo sacerdote y etnarca, pero el poder real estaba en manos del edomita judaizado Antípatro y sus hijos. Aprovechando hábilmente la difícil situación de las guerras civiles en Roma, el más enérgico y traicionero de los hijos de Antipater, Herodes, se convirtió en el gobernante de Judea como "aliado y amigo del pueblo romano" (37-4 a. C.).

En política exterior, Herodes estaba limitado por las instrucciones y el control de Roma, pero en el interior se le dio una libertad casi total, que utilizó para convertir a los ciudadanos en sujetos silenciosos y sin quejas. Herodes abolió el sumo sacerdocio hereditario, exterminó a los asmoneos y otras familias nobles y repuso el tesoro confiscando sus propiedades. Estas medidas fueron acompañadas por la redistribución de la tierra: Herodes concentró la mayor parte de la tierra en sus propias manos, entregándola a sus parientes y allegados, lo que creó una nueva élite dependiente del rey y sirviéndola servilmente.

Herodes pasó a la historia como uno de los mayores urbanistas. Bajo su mando se construyeron nuevas ciudades-polis (Sebasteia, Cesarea, etc.), fortalezas y numerosos palacios. Las ciudades estaban decoradas con circos, condiciones(baños antiguos), teatros y otros edificios públicos. Herodes se hizo especialmente famoso por la restauración del Templo de Jerusalén que, irónicamente, más tarde se convirtió en un foco importante de la lucha contra Roma. Herodes a menudo enviaba generosos obsequios a Atenas, Esparta y otras ciudades helenísticas. Constantemente necesitado de grandes fondos, el rey aumentó considerablemente los impuestos de la población. Incluso bajo los sucesores de Herodes, que gobernaron un territorio muy reducido, los ingresos anuales del tesoro alcanzaron los 1000-1200 talentos. Numerosos impuestos y requisiciones gravaron extremadamente al país y provocaron un descontento masivo, intensificado por las innovaciones del rey incompatibles con el judaísmo. Así, por ejemplo, todos los súbditos debían jurar lealtad al emperador romano y personalmente a Herodes. A pesar de todo esto, Herodes siguió considerándose un adherente de la religión judía.

Herodes respondió a los incesantes levantamientos populares con represiones masivas y sangrientas, sin perdonar ni siquiera a los miembros de su propia familia. El tirano morbosamente desconfiado y vengativo ejecutó a su esposa, cuñado y tres hijos, lo que llevó al emperador romano Augusto a decir que "es mejor ser el cerdo de Herodes que su hijo". Muerte de Herodes en el 4 a.C. mi. sirvió como señal para nuevos levantamientos masivos, que crecieron después de la transformación de Judea en el 6 d.C. mi. en la provincia imperial y condujo al país a una trágica explosión: la guerra judía con Roma en 66-73.

Pregunta 4. La era del helenismo.

Las campañas de Alejandro crearon un nuevo imperio. El desarrollo independiente de sus partes individuales es la fase final de la era de la antigüedad en Asia.

Dado que el sátrapa de Bactria, Bess, que mató a Darius, se proclamó nuevo emperador, Alejandro se opuso a él y envió su ejército más al este, a través de la capital de Persia, Persépolis y Ecbatana a Hyrcania, donde se retiraron las derrotadas tropas persas.

Desde Hyrcania, a través de Partia, llegó a la región del Hindu Kush y, tras cruzar las cadenas montañosas del Hindu Kush, descendió al valle de Amu Darya. Aquí Bessus fue capturado y ejecutado, y las tropas macedonias, después de haber atravesado los fértiles valles de Sogdiana, cruzaron nuevamente el Hindu Kush. Alexander comenzó a prepararse para una campaña contra India.

En la primavera del 327 a. mi. invadió el norte de la India a través de Afganistán, donde derrotó a las tropas del rey Por. Sin embargo, agotado por las batallas y las largas marchas, el ejército macedonio no pudo avanzar. Ante la amenaza de un desafío directo, Alejandro se vio obligado a dar la orden de retirada, y la ruta larga y dificilísima en sentido contrario a lo largo del Indo, a lo largo de la costa del Mar Arábigo y el Golfo Pérsico, a través de desiertos cálidos y desiertos. lugares, llevó al ejército al agotamiento final. El regreso a Susa puso fin a la campaña oriental de Alejandro, que duró casi 10 años.

Habiendo pagado generosamente a los soldados veteranos y enviado a casa a una parte significativa de ellos, Alejandro en 324 llegó a Babilonia, que eligió como la capital de su gigantesco imperio. Preso de una sed incontenible de conquista, el gran comandante continuó haciendo grandiosos planes para futuras campañas. Ordenó la creación de una gran flota y reunió un nuevo ejército, cuya columna vertebral ahora serviría a los asiáticos, principalmente a los persas. Sin embargo, en medio de los preparativos, Alejandro enfermó de una fuerte fiebre y murió unos días después. Esto sucedió en el 323 a. e., e inmediatamente después de la muerte del comandante, sus sucesores, los Diadochi, comenzaron a dividir su herencia en una feroz lucha.

El imperio creado por Alejandro entró en un estado de crisis, que terminó a finales de los siglos IV-III. antes de Cristo mi. surgimiento en Asia Occidental y África del Norte dos potencias principales: el Egipto de los Ptolomeos y el reino de los seléucidas (el reino sirio), que unieron bajo su dominio todo el mundo del Medio Oriente, con la excepción de Asia Menor, que gravitó hacia Hellas.

Arroz. 37

Cabe señalar que Alejandro, que actuó como sucesor de los grandes monarcas de Oriente, mostró una habilidad política considerable en la organización de la administración. Hizo hincapié en las tradiciones locales, la estructura social familiar y un cuadro probado de gobernantes que heredó de los reyes persas. Y aunque todos los puestos más altos de su imperio estaban ocupados por representantes de macedonios y griegos, el objetivo estratégico del emperador se reducía a una síntesis armoniosa de sistemas antiguos y orientales, cuyo símbolo era la ceremonia solemne de contraer matrimonio. con mujeres asiáticas que regresaban de una campaña agotadora.

En Susa, donde regresó el ejército exhausto por la campaña, se cometió este importante acto político: unos 10 mil soldados macedonios, incluido el propio Alejandro y sus asociados más cercanos, se casaron con mujeres asiáticas al mismo tiempo, y Alejandro les hizo un rico regalo de bodas a cada uno. de los recién casados.

Un medio importante para implementar la política de síntesis fue también la creación de una serie de grandes ciudades en muchas regiones conquistadas del Medio Oriente, desde Egipto hasta Asia Central. Al menos una docena de los cuales se conocieron como Alejandría.

Estas ciudades, pobladas por macedonios, griegos y personas de otras nacionalidades que luchaban por adoptar su forma de vida, fueron llamadas (al igual que cierto número de asentamientos militares griegos - katekii) a servir como enclaves que fortalecieron la influencia de la cultura griega, la polis organización de la vida y la fuerza militar de los macedonios en el proceso de implementación de la síntesis prevista.

Y, debo decir, los esfuerzos de Alejandro en esta dirección no fueron en vano. A pesar de la corta vida del conquistador y el colapso de su poder después de su muerte, toda la historia del Medio Oriente desde las conquistas de Alejandro ya estaba bajo el signo de un período histórico fundamentalmente diferente: la era del helenismo, cuya esencia Fue precisamente esa (o aproximadamente esa) helenización de Oriente Medio, la puesta en práctica que el conquistador macedonio se fijó como objetivo.

helenismo- el término apareció en el siglo XIX. La mayoría de los historiadores les dan una era desde el 323 a. e., cuando comenzaron a aparecer estados separados en el sitio del imperio de Alejandro Magno, y hasta el 30 a. e., cuando los romanos conquistaron Egipto, que mantuvo su independencia por más tiempo que otros estados helenísticos. Síntesis de las culturas griega y oriental.

Arroz. 38

Alexander, al morir, no dejó un heredero, e incluso si lo hizo, es poco probable que algún heredero, quienquiera que fuera, lograra mantener tal herencia en sus manos. Sus compañeros, los Diadochi, comenzaron a repartirse la herencia. El enfrentamiento entre ellos fue largo. Y si inicialmente alguien más trató de mantener un solo imperio, luego prevaleció otro principio: recibir, seleccionar tanto como sea posible para ellos.

Antipater (originalmente ganó poder sobre Macedonia), Python (en Media), Ptolomeo Lag (en Egipto), Antigonus One-eyed (Frygia), Seleucus (Babylon), Cassander, Lysimachus, entraron en coaliciones entre ellos, eliminando posibles competidores.

Desde el 312 a.C. mi. en Babilonia, Seleuco estaba ahora firmemente establecido. A partir de este momento comienza la era seléucida, cronología utilizada en Oriente desde hace más de mil años (erróneamente llamada aquí "era de Alejandro").

En la Batalla de Ipsus en Asia Menor, Antígono, jefe de estado en Asia Menor, fue derrotado y asesinado (301 a. C.). El poder real no solo en Mesopotamia, sino también en Irán se transfiere cada vez más a Seleucus, lo que una vez más muestra la importancia principal de Mesopotamia en el Medio Oriente en la antigüedad. Seleuco resultó ser el fundador de la más importante de las potencias helenísticas: el reino seléucida. Su poder ya no podía ser sacudido por la guerra entre los pretendientes a la hegemonía en Grecia, Asia Menor y el Mediterráneo Oriental, que continuó durante otros veinte años después de la batalla de Ipsus.

El reino de Seleuco era enorme en tamaño. Media, Persia, Mesopotamia, el norte de Siria, parte de Asia Menor formaban parte de ella (Seleuco perdió sus posesiones indias a fines del siglo IV a. C.)

Los seléucidas libraron continuas guerras con uno u otro estado. El propio Seleuco I fue asesinado durante una campaña militar emprendida por él para tomar posesión de Tracia y Macedonia.

Bajo sus sucesores, comenzaron largas guerras con los Ptolomeos por el sur de Siria. En el 262 a. mi. el gobernante de la fortaleza de Pérgamo (noroeste de Asia Menor) se declaró rey: surgió el Reino de Pérgamo, donde gobernaba otra dinastía macedonia, los atálidas.

También se formaron pequeños reinos, gobernados por dinastías locales, como Bitinia y Capadocia en Asia Menor. En la primera mitad del siglo III. antes de Cristo mi. Las tribus gálatas (celtas) invadieron Asia Menor a través de la península de los Balcanes, con quienes los gobernantes helenísticos tuvieron que librar una lucha tenaz. Las posesiones de los gálatas se limitaron a las regiones del norte de Frigia.

Hacia mediados del siglo III. antes de Cristo e., durante el reinado de Antíoco II, las regiones orientales se separaron del poder de los seléucidas: Bactria (el moderno norte de Afganistán y en parte la margen derecha del río Amu Darya) y Partia (las montañas Kopetdag y los valles adyacentes del suroeste de Turkmenistán). y el noreste de Irán).

Bajo Antíoco III (223-187 a. C.), uno de los gobernantes helenísticos más talentosos, el territorio del Imperio seléucida se expandió nuevamente. Anexó nuevos territorios en Asia Menor, conquistó parte de Armenia, derrotó al rey de Bactria Eutidemo, ocupó parte del sur de Siria, Fenicia y Palestina.

Una característica de la política de Antíoco fue la confianza no solo en los griegos, sino también en los antiguos centros locales de autogobierno, que le proporcionaron el apoyo de sectores bastante amplios de la población en diferentes áreas de su reino. Además de los griegos y macedonios, en el ejército de Antíoco III lucharon representantes de numerosas tribus y pueblos que formaban parte de su estado.

En este momento, Roma interviene en los asuntos del Mediterráneo oriental: los romanos declaran la guerra a Antíoco III. Tras su derrota en la ciudad de Magnesia (Asia Menor) en el 190 a. mi. Los romanos le quitaron a Antíoco III parte de sus posesiones, que se repartieron entre los aliados de Roma. Entre ellos, varias regiones de Asia Menor recibieron Pérgamo. Primera mitad del s. II. antes de Cristo mi. fue la época del mayor florecimiento del reino de Pérgamo.

Procesos socioeconómicos durante los siglos III-II. antes de Cristo mi. en los estados helenísticos tenía las siguientes características.

Hubo una reducción gradual en el fondo real de tierras reales, no solo debido a la transferencia de tierras a manos privadas, sino también a la transferencia de tierras reales a las ciudades.

El papel de las ciudades como organización de ciudadanos libres con ciertos privilegios económicos y políticos ha aumentado

A los antiguos centros de las ciudades griegas y orientales, los sucesores de Alejandro agregaron muchos nuevos. Hay evidencia de que Seleuco I fundó 33 ciudades.

En las políticas helenísticas, los funcionarios gradualmente comienzan a desempeñar un papel cada vez más importante y cada vez más pequeño: la asamblea nacional. Se vendieron varios puestos, en particular algunos puestos sacerdotales.

La mezcla de la población en las políticas, la caída de la actividad política de los ciudadanos en las ciudades subordinadas al gobierno zarista, provocaron un debilitamiento de los lazos dentro del colectivo civil.

El período helenístico se caracteriza no solo por el desarrollo de políticas y comunidades de templos civiles, sino también por el deseo de todas estas ciudades autónomas de formar alianzas más estrechas entre sí, a menudo con ciudadanía mutua (ciudadanos de una política, mudándose a otro, automáticamente recibió derechos de ciudadanía en él).

El intercambio entre las regiones occidental y oriental, el surgimiento de ciudades como centros artesanales en regiones económicamente atrasadas condujo a la difusión de logros técnicos y habilidades de producción; esto se aplica especialmente a la producción en masa, como la cerámica.

Sin embargo, el desarrollo de la economía se vio obstaculizado por interminables enfrentamientos militares entre las monarquías helenísticas: la lucha de los Ptolomeos y los seléucidas, los seléucidas y los partos. Condujo a la ruina de las ciudades, la interrupción de las relaciones comerciales.

Esta fue una de las razones por las que, a partir del s. antes de Cristo mi. la parte superior de la población de una serie de políticas helenísticas apoya la nueva gran potencia - Roma. Otra razón para la posición pro-romana de algunos de los estratos ricos fue la agravación en los estados helenísticos de los siglos II-I. antes de Cristo mi. lucha sociopolítica.

La inestabilidad de la posición del poder seléucida se puso especialmente de manifiesto tras la derrota infligida por Roma a Antíoco III en la batalla de Magnesia (Asia Menor). De acuerdo con la paz concluida en la ciudad de Apamea, Antíoco perdió una parte significativa de las posesiones de Asia Menor (fueron transferidas a los aliados de Roma en esta guerra: Pérgamo y Rodas). Armenia y Sophena se declararon independientes; las regiones más allá del Tigris fueron capturadas por los partos.

El hijo de Antíoco III, Antíoco IV, intentó restaurar el poder de los seléucidas en sus antiguas fronteras. Luchó guerras exitosas con los Ptolomeos e invadió Egipto dos veces. En 168 a. mi. Antíoco IV puso sitio a Alejandría. Pero los romanos intervinieron: el embajador romano llegó a Egipto y le presentó a Antíoco una demanda para que abandonara Egipto inmediatamente; el embajador, hablando con el rey, dibujó un círculo en la arena, dentro del cual estaba Antíoco, y le exigió que diera una respuesta antes de cruzar la línea. Antíoco no se atrevió a entrar en conflicto con los romanos: retiró sus tropas de Egipto.

El resto de su reinado, Antíoco lo dedicó a fortalecer el poder en aquellas áreas que aún permanecían como parte de su estado. Abandonó la política de su padre, que apoyaba a las organizaciones locales de autogobierno, y comenzó una helenización intensificada de todas las áreas del reino para crear un sistema político único y una ideología única.

Pero esta política fracasó: estalló el descontento popular. Antíoco IV murió durante una de las campañas del este.

Después de la muerte del rey, a petición de Roma, la armada seléucida fue destruida y los elefantes de guerra fueron asesinados. El poder militar del estado seléucida se rompió. Desde mediados del siglo II. antes de Cristo mi. En Siria comenzó una larga lucha por el poder. Egipto también intervino en esta lucha, apoyando a uno u otro solicitante. En el 142 a. mi. El rey parto Mitrídates I capturó Babilonia.

En tan solo cien años (del 163 al 63 a. C.), 19 reyes fueron reemplazados en el reino seléucida, y ninguno de ellos murió por causas naturales. Finalmente, en el 63 a. mi. Siria, la última región que les quedaba a los seléucidas, se convirtió en una provincia romana.

Un destino similar aguardaba al reino de Pérgamo. Se convirtió en la provincia de Asia, la primera provincia de Roma en Asia Menor.

El destino de Oriente en los siglos siguientes resultó estar relacionado con la confrontación entre otras potencias "mundiales": Roma y Partia, donde se estableció la dinastía Arsácida.

Pero este período de la historia se convertirá en el punto de partida para la aproximación a la consideración del Asia medieval.

Resumiendo los resultados de la era helenística, cabe señalar lo siguiente. Las campañas de Alejandro y su conquista del mundo del Medio Oriente hasta la India dieron vida a una colonización sin precedentes en escala antes. Griegos y macedonios se precipitaron en masa hacia las ricas tierras del Este, que les prometían condiciones de vida privilegiadas e ingresos fáciles.

Fue debido a esta colonización que surgieron decenas de nuevas ciudades, una parte importante de las cuales eran formaciones similares a las políticas griegas clásicas, es decir, eran territorios autónomos, que a veces incluían, además de un asentamiento cercado, una extensa periferia adyacente. lo.

Estas políticas generalmente tenían no solo formas autónomas de administración, sino también considerables privilegios e inmunidades. Es cierto que no podía haber ninguna duda sobre su independencia política: todos los asentamientos urbanos de tipo helenístico recién emergentes se incluyeron en el sistema único de administración estatal de los Ptolomeos (Egipto) y los seléucidas (el reino sirio). Además, los reyes invariablemente buscaron poner las ciudades bajo su control, colocaron allí sus guarniciones, enviaron allí a sus funcionarios con grandes poderes y derechos de supervisión suprema.

En una palabra, las ciudades helenísticas de Oriente Medio recordaban a muchas de las ciudades-estado griegas: allí vivían los colonizadores helenos. Pero por todo eso, estas ciudades diferían de las políticas griegas clásicas en sus derechos y libertades restringidas a favor del poderoso poder real. Una cantidad tan restringida de libertad en la antigua Grecia y Macedonia era casi desconocida.

Vale la pena señalar que los derechos de propiedad de la tierra en estas ciudades fueron utilizados no solo por ciudadanos de pleno derecho, sino que también pudieron usarlos otros colonos, lo que cambió drásticamente la naturaleza del estado de la comunidad civil de la ciudad.

A pesar de todas estas diferencias, las ciudades helenizadas, junto con los asentamientos militares de los mismos griegos y macedonios, basados ​​en el principio de la asignación generosa de terrenos con inmunidad fiscal a guerreros y veteranos, fueron los puestos de avanzada de la influencia helenística en el antiguo Cercano Oriente.

Fue debido a tal influencia en los países de Asia, cuyos gobernantes fueron las dinastías Diadochi, es decir, los mismos griegos, que se llevó a cabo el proceso general de helenización, la penetración de elementos de la cultura griega, el sistema social y político, la economía y la forma. de vida de los griegos en la región de Oriente Medio.

Es cierto que esta penetración afectó solo a algunas de las regiones y estratos de la población más desarrollados económica y culturalmente, principalmente aquellos que gravitaban hacia las mismas políticas griegas, por ejemplo, como la nueva capital de Egipto, Alejandría. En cuanto a las áreas periféricas o los antiguos centros urbanos de comercio y artesanía como Babilonia, básicamente mantuvieron su estructura habitual y tomaron poco de los griegos, excepto que fortalecieron sus vínculos con ellos.

En la práctica, esto significó que todo el territorio de la región de Oriente Medio de Asia, por así decirlo, se dividió en dos partes desiguales. La primera parte: ciudades y asentamientos helenísticos y helenizados, que tuvieron un cierto impacto en la periferia circundante e incluyeron en su esfera de influencia a la corte y la nobleza de servicio superior, parte del aparato administrativo, así como a ricos representantes del sector privado. La segunda parte es la periferia, poco conectada con estos centros, que vivían la misma vida.

Esta diferencia también se reflejó en los términos: la periferia, no afectada por la influencia helenística, es decir, la parte principal del mundo del Medio Oriente, recibió el nombre de chora. Con el tiempo, la oposición de choras y políticas llevó a que el término étnico hellenes comenzara a ser percibido como social: “helenos” comenzó a llamarse a todos aquellos involucrados en el poder, privilegios, todos influyentes y ricos, en oposición a las masas. de la heterogénea población desfavorecida y mayoritariamente rural.

Así, en el estado de los seléucidas, numerosas políticas de Alejandría, Antioquía y otras aquí marcaron la pauta, especialmente en la parte superior de la sociedad, entre sus estratos ricos y privilegiados, incluida la administración central y la corte. Todos estos "griegos" se opusieron a la parte principal de la población, los habitantes de la chora, la mayoría de los cuales fueron llamados el término griego "laoi".

Hablando de esclavos y esclavitud, debe decirse que el helenismo no trajo consigo la esclavitud antigua. El papel de la esclavitud aumentó, pero sin embargo, los esclavos, tanto en las políticas como fuera de ellas, adquirieron por lo general un estatus familiar en Oriente y diferente del que era característico de la antigüedad clásica. Todavía había relativamente pocos esclavos de propiedad privada tanto en las políticas como fuera de ellas, y todos ellos tenían ciertos derechos sociales y de propiedad. Había bastantes libertos entre los esclavos de ayer, algunos de ellos eran gente rica del pueblo (¡no ciudadanos!). Había bastantes esclavos públicos de propiedad estatal en las políticas, donde generalmente servían como pequeños agentes de la ley. Los esclavos estatales se utilizaron en las casas del templo real y en el trabajo duro, en artesanías, minas, etc.

La era helenística trajo consigo algunos cambios en la administración central y local. Por lo tanto, el tribunal comenzó a desempeñar un papel mucho más importante que antes, apoyándose, al menos parcialmente, en la práctica helénica de los procedimientos legales. Como idioma administrativo general, comenzó a utilizarse un dialecto específico del griego, el koiné, junto con el cual, a través de la corte, la administración y otras instituciones oficiales, se incorporaron elementos de la cultura y religión de los griegos, su filosofía, logros científicos, literatura , arte, métodos y técnicas se adentraron en el grueso de los países helenísticos de Oriente Medio en el campo de la educación, entrenamiento militar, etc.

La influencia helenística no fue la misma en todo el Medio Oriente de la región asiática. Menos aún, afectó, en particular, las áreas de asentamiento de los propios persas; es posible que esto se deba no tanto a la lejanía comparativa de Irán de Europa, sino a la orgullosa identidad de los iraníes. Sin embargo, a pesar de esto, la influencia griega se dejó sentir no solo en el propio Irán, sino también al este de este, en Bactria y las tierras del norte de la India, a través de las cuales, en particular, influyó en la formación de la iconografía del budismo Mahayana (el arte gandhariano de la escultura).

Los grandes imperios de los aqueménidas y Alejandro y la era del helenismo que los siguió, por así decirlo, trazaron una línea bajo los casi tres mil años de desarrollo de la civilización y el estado en esta región de Asia. La influencia de este período en la historia de la humanidad es enorme.

No se puede sobrestimar. Creó esa cultura mediterránea euroasiática, cuyo producto fue la antigüedad: sin una base de Oriente Medio, difícilmente podría haber nacido por sí sola.

¿Podrían Fenicia y Babilonia encontrarse en una situación análoga a la de la antigua Grecia? ¿Con su sistema de polis, economía de mercado, propiedad privada, democracia, derechos y libertades de los ciudadanos?

Y si tratas de responderla, entonces el mismo estado despótico oriental clásico inevitablemente pasará a primer plano, un estado que suprime la sociedad, situándose por encima de la sociedad. La historia liberó a la antigua Grecia de la presión de tal monstruo, tanto propio como extranjero: durante varios siglos hubo un vacío político en Grecia en este sentido, el sistema de polis, la sociedad civil y las normas legales antiguas y, lo más importante , el predominio de la estructura de mercado-propiedad privada, aunque en su forma inicial.

Ni Fenicia, ni siquiera Babilonia, tuvieron jamás condiciones tan favorables. Ambos enclaves comerciales, como muchos otros centros de comercio de tránsito del Medio Oriente, siempre han estado bajo una fuerte presión de los estados poderosos, para los fenicios de los extraños, para los babilonios y otros comerciantes, extraños y propios. Cuando llegó la era de los imperios, la presión del gobierno, la mayoría de las veces de otra persona, resultó ser aún más tangible. Es cierto que esta presión tenía una connotación condescendiente. El poder imperial siempre ha fomentado el comercio de tránsito y, al eliminar las barreras aduaneras, las fronteras políticas y los peligros en general, ha contribuido al florecimiento del mercado y al desarrollo del ahorro de los propietarios.

Sin embargo, a pesar de todo eso, las autoridades ejercieron una fuerte presión tanto sobre el mercado como sobre la propiedad, sin otorgar a uno u otro lo principal, sin lo cual no pudieron convertirse en pleno derecho: la libertad. Libertad política y económica, social y jurídica, libertad del control de las autoridades, y más aún de las pretensiones y arbitrariedades de quienes detentan el poder. Libertad, protegida por una barrera confiable de derechos, garantías y privilegios para el propietario, individuo, ciudadano, sujeto de derecho. Todo esto era una propiedad inalienable de la antigüedad, y todo esto no estaba en Oriente y, en general, en ninguna parte excepto en la antigüedad. Ni siquiera había una necesidad consciente de este tipo de libertad, porque no había condiciones para la formación de tal necesidad en su volumen tangible y socialmente significativo.

El mundo antiguo permaneció antiguo tanto en estructura como en forma de vida incluso cuando los ciudadanos romanos fueron sometidos a la arbitrariedad más cruel de los césares tiránicos todopoderosos, y el mundo oriental siguió siendo oriental incluso cuando casi no había arbitrariedad, y todo fluía a lo largo. el canal tradicional y satisfactorio de la vida cotidiana. Y esta es precisamente la razón fundamental por la que el helenismo quedó sólo como un episodio histórico en la vida del Cercano Oriente. Un episodio que se prolongó durante un milenio, pero que fundamentalmente no cambió casi nada: Oriente Medio no se volvió similar a Europa, lo que resultó especialmente evidente después de su islamización.

Principales conclusiones

1. La antigüedad tardía se caracterizó por una situación fundamentalmente diferente. Hubo una desintegración de la propiedad comunal de la tierra, la comunidad se convirtió en una unidad tributaria. Bajo estas condiciones, apareció un nuevo tipo de estado: los imperios mundiales.

2. Uno de los "imperios mundiales" significativos fue Asiria. Fue aquí donde se llevaron a cabo los primeros cambios administrativos, que dividieron el país en provincias. Los líderes de las provincias eran nombrados desde el centro dignatarios subordinados. Los habitantes de las afueras subyugadas se trasladaron en masa a nuevas tierras. Fuerte ejército regular aseguraba la expansión de los territorios y la observancia del orden.

3. Asiria, que cayó bajo los golpes de sus vecinos, fue sucedida por Persia. Utilizando los logros del sistema de gobierno asirio, los persas fueron más allá. Gracias a las reformas de Darío I, el estado persa no solo se dividió en satrapías, sino que se limitó el poder de los sátrapas. El zar introdujo la separación del poder civil y militar. En ausencia de un dominante religioso, fue el aparato administrativo el que actuó como el comienzo cimentador del imperio.

4. El poder del estado persa se vio sacudido en las guerras con los griegos. El imperio estaba en declive constante. Las invasiones de las tropas greco-macedonias pusieron fin a la historia del imperio persa "mundial", que ofrecía una forma de integrar regiones de diferentes niveles de desarrollo.

5. El poder de Alejandro Magno es otro ejemplo de un "imperio mundial". Y aunque tuvo una vida muy breve como entidad política, el mecanismo del proceso que puso en marcha operó durante varios siglos. Se trata de sobre el helenismo - la síntesis de la cultura griega y la cultura oriental.

6. Los estados helenísticos de Asia duraron hasta mediados del siglo I a. mi. El más grande de ellos fue el poder de los seléucidas: el reino sirio. Surgieron nuevas ciudades, en ellas se establecieron órdenes de polis. Es cierto que los derechos y libertades de los ciudadanos se vieron significativamente restringidos. No hubo establecimiento de la esclavitud clásica, como en los Balcanes. El poderoso poder estatal no abandonó sus posiciones ni siquiera en las nuevas condiciones históricas. Y esto nuevamente confirmó un camino de desarrollo fundamentalmente diferente para Asia, el Este de Europa.

preguntas de examen

1. Que características distintivas caracterizar el "imperio mundial" de la antigüedad tardía?

2. ¿En confrontación con qué poderes tuvo lugar el nacimiento de Asiria?

3. ¿En qué se basó el poder del reino asirio?

4. ¿Qué fenómenos nuevos introdujo Asiria en la vida de la población conquistada?

5. ¿Cuál es el trasfondo de Persia y los persas?

6. ¿Cómo tuvo lugar el surgimiento de Persia y qué contribuyó a ello?

7. ¿Cuál fue el curso de las guerras greco-persas?

8. ¿Cuáles fueron las reformas de Darío I y cuál es su significado?

9. ¿Cuáles eran los rasgos distintivos de la sociedad persa?

10. ¿Cómo murió el estado persa?

11. ¿Cuál fue el destino de los territorios de Asia occidental en la era helenística?

12. ¿Cuál es el significado de la era helenística?

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Pregunta 2. Época Shang-Yin La aparición del bronce en la antigüedad solía ir de la mano con el surgimiento de la civilización urbana, es decir, con la construcción de centros urbanos con sus templos y palacios. En el desarrollo de las sociedades antiguas avanzadas, este fue un hito cualitativo fundamental,

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Pregunta 1. La era Qin Al final de la era Zhou, en la etapa final del período Zhangguo en el Imperio Celestial (cuyos contornos específicos para este momento prácticamente se habían fusionado con Zhong-guo, ya que la diferencia fundamental entre el civilizado reinos medios y semibárbaros

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Pregunta 2. La era del antiguo (occidental) Han Las fuerzas lideradas por Wang Chu y Wang Han, que derrotaron al Imperio Qin, pronto entraron en confrontación entre sí. Al principio, Xiang Yu tuvo más oportunidades que su principal rival. Sin embargo, entonces Liu Bang, esforzándose

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PREGUNTA 4: Más sobre mí y mis planes (aquí está la respuesta a sus preguntas 2, 3 y la última pregunta) Comencé mi carrera universitaria como físico, pero rápidamente cambié a la música (soy pianista) y obtuve una licenciatura y maestría en historia de la música en la universidad