धर्मशाला, यह क्या है: किसी चमत्कार की प्रतीक्षा में आश्रय या मरने के लिए अस्पताल? सेसिलिया सैंडर्स - धर्मशालाओं की मां

मरणासन्न रूप से बीमार और मरने वाले की देखभाल करने का विचार ही ईसाई धर्म द्वारा यूरोप में लाया गया था। प्राचीन काल में, डॉक्टरों का मानना ​​​​था कि मानसिक रूप से बीमार लोगों की मदद करने की कोई आवश्यकता नहीं है। निराशाजनक रूप से बीमारों की मदद करना देवताओं का अपमान माना जाता था: आखिरकार, वे पहले ही मौत की सजा काट चुके थे।

"होस्पिस" शब्द का पहला प्रयोग "मरने की देखभाल के लिए एक जगह" के अर्थ में केवल 1 9वीं शताब्दी में ही दिखाई दिया। इस समय तक, कुछ मध्ययुगीन धर्मशालाओं को सुधार के कारण बंद कर दिया गया था। अन्य बुजुर्गों के लिए नर्सिंग होम बन गए हैं। के सबसेउन्होंने पहले जो काम किया था, उसे "अस्पतालों" ने अपने कब्जे में ले लिया, जहाँ डॉक्टर केवल उन बीमारों का इलाज करते थे जिनके ठीक होने की संभावना थी। नर्सिंग होम में वस्तुतः कोई चिकित्सा सहायता नहीं होने के कारण निराशाजनक रूप से बीमार अपने दिन व्यतीत कर रहे थे।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, डॉक्टर शायद ही कभी मरने वाले रोगियों के पास जाते थे, यहाँ तक कि उनकी मृत्यु का उच्चारण करने के लिए भी। यह पुजारियों द्वारा किया गया था।

"कलवारी की देवियों"

धर्मशाला आंदोलन का हालिया इतिहास जीन गार्नियर के नाम से जुड़ा है। एक गहरी धार्मिक ईसाई, 24 साल की उम्र में वह विधवा हो गई और उसके दो बच्चों की मृत्यु हो गई। 1842 में, जीन ने ल्यों में अपने घर में गंभीर रूप से बीमार, मरने वाली महिलाओं के लिए एक आश्रय खोला, उनके साथ साझा किया आखिरी दिनों के दौरानउनका जीवन, उनकी पीड़ा को कम करना।

"मैं बीमार था और आपने मुझसे मुलाकात की" (मैथ्यू 25: 36) - यह सुसमाचार वाक्यांश, मसीह द्वारा अपने शिष्यों के साथ बातचीत में दूसरे आगमन के बाद और उनके क्रूस पर चढ़ने से कुछ समय पहले, के बारे में लिखा गया था। जोआन का घर। उसने अपने आश्रय का नाम कलवारी रखा।

जीन चाहते थे कि आश्रय में "मृत्यु के सामने सम्मानजनक निकटता, प्रार्थना और शांति" का माहौल हो। धर्मशाला के उद्घाटन के एक साल बाद, जीन की मृत्यु हो गई, उन्होंने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखा था: "मैंने इस अनाथालय की स्थापना की, जिसमें 50 फ़्रैंक का निवेश किया गया था, - और भगवान का प्रोविडेंस मैंने जो शुरू किया था उसे पूरा करेगा।"

और उसका काम कई लोगों द्वारा जारी रखा गया था: जीन के उदाहरण से प्रेरित होकर, 1843 में फ्रांसीसी महिला ऑरेलिया जुसेट ने पेरिस में दूसरे अनाथालय "कलवारी" की स्थापना की, फिर "कैलवरी की महिलाएं" फ्रांस के अन्य शहरों में चली गईं - रूएन, मार्सिले, बोर्डो , सेंट-इटियेन, फिर - ब्रसेल्स, और 1899 में - विदेशों में, न्यूयॉर्क के लिए। मरने वालों के लिए आधुनिक उपशामक देखभाल काफी हद तक कलवारी की महिलाओं द्वारा निर्धारित सिद्धांतों पर आधारित है।

"हाउस ऑफ़ द होली रोज़"

२०वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैथोलिक और एंग्लिकन चर्चों के तपस्वियों द्वारा स्थापित लंदन, न्यूयॉर्क और सिडनी में धर्मशालाएं खुलने लगीं। उस समय धर्मशालाओं में अधिकांश रोगी असाध्य क्षय रोग से मर रहे थे, यद्यपि वहाँ कैंसर के रोगी भी थे।

एबरडीन में विश्वासियों और धनी माता-पिता की बेटी फ्रांसिस डेविडसन ने 1885 में लंदन में पहला "होम फॉर द डाइंग" की स्थापना की। वहाँ उसकी मुलाकात एक एंग्लिकन पादरी, विलियम पेनफेदर से भी हुई। साथ में, उन्होंने तपेदिक से मरने वाले गरीबों के लिए "शांति का घर" स्थापित किया।

रोजा हॉथोर्न, अतीत में एक अमीर और समृद्ध महिला, एक बच्चे और एक करीबी दोस्त को दफनाने के बाद, डोमिनिकन आदेश, "मदर अल्फोंस" की नन बन गई, और लोअर मैनहट्टन में "हाउस ऑफ द होली रोज फॉर द लाइलाज" की स्थापना की। . वह और उसके सहयोगियों ने खुद को "असाध्य कैंसर से पीड़ित लोगों की राहत का सेवक" कहा।

"भगवान की माँ का धर्मशाला"

दया की बहन, मारिया एकेनहेड की एक आयरिश नन ने भी मरने वालों की सेवा के लिए खुद को समर्पित कर दिया। मारिया ने ऑर्डर के अस्पतालों में बहुत काम किया और मरने के लिए एक आश्रय बनाने का सपना देखा, लेकिन मुश्किल पुरानी बीमारीहमेशा के लिए उसे खुद बिस्तर पर लिटा दिया।

मठडबलिन के सबसे गरीब क्वार्टर में, जहां उसने उसे बिताया था पिछले साल, मरियम की मृत्यु के बाद, उनके विश्वास और साहस से प्रेरित होकर, 1874 में बहनें और ऐसी ही एक आश्रय में बदल गईं। "भगवान की माँ के धर्मशाला" के प्रमुख नन मारिया इओना थे।

फिर 20वीं सदी की शुरुआत में लंदन में सेंट जोसेफ हॉस्पिस सहित अन्य धर्मशालाएं खोली गईं। यह इस धर्मशाला के लिए था कि सेसिलिया सैंडर्सजिनका नाम विश्व में धर्मशालाओं के इतिहास के नवीनतम पृष्ठ से जुड़ा है।

मौत को गरिमा के साथ मिलें

सीसिलिया समाप्त ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालयविशेषता में " समाज सेवक". वह लंदन के सेंट थॉमस अस्पताल में काम करने गई, जहां उसकी मुलाकात पोलैंड के एक शरणार्थी डेविड तस्मा से हुई, जो कैंसर से मर रहा था। उन्होंने किसी से भी बात करने से मना कर दिया। जब सेसिलिया ने डेविड को यह बताने का फैसला किया कि वह मर रहा है, तभी उनके बीच संचार शुरू हुआ।

डेविड से, उसने बहुत महत्वपूर्ण चीजें सीखीं: एक मरते हुए कैंसर रोगी को कितना भयानक दर्द होता है, उसे संवेदनाहारी करना कितना महत्वपूर्ण है, जिससे उसे गरिमा के साथ मृत्यु का सामना करने का अवसर मिलता है। डेविड की मृत्यु के बाद, सेसिलिया ने ईसाई धर्म अपना लिया और मरने वालों की देखभाल के लिए खुद को समर्पित करने का फैसला किया।

951 में उसने प्रवेश किया चिकित्सा संस्थान, जहां उन्होंने क्रोनिक . के उपचार में शोध किया दर्द सिंड्रोम... और 1967 में, सेसिलिया ने सेंट के अनाथालय का आयोजन किया। क्रिस्टोफर - दुनिया का पहला धर्मशाला आधुनिक प्रकार... यह सेसिलिया सैंडर्स थे जिन्होंने "साझा दर्द" की अवधारणा पेश की, जिसमें शारीरिक, भावनात्मक, सामाजिक और आध्यात्मिक दर्द शामिल हैं।

वह लगातार लाइलाज रोगियों में "सामान्य दर्द" से निपटने की आवश्यकता के बारे में बात करती थी। "यदि दर्द स्थिर है, तो उसका नियंत्रण स्थिर होना चाहिए," - सैंडर्स ने कहा। एक व्यक्ति को राहत देकर, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक दर्द से, डॉक्टर सामान्य दर्द से राहत देता है। लेकिन कैंसर के रोगियों में अक्सर आत्महत्या करने के लिए असहनीय दर्द मुख्य पीड़ा है, एक व्यक्ति अपनी गरिमा खो देता है, उसकी मानवीय उपस्थिति ...

सेसिलिया सैंडर्स का धर्मशाला आंदोलन और सामान्य रूप से उपशामक चिकित्सा के लिए प्रमुख योगदान मॉर्फिन सेवन की एक सख्त अनुसूची का पालन करने की उनकी आवश्यकता थी, मांग पर नहीं, बल्कि एक घंटे के आधार पर। दर्द निवारक दवाओं के वितरण की यह व्यवस्था लाइलाज कैंसर रोगियों की देखभाल की दिशा में एक क्रांतिकारी कदम था। दूसरे अस्पतालों में मरने वालों को दवा देने से डरते थे डॉक्टर- कहते हैं, नशा बन जाएंगे...

सेंट ल्यूक के धर्मशाला के रोगियों को लगभग कोई शारीरिक दर्द नहीं हुआ। धर्मशाला के डॉक्टरों ने दर्द को दूर करने के लिए तथाकथित "ब्रॉम्पटन कॉकटेल" का इस्तेमाल किया, जिसमें ओपिओइड, कोकीन और अल्कोहल शामिल थे।

सेसिलिया सैंडर्स ने सक्रिय रूप से अपने विचारों का प्रसार किया और दुनिया भर में समर्थन प्राप्त किया: धर्मशाला आंदोलन तेजी से यूरोप और अमेरिका के देशों में फैल गया। 1979 में, अपनी मातृभूमि के लिए उनकी सेवाओं के लिए, उन्हें ऑर्डर की लेडी-कमांडर की उपाधि से सम्मानित किया गया ब्रिटिश साम्राज्य.

सेंट क्रिस्टोफर का धर्मशाला

सेसिलिया की मृत्यु की 10 वीं वर्षगांठ पर, सेंट क्रिस्टोफर धर्मशाला के उनके सहयोगियों ने सेसिलिया की स्मृति का सम्मान करने के लिए मुलाकात की। टॉम वेस्ट, पूर्व मुख्य चिकित्सकधर्मशाला, उसे इस तरह याद करती है:

"यह सब 60 साल पहले शुरू हुआ था ... हमने एक साथ अध्ययन किया, सेंट थॉमस अस्पताल में चिकित्सा प्रयोगशाला में एक साथ गए। और फिर कुछ ऐसा हुआ जिसने हमें जीवन भर के लिए बहुत करीबी दोस्त बना दिया। हमारी अंतिम परीक्षा से ठीक पहले, मेरे पिता को लाइलाज फेफड़ों के कैंसर का पता चला था। और तीन सप्ताह तक सीसिलिया हमारे साथ रहने लगी।

इन तीन पिछले हफ़्तेउसने अपने पिता के जीवन को उतना डरावना नहीं बनाया जितना हमें डर था। चिकित्सकों ने उसकी बात मानी। और उसने एक दृढ़ आदेश पेश किया: "यदि दर्द है, तो इसे पहले हटा दिया जाना चाहिए" पूरी तरह से गायब होना"," आपको उसे थोड़ी व्हिस्की देने की ज़रूरत है "," आपको मल त्याग में मदद करने की ज़रूरत है। "

पिता पहले लाइलाज कैंसर रोगी बने, जिनकी देखभाल सीसिलिया घर पर करती थी।

बाद में उसने मुझे ईसाई संघ में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया, जहाँ मैं दो मिशनरी डॉक्टरों से मिला। उन्होंने मुझे नाइजीरिया जाने के लिए प्रेरित किया, जहाँ मैंने एक छोटे से मिशनरी अस्पताल में काम किया। और सीसिलिया ने इस समय लंदन में सेंट का धर्मशाला बनाया। क्रिस्टोफर। वह अक्सर मुझे लिखती थीं, बताती थीं कि मामला कैसे आगे बढ़ रहा है।

एक दिन, बहुत महंगी फारसी कालीन बेचने के बाद, उसने एक टिकट खरीदा और नाइजीरिया में मुझसे मिलने आई। मैंने हर चीज की जांच की - जिसमें प्रसूति वार्ड भी शामिल है, जिसे गिल्ड ऑफ गोल्डस्मिथ्स के पैसे से बनाया और सुसज्जित किया गया था, जिसके साथ वह मुझे साथ ले आई थी।

सीसिलिया ने मुझे धर्मशाला का मुख्य चिकित्सक बनने के लिए आमंत्रित किया, जो मैंने नाइजीरिया से लौटने पर किया था। अगले २० वर्ष अत्यंत घटनापूर्ण थे ... हमने "यह किया और प्रचार किया"।

... मैं पहले ही सेवानिवृत्त हो चुका हूं, साल बीत चुके हैं। और सीसिलिया की मृत्यु के कुछ सप्ताह पहले, एक चमत्कार हुआ - मैंने धर्मशाला को फोन किया और उसने उत्तर दिया। वह अब बिस्तर से नहीं उठी, अपने ही धर्मशाला की मरीज बन गई।

चुपचाप, शांति से हमने अपने धर्मशाला में स्वीकार किए गए विदाई वाक्यांशों का उच्चारण किया: "मुझे क्षमा करें। हरचीज के लिए धन्यवाद। अलविदा"।

सेसिलिया सैंडर्स की 2005 में 87 वर्ष की आयु में स्थापित सेंट क्रिस्टोफर धर्मशाला में कैंसर से मृत्यु हो गई।

धर्मशाला की १० आज्ञाएँ

एक अनुभव व्यावहारिक कार्यविदेशी और घरेलू धर्मशालाओं ने कई नियमों, विनियमों, नैतिक नुस्खों को विकसित करना संभव बनाया, पहली बार मनोचिकित्सक आंद्रेई गनेज़दिलोव द्वारा 10 आज्ञाओं के रूप में सामान्यीकृत और तैयार किया गया। बाद में, डॉक्टर, संस्थापक और मुख्य चिकित्सक वेरा मिलियनशिकोवा ने आज्ञाओं के पाठ में परिवर्धन किया। संवर्धित रूप में, आज्ञाओं का पाठ इस तरह दिखता है:

1. धर्मशाला – मौत का घर नहीं। यह अंत तक एक सभ्य जीवन है। हम असली लोगों के साथ काम करते हैं। केवल वे हमारे सामने मरते हैं।

2. धर्मशाला का मुख्य विचार – शारीरिक और मानसिक दोनों तरह के दर्द और पीड़ा को दूर करें। हम अपने दम पर बहुत कम कर सकते हैं, और केवल रोगी और उसके प्रियजनों के साथ ही हम पाते हैं विशाल बलऔर अवसर।

3. मृत्यु को जल्दी नहीं किया जा सकता है और मृत्यु को धीमा नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपना जीवन स्वयं जीता है। समय कोई नहीं जानता। रोगी के जीवन के इस पड़ाव पर हम केवल साथी यात्री हैं।

4. आप मृत्यु के साथ-साथ जन्म के लिए भी भुगतान नहीं कर सकते।

5. यदि रोगी ठीक नहीं हो सकता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसके लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। जीवन में एक तिपहिया, एक तिपहिया जैसा क्या लगता है स्वस्थ व्यक्ति- रोगी के लिए बहुत मायने रखता है।

6. रोगी और उसके प्रियजन – एक एकल पूरा। अपने परिवार के साथ कोमल रहें। न्याय मत करो, लेकिन मदद करो।

7. रोगी मृत्यु के निकट है, इसलिए वह बुद्धिमान है, उसकी बुद्धि देखें।

8. हर व्यक्ति अलग होता है। आप मरीज पर अपना विश्वास नहीं थोप सकते। हम जितना दे सकते हैं, उससे अधिक रोगी हमें देता है।

9. धर्मशाला की प्रतिष्ठा – यह आपकी प्रतिष्ठा है।

10. रोगी के पास जाने में जल्दबाजी न करें। रोगी के ऊपर खड़े न हों - उसके बगल में बैठें। समय कितना भी कम क्यों न हो, हर संभव प्रयास करने के लिए पर्याप्त है। अगर आपको लगता है कि आपने सब कुछ नहीं संभाला है, तो दिवंगत के प्रियजनों के साथ संचार आपको आश्वस्त करेगा।

11. आपको रोगी से सब कुछ स्वीकार करना होगा, यहां तक ​​कि आक्रामकता भी। कुछ भी करने से पहले – किसी व्यक्ति को समझने से पहले उसे समझो – स्वीकार करें।

12. अगर मरीज चाहे तो सच बोलें और इसके लिए तैयार हों। सच्चाई और ईमानदारी के लिए हमेशा तैयार रहें, लेकिन जल्दबाजी न करें।

13. एक "अनुसूचित" यात्रा "अनुसूचित" यात्रा से कम मूल्यवान नहीं है। रोगी के पास अधिक बार जाएँ। यदि आप अंदर नहीं आ सकते हैं - कॉल करें; अगर आप कॉल नहीं कर सकते - याद रखें और फिर भी ... कॉल करें।

14. धर्मशाला – रोगियों के लिए घर। हम इस घर के मालिक हैं, इसलिए: अपने जूते बदलो और तुम्हारे बाद अपना प्याला धो लो।

15. अपनी दया, ईमानदारी और ईमानदारी को मरीज के साथ न छोड़ें - उन्हें हमेशा अपने साथ रखें।

16. मुख्य बात जो आपको जाननी चाहिए वह यह है कि आप बहुत कम जानते हैं।

सामग्री लिखते समय, वी.एस. लुचकेविच, जी.एल. मिकिर्तिचन, आर.वी. सुवोरोव, वी.वी. शेपिलोव, प्रॉब्लेम्स ऑफ मेडिकल एथिक्स इन सर्जरी एंड क्लार्क, डेविड और जेन सीमोर। उपशामक देखभाल पर विचार।

अन्ना बरबाश द्वारा अनुवादित

"हॉस्पिटियम" ... इस मध्ययुगीन लैटिन शब्द से "आतिथ्य" का अर्थ है कि अंग्रेजी "धर्मशाला" और रूसी "धर्मशाला" से आया है।

धर्मशाला कॉमटेस (काउंटेस का आश्रय) या धर्मशाला नोट्रे डेम लिली में रुए डे ला मोनेट पर एक 17 वीं शताब्दी की धर्मशाला की इमारत है। अब इसमें धर्मशाला के इतिहास का संग्रहालय है।

इस शब्द में मरने का कोई संकेत नहीं है: यह एक और, अधिक प्राचीन, लैटिन शब्द "हॉस्पेस" का व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ अतिथि-भटकने वाला और मेहमाननवाज मेजबान दोनों है। इस "आखिरी होटल" का इतिहास क्या है, जैसा कि हम अभी जानते हैं, धर्मशाला कैसे बन गई?

सीरिया से रोम तक

चौथी शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में, महान रोमन पेट्रीशियन और निडर यात्री फैबियोला ने वंचित रोगियों के लिए रोम में अपना आश्रय खोला, "समाज का मैल" जिसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं था, और जिसका भाग्य मरना था, आवारा कुत्तों की तरह, सड़क पर, बिना दोस्ताना शब्द और पानी के एक घूंट के। ईसाई महिला फैबियोला के घर में, उनकी देखभाल स्वयं मैट्रन और उनके समान विचारधारा वाले दोस्तों द्वारा की जाती थी। कोई उनके प्यार और देखभाल से उबर गया, और जिसकी बीमारी लाइलाज निकली, वह चला गया आखिरी रास्तागर्म देखभाल से घिरा हुआ और छूने वाला प्यार... फैबियोला ने इस तरह के "अजीब घर" की व्यवस्था करने का विचार लाया, जहां प्युलुलेंट अल्सर से ढके अजनबियों को दूर के देशों से प्रिय मेहमानों के रूप में प्राप्त किया गया था: सीरिया में, वह स्थानीय ईसाइयों के रिवाज से स्पष्ट रूप से और बस मसीह की आज्ञा को पूरा करने के लिए चौंक गई थी - भूखे को खाना खिलाना और पीड़ित की प्यास बुझाना, बीमार और कैदी से मिलने जाना, भिखारी को कपड़े देना और किसी अजनबी को आश्रय देना। फैबियोला को समझ नहीं आया इब्रानी, जो सीरियाई ईसाइयों द्वारा बोली जाती थी, लेकिन उसने तुरंत महसूस किया कि यह मसीह के सुसमाचार की भाषा है। एक युवा पेट्रीशियन महिला, ब्लेज़ की आध्यात्मिक बेटी। स्ट्रिडोंस्की के जेरोम, जिनसे वह पवित्र भूमि की अपनी एक यात्रा-तीर्थयात्रा पर मिले थे, को बर्बर लोगों से सक्रिय ईसाई धर्म सीखने में कोई शर्म नहीं थी - और यूरोप के सभी धर्मशालाओं, अस्पतालों और अस्पतालों के पूर्ववर्ती रोम में दिखाई दिए। मैट्रॉन फैबियोला की पैतृक संपत्ति पर स्थित जरूरतमंदों के लिए आश्रय, उन लोगों के गरीब और मेहमाननवाज झोपड़ियों से प्रेरित था, जो स्वयं यीशु मसीह की तरह अरामी भाषा बोलते थे।

जीन-जैक्स एनर ने 1885 में पेट्रीशियन महिला फैबियोला का एक आदर्श चित्र चित्रित किया। 1912 में, मूल खो गया था। लेकिन पिछले सौ वर्षों में इसे दुनिया भर के कलाकारों द्वारा कई बार कॉपी किया गया है - प्रत्येक अपने तरीके से। 2009 में, फ्रांसीसी कलाकार फ्रांसिस अलुज़ ने एक यात्रा प्रदर्शनी तैयार की, जिसमें इनमें से लगभग तीन सौ प्रतियां शामिल थीं।

तीर्थयात्री, क्रूसेडर और मध्ययुगीन धर्मशालाएं

"कैसे एक पथिक दूर के फूल की रक्षा करता है ..." - यह तीर्थयात्रियों, मध्ययुगीन पथिकों के बारे में है, जिन्होंने पवित्र सेपुलचर के लिए यरूशलेम तक एक लंबा और कठिन समय लिया, और "क्रिन सेल्नी" को अपनी छाती पर रखा। यीशु की मातृभूमि की स्मृति। इस रास्ते के खतरों और कठिनाइयों के बीच, जहां से कई लोग घर नहीं लौटे, कठिनाइयों का सामना करने में असमर्थ, "धर्मशाला" या "अस्पताल" की धर्मशाला की आग चमक उठी - यहाँ उन्होंने थके हुए, बीमारों को आश्रय और भोजन दिया। थके हुए तीर्थयात्री, यहाँ उनका इलाज किया जाता था यदि वे रास्ते में बीमार पड़ गए, घर और रिश्तेदारों से दूर, यहाँ वे स्वर्गीय यरुशलम में ले गए, जिन्हें भगवान ने पवित्र भूमि या वापस जाने के रास्ते में उनके सामने पेश होने का फैसला किया था। आइए हम पोलोत्स्क के सेंट यूफ्रोसिन को याद करें - उनकी मृत्यु यरूशलेम में हुई थी, उन्होंने अपने बुढ़ापे में 1173 में पवित्र सेपुलचर की तीर्थ यात्रा की थी। उस समय की तीर्थयात्रा पर्यटन नहीं थी, बल्कि एक जीवन भर की उपलब्धि थी, एक "उच्चतर" की आकांक्षा।

यद्यपि तीर्थयात्री धर्मयुद्ध से पहले ही पवित्र भूमि में चले गए थे, 11 वीं शताब्दी के अंत से ऐसे "अस्पतालों-अस्पतालों" की संख्या में वृद्धि हुई - क्रूसेडर्स ने इस मुद्दे को बहुत गंभीरता से और एक संगठित तरीके से एक सैन्य व्यक्ति के रूप में संपर्क किया। उन्होंने तीर्थयात्रियों के लिए धर्मशालाएं खोलीं, लेकिन उन्हें मना नहीं किया गया स्थानीय निवासीमदद और इलाज की गुहार लगाई।

अस्पताल या होटल?

14 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जेरूसलम के सेंट जॉन के शूरवीरों, जिन्हें हॉस्पीटलर्स के रूप में जाना जाता है, ने तीर्थयात्रियों के लिए रोड्स द्वीप पर पवित्र भूमि के लिए प्रसिद्ध धर्मशाला खोली - ताकि उन्हें आश्रय और आराम दिया जा सके। स्वस्थ, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, रास्ते में बीमारों की मदद करना। "हॉस्पिस", "अस्पताल" की तरह, उस समय "डेथबेड केयर" से बिल्कुल भी जुड़ा नहीं था - क्रूसेडर्स के युग का धर्मशाला एक ऐसा होटल था जहाँ उपचार होता था। पूर्व में ऐसे होटल प्राचीन काल से मौजूद हैं - का दृष्टांत याद रखें दयालु सामरी, जो उस यात्री को लाया जिसे उसने होटल में बचाया था और मालिक को उसके इलाज के लिए भुगतान किया था। मसीह के दृष्टांत से सामरी के उदाहरण ने उन लोगों को प्रेरित किया जिन्होंने यात्रियों को "यरूशलेम से जेरिको तक" आश्रय दिया - आखिरकार, चर्च ने अरामी अजनबी-सामरी में स्वयं प्रभु यीशु को देखा।

मध्य युग इन धर्मशालाओं और अस्पतालों का उदय था (वास्तव में, वे एक-दूसरे से भिन्न नहीं थे और अस्पतालों या अस्पतालों की तरह नहीं दिखते थे जिन्हें हम डॉक्टरों, परीक्षा, निदान, प्रक्रियाओं, विश्लेषणों और संचालन के सुबह के दौर के साथ उपयोग करते थे) . धर्मशालाएं और अस्पताल गिरजाघरों में, मठों में, पुरुष और महिला दोनों में, और निश्चित रूप से, पवित्र भूमि के महान तीर्थ मार्ग पर मौजूद थे। उनमें से ऊपर वर्णित तीर्थयात्रियों के लिए आश्रय, और बीमार और गरीबों के लिए आश्रय, और अजनबियों के लिए आश्रय जो किसी न किसी कारण से घर से कटे हुए थे (होटल और धर्मशाला सजातीय शब्द हैं!)
लेकिन मध्य युग समाप्त हो गया, और इसके साथ - सुनहरे दिन शूरवीर आदेशजिसमें धर्मशालाएं और "अस्पताल" शामिल हैं। १९वीं शताब्दी तक, धर्मशालाएँ गहरी गिरावट में थीं। उनका पुनरुद्धार फ्रांस में शुरू हुआ।

कलवारी की देवियों

जीन गार्नियर, एक गहरी विश्वास करने वाली ईसाई महिला, एक बहुत ही युवा महिला, 24 साल की उम्र तक विधवा हो गई और दो बच्चों को खो दिया, निराशाजनक निराशा की अवधि के बाद, क्रूस पर कलवारी की पीड़ा में मसीह द पीड़ित की सेवा करने में सांत्वना मिलती है। 1842 में, उसने ल्यों में अपने घर में गंभीर रूप से बीमार, मरने वाली महिलाओं के लिए एक आश्रय खोला, और उनके साथ साझा किया अंतिम घंटेउनका जीवन, उनकी पीड़ा को कम करना। "मैं बीमार था और आपने मुझसे मुलाकात की" (मैथ्यू 25: 36) - यह सुसमाचार वाक्यांश, मसीह द्वारा अपने शिष्यों के साथ बातचीत में दूसरे आगमन के बाद और उसके क्रूस पर चढ़ने से कुछ समय पहले, के बारे में लिखा गया था। जीन गार्नियर का घर। उसने अपने आश्रय को "गोलगोथा" कहा, लेकिन क्रॉस और पवित्र सेपुलचर के नौकर पुरुष नहीं थे, लेकिन महिलाएं, शूरवीर नहीं, बल्कि महिलाएं थीं। इसलिए उन्हें बुलाया गया, महिलाएं, जैसे एक बार फैबियोला के दोस्त, जो जीन में शामिल हो गए, - "लेडीज ऑफ द ऑर्डर ऑफ कलवारी।" वे नन नहीं थे, हालांकि वे सभी पवित्रता और गैर-लोभ की शपथ लेते थे - ठीक उसी तरह जैसे शूरवीरों ने पवित्र सेपुलचर का बचाव किया था।

जीन चाहते थे कि कलवारी आश्रय में "मृत्यु के सामने सम्मानजनक निकटता, प्रार्थना और शांति" का माहौल हो। धर्मशाला के उद्घाटन के एक साल बाद, जीन की मृत्यु हो गई, उन्होंने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखा था: "मैंने इस अनाथालय की स्थापना की, 50 फ़्रैंक का निवेश किया, - और भगवान का प्रोविडेंस मैंने जो शुरू किया उसे पूरा करेगा"। और उसका काम कई लोगों द्वारा जारी रखा गया था: जीन के उदाहरण से प्रेरित होकर, 1843 में फ्रांसीसी महिला ऑरेलिया जुसेट ने पेरिस में दूसरे अनाथालय "कलवारी" की स्थापना की, फिर "कैलवरी की महिलाएं" फ्रांस के अन्य शहरों में चली गईं - रूएन, मार्सिले, बोर्डो , सेंट-इटियेन, फिर - ब्रसेल्स, और 1899 में - विदेशों में, न्यूयॉर्क के लिए। मरने के लिए आधुनिक उपशामक देखभाल काफी हद तक कलवारी की महिलाओं द्वारा निर्धारित सिद्धांतों पर आधारित है, और एरिक-इमैनुएल श्मिट की पिंक लेडी की एक गंभीर रूप से बीमार बच्चे के बारे में सुंदर और मार्मिक कहानी इस नाम के आधुनिक उत्तराधिकारियों में से एक है।

ग्रेट ब्रिटेन (लंदन), यूएसए (न्यूयॉर्क) और यहां तक ​​​​कि ऑस्ट्रेलिया (एडिलेड और सिडनी) में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैथोलिक और एंग्लिकन चर्चों के विभिन्न तपस्वियों द्वारा स्थापित धर्मशालाएं खुलने लगीं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन धर्मशालाओं में से अधिकांश तपेदिक से मर रहे थे, उन वर्षों में एक लाइलाज बीमारी थी, हालांकि, निश्चित रूप से, कैंसर के रोगी भी थे। बिस्तरों की संख्या हमारे मानकों से कम थी - 8 से 35 या तो।

एबरडीन के विश्वासियों और धनी स्कॉटिश माता-पिता की बेटी फ्रांसिस डेविडसन ने 1885 में लंदन में पहला "होम फॉर द डाइंग" की स्थापना की। वहाँ उसकी मुलाकात एक एंग्लिकन पादरी, विलियम पेनफेदर से हुई, जिसने ईस्ट एंड स्लम के निवासियों की देखभाल के लिए समर्पित महिला बधिरों के एक समुदाय की स्थापना की। साथ में उन्होंने तपेदिक से मरने वाले गरीबों के लिए "शांति का घर" स्थापित किया।
रोजा हॉथोर्न, अतीत में एक अमीर और समृद्ध महिला, एक बच्चे और एक करीबी दोस्त को दफनाने के बाद, डोमिनिकन आदेश, "मदर अल्फोंस" की नन बन गई, और लोअर मैनहट्टन में "हाउस ऑफ द होली रोज फॉर द लाइलाज" की स्थापना की। . वह और उसके सहयोगियों ने खुद को "असाध्य कैंसर से पीड़ित लोगों की राहत का सेवक" कहा।

ग्रे बहनें

जीन से काफी स्वतंत्र रूप से, मरने की सेवा करने का विचार आयरिश नन मैरी एकेनहेड से पैदा हुआ था। कैथोलिक महिलाओं के आदेश "सिस्टर्स ऑफ मर्सी" (या "ग्रे सिस्टर्स") की नन बनना, मठ की दीवारों के बाहर मंत्रालय को अपनी गतिविधियों को समर्पित करने के आदेशों में से पहला (विंसेंट डी पॉल, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी में इस आंदोलन की स्थापना की थी, ने कहा: "उनका मठ बीमारों का घर होगा, उनका एक चैपल - एक पैरिश चर्च, उनका सेल - एक किराए का कमरा, उनकी जाली - भगवान का डर "), मारिया एकेनहेड ने ऑर्डर के अस्पतालों में बहुत काम किया और मरने के लिए एक विशेष आश्रय बनाने का सपना देखा, लेकिन एक गंभीर पुरानी बीमारी ने उसे हमेशा के लिए बिस्तर पर लिटा दिया। गरीबों में कॉन्वेंट (लोग सबसे गहरी गरीबी में रहते थे और कभी-कभी सड़कों पर मर जाते थे) डबलिन का क्वार्टर, जहां उसने अपने अंतिम वर्ष बिताए, मैरी की मृत्यु के बाद, उसके विश्वास और साहस से प्रेरित होकर, 1874 में उसकी बहनें बदल गईं ऐसा आश्रय, नन के सपने को पूरा करना। "भगवान की माँ की धर्मशाला" का प्रमुख नन मारिया जोआना (अन्ना गेन्नोर) था। फिर अन्य धर्मशालाएं खोली गईं, जिनमें २०वीं शताब्दी की शुरुआत में, लंदन में सेंट जोसेफ का धर्मशाला खोला गया था, ईस्ट एंड में हम पहले से ही परिचित थे। यह इस धर्मशाला में था कि सेसिलिया सैंडर्स आए, जिनके नाम से वह जुड़ी हुई हैं नया पृष्ठदुनिया भर के धर्मशालाओं के इतिहास में।

सेसिलिया सैंडर्स

उन्होंने दो साल तक ऑक्सफोर्ड में राजनीति विज्ञान और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, लेकिन 1940 में स्वास्थ्य समस्याओं के कारण, उन्होंने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और नर्सिंग स्कूल में प्रवेश किया। नर्स बनने और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, लेकिन पहले से ही सामाजिक कार्यकर्ता की डिग्री के साथ, उन्होंने लंदन के सेंट थॉमस अस्पताल में काम करना शुरू किया, जहां उनकी मुलाकात पोलिश शरणार्थी डेविड तस्मा से हुई, जो कैंसर से मर रहे थे। एक नए रोगी के साथ संवाद करने का उसका पहला प्रयास विफल रहा - वह किसी के साथ संवाद नहीं करना चाहता था। केवल जब उसने डेविड को उसकी बीमारी के बारे में बताने का फैसला किया, तो बर्फ अचानक पिघल गई, उनके बीच संचार शुरू हुआ, जो एक कोमल दोस्ती में विकसित हुआ। उन्होंने इस बारे में बहुत बात की कि कैसे एक मरते हुए व्यक्ति को अपने दिन गरिमा के साथ जीने में मदद करें, कैंसर का दर्द कितना गंभीर है और एक मरने वाले व्यक्ति का जीवन कैसे बदलता है यदि वह शारीरिक और मानसिक पीड़ा से मुक्त हो जाता है, तो यह उसे कैसे स्वीकार करने की अनुमति देता है मृत्यु, इसके साथ सामंजस्य।

खिड़की खोलने में पारदर्शी कांच

डेविड मर जाता है, अपनी सारी बचत (£ 500) सीसिलिया पर छोड़ देता है ताकि वह मरने वाले बीमारों को आराम देने का अपना काम जारी रखे। सीसिलिया के जीवन और करियर में यह अनुभव महत्वपूर्ण था - डेविड की मृत्यु के बाद, वह एक ईसाई रूपांतरण का अनुभव करती है और सेंट पीटर्सबर्ग में काम करने के लिए आती है। लंदन में मरने के लिए ल्यूक, फिर सेंट जोसेफ के अस्पताल में कैथोलिक के लिए। एक साथी चिकित्सक की सलाह पर, उन्होंने 1951 में मेडिकल स्कूल में प्रवेश किया, पुराने दर्द के उपचार में व्यवस्थित शोध किया और 1967 में सेंट पीटर्सबर्ग के अनाथालय का आयोजन और प्रमुख किया। क्रिस्टोफर दुनिया का पहला आधुनिक धर्मशाला है। डेविड का मरने का सपना सच हो रहा है - वह एक "घर में खिड़की" बनना चाहता है जिसे सीसिलिया उसके जैसे लोगों के लिए बनाएगी, जो कैंसर से मरने के लिए बर्बाद है। डेविड की याद में, तस्मा को सेंट क्रिस्टोफर के धर्मशाला के प्रवेश द्वार पर स्थापित किया गया था स्मारक चिन्ह- विशाल, पारदर्शी, जैसे खिड़की, शीशा।

पुस्तक "मौत और मरने पर"
साथ ही सैंडर्स की गतिविधियों के साथ, प्रसिद्ध किताबमनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर-रॉस "ऑन डेथ एंड डाइंग" (1969), जिसका सभी आधुनिक उपशामक चिकित्सा पर सबसे अधिक प्रभाव था (इस पुस्तक का पहली बार 2001 में रूसी में अनुवाद किया गया था)। पश्चिमी दुनिया: संयुक्त राज्य अमेरिका और इंग्लैंड में, कुबलर-रॉस की पुस्तक की एक मिलियन से अधिक प्रतियों का अनसुना-प्रसारण बेचा गया है। एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस ने कई वर्षों तक मानसिक रूप से बीमार लोगों के साथ काम करने के बाद, घबराहट, इनकार और अवसाद से लेकर सुलह और स्वीकृति तक, मरने की प्रक्रिया का वर्णन किया। इस पाठ ने चिकित्सा समुदाय में मृत्यु के विषय के साथ-साथ मरने के लिए उपशामक देखभाल के संबंधित विषय की चर्चा शुरू की, जिसमें दर्द के खिलाफ लड़ाई और बीमारी पर नहीं, बल्कि रोगी पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है।

सामान्य दर्द

सेसिलिया सैंडर्स ने "साझा दर्द" की अवधारणा पेश की, जिसमें शारीरिक, भावनात्मक, सामाजिक और आध्यात्मिक दर्द शामिल हैं। उन्होंने लगातार मरने वाले रोगियों में "सामान्य दर्द" से निपटने की आवश्यकता के बारे में बात की। "यदि दर्द स्थिर है, तो उसका नियंत्रण स्थिर होना चाहिए," - सैंडर्स ने कहा। एक व्यक्ति को राहत देकर, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक दर्द से, डॉक्टर सामान्य दर्द से राहत देता है। लेकिन असहनीय, कभी-कभी कैंसर रोगियों में आत्महत्या का दर्द मुख्य पीड़ा है जिसमें व्यक्ति किसी आध्यात्मिक आवश्यकता के बारे में सोच भी नहीं सकता है।

सेसिलिया सैंडर्स ने सक्रिय रूप से अपने विचारों का प्रसार किया और दुनिया भर में समर्थन प्राप्त किया: धर्मशाला आंदोलन तेजी से यूरोप, अमेरिका और तीसरी दुनिया के देशों में फैल गया। 1979 में, उन्हें मातृभूमि के लिए उनकी सेवाओं के लिए सम्मानित किया गया और वह डेम कमांडर ऑफ़ द ऑर्डर ऑफ़ द ब्रिटिश एम्पायर बनीं। 2005 में 87 वर्ष की आयु में स्थापित सेंट क्रिस्टोफर धर्मशाला में सैंडर्स की कैंसर से मृत्यु हो गई।

दुर्भाग्य से, 1982 में रूसी में डब्ल्यूएचओ पत्रिका "वर्ल्ड हेल्थ" (नंबर 11) में प्रकाशित, सेसिलिया सैंडर्स का लेख "हेल्पिंग द डाइंग", जिसमें लेखक आधुनिक उपशामक चिकित्सा को सामाजिक रूप से खतरनाक विचार का विकल्प कहते हैं। इच्छामृत्यु, घरेलू डॉक्टरों द्वारा लगभग किसी का ध्यान नहीं गया।

मौत का रास्ता। अंत तक जियो

प्रसिद्ध अंग्रेजी प्रचारक विक्टर ज़ोर्ज़ा और उनकी पत्नी रोज़मेरी ने 1975 में अपनी 25 वर्षीय बेटी जेन को खो दिया, जिनकी एक धर्मशाला में कैंसर (मेलेनोमा) से मृत्यु हो गई थी। उन्होंने पुस्तक में अपनी बेटी की बीमारी और मृत्यु के इतिहास का वर्णन किया: "द पाथ टू डेथ। अंत तक जियो।" अपनी बेटी की अंतिम इच्छा को पूरा करते हुए, विक्टर ज़ोर्ज़ा ने दुनिया में धर्मशालाओं के प्रसार की पहल की। उनकी मदद से, वे यूएसए, इंग्लैंड, जर्मनी, पोलैंड, चेकोस्लोवाकिया, फ्रांस, भारत में बनाए गए थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्मशालाओं के निर्माण में गंभीर नैतिक बाधाओं का सामना करना पड़ा है। समाज मृत्यु की मूल समस्या पर चर्चा नहीं करना चाहता था। ज़ोर्ज़ा पत्नियों ने हॉस्पिस एक्शन सोसाइटी बनाई, जिसमें सीनेटर ई. केनेडी, जी. किसिंजर, जे. फोर्ड की पत्नी, जो उस समय संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति थे, अभिनेत्री ई. टेलर और अन्य शामिल थे। इस आंदोलन ने मदद की तेजी से विकासधर्मशालाओं की संख्या, जो आज सैकड़ों में है।
1980 के दशक के उत्तरार्ध में, वी। ज़ोर्ज़ा धर्मशाला बनाने के उद्देश्य से रूस आए। उन्हें पैट्रिआर्क एलेक्सी II, एम। रोस्ट्रोपोविच, डी। लिकचेव, डी। ग्रैनिन, ए। सोबचक (लेनिनग्राद सिटी काउंसिल के तत्कालीन अध्यक्ष) और अन्य प्रमुख सार्वजनिक हस्तियों द्वारा समर्थित किया गया था।

सेंट पीटर्सबर्ग में लखता धर्मशाला

वी। ज़ोर्ज़ा, उनके सहयोगियों और विशेष रूप से मनोचिकित्सक, दार्शनिक और लेखक आंद्रेई व्लादिमीरोविच गनेज़दिलोव के तीन साल के निस्वार्थ कार्य के बाद, उन्हें लखता गाँव में लेनिनग्राद के बाहरी इलाके में एक छोटे से अस्पताल के आधार पर बनाया गया था। तब वी. ज़ोर्ज़ा ने मॉस्को में एक धर्मशाला बनाने का काम शुरू किया, जिसे 1994 में एक आउट पेशेंट विभाग के रूप में और 1997 में एक इनपेशेंट विभाग के रूप में खोला गया था।

रूस

वर्तमान में, रूस में 70 से अधिक धर्मशालाएं हैं। एक विशेष चिकित्सा संस्थान के रूप में धर्मशाला में कई प्रकार के कार्य होते हैं: दर्द से राहत और रोग की अभिव्यक्ति के अन्य दर्दनाक लक्षण (मतली, उल्टी, सांस की तकलीफ, भूख की कमी, बेडसोर, एंकिलोसिस, आदि)। दर्द से राहत सबसे महत्वपूर्ण कार्य है, क्योंकि यह रोगी के अधिकार को सुनिश्चित करता है, जिसे विश्व चिकित्सा सभा द्वारा 1981 में अपनाया गया रोगी के अधिकारों की लिस्बन घोषणा में निहित किया गया है। अनिवार्य दर्द से राहत की आवश्यकता और पर्याप्त दर्द निवारक के साथ स्वास्थ्य सुविधाएं प्रदान करने के लिए सरकार के दायित्व को भी गंभीर दर्द के साथ अंतिम रूप से बीमार रोगियों के उपचार के लिए नीति वक्तव्य (1990) में उजागर किया गया है।

बच्चों के लिए धर्मशाला ऑन्कोलॉजिकल रोगमास्को में ई.आई. की पहल पर आयोजित किया गया था। मोइसेन्को।

मरने वाले रोगियों के साथ काम करने वाले और दर्द से पीड़ित डॉक्टर के अभ्यास में, धार्मिक कारणों से दर्द से राहत से इनकार हो सकता है, डॉक्टर रोगी की इच्छा को मानने के लिए बाध्य है, लेकिन उसे दर्द से राहत के लाभों के बारे में सूचित करता है।

रोगी के नैतिक कल्याण में सुधार किसके द्वारा प्राप्त किया जाता है विशेष नियमरोगियों के साथ बातचीत, रोगी की इच्छाओं की पूर्ति: किताबें पढ़ना, संगीत सुनना, टेलीविजन देखना आदि, रिश्तेदारों और दोस्तों से मिलने को सीमित नहीं करना, रोगी की सनक के लिए सहिष्णुता। कई धर्मशालाओं में मरने वाले की अंतिम इच्छा पूरी करने की प्रथा है।

रोगी के साथ बात करने की क्षमता विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। एक धर्मशाला में, रोगी को अपरिहार्य अंत के बारे में सच बताने का सवाल मौलिक रूप से सकारात्मक रूप से हल किया जाता है। इसके अलावा, धर्मशाला के कार्यों में से एक रोगी को गरिमापूर्ण मृत्यु के लिए तैयार करना है। बातचीत में, धर्मशाला के डॉक्टर रोगी को धोखा देने के लिए नहीं, बल्कि अत्यधिक भयावह स्पष्टता से बचने के लिए नियम का पालन करते हैं। हालांकि, यदि रोगी अपनी बीमारी के बारे में नहीं जानना चाहता है और मृत्यु के विषय पर चर्चा करना चाहता है, तो ऐसी बातचीत रोगी पर किसी भी तरह से थोपी नहीं जाती है। बातचीत आमतौर पर इत्मीनान से होती है, और रोगी को लगता है कि डॉक्टर उसके सभी अनुभवों को समझने में रुचि रखता है और उसकी मदद करने के लिए तैयार है। मुख्य बात यह है कि रोगी को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसे मृत्यु के साथ अकेला नहीं छोड़ा जाएगा, कि उसे अंतिम घंटे तक सुखदायक देखभाल और सहायता प्रदान की जाएगी।

आप निम्न पुस्तकों में धर्मशाला के इतिहास के बारे में अधिक जान सकते हैं:
वी.एस. लुचकेविच, जी.एल. मिकिर्तिचन, आर.वी. सुवोरोव, वी.वी. शेपिलोव। सर्जरी में चिकित्सा नैतिकता की समस्याएं। एसपीबी, 2000.
क्लार्क, डेविड और जेन सीमोर। उपशामक देखभाल पर विचार। बकिंघम: ओपन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999।

ओल्गा जरमन

सभी तस्वीरें

यह लेख धर्मशाला संरचना पर केंद्रित है। यह क्या है, बहुत से लोग केवल इसके बारे में जानते हैं: अधिकांश आम लोग- गलती से कुछ पढ़ या सुन लिया और कहीं, डॉक्टरों - अमेरिकी या यूरोपीय सहयोगियों के अनुभव से, और पत्रकारों - विभिन्न स्रोतों से।

यह स्थिति आकस्मिक नहीं है और धर्मशाला संस्थानों द्वारा हल किए गए कार्यों की गलतफहमी के कारण होती है। पहला धर्मशाला कब और कैसे दिखाई दिया? वे किन लक्ष्यों और उद्देश्यों को हल करते हैं? क्या बच्चों का धर्मशाला? इन सभी सवालों के जवाब हम विस्तार से देने की कोशिश करेंगे।

उन्हें किस लिए चाहिए?

अक्सर, "धर्मशाला" की अवधारणा अलगाव से जुड़ी होती है और एक ऐसी जगह जहां गंभीर रूप से बीमार और मरने वाले लोग अपने अंतिम दिनों को पूरी दुनिया से दूर रहते हैं। वैसे यह सत्य नहीं है। धर्मशाला का प्रतीक मानव हाथों में बुझती मोमबत्ती है। यह प्रतीक है जो गंभीर रूप से बीमार रोगियों को प्रदान की जाने वाली सहायता के सार को प्रकट करने और स्पष्ट रूप से समझाने में मदद करता है: धर्मशाला - यह क्या है। ऐसे क्लीनिकों में, वे बीमार और मरने वाले लोगों के साथ देखभाल और श्रद्धा, करुणा और सहानुभूति के साथ व्यवहार करते हैं, उन्हें उचित देखभाल और दर्द से राहत प्रदान करते हैं, आध्यात्मिक, शारीरिक और पर काबू पाने में मदद करते हैं। मनोवैज्ञानिक समस्याएंबीमारी के कारण।

इस शब्द का क्या मतलब है?

मूल रूप से "होस्पिस" शब्द लैटिन में दो जड़ों - होस्पिटियम और होस्पेस - "आतिथ्य" के संगम से उत्पन्न हुआ था। बाद में, यह शब्द पुरानी फ्रांसीसी भाषा में धर्मशाला के रूप में पारित हुआ और लैटिन में उसी अर्थ को बरकरार रखा। मध्य युग में, यह उन घरों को दिया गया नाम था जहां यरूशलेम के तीर्थयात्री विश्राम के लिए रुके थे। अपनी लंबी यात्राओं के दौरान, तीर्थयात्री बीमार थे, और ऐसे धर्मशालाओं में उन्हें हर संभव मदद दी गई मेडिकल सहायता... तीर्थयात्रियों के साथ, "धर्मशाला" शब्द ब्रिटिश द्वीपों में आया और अंग्रेज़ी, जहां से यह १९वीं शताब्दी में अन्य यूरोपीय भाषाओं में चला गया।

उपस्थिति का इतिहास

हिप्पोक्रेट्स, जिन्हें "चिकित्सा का जनक" माना जाता है, का मानना ​​​​था कि डॉक्टरों को केवल उन लोगों की मदद करनी चाहिए जिनके पास ठीक होने का मौका है, और निराश रोगियों को भागीदारी और ध्यान के बिना अपने दिन जीना चाहिए। ईसाई धर्म को व्यापक रूप से अपनाने तक यूरोप में मरने के समान दृष्टिकोण का अभ्यास किया गया था।

1842 में फ्रांसीसी शहर ल्योन में, एक युवा महिला, जो अपने पूरे परिवार को खो चुकी थी, जीन गार्नियर ने पहली धर्मशाला का आयोजन किया। उस समय क्या था? धर्मशाला "गोलगोथा", जैसा कि इसे कहा जाता था, ने पहली बार असाध्य रोगियों को सम्मान के साथ जीने और मरने का अवसर प्रदान किया। आयरिश नन ने जीन गार्नियर के विचार का समर्थन किया और डबलिन में एक धर्मशाला खोली देवता की माँ१८७९ में। 1948 में, सेसिलिया सैंडर्स लंदन के सेंट थॉमस अस्पताल में काम करने आए, जिसकी बदौलत धर्मशाला आंदोलन पूरी दुनिया में फैल गया। अन्य बातों के अलावा, मॉस्को में जो धर्मशालाएं आज चल रही हैं, वे भी खोली गईं।

आधुनिक इतिहास

पर्याप्त लंबे समय तकन तो डॉक्टर, न नर्सिंग स्टाफ, न ही स्वयंसेवकों को पता था कि क्या होना चाहिए उचित देखभालहोस्पिस रोगियों, और इस तरह की जानकारी पाने के लिए कहीं नहीं था। यह केवल १९३५ में था कि ब्रोशर "बीमारों और मरने वालों की देखभाल" प्रकाशित किया गया था, जो बाद में पारिवारिक चिकित्सक अल्फ्रेड वॉर्सेस्टर द्वारा लिखित उपशामक चिकित्सा का एक क्लासिक बन गया। लक्षित शिक्षालाइलाज और मरने वाले रोगियों के साथ नर्सिंग का काम मैरी क्यूरी फाउंडेशन के कर्मचारियों द्वारा 1952 में ही शुरू किया गया था।

1967 में, सेसिलिया सैंडर्स द्वारा स्थापित सेंट क्रिस्टोफर धर्मशाला ने इंग्लैंड में अपना अस्पताल खोला और 1969 में क्षेत्रीय सेवाएं प्रदान करना शुरू किया। उसी वर्ष, एलिजाबेथ कुबलर-रॉस की पुस्तक "ऑन डेथ एंड डाइंग" प्रकाशित हुई, जो उस समय के डॉक्टरों के विचारों को एक मरने वाले व्यक्ति की स्थिति के बारे में बदलने में कामयाब रही।

समाजवादी देशों में, पहला धर्मशाला केवल 1972 में पोलिश क्राको में दिखाई दिया।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में धर्मशालाएं

मॉस्को में पहली बार ऐसा चिकित्सा संस्थान 1903 में खोला गया था। इसका निर्माण मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के एक प्रोफेसर, एक अभ्यास करने वाले ऑन्कोलॉजिस्ट एलएल लेवशिन द्वारा शुरू किया गया था, जिन्होंने इसके निर्माण के लिए धन उगाहने का आयोजन किया था। इसके संगठन में सबसे बड़ा वित्तीय योगदान मोरोज़ोव के प्रसिद्ध रूसी संरक्षकों द्वारा किया गया था। इसीलिए इस संस्था का नाम उनके नाम पर कई सालों से रखा गया है। इस ऑन्कोलॉजिकल धर्मशाला ने इस बीमारी के विकास के अंतिम, अंतिम चरण में केवल कैंसर रोगियों को स्वीकार किया। हालांकि, समय के साथ, उन्होंने अपने कार्यों को खो दिया और ऑन्कोलॉजी की समस्याओं से निपटने वाले एक शोध संस्थान में उनका पुनर्जन्म हुआ।

आज के बारे में क्या?

१९९० तक सोवियत लोगधर्मशाला के बारे में नहीं जानता था कि यह क्या था और इसकी आवश्यकता क्यों थी। गंभीर रूप से बीमार की घर पर ही मृत्यु हो गई, उन रिश्तेदारों की बाहों में जो अपनी पीड़ा को कम करना नहीं जानते थे, या अस्पताल के बिस्तरों में, चिकित्सा कर्मचारियों द्वारा लगभग भुला दिया गया था। में पहला धर्मशाला आधुनिक रूस१९९० में सेंट पीटर्सबर्ग के निकट लखटी गांव में अंग्रेजी पत्रकार वी. ज़ोर्ज़ा की पहल पर खोला गया था, जिन्होंने इस प्रकार अपनी बेटी जेन की मृत्यु की इच्छा पूरी की, जिनकी २५ वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। मनोचिकित्सक ए.वी. गनेज़दिलोव ने इसमें एक बड़ा हिस्सा लिया, जिससे सेंट पीटर्सबर्ग शहर में धर्मशाला खोली गई और अपना काम शुरू किया।

XX सदी के शुरुआती 90 के दशक में, सोवियत संघ में धर्मशालाओं के निर्माण के लिए एक विशेष न्यासी बोर्ड बनाया गया था, जिसके अध्यक्ष शिक्षाविद डी.एस.लिखाचेव थे। अक्टूबर 1993 में मास्को में, ई.आई. की पहल पर। Moiseenko, जिन्होंने बाल चिकित्सा ऑन्कोलॉजी और हेमटोलॉजी संस्थान में काम किया, ने कैंसर से पीड़ित बच्चों के लिए पहला घर-आधारित बच्चों का धर्मशाला बनाया।

१९९४ में, वी. ज़ोर्ज़ा के प्रयासों के लिए धन्यवाद, पहला मॉस्को धर्मशाला, जिसकी अध्यक्षता आज वी. वी. मिलियनशचिकोवा की अध्यक्षता में हुई, का निर्माण किया गया।

कितने हैं?

आज हमारे पास लगभग सौ धर्मशालाएं हैं, जो ऐसे के लिए बहुत छोटी हैं बड़ा देशरूस की तरह। डब्ल्यूएचओ के अनुमान के मुताबिक, आबादी में हर 400,000 लोगों के लिए एक धर्मशाला होनी चाहिए। यानी अगर आप गिनें तो हमारे देश में ऐसे कम से कम 250 चिकित्सा संस्थानों का अभाव है। जो मौजूद हैं वे हमेशा आवश्यकताओं और मानकों को पूरा नहीं करते हैं। सबसे अच्छी तरह से सुसज्जित धर्मशालाएं मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में हैं, और इन शहरों में उनकी संख्या व्यावहारिक रूप से डब्ल्यूएचओ की गणना से मेल खाती है। ग्रामीणोंऔर जो लोग प्रांतों में रहते हैं, उनके लिए ऐसी संस्था में प्रवेश करना कठिन, लगभग असंभव है।

१९४७ में, डॉ. सेसिलिया सैंडर्स, जो उस समय एक नव प्रमाणित सामाजिक कार्यकर्ता और पूर्व नर्स थीं, सेंट पीटर्सबर्ग से मिले। ल्यूक लगभग चालीस का मरीज है, डेविड तस्मा नाम का एक पायलट, जो पोलैंड से आया था। उन्हें निष्क्रिय कैंसर था। कई महीनों के बाद, उन्हें दूसरे अस्पताल में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां डॉ. सैंडर्स उनकी मृत्यु से पहले दो महीने के लिए उनसे मिलने गए। उन्होंने इस बारे में बहुत सारी बातें कीं कि उन्हें अपना शेष जीवन गरिमा के साथ जीने में क्या मदद मिल सकती है, कैसे, एक मरते हुए व्यक्ति को दर्द से मुक्त करके, उसे खुद के साथ आने और अपने जीवन और मृत्यु का अर्थ खोजने का अवसर दें। इन वार्तालापों ने आधुनिक धर्मशाला आंदोलन के दर्शन की नींव रखी।

डेविड तस्मा की मृत्यु के बाद, सेसिलिया सैंडर्स आश्वस्त हो गए कि एक नए प्रकार का धर्मशाला बनाना आवश्यक है, जिससे रोगियों को अर्थ के लिए अपना रास्ता खोजने की स्वतंत्रता मिल सके। धर्मशाला दर्शन विविध अनुभवों के लिए खुलेपन, वैज्ञानिक पूर्णता और व्यक्ति के लिए चिंता पर आधारित था।

1967 में सेंट क्रिस्टोफर के धर्मशाला के बाद, सेसिलिया सैंडर्स के प्रयासों से बनाए गए पहले आधुनिक धर्मशाला ने ग्रेट ब्रिटेन में अपना अस्पताल खोला, और 1969 में एक आउटरीच सेवा का आयोजन किया, एक प्रतिनिधिमंडल उत्तरी अमेरिका... फ्लोरेंस वाल्ड, येल नर्सिंग स्कूल के डीन और यूनिवर्सिटी अस्पताल के पुजारी एड डोबिंगेल, पहाड़ों में पहली आउटगोइंग हॉस्पिस सेवा के संस्थापकों में से थे। न्यू हेवन, कनेक्टिकट। 1975 में, कनाडा में मॉन्ट्रियल में एक धर्मशाला दिखाई दी। यह धर्मशाला एक बहुत ही मामूली उपशामक देखभाल इकाई पर आधारित थी और इसमें एक आउटरीच सेवा के साथ-साथ कई परामर्श चिकित्सक भी शामिल थे। इस क्षेत्र में "उपशामक" शब्द का यह पहला प्रयोग था, क्योंकि फ्रांसीसी भाषी कनाडा में धर्मशाला शब्द का अर्थ हिरासत या अपर्याप्त देखभाल था।

इन सभी धर्मशाला टीमों ने ऐसे सिद्धांत विकसित किए हैं जो अब इसके द्वारा समर्थित हैं विश्व संगठनस्वास्थ्य देखभाल कि उपशामक दवा:

जीवन की पुष्टि करता है और मृत्यु को एक सामान्य प्रक्रिया के रूप में देखता है;

मृत्यु को गति या धीमा नहीं करता है;

दर्द और अन्य परेशान करने वाले लक्षणों से राहत प्रदान करता है;

रोगी देखभाल के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पहलुओं को जोड़ता है;

रोगियों को अंत तक एक सक्रिय जीवन जीने में मदद करने के लिए एक समर्थन प्रणाली प्रदान करता है;

किसी रिश्तेदार की बीमारी के दौरान और किसी रिश्तेदार की मृत्यु के बाद कठिनाइयों से निपटने में परिवारों की मदद करने के लिए एक सहायता प्रणाली प्रदान करता है।

इंग्लैंड में पहले धर्मशालाएं, जैसे सेंट क्रिस्टोफर हॉस्पिस और हेलेन हाउस चिल्ड्रन हॉस्पिस, विशेष घरों में स्थापित किए गए थे। ये निजी धर्मशालाएं हैं, जो पूरी तरह से स्वतंत्र और अस्पतालों से अलग हैं। इसके साथ ही, इंग्लिश नेशनल कैंसर सोसाइटी पहले से संचालित अस्पतालों के क्षेत्र में धर्मशालाएं स्थापित कर रही है, जहां वे क्लीनिक के पास मौजूद हर चीज का उपयोग कर सकते हैं।

परंपरागत रूप से, यूके में धर्मशालाएं उनके लिए विशेष रूप से निर्मित इमारतों में आयोजित की जाती हैं। साथ ही, बच्चों के धर्मशाला घर पर देखभाल के तहत परिवारों के लिए काम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा व्यवस्थित करते हैं, क्योंकि वे बच्चों की परवरिश करने वाले परिवारों की मदद करते हैं विभिन्न रोगऔर अलग जीवन प्रत्याशा। मुख्य मानदंड यह है कि बच्चे का वयस्क बनना तय नहीं है। इस इमारत में ही बीमार बच्चे या एक बच्चे वाला परिवार साल में औसतन 1-2 हफ्ते बिता सकता है ताकि रिश्तेदार आराम कर सकें। यह विशेषता है कि इस तरह से आयोजित धर्मशालाओं की देखरेख में कैंसर से पीड़ित बच्चे बहुत कम होते हैं।