पीसबसे पहले, मैं अपनी रिपोर्ट के उद्देश्य को और अधिक विस्तार से समझाने के लिए कुछ प्रश्न पूछना चाहूँगा। उदाहरण के लिए, आज हम किस अर्थ में चर्च और आधुनिक दुनिया में इसकी भूमिका के बारे में बात कर सकते हैं? और तो और, क्या धर्मनिरपेक्षीकरण के युग में चर्च की ऐसी कोई सार्वजनिक भूमिका हो सकती है? क्या आज समस्त जीवन के चर्चीकरण के बारे में बात करना संभव है, या क्या ऐसी अभिव्यक्तियाँ और दावे एक मृत प्रकार के लिपिकवाद के रूप में पूरी तरह से पुराने हो गए हैं? ऐसे सवालों का जवाब मेरे लिए बिल्कुल स्पष्ट और निर्णायक है: कब हम बात कर रहे हैंजीवन के चर्चीकरण के बारे में, इसका आध्यात्मिक शक्ति की निरपेक्षता से कोई लेना-देना नहीं है; बिल्कुल विपरीत: यहां हम सभी शक्तियों से मुक्ति के बारे में बात कर रहे हैं। हमारे लिए, जीवन का चर्चीकरण, एक निरंकुश राजनीतिक सिद्धांत में पतित होने के खतरे से दूर है जो सत्ता द्वारा अनुमोदित एकरूपता के लिए सब कुछ कम करना चाहता है, बल्कि सत्ता के कट्टरपंथी सापेक्षीकरण के लिए एक अवसर के रूप में प्रकट होगा - नागरिक शक्ति, अंततः अधीनस्थ मनुष्य की पारलौकिक नियति, उसके रहस्य और उसकी अनंत प्रकृति और आध्यात्मिक शक्ति को, जो वास्तव में आध्यात्मिकता के कारण शक्ति के रूप में नहीं मानी जाएगी, प्रेम में नेतृत्व और सेवा बन जाएगी, आधिकारिक और बाध्यकारी हो जाएगी क्योंकि वे स्वतंत्र हैं।
वास्तव में, किसी को यह समझना चाहिए कि कोई व्यक्ति तभी स्वतंत्र है जब उसके पास एक अनुल्लंघनीय प्रकृति है, और वह तभी अनुल्लंघनीय है जब वह भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है। अन्यथा, वह इस दुनिया के नगण्य कणों में से एक है, जिसका अर्थ है इस दुनिया का गुलाम, समाज का गुलाम या उसके मूल उद्देश्यों का गुलाम, अधिनायकवाद का गुलाम या उसकी गिरी हुई आजादी, आजादी का गुलाम जो नहीं जानता कि ऐसा क्यों है आज़ाद है। हमारी सदी के इतिहास ने निर्विवाद रूप से दिखाया है कि नए युग का यह अजीब, अस्पष्ट मानवतावाद, एक ऐसा मानवतावाद जिसे अपनी उत्पत्ति याद नहीं है, अस्थिर नींव पर टिका है। जैसा कि दोस्तोवस्की ने एक बार कहा था, ऐसी अविस्मरणीय "मानवता केवल एक आदत है, सभ्यता का फल है।" यह पूरी तरह से गायब हो सकता है।" और इस अर्थ में, हमारी सदी के इतिहास ने यह नहीं दिखाया है कि ईश्वर के बिना मनुष्य सांसारिक जीवन को व्यवस्थित नहीं कर सकता है, बल्कि ईश्वर के बिना वह इसे केवल मनुष्य के विरुद्ध व्यवस्थित कर सकता है।
लेकिन चलिए प्रश्नों के दूसरे सेट पर चलते हैं। यदि ईश्वर के बिना मनुष्य ने खुद को अमानवीय दिखाया है, तो क्या इसका मतलब यह है कि चर्च को राजनीतिक या सांस्कृतिक भूमिका निभानी चाहिए, यानी? कि चर्च को एक सहारा बनना चाहिए मानवीय कमियाँ, इस दुनिया की संस्थाओं में से एक? जैसा कि व्लादिमीर सोलोविओव ने कहा: “क्या ईसाई धर्म के संपूर्ण सार को एक मानवता तक सीमित करना संभव है? क्या ईसाई धर्म का लक्ष्य पृथ्वी पर सार्वभौमिक सद्भाव और समृद्धि, मानव जाति की प्राकृतिक प्रगति से प्राप्त होता है? अंततः, यह है आधारएक प्रेम में ईसाई जीवन और गतिविधि? और उत्तर फिर से स्पष्ट है. सोलोविएव स्वयं उत्तर देते हैं: “ईसाई धर्म सर्वश्रेष्ठ में विश्वास नहीं करता है स्वायत्तकिसी व्यक्ति की नैतिकता, न ही सामूहिक मानवता के मन में, जिसे देर-सबेर पृथ्वी पर स्वर्ग बनाना ही होगा।” हालाँकि, जैसा कि एफ.एम. ने लिखा है दोस्तोवस्की: “बहुत से लोग सोचते हैं कि ईसाई बनने के लिए ईसा मसीह की नैतिकता में विश्वास करना ही काफी है। यह मसीह की नैतिकता नहीं है, मसीह की शिक्षाएं नहीं हैं जो दुनिया को बचाएंगी, बल्कि यह विश्वास है कि शब्द मांस बन गया।
इसलिए, हमने कहा कि ईश्वर के बिना मनुष्य इस दुनिया की शक्ति का गुलाम है, और हमने यह भी कहा कि ईसाई धर्म को एक राजनीतिक संस्था के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन यहां एक समस्या उत्पन्न होती है। नया प्रश्न: चर्च, अपने अलौकिक सार को खोए बिना, आधुनिक मनुष्य की अपेक्षाओं को कैसे पूरा कर सकता है? हमारी दुनिया की विविधता को दिव्य साम्राज्य की एकता में कैसे जगह मिल सकती है? हर किसी को ऐसा लगता है कि विविधता और बहुलता को एकता के साथ समेटना असंभव है; हर कोई सोचता है कि एकता विशेष तत्वों को दबाती है और अवशोषित करती है, जबकि विशेष तत्व एक-दूसरे को बाहर कर देते हैं और एकता की हानि के लिए अपने विशेष अस्तित्व पर जोर देते हैं। लेकिन ईसाई चर्च और ईश्वर की योजना में स्थिति पूरी तरह से अलग है, जहां एकता स्थिति पैदा करती है और मतभेद पैदा करती है, और इसके अलावा, जितनी अधिक दृढ़ता से एकता की पुष्टि की जाती है, वास्तविक मतभेद के लिए उतने ही अधिक आधार होते हैं।
इस प्रकार, हमने अपनी रिपोर्ट के मुख्य विचार को रेखांकित किया है, जिसकी अब और अधिक आवश्यकता है विस्तृत विवरण. यहां वी. सोलोविएव एकता और सार्वभौमवाद के बारे में अपने विचारों से हमारी मदद कर सकते हैं। सोलोविओव के सार्वभौमवादी विचार बहुत ही असामान्य हैं, यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाएगा जैसे ही हम इस तथ्य पर ध्यान देंगे कि कैथोलिक धर्म के लिए सबसे बड़ी निकटता के क्षण में (उदाहरण के लिए, 1886 में, महान कैथोलिक बिशप स्ट्रॉसमायर के साथ बैठकों के बाद), जब उनका रूपांतरण हुआ हर किसी की जुबान पर कैथोलिक धर्म था, सोलोविएव हठपूर्वक स्वीकार करता है रूढ़िवादी पुजारीऔर उसके हाथों से भोज लेता है। 1896 में, इसके विपरीत, जब ऐसा लगता था कि रोम पहले से ही बहुत दूर है, सोलोविओव एक कैथोलिक पादरी के हाथों से साम्य लेना चाहता था। इस रवैये की सभी विचित्रताओं के बावजूद, हम जानते हैं कि, एक निश्चित समय से शुरू होकर, कम से कम 1886 से, सोलोविएव सभी कैथोलिक हठधर्मियों को सच मानता है (विशेष रूप से, बेदाग गर्भाधान और पोप की अचूकता की हठधर्मिता) और रोम की स्थिति को साझा करता है मुख्य पर विवादास्पद मामले(विशेष रूप से फ़िलिओक के प्रश्नों पर), हालांकि, अपनी मृत्यु तक रूढ़िवादी बने रहे और किसी भी रूप में रूपांतरण को "हानिकारक," "असंभव," और "अवांछनीय" के रूप में अस्वीकार कर दिया। इससे भी अधिक अजीब (और इसलिए इस विचार पर जोर दिया जाना चाहिए) यह है कि सोलोविओव के लिए यूनिवर्सल चर्च जीवित है कैसेपूर्वी रूढ़िवादी में, इसलिएऔर पश्चिमी कैथोलिकवाद।" इस प्रकार, सभी "कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता" को पहचानते हुए, सोलोविएव रूढ़िवादी चर्च के स्थायी मूल्य पर जोर देना जारी रखता है, इस तथ्य पर कि वह कभी भी "लैटिनवाद" पर नहीं जाएगा और इसके अलावा, उसका मानना है कि व्यक्तिगत रूपांतरण या बाहरी अपने किसी भी रूप में एकता "न केवल अनावश्यक, बल्कि सार्वभौमिक कारण के लिए हानिकारक भी है।" मुझे वह भी कहने दीजिए जो मैं यहां कहता हूं: मैं एक रोमन कैथोलिक ईसाई हूं जो ऑर्थोडॉक्स चर्च को एक सहयोगी चर्च के रूप में देखता है और इसके अलावा, मैं रोमन कैथोलिक चर्च के कार्डिनल जीन डेनिलो ने जो कहा था उसे दोहराने का साहस करता हूं: "मैं नहीं रुकता ईसाई, अगर मैं बर्डेव से नहीं मिला होता, तो धन्यवाद, जिनकी बदौलत मुझे ईसाई पूर्व के दो विचारों से प्यार हो गया: मेल-मिलाप का विचार और दुनिया के परिवर्तन का विचार।
लेकिन आइए सोलोविओव पर लौटें। अपनी स्थिति को स्पष्ट करने के प्रयास में, कोई भी इसमें हठधर्मी मुद्दों के प्रति एक निश्चित उदासीनता और हठधर्मी सामग्री से अलग जीवन के प्रति उनके विरोध को देख सकता है, लेकिन इस धारणा को तुरंत खारिज किया जा सकता है। सोलोविओव के लिए, हठधर्मिता किसी भी तरह से बौद्धिक अभ्यास नहीं थी, जिससे जितनी जल्दी हो सके छुटकारा पाया जाना चाहिए, बल्कि "चर्च का शब्द, भगवान के शब्द के अनुरूप," कुछ ऐसा था जो मनुष्य के सार से जुड़ा हुआ है। सोलोविओव के लिए उनके साथ उदासीनता से व्यवहार करने का सीधा सा अर्थ है बुलाहट, ईश्वर की पुकार का जवाब न देना, ईश्वर के सामने अपनी जिम्मेदारी की भावना खो देना और इसलिए, ईश्वरीय सिद्धांत के साथ उस संबंध को अस्वीकार करना, जो कि है स्वयं मानव अस्तित्व का मूल सिद्धांत। कोई सोलोविओव को विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक रूपों का समर्थक भी मान सकता है धार्मिक जीवन, जिसके कारण, मौजूदा चर्चों की वास्तविक स्थिति से असंतुष्ट होकर, उन्होंने कथित तौर पर उन्हें एक सट्टा निर्माण के साथ बदल दिया, एक गैर-मौजूद छवि बनाई, जिसकी एकता और सच्चाई एक चर्च से लिए गए टुकड़ों से उत्पन्न होती है, फिर दूसरे से। हालाँकि, इस तथ्य के अलावा कि इस तरह की अवधारणा से यह निष्कर्ष निकलेगा कि दो हजार वर्षों तक ईसाई धर्म चर्च, वन और होली के बिना अस्तित्व में था, सोलोविएव ने खुद इसे 1876 में पहले ही बाहर कर दिया था, जब उन्होंने कहा था कि संबंधित सभी सट्टा निर्माणों का परिणाम कथित "सार्वभौमिक धर्म" के लिए - कुछ भी नहीं। चूँकि ऐसा है, सोलोविओव, जिन्होंने माना कि रोमन चर्च को विधर्मी नहीं कहा जा सकता है, जैसे कि रूढ़िवादी चर्च नहीं हो सकता है, उनके पास केवल एक ही रास्ता बचा था - उनका रास्ता: एकता को एक मूल उपहार के रूप में पहचानना, यह स्वीकार करना कि "रूढ़िवादी" और कैथोलिक चर्चहालाँकि, दोनों को विभाजन के क्रूर प्रलोभन का सामना करना पड़ता है, फिर भी वे एक चर्च बने रहते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि बाहरी रूप से सब कुछ पूरी तरह से अलग दिखता है। और यह वही है जिसके बारे में सोलोविओव ने कहा था: "सबसे पहले, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हम, पूर्वी और पश्चिमी दोनों, हमारे चर्च समाजों की सभी असहमतियों के बावजूद, हमेशा एक अविभाज्य चर्च ऑफ क्राइस्ट के सदस्य बने रहेंगे... प्रत्येक दोनों चर्चों में से एक पहले से ही एक सार्वभौमिक चर्च है, लेकिन दूसरे से अलग नहीं, बल्कि उसके साथ एकता में है।
यह विचार इस विश्वास पर आधारित है कि दोनों चर्चों में से प्रत्येक को एकता और सत्य की परिपूर्णता का उपहार मिला है, एक ऐसी परिपूर्णता जिसे हम में से प्रत्येक अपने स्वयं के चर्च में आसानी से देख सकता है, अपनी परंपरा में तल्लीन होकर, अर्थात् पूर्णता और एकता, क्योंकि यह उनमें है चर्च को सौंपी गई परंपरा, एक ऐसी परंपरा जो किसी अन्य परंपरा से मिलने पर कम नहीं होती है, बल्कि बाद में नया समर्थन पाती है, अपने विनम्र लेकिन पूर्ण सत्य में गहरी समझ प्राप्त करती है और इसे महसूस करती है, इसे हमेशा के लिए मूर्त रूप देती है। अधिक विविध तरीके.
इस प्रकार, हम सोलोविओव की एकता के विचार के वास्तविक मूल तक पहुँच गए हैं - एक ऐसा विचार जिसका प्रोटोटाइप चाल्सेडोनियन हठधर्मिता में है, जो बिना किसी भ्रम के और बिना विभाजन के (अविभाजित और) दिव्य और मानव की आंतरिक, जैविक और जीवित एकता की पुष्टि करता है। अविभाज्य)। सिद्ध सिद्धांतों की यह हठधर्मिता, मानव सीमा और दिव्य अनंत की एकता है, और इस प्रकार हमें अपने जीवन में इस एकता को महसूस करने का अवसर दिखाया गया है। एकता की पुष्टि से इस अलगाव में, इसकी लगातार जोर दी गई मौलिकता के साथ, सोलोवोव की स्थिति का बचाव करना असंभव होगा: मूल एकता द्वारा पुनर्जीवित नहीं होने पर, विशिष्टता के उनके दावों में मतभेद अपरिवर्तित रहेंगे, और फिर चर्चों की एकता होगी या तो शांति स्थापना तक सीमित कर दिया जाएगा, मूलतः सत्य के प्रति उदासीन हो जाएगा, या यह मूल रूप से असंभव हो जाएगा।
एकता एक प्रारंभिक घटना है, और केवल इसकी मौलिकता के कारण - "नया, अच्छा जीवन जो मनुष्य को दिया जाता है" और इसलिए "अनुग्रह कहा जाता है" (एक अच्छा उपहार) - क्या अंतर संभव हो जाता है। और मौलिक एकता का यह विचार सोलोविएव की प्रणाली का मूल है, जो यह स्पष्ट करने का अवसर नहीं चूकता कि "सच्चाई एकता में सभी का बिना शर्त अस्तित्व है, यह सार्वभौमिक एकजुटता है, भगवान में शाश्वत रूप से निवास करना, प्राकृतिक मनुष्य द्वारा खोया गया है और फिर से आध्यात्मिक मानव-मसीह द्वारा प्राप्त किया गया।" यह इस अर्थ में है कि ईसाई धर्म को कमजोर करने का सबसे कट्टरपंथी प्रयास - विधर्म - को मुख्य रूप से उस एकता को कमजोर करने के रूप में समझा जाता है जो हमारे सामने प्रकट हुई है और मसीह में अपना शारीरिक अवतार पाया है: "मौलिक सत्य, ईसाई धर्म का विशिष्ट विचार , परमात्मा और मानव की पूर्ण एकता है, जिसे मसीह में व्यक्तिगत रूप से महसूस किया गया है और ईसाई मानवता में सामाजिक रूप से महसूस किया गया है (...)। पाषंड ने यीशु मसीह में दिव्य और मानव की इस पूर्ण एकता पर हमला किया। इस प्रकार, विधर्म पर विजय, सबसे पहले, इसकी वास्तविकता और इसकी संपूर्णता में इस एकता की पुष्टि है, जो परिषदों की परिभाषाओं द्वारा संरक्षित होने के सभी आयामों को प्रभावित करती है और चाल्सीडॉन की परिषद में इसका अंतिम सूत्रीकरण प्राप्त करती है अविभाज्यता और गैर-विलय में परमात्मा और मानव की आंतरिक और पूर्ण एकता", यह एकता अपने भीतर मतभेदों के अस्तित्व की अनंत संभावनाओं को समाहित करती है, जो इस तरह, अविभाज्य रहते हुए, अलगाव की अनुमति नहीं देती (और इसके विपरीत)। जबकि विधर्म की विशेषता मतभेदों को संरक्षित करने में असमर्थता है, जो आत्म-पुष्टि के लिए प्रयास करते हुए, एकता से अलग हो जाते हैं, अर्थात, वे अपनी निजी विशिष्टता पर जोर देते हैं और अंततः, अनिवार्य रूप से अपने विपरीत के साथ घुलमिल जाते हैं।
सोलोविएव ने पहले ही द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी में अंतर के आत्म-दमन के इस तर्क का वर्णन किया है, जहां एक ओर, उन्होंने दिखाया कि आदर्शवाद, अपने चरम पर पहुंच गया है। सबसे ऊंचा स्थानप्राकृतिक और भौतिक सिद्धांत की हानि के लिए एक विशेष रूप से तर्कसंगत सिद्धांत का दावा अनिवार्य रूप से इसके विपरीत में बदल जाता है, जो वास्तविक की स्थिति देता है, अर्थात, अपने स्वयं के पूर्ण तार्किक पदार्थ का अनुभवजन्य अस्तित्व, और दूसरी ओर, वह भौतिकवाद उसी त्रुटि में पड़ जाता है, जो सार्वभौमिक देता है, अर्थात। तार्किक, अपने स्वयं के वास्तविक अनुभवजन्य वस्तु का अर्थ। प्रथम विधर्म की आत्म-पुष्टि में उसी तंत्र को पूर्ण रूप से प्रकट करते हुए, सोलोविएव रूस में आसानी से दिखाता है कि कितनी आसानी से, उदाहरण के लिए, नेस्टोरियनवाद इसके विपरीत में बदल सकता है और, मानव और परमात्मा के बीच अंतर की पुष्टि करते हुए, उसी पर आ सकता है मोनोफ़िज़िटिज़्म जिन निष्कर्षों की ओर ले जाता है, वह मानव को परमात्मा में विलीन कर देता है। सोलोविएव कहते हैं, परिसर अलग-अलग हैं: नेस्टोरियनवाद के लिए "यीशु मसीह की मानवता अपने आप में एक पूर्ण व्यक्ति है," जबकि मोनोफ़िज़िटिज़्म में "यीशु मसीह में मानवता ईश्वर द्वारा अवशोषित होती है," हालांकि, "निष्कर्ष बिल्कुल समान है": यदि कोई व्यक्ति विशुद्ध रूप से आंतरिक रूप से दैवीय सिद्धांत (नेस्टोरियन पाषंड) से जुड़ा हुआ है, तो ईसाई धर्म के पास उस व्यक्ति से कहने के लिए कुछ नहीं है जो त्याग दिया गया है, न छुड़ाया गया है, यानी संक्षेप में खारिज कर दिया गया है; लेकिन यह वही है जो मोनोफिसाइट विधर्म में आता है: यदि ईसा मसीह में मानवीय सिद्धांत को परमात्मा द्वारा अवशोषित कर लिया जाता है, "चूंकि ईसा मसीह की मानवता अब मौजूद नहीं है, अवतार केवल अतीत का एक तथ्य बनकर रह जाता है, प्रकृति और मानव जाति पूरी तरह से बनी रहती है दिव्यता के बाहर।” यह पता चला है कि यहां भी, धर्म के पास उस व्यक्ति से कहने के लिए कुछ नहीं है जो अभी भी बुतपरस्त सीज़र के लिए बचा हुआ है, जैसा कि थियोडोसियस द्वितीय ने "सही प्रवृत्ति के साथ" समझा, जिसने "स्पष्ट विरोधाभास से शर्मिंदा नहीं होकर, अपने सभी एहसानों को स्थानांतरित कर दिया पराजित नेस्टोरियनवाद से लेकर नव उभरते मोनोफ़िज़िटिज़्म तक।"
एकता के इस शास्त्रीय विचार को सोलोवोव ने कुल एकता के रूप में देखा है, जो समर्थित है और स्वयं भागों के गैर-बहिष्करण, भागों द्वारा संपूर्ण की गैर-बहिष्करण और गैर-बहिष्करण के ढांचे के भीतर है। पूरे के पूरे हिस्से। इस प्रकार, सोलोविओव के लिए, हर चीज़ का मूल एकता है, जो पहले से ही "व्यक्तिगत रूप से (काल्पनिक रूप से) यीशु मसीह के एक व्यक्ति में पूरा हो चुका है, सही आदमीऔर एक पूर्ण ईश्वर, दोनों प्रकृतियों को पूर्ण तरीके से एकजुट करता है, अविभाज्य और अविभाज्य," और जो अपनी विशिष्ट विशेषताओं के साथ एक उद्देश्य आधार बन जाता है - एक ऐसा आधार जिसे बाद में "प्रत्येक सच्चे ईसाई में पाया जा सकता है, क्योंकि वह मसीह के साथ एकजुट है संस्कार, आस्था और अच्छे कार्य।” इस प्रकार, यह चर्च का आधार भी है, जो "परमात्मा और मानव की एकता" के अलावा और कुछ नहीं है।
नाचलो पत्रिका संख्या 8, 1999
सोलोविएव वी.एस. रूस और यूनिवर्सल चर्च। एकत्रित कार्य. टी. XI, पृष्ठ 147.
पूर्वोक्त, पृ. 151.
पूर्वोक्त, पृ. 153: "निर्माता और सृष्टि की सिंथेटिक एकता ईसाई धर्म में मनुष्य के तर्कसंगत अस्तित्व तक ही सीमित नहीं है, बल्कि उसके शारीरिक अस्तित्व को भी शामिल करती है और, बाद के माध्यम से, भौतिक प्रकृतिपूरी दुनिया। विधर्मी समझौते ने (सैद्धांतिक रूप से) दैवीय-मानव एकता से हटाने की निष्फल कोशिश की, सबसे पहले: 1) मनुष्य का सार, इसे या तो बिना शर्त ईश्वर से अलग घोषित करना (नेस्टोरियनवाद में), फिर बाद में अवशोषित हो गया और गायब हो गया इसमें (मोनोफ़िज़िटिज़्म में); तब 2) मानवीय इच्छा और क्रिया - मनुष्य का तर्कसंगत होना - उन्हें पूरी तरह से दिव्य क्रिया (मोनोथेलिटिज़्म) में डुबो देना; बाह्य अस्तित्वमनुष्य और उसके माध्यम से सारी प्रकृति। भौतिक और संवेदी दुनिया के ईश्वर के साथ मुक्ति, पवित्रीकरण और एकता की किसी भी संभावना को अस्वीकार करना - यह आइकोनोक्लास्टिक विधर्म का मुख्य विचार है।
पूर्वोक्त, पृ. 162.
तुलना करें: सोलोविएव वी.एस. पश्चिमी दर्शन का संकट. संग्रह ऑप. टीएल, सी. 138-140.
आधुनिक दुनिया में सबसे चिंताजनक घटनाओं में से एक उन लोगों का विखंडन और विखंडन है जो ऐतिहासिक रूप से एक ही बच्चे हैं परम्परावादी चर्च, और उन देशों के बीच संबंधों में तनाव जिनकी एक समान ऐतिहासिक और सांस्कृतिक नींव है, जो कि पवित्र रूढ़िवादी है।रूस, यूक्रेन, जॉर्जिया और मोल्दोवा के बीच विभिन्न तनाव और संघर्ष, ग्रीस के यूरोपीय संघ में शामिल होने से उत्पन्न कठिनाइयाँ, जॉर्जियाई-अबखाज़ टकराव, कोसोवो के साथ स्थिति में सर्बिया को पूर्ण सहायता प्रदान करने में पूर्व सहयोगियों की असमर्थता - ये हैं ऑर्थोडॉक्स इकोमेने में वर्तमान दुखद स्थिति के कुछ उदाहरण। और एकता की इस कमी का प्रत्येक राज्य पर व्यक्तिगत रूप से और दुनिया में उनकी समग्र छवि पर बेहद नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।
इसका कारण क्या है? आध्यात्मिक दृष्टि से सदियों पुराने आपसी संबंध रखने वाले देश और लोग आज अक्सर खुले आपसी टकराव की स्थिति तक क्यों पहुंच जाते हैं? जाहिर है, इसका कारण उनकी अपनी जड़ों का खोना है, जो उन सभी में समान है।
इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता क्या हो सकता है, यह समझने के लिए इतिहास की ओर रुख करना जरूरी है।
विचार का इतिहास
रूढ़िवादी लोगों की एकता का विचार आकार लेने लगा यूनानी साम्राज्य- पहला बहुराष्ट्रीय ईसाई राज्य। इसने साम्राज्य द्वारा सभी पड़ोसी लोगों की भौतिक विजय पर आधारित, बाहरी, विशुद्ध राजनीतिक एकता के पूर्व रोमन मूर्तिपूजक विचार को प्रतिस्थापित कर दिया। नया विचार आध्यात्मिक एकता था विभिन्न राष्ट्रऔर देश - स्वतंत्र इच्छा पर आधारित एकता। और इस एकता की नींव मसीह में विश्वास होनी चाहिए थी, अर्थात्। क्रिस्टोकेंट्रिकिटी. राजनीतिक संघ को रूढ़िवादी चर्च के भीतर आंतरिक एकता की बाहरी अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया था। आस्थावान भाइयों के लिए एक-दूसरे से प्यार करना, एक-दूसरे की मदद करना, एक-दूसरे का समर्थन करना स्वाभाविक है, भले ही हम व्यक्तिगत साथी ईसाइयों के बारे में बात कर रहे हों या भाईचारे वाले ईसाई राष्ट्रों के बारे में। शक्तिशाली बीजान्टियम, स्वाभाविक रूप से, रूढ़िवादी देशों के इस परिवार में सबसे बड़ा था और संपूर्ण रूढ़िवादी पारिस्थितिक तंत्र की देखभाल करना चाहता था। युद्ध भी हुए और सह-धर्मवादियों के बीच संबंधों में तनाव भी था, लेकिन यह नियम का अपवाद था।
XV में सदी, बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, मॉस्को ने कॉन्स्टेंटिनोपल - न्यू रोम से आध्यात्मिक कमान संभाली। हमारी मदर सी की इस नई स्थिति का सार यह था कि अब से रूसी राज्य को सभी भाईचारे वाले रूढ़िवादी देशों और लोगों की देखभाल करनी होगी। और हमारी पितृभूमि ने कई शताब्दियों तक इस जिम्मेदार बलिदान सेवा को निभाया है। तुर्की जुए के तहत प्राचीन पूर्वी पितृसत्ताओं को आध्यात्मिक और भौतिक सहायता, पोलैंड के खिलाफ मुक्ति के युद्ध में यूक्रेन के लिए समर्थन, और बहुत कुछ मसीह में अपने भाइयों के लिए रूस की चिंता का प्रकटीकरण था।
समय के साथ, ऐतिहासिक प्रलय के कारण और पश्चिमी तर्कवाद के प्रभाव में, रूढ़िवादी लोगों के मन में उनके भाईचारे की वास्तविक प्रकृति की स्पष्ट समझ गायब हो गई। और मेंउन्नीसवीं सदी, इसकी प्रतिक्रिया के रूप में, रूस में धार्मिक-दार्शनिक और सांस्कृतिक-राजनीतिक विचार का एक नया आंदोलन उभरा - स्लावोफिलिज्म। यह कहना अधिक सही होगा कि यह दिशा नई नहीं थी, बल्कि सभी रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए सामान्य आध्यात्मिक जड़ों की ओर वापसी और उनके आधार पर एकता बहाल करने की इच्छा का प्रतिनिधित्व करती थी। मुक्ति रूसी-तुर्की युद्ध, जिन्होंने सर्ब, बुल्गारियाई और यूनानियों को स्वतंत्रता प्रदान की, वे काफी हद तक रूढ़िवादी लोगों की एकता के पुनर्जीवित विचार से प्रेरित थे।
क्रिस्टोकेंट्रिकिटी
इसलिए, यदि हम रूढ़िवादी लोगों को उनकी आध्यात्मिक पहचान खोने की अनुमति नहीं देना चाहते हैं, यदि हम अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों से दूर जाने के खतरों को समझते हैं, तो हमें अपनी सर्वोत्तम क्षमता और योग्यता के अनुसार एक नए पुनरुत्थान में योगदान देना चाहिए। रूढ़िवादी लोगों की एकता का विचार। लेकिन इस एकता के लिए वास्तव में एक मजबूत नींव की आवश्यकता है।
और एकमात्र नींव का पत्थरइसके लिए उपयुक्त व्यक्ति स्वयं ईसा मसीह हैं। वे। बाहरी एकता, जिसका अर्थ आर्थिक और दोनों है सैन्य सहायता, पवित्र चर्च की गोद में आध्यात्मिक एकता से, आंतरिक एकता से प्राप्त होना चाहिए। इस प्रकार, हम फिर से इस तथ्य पर लौटते हैं कि रूढ़िवादी लोगों की एकता का विचार क्रिस्टोसेंट्रिक. हमारे देशों की जनसंख्या की नई गहरी चेतना के बिना, हम अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाएंगे।
और यदि भाईचारे वाले लोगों के बीच सभी संबंधों के पीछे मसीह में उनकी एकता है, तो राष्ट्रीय और भाषाई आधार पर संबंधों को स्पष्ट करने, सामान्य ऐतिहासिक और विरासत को विभाजित करने के लिए कोई जगह नहीं बचेगी। प्राकृतिक संसाधन, अपनी काल्पनिक श्रेष्ठता आदि दिखाने के प्रयासों के लिए। आपसी बलपूर्वक आक्रामकता के लिए कोई जगह नहीं बचेगी, क्योंकि रूढ़िवादी शासकों ने ऐतिहासिक रूप से केवल रक्षा और मुक्ति का सहारा लिया, लेकिन विजय का नहीं।
मेरा राज्य इस संसार का नहीं है
उद्धारकर्ता ने कहा: मेरा राज्य इस संसार का नहीं है(यूहन्ना 18:30) इसलिए, ईसाइयों के लिए, सांसारिक कुछ भी अपने आप में मूल्यवान नहीं है। यह उतना ही मूल्यवान है जितना कि यह हमें तैयारी में मदद करता है अनन्त जीवनमसीह के राज्य में. यह रूढ़िवादी लोगों की एकता के विचार पर भी लागू होता है।
अतः उनकी एकता का आधार ही नहीं, लक्ष्य भी आध्यात्मिक होना चाहिए। पारस्परिक आर्थिक और सैन्य समर्थन, सांस्कृतिक आदान-प्रदान और एकता की अन्य अभिव्यक्तियाँ एक साधन होनी चाहिए, साध्य नहीं। लक्ष्य रूढ़िवादी इकोमेन में रहने वाले लोगों के लिए सबसे अधिक निर्माण करना होना चाहिए इष्टतम स्थितियाँमसीह में जीवन के लिए. इसे प्राप्त करने के लिए, भाईचारे वाले देशों के कानून और राजनीतिक ढांचे को बाइबिल के सिद्धांतों के अनुसार अपने रूढ़िवादी नागरिकों के लिए पूर्ण स्वतंत्रता और जीवन की गारंटी प्रदान करनी चाहिए। रूढ़िवादी राज्यों के नेताओं की चिंता केवल उनके नागरिकों की भौतिक भलाई नहीं होनी चाहिए, बल्कि, सबसे पहले, उनके आध्यात्मिक ज्ञान और आध्यात्मिक स्वतंत्रता की होनी चाहिए।
निष्कर्ष
रूढ़िवादी लोगों की एकता के विचार को पुनर्जीवित करने के लिए हम अपने स्तर पर क्या कर सकते हैं? संभवतः, शुरुआत के लिए, हमें स्वयं इसके महत्व को समझने की आवश्यकता है। और समझें कि यह केवल बाहरी राजनीतिक-आर्थिक संघ के बारे में नहीं है, बल्कि मसीह में एकता के बारे में है। जो हमारे लोगों के चर्चिंग और आध्यात्मिक पुनरुत्थान के बिना असंभव होगा।
राष्ट्र बनते हैं व्यक्तियों. इसलिए, हममें से प्रत्येक को अपने और अपने परिवार के साथ पुनरुद्धार की शुरुआत करनी चाहिए। चर्च ऑफ क्राइस्ट के जीवन में, उसके संस्कारों में जागरूक, निरंतर और पूर्ण भागीदारी - यही वह है जो रूस और सभी रूढ़िवादी लोगों दोनों की आध्यात्मिक एकता की बहाली की नींव रखनी चाहिए।
उच्चतर वास्तविकता
एकता
सर्वोच्च वास्तविकता एकता है.एकता का अर्थ है अलगाव का अभाव (पृथकता का भाव)। अलगाव की शुरुआत "मैं" और "मैं नहीं" के भाव से होती है: मैं दूसरों से अलग हूं, मैं भगवान से अलग हूं, आदि। जब अलगाव होता है, तो किसी चीज़ के प्रति एक दृष्टिकोण पैदा होता है, एक निश्चित स्थिति, एक भूमिका निभाना, और फिर - इस स्थिति या भूमिका में निर्धारण, जिससे अलगाव के अनुभव का संचय होता है, जो हमें आगे के एहसास से रोकता है। एकता. निःसंदेह, अलगाव महज़ एक भ्रम है, मन की चालाकी का प्रकटीकरण, हालाँकि यह भ्रम काफी यथार्थवादी और ठोस है, है न?
सीमाएँ मिटाना और एकता हासिल करना
सीमाएँ एक भ्रम है, चेतना का एक आविष्कार है जो एकता को छुपाता है।
सीमाएँ पहचान और भेद से निर्मित होती हैं। जब चेतना की पहचान शरीर के साथ की जाती है, तो "मेरा शरीर" और "अन्य शरीर" का विचार उत्पन्न होता है, और मैं और मैं नहीं में विभाजन होता है। इसमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन यह पहचान और विश्वास (इन पहचानों के संबंध में संचित) हैं जो अंततः दुख का कारण बनते हैं।
सीमाओं को मिटाना पहचान और जीवन के अन्य भ्रमों का उन्मूलन है, जिससे एकता की प्राप्ति होती है.
सीमाओं- यह महज़ एक आभास है जो व्यक्त जगत में मौजूद है। चेतना के "उच्च" स्तर पर कोई सीमाएँ नहीं हैं, क्योंकि सब कुछ एक है।
जब आप किसी दूसरे व्यक्ति को देखते हैं, तो आप केवल शरीर देखते हैं। शरीर अलग-अलग हैं, तो निःसंदेह आप सोचते हैं कि मैं मैं हूं और वह वह है। शरीरों के संबंध में पहचान और विभेदीकरण होता है। जाहिर है, शरीर अलग-अलग हैं और सीमाएं मौजूद हैं। लेकिन क्या उसके और आपके मन के बीच कोई सीमाएँ हैं? क्या आपको कभी ऐसा महसूस हुआ है कि आप "किसी का मन पढ़ रहे हैं"? या आपका कोई? शायद उन्होंने अनुमान लगाया कि दूसरा क्या सोच रहा था, या एक साथ एक ही बात कही? इस प्रकार, मानसिक स्तर पर सीमाएँ कम स्पष्ट होती हैं।
मन (अहंकार या मिथ्या स्व) से परे, कोई सीमा नहीं है, अलगाव की कोई भावना नहीं है, सब कुछ एक है। इसलिए, सीमाओं को मिटाने से हमेशा एकता की प्राप्ति होती है।
एकता क्या है?पहचान और भेद का अभाव, पृथक्करण, अलगाव की भावना का अभाव, "मैं" और "मैं नहीं" का अभाव। सब कुछ पूर्ण है, एक है। कोई चिंता, समस्या, कष्ट नहीं है। केवल शाश्वत और अंतहीन आनंद है, जिसे अक्सर अन्य शब्दों से बुलाया जाता है: खुशी, प्रेम, आनंद, शांति, निर्वाण, आत्मज्ञान, आदि। यह अवस्था कभी-कभी (अल्पकालिक) ध्यान, व्यायाम, पहचान पहचानने की तकनीक का प्रदर्शन करते समय और भी होती है साधारण जीवनबिना (या बाहर) किसी अभ्यास के।
सीमाओं को धुंधला करने के बारे में जानबूझकर होना संभव है, हालांकि अधिकांश लोगों के लिए, स्वयं, दूसरों और सामान्य रूप से जीवन के बारे में असंख्य पहचानों और विश्वासों के कारण सीमाओं को धुंधला करना बहुत मुश्किल हो सकता है। हालाँकि, आप कोशिश कर सकते हैं.
आराम से बैठें, अपनी आँखें बंद करें और आराम करें। यह आवश्यक है कि कोई भी चीज़ परेशान या विचलित न करे, ताकि ध्यान समस्याओं और चिंताओं से मुक्त रहे। मैं स्वयं और ईश्वर के बीच की सीमाओं को मिटाने - ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करने का एक उदाहरण दूंगा।
आप अपना ध्यान स्वयं की ओर, फिर ईश्वर की ओर लगाते हैं। आपका स्वंय आपके द्वारा अपने बारे में की गई पहचानों और विश्वासों का एक संग्रह है। ईश्वर भी आपके बारे में आपके विश्वासों का एक समूह है। ये मान्यताएँ सीमाएँ बनाती हैं। बिना जल्दबाजी के, आप समानताएं और अंतर ढूंढते हैं, अपने और ईश्वर के बारे में सभी मान्यताएं ढूंढते हैं। इसमें कुछ समय लगता है. आपको यह समझना चाहिए कि आपके और ईश्वर के बारे में आपके सभी विचार केवल विचारों (पहचान, विश्वास) का एक समूह हैं, इससे अधिक कुछ नहीं।
फिर ध्यान से देखें और महसूस करने की कोशिश करें कि क्या अब आपके और ईश्वर के बीच कोई सीमा है। दूसरे शब्दों में, जहां मैं समाप्त होता हूं और भगवान शुरू होता है. यदि कोई सीमा है (आपके लिए), तो आप इसे महसूस करेंगे, और इस मामले में आपको इसे सभी विवरणों पर विचार (महसूस) करने की आवश्यकता है: इसमें क्या शामिल है, यह कहाँ है, कितनी दूरी पर है, क्या इसमें घनत्व है और कुछ अन्य विशेषताएँ। इस सीमा का हर विवरण में, सावधानीपूर्वक और पूरी तरह से अन्वेषण करें। इस सीमा के बारे में अपनी सभी मान्यताओं, भावनाओं और संवेदनाओं पर विचार करें।
अपने और ईश्वर के बीच समानताओं और मतभेदों को फिर से देखें, फिर देखें कि क्या कोई सीमा है, आदि। - जब तक सीमा पूरी तरह से गायब न हो जाए
सीमाओं का मिटना तब होता है जब उनकी सावधानीपूर्वक जांच की जाती है. जब आप सीमाओं की सावधानीपूर्वक जांच करते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि वे बदलने लगती हैं, खिसकने लगती हैं और गायब हो जाती हैं। तब आप यह समझने लगते हैं कि यह महज़ चेतना का आविष्कार है, महज़ एक विश्वास है। और चूँकि विश्वास एक भ्रम है, इन भ्रमों से बनी सीमाएँ मिट जाती हैं और गायब हो जाती हैं। अपने बारे में और ईश्वर के बारे में सभी विचार और विश्वास समाप्त हो जाने चाहिए। जब दूर की सीमाएँ मिट जाती हैं, तो जो बचता है वह है मौलिक एकता और अखंडता।
जब सीमाएँ लुप्त हो जाती हैं, तो यह विचार प्रकट हो सकता है कि "मैं और ईश्वर एक हैं"। "मैं और ईश्वर" वाक्यांश का अर्थ अभी भी शेष अलगाव है। एकता अंततः "मैं" और "भगवान" जैसे लेबल के बिना हासिल की जाती है। इस बारे में कोई विचार नहीं हैं और अलग होने की कोई भावना नहीं है.
जितनी अधिक पहचानें और विश्वास जमा होते हैं, मिटाने में उतना ही अधिक समय लगता है. यदि सीमाओं को मिटाने की तकनीक बहुत धीमी है और महत्वपूर्ण परिणामों के बिना है, तो यह वह नहीं है जो आपको अभी करने की आवश्यकता है।
सीमाओं को धुंधला करने का काम किसी भी चीज़ से किया जा सकता है जिससे आप अलग महसूस करते हैं, लेकिन फिर, यह सभी मामलों में एक उपयुक्त तकनीक नहीं होगी। शायद सबसे पहले आपको अपने बारे में मान्यताओं के साथ मिलकर काम करने की ज़रूरत है ताकि कुछ पहचान न हो सके। अहंकार और उसकी कोई भी अभिव्यक्ति काम में बहुत बाधा डालती है।
एकता हासिल करना पूरी तरह से सही सूत्रीकरण नहीं है, क्योंकि आप जो हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं वह पहले से ही मौजूद है और हमेशा से मौजूद है। यह कोई नई बात नहीं है, बल्कि यह भूली हुई बात है। एकता पहले से ही मौजूद है; आपको बस उन भ्रामक सीमाओं से छुटकारा पाने की ज़रूरत है जो आपको इसका एहसास करने से रोकती हैं।
एकता के स्तर देखें.
एकता का नुस्खा.
सभी धर्म एक हैं.
सर्वोच्च वास्तविकता सद्भाव है.
जब "मैं" और "मैं नहीं" में कोई विभाजन नहीं होता है, तो कोई तनाव, शत्रुता, चिंता, विरोधों का संघर्ष (कोई द्वंद्व नहीं) होता है, क्योंकि सब कुछ एक है, संपूर्ण है। एकता में वैमनस्य कहाँ से आएगा? असामंजस्य केवल तभी मौजूद हो सकता है जब एक से अधिक हो, यानी अलगाव का भ्रम हो। जब कोई व्यक्तिगत (पृथक) स्व ही नहीं है तो असामंजस्य का अनुभव कौन करेगा? कौन कहेगा कि असामंजस्य है?
सद्भाव और संतुलन देखें।
सर्वोच्च वास्तविकता बिना शर्त प्यार है।
बिना शर्त - क्योंकि कोई भी ऐसा नहीं है जो शर्तें निर्धारित करेगा, कोई व्यक्तिगत अलग "मैं" नहीं है (आखिरकार, सब कुछ एक है)। प्रेम - क्योंकि वहां कोई वैमनस्य नहीं है, कोई विषय-वस्तु संबंध नहीं है, कोई तनाव, संघर्ष, चिंता नहीं है।
बिना शर्त प्यार देखें.
सर्वोच्च वास्तविकता खुशी है.
क्योंकि कोई अलग आत्मा नहीं है जो कह सके, "मैं खुश नहीं हूँ।" ऐसी कोई "मैं" और "परिस्थितियाँ नहीं हैं जो मुझे दुखी करती हैं।" ऐसा कोई विभाजन नहीं है, केवल एकता है।
निकट या दूर का सुख देखें।
दृष्टांत "खुश रहो।"
"एक खुश व्यक्ति के रूप में अपनी छवि" - सिनेलनिकोव वालेरी व्लादिमीरोविच।
में सर्वोच्च वास्तविकतावहाँ कोई नकारात्मकता, आसक्ति, निर्भरता, प्राथमिकताएँ भी नहीं हैं, कोई भावना नहीं है कि कोई चीज़ किसी और चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण है।
सर्वोच्च वास्तविकता- यह भ्रम से परे की स्थिति है। इस प्रकार, सर्वोच्च वास्तविकता को सर्वोच्च सत्य कहा जा सकता है।
सर्वोच्च वास्तविकता- यह है स्वार्थ का अभाव और इसके नकारात्मक परिणाम।
दरअसल, ऊपर लिखी हर बात आत्मज्ञान के वर्णन से संबंधित है।
वह सब कुछ जो एकता नहीं है, एक भ्रम है
एकता की अवधारणा
चेतना है. चेतना वह सब कुछ है जो था, है और रहेगा। चेतना हर चीज़ की समग्रता है, इसलिए इसे एकीकृत चेतना कहा जा सकता है। आप इसे दूसरा शब्द भी कह सकते हैं, जैसे जीवन, ईश्वर या एकता।
एकीकृत चेतना को प्रकट (वह सब कुछ जो माना जाता है) और अव्यक्त (जिससे प्रकट होता है) में विभाजित किया गया है।
सब कुछ शुरू में एक है और, कोई कह सकता है, एक ही "सामग्री" से बना है। इस पदार्थ को कुछ भौतिकशास्त्री और रहस्यवादी शून्यता कहते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे किस शब्द से बुलाया जाता है.
चेतना का एक महत्वपूर्ण पहलू कुछ उच्च शक्ति (या शक्तियाँ) हैं जो प्रकृति, लोगों और घटनाओं और अक्सर इसे नियंत्रित करती हैं उच्च शक्तिभगवान और शैतान में विभाजित। दोनों पक्षों का अपना-अपना पदानुक्रम (आगे का विभाजन) है। व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, कोई इस मॉडल को सरल बना सकता है और उच्च शक्ति को कई भागों में विभाजित नहीं कर सकता है विभिन्न बल. इस तरह हम एकता की अवधारणा के करीब होंगे।
आइए उच्च शक्ति को ईश्वर शब्द से पुकारें। ईश्वर बिना किसी अपवाद के हर चीज़ को नियंत्रित करता है - लोग, प्रकृति, घटनाएँ, घटनाएँ - पूरी तरह से। इसलिए हमारे पास एक स्पष्ट द्वैत है: ईश्वर और वह जिसे नियंत्रित करता है। द्वंद्व के भ्रम को खत्म करने और एकता की ओर लौटने के लिए, व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि ईश्वर ही सब कुछ है, लेकिन उसका एक पहलू प्रकट अस्तित्व में अन्य पहलुओं को नियंत्रित करता है। प्रबंधन किस माध्यम से होता है? उन्हीं लोगों, घटनाओं, परिघटनाओं के माध्यम से। एक ईश्वर के प्रकट पहलुओं का परस्पर प्रभाव है। एकता के सभी पहलू एक-दूसरे को एक या दूसरे तरीके से प्रभावित करते हैं, और यह तंत्र पूरी तरह सामंजस्यपूर्ण है, इसलिए कुछ भी आकस्मिक नहीं है।
केवल एक ही सक्रिय शक्ति है - ईश्वर। लेकिन व्यक्त जगत में अनेक सक्रिय शक्तियों का आविर्भाव होता है। ऐसा क्यों? इस प्रश्न के सभी उत्तर केवल अवधारणाएँ हैं। उदाहरण के लिए, यह अवधारणा: "ईश्वर (एकता) ने स्वयं के कई पहलुओं के माध्यम से स्वयं को प्रकट अस्तित्व में पहचानने का निर्णय लिया।"
बहुलता मूलतः एकता है जिससे यह उत्पन्न होती है।
इस प्रकार, एक ही ईश्वर स्वयं को अनेक रूपों में प्रकट करता है।
अगली अवधारणा: भगवान ने लोगों को जीवन के भ्रम में डुबाया।
भगवान ने माया क्यों रची? निम्नलिखित अवधारणा एक उत्तर के रूप में बिल्कुल उपयुक्त है: ताकि जीवन वैसा ही हो सके जैसा अभी है। इन सभी भ्रमों के बिना, जीवन नामक प्रदर्शन नहीं हो सकता था।
ईश्वर ही सब कुछ है.
हममें से प्रत्येक ईश्वर का अंश है। जो कुछ भी हम देखते हैं, सुनते हैं, महसूस करते हैं और आम तौर पर किसी भी तरह से अनुभव करते हैं वह एक ईश्वर का हिस्सा है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो ईश्वर का अंश न हो।
जब भीड़ का भ्रम प्रकट होता है, तो एकता महसूस नहीं होती है, क्योंकि यह भीड़ की अनुभूति से "बाधित" होती है। यह सामान्य है, ठीक वैसे ही जैसे यह सामान्य है कि आध्यात्मिक विकास के साथ जीवन के अन्य सभी भ्रमों की तरह भीड़ का भ्रम भी अपनी शक्ति खो देता है, जो ईश्वर की इच्छा भी है।
यह ईश्वर की इच्छा है कि आपको व्यक्तिगत कारण का भ्रम, चयन की स्वतंत्रता का भ्रम और व्यक्तिगत जिम्मेदारी का भ्रम हो। ये भ्रम जीवन को यथार्थवादी और दिलचस्प बनाते हैं। क्या आप छह लोगों के साथ अकेले ताश खेलेंगे? "असली प्रतिद्वंद्वियों" जितना दिलचस्प नहीं है, है ना?
ईश्वर की इच्छा है कि आपके पास कुछ निश्चित विचार, इच्छाएँ, संवेदनाएँ, भावनाएँ, प्रतिक्रियाएँ हों जो कुछ निश्चित निर्णयों, निष्कर्षों और कार्यों के साथ-साथ उनके परिणामों को भी जन्म दें। और ताकि आपको लगे कि इन विचारों, भावनाओं, निर्णयों और कार्यों का कारण आप ही हैं।
जीवन में सब कुछ विशेष रूप से और केवल ईश्वर की इच्छा के अनुसार होता है - आपके और अन्य लोगों के जीवन में।
ज्यादातर मामलों में, यह ईश्वर की इच्छा है कि एकता के विचार और ईश्वर की इच्छा को सामूहिक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता है क्योंकि यह जीवन नामक शो को खराब कर देगा।
"सब कुछ ईश्वर की इच्छा है" की अवधारणा की स्वीकृति केवल ईश्वर की इच्छा के अनुसार ही हो सकती है। और ईश्वर की इच्छा से, आध्यात्मिक विकास में इस (संभवतः अंतिम) अवधारणा का लोप हो सकता है।
किसी के मन में यह प्रश्न हो सकता है: क्या कुछ करना, अध्ययन करना, अभ्यास करना, प्रयास करना आवश्यक है? यदि ऐसा करने की इच्छा एवं प्रेरणा हो तो यह आवश्यक है, यही ईश्वर की इच्छा है। यदि यह समझ है कि किसी भी चीज़ का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है, तो यह आवश्यक नहीं है। यदि इस समय संदेह है तो यही ईश्वर की इच्छा है।
"सबकुछ ईश्वर की इच्छा है" की अवधारणा की पूर्ण स्वीकृति स्वार्थ, भ्रम में भागीदारी और इसके परिणामों - व्यक्तिगत पीड़ा को समाप्त करती है। अधिकतर परिस्थितियों में आध्यात्मिक विकासअभी भी अभ्यास की आवश्यकता है. जब आप स्वयं पर काम करते हैं तो भ्रम और पीड़ा से छुटकारा मिलता है।
ईश्वर की इच्छा की स्वीकृति उद्देश्यपूर्ण कार्य के बिना शायद ही कभी होती है।
ठीक है, यदि आप हर चीज के लिए एकता और ईश्वर की इच्छा की अवधारणा को हमेशा याद रखें, तो इसमें तेजी आएगी आध्यात्मिक विकासऔर भ्रम से मुक्ति को करीब लाएगा।
अब लोगों की एकता का विचार प्रचलन में आने लगा है,'' मैं कहता हूं। - आपकी राय में, यह राष्ट्रीय विचार से किस प्रकार भिन्न है?
पहली नज़र में, यह उसी विषय पर एक प्रकार है,'' डिफेंडर कहते हैं। - लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है. यह मौखिक अभिव्यक्ति में इतना नहीं है, लेकिन विचार कहां से आते हैं, उनके पीछे कौन है, उनके आरंभकर्ताओं के लक्ष्य क्या हैं। राष्ट्रीय विचार रूस के भाग्य के बारे में चिंतित और इसे बचाने के लिए उत्सुक आबादी के हलकों से आता है। और एकता का विचार कहां से आता है... याद रखें इसे किसने व्यक्त किया?..
इतना ही। यह अधिकारियों से आता है, अधिक सटीक रूप से क्रेमलिन से। हिटलर और स्टालिन याद रखें! हिटलर: एक लोग, एक फ्यूहरर। स्टालिन: लोगों और आबादी के सभी वर्गों (श्रमिकों और किसानों के मित्रवत वर्ग और कामकाजी बुद्धिजीवियों की परत) की नैतिक और राजनीतिक एकता। देश की जनसंख्या की एकता का विचार हर किसी का स्वाभाविक विचार है सर्वोच्च प्राधिकारी. लेकिन उसे फायदा होता है विशेष अर्थअसाधारण स्थितियों में.
अब उसे क्या खिलाता है?
स्थितियों की एक पूरी श्रृंखला. देश में अराजकता का माहौल है. हमें व्यवस्था की जरूरत है, जिसे केवल एक मजबूत सरकार ही स्थापित कर सकती है। सामाजिक संकट ख़त्म हो गया है. इसके नतीजों को मजबूत करना जरूरी है. जनसंख्या को नए सामाजिक स्तरीकरण को संदेह से परे एक तथ्य के रूप में पहचानने के लिए मजबूर करें। मौद्रिक तंत्र के कामकाज के लिए एक स्थिर जीवन की आवश्यकता होती है। मालिकों के नये शासक वर्ग के लिए यह आवश्यक है। विपक्ष सरकार के कामकाज में हस्तक्षेप करता है. विशेषकर "वामपंथी" वाला। खासकर कम्युनिस्टों को.
जी हां, देश के हालात उस स्थिति की याद दिला रहे हैं जिसमें हिटलरवाद सत्ता में आया था।
और यह मत भूलो कि बड़ी पूंजी हिटलर की पीठ के पीछे खड़ी थी।
हालाँकि जनता के जनसमूह ने हिटलर का समर्थन किया।
सोवियत जनता के जनसमूह ने स्टालिनवाद का समर्थन किया, हालाँकि सोवियत संघ में स्थितियाँ जर्मनी से भिन्न थीं। अब रूस में हालात कठिन हैं. यहाँ तक कि भ्रमित करने वाला और विरोधाभासी भी। रूसी सक्रिय जीवन में शामिल ताकतों ने अभी तक इसका पता नहीं लगाया है और कोई स्पष्ट स्थिति विकसित नहीं की है।
लेकिन क्या यह सब इसी बारे में है?
हाँ। मुझे लगता है जल्द ही सब कुछ साफ हो जाएगा.'
आप इसकी कल्पना कैसे करते हैं?
मुझे लगता है कि एक महत्वपूर्ण मोड़ आएगा. "क्रेमलिन" की "मजबूत" शक्ति स्थापित की जाएगी। स्टालिनवाद और हिटलरवाद का एक मिश्रण, लेकिन दुखद तरीके से नहीं, जैसा कि यह था, बल्कि एक प्रहसन के रूप में। अनुकरण-व्यंग्य रूप.
उसकी भूमिका क्या है?
अंततः एक नई सामाजिक व्यवस्था की स्थापना करना। बुनियादी सार्वजनिक व्यवस्था स्थापित करें. समाज के सभी क्षेत्रों में अराजकता को सीमित करें। गाड़ी चलाना आवश्यक फ्रेमऔर विपक्ष. विपक्ष को जरूरी ढांचे में बांधें. कम्युनिस्टों को ख़त्म करो. वैश्विक मौद्रिक तंत्र के संचालन के लिए शर्तें प्रदान करें।
और अगर नई सरकारक्या यह इस तंत्र के नियंत्रण से बाहर हो जाएगा?
इस प्रवृत्ति को बाहर नहीं रखा गया है। लेकिन आपको यथार्थवादी होना होगा. निःसंदेह, उसे कार्रवाई की कुछ स्वतंत्रता और पर्दे के पीछे से समर्थन दिया जाएगा। लेकिन पश्चिमी मालिकों के दृष्टिकोण से स्वीकार्य सीमा के भीतर। निम्नलिखित को एक स्वयंसिद्ध के रूप में समझा जाना चाहिए: के संबंध में पश्चिम की मुख्य रणनीतिक स्थिति सोवियत संघऔर रूस में उनकी आंतरिक एकता का विनाश, विघटन, परमाणुकरण, ढीलापन था और रहेगा। सत्ता का लोकतंत्रीकरण, अर्थव्यवस्था का निजीकरण और मानसिक क्षेत्र का वि-विचारधाराकरण इसके साधन हैं। प्लस - राष्ट्रीय कलह. क्षेत्र का विखंडन. इस बारे में सोचें कि किस चीज़ ने देश की एकता सुनिश्चित की? सत्ता प्रणाली पार्टी तंत्र, सीपीएसयू की एकदलीय प्रणाली है। मानसिक क्षेत्र में एक ही वैचारिक व्यवस्था होती है। आर्थिक व्यवस्था में एकल आर्थिक व्यवस्था होती है। देश के सभी हिस्से सभी प्रमुख पहलुओं में एक दूसरे से जुड़े हुए थे। और अब? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अधिकारी और वैचारिक सेवक ऊंचाई पर एकता के बारे में क्या कहते हैं, संपूर्ण भागों के आंतरिक आकर्षण के बिना और समाज के विभिन्न पहलुओं - शक्ति, अर्थशास्त्र, विचारधारा के आंतरिक अंतर्विरोध के बिना कोई एकता नहीं होगी। सभी पहलू परमाणुकृत हैं, उनके बीच कोई पत्राचार या अंतर्विरोध नहीं है।
लंबे समय तक, समाज पर एक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण हावी था जिसे मानवकेंद्रितवाद कहा जाता है। इस विश्वदृष्टि का सार यह है कि संपूर्ण विश्व, एक ओर, मनुष्य का विरोध करता है, और दूसरी ओर, मनुष्य की जरूरतों को पूरा करने के लिए अस्तित्व में है। ऐसे तथ्यों की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है जो न केवल ऐसे विश्वदृष्टिकोण की भ्रांति की पुष्टि करते हैं, बल्कि इसकी हीनता और हानिकारकता की भी पुष्टि करते हैं। यह चारों ओर देखने के लिए पर्याप्त है और यह किसी भी क्षेत्र में पता चलता है मानव जीवनसमस्याएं हैं और यदि आप उनके कारणों को प्रकट करते हैं, तो यह पता चलता है कि वे विश्वदृष्टि की विशिष्टताओं के कारण उत्पन्न होती हैं।
अनुमति की आवश्यकता है पर्यावरण की समस्याएनए विचारों को जीवन में लाता है, जिसके आधार पर पूर्ण रूप से निर्माण संभव है नया प्रकारपर्यावरणीय संकटों के विकास का कारण बनने वाले दृष्टिकोण से भिन्न विश्वदृष्टिकोण।
समझने की ओर एकताआप दुनिया में हर प्राणी के लिए एक पूर्ण, सामान्य अस्तित्व की संभावना को महसूस करते हुए, दोनों तरफ से आ सकते हैं मूल बातें(पदार्थ) और अविभाज्य का एहसास अखंडतावह सब कुछ जो दुनिया में मौजूद है (और यदि आप आगे बढ़ते हैं, तो आप उस चीज़ को भी समझ और कनेक्शन में शामिल कर सकते हैं जो अभी तक मौजूद नहीं है)।
ब्रह्मांड की एकता पर अपना चिंतन शुरू करने के लिए दुनिया को एक नए तरीके से देखना सबसे अच्छा है, जिसे आम तौर पर दृश्य दुनिया कहा जाता है और इसमें भौतिक वस्तुएं शामिल होती हैं जिन्हें भौतिक इंद्रियों (स्पर्श, गंध, दृष्टि, आदि) के माध्यम से माना जा सकता है। श्रवण, स्वाद)। करने के लिए धन्यवाद वैज्ञानिक विधिज्ञान दृश्य जगतऐसे उपकरण बनाना संभव था जो भौतिक संसार की उन परतों को भेदने की क्षमता रखते हों जहाँ मानव इंद्रियाँ प्रवेश नहीं कर सकतीं, और किसी व्यक्ति को उन्हें जानने का अवसर दें। इस प्रकार, हम सूक्ष्म जगत (कोशिकाएं, अणु, परमाणु...) और स्थूल जगत (ग्रह, आकाशगंगाएं, ब्रह्मांड) के अस्तित्व से अवगत हुए। और धीरे-धीरे इन लोकों के निवासियों की संरचना और कार्यों के बारे में ज्ञान एकत्रित होता जाता है। लेकिन दृश्य जगत के बारे में हमारा ज्ञान खंडित और अधूरा है। विज्ञान के लिए, जो चीज़ उसकी दृष्टि के क्षेत्र में नहीं आती उसका अस्तित्व नहीं है। इसलिए, हमें एक तथ्य को ध्यान में रखना चाहिए जो समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है - कि हम जानते हैं कि यह एक विशाल हिमखंड का एक छोटा सा सिरा है, जिसका अधिकांश भाग हमारी धारणा से छिपा हुआ है।
मनुष्य ने अपनी भौतिक इंद्रियों की सीमाओं का विस्तार किया और महसूस किया कि सभी शरीर भौतिक कणों से बने हैं: प्राथमिक कण, परमाणु, अणु, जो एक निश्चित तरीके से संरचित होते हैं और पिंडों के स्थान में रखे जाते हैं। इस अर्थ में, पौधे और मनुष्य में सामान्य भौतिक घटक होते हैं, लेकिन बदलती डिग्रयों कोशरीर की संरचना और कार्यों को व्यवस्थित करने की जटिलता। दूसरे शब्दों में, मानव शरीर में पौधे के शरीर की तुलना में अधिक क्षमताएं होती हैं। उदाहरण के लिए, हिलने-डुलने की क्षमता रखने वाले व्यक्ति के पास एक जटिल मस्कुलोस्केलेटल प्रणाली होती है, लेकिन एक पौधे में गति का कोई विशेष रूप से डिज़ाइन किया गया अंग नहीं होता है।
भौतिक संसार की एकता को पदार्थों और ऊर्जा के संचलन की घटना से भी प्रमाणित किया जा सकता है। भौतिक कण एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते हैं और, विभिन्न प्रक्रियाओं (भौतिक, रासायनिक, आदि) के कारण, उनकी संरचना, गुण, कार्य और व्यवहार बदल जाते हैं। हम कह सकते हैं कि पदार्थ के कण परस्पर एक-दूसरे के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं और जीवन के लिए एक-दूसरे की आवश्यकता होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सभी परमाणुओं में इलेक्ट्रॉन शामिल हैं, सभी अणुओं में परमाणु शामिल हैं, और यदि कोई इलेक्ट्रॉन नहीं हैं, तो कोई परमाणु नहीं होगा, कोई अणु नहीं होगा... समान तर्क का पालन करते हुए, हम कह सकते हैं कि अणुओं को परमाणुओं की आवश्यकता होती है, जीवन के लिए परमाणुओं को इलेक्ट्रॉनों की आवश्यकता होती है। प्रत्येक कण, दूसरे के साथ मिलकर, एक नई सामग्री संरचना में बदल जाता है (एक परमाणु में एक इलेक्ट्रॉन जोड़ा जाता है - एक नया रासायनिक तत्व बनता है, रासायनिक तत्वदूसरा जुड़ता है - एक नया कनेक्शन बनता है) और पूरी तरह से खेलना शुरू कर देता है नयी भूमिकाभौतिक प्रक्रियाओं में. विपरीत प्रक्रिया का भी अपना स्थान और महत्व है।
प्रकृति में कुछ भी एक दूसरे से अलग नहीं है और कोई खालीपन नहीं है। और अगर भौतिक दुनिया के हमारे प्रतिनिधित्व में कुछ भी नहीं से खाली जगह है, तो इसका केवल एक ही मतलब है - हम वास्तविकता की इस परत तक नहीं पहुंच सके, हम यहां मौजूद पदार्थ के रूपों को ठीक नहीं कर सके, हम नहीं आ सके उन तरीकों के साथ, जिनकी बदौलत दुनिया का एक नया आयाम हमारे सामने खुलेगा। और जिसे हम महसूस नहीं कर सकते उसे ख़ालीपन के रूप में देखा जाता है। इस कथन को स्पष्ट करने के लिए, हम फिर से एक हिमखंड की छवि का उपयोग कर सकते हैं। अगर हम उसे ऊपर से देखें तो हमारा दृश्य बोधकेवल शीर्ष खुला रहेगा और पानी में डूबा हुआ भाग दिखाई नहीं देगा और यदि हमें पता नहीं चलेगा कि यह एक हिमखंड है तो यह हमें एक बर्फीला द्वीप ही प्रतीत होगा और बस इतना ही। और यह देखने के लिए कि पानी में हिमखंड की निरंतरता बनी हुई है, हमें पानी में गोता लगाने की जरूरत है। ऐसा करने के लिए, हमें यह पता लगाना होगा कि इसे इस तरह से कैसे किया जाए कि हम मनुष्यों के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों से खुद को बचा सकें। जलीय पर्यावरण (हल्का तापमानपानी, उच्च दबावआदि) और हिमखंड के इस हिस्से के बारे में अधिक जानकारी एकत्र करें। जब हम सब कुछ सही करते हैं और हिमखंड के पानी के नीचे के हिस्से पर अच्छी नज़र डालते हैं, तो हम वास्तविकता को और अधिक गहराई से समझ पाएंगे। हिमशैल एक ही समय में दो दुनियाओं में है, और इसे समझने के लिए हमें खुद को एक वास्तविकता में डुबोना होगा जो हमारे जीवन का सामान्य वातावरण नहीं है।
बेशक, दुनिया में ऐसे क्षेत्र हैं जहां कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से घूमकर नहीं पहुंच सकता है, लेकिन वह ऐसे उपकरणों के साथ आया है जो दुनिया को बड़ा करने की क्षमता रखते हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं किया जाता है और उसे दृष्टि से उसमें डूबने में मदद करता है। यह अति-शक्तिशाली सूक्ष्मदर्शी की नई पीढ़ी है - स्कैनिंग इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप। "टंगस्टन की क्रिस्टल संरचना, एक्स-रे के माध्यम से, चमकती स्क्रीन पर स्पष्ट रूप से उभरी, जिसमें उनकी सटीक स्थानिक जाली व्यवस्था में नौ परमाणु दिखाई दे रहे थे - केंद्र में एक परमाणु और प्रत्येक कोने में एक परमाणु वाला एक घन। परमाणु क्रिस्टल लैटिसटंगस्टन स्क्रीन पर चमकदार बिंदुओं के रूप में दिखाई देता है। इस चमकते घन क्रिस्टल के सामने, इस पर बमबारी करने वाले हवा के अणु ज्वाला की तरह प्रकाश के नाचते हुए बिंदु के रूप में दिखाई दिए सूरज की रोशनी, पानी की लहरों पर झिलमिलाता हुआ..." ( न्यूयॉर्कटाइम्स, 1937 ऑप. से: परमहंस योगानंद एक योग की आत्मकथा, 2001)।
पदार्थ की दुनिया से यात्रा करते हुए, हम प्रकाश के स्तर तक पहुँच गए ऊर्जा स्तरवास्तविकता। कोई भी भौतिक संरचना प्रकाश (ऊर्जा) वहन करती है। और किसी भी भौतिक संरचना को तरंग या कण के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इलेक्ट्रॉन के बारे में वैज्ञानिकों ने लंबे समय से कहा है कि यह तरंग या कण के रूप में प्रकट हो सकता है। यह किस पर निर्भर करता है? इस प्रश्न का कोई सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत उत्तर नहीं है, लेकिन यह मानने का कारण है कि एक इलेक्ट्रॉन का व्यवहार उस वातावरण की स्थितियों पर निर्भर करता है जिसमें वह खुद को पाता है। ऊर्जा संघनन से अलग-अलग कण बन सकते हैं जिनकी भौतिक रूप में अस्तित्व की अवधि अलग-अलग होती है, संभवतः, अधिक संघनन से भौतिक संरचनाओं का जीवनकाल बढ़ जाता है; संभवतः कुछ सीमाएँ हैं जिनके भीतर संघनन की प्रक्रिया संभव है, फिर गठित कण अन्य कणों के साथ संबंधों में प्रवेश करते हैं और, अन्य भौतिक रूपों के साथ विभिन्न कनेक्शनों के माध्यम से, नई सघन संरचनाएँ बनाई जाती हैं (इस स्तर पर कनेक्शन की ताकत मायने रखती है) , अंततः धीरे-धीरे मानव संवेदी धारणा के लिए सुलभ एक दृश्यमान गठन में बदल रहा है। अदृश्य जगत से दृश्य जगत में संक्रमण का मार्ग ऊर्जा के संघनन और द्रव्यमान में वृद्धि के कारण चलता है। पदार्थ और ऊर्जा के बीच संबंध के प्रश्न के उत्तर की खोज में एक सूत्र की खोज हुई जो इस पैटर्न का अनुमान लगाता है: E∙=∙m∙ ∙∙ सी 2, अल्बर्ट आइंस्टीन द्वारा लिखित।
ऊर्जा का स्तर, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उपकरणों के माध्यम से एक मानव वैज्ञानिक के ज्ञान तक पहुंच सकता है, लेकिन ऐसे लोग भी हैं जो उपकरणों के बिना अधिक सूक्ष्म दुनिया को महसूस करने में सक्षम हैं। ऐसे लोगों को मनोविज्ञानी कहा जाता था। मनोविज्ञानी किसी भी भौतिक वस्तु के चारों ओर एक चमकदार बादल देखते हैं और विशेषताओं को अलग कर सकते हैं ऊर्जा क्षेत्रलोगों सहित विभिन्न जीव। विभिन्न तरीकों से प्राप्त ज्ञान की तुलना के लिए धन्यवाद, वास्तविकता की एक नई परत मानवता के सामने प्रकट हुई - ऊर्जावान।
इस स्तर की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि ऊर्जा एक वस्तु से दूसरी वस्तु तक स्वतंत्र रूप से चलती है, जैसे कि एक बर्तन से दूसरे बर्तन में प्रवाहित हो रही हो। संसार में ऊर्जा का आदान-प्रदान निरंतर होता रहता है। जिस प्रकार कणों या पदार्थ की दुनिया में, ऊर्जा जगत में ऊर्जा रूपों की एक विशाल विविधता होती है और ऊर्जा अभिव्यक्ति के प्रत्येक रूप का अपना चरित्र होता है। लेकिन, अगर हम ऊर्जा के अंदर जाएं और यह समझने की कोशिश करें कि ऊर्जा किस चीज से बनी है, तो हम सूचना के स्तर पर पहुंच जाते हैं। वैज्ञानिक भाषा में इस परत को सूचना कहा जाता है। सूचना में स्वयं न तो द्रव्यमान होता है और न ही ऊर्जा; यह तभी ऊर्जा घटक प्राप्त करती है जब इसकी गति शुरू होती है, लेकिन सूचना की गति चेतना द्वारा की जाती है। और चेतना, बदले में, वह है जिसे वैज्ञानिक रचनात्मक जानकारी कहते हैं।
इस प्रकार, हमने वास्तविकता की एक नई परत में प्रवेश किया है - पहले चर्चा की गई सामग्री और ऊर्जावान लोगों की तुलना में अधिक सूक्ष्म और वे इसे वास्तविकता का सूचना स्तर कहते हैं।
यदि पदार्थ और ऊर्जा की दुनिया में दूरी और समय की अवधारणाएं हैं, तो जानकारी के लिए ऐसी अवधारणाएं मौजूद नहीं हैं और जानकारी का प्रसारण और स्वागत ब्रह्मांड के पैमाने पर तुरंत होता है। उदाहरण के लिए, गोर्नो-अल्टाइस्क में एक व्यक्ति ने जो सोचा वह तुरंत पूरे ब्रह्मांड में फैल गया।
आइए रूसी भाषा के शब्दकोश को देखें और "सूचना" शब्द की परिभाषा खोजें। “सूचना एक संदेश है जो मामलों की स्थिति, किसी चीज़ की स्थिति के बारे में सूचित करता है; आसपास की दुनिया और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं के बारे में जानकारी, मनुष्यों और विशेष उपकरणों द्वारा समझी जाती है और जो भंडारण, प्रसंस्करण और संचरण की वस्तु हैं। और वास्तविकता की एक विशेष परत का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करने वाले वैज्ञानिक यह कहते हैं: "... सामग्री की दृष्टि से यह दुनिया की संरचनात्मक और अर्थ संबंधी विविधता है, मीट्रिक रूप से यह इस विविधता का एक माप है, जिसे प्रकट, अव्यक्त और प्रदर्शित रूप में महसूस किया जाता है ” (तिखोपलाव वी.यू., तिखोपलाव टी.एस., 2003)।
जानकारी के बारे में ज्ञान के आधार पर, वैज्ञानिक प्राथमिक चेतना के स्तर का वर्णन करने में सक्षम थे - वह अर्थ श्रेणी जिसे धार्मिक और दार्शनिक स्रोतों में भगवान या आत्मा कहा जाता है। "आत्मा ने एक बार इच्छा की: "लोगों को जन्म देने के लिए मैं असंख्य हो जाऊं।" इसलिए उन्होंने खुद को पूरी तरह से विचार में केंद्रित किया, और अपने विचार की शक्ति से उन्होंने पूरे ब्रह्मांड, वास्तव में जो कुछ भी मौजूद है, उसकी रचना की। यह सब रचने के बाद, उसने जो कुछ बनाया गया था उसमें प्रवेश किया, और प्रवेश करने के बाद, वह "यह विद्यमान" और "वह संभव" बन गया। वह वह बन गया है जो निश्चित है और वह जो अनिश्चित है। वह यह निराधार और वह निराधार हो गया; वह ज्ञान बन गया और वह अज्ञान बन गया; वह सत्य हो गया और वह झूठ बन गया। सचमुच वह वह सब कुछ बन गया है जो वास्तव में अस्तित्व में है, वह सब कुछ जो यहां मौजूद है। इसीलिए वे उसके बारे में कहते हैं: वह सत्य है।” "जो आत्मा यहां मनुष्य में है और जो आत्मा वहां सूर्य में है, एक ही आत्मा है और कोई अन्य नहीं है" (श्री अरबिंदो, 1997)। विश्व की सारभूत एकता का सार यहां वैदिक ज्ञान की मदद से प्रकट हुआ है, जिसे सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है और कई हजार वर्षों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया जा रहा है। संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त एक ही पदार्थ के बारे में समान विचार ताओवाद, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म की पवित्र पुस्तकों में पाए जा सकते हैं।
इसलिए, वास्तविकता के प्रत्येक स्तर की संरचना पर विचार करने का प्रयास करते हुए, हम अनिवार्य रूप से सभी चीजों की एकता और समझने की इच्छा के स्तर पर पहुंच गए। एकता अखंडता के रूप मेंहम ब्रह्मांड को समझते हैं और एक सामान्य आधार के रूप में एकताजो कुछ भी मौजूद है उसका.
साहित्य
1. परमहंस योगानंद. एक योगी की आत्मकथा. - एम.: आईडीएलआई, 2001. - 592 पी.
2. तिखोपलव वी.यू., तिखोपलव टी.एस. समय की शुरुआत। - सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाउस "वीईएस", 2003. - 288 पी।
3. श्री अरबिंदो. उपनिषद. केना और अन्य। - सेंट पीटर्सबर्ग: "अदिति", 1997।
