Vi. ԲՈՒԴԴԱՅԻ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄԸ

Dhammapada-ն պարունակում է մի հատված (183), որը վերագրվում է հենց Բուդդային, և որը բուդդիստներն այժմ կրկնում են որպես մի տեսակ դավանանք: «Ներել բոլոր մեղքերը, անել ամեն բարիք, մաքրել սիրտը, սա Բուդդայի օրենքն է»: Եվ այս համարը լիովին համապատասխանում է այն ամենին, ինչը մեզ փոխանցվում է որպես Բուդդայի ուսմունք: Այն պտտվում է երկու կետի շուրջ՝ տառապանք և փրկություն: «Նույնպես, վանականներ», ասվում է այնտեղ, «ինչպես աշխարհի մեծ ծովը (օվկիանոսը) ունի միայն մեկ համ՝ աղի համը, այնպես էլ այս ուսմունքն ունի միայն մեկ համ՝ փրկության համը»: Այսպիսով, այն իր առջեւ դնում է շատ հստակ գործնական նպատակ՝ փրկություն։ Հինդուի համար փրկությունը նշանակում է ազատում վերածնունդից:

Բուդդայի բոլոր ուսմունքները հիմնված են այսպես կոչված «չորս ազնիվ ճշմարտությունների» վրա։ Դրանք են՝ տառապանքը, տառապանքի ծագումը, տառապանքի վերացումը, տառապանքի վերացման տանող ճանապարհը։ Այլ կերպ ասած՝ 1. Այն ամենը, ինչ կա, ենթակա է տառապանքի։ 2. Տառապանքի պատճառը մարդկային կրքերն են։ 3. Կրքերից ազատվելը ազատում է տառապանքից։ 4. Ազատագրման ճանապարհը «ազնիվ ութնյակ ճանապարհն է». Առաջին ճշմարտությունը, հետևաբար, հաստատում է աշխարհում տառապանքի առկայությունը, երկրորդը բացատրում է դրա պատճառը, երրորդը պնդում է, որ այն կարելի է ոչնչացնել, իսկ չորրորդը բացատրում է, թե ինչպես կարելի է այն ոչնչացնել: Այս չորս ազնիվ ճշմարտությունները մեծ դեր են խաղում արդեն Բուդդայի առաջին քարոզում, որը հնչել է Բենարեսում: Դրանք ամեն անգամ կրկնվում են անթիվ անգամ սուրբ գրություններԲուդդայականները և Բուդդայի աշակերտները դրանք փոխանցեցին վանականներին նույն խոսքերով, ինչ իրենց ուսուցիչը: Նրանք համարվում են գիտելիքի միջոց յուրաքանչյուր իսկական բուդդայականի համար: Սարիպուտրան, օրինակ, ասում է. «Եթե, եղբայրնե՛ր, ազնիվ աշակերտը գիտի տառապանքը, տառապանքի ծագումը, տառապանքի վերացումը, տառապանքի վերացման տանող ճանապարհը, ապա այս ազնիվ աշակերտը ճիշտ գիտելիք ունի, և նրա գիտելիքը. ճիշտ; նա հավատում է ուսուցմանը, նա պատկանում է լավ ուսուցմանը»: Չորսի բաժանումը փոխառված է, ինչպես ցույց է տալիս պրոֆ. Քերնը, բժշկության համակարգից, որին հաջորդեց Սամխյա յոգան։ Այն համապատասխանում է բժիշկների չորս փուլերին՝ հիվանդություն, առողջություն, հիվանդության պատճառ, բուժում և յոգայի չորս փուլերին՝ ինչից խուսափել, խուսափել, պատճառ, որից պետք է խուսափել և բուժել: Իսկ մանրամասնորեն, ինչպես հետագայում կտեսնենք, Բուդդան իր ուսուցիչներից այն կողմ չանցավ։ Նա անձամբ է տիրապետում չորս ճշմարտությունների ըմբռնման միայն ձևին:

Առաջին ճշմարտության մասին խոսվում է Բենարեսի քարոզում հետևյալ կերպ. «Ահա, վանականներ, վեհ ճշմարտությունը տառապանքի մասին. ծնունդ - տառապանք, ծերություն - տառապանք, հիվանդություն - տառապանք, մահ - տառապանք, միություն չսիրածի հետ - տառապանք, բաժանում սիրելիից - տառապանք, ցանկալիին չհասցնելը - տառապանք: Կարճ ասած, հինգ տարրերը, որոնք առաջացնում են կապվածություն գոյությանը, տառապանք են»:

Այս առաջին վեհ ճշմարտությամբ բուդդայականությունը իրեն հոռետեսություն է հռչակում: Իսկապես, աշխարհում կա ևս մեկ կրոն, որը կկառուցվի այնպիսի հոռետեսական հիմքի վրա, և որի հետևորդները այնքան խորապես տոգորված կլինեն այս կյանքի աննշանությամբ և արհամարհանքով, ինչպիսին բուդդիզմն է: Ոչ ճշմարիտ կրոնանհնար է պատկերացնել առանց մի կաթիլ հոռետեսության, բայց ոչ ոք չի ցույց տվել այնպիսի բացահայտ վճռականությամբ, ինչպիսին բուդդիզմն է, որ մեր երկիրը վշտի հովիտ է: Շոպենհաուերի այն միտքը, որ մեր առեղծվածային գոյության մեջ պարզ է միայն դրա դրամատիկությունն ու աննշանությունը, նույնպես Բուդդայի տեսակետն է։ Բայց Բուդդան այստեղ էլ օրիգինալ չէ։ Նա կրոնի մեջ մտցրեց միայն այն, ինչ իր ուսուցիչներն իրենից առաջ հռչակել էին որպես փիլիսոփայություն: Կապիլան ասաց՝ «Ոչ ոք երջանիկ չէ», և «Եռակի տառապանքների կատարյալ վերացումը վերջնական նպատակն է (հոգու)»; Ըստ Փաթանջալիի՝ «Ռացիոնալների համար ամեն ինչ տառապում է»։ Միակ բանը, ինչ արեց Բուդդան, այն էր, որ այս ճշմարտությունը հասանելի դարձավ ոչ միայն «ռացիոնալների» իմացությանը: Նա հասցրեց նրան զանգվածներին: Բոլոր բաների աննշանությունը գծված է պայծառ գույներբուդդայական սուրբ գրություններում: Dhammapada-ն ասում է. «Ուրախությունից առաջանում է տառապանքը, ուրախությունից՝ վախը: Նա, ով ազատվել է ուրախությունից, դրա համար տառապանք չկա. որտեղի՞ց կգա նրա վախը: Սիրուց ծնվում է տառապանքը, սիրուց՝ վախը։ Ով ազատվել է սիրուց, նրա համար տառապանք չկա. որտեղի՞ց կգա նրա վախը»։ Անընդհատ և նորից հիշեցվում է, որ մահը վերջ է դնում բոլոր ուրախություններին, և որ ոչ ոք չի կարող խուսափել դրանից: «Ո՛չ օդում, ո՛չ բաց ծովում, ո՛չ ժայռոտ քարանձավներ ներթափանցելով՝ Երկրի վրա չես գտնի մի տեղ, որտեղ մահը քեզ չհաղթի»։ Նման ասացվածքներն անհամար են։ Իրերի անցողիկությամբ Բուդդան ուզում էր առաջին հերթին ապացուցել դրանց աննշանությունն ու անօգուտությունը։

Երկրորդ վեհ ճշմարտությունը վերաբերում է տառապանքի ծագմանը. Բենարեսի քարոզն այս մասին ասում է. «Ահա, վանականներ, վեհ ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին. Սա վերածնունդ պատճառող ծարավն է, որն ուղեկցվում է ուրախությամբ և ցանկությամբ, որն իր ուրախությունն է գտնում այստեղ և այնտեղ, ինչպես ցանկության ծարավը, (հավերժական) կյանքի ծարավը, (հավերժական) մահվան ծարավը»: «Ծարավ» (տրսնա) Բուդդա նշանակում է կենսուրախություն, ապրելու ցանկություն, կյանքի կամքի հաստատում։ Suttanipata-ն ասում է. «Յուրաքանչյուր տառապանք, որն առաջանում է, գալիս է փափագից. բայց փափագի լիակատար վերացման, կրքից ազատվելու դեպքում տառապանքը չի կարող առաջանալ: Մարդը, որն ուղեկցվում է ծարավով, երկար թափառելով հոգիների վերաբնակեցման ուղիներով, չի ազատվում հոգու վերածնունդից»: Dhammapada-ում կարդում ենք. «Աշխարհում ով հաղթահարում է այս չար, թունավոր ծարավը, նրա տառապանքը աճում է բազմացող բիրանայի խոտի պես: Եթե ​​աշխարհում որևէ մեկը հաղթահարում է այս չար, դժվար կառավարվող ծարավը, տառապանքը հեռանում է նրանից, ինչպես ջրի կաթիլը լոտոսի տերևից: Ինչպես ծառը, եթե անգամ կտրվի, նորից բողբոջում է, եթե արմատները անձեռնմխելի են, այնպես էլ տառապանքը նորից վերադառնում է, եթե ծարավն ու ցանկությունը չկործանվեն: Մարդիկ, ծարավից մղված, վազվզում են ինչպես նապաստակը որոգայթի մեջ։ Կապված կապանքներից ու կապերից՝ նրանք երկար են դիմանում տառապանքներին և կրում այն ​​նորից ու նորից։ Խենթը կործանում է իրեն հաճույքի իր ծարավով, կարծես ինքն իր թշնամին լիներ»։

Բավական էր, որ ժողովուրդը հաստատեր այն փաստը, որ տենչանքը կա, և որ դա է տառապանքի պատճառ։ Հեշտ էր դա ապացուցել առօրյա կյանքի օրինակներով։ Բայց նախաձեռնողը կարող է անխուսափելիորեն ունենալ հարցեր. որտեղի՞ց է գալիս այս ծարավը: Ո՞րն է պատճառը, որ մենք բոլորս նորից ենթարկվում ենք դրան։ Ինչպե՞ս բացատրել, որ նա մեզ գրավում է ծնունդից մինչև ծնունդ: Բուդդան չխուսափեց պատասխանել այս հարցերին: Արդեն ամենահին տեքստերում մենք հանդիպում ենք կտրուկ ձևակերպված պատասխանի, բայց արտահայտված մթության մեջ. տեխնիկական լեզուշատ դժվար է հասկանալ. Այս բանաձևը կոչվում է պրատյասամուտպադա, այսինքն՝ «մի բանի առաջացում՝ կախված (այլ բանից)», այլ կերպ ասած՝ «պատճառի և հետևանքի կապի» մասին բանաձևը կամ « պատճառականություն«. Այս բանաձևը բուդդիզմի ամենահիմնական ուսմունքներից մեկն է, և ըստ իր սրբության այն ուղղակիորեն դրված է չորս ազնիվ ճշմարտությունների հետևում, որոնց հետ երբեմն ուղղակիորեն կապված է: Դրանում ասվում է. «Անտեղյակությունից առաջանում են լատենտ տպավորություններ. հոգեկան նյութը առաջանում է թաքնված տպավորություններից. անունը և ձևը ծագում են հոգեկան նյութից. անունից և ձևից առաջանում են վեց օրգան. շփումը առաջանում է վեց օրգաններից. սենսացիան առաջանում է շփումից; ծարավը առաջանում է սենսացիայից; փափագից առաջանում է կապվածություն (բառացի՝ գոյությանը կառչել); կապվածությունից (գոյությանը) առաջանում է կրթություն (հայեցում). ծնունդը ծագում է կրթությունից. Ծնունդից առաջանում են ծերությունն ու մահը, ցավն ու բողոքը, տառապանքը, վիշտն ու հուսահատությունը: Սա է տառապանքի ողջ թագավորության ծագումը»:

Որպես կանոն, այս բանաձևը նույնպես «հետամնաց», այսինքն՝ բացասաբար է արտահայտվում դրա դրական ներկայացման նկատմամբ։ «Եթե տգիտությունը վերանում է ցանկության լիակատար ոչնչացմամբ, ապա դա հանգեցնում է լատենտ տպավորությունների ոչնչացմանը. թաքնված տպավորությունների ոչնչացումը ոչնչացնում է հոգեկան նյութը. հոգեկան նյութի ոչնչացմամբ ոչնչացվում են անունը և ձևը. անվան և ձևի ոչնչացումը ոչնչացնում է վեց օրգան. վեց օրգանների ոչնչացումը ոչնչացնում է շփումը. շփման ոչնչացումը ոչնչացնում է սենսացիան; սենսացիայի ոչնչացմամբ՝ ծարավը վերանում է. փափագը վերացնելով, կապվածությունը (գոյության համար) ոչնչացվում է. կապվածության (գոյության) ոչնչացումը ոչնչացնում է կրթությունը (հասկացությունը); կրթության ոչնչացմամբ ոչնչացվում է ծնունդը. Ծննդյան ոչնչացումը ոչնչացնում է ծերությունն ու մահը, ցավն ու բողոքը, տառապանքը, վիշտն ու հուսահատությունը։ Սա տառապանքի ողջ թագավորության կործանումն է»։ Այս բացասական ներկայացման մեջ բանաձևն իր էությամբ ներկայացնում է տառապանքների վերացման մասին չորս վեհ ճշմարտություններից միայն երրորդի զարգացումը։

Բենարեսի քարոզն այս մասին ասում է. «Ահա, վանականներ, վեհ ճշմարտությունը տառապանքի կործանման մասին, սա լիակատար ազատագրում է ծարավից, նրա կործանումից, մերժումից, լքումից, աքսորից»։ Բանաձևը միաժամանակ բացատրում է երրորդ ճշմարտությունը.

Բայց ինչպե՞ս պետք է հասկանալ բանաձևը: Այս հարցին ավելի հեշտ է պատասխանել հիմա, քան նախկինում, քանի որ մենք գիտենք, որ բուդդիզմը տեսականորեն հիմնված է Սամխյա Յոգայի փիլիսոփայության վրա: Իմ տված բառը «թաքնված տպավորություններ» արտահայտությամբ, Սկթ. samskarah-ը շատ դժվար է հասկանալ, և իմ տված թարգմանությունը կարելի է ընդունել միայն ավելի լավի բացակայության պատճառով: Այն թարգմանվել է «կրթություն», «ձգտում», «խտրականություն», «մնացորդ» կամ «մնացորդ» (residuum) բառերով, վերջին արտահայտությունը, թերեւս, ավելի մոտ է իրական իմաստին։ Սամսկարա բառացի նշանակում է «պատրաստում», «սարքավորում», «մշակում», ապա պասիվ իմաստով՝ «պատրաստված», «մշակված», «պատրաստված», «ձև»։ Հետագա իմաստով այն արտահայտում է բոլոր ձևերի, նյութի, գոյություն ունեցող ամեն ինչի գումարը: Բայց այն նաև կիրառվում է ոգու նկատմամբ և, համապատասխանաբար, դրա հիմնական իմաստը՝ «պատրաստում», «վերամշակում» կիրառվում է ոգու ունակության վրա՝ լավ և վատ արտադրելու, նրա զգայունության, նման արարքների նկատմամբ հակվածության նկատմամբ։ Այս իմաստը մեր բանաձեւում ունի բառ. Ըստ Սամխյայի ուսմունքի՝ յուրաքանչյուր էակ, բացառությամբ կոպիտ նյութական, տեսանելի, ոչնչացնող մարմնի (ստուլշարիրա), ունի նաև նուրբ ներքին մարմին (լինգաշարիրա), որը հոգու հետ միասին անցնում է մի կոպիտ մարմնից մյուսը։ Այս ներքին մարմինը բոլորի սուբստրատն է մտավոր գործընթացներ , և այն ձևավորվում է, ըստ Սամխյայի, մի շարք տարրերով, որոնց գլխում մտքի օրգանն է կամ մտավոր նյութը՝ «բուդհին», բառացիորեն «խելքը»։ Այս մտավոր նյութը շարժման մեջ է դրվում սամսկարայի կամ վասանայի կողմից, այսինքն՝ այն տպավորությունները, որոնք առկա են մտքում, թողնվել են նրա մեջ նախորդ արարքներից («կարմա») և ժառանգվել ծնունդից մինչև ծնունդ։ Սամսկարան, հետևաբար, այն է, ինչը թաքնված է մնացել ոգու մեջ նախորդ ծնունդներից, և որը դրա համար բավարար պայմաններում զարգանում է ոգով և տանում դեպի նոր գործերի։ Այս սամսկարաները կարող են թաքնված մնալ անհատի բազմաթիվ գոյության ընթացքում. էակը կարող է բացարձակապես անտեղյակ լինել դրանց մասին: Բայց նրանք կենսունակություն ունեն և նորից հանդես կգան ճիշտ պայմաններում։ Սրանք լատենտ ընկալումներ են, նախատրամադրվածություններ, որոնք բացում են բարի և չար գործերի հնարավորությունը, նրանց համար ծառայում են որպես դրդապատճառ, ինչպես բացիլները, որոնք զարգանում են նրանց համար որոշակի բարենպաստ պայմաններում։ Քանի դեռ, հետևաբար, այդպիսի սամսկարաները ներկա են ոգով, այն չի կարող հանգստանալ։ Հետեւաբար, դրանք պետք է ոչնչացվեն։ Սա ձեռք է բերվում նրանով, որ մարդը ոչնչացնում է «տգիտությունը» (ավիդյա): «Տգիտություն» ասելով Սամխիան և Յոգան նկատի ունեն անտեղյակությունը, որ ոգին և նյութը միանգամայն տարբեր են միմյանցից: Եթե ​​մարդ տեղյակ է, այս մոլորությունը վերանում է։ Հոգու միությունը մարմնի հետ դադարում է, առաջանում է «մեկ լինելու» (կայվալյա), «ազատման» (մուկտի), «մարելու» (նիրվանայի) վիճակը։ Տգիտությունը սամսկարասների պատճառն է։ Բուդդան նույնպես ճիշտ նույն կերպ է ուսուցանում: Բայց նրա «անտեղյակությունը» այլ է։ Բուդդայական տեքստերը կասկած չեն թողնում, թե ինչ նկատի ուներ Բուդդան «տգիտություն» ասելով: Սարիպուտրան մի հին տեքստում ասում է. «Չիմանալով տառապանքը, ընկեր, չիմանալով տառապանքի ծագումը, չիմանալով տառապանքի կործանումը, չիմանալով տառապանքի կործանման տանող ճանապարհը, սա, ընկեր, կոչվում է տգիտություն»: Նույնը հաստատում են այլ տեքստեր։ «Տգիտությունը», հետևաբար, Բուդդայի ուսմունքի անտեղյակությունն է: Նա, ով դա չգիտի, չի կարող ոչնչացնել սամսկարաներին, հետևաբար չի կարող հասնել փրկության: Չայլդերսը, ով իր «Պալի լեզվի բառարանում» (Լոնդոն 1875) բոլորից ավելի առաջադիմել է բուդդիզմի տեխնիկական արտահայտությունների ըմբռնումը, արդեն նկատել է, որ սամսկարաները տանում են դեպի կարմայի տիրույթ, այսինքն՝ մարդու գործողությունները, նրա բարիքը։ և չար գործեր։ Եթե ​​նախկին ծնունդներից ոգին նախատրամադրվածություն է ստանում դեպի բարու կամ չարի, ապա, բնականաբար, պետք է հարց առաջանար՝ կարո՞ղ է մարդ ինքն իրենից ինչ-որ բան սարքել՝ ազդելու այդ նախատրամադրվածությունների վրա։ Այս մասին կարծիքները շատ տարբեր էին։ Ոմանք պնդում էին, որ մարդը կարող է իր ճակատագիրը որոշել սեփական գործողություններով, մյուսները հերքել են դա։ Բուդդայի օրոք ուրացողների գլխին կանգնած էր Մակխալի Գոսալան կամ, ինչպես նրան անվանում են հյուսիսային բուդդիստները, Մասկարին Գոսալիկապուտրան՝ վեց ուսուցիչներից մեկը, ովքեր քարոզել են երկրում Բուդդայի հետ միաժամանակ: Նա Աջիվիկա աղանդի հիմնադիրն էր, որի մասին հիշատակում է թագավոր Աշոկա Պրիյադարշինը (263–226, ըստ մյուս մ.թ.ա. 272–232) ժայռի վրա իր արձանագրություններից մեկում։ Հետևաբար, այս աղանդի թիվը այդ ժամանակ պետք է շատ լիներ։ Նա հայտնի է նաև ջայնացիներին, ովքեր նրան անվանում են Գոսալա Մանխալիպուտտա և ճանաչում են որպես իրենց ուսուցիչ Մահավիրայի ուրացողի աշակերտ։ Ցավոք, Մաքխալիի ուսմունքներից մեզ շատ քիչ բան է հասել։ Բայց հայտնի է, որ նա ուսուցանում էր. «Չկա գործողություն, չկա գործողություն, չկա կամք», այսինքն՝ նա ժխտեց ազատ կամքը։ Նրա հակառակորդներն էին Մահավիրան և Բուդդան։ Մահավիրան սովորեցնում էր. «Կա լարվածություն, կա գործողություն, ուժ, կամք, խիզախ ցանկություն և գործ», իսկ Բուդդան՝ «Ես սովորեցնում եմ, որ կա գործողություն, գործ, կամք»: Բուդդան հայտարարեց. «Ինչպես բոլոր հյուսված հագուստների մեջ, մազերը ամենավատն են, այնպես որ բոլոր ուսմունքներից, Մակխալիի ուսմունքները ամենավատն են»: Բուդդան, հետևաբար, ընդունեց, որ մարդը կարող է ազդել իր ճակատագրի վրա, նա կարող է նույնիսկ որոշել այն:

Պատճառահետևանքային բանաձևի առաջին նախադասությունը ասվում է. «Ով չգիտի Բուդդայի ուսմունքները և չի դիմում դրան, նա չի ազատվի նոր ծննդի նախատրամադրվածությունից»: - Երկրորդ նախադասության մեջ ասվում է. «Սամսկարայից առաջանում է մտքի նյութը»: Մտավոր նյութ բառը «վիջնանա» է, և դա լիովին համապատասխանում է Սամխյաի «բուդհհիին»: Դպրոցականները երկու բառերն էլ հոմանիշ են օգտագործում։ «Բուդդհին» սովորաբար հասկացվում է որպես ձևավորելու և պահպանելու կարողություն, ներկայացված է դատողության ուժը, խորաթափանցությունը: Բայց Սամխիայի փիլիսոփայության մեջ «բուդդհին» նյութ է, մտավոր նյութ: Դա տարբերակման, դատողության, որոշման օրգան է և համարվում էր ներքին օրգաններից ամենակարևորը, ինչի պատճառով այն կոչվում էր նաև «մահաթ» կամ «մահան», «մեծ», յոգայի փիլիսոփայության մեջ՝ «չիտա»: «- «մտածողություն», «միտք», «իմաստ». Բուդդիստները, սակայն, «վիջնանայի» մեջ նույնպես տեսնում են նյութ, տարր (դհաթու): Սա նրանց համար վեցերորդ տարրն է՝ երկրի, ջրի, կրակի, քամու, եթերի կողքին։ Այն ներկայացված է որպես նուրբ, անմարմին տարր, որը չի մեռնում մարդու հետ, այլ սամսկարաների հետ միասին և նրանց միջոցով պահպանվում է մահից հետո և սաղմ է տալիս նոր գոյության համար։ Նա նույնական է lingasharira Samkhya-ի հետ։ Samskaras արտադրում է այն; դա նրանց զարգացումն է, ծաղկումը, երևույթի վերածվելը:

Սրա հետ սերտորեն կապված է երրորդ նախադասությունը՝ «Մտավոր նյութից առաջանում են անունն ու ձևը»։ «Անուն և ձև» (նամարուպա) «անհատ», «անհատ» բառի հնագույն նշանակումն է։ Այսպիսով, Մունդակա Ուպանիշադում կարդում ենք. «Ինչպես օվկիանոս հոսող գետերը կորցնում են իրենց անուններն ու ձևը և անհետանում, այնպես էլ իմաստունը, ով կորցրել է անունն ու ձևը, անցնում է բարձրագույն երկնային ոգու մեջ»: Սամխիան և Յոգան չեն օգտագործում այս նշանակումը: Փոխարենը նրանք օգտագործում են «ահամկարա», «ես անում եմ», «ես»-ի ընդունում, այսինքն՝ անհատականություն: Բայց Սամխիան բուդդիից արտադրում է ահամկարա, ինչպես նամարուպա բուդդիզմը վայնանայի զուգահեռ բուդդիից: Հետևաբար, այս հասկացությունների ինքնությունը չի կարող կասկածվել:

Չորրորդ նախադասությունը կարդում է. «Անվանից և ձևից բխում են վեց օրգաններ»: Վեց օրգանները հինգ զգայարաններն են և ոգին (մանաս), ինչպես նաև նրանց արտաքին պատկեր... Ե՛վ Սամխիայում, և՛ բուդդիզմում նրանք ավելի են մասնագիտանում, ինչը կարող է բաց թողնել այստեղ: Չորրորդ նախադասությունն ունի հետևյալ նշանակությունը՝ «Անհատը տեսականորեն ձևավորվելուց հետո այն գործնականում դրսևորվում է օրգանների կիրառմամբ»։

Հինգերորդ նախադասությունը՝ «Վեց օրգաններից առաջանում է շփում» և վեցերորդ՝ «Հպումից առաջանում է զգացողություն» զարգացնել չորրորդ նախադասության մեջ արտահայտված միտքը. Վեց օրգաններ ներթափանցում են իրենց ստեղծումից հետո առարկաների հետ կապված: Ներքին և արտաքին աշխարհները շոշափում են, և դրանից առաջանում է, ինչպես սերիալի յոթերորդ անդամը, «ծարավը», այսինքն, ինչպես տեսանք, ապրելու ցանկությունը, կյանքի ուրախությունը: Բուդդիզմին բնորոշ է միայն «ծարավ» բառի բացառիկ օգտագործումը։ Բայց Յոգան օգտագործում է նույն արտահայտությունը ճիշտ նույն կապով, թեև ավելի հաճախ օգտագործում է «կյանքի ուրախություն» և «ցանկություն» բառերը։

Ութերորդ նախադասությունն ասում է՝ «Ծարավից առաջանում է կապվածություն (upadana)», կառչել գոյությանը, գերվել ծարավով, կապվածություն աշխարհին, նրա ուրախություններին։ Սամխիան «կցվածության» փոխարեն օգտագործում է «առաքինություն և արատ» (դհարմա - դհարմաու) արտահայտությունը, որն ըստ էության նույնն է։

Իններորդ նախադասությունը բավականին նման է. «Կապվածությունից առաջանում է կրթությունը (բհավա): Սամխյան բհավայի փոխարեն օգտագործում է «ինքնամահ», «ծննդյան ցիկլ» արտահայտությունը։ Այլ դեպքերում օգտագործվում է սամսարա բառը՝ բհավայի հոմանիշը։ Նախադասությունը նշանակում է, հետևաբար, «երկրայինին կապվածությունը տանում է դեպի հավերժական, նոր գոյություններ»: Վերջնական նախադասությունները մանրամասնորեն ընդլայնվում են այս մասին՝ թվարկելով ծնունդը, ծերությունն ու մահը, ցավն ու բողոքը, տառապանքը, վիշտն ու հուսահատությունը։ Այսպիսով, տեսականորեն բուդդիզմը գրեթե ամեն ինչ փոխառել է Սամխյա Յոգայից։

Պրատյասամուտպադայից հետո բուդդայականության մեջ ամենակարեւորը հինգ «սկանդհաների» ուսմունքն է։ Skandha-ն նույնքան իմաստալից բառ է, որքան սամսկարան: Նշանակում է «կոճղ», «ուս», «կոմպոզիցիայի բաժին», «կոմպլեկտ», «զանգված»։ Բուդդայական իմաստով դա նշանակում է «կեցության տարրեր», այն տարրերը, որոնք կազմում են յուրաքանչյուր մտածող էակ: Բուդդայականությունն ընդունում է հինգ այդպիսի սկանդա՝ մարմնական, տպավորություն, սենսացիա, սամսկարա և վինանա: Երկու վերջին արտահայտություններըմեզ արդեն հայտնի են պատճառահետևանքային բանաձևից։ Բայց, որպես սկանդա, դրանք ավելի լայն են հասկացվում: Քանի որ բոլոր սամսկարաների սկանդան 52 է։ Դրանք, որպես այդպիսին, նշանակում են հոգևոր ունակություններ, մարդկային ոգու դրսևորումներ, ինչպիսիք են արտացոլումը, ուրախությունը, ագահությունը, ատելությունը, խանդը, ամոթը և այլն: Դրանք հետք են, անցողիկ տպավորություններ: «Վիջնանա», ընդհակառակը, նշանակում է, որպես սկանդհա, ոգու խտրական, քննադատական ​​ճանաչողություն, պարզել, թե արդյոք որևէ գործ կամ միտք լավ է և արժանի, թե վատ և անարժան, թե ոչ: Վիջնանան բաժանված է 89 ստորաբաժանումների և հինգ սկանդհներից ամենակարևորն է, գրեթե նույնքան կարևոր, որքան ինքը՝ ոգին (մանաս): Ինչպես սամսկարան և վիջնանան, մյուս երեք սկանդհները նույնպես բաժանվում են դասերի։

Այնուամենայնիվ, ըստ Բուդդայի, սկանդայից կազմված էակը չի ներկայացնում մշտական ​​ինչ-որ բան, այլ մի բան է, որը մշտական ​​հոսքի և փոփոխության մեջ է: Չկա «գոյություն», այլ միայն հավերժական «կրթություն»: Այն, ինչ մենք անվանում ենք «անհատականություն» կամ «ես», միայն մեկ այլ շարժումների հետևից անընդհատ հետևելու գումարն է: Կան, իհարկե, առանձին տարրեր, բայց ոչ ամբողջը։ Ամեն ինչ հավերժ փոփոխության մեջ է։ Այս ուսմունքը լուսաբանող ամենահայտնի և հաճախ հիշատակվող օրինակը կառքի օրինակն է: Այն մանրամասնորեն արձանագրված է միայն մեկ աշխատության մեջ, որը թվագրվում է մեր թվարկության II դարով, Միլինդա-պանխայում՝ «Միլինդայի հարցերը»։ Միլինդա, սա Մենանդր թագավորն է, ով իշխել է Հնդկաստանում մ.թ.ա մոտ 120 թվականին։ և բոլոր հունա-հնդկական թագավորներից նա, ով ամենից շատ տարածեց իր տիրապետությունը այստեղ։ Շարադրությունը նկարագրում է թագավորի հանդիպումը բուդդայական իմաստուն Նագասենայի հետ։ Իր երկար ելույթի սկզբում Նագաինան հարցնում է թագավորին, թե արդյոք նա ժամանել է ոտքով, թե կառքով: Թագավորը պատասխանում է, որ ինքը ոտքով չի գնում և կառքով է ժամանել։ Նագասենան հրավիրում է նրան բացատրելու, թե ինչ է կառքը։ «Կա՞ քաշող կառք։ Կամ առանցք. Կամ անիվներ. Կամ մարմինը. Թե՞ դրոշակով ձող։ Կամ սեղմակ. Կամ մի քիչ. Կամ պատուհաս. Թե՞ գծաձող, առանցք, անիվներ, մարմին, դրոշակով ձող, սեղմակ, մի քիչ, մտրակ միասին: Միլինդան ստիպված է այս բոլոր հարցերին բացասական պատասխան տալ և խոստովանել, որ «կառքը» ընդամենը բառ է, որ իրականում կառք չկա։ Նագասեն չի եզրափակում՝ հղում անելով միանձնուհի Վաջրայի կողմից Տիրոջ առջև ասված տողերին: «Ինչպես մասերի ավելացումից հետո դրա բառը «կառք» է, այնպես էլ սկանդհայի առկայության դեպքում դրա բառային արտահայտությունը «կառք» է: Բայց «լինելը», կամ, ինչպես սովորաբար ասվում է, «ես»-ը, այսինքն՝ «ես»-ը մշտական ​​մի բան չէ։ Բուդդան բազմիցս սովորեցնում է իր ունկնդիրներին, որ անհիշելի ժամանակներից անգրագետ, անհավատները պահել են իրենց հայացքը. «Սա իմն է. սա ես եմ; սա ես ինքս եմ», բայց բանիմաց, հավատացյալ մարդն ամեն ինչի աչքում ասում է. «Սա իմը չէ, սա ես չեմ. դա ես չեմ. " Ինչպես բոլոր այլ բաների դեպքում, սա վերաբերում է նաև սեփական անձին. «Եթե, օրինակ, վանականներ, մարդ սկսի այս Ջետավանում (այգում) խոտ, ծառեր, ոստեր, սաղարթ հավաքել կամ վառել կամ օգտագործել ըստ անհրաժեշտության, կգա՞ս։ գլխավորել այն միտքը, որ այս մարդը այրում է կամ օգտագործում է մեզ իր կարիքի համար: "Ոչ Պարոն"! "Ինչու ոչ?" «Դա մենք ինքներս չենք և դա մեզ չի պատկանում»։

«Նաև վանականները, մարմնական տպավորությունը, սենսացիան, սամսկարան, վինանան ձերը չեն։ վերադարձրե՛ք նրանց։ Նրանք ձեզ հարմար չեն լինի փրկության և երջանկության համար»:

Միևնույն ժամանակ, հարց առաջացավ՝ մարդը մահից հետո մնում է նույնը, թե՞ տարբերվում, շատ կարևոր հարց վերածննդի և, միևնույն ժամանակ, մահից հետո վարձատրության վարդապետության համար։ Միլինդապանհեում այս հարցը ուղղակիորեն տալիս է Միլինդան: Նագասենան պատասխանում է, որ մարդը մահից հետո նույնը չի մնում, այլև չի տարբերվում, և դա փորձում է ապացուցել մի շարք համեմատություններով, որոնց օրինակը հետևյալն է. «Եթե, օրինակ, մեծ ինքնիշխանը, մարդը ճրագ վառի, ամբողջ գիշեր կվառի՞։ «Այո, պարոն, այն կարող է վառվել ամբողջ գիշեր»։ «Բայց, մեծ պարոն, գիշերվա առաջին հերթափոխում (այսինքն՝ ժամացույց) նույնպես բոց կա, ինչպես երկրորդում։ "Ոչ Պարոն." «Երկրորդ հերթափոխի բոցը նույնն է, ինչ երրորդում». "Ոչ Պարոն." «Արդյո՞ք, մեծ պարոն, առաջին հերթափոխի լամպը տարբերվում էր երկրորդից, իսկ այս մեկը կրկին տարբերվում էր երրորդից»: — Ո՛չ, պարոն, ամբողջ գիշեր լույսը մեկ լամպից է եկել։ «Նույն կերպ, մեծ ինքնիշխան, լինելու ձևերի տարրերը հաջորդում են մեկը մյուսի հետևից։ Մեկը առաջանում է, մյուսն անցնում է. առանց սկզբի կամ ավարտի, նրանք անմիջապես հաջորդում են միմյանց: Ո՛չ նույնը, ո՛չ մյուսը, նրանք մոտենում են vijnana-ի վերջին ավելացմանը»։ Անհատականություն, հետք, մնում է նույնը, միայն այն տարրերը, որոնցից կազմված է, անընդհատ փոխվում են: Ուստի յուրաքանչյուր ոք պետք է կրի իր արարքների հետևանքները այս և հաջորդ ծնունդներում:

Ինչպես մարմնի և հոգու դեպքում: Բուդդան ընդհանրապես չի հերքում հոգու գոյությունը։ Նա միայն ժխտում է, որ գոյություն ունի հավերժական անփոփոխ հոգի, որպես բոլորովին այլ և մարմնից անջատ մի բան: Հոգին նույնպես հավերժ փոփոխվող առանձին տարրերի զանգված է: Հետևաբար, բուդդիստները նույնպես հակադրվում են մատերիալիստներին, ովքեր պնդում են, որ հոգի չկա:

Այս անընդհատ շարժվող և փոփոխվող Բուդդան ներկայացնելու համար հիմնականում ընտրում է հոսքի պատկերը, ինչպես Հերակլիտուսը, կամ նույնիսկ ավելի հաճախ բոցի պատկերը (ինչպես, օրինակ, լեռնային քարոզում): Երբ Կիսագոտամին միանձնուհի դարձավ, մի անգամ վանքում ճրագ վառեց, և երբ տեսավ, որ բոցը հանգչում է և նորից բռնկվում, ասաց. այլևս չի երևա»: Բուդդան հայտնվեց նրան և հաստատեց դա նույն խոսքերով. Թերիգաթայում միանձնուհի Պատաչարան պատմում է, թե ինչպես է փրկության հասել։ Վերջում ասում է. «Հետո վերցրեցի ճրագը, գնացի վանք, տեսա իմ բազմոցը և պառկեցի անկողնու վրա։ Ես վերցրեցի ասեղը և քաշեցի այն դեպի լամպը։ Եվ իմ հոգին ազատվեց այնպես, ինչպես ճրագը մարեց»: Պալիում հնչում են «ինչպես լամպը մարեց» բառերը՝ padippassseva nibbanam։ Նիբանա բառը, որն ավելի հայտնի է սանսկրիտ նիրվանա ձևով, գերիշխում է Բուդդայի ուսմունքներում: Նիրվանան կազմված է nis1 «from» նախածանցից, որն անցնում է նիրում հնչող ձայնավորներից առաջ, va արմատը՝ «փչել», «փչել» և participii praeteriti passivi on վերջածանցից։ Բառացի նշանակում է՝ «փչել», «փչել», «մարվել», «մարվել» և որպես գոյական «մարվել», մարվել»: Այս բառացի իմաստով այն հաճախ օգտագործվում է, ինչպես հենց նոր մեջբերված հատվածում։ Այնուհետև այն փոխանցվում է ցանկասիրության կրակը մարելուն։ Նա, ով գիտի չորս վեհ ճշմարտությունները, ով քայլում է դրանց համաձայն, ով լիովին ընտելացրել է իր կրքերը, հասնում է երանելի խաղաղության, նիրվանայի վիճակի նույնիսկ երկրի վրա: Սուրբը փրկվելու համար մահվան սպասելու կարիք չունի, նա փրկություն է գտնում Երկրի վրա: Theragatha-ում Thera Samkrtya-ն ասում է. «Ես չեմ ցանկանում մահ, ես չեմ ցանկանում կյանք: Սպասում եմ իմ ժամին՝ որպես իմ աշխատավարձի աշխատող։ Ես մահ չեմ ուզում, կյանք չեմ ուզում։ Սպասում եմ իմ ժամին՝ լի գիտակցությամբ ու մտքով», - հնագույն ոտանավորներ, որոնք նույնպես վերագրվում են Շարիպուտրային և արդեն մասամբ հանդիպում են բրահմանական գրականության մեջ։ Տեքստերը հաճախ ձևացնում են, որ բուդդիստների համար նիրվանան առաջին հերթին նշանակում է անմեղության և տառապանքի բացակայության վիճակ։ Մի անգամ մի թափառական վանական Ջամբուխադական եկավ Շարիպուտրա և ասաց նրան. «Հաճախ են ասում, եղբայր Շարիպուտրա, նիրվանա, նիրվանա: Բայց ի՞նչ է սա՝ նիրվանա: Եվ Սարիպուտրան պատասխանեց. «Կրքերի ոչնչացում, մեղքերի ոչնչացում, կուրության ոչնչացում, ահա, եղբայր, ինչ է նշանակում նիրվանա»: Ջամբուխադակայի այն հարցին, թե կա ուղի նիրվանային հասնելու համար, Շարիպուտրան նրան խորհուրդ է տալիս ազնիվ ութապատիկ ճանապարհը: Dhammapada-ում կարդում ենք. «Եթե դու այլևս չհուզվես, դու նմանվես ճեղքված զանգին, ուրեմն հասել ես նիրվանային, այլևս վատ ելույթներ չես ունենա»: Իսկ Սուտանիպատում․ Կյանքում արդեն փրկություն կա։ Սա, սակայն, նույնպես միայն բուդդայականությանը հատուկ բան չէ։ Հնդկաստանի բոլոր փիլիսոփայական համակարգերն ունեն այն գաղափարը, որ փրկությունը ձեռք է բերվում միայն որոշակի գիտելիքով, որն այնուհետև չի կարող կորցնել: Այս փրկությունը կյանքի ընթացքում կոչվում է «ջիվանմուկտի», իսկ կյանքի ընթացքում փրկվածը՝ «ջիվանմուկտա»։ Բրահմանների «Ջիվանմուկտին» լիովին համապատասխանում է բուդդիստների «Սամդիթտիկամ Նիբբանամին»՝ «նիրվանային կյանքի ընթացքում»։ Եթե ​​Բուդդան սովորեցրել է, որ նիրվանային կարելի է հասնել իր կյանքի ընթացքում, ապա նա հետևել է միայն իր ժամանակի և իր նախորդների հայացքներին: Միայն նրա ընտրած ճանապարհը որոշ չափով նոր էր։ Նիրվանան առաջին հերթին ծարավի մարումն է, այս աշխարհի ուրախություններից լքելը: Բայց սա դեռ չի հասնում լիակատար փրկության։ Ճանաչումը հետ չի վերադարձնում գործող ուժայն չի ոչնչացնում սամսկարաները, թաքնված տպավորությունները, այն գործերի համար, որոնք ես կատարել եմ իմացությունից առաջ: Այդ արարքների հետեւանքները պետք է կրի նա, ով փրկվել է իր կենդանության օրոք։ Բայց ճանաչողությունից և դրանից հետո, կյանքի ընթացքում փրկվելուց հետո, փրկվածն այլևս չի անում այնպիսի գործեր, որոնք կարող են ազդել իր ապագայի վրա, քանի որ նա անտարբեր է այս աշխարհի բոլոր բաների նկատմամբ: Գիտելիքի ձեռքբերման և տգիտության անհետացման հետ դադարում է բարի և չար գործերի հնարավորությունը, և միևնույն ժամանակ նոր ծննդյան հնարավորությունը։ Կյանքի ցիկլը ավարտվում է մահով։ Փրկվածը մահանում է առանց նորից արթնանալու. Սուտտանիպատայում ասվում է, որ երբ Բուդդան մի անգամ Ալավիում էր, դրանից ոչ շատ առաջ այնտեղ մահացավ երեցներից մեկը՝ Նիգրոդակապպան՝ Վանգիսայի ուսուցիչը, երեցների մեջ իմպրովիզատոր։ Վանգիսան ուզում էր իմանալ, արդյոք Նիգրոդակապպան հասել է նիրվանային, թե ոչ, և հարցրեց Բուդդային. Նա մտե՞լ է նիրվանա, թե՞ նրա սկանդան դեռ գոյություն ունի։ Տերը պատասխանեց․ նա առանց հետքի հաղթահարեց ծնունդն ու մահը»։ «Հաղթահարել ծնունդն ու մահն առանց հետքի» նշանակում է՝ նրան սքանդհայի մնացորդներ չեն մնացել, այսինքն՝ նա չի վերածնվի։ Եվ երբ ավագ Գոդիկան ինքնասպան է եղել, Բուդդան ասաց. «Գոդիկան՝ լավ ընտանիքի որդին, անցավ նիրվանայի. նրա հոգեկան նյութն այլ տեղ չկա: Գոդիկան անցավ նիրվանայի՝ հաղթելով մահվան բանակին. նա այլևս վերածնունդ չստացավ և արմատախիլ արեց ծարավը»։ «Անցվել է նիրվանայի» բնագրում՝ «Պարինիբբուտո», և միշտ տեքստերը, երբ խոսում են հենց հանգուցյալի վիճակի մասին, որը լիովին ազատվել է վերածնունդից, օգտագործում են պարինիբբանա = Skt արտահայտությունը։ պարինիրվանա - «ամբողջական նիրվանա»: Բուդդայի մահվան մասին մեզ տեղեկացնող աշխատությունը կոչվում է Mahaparinibbanasutta, և այն պահից, երբ Բուդդան մահացել է, դրա վրա կիրառվում է միայն պարինիբբուտա արտահայտությունը: Նիրվանան իրականում ունի երկու փուլ՝ փրկություն կյանքի ընթացքում, բուն նիրվանա և փրկություն մահից հետո, վերածննդի դադարեցում, պարինիրվանա, որը սխալմամբ կոչվում է պարզապես նիրվանա: Առաջին փուլը երկրորդի համար անհրաժեշտ նախապայման է։ Ով հասել է Բուդդայի ուսմունքների ճիշտ իմացությանը և որոշել է մնալ դրանում, այնուհետև հայտարարում է այլևս չվերակենդանանալու իր մտադրության մասին: Նիրվանան հակադիր է տրսնային, ծարավին: Ինչպես տրսնան ապրելու կամքի հաստատումն է, այնպես էլ նիրվանան նրա ժխտումն է։ Ծարավի մարումը հանգեցնում է կյանքի մարման, որոշակի մահվան: Սա Բուդդայի ուսմունքի տրամաբանական հետեւանքն է:

Այնուամենայնիվ, հին տեքստերում կան հատվածներ, որոնցում Բուդդան բացահայտորեն մերժում է մահից հետո պետության հարցը. հետևաբար, հայտարարություն արվեց, որ Բուդդան խուսափում է նիրվանայի հայեցակարգի հստակ ձևակերպումից, և որ պաշտոնական դոգման հետևյալն է. «Մահից հետո վիճակի մասին Կատարյալը ոչինչ չբացահայտեց»: Դա ճիշտ չէ։ Ճիշտ է, Բուդդան մերժում է այն հարցը, թե ինչ է պատահում մարդուն մահից հետո, բայց միայն այն պատճառով, որ այս հարցը բացարձակապես ավելորդ է փրկության համար: Նա ոչ մի կասկած չթողեց, թե որն էր իր ուսուցման նպատակը. դա բոլոր սամսկարների խաղաղեցումն է, այսինքն՝ բոլոր մտքերը, որոնք առկա են ոգու մեջ նախորդ ծնունդներից, հոգեկան նյութի ոչնչացումը, ոչնչացումը։ բոլոր սկանդահները, հավերժական մահը: Որ այս նպատակին կարելի է հասնել, մարդը սովորում է առաջին նիրվանայի մեջ մտնելիս, երբ փրկվում է իր կյանքի ընթացքում։ Հետո նա համոզվում է, որ սա իր ծնունդն է՝ վերջինը, որ իր համար այլեւս վերածնունդ չկա, որ մահից հետո նա հասնում է ամբողջական նիրվանայի։ Այսպիսով, առաջին նիրվանան նրա համար երջանկության պատճառ է, խաղաղության անհոգ, անզուգական երկիր, հավերժական ապաստան, որտեղ ոչ ոք չգիտի տառապանքը, մի վայր, որը բուդդայական աղբյուրները ներկում են վառ գույներով։ Հենց նոր մեջբերվածների նման արտահայտությունները հեշտությամբ կարող էին հանգեցնել դրախտի գաղափարին, որն իսկապես տեղի ունեցավ հյուսիսային բուդդիզմում:

Ինքը՝ Բուդդան, սակայն, իր նիրվանան, անկասկած, այլ կերպ էր հասկանում։ Նրա համար դա մահից հետո կատարյալ անհետացում էր, վերածնունդների ավարտ։ Բայց նույնիսկ այս հարցում Բուդդան նորարար չէր: «Անունը և թիվը» նույն իմաստով հանդիպում են ոչ միայն բրահմանների, այլև ջայնաների և այլ աղանդների մեջ։ Որպես փիլիսոփայական համակարգ, բուդդայականությունը, ինչպես արդեն ասվեց, ցածր է: Նա ամբողջովին կախված է Սամխյա Յոգայից, և նրա արմատները ամբողջովին Հնդկաստանի հողում են։ Բայց եթե Բուդդան, ընդհանուր առմամբ, հույս ուներ աշակերտներ գտնել, նա չէր կարող խուսափել փիլիսոփայական հիմնավորումից: Հին ժամանակներից Հնդկաստանում գտնվող գիտնականը ոչինչ չէր նշանակում, եթե չկարողանար բանավիճել, և Բուդդան իր երկար կյանքի ընթացքում հաճախ էր զրույցի բռնվում տարբեր աղանդների սպորասեր քահանաների հետ: Ոչ մի տեղ ավելի հեշտ չի եղել նոր փիլիսոփայական համակարգ հաստատելը, ինչպես Հնդկաստանում: Անգամ մի փոքր շեղումը գոյություն ունեցող ցանկացած վարդապետությունից բավական էր նորի հիմնադիր դառնալու համար: Այդպես էր ոչ միայն փիլիսոփայության, այլեւ քերականության, հռետորաբանության եւ բժշկության մեջ։ Բայց Բուդդայի համար համակարգը ոչ թե ինքնաբավ նպատակ էր, այլ, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, միայն նպատակին հասնելու միջոց: Ժողովրդի համար ցանկացած համակարգ աննպատակ էր, և Բուդդան խոսեց ժողովրդի հետ: Եթե ​​առաջին երեք վեհ ճշմարտությունները նրա փիլիսոփայական խոստովանությունն էին, ապա չորրորդը՝ տառապանքի վերջ տանող ճանապարհը, նրա կրոնական խոստովանությունն էր։ Չորրորդ ճշմարտությունը ներառում է բուդդիզմի էթիկան: Հենց նա է խորապես ներթափանցում առօրյա կյանքում, և հենց նրա մեջ է վառ լույսի ներքո դրսևորվում Բուդդայի մեծությունը: Միայն նրա միջոցով է բուդդայականությունը դառնում կրոն:

Այս մասին Բենարեսի քարոզում ասվում է. Սա վեհ ութակողմ ճանապարհ է, այն է՝ ճիշտ հավատք, ճիշտ վճռականություն, ճիշտ խոսք, ճիշտ գործ, ճիշտ կյանք, ճիշտ ինքնագործունեություն, ճիշտ մտածողություն, ճիշտ ինքնախորացում»:

Գլխում է, հաջորդը, աջը, ճշմարիտ հավատք, և դա անկասկած է: Բուդդայի խոստացած պարգևը սպասում է միայն հավատացյալին, առաջին հերթին՝ վանականին, ով հրաժարվել է այս աշխարհից։ Բայց աշխարհականն էլ պետք է ձգտի դրան։ Աշխարհիկ մարդկանց հրահանգները, իհարկե, էականորեն տարբերվում են վանականի հրահանգներից։ Բուդդայական աշխարհական դառնալու համար բավական է երեք անգամ ասել երեք ապաստան. «Ես դիմում եմ Բուդդային. Ես դիմում եմ օրենքին. Ես դիմում եմ Համայնքին»: Այս երեք նախադասությունները կոչվում են «Երեք գոհարներ»:

Եկեղեցի մտնելով՝ աշխարհականը պարտավոր է պահպանել հինգ պատվիրանները, որոնք պարտադիր են բոլոր բուդդայականների համար։ Նրանք կարդում են. 1. Դուք չպետք է սպանեք: 2. Պետք չէ գողանալ։ 3. Պետք չէ անբարեխիղճ ապրել: 4. Պետք չէ ստել։ 5. Չի կարելի խմել արբեցնող ըմպելիքներ։ Աշխարհիկ մարդու բոլոր պարտականությունները կրճատվում են այս հինգ պատվիրաններով: Նա կարող է դրանք կատարել միայն այն ժամանակ, երբ զսպի իր կրքերը և դրանով իսկ փրկի իր սիրտը: Սրտի այս փրկությունը (chetovimukti) սերն է (Maitri, Pali - Metta):

Ինչպես քրիստոնեությունը, այնպես էլ բուդդայականությունը սերը դարձնում է գլխավոր առաքինությունը: Ավարտելով իր քարոզը Բենարեսում՝ Բուդդան ասում է. «Եվ գիտելիքն ու հասկացողությունը եկան ինձ վրա. իմ սրտի փրկությունը անսասան է. դա իմն է վերջին ծնունդը; Այլևս վերածնունդ չկա (ինձ համար): Իսկ «Լեռնային քարոզի» վերջում կարդում ենք՝ «Կրկերից ազատագրվելով՝ նա կփրկվի. Եվ երբ նա փրկվի, նա կիմանա, որ ինքը փրկված է, և նրա համար պարզ կդառնա, որ վերածնունդն ավարտվել է, սրբությունը ձեռք է բերվել, որ նա կատարել է իր պարտքը և որ այլևս վերադարձ այս աշխարհ չկա: նրան»։ Այս քարոզի ունկնդիրների մասին ասվում է. «Սրտի այս մատուցման ժամանակ հազարավոր վանականներ լիովին ազատվեցին կրքերից»։ Եվ սրա հետ մեկտեղ սերը մտավ նրանց սրտերը։ Նա «սրտի փրկությունն է»։ Բոլոր նրանք, ովքեր մինչ այժմ գրել են բուդդիզմի մասին, անտեսել են բուդդայական սիրո մասին հիմնական հատվածը: Դրանում ասվում է. «Կրոնական արժանիքներ ձեռք բերելու համար այս կյանքում բոլոր միջոցները չարժեն, վանականներ, սիրո տասնվեցերորդ բաժինը, սրտի փրկությունը: Սերը, սրտի փրկությունը, ներառում է նրանց և փայլում է, փայլում և փայլում է: Եվ ինչպես աստղերի ամբողջ լույսը, վանականներ, չարժի լուսնի լույսի տասնվեցերորդ մասը, բայց լուսնի լույսը ներառում է այն և փայլում է, և փայլում է և փայլում, այնպես էլ, վանականներ, այս կյանքում բոլոր միջոցները կրոնական արժանիքներ ձեռք բերելու համար: չարժե սիրո տասնվեցերորդ մասը, սրտի փրկությունը: Սերը, սրտի փրկությունը, ներառում է նրանց և փայլում է, փայլում և փայլում է: Եվ նմանապես, վանականները, ինչպես անձրևների սեզոնի վերջին ամսին, աշնանը, պարզ անամպ երկնքի վրա, արևը, բարձրանալով երկնքում, քշում է օդային տարածության ողջ խավարը և փայլում է, փայլում և փայլում է, և ինչպես գիշերը, վաղ առավոտը փայլում է, փայլում է, և լուսաբաց աստղը փայլում է, այնպես էլ, վանականներ, այս կյանքում կրոնական արժանիքներ ձեռք բերելու բոլոր միջոցները չարժեն սիրո տասնվեցերորդ բաժինը, սրտի փրկությունը: Սերը, սրտի փրկությունը, ներառում է նրանց և փայլում է, փայլում և փայլում է: Մեկ այլ տեղ ասվում է. «Ով վանականներ, առավոտ, կեսօր և իրիկուն, հարյուր կաթսա կերակուր է նվիրաբերում, և ով, առավոտյան, կեսօրին և երեկոյան, թեկուզ մի պահ սեր է առաջացնում. իր սրտում նրանցից երկրորդը մեծ օգուտ է ստանում։ Ուստի, վանականներ, դուք պետք է ուսուցանեք հետևյալ կերպ՝ սեր, սրտի փրկություն, մենք կառաջացնենք, կզորացնենք, կխթանենք, յուրացնենք, ապահովենք, հասնենք, ճիշտ կկիրառենք»։ Սիրո ուժը մեծ է թվում: Սեր ցույց տվողը դրանից ութ առավելություն ունի՝ լավ է քնում. նա լավ է արթնանում; նա չունի վատ երազներ; մարդիկ լավ են վերաբերվում նրան; բոլոր մյուս էակները լավ են վերաբերվում նրան. աստվածները պահպանում են նրան. կրակը, թույնը, սուրը չի վնասում նրան. եթե նա հետագայում ոչինչ չյուրացնի իր համար, նա կգնա Բրահմանի աշխարհ (բարձրագույն դրախտ): Երբ Բուդդան ցանկանում է մարդ ձեռք բերել իր համար, նա «ներթափանցում է նրան սիրո ոգով»: Ասում են, որ մի անգամ, երբ Բուդդան եկավ Կուշինագարա, Մալլաները որոշեցին, որ ով դուրս չգա Տիրոջը ողջունելու, մեղավոր կլինի վճարել 500 ոսկի տուգանք: Անանդայի ընկերներից մեկը՝ Մալա Ռոխան, նույնպես դուրս եկավ Բուդդային ընդառաջ, ինչի համար Անանդան շատ ուրախացավ։ Բայց Մալա Ռոխան ասաց նրան, որ ինքը դա չի արել Բուդդայի, Օրենքի և Համայնքի համար. նա հանդիպման է դուրս եկել միայն մոտալուտ տուգանքի պատճառով։ Անանդան, դրանից վշտացած, գնաց Բուդդայի մոտ, ցույց տվեց նրան, որ Ռոխան նշանավոր անձնավորություն է, որ նրան ձեռք բերելը օգտակար կլինի ուսուցման համար, և խնդրեց Բուդդային դարձի բերել իրեն: Բուդդան «խոցեց նրան սիրո ոգով», և Ռոխան գնաց «որպես ծանր կով՝ հորթի հետ» վիհարայից վիհարա և հարցրեց վանականներին Տիրոջ մասին, մինչև գտավ նրան: Ապա նա դարձի եկավ: Նույնիսկ վայրի գազաններին ընտելացնում են սիրո ուժը: Երբ Դևադատան կաշառեց չար փղի պահակներին՝ Նալագիրիին, որպեսզի նրան բաց թողնեն Բուդդայի վրա, Բուդդան «խոցեց փղին սիրո ոգով», և «սիրո ոգով տոգորված» փիղը կանգ առավ բարձրացրած բեռնախցիկով։ Բուդդան, ով շոյեց նրա ձեռքը: Այդ ժամանակվանից Նալագիրին ընտելացավ, և մարդիկ այն ժամանակ երգեցին ոտանավորը. առանց փայտի և զենքի, փղին ընտելացրել են մեծ սրբերը»: Երբ մի վանական մահացավ օձի խայթոցից, Բուդդան մեղադրեց վանականին չորս տեսակի օձերի թագավորների հետ «սիրո ոգին չծակելու» համար: Նա իր աշակերտներին թողեց մի խոսք, որն է ամենահին օրինակըբուդդայական գրականության մեջ՝ հետագայում այդքան սիրելի ուղղագրության բանաձևերը։ Բանախոսը վստահեցնում է, որ սիրում է բոլոր արարածներին՝ անոտք, երկոտանի, չորքոտանի, բազմոտանի։

Բուդդան բազմիցս հորդորեց իր շրջապատին հոգ տանել սիրո ոգու մասին: Mettasutga Suttanipata-ն ասում է. «Ինչպես մայրն իր կյանքով պաշտպանում է իր երեխային՝ իր միակ երեխային, այնպես էլ պետք է անչափ սեր ցուցաբերել բոլոր էակների նկատմամբ, ամբողջ աշխարհի հանդեպ պետք է անչափ սեր ցուցաբերել բարձրի, ցածրի, հավասարների հանդեպ։ մեզ հետ՝ անսահման, առանց թշնամության ու մրցակցության։ Կանգնել, քայլել, նստել, պառկել, քանի դեռ մարդը արթուն է, նա պետք է այս տրամադրվածությունը ցույց տա։ Սա կոչվում է ապրել Աստծո մեջ»: Սերը, կարեկցանքը, ընկերական հոգատարությունը և հանգստությունը կյանք են կազմում Աստծո մեջ. դրանք «Չորս անչափելիներն» են կամ, ինչպես հյուսիսային բուդդիզմն է նրանց անվանում, «Չորսն ապրում են Աստծո մեջ»: Բայց վերջին երեքի աղբյուրը սերն է (Մետտան), որը միշտ առաջին տեղում է։ Նա, ինչպես տեսանք, վեր է դասվում բոլոր սուրբ գործերից: Աստվածապաշտ թագավորների կողմից մատուցված բոլոր զոհերը չարժեն սիրո ճառագող սրտի տասնվեցերորդ մասը: Քիչ բացառություններով, վանականները հետևեցին Բուդդայի հորդորին. Հուզիչ է կարդալ, թե ինչ սիրով են նրանք ողջունել Բուդդային և ինչպես են իրենց մեջ պահում սիրո և հավատարմության մեջ: «Մի անգամ, ինչպես ասում են, Բարձրյալը գնաց Պրաչինավամշադավա («Արևելյան Բամբուկի անտառ»): Այդ ժամանակ այնտեղ ապրում էին վանական Անուրուդդան, վանական Նանդիկան և վանական Կիմբիլան: Անտառի պահակը տեսավ Բարձրյալին, որը հեռվից էր քայլում, և երբ տեսավ նրան, ասաց. «Մի գնա այս անտառը, ասկետ։ Այստեղ ապրում են երեք կարևոր պարոններ, ովքեր երբեք չեն դավաճանում իրենց. մի անհանգստացեք նրանց »: Մեծարգո Անուրուդդան լսեց, թե ինչ էր ասում անտառապահը Բարձրյալին, և երբ դա լսեց, ասաց պահակին. Սա մեր բարձրագույն ուսուցիչն է»: Եվ վանական Անուրուդդան գնաց Նանդիկայի և Կիմբիլ վանականի մոտ և ասաց նրանց. Եվ վանական Անուրուդդան, վանական Նաիդիկա և վանական Քիմբիլան դուրս եկան Բարձրյալին ընդառաջ. մեկը Բարձրյալից վերցրեց բարեգործական կաթսա և վերնազգեստ, մյուսը նրա համար նստարան պատրաստեց, երրորդը նրան ջուր բերեց ոտքերը լվանալու համար, նստարան և տաշտ: Բարձրյալը նստեց պատրաստված աթոռին և լվաց իր ոտքերը: Եվ այն բանից հետո, երբ վանականները ողջունեցին Բարձրյալին, նրանք նստեցին նրա կողքին: Եվ Վեհափառը դիմեց նրա կողքին նստած վանական Անուրուդային. «Ինչպե՞ս է քո կյանքը, Անուրուդդա: Ապրելու բան կա՞: Ողորմության պակաս կա՞»։

«Մենք տանելիորեն լավ ենք ապրում, Վսեմ. Մենք ապրելու բան ունենք, և ողորմության պակաս չունենք, պարոն»։ «Ապրո՞ւմ եք, Անուրուդդա, միասին, համաձայնեցված, առանց վեճերի, խաղաղ, բարեկամաբար նայելով միմյանց»: - «Մենք ապրում ենք, պարոն, միասին, պայմանավորվելով, առանց վեճերի, խաղաղ, և իրար հետ ընկերական ենք նայում»։ «Ինչպե՞ս ես դա անում, Անուրուդդա»: «Կարծում եմ, Վարպետ, ինձ համար շահ ու երջանկություն է, որ ես ապրում եմ նման քահանաների հետ։ Իմ մեջ, պարոն, ակտիվ սեր առաջացավ այս սրբազանների հանդեպ՝ սեր ձեռքերով, շուրթերով ու սրտով, բաց ու թաքնված։ Կարծում եմ՝ այո, Վարպետ, կարո՞ղ եմ ես ճնշել իմ սեփական կամքը և գործել այս պատիվների կամքին համապատասխան: Եվ ես ճնշեցի, պարոն, իմ սեփական կամքը և գործեցի ըստ այս սրբերի կամքի։ Քանի որ մեր մարմինները, Տիրոջ համար, տարբեր են, բայց մեր սիրտը, կարծում եմ, մեկ է»: Բուդդան իր հարցին նույն պատասխանը ստացել է Նանդիկայից և Քիմբիլայից։

Այս երեք վանականների նման պատկերները եզակի չեն բուդդիզմի պատմության մեջ: Նրանք ցույց են տալիս, որ բուդդիզմի բարոյականությունն ավելին է, քան պարզապես «պայմանական բարոյականություն»: Ճիշտ է, բուդդիզմը չի առաջադրել քրիստոնեության իդեալական պահանջը՝ սիրել իր թշնամիներին։ Նա սովորեցնում է միայն ատելությամբ չվճարել ատելության համար և լավություն անել մեզ ատողներին։ Dhammapada-ն ասում է. «Մենք ցանկանում ենք ապրել երջանիկ, առանց թշնամիների միջև ատելության. առանց ատելության մենք ուզում ենք ապրել մեզ ատողների մեջ»։ «Հաղթիր զայրույթը բարկությամբ. հաղթել չարին բարիով; Նվերներով նվաճիր թշվառին. ստախոսին հնազանդեցնել ճշմարտությամբ»։ «Թշնամությունն այս աշխարհում թշնամությամբ չի հանդարտվում. նա իրեն հանգստացնում է ոչ թշնամանքով. սա է հավերժական օրենքը»: Ավելի քան քրիստոնեական ուսմունքների համաձայն՝ բարեպաշտին վարձատրություն են խոստանում բուդդիզմի ուսմունքի համաձայն, և բուդդիստը մտածում է դրա մասին՝ բարիք անելով։ Բայց գործնականում բուդդայականության մեջ կարելի է գտնել ոչ պակաս անշահախնդիր, բարեպաշտ մարդկանց, քան քրիստոնեությունը:

Նաև ճիշտ չէ, ինչպես անում է Հարնակը, բուդդայականությունը անվանել կրոն, որը «առաջնորդվում է մեկ սկզբունքով» և որում «չափազանց քիչ ստանդարտացված է հիմնական մտքում և չափազանց շատ՝ առանձին օրենքներում»: Բուդդիզմի հիմնական գաղափարը մայտրին է, Պալին՝ մետտան։ Մետտան ոչ կարեկցանք է, ոչ բարեկամություն, այլ քրիստոնեական սեր: Կարեկցանքը կարունան է, իսկ բարեկամության զգացումը` մուդիտան, որին հաջորդում են երկու մետտան` անչափելի: Կարունան «տրտում է վշտացողի հետ», մուդիտա՝ «ուրախություն ուրախացողի հետ»։ Նրանք գալիս են մետտայից: Մետտան, մյուս կողմից, մարդու սրտում ծնվում է նրանով, որ նա «թողնում է սերը (ռագա) և թշնամությունը (դոսա)»։ Ռագան զգայական սեր է, ջերմություն այս աշխարհի առարկաների, կնոջ և երեխայի, հարստության և ունեցվածքի, կյանքի ուրախությունների և հաճույքների նկատմամբ: Մետտան սեր է մերձավորի հանդեպ, գրկում է բոլոր էակներին, և որին հասնում է միայն նա, ով ազատվում է ռագայից և դոզայից։ Միայն այդպիսին է տիրում չորս «անչափելի», Ուպեկխա (Սկտ. Ուպեկշա), «հանգիստ» (անտարբերություն): Այս առաքինության իդեալը նկարագրվում է հենց Բուդդայի բերանն ​​արված խոսքերով. Ես մասնակցություն և զայրույթ չունեմ. Իմ մեջ հավասարակշռված են ուրախությունն ու ցավը, պատիվն ու անարգանքը. ամեն ինչի համար ես նույնն եմ. դա իմ անտարբերության ավարտն է (Upekkha): Այս փուլում մարդը ազատվում է կրքերից և վստահ է հավերժական մահվան մեջ։

Եթե ​​«բուդդիզմի լեզվով բառեր չկան քրիստոնեական սիրո այն պոեզիայի համար, որի մասին խոսում է Պողոսի գովասանքի երգը» (Օլդենբերգ), ապա ոչ ոք, այնուամենայնիվ, չի կարող ժխտել Բուդդայի գովասանքի երգի պոեզիան և խորը զգացումը. նվիրված Մետտային, և որը ես վերևում մեջբերեցի Իթիվուտտակիից։ Այլասերված կլինի նսեմացնել քրիստոնեությունը բուդդայականությունից առաջ, բայց նաև անարդար կլինի նսեմացնել բուդդիզմը քրիստոնեությունից առաջ: Իրենց բարոյական օրենքների համաձայն, երկու կրոններն էլ նույնն են, և այդ օրենքներին հետևելով բուդդիստները հաճախ ավելի հեռուն են գնում, քան քրիստոնյաները: Այսպես, օրինակ, բուդդիզմի առաջին պատվիրանի առնչությամբ՝ «չպետք է սպանես»։

Suttanipata-ի Dhammikasutta-ն ասում է. «Չի կարելի սպանել, ոչ ստիպել սպանել որևէ կենդանի էակի, ոչ էլ հավանություն տալ, երբ ուրիշները սպանում են. բայց պետք է զգուշանալ էակներին տառապանք պատճառելուց՝ և՛ նրանց, ովքեր ուժեղ են, և՛ նրանց, ովքեր դողում են աշխարհում»: Այս պատվիրանի հետ կապված է, ինչպես արդեն նշվեց, անձրևների սեզոնը դիտելու սովորույթը: Առաջին պատվիրանի դեմ մեղանչողը ոչ միայն ինքն իրեն սպանողն է, այլեւ սպանել պատվիրողը, նրա հետ ներկան է, անուղղակիորեն կանչում է նրան։ Ուստի բուդդիստները զզվում են բրահմանների կենդանիների զոհաբերություններից, ինչպես նաև որսից և պատերազմից: Որսորդները, ձկնորսները, մսագործները ամենազազրելի խավերից են։ Իհարկե, եթե այդ պատվիրանը խստորեն կատարվի, պետք է աբսուրդների հանգեցնի։ Դրան հետևելով՝ անհնար կլիներ սպանել վնասակար և նյարդայնացնող կենդանիներին, ինչը Հնդկաստանում նույնիսկ ավելի քիչ թույլատրելի է, քան մերը։ Այնտեղ մարդիկ տառապում են յուրաքանչյուր սողունից, և ամեն տարի հազարավոր մարդիկ դառնում են վագրերի ու օձերի զոհ։ Գործնականում այդքան հեռու չգնացինք։ Բայց որ պատվիրանը լավ ազդեցություն է ունեցել, և մենք դրա վկայությունն ունենք Աշոկա Պրիյադարշին թագավորի արձանագրություններում։ Նրա առաջին հրամանագրում ասվում է. «Այստեղ (այսինքն՝ իմ թագավորությունում) ոչ մի կենդանու չի կարելի սպանել կամ զոհաբերել, և ոչ մի խնջույք կազմակերպել։ Քանզի սիրելի թագավոր Պրիյադարշինը տեսնում է մեծ վնասխնջույքներում. Բայց կան բազմաթիվ տոնական հավաքույթներ, որոնք սիրելի ցար Պրիյադարշինը լավ է համարում աստվածների կողմից։ Նախկինում խոհանոցում սիրելի ցար Պրիյադարշինի աստվածները սպանել էին հազարավոր կենդանիների՝ դրանցից արգանակ պատրաստելու համար։ Հիմա, քանի որ այս կրոնական հրամանագիրը գրվել է, միայն երեք անասուն է սպանվելու՝ երկու սիրամարգ և գազել, և ոչ միշտ՝ գազել։ Հետագայում այս երեք կենդանիներին նույնպես չեն սպանի»։ Տասներեքերորդ հրամանագրում հստակորեն խոսվում է նաև թագավորի հայացքների փոփոխության մասին, որում նա խորը ափսոսանք է հայտնում այն ​​վայրագությունների համար, որոնք կատարվել են իր կողմից ավելի վաղ՝ Կալինգա երկրի գրավման ժամանակ։

Առաջին պատվիրանը բուդդիստները նույնպես հասկանում են այնպես, որ կենդանի էակները պետք է խնայվեին բոլոր առումներով: Աշոկայի երկրորդ հրամանագրում ասվում է. «Պետությունում ամենուր, սիրելի թագավոր Պրիյադարշինը և նրա հարևանները ... Որտեղ մարդկանց ու կենդանիների համար հարմար խոտեր չկան, նա հրամայեց ձեռք բերել ու տնկել։ Նաև, եթե որևէ տեղ արմատներ և պտուղներ չկան, նա հրամայեց վերցնել և տնկել: Ճանապարհներին նա հրամայեց ծառեր տնկել և ջրհորներ փորել կենդանիների և մարդկանց օգտագործման համար»: Բուդդայական երկրներում ամենուրեք մերձավորին սիրելու պարտավորությունը տարածվում է կենդանիների վրա: Հոգիների վերաբնակեցման մասին ուսմունքը, անկասկած, ակնառու ազդեցություն է ունեցել կենդանիների նկատմամբ նման լայն մտահոգության դրսևորման վրա։ Անհնար էր վստահ լինել, որ որևէ հարազատի հոգին տվյալ պահին որևէ կենդանու մեջ չի ապրել։

Միևնույն ժամանակ, առաջին պատվիրանը պահանջում է լայն սեր մերձավորի հանդեպ: Եվ ոչ մի կրոն ավելի հանդուրժող չէր բուդդայականության նկատմամբ, որն այս առումով իսլամի ուղիղ հակառակն է: Բոլոր մեծ կրոնների մեջ նա միայնակ երբեք չի փորձել սրով և ուժով տարածվել: Թեև բուդդիստը իր կրոնը համարում է լավագույնը, նա նրանց հավատքը թողնում է ուրիշներին: Աշոկայի տասներկուերորդ հրամանագիրը մեզ ցույց է տալիս այս հանդուրժողականությունը: «Աստվածների կողմից սիրված ցար Պրիյադարշինը հարգում է բոլոր կրոնական համայնքները՝ թե՛ թափառական, թե՛ նստակյաց, նվերներ է տալիս նրանց և տարբեր կերպ արտահայտում իր հարգանքը։ Բայց աստվածների սիրելին ոչ այնքան կարևորում է նվերներն ու պատիվ տալը, որքան այն, որ ծաղկում է նրանց առանձնահատուկը։ Բոլոր կրոնական համայնքների բնութագրերի բարգավաճումը բազմազան է, բայց խոսքի մեջ զգուշությունը պետք է հիմք հանդիսանա, որպեսզի չգովաբանեք ձեր սեփական կրոնական համայնքը կամ չնվաստացնեք և չնվաստացնեք այլ կրոնական համայնքներին առանց պատճառի, այլ հարգանք ցուցաբերեք այլ կրոնների հանդեպ: ամեն հարմար առիթով: Դա անել ամեն անգամ հարմար առիթ, նրանք քարոզում են իրենց սեփական կրոնը և լավություն են անում նաև մյուս կրոններին։ Նա, ով այլ կերպ է վարվում, վնասում է իր կրոնին և չարություն է անում այլ կրոնների նկատմամբ: Որովհետև ով միշտ գովաբանում է իր կրոնը և հայհոյում մեկ այլ կրոնի, նա, մտածելով բարձրացնել իր կրոնը և ավելի շքեղություն հաղորդել դրան, իրականում ավելի մեծ վնաս է հասցնում դրան: Միասնությունը մեկն է դեպի լավը, երբ յուրաքանչյուրը լսում է մյուսի ուսմունքը և լսում պատրաստակամորեն: Այս հանդուրժողականությունը վնաս է հասցրել բուդդիզմին, հատկապես ամենուր, որտեղ այն հանդիպում է իսլամին:

Երկրորդ պատվիրանն ասում է. «Մի՛ գողացիր»։ Dhammikasutta-ն այս մասին ասում է. «Բուդդայի խելացի աշակերտը չպետք է որևէ տեղ տանի այն, ինչ իրեն չեն տալիս. նա չպետք է ուրիշին հանձնարարի ինչ-որ բան վերցնել, ոչ էլ հավանություն տա, երբ ինչ-որ մեկը ինչ-որ բան է վերցնում: Նա չպետք է վերցնի այն, ինչ իրեն չեն տալիս»: Եվ այս պատվիրանն ունի իր դրական կողմը և հետո պատվիրում է. «Պետք է տաս»: Սիրուց հետո բուդդիստների համար ոչ մի առաքինություն այնքան կարևոր չէ, որքան առատաձեռնությունը. երբեմն նույնիսկ կարող է թվալ, թե նա դրված է բոլոր առաքինությունների գլխին: Թերեւս դրանում իր դերն ունի նաև անձնական շահը։ Պետք է նկատի ունենալ, որ վանականները չեն աշխատում, այլ ապրում են բացառապես աշխարհականների առատաձեռնությամբ։ Ուստի նրանց շահերից էր ամեն կերպ գովաբանել այս առաքինությունը։ Հնդիկ քահանաները դա հիանալի հասկացել են դեռ Ռիգ Վեդայի ժամանակներից: Dhammapada-ում կարդում ենք. «Ագահը չի մտնի աստվածների աշխարհ. միայն հիմարները չեն գովում առատաձեռնությունը: Իմաստունները վայելում են առատաձեռնությունը և այնքան երջանիկ են դառնում այս աշխարհում»: Վաստակն ու պարգևը մեծանում են՝ ըստ տրամադրության, որով տալիս է տվողը։ Քրիստոնեության այն ուսմունքը, որ Աստված ուրախությամբ է սիրում տվողին, կիսում է բուդդիզմը: Նա, ով ակամա տալիս է, իր նվերից ստանում է ոչ թե օգուտ, այլ վնաս: Ասում են, որ երբ Տերը մի անգամ Վելուվանում էր, մի մարդ եկավ այնտեղ, շաքարեղեգի շերեփ ուսին կրելով և ականջներից մեկը կրծելով։ Նրա հետևում մի առաքինի, բարեպաշտ պառկած բուդդայական էր փոքրիկ տղայի հետ: Տղան արցունքներով շաքարեղեգ է խնդրել, բայց տղամարդը չի տվել։ Երբ հայրը, մատնացույց անելով բարձր լացող երեխային, սկսեց շաքարեղեգ խնդրել, տղամարդը ակամա գցեց այն նրա ուսին։ Նրա մահից հետո նա վերածնվեց ուրվականների մեջ իր ագահության համար, և նրա վարձատրությունը համահունչ էր իր գործերին: Նա վերածնվել է բարձր շաքարեղեգի մեծ պուրակում: Հենց փորձում էր այս եղեգը քաղել, խփում էր նրան, ուշագնաց էր լինում։ Նրան փրկել է Մաուդգալյայանան, որը խորհուրդ է տվել շրջվելիս բռնել եղեգը, քանի որ մի անգամ այն ​​նետել էր երեխայի մոտ։ Այս պատմության բարոյականությունն այն է, որ ամեն ինչ պետք է տրվի ուրախությամբ և պատրաստակամությամբ: Նույնիսկ փոքր նվերները հանգեցնում են մեծ պարգև... Մի օր Բուդդան մի պատմություն պատմեց Ռաջագրիհայում հարուստ գիլդիայի վարպետի որդու մասին: Ծնողները չափից դուրս սիրուց ելնելով իրենց որդուն ոչինչ չէին սովորեցնում, քանի որ իրենց հարստությունն այնքան մեծ էր համարում, որ որդին չէր կարող այն վատնել։ Նա, սակայն, հայտնվեց հասարակության մեջ, ժամանակ անցկացրեց խաղամոլների և երգիչների հետ խրախճանքների մեջ և ի վերջո դարձավ մուրացկան: Անօթեւանների համար նախատեսված կացարանում նա մի անգամ հանդիպել է գողերի, որոնք համոզել են նրան միասին գողություն կատարել։ Միաժամանակ, անհարմարությունից բռնվել և դատապարտվել է մահապատժի։ Մահապատժի վայր գնալու ճանապարհին նա տեսել է իր ձեռք բերողին, ում հետ նա նախկինում հարաբերություններ է ունեցել։ Նրա տխուր ճակատագրի հանդեպ կարեկցանքից դրդված՝ նա չորս կտոր քաղցրավենիք և ջուր ուղարկեց։ Այդ պահին Մահամաուդգալյանան իր աստվածային հայացքով տեսավ նրա դժբախտությունը և փորձեց փրկել նրան դժոխքից։ Նա հայտնվեց նրա առջև, և դատապարտյալը հավատացյալ սրտով նրան քաղցրավենիք և ջուր տվեց։ Դրա համար մահապատժից հետո նա վերածնվեց որպես ծառի աստված լեռնային անտառի մի մեծ խիտ թզենու վրա։

Քանի որ Մաուդգալյանան ծառայեց որպես իր բարի գործի դաշտ, նույնիսկ այս բարի արարքի համար նա վերածնվեց աստվածների աշխարհում։ Բայց մահվան պահին նա երախտագիտությամբ հիշեց հետերային, և դրա միջոցով պարզվեց, որ նրա սիրտը ներկված էր, այնպես որ նա ստիպված էր բավարարվել երկրային ոգու աստիճանով: Բայց հետո նա առավելություն ուներ մեկ շաբաթ իր հաճույքի համար ապրելու իր սիրելի հետերոսեքսուալի հետ։ Այս պատմությունից հետո Բուդդան արտասանեց հետևյալ տողերը. սրանից պտուղ է գալիս: Այս սերմը, այս հերկը և այս արտը ծառայում են հանգուցյալների և տվողների հոգիների բարօրությանը: Մահացածների հոգիները վայելում են դա, իսկ տվողը բարձրանում է իր բարեպաշտ գործով: Եթե ​​նա այստեղ բարիք է անում և հարգում է մահացածների հոգիները, ապա նա երկինք է բարձրանում, քանի որ լավ գործ է արել»:

Բուդդիստը, եթե կարող է, պետք է օգուտ տա մյուս արարածներին, պատրաստակամորեն զոհաբերի իր կյանքը առանց վարանելու: Եվ այս մասին շատ պատմություններ են պատմվում։ Առատաձեռնությունը, ինչպես բրահմանները, պարտավորություն է հատկապես թագավորների հանդեպ: Որպես չորս առաքինություններ, որոնց միջոցով թագավորը կարող է և պետք է հանրաճանաչ դառնա, նշվում են՝ առատաձեռնություն, մեղմություն, ջանասիրություն։ հասարակական գործերև անաչառություն։ Բուդդայական կառավարիչները բոլոր ժամանակներում մեծահոգություն են ցուցաբերել: Երրորդ և տասնմեկերորդ հրամաններում Աշոկա Պրիյադարշինն այն անվանում է գովելի և օրինական՝ հնազանդություն ծնողներին, առատաձեռնություն ընկերների, ծանոթների, հարազատների, բրահմանների և ասկետների հանդեպ, կենդանի էակների չմահանալը և այլ հավատացյալների հայհոյանքից զերծ մնալը: Ութերորդ հրովարտակում նա ասում է, որ իր ճամփորդությունների ժամանակ ընդունում է ճգնավորներին, բրահմաններին ու երեցներին, նրանց շնորհում և ոսկի է բաժանում նրանց մեջ։ Չինաստանից բուդդայական ուխտավորները նկարագրում են այն շռայլությունը, որով թագավորները մեծ կրոնական հավաքույթների ժամանակ նվերներ են տալիս։ Անատկապինդիկայի և Վիսախայի նման բարերարները ապրում են բուդդիստների հիշողության մեջ մինչև մեր օրերը:

Երրորդ պատվիրանն ասում է. «Անբարեխիղճ մի ապրեք»։ Dhammikasutta-ն այս մասին ասում է. «Խելացիները թող խուսափեն անմաքուր կյանքից, ինչպես (տաք) ածուխի կույտ: Եթե ​​նա ի վիճակի չէ իրեն մաքուր պահել, ապա թող չյուրացնի ուրիշի կնոջը»: Ընդհանրապես գովելի է համարվում աշխարհիկ մարդու համար կանանց հետ շփումից զերծ մնալը: Սա պարտադիր էր վանականի համար: Բուդդայականությունը, ինչպես կաթոլիկությունը, նախատեսում է ամուրիություն: Ամուսնության խախտման համար նրան սպառնում է ամենածանր պատիժը, որը շարունակվում է բազմաթիվ ծնունդներով։ Dhammapada-ն ուսուցանում է. «Աստիճանաբար և ամեն դեպքում, թող խելացին իր միջից հանի ժանգը, ինչպես դարբինը արծաթից: Երկաթի վրա առաջացած ժանգը աստիճանաբար ուտում է այն; ով դա անում է հիմարաբար, իր գործերը գցում է դժոխք: Կնոջ մեջ ժանգը վատ վարք ունի, տվողի ժանգը ագահություն է, ժանգը այս և հաջորդ աշխարհում մեղավոր հակումների էությունն է»: «Չորս բանի է հասնում անխոհեմ մարդը, ով զուգակցվում է ուրիշի կնոջ հետ. մեղք - ապրել առանց հաճույքի, պատիժ այս կյանքում, դժոխք: Նա մեղք է գործում, նրա հաճույքը մեծ չէ, քանի որ նա ու նա վախով լցված են (հայտնագործությունից առաջ), թագավորը նրան ծանր պատիժ է սահմանում։ Ուստի մարդ չպետք է յոլա գնա ուրիշի կնոջ հետ»։ Սուտտանիպատան ասում է. «Ով բռնությամբ կամ համաձայնությամբ հավաքվում է հարազատների կամ ընկերների կանանց հետ, վտարանդի է»:

Չորրորդ պատվիրանն ասում է՝ «դուք չպետք է ստեք»: Դամմիկասուտտան այս մասին ասում է. «Ոչ դատարանի առաջ, ոչ էլ ժողովում որևէ մեկը չպետք է ստի ուրիշի դեմ։ Պետք չէ որևէ մեկին գայթակղել ստելու համար, ոչ էլ պետք է հավանություն տալ ստողին, այլ պետք է խուսափել ամեն տեսակի ստերից»: Կոկալյասուտտան ասում է. «Մարդու բերանում ծնված կացին է առաջանում, որով հիմարն իրեն հարվածում է, երբ վատ է խոսում։ Նա, ով գովաբանում է մեկին, ով արժանի է մեղադրվելու, կամ մեղադրում է նրան, ով արժանի է գովասանքի, իր բերանով դժբախտ փչում է և իրեն երջանկություն չի բերում: Կարևոր չէ անհաջող թողարկումը, որի միջոցով գումար է կորչում զառախաղ խաղալիս. շատ ավելի կարևոր է այն դժբախտ պոռթկումը, որով նրանք մեղանչում են բարիների դեմ: Ով սուտ է խոսում և ժխտում է այն, ինչ արվել է իրենց, դժոխք է գնալու. երկուսն էլ նվաստացած քայլելու դեպքում նրանց մահից հետո հաջորդ աշխարհում նույն կերպ կվարվեն: Երբ ինչ-որ մեկը բացահայտում է վատ անձնավորությունմաքուր և անմեղ, այնուհետև մեղքը հետ է ընկնում հիմարի վրա, ինչպես քամու դեմ նետված փոշին»: Դրական կողմըպատվիրանները. «Դու պետք է միայն լավ բաներ խոսես քո մերձավորի մասին»: Բուդդան իր ելույթներից մեկում վանականի մասին ասում է. «Նա թողնում է զրպարտությունը, հեռանում զրպարտությունից: Այն, ինչ նա այստեղ լսեց, այնտեղ չի խոսի, որ սրանք չբաժանեն. ինչ լսել է այնտեղ, այստեղ չի խոսի, որ չբաժանի դրանց։ Նա հաշտեցնում է պառակտվածներին և ուժեղացնում միացյալներին։ Համաձայնությունը նրա երանությունն է, համաձայնությունը նրա ուրախությունն է, համաձայնությունը նրա հաճույքն է. համաձայնություն ստեղծող խոսքեր նա ասում է. Նա ձեռնպահ է մնում կոպիտ խոսքից, կոպիտ խոսքեր է թողնում։ Նա խոսում է միայն անբասիր, ականջահաճո, բարի, սրտին հասնող, քաղաքավարի, ժողովրդին սիրող ու հաճելի բառերով»։ Այն, ինչ ասվում է այստեղ վանականի մասին, մեկ այլ տեղ սահմանվում է նույն բառերով, ինչպես ինքը՝ Բուդդայի հատկանիշը և խորհուրդ է տրվում բոլոր մարդկանց:

Հինգերորդ պատվիրանն է՝ «Արբեցնող ըմպելիքներ մի խմեք»։ Հնդկաստանի կլիման պահանջում է սթափություն, իսկ արբեցնող ըմպելիքների լիակատար արգելքը ձեռնտու էր ու անհրաժեշտ, մանավանդ որ հին ժամանակներում հնդիկները սիրում էին խմել։ Dhammikasutta-ն ասում է. «Վարպետը, ով հետևում է այս օրենքին (այսինքն՝ Բուդդայի ուսմունքներին) չպետք է խմի արբեցնող ըմպելիքներ, ոչ էլ հրավիրի ուրիշներին խմել դրանք, ոչ էլ հավանություն տա, երբ ուրիշները խմում են, քանի որ նա գիտի, որ հարբեցողության վերջը խելագարությունն է: Որովհետև հիմարները հարբեցողության մեջ մեղանչում են և հարբեցնում ուրիշներին: Պետք է խուսափել այս մեղքից, որը խելագարություն է առաջացնում, տանում է դեպի հիմարություն, և միայն հիմարն է լավ թվում»:

Սրանք այն հինգ պատվիրաններն են, որոնք աշխարհականը պետք է պահի: Նա, ով դա չի անում, ինչպես ասում է Dhammapada-ն, դուրս է հանում իր սեփական արմատները: Վանականին մատակարարվում է հինգ այլ պատվիրաններ, ընդհանուր առմամբ, հետևաբար տասը. 7. Մի մասնակցեք պարերին, երգերին, երաժշտությանը, ներկայացումներին։ 8. Մի օգտագործեք ծաղկեպսակներ, խունկ եւ զարդեր։ 9. Մի քնեք բարձր կամ լայն մահճակալի վրա։ 10. Ոսկի ու արծաթ մի վերցրու։ Աշխարհիկներին է վերագրվում նաև այս պատվիրաններից առաջին երեքը, եթե ոչ ողջ կյանքում, ապա ըստ գոնեհայտնի օրերին. Համարվում է, որ դա հակասում է կրոնին, եթե այս երեք պատվիրանները չեն պահպանվում Ուպավասաթայի օրերում: Ուպավասաթայի այս օրերը համապատասխանում են մեր կիրակիներին. դա լիալուսնի օր է, նորալուսնի օր և յուրաքանչյուր ութերորդ օրը լիալուսնից և նորալուսնից հետո: Անունը նշանակում է «Պահքի օր»։ Բրահմանության մեջ սա Սոմայի մեծ զոհաբերության նախորդ օրն էր, երբ ծոմ էին պահում: Բուդդայականության մեջ սա այլեւս ծոմի օր չէր, այլ ապաշխարության օր: Ուպավասաթայի օրերին աշխարհիկ մարդիկ հագնում են իրենց լավագույն հագուստները: Աստվածապաշտները ձեռնպահ են մնում իրենց հետապնդումներից և աշխարհիկ հաճույքներից: Նրանք գնում են քահանայի մոտ և հայտարարում են այդ օրը ութ պատվիրանները պահելու իրենց մտադրության մասին: Հոգևորներին նոր և լիալուսնի օրերին մեծ խոստովանություն է սպասվում, որի մասին կխոսենք ստորև։

Բարեպաշտի անվան հետ, ըստ հին հնդկական և հին իրանական հայացքների, որոնք նույնպես անցել են քրիստոնեության մեջ, զուգակցվում է մտքով, խոսքով կամ գործով չմեղանչող մարդու գաղափարը։ Բուդդիզմում այս եռակի բաժանումը շատ տարածված է, ուստի մեղքերը բաժանվում են երեք դասի՝ մտքի, խոսքի և գործի մեղքեր: Մտքի մեղքերն են՝ ագահությունը, զայրույթը, կասկածելու հակումը; Խոսքի մեղքերը՝ սուտ, զրպարտություն, անեծք, պարապ խոսակցություն; Մարմնի մեղքերը՝ սպանություն, գողություն, անօրինական սեռական հարաբերություն՝ տասը: Dighanikai-ի Sigalovadasutta-ն պարունակում է էթիկայի կանոններ, որոնք հազիվ թե բացեր պարունակեն: Այս սուտտայից Չայլդերսը իրավացիորեն նշեց, որ այն մեզ համար չի բացահայտում «բուդդիզմի սառեցված աշխարհը», այլ այն լցված է մարդկության ոգևորությամբ: Ծնողների և երեխաների, ուսուցչի և աշակերտի, ամուսնու և կնոջ, տիրոջ և ծառայի, ընկերների, աշխարհականների և վանականների հարաբերությունները հստակորեն սահմանված են, փոխադարձ պարտականությունները հստակ սահմանված են։ Օրինակ, ծնողների և երեխաների մասին ասվում է. «Հինգ ձևով որդին պետք է հոգա ծնողների մասին. Նա պետք է ասի. «Ես կկերակրեմ նրանց, ինչպես նրանք ինձ կերակրեցին. Ես կաշխատեմ նրանց համար; Ես կշարունակեմ իմ մրցավազքը; Ես կտիրեմ իմ ժառանգությանը. Ես կվերադարձնեմ նրանց պարտքը (նրանց փոստը), երբ նրանք մահանան»: Հինգ ձևով ծնողները սեր են ցուցաբերում իրենց որդու նկատմամբ. զերծ են պահում նրան մեղքից, առաքինություն են սովորեցնում, ինչ-որ օգտակար բան են սովորեցնում, փնտրում են նրա համար հարմար կին և ժամանակին ժառանգություն են թողնում նրան»։ Տերերի և ծառաների մասին ասվում է. «Հինգ ձևով տերը պետք է հոգա իր ծառաների մասին. Նա պետք է նրանց աշխատանք տա իր ուժերի սահմաններում, պետք է կերակրի և պարգևատրի նրանց, հոգ տանի նրանց հիվանդության ժամանակ, ապահովի նրանց մասնակցությունը անսովոր հաճույքներին և հանգստացնի նրանց համապատասխան ժամանակ։ Հինգ ձևով ծառաները սեր են ցույց տալիս իրենց տիրոջ հանդեպ։ Նրանից առաջ վեր են կենում և հետո պառկում են քնելու, բավարարվում են իրենց տրվածով, լավ են անում իրենց գործը և լավ են ասում նրա մասին»։ Սուտտան եզրափակում է. «Առատաձեռնությունը, բարի խոսքը, բարեհաճ վերաբերմունքը, անձնազոհ վերաբերմունքը բոլոր էակների նկատմամբ, որտեղ տեղին է, այս հատկանիշները նույնն են աշխարհի համար, ինչպես հանգույցը՝ անիվի համար: Եթե ​​այս հատկանիշները չլինեին, ոչ մայրը, ոչ հայրը չէին վայելի իրենց երեխաների պատիվն ու հարգանքը։ Եվ քանի որ խելացիները հոգ են տանում այս հատկությունների մասին, նրանք բարգավաճում են և գովաբանվում են »:

Սրբության, ճիշտ հավատքի ճանապարհին առաջին քայլն անխուսափելի պայման էր յուրաքանչյուրի համար, ով, ընդհանուր առմամբ, ցանկանում էր գնալ այս ճանապարհով։ Հաջորդ հինգ քայլերը; ճիշտ վճռականությունը, ճիշտ խոսքը, ճիշտ գործը, ճիշտ կյանքը, ճիշտ ինքնագործունեությունը ներառում են հինգ պատվիրաններում աշխարհականներին վերագրված պարտականությունները, հատկապես՝ դրացիների հանդեպ պարտականությունները: Վերջին երկու քայլերը՝ ճիշտ միտքը և ճիշտ ինքնախորացումը, ինչպես առաջին քայլը, դարձյալ վերաբերում են առանձին անհատի։ Բուդդայականությունը, ճիշտ է, ինչպես տեսանք, ճանաչում է աստվածներին, բայց ոչ Աստծուն: Հետեւաբար, նա չգիտի աղոթքը: Նա ունի հավատի խոստովանության բանաձևեր, գովասանքի և գովասանքի արտահայտություններ Բուդդային և եկեղեցուն, բայց աղոթք չունի։ Ո՞ւմ կարող էր աղոթել բուդդիստը: Բուդդան նրա համար միշտ մարդ է մնացել: Պարինիրվանա մտնելով նա հեռացվում է ողջ գոյությունից. այն այլևս գոյություն չունի: Հետագա ժամանակները, սակայն, ստեղծեցին արտաքին պաշտամունքի առարկաներ, սկսեցին օգտագործել աղոթքը, ընդ որում՝ ավելի հաճախ և ավելի մեխանիկորեն, քան մյուս կրոնները: Սակայն հին բուդդայականությունը օտար էր աղոթքի համար. այն փոխարինվեց ինքնասուզմամբ։ Բայց դա հասանելի է միայն վանականին: Տեքստերում առանձնանում են կրոնական կլանման չորս փուլեր. Մի վանական, ով ցանկանում է իրեն հանձնել ինքնասուզմանը, հեռանում է հանգիստ, մեկուսի վայրում և նստում ոտքերը ծալած, խաչած՝ «ուղղելով իր մարմինը, շրջապատելով դեմքը եռանդուն մտքերով»: Նա իր ոգին կենտրոնացնում է մի կետի վրա, փնտրում է, ինչպես ասում են, «հենակետ»։ Պատմությունը մի վանականի մասին է, ով փնտրում էր ինքնասուզում, որ մի անգամ նստել է Աչիրավատի գետի ափին և դիտել, թե ինչպես են փրփուր ալիքները գալիս ու գնում։ Հետո նրա մտքով անցավ, որ երբ այս ալիքների փրփուրը առաջանում և անհետանում է մարդու մարմինը... Նա այս միտքը վերցրեց որպես իր ընկղմվելու մեկնման կետ. նա դարձավ նրա «հենակետը»: Երբ վանականը նստում է այսպես՝ խորասուզված մտքերի մեջ, նրա հոգին աստիճանաբար լցվում է խանդավառությամբ և պարզությամբ: Կրքերը և չար հակումները անհետանում են, բայց ոգին դեռևս կախված է տրամաբանությունից և «հենակետի» նկատառումից: Սա առաջին քայլն է։ Երկրորդ փուլն այն է, երբ ոգին ազատվում է բանականությունից և ուշադրությունից, երբ այն հասնում է որոշակիության, և մնում է միայն ոգեշնչումն ու պարզությունը: Երրորդ փուլում նա ազատվում է ոգեշնչումից, միևնույն ժամանակ ուրախությունից ու տառապանքից։ Չորրորդ քայլում ոգին լիովին անտարբեր է դառնում ամեն ինչի նկատմամբ. շնչառությունը կանգ է առնում. Այս փուլում նրանք պատկերացնում էին անցյալը հետազոտելու և իրենց նախկին ծնունդները ճանաչելու հնարավորություն։ Մենք նաև պատկերացնում էինք, որ կարող ենք գերբնական ուժեր ձեռք բերել, հրաշքներ գործել, ճանաչել ուրիշների մտքերը, բազմապատկել մեր «ես»-ը և փոխակերպվել ըստ ցանկության։ Հաճախ նշվում է, որ մի վանական, ով հասել է կլանման չորրորդ աստիճանին, մոտ է Նիրվանային, և ավելի ուշ ուսմունքը զարգացել է, որ կլանման միջոցով նրանք վերածնվում են երկինքներից մեկում: Սուզվելու համար անհրաժեշտ վիճակին հասնելու համար միշտ չէ, որ ընտրվում էր «հենակետի» ուղին։ Հիպնոզը հայտնի էր նաև որոշ խայտաբղետ կամ փայլուն առարկա... Ընկղման երանությունը երբեմն նկարագրվում է խանդավառությամբ: Ահա թե ինչպես է երեց Բութան ասում Թերագաթայում. «Երբ ամպրոպը որոտում է երկնքում, երբ անձրևի առվակները լցվում են զառիթափ օդային ճանապարհը, և վանականը անձնատուր է լինում սուզվելու լեռնային քարանձավում, ավելի մեծ հաճույք չկա դրա համար։ նրան, քան դա: Երբ նա, ուրախությամբ լցված, նստում է գետի ափին, զարդարված ծաղիկներով, խայտաբղետ ծածկույթի մեջ. անուշահոտ խոտաբույսեր, և անձնատուր է լինում ինքնամփոփությանը - նրա համար դրանից ավելի մեծ հաճույք չկա։ Երբ գիշերը, մենության մեջ, անտառում, երբ անձրևը հորդում է ու մռնչում վայրի կենդանիներ, վանականը տրված է ինքնասուզվելու քարանձավում,– դրանից ավելի մեծ հաճույք չկա նրա համար»։

Այս տեսակի վարժություններից վանականները հատկապես օգտագործում էին «ներշնչելու և արտաշնչելու» վարժությունը, որը Բուդդան անվանեց գերազանց և ուրախություններով հարուստ: Դա կայանում էր նրանում, որ վանականը նստած էր կարծես սուզվելու համար և ուշադրություն դարձրեց միայն իր շնչառությանը: Երբ նա երկար շունչ քաշեց, նա գիտեր. «Ես երկար ինհալացիա եմ անում» (կամ արտաշնչում), նույնը՝ կարճը։ Դրանով ոգին նույնպես շեղվեց այս աշխարհի բաներից և կենտրոնացավ: Նման վարժությունները և ինքնաբավությունը ցույց են տալիս, թե որքան մոտ էր Բուդդան Յոգիի ուսմունքներին, թեև նա մերժում էր բոլոր խստությունները:

Ինչպես կլանման չորս փուլերը, կան նաև սրբության չորս աստիճաններ՝ «չորս ճանապարհները»: Այս փուլերում գտնվող անձինք անվանվում են ըստ հերթականության՝ Սրոտաապաննա, Սակրդագամին, Անագամին և Արհատ։ Srotaapanna-ն բառացի նշանակում է «առվակի մոտ հասած», այսինքն՝ սրբության ուղի մտած: Սրոտաապաննան դավանափոխների ամենացածր աստիճանն է: Դրան հասնում է յուրաքանչյուրը, ով արտասանում է «Երեք փախստականները» և ավարտվում է հետևյալ երդմամբ. աստվածներ և մարդիկ, Տեր Բուդդա: Օրենքը օրհնված է Տիրոջ կողմից: Նա տեսանելի է երկրի վրա, հայտնվել է ուղիղ, կանչում է իրեն, տանում է դեպի փրկություն, հասանելի է յուրաքանչյուր ողջամիտ մարդու։ Տիրոջ աշակերտների համայնքը ճիշտ է ապրում. Տիրոջ աշակերտների համայնքը ուղղակիորեն ապրում է. Տիրոջ աշակերտների համայնքը հավատարմորեն է ապրում. Տիրոջ աշակերտների համայնքն ապրում է արժանապատվորեն: Չորս զույգ և ութ անհատականություն, սա Տիրոջ աշակերտների ժողովն է: Նա արժանի է ընծաների, արժանի է ողորմության, արժանի է նվերների, արժանի է ակնածանքով ողջույնի, նա ամենաբարձր դաշտն է մարդկանց բարի գործերի համար։ Ըստ պատվիրանների՝ ես ուզում եմ ապրել, սիրելիս ազնիվ, անխորտակելի, կատարյալ, մաքուր, անարատ, ազատ, ով փառավորվում է բանականով, անփոփոխությամբ և տանում է դեպի ընկղմում (իր մեջ):

Նա, ով հասել է Սրոտաապաննա, ծնունդից ազատվում է ստորին աշխարհներում՝ անդրաշխարհում, ուրվականների աշխարհում և կենդանիների աշխարհում: Նրա համար փրկությունն ապահովված է, բայց նա պետք է ևս յոթ անգամ վերածնվի, մինչև հասնի ամենաբարձր նիրվանային:

Երկրորդ փուլը Սակրդագամինն է, «ով նորից վերադառնում է»։ Ցանկությունը, ատելությունը և գայթակղությունը նա ոչնչացրեց մինչև մի փոքր մնացորդ, և, հետևաբար, ևս մեկ անգամ կվերածնվի այս աշխարհում:

Անագամինը, «որը չի վերադառնում», նորից չի վերածնվի երկրի վրա, այլ նորից կվերածնվի աստվածների աշխարհներից մեկում, որտեղից կհասնի ամենաբարձր նիրվանային։

Չորրորդ և վերջին փուլը Արհատն է։ Դրան չի կարող հասնել աշխարհականը, այլ միայն վանականը։ Արհատը նա է, ով հասնում է երկրային նիրվանային, ով զերծ է բոլոր մեղքերից, թողել է գոյության բոլոր ձգտումները և վայելում է անսասան անտարբերությունը: Բուդդան ասաց. «Արհատները ազատվում են վախից և տագնապից»:

Բացի այս բաժանումից չորս աստիճանի կամ աստիճանի, հյուսիսային բուդդայականներն ունեն ևս մեկ՝ երեք դասերի՝ Շրավակա՝ «Աշակերտ», «Փոքր», «Լսող», Պրատյեկաբուդդա՝ «Բուդդա իր համար» և Բոդհիսատվա՝ «Ապագա Բուդդա»: Առաջին դասը ներառում է բոլոր հավատացյալներին մինչև Արհատ և ներառյալ: Pratyekabuddhas-ն արդեն հայտնի է հին Պալի տեքստերին, բայց դրանք բավականին հազվադեպ են հայտնվում: Նրանք նկատի ունեն մարդկանց, ովքեր իրենց ուժով ձեռք են բերել նիրվանային հասնելու համար անհրաժեշտ գիտելիքներ: Նրանք այս գիտելիքը պահում են իրենց համար, չեն հռչակում այն ​​մարդկանց և հետևաբար, ինչպես արտահայտվում է իրենց անունով, մնում են Բուդդա միայն իրենց համար: Հետագայում ուսուցանվեց, որ Պրատյեկաբուդդաները երբեք չեն երևում կատարյալ Բուդդաի հետ միաժամանակ: Այս ուսմունքը բնօրինակ չէ, ինչպես ցույց են տալիս հնագույն տեքստերը, որոնցում Պրատյեկաբուդդան ընդամենը մեկ աստիճանով բարձր է արհատից: Նա ինքն էլ կարող է ըմբռնել ամենաբարձր նիրվանան, բայց չի կարող օրենքը բացահայտել ուրիշներին, «ինչպես համրը կարող է կարևոր երազ տեսնել, բայց չի կարող դա բացատրել ուրիշներին», կամ «վայրենիի պես, ով մտնում է քաղաք և իրեն վերաբերվում. հարգարժան քաղաքացի, ով հանդիպում է իրեն, բայց անտառ վերադառնալուն պես նա չի կարողանում իր սենյակակիցներին պատկերացում կազմել իր կերած կերակուրների մասին, քանի որ նա սովոր չէ նման ուտելիքներին»։ Ավանդության մեջ Պրատյեկաբուդդաները միշտ հայտնվում են որպես ճգնավորներ՝ երկար մորուքով և փշրված մազերով և սովորաբար նույնացվում են միայնակ թափառական ռնգեղջյուրի հետ, որը բուդդայական վանականի համար ընդհանուր առմամբ սիրելի համեմատություն է:

Բոդհիսատտվան (Բոդիսատվա) էակներ են, որոնց վիճակված է ժամանակի ընթացքում դառնալ բուդդա: Այսպիսով, Բուդդան մինչև 34 տարեկան բոդհիսատվա էր: Բոդհիսատվան կարող է վերածնվել կենդանու տեսքով, բայց նա միշտ մնում է բոդհիսատվա և ոչ մի գոյության մեջ մեղք չի գործում:

Բոլոր մյուս էակներից բարձր կանգնած է սուրբը՝ վեհ Բուդդան՝ լուսավորված կամ կատարելապես լուսավորված: Նրա գովասանքի սովորական բանաձևը, որը տրված է յուրաքանչյուր ձեռագրի և Պալի գրքի սկզբում, ասվում է. namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, «Փառք Բարձրյալին, սուրբին, կատարյալ լուսավորվածին»: Բուդդայի մասին ասվում է, որ նա ոչ ոտք ունեցող, երկոտանի, չորքոտանի միջև հավասարը չունի ոչ ձևերի աշխարհում, ոչ անձև աշխարհում, ոչ աստվածների, ոչ էլ բրահմանների միջև: Նույնիսկ միլիարդավոր Պրատյեկաբուդդաները չեն կարող համեմատվել մեկ կատարյալ Բուդդայի հետ: Ոչ ոք չի կարող չափել նրա մեծությունն ու փառքը։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը ունենար հազար գլուխ և յուրաքանչյուր գլխում հարյուր շուրթեր և յուրաքանչյուր բերանում հարյուր լեզու, ապա մի ամբողջ համաշխարհային դարը բավարար չէր լինի միայն մեկ Բուդդայի հատկությունները հետագայում թվարկելու համար: Հետագա ժամանակների սխոլաստիկ սիստեմատիկան, սակայն, այս անթիվ որակներից ընտրեց ավելի փոքր թիվ. բնորոշ հատկանիշներ, և հենց նա է Բուդդային վերագրում Բուդդայի 10 ուժ, 32 «մեծ մարդու նշան» և 80 կամ 84 ավելի փոքր հատկանիշ։ 32 նշաններից արժանի են նշել երկուսը, քանի որ դրանք միշտ առկա են Բուդդայի պատկերներում՝ այսպես կոչված Ուշնիշան և վարսահարդարումը։ Ուշնիշան մի տեսակ պսակ է Բուդդայի գլխին: Սովորաբար պատկերներում և արձաններում այն ​​հայտնվում է որպես գլխի մեջտեղում գտնվող ինչ-որ տարօրինակ աճ, այժմ կլորացված, այժմ մատնանշված, այժմ երկփեղկված վերևում, այժմ կրակի պես և երբեմն այնքան բարձր, որ բարձրությամբ հավասար է գլխին: . Ենթադրվում է, որ Բուդդան իսկապես նման աճ է ունեցել իր գլխին: Բայց սա շատ անհավանական է, հատկապես, որ տեքստերը ոչինչ չեն ասում այդ մասին։ Մենք, անշուշտ, կարող ենք հավատալ այն, ինչ ասում է բրահմանա Սոնադանդան, այն է, որ Բուդդան գեղեցիկ, նշանավոր, բարեկազմ մարդ էր՝ հիանալի դեմքով: Անկասկած, նրա ազդեցիկ անհատականությունը շատ է նպաստել նրա հաջողությանը։

Բուդդայի գլխի մազերը պատկերված են շատ մուգ, կապույտ-սև, խեժի կամ սիրամարգի պոչի նման, ոլորված և ոլորված դեպի աջ: Մազերի սևությունը, գանգուրությունը և կոշտությունը սըր Վ. Ջոնսին հիմք են տվել պնդելու, որ Բուդդան աֆրիկյան ծագում ունի: Հոնքերի արանքում Բուդդան պատկերում է մի տեսակ գնդակ՝ Ուռն, Պալի՝ Ուինա, որն ունի ձյան կամ արծաթի փայլ։ Այստեղից Բուդդան ճառագայթներ է ուղարկում, որոնք լուսավորում են մինչև բոլոր աշխարհները ամենախոր դժոխքը... Սուրը, սակայն, Բուդդայի ոչ բոլոր պատկերների վրա է: Ավելի ուշ նրանք սկսեցին ընդունել նաև, որ Բուդդայի յուրաքանչյուր ոտքի վրա կա 108 նշան, անիվի նման պատկերներ՝ 1000 շողերով, աստվածների լեռը՝ Մերու, փիղ, առյուծ, վագր, լոտոս, կեռիկ խաչ ( սվաստիկա) և այլն։ Բուդդայի անձի հոգնեցուցիչ և ծիծաղելի նկարագրությունները, որոնց մասին հին տեքստերը ոչինչ չգիտեն։ Բայց Բուդդան միշտ մնում է մարդ, ճշմարիտ, կատարյալ, բայց դեռ մահկանացու մարդ: Նա նույնիսկ միակ Բուդդան չէ, ով հայտնվել է Երկրի վրա: Համաձայն ընդհանուր հնդկական գաղափարի, որոշակի երկար ընդմիջումներով, որը կոչվում է Կալպա, աշխարհը ենթակա է մահվան, որպեսզի հետո նորից վերսկսվի: Այս ժամանակահատվածներում մարդկանց կյանքի տեւողությունը մեծապես տարբերվում է: Ամենակարճը տասը տարի է, ամենաերկարը՝ անհաշվելի։ Բուդդիստները տարբերակում են «դատարկ կալպաները» և «ոչ դատարկ կալպաները»։ «Դատարկ Կալպաները» նրանք են, որոնցում ոչ մի Բուդդա չի հայտնվել, «ոչ դատարկ»ները, որոնցում խոսել է Բուդդան, ինչու է այդպիսի Կալպան կոչվում նաև «Բուդդակալպա»: Մեկ Կալպայի ժամանակ կարող են հայտնվել մի քանի Բուդդա՝ մինչև հինգը: Հինգ Բուդդա ունեցող Կալպան կոչվում է Բհադրակալպա՝ աշխարհի օրհնված դարաշրջան: Սա մերն է։ Մեր Բուդդան չորրորդն է, հինգերորդը դեռ կհայտնվի։

Նա կլինի Maitreya, Pali-Metteya, ում վրա բուդդայականներն իրենց հույսը դրեցին, ինչպես հրեաներն իրենց վստահությունը դրեցին Մեսիայի վրա: Այն կհայտնվի 3000 տարի հետո և կբացահայտվի նոր դարաշրջան; այժմ նա բոդհիսատվա է: Քանի որ եղել են անթիվ աշխարհի դարեր, եղել են անթիվ Բուդդաներ: Փոխանցվում են վերջին 27-ի անունները, մոտ 24-ը, բացի այդ, ոտանավորներում կա կարճ կենսագրություն՝ Բուդդավամսա, որը ներառված է հարավային կանոնի մեջ։ Անշուշտ պետք է ասել, որ այս բոլոր 24 Բուդդաները առասպելական արարածներ են: Նրանց կենսագրությունը մշակվում է ըստ հստակ սահմանված կաղապարի։ Յուրաքանչյուր ոք ունի, ինչպես մեր Բուդդան, իր հիմնական աշակերտներն ու աշակերտները և գիտելիքի իր ծառը: Տրվում են նրա ծնողների և հիմնական երկրպագուների անունները, և պատմվում է, որի արդյունքում նա բարձրացել է Բուդդայի արժանապատվությանը։ Այս Բուդդաների տարիքն ու հասակը տարբեր էին: Ոմանք հասել են 100,000 տարվա, մյուսները՝ ընդամենը 20,000; ամենամեծը 90 ֆուտ էր, ամենափոքրը՝ ընդամենը 20. Վերա ին պատմական գործիչներ, մեր Բուդդայի առնվազն երեք նախորդները, ապացուցվում է այն փաստով, որ նրանցից երկրորդին՝ Կոնագամանեին, կանգնեցրել են ստուպա, որը Աշոկա Պրիյադարշինը հրամայել է վերականգնել իր թագավորության տասնհինգերորդ տարում, ինչի մասին վկայում է մակագրությունը, որը գտնվել է ք. 1895 թ.

Հյուսիսային բուդդայականները նույնիսկ ավելի շատ Բուդդաներ գիտեն: Բայց միայն վերջին յոթը, ներառյալ մեր Բուդդան, դեր են խաղում: Նրանք կոչվում են Մանուշիբուդդաներ «Բուդդաներ» մարդկային տեսակ«. Երեքը դրված են ոսկե դարում, երկուսը` արծաթե, մեկը` պղնձի, և մեր Բուդդան` երկաթի մեջ»: Այս յոթ Բուդդաների առնչությամբ հյուսիսային և հարավային ավանդույթները լիովին համընկնում են, բացառությամբ մի քանի մանրամասների: Այս Մանուշիբուդդաների հետ մեկտեղ հյուսիսային բուդդայականներն ունեն ևս հինգ Դհյանիբուդդա՝ «բանականության բուդդա», այսինքն՝ ոչ նյութական բուդդաներ, որոնք առաջացել են բանականությունից: Ավելի ուշ հյուսիսային եկեղեցու կողմից ընդունվեց, որ յուրաքանչյուր Բուդդա, ով հայտնվում է Երկրի վրա մարդկային կերպարանքով, նույնպես բացահայտում է իրեն գերզգայուն աշխարհում՝ առանց անվան և ձևի: Ըստ այս հայեցակարգի, երկրային Բուդդան միշտ համարվում է միայն արտացոլում, երկնային Բուդդայի էմանացիա: Յուրաքանչյուր Մանուշիբուդդա ունի իր սեփական Դհյանիբուդդան՝ իր լուսավոր «ես»-ը երկնքում: Այս Դհյանիբուդդաներն իրականում աստվածներ են: Նրանք ծնողներ չունեն, բայց յուրաքանչյուրն ունի մեկ որդի, որին նա ստեղծել է իր էմանացիայի միջոցով՝ վերահսկելու երկրի վրա բարի օրենքը: Այս որդիները Դհյանիբոդհիսատվաներ են: Այսպիսով, մեր Գաուտաման Մանուշիբուդդան է. նրա Դհյանիբուդդան կոչվում է Ամիտաբհա, նրա Դհյանիբոդհիսատտվան Պադմապանի է՝ «իր ձեռքում լոտոս բռնած»: Սրա միջոցով Պադմապանին զբաղեցրեց հյուսիսային եկեղեցու ամենակարեւոր պաշտոններից մեկը։ Պադմապանիից ավելի հայտնի է նրա մյուս անունը՝ Ավալոկիտեշվարա՝ «նայողների տիրակալը», այսինքն՝ մարդկանց ողորմած նայող Տերը։ Ավալոկիտեշվարան իսկական աստված դարձավ հյուսիսային բուդդայականների շրջանում: Նրանից է, որ օգնություն են ակնկալում ցանկացած դժվարության և վտանգի դեպքում, հետևաբար նրան ամենից շատ պատվում են աղոթքներով։

Սուրբ աղոթքի բանաձեւը վերաբերում է դրան. «Om mani padme hum»: «Այո, դու լոտոսի գոհարն ես: Ամեն », այս աղոթքը գրեթե միակ բանն է, որ սովորական մարդը Տիբեթում և Մոնղոլիայում գիտի բուդդիզմի մասին: Այս վեց վանկերը «առաջինն են, որ երեխան բամբասում է, և որոնք մահամերձն արտասանում է հառաչանքով»։ Ճանապարհորդը մրմնջում է նրանց իր ճանապարհին, հովիվն իր հոտի մոտ, կինը՝ տնային գործերում, վանականը՝ մտորումների բոլոր փուլերում, այսինքն՝ ոչինչ չանելով. դա միևնույն ժամանակ պատերազմի և հաղթանակի ճիչ է»։ Այս աղոթքը կարելի է տեսնել լամաների բոլոր տաճարներում, որոնք հաճախ գրված են սանսկրիտով: Այն հանդիպում է ամենուր, որտեղ տիրում է լամայականությունը՝ ժայռերի, ծառերի, պատերի վրա։ Գրված է բաններների և թղթե շերտերի վրա, որոնք շարժման մեջ են դրված ջրաղացների կողմից. Չկա ոչ մի աղոթք, որն ավելի հաճախ կարտասանվեր ու գրվեր, քան սա: Այն չափազանցված է փառաբանվում որպես իր մեջ միավորող ողջ կրոնն ու իմաստությունը, և այն մեկնաբանվում է միստիկորեն:

Ինչպես Վիշնուն բրահմանների շրջանում, այնպես էլ Ավալոկիտեշվարան հյուսիսային բուդդիստների շրջանում կարող է ենթադրել բոլոր տեսակի գոյություն: Նա հայտնվում է դժոխքում, առյուծների մեջ, ձիու տեսքով, ինչպես տորնադոն։ Թե կոնկրետ երբ է սկսվել նրա պաշտամունքը, չի կարելի հստակ ասել։ Նա արդեն հիշատակված է մեկ աշխատության մեջ, որը 3-րդ դարում թարգմանել է քր. չինարեն, բայց որը պետք է շատ ավելի հին լինի: Չինացի ուխտավոր Ֆախունը (Fa-xian) հանդիպել է մոտ 400 մ.թ. Ավալոկիտեսվարայի պաշտամունքը Մատուրայում գետի վրա։ Յամունան և նկատում է, որ իրեն պաշտում էին Մահայանայի հետևորդները։ Նա ինքը օգնության խնդրանքով դիմեց Ավալոկիտեշվարային, և ոչ թե Բուդդային, երբ նրա նավը Չինաստան վերադառնալու ճանապարհին բռնվեց ուժեղ փոթորիկով, և նա վտանգի տակ էր հայտնվել Հնդկաստանում հավաքած իր սուրբ գրքերն ու նկարները կորցնելու վտանգի տակ: Մոտ 200 տարի անց, երբ Սուանզան այցելեց Հնդկաստան, Ավալոկիտեշվարան շարունակում էր մեծ հարգանք վայելել։ Նրա արձաններն ամենուր էին, նույնիսկ Մագադայում՝ բուդդիզմի հայրենիքը, որտեղ նրանք կանգնած էին լուսավորության ծառի կողքին։ Սուանզանը պատմում է այն ժամանակվա ընդհանուր համոզմունքի մասին, որ Բուդդայի օրենքը ամբողջովին կմթայվի, եթե Ավալոկիտեշվարայի պատկերն անտեսանելի դառնա:

Դհյանիբոդհիսատտվաների ուսմունքը, ինչպես ենթադրվում էր, հիմնված է պարսկական կամ գնոստիկական ուսմունքների վրա, թե, ընդհակառակը, դրա վրա, դեռևս չի կարելի ասել: Միայն շատ ուշ եղավ այն վարդապետությունը, որ հինգ Դհյանիբուդդաները մեկ Ադիբուդայի՝ «Նախնական Բուդդայի» էմանացիաներ են, ինչը մի տեսակ միաստվածություն ստեղծեց բուդդիզմի ներսում:

Համաշխարհային գոյություն ունեցող բոլոր կրոններից ամենահինը բուդդայականությունն է: Հիմնական կրոնները Ճապոնիայից մինչև Հնդկաստան տարածքներում ապրող շատ ժողովուրդների աշխարհայացքի մի մասն են կազմում:

Բուդդայականության հիմքերը դրեց Սիդհարթա Գաուտաման, ով ներս մտավ համաշխարհային պատմությունԲուդդա անունով: Նա Շաքյա ցեղի թագավորի որդին ու ժառանգորդն էր և մանկուց շրջապատված էր շքեղությամբ ու ամեն տեսակ բարիքներով։ Ըստ ընդհանուր ընդունված վարկածի՝ մի օր Սիդհարթան լքել է պալատի տարածքը և առաջին անգամ բախվել դաժան իրականությանը ի դեմս հիվանդ մարդու, ծերունու և. թաղման թափոր... Նրա համար սա կատարյալ բացահայտում էր, քանի որ ժառանգը նույնիսկ չգիտեր հիվանդությունների, ծերության ու մահվան մասին։ Իր տեսածից ցնցված Սիդհարթան փախչում է պալատից և, արդեն 29-ամյա մի երիտասարդ, միանում է թափառող ճգնավորներին։

6 տարվա թափառումների ընթացքում Սիդհարթան սովորել է յոգայի բազմաթիվ տեխնիկա և վիճակներ, բայց եկել է այն եզրակացության, որ դրանց հասնելն անհնար է լուսավորության միջոցով: Նա ընտրեց մտորումների և աղոթքի, անշարժ մեդիտացիայի ուղին, որը նրան առաջնորդեց դեպի լուսավորություն։

Սկզբում բուդդիզմը բողոք էր ուղղափառ բրահմանների և նրանց ուսմունքների դեմ՝ հասարակության գոյություն ունեցող դասակարգային-վարնա համակարգի սրբության մասին: Միևնույն ժամանակ, բուդդայականությունը սովորեց վեդաներից շատ դրույթներ՝ հրաժարվելով նրանց ծեսերից, կարմայի օրենքից և որոշ այլ նորմերից: Բուդդայականությունը ի հայտ եկավ որպես գոյություն ունեցող կրոնի մաքրում և, ի վերջո, հանգեցրեց մի կրոնի, որն ապացուցեց, որ ունակ է անընդհատ ինքնամաքրման և թարմացման:

Բուդդայականություն. Հիմնական գաղափարներ

Բուդդիզմի հիմքում չորս հիմնական ճշմարտություն կա.

1. Ոգի (տառապանք).

2. Տառապանքի պատճառը.

3. Տառապանքը կարելի է դադարեցնել։

4. Կա մի ճանապարհ, որը տանում է դեպի տառապանքների ավարտը:

Այսպիսով, տառապանքը հիմնական գաղափարն է, որը պարունակում է բուդդիզմը: Այս կրոնի հիմնական դրույթներն ասում են, որ տառապանքը կարող է լինել ոչ միայն ֆիզիկական, այլև հոգեկան: Ծնունդն արդեն տառապում է: Եվ հիվանդություն, և մահ, և նույնիսկ չբավարարված ձգտում: Տառապանքը մշտական ​​է մարդկային կյանքև ավելի շուտ նույնիսկ մարդկային գոյության ձև: Այնուամենայնիվ, տառապանքը անբնական է, և, հետևաբար, դուք պետք է ձերբազատվեք դրանից:

Դրանից բխում է բուդդիզմի մեկ այլ գաղափար. տառապանքից ազատվելու համար անհրաժեշտ է հասկանալ դրա առաջացման պատճառները: Բուդդիզմը, որի հիմնական գաղափարներն են լուսավորության և ինքնաճանաչման ձգտումը, կարծում է, որ տառապանքի պատճառը տգիտությունն է: Տգիտությունն է, որ տանում է դեպի տառապանք տանող իրադարձությունների շղթան: Իսկ անտեղյակությունը սխալ պատկերացում է սեփական «ես»-ի մասին։

Բուդդայականության հիմնական տեսություններից մեկը անհատական ​​ես-ի ժխտումն է: Այս տեսությունն ասում է. անհնար է հասկանալ, թե որն է մեր անհատականությունը (այսինքն՝ «ես»), քանի որ մեր զգացմունքները, ինտելեկտը, հետաքրքրությունները մնայուն են։ Իսկ մեր «ես»-ը տարբեր վիճակների համալիր է, առանց որոնց հոգին գոյություն չունի։ Բուդդան որևէ պատասխան չի տալիս հոգու գոյության հարցին, որը թույլ է տվել ներկայացուցիչներին տարբեր դպրոցներԲուդդայականությունն այս առումով բոլորովին հակառակ եզրակացություններ է անում։

Այսպես կոչված «միջին ճանապարհը» տանում է դեպի ճանաչողություն, որը նշանակում է ազատագրում տառապանքից (նիրվանա): «Միջին ճանապարհի» էությունը ցանկացած ծայրահեղություններից խուսափելն է, հակադրություններից վեր կանգնելը, խնդրին որպես ամբողջություն նայելը։ Այսպիսով, մարդն ազատագրման է հասնում՝ հրաժարվելով ցանկացած կարծիքից ու հակումներից, հրաժարվելով իր «ես»-ից։

Արդյունքում պարզվում է, որ բուդդիզմը, որի հիմնական գաղափարները հիմնված են տառապանքի վրա, ասում է, որ ամբողջ կյանքը տառապանք է, ինչը նշանակում է, որ կյանքից կառչելն ու այն փայփայելը սխալ է։ Մարդը, ով ձգտում է երկարացնել իր կյանքը (այսինքն՝ տառապանքը), տգետ է։ Տգիտությունից խուսափելու համար հարկավոր է ոչնչացնել ցանկացած ցանկություն, իսկ դա հնարավոր է միայն վերացնելով տգիտությունը, որը բաղկացած է քո «ես»-ի մեկուսացումից։ Այսպիսով, մենք գալիս ենք այն եզրակացության, որ բուդդիզմի էությունը սեփական անձի մերժումն է:

Բուդդան և նրա ուսմունքները

Ըստ լեգենդի՝ մ.թ.ա. 563 թվականին Գաուտամա թագավորից որդի է ծնվել։ Տղային անվանել են Սիդհարթա։ Թագավորին գուշակում էին, որ տղան ճգնավոր կդառնա, եթե կյանքում գոնե մեկ անգամ տեսնի ծեր մարդու՝ հիվանդ կամ մահացած։

Գաուտամա թագավորը ստեղծել է բոլոր պայմանները, որպեսզի որդին երբեք չտեսնի հիվանդություն, մահ կամ ծերություն։ Չնայած հոր բոլոր ջանքերին, Սիդհարթան նույնն էր տեսնում՝ ծերությունը, հիվանդությունը և մահը։ Ցնցված արքայազնը փախավ պալատից և դարձավ անտառի ճգնավոր։ Նա ուսումնասիրում էր վեդան, բայց իմաստուն գրքերը չէին կարող սովորեցնել նրան, թե ինչպես հաղթել մահին, ինչը նրան այնքան էր վախեցնում։

Լեգենդն ասում է, որ մի անգամ արքայազն Սիդհարթան նստել է թզենիի տակ և որոշել, որ չի շարժվի այնքան ժամանակ, քանի դեռ չի սովորել կյանքի ճշմարտությունը և իրական իմաստությունը:

Չորրորդ օրը նրա վրա լուսավորություն իջավ, և այդ ժամանակվանից նա սկսեց կոչվել «Բուդդա», որը նշանակում է «լուսավոր»:

Սիդհարթան, ավելի ճիշտ հիմա նրան կկոչեն Բուդդա, դարձավ բուդդիզմի հիմնադիրը և երկար տարիներ քարոզեց իր ուսմունքները։ Բուդդան ոչինչ չի գրել, նրա ուսմունքները երկար ժամանակ գոյություն են ունեցել բանավոր ձևով, և առաջին անգամ գրանցվել են Ցեյլոն կղզում բուդդիզմի տարածման սկզբից միայն 300 տարի անց: Բուդդայական կանոնը կոչվում է «Tripitaka», որը նշանակում է «երեք զամբյուղ»: Այսպիսով, բառերը գրված էին արմավենու տերևների վրա, և դրանք այնքան շատ էին: Որ նրանք բոլորը երեք զամբյուղ վերցրին։

Canon-ն ունի երեք մաս.

1) «Vinaya Pitaka», որը սահմանում է բուդդայական վանականների կյանքի կանոններն ու նորմերը.

2) «Sutta Pitaka»-ն ինքը Բուդդայի քարոզների և ասացվածքների ժողովածու է:

3) «Abhidhamma Pitaka», որը խոսում է փիլիսոփայական հիմունքների մասին, հասանելի միայն նրանց, ովքեր հասել են. բարձր աստիճանհոգևոր և բարոյական զարգացման մեջ, այսինքն՝ գիրք էլիտայի համար։

Որպեսզի հասկանանք, թե ինչ է բուդդիզմը, դիմենք բառարանին։

Բուդդայականությունը կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունք է, որն առաջինն է իր առաջացման ժամանակ համաշխարհային կրոն(քրիստոնեության և իսլամի հետ միասին): Բուդդայականության հիմնադիրը հնդիկ արքայազն Սիդհարթա Գաուտաման է՝ Բուդդան։ ՀիմնաքարԲուդդայականություն - հավատ վերամարմնավորման, ուսուցում ազատագրման ուղու և Նիրվանայի հասնելու, լուսավորության բարձրագույն հոգևոր վիճակի ճշմարիտ գիտելիքով: Արդեն իր գոյության առաջին դարերում Բուդդայի միակ ուսմունքը բաժանված էր 18 դպրոցի։ 1-ին դարի սկզբին։ ձևավորվում են բուդդիզմի երկու հիմնական ճյուղեր՝ Հինայանա («փոքր կառք») և Մահայանա («մեծ կառք»)։ Բուդդայականությունը, որը ծագում է Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքից, տարածվում է Հնդկաստանում, Չինաստանում, Տիբեթում, Հարավարևմտյան Ասիայում, Ճապոնիայում, Մոնղոլիայում և այլն, ծաղկում է 3-1-ին դարերում։ Ք.ա., 1-4, 8-9 դդ Հնդկաստանում բուդդայականությունը աստիճանաբար փոխարինվեց վերածնվող բրահմանիզմով (հինդուիզմ) և 12-րդ դարում։ գործնականում կորցնում է իր նշանակությունը. Ներկայումս կան մոտ 400 միլիոն բուդդայական աշխարհականներ և 1 միլիոն վանականներ և միանձնուհիներ: Բուդդայականության փիլիսոփայությունը հիմնված է վեդայական տեքստերի վրա։ Բուդդայի ուսմունքը լուրջ փորձ էր՝ բարեփոխելու բրահմանիզմը, մաքրելու այն պաշտամունքային պրակտիկայի շերտերից, ոչնչացնելու կաստային համակարգը, արդարություն հաստատելու հասարակության մեջ՝ հիմնված մարդկանց հավասարության ճանաչման և համայնքներ կառուցելու վրա:

Բուդդիզմի հիմնական փիլիսոփայական և էթիկական գաղափարը կապված է «չորս ազնիվ ճշմարտությունների» մասին ուսմունքի հետ, որը ուսուցանվել է Բուդդայի կողմից Բենարեսի առաջին քարոզում:

Բուդդիզմի աշխարհայացքային համակարգը կառուցված է հետևյալ հիմնական կատեգորիաների և հասկացությունների վրա՝ դհարմա (տարր, օրենք), կարմա (գործողություն), սամսարա (կեցության հոսք), Նիրվանա (բառացիորեն՝ անհետացումը Լուսավորության վիճակ է), նիդանա (անիվը): պատճառահետևանքային հարաբերություններ), սանգա (համայնք):

Բուդդիզմի տիեզերաբանությունը նկարագրում է աշխարհը որպես երեք լոկաներից (ոլորտներից) բաղկացած՝ Կամալոկա (զգայական, իրական աշխարհ); ռուպալոկա (ձևերի աշխարհ, պատրանքային); arupaloka (աշխարհը առանց ձևերի, մաքուր գիտակցության ոլորտ):

Բուդդիզմի ամենակարեւոր ուսմունքներից մեկը Կալաչակրայի («Ժամանակի անիվ») ուսմունքն է։ Դրա էությունը մարդու և Տիեզերքի հարաբերությունների մեջ է: Կալաչակրան գոյություն ունի որպես ուսմունք ցիկլերի մասին (փոքր 12-ամյա, տարեկան՝ 60-ամյա, ինչպես նաև տիեզերական)։ Օրացույցի ժամանակագրություն - էզոթերիկ «Ժամանակի անիվ». Կալաչակրայի էզոթերիկ վարդապետությունը կապված է Տիեզերքի էվոլյուցիայի ժամանակաշրջանների և մարդկային կյանքի մասին ինտիմ աստղագիտական ​​գիտելիքների հետ: Աշխարհը բուդդիզմում ներկայացված է դհարմայի անվերջ համադրությամբ, տարրական մասնիկներ, տեսակ, բռնկումներ կենսական էներգիա... Ամբողջ աշխարհը դհարմայի «հուզմունքն» է։ Հոգեբանական տառապանքը անհանգստության մշտական ​​փորձ է: Տառապանքը, ինչպես նաև բավարարվածությունը, հետևանքներ են ստեղծում նոր ծնունդների և դհարմայի համակցումների համար: Եթե ​​դուք չփոխեք փորձառությունների բնույթը, ապա մարդը չի կարողանա դուրս գալ ծննդյան և մահվան շրջանակից (սամսարա): Իր արարքներով, զգացմունքներով, մտքերով մարդ ավելացնում է կարմա (ճակատագիր): ազնվական և բարոյական կյանքբարելավում է կարման.

Մարդը սկանդհների համակցությունների համալիր է, և միևնույն ժամանակ կապ է կյանքի երկու հետագա վիճակների միջև: Ազատագրումը ձեռք է բերվում դհարմայի «հուզմունքը» դադարեցնելով, այսինքն. ոչնչացնելով ցանկությունները, կրքերը, մտքերը, այն ամենը, ինչը չի համապատասխանում արդար ութնյակ ճանապարհին:

Ազատագրման հասնելու համար մշակվել են բուդդայականության մի շարք դպրոցներ հատուկ մեթոդներ, տեխնիկա և ընթացակարգեր, որոնք ծառայում են անձի հոգեֆիզիկական բնութագրերը փոխակերպելուն, նրա էվոլյուցիան արագացնելուն, դհարմայի անկատար կապերը փոխակերպելուն (սկադհի): Նրանք առանձնահատուկ զարգացում են ստացել յոգաչարների՝ վաջրայանայի դպրոցներում, որոնցում համակցված են հնդկական յոգայի, չինական տաոիզմի և հնագույն մոգական կրոնների պրակտիկան։

Բուդդայականությունը սովորեցնում է սեփականությունից հրաժարվելը, բոլոր մարդկանց հավասարությունը, կյանքը համայնքում (սանգա): Նա հակադրվում էր ծիսական ձևերին կրոնական կյանքը, ընդդեմ վերացական դոգմատիկ որոնումների։ Սկսած արտաքին կրոնականության ժխտումից՝ բուդդայականությունը պատմական զարգացման ընթացքում ճանաչել է այն: Բուդդան սկսեց անձնավորվել Տիեզերքի հետ, առաջացավ Բուդդայի տիեզերական մարմնի տեսությունը:

Բուդդիզմի պաշտամունքը սկսեց ընդգրկել ընտանեկան կյանքը, տոները, ստեղծեց սոցիալական ինստիտուտների համակարգ, որը թույլ տվեց բուդդիզմին դիտարկել որպես մեկ կրոնական պետություն՝ իր տարածաշրջաններով՝ դպրոցներով և ավանդույթներով: Բուդդայի ուսմունքների դոգմատիկ ընկալումը հանգեցրեց սոցիալական շերտավորման և կրոնական ուղղությունների կողմնակիցների տարբերակմանը: Բուդդայականությունը մեծ ազդեցություն ունեցավ Հնդկաստանի կենսակերպի վրա, իր սկզբնավորման և զարգացման ժամանակ դուրս եկավ բրահմանիզմի դեմ: Բուդդիզմի ազդեցությունը համաշխարհային կրոնական և փիլիսոփայական մտքի վրա հսկայական է։ Բուդդայական մշակույթը ձևավորել է մի ամբողջ մտավոր և հոգևոր աշխարհ՝ իր փիլիսոփայությամբ, ճարտարապետությամբ, գեղանկարչությամբ, գրականությամբ և մտածողության ձևով։ 1950 թվականին ստեղծվեց համաշխարհային բուդդայական եղբայրություն։ (Վերջին փիլիսոփայական բառարան / Կազմ.՝ Ա.Ա. Գրիցանով. - Մինսկ. Վ.Մ. Սկակունի հրատարակչություն, 1998.-98 էջ)

Բուդդիզմը զգալի փոփոխություններ մտցրեց բրահմանիզմի ուսմունքներում, եթե բրահմանները պնդում էին, որ յուրաքանչյուր դասի համար տարբեր ծեսերի, զոհաբերությունների և կախարդանքների միջոցով կարելի է հասնել «լավ վերածնունդների», այսինքն՝ դառնալ ռաջա, բրահմանա, հարուստ վաճառական, թագավոր և այլն, և այլն, հետո բուդդիզմը հռչակեց բոլոր ռեինկառնացիաները, ամեն տեսակ անխուսափելի դժբախտություն և չարություն:

Ահա թե ինչու ամենաբարձր նպատակըԲուդդայականը պետք է լինի վերածննդի և նիրվանայի, այսինքն՝ չգոյության հասնելու լիակատար դադարեցում: Մարդկանց մեծամասնության համար անհնար է անմիջապես նիրվանային հասնել այս վերածննդում: Հետևելով Բուդդայի մատնանշած փրկության ճանապարհին՝ կենդանի էակը պետք է նորից ու նորից վերամարմնավորվի: Բայց սա կլինի դեպի «բարձրագույն իմաստություն» վերելքի ճանապարհը, որին հասնելով էակը կարող է դուրս գալ «կեցության ցիկլից», լրացնել իր վերածնունդների շղթան։ Նրա հետևորդները կարծում են, որ Բուդդայի ուսմունքներում ամենակարևորն այն է, որ նա ճանաչեց կեցության պատճառն ու էությունը՝ տառապանքը, բացահայտեց դրանք մարդկանց, ինչպես նաև այն ուղին, որը տանում է դեպի տառապանքների ավարտը, դեպի փրկություն, դեպի չգոյություն։ .

բուդդայականություն- աշխարհի երեք կրոններից ամենահինը: Քրիստոնեությունը նրանից հինգ տարով փոքր է, իսկ իսլամը տասներկու դարով փոքր է։ Նրա հետևորդների մեծ մասն ապրում է հարավային, հարավ-արևելյան երկրներում և Արևելյան ԱսիաՇրի Լանկա, Հնդկաստան, Նեպալ, Բութան, Չինաստան (ինչպես նաև Սինգապուրի և Մալայզիայի չինացի բնակչությունը), Մոնղոլիա, Կորեա, Վիետնամ, Ճապոնիա, Կամբոջա, Մյանմար (Բիրմա), Թաիլանդ, Լաոս:

Մեր երկրում բուդդայականությունը ավանդաբար կիրառվում է Բուրյաթիայի, Կալմիկիայի, Տուվայի բնակիչների կողմից, իսկ վերջին տարիներին բուդդայական համայնքներ են առաջացել Մոսկվայում, Սանկտ Պետերբուրգում և Ռուսաստանի բոլոր խոշոր քաղաքներում։ XIX-ի վերջից - XX դարի սկզբից։ Բուդդիզմի հետևորդները հայտնվել են Եվրոպայի երկրներում և ԱՄՆ-ում. այսօր այնտեղ ներկայացված են Արևելքում գոյություն ունեցող գրեթե բոլոր նշանակալից ուղղություններն ու դպրոցները։

Աշխարհում բուդդայականների ընդհանուր թիվը դժվար է որոշել. նման մարդահամարներ ոչ մի տեղ չեն անցկացվել, և դրանք հակասում են բազմաթիվ երկրների էթիկական և իրավական նորմերին։ Այնուամենայնիվ, կարելի է շատ կոպիտ ասել, որ այսօր աշխարհում կա բուդդայականություն դավանող մոտ 400 միլիոն աշխարհական, և մոտ 1 միլիոն վանական և միանձնուհի։

Երկուսուկես հազար տարի առաջ Բուդդան ուսուցանելու բացառիկ հնարավորություն ունեցավ. նա ապրում էր հյուսիսային Հնդկաստանի քաղաքակրթության ծաղկման շրջանում և շրջապատված էր շատ շնորհալի ուսանողների կողմից: Սա նրան հնարավորություն է տվել 45 տարի շարունակ ցույց տալ էակներին մտքի լիարժեք բացման ճանապարհը, որն արտահայտվել է նրանց տրված միջոցների բազմազանությամբ։ Կանգյուր - ժողովածու սեփական խոսքերըՆրա մահից հետո գրանցված Բուդդաները 108 հատոր են, որոնք պարունակում են 84 հազար օգտակար հրահանգներ։ Աշակերտների մեկնաբանությունները, որոնք հետագայում հայտնվեցին, կազմում են ևս 254 հատոր՝ յուրաքանչյուրը առնվազն երկու սանտիմետր հաստությամբ, դրանք կոչվում են Թենգյուր։ Մեթոդների հարստությունից է, որ պետք է հասկանալ վերջին խոսքերըԲուդդաները, որոնք նա ասել է 80 տարեկանում, մարմինը թողնելուց առաջ. «Ես կարող եմ երջանիկ մեռնել. ես ոչ մի ուսմունք չեմ թողել իմ փակ ափի մեջ: Այն ամենը, ինչ ձեզ օգտակար է, ես արդեն տվել եմ»:

Ինչպես հետևում է այս հայտարարությունից, նա տվել է մի բան, որը կարող է ուղղակիորեն կիրառվել կյանքում: Հարցին, թե ինչու և ինչ է նա սովորեցնում, Բուդդան անընդհատ պատասխանել է. «Ես սովորեցնում եմ, որովհետև դուք և բոլոր էակները ձգտում եք երջանիկ լինել և ցանկանում եք խուսափել ցավից: Ես սովորեցնում եմ այն, ինչ կա ամեն ինչ. Եվ չնայած այս ուսմունքները հետագայում դարձան մի շարք դպրոցների հիմքը, այդ դպրոցներին միավորում է այն փաստը, որ բոլորը, յուրաքանչյուրը Բուդդայի կյանքի և ուսմունքների ըմբռնման իր մակարդակով, ուղղված են համակողմանի զարգացմանը։ անձի - մարմնի, խոսքի և մտքի իմաստալից օգտագործումը:

Քանի որ բուդդայական ուսմունքները բազմակողմանի են և հիմնված են ոչ թե հավատքի, այլ փորձի վրա, բավական չէ սահմանափակվել դրանց բովանդակությունը նկարագրելով: Նրա առանձնահատկությունները տեսանելի են դառնում միայն այլ աշխարհայացքների համեմատությամբ։ Միևնույն ժամանակ, Բուդդայի ուսմունքներին մոտենալն արժե ազատվել չափազանց կոշտ գաղափարներից, քանի որ նրա իմաստության ամբողջությունը չի կարելի բնութագրել որպես «սա, ոչ թե այն»:

Բուդդայի լեգենդը

1-ին հազարամյակի կեսերը մ.թ.ա նշանավորվեց նոր կրոնի՝ բուդդիզմի առաջացումը, որը լայն տարածում գտավ Հնդկաստանում և նրա սահմաններից դուրս և հսկայական ազդեցություն ունեցավ Ասիայի շատ ժողովուրդների գաղափարախոսության, մշակույթի և ապրելակերպի վրա:

Հարցրեք բուդդայականին, թե ինչպես է նա հետևում կրոնին, և դուք կստանաք պատասխան, որ ավելի քան երկուսուկես հազար տարի առաջ այդ մասին ժողովրդին հայտարարել է Շաքյամոնին («Ճգնավոր Շաքյա ցեղից»): Բուդդայականությանը նվիրված ցանկացած գրքում դուք կգտնեք մի պատմություն, որը հիմնված է կրոնական ավանդույթների վրա շրջագայող քարոզիչ Սիդհարթայի կյանքի մասին, որը մականունով Շաքյամոնի է և իրեն անվանում է Բուդդա (Skt. Բուդդա), որը նշանակում է «լուսավորված բարձրագույն գիտելիքներով», «ստվերված ճշմարտությունը." Կրոնական բուդդայական գրականությունը հայտնում է, որ անվերջանալի թվով վերածնունդներից հետո, նրանցից յուրաքանչյուրում առաքինություններ կուտակելով, Բուդդան հայտնվեց երկրի վրա, որպեսզի կատարի փրկարար առաքելությունը՝ ցույց տալ կենդանի էակներին ազատվել տառապանքներից: Նա իր մարմնավորման համար ընտրել է արքայազն Սիդհարթայի կերպարը Գոտամա ազնվական ընտանիքից։ Այս տոհմը մտնում էր Շաքյա ցեղի մեջ, որն ապրել է մ.թ.ա. 500-600թթ. Գանգեսի հովտում, նրա միջին հոսանքում։

Ինչպես մյուս կրոնների աստվածները, այնպես էլ Բուդդան չէր կարող հասարակ մարդկանց նման հայտնվել երկրի վրա: Սիդհարթայի մայրը՝ Շաքյա տիրակալ Մայաի (Մահամայա, այսինքն՝ «Մեծ Մայա») կինը, երազում տեսել է, որ նա մտել է իր կողքը։ Սպիտակ փիղ... Ողջ ժամանակի ընթացքումնա երեխա է լույս աշխարհ բերել, ով իր մարմինը թողել է անսովոր կերպով՝ թեւատակերի միջով: Տիեզերքի բոլոր աստվածները լսեցին անմիջապես նրա կողմից հնչեցրած կանչը և ուրախացան նրա գալուստով, ով կկարողանա դադարեցնել կյանքի տառապանքը: Սեյջ Ասիտան կանխագուշակել է նորածնի համար մեծ կրոնական սխրանքի իրականացում: Երեխային անվանակոչել են Սիդհարթա, ինչը նշանակում է «իրագործեց իր նպատակը»:

Տղան մեծացել է գեղեցիկ իրերով շրջապատված, և նրան երբեք թույլ չեն տվել դուրս գալ պալատից։ Թագավորը՝ Սիդհարթայի հայրը, փորձում էր որդուն մթության մեջ պահել կյանքի դժվարությունների մասին, բայց նա ի վերջո իմացավ հիվանդության, ծերության, մահվան գոյության մասին։ Սիդհարթային ձանձրացրել էր պալատում մենակյաց կյանքը, և արքայազնը ցանկանում էր ճանաչել աշխարհը իր պատերից դուրս։ Մի անգամ Սիդհարթան հրամայեց իր մարտակառքին տանել նրան պալատի ցանկապատից դուրս։ Ստացած տպավորությունները լիովին փոխեցին նրան։ Թագավորի հույսերը տապալվեցին Բեդդիի ավանդույթի մեջ պատմված չորս նշաններից: Արքայազնը մտածում էր, թե ինչն է մարդուն դժբախտ դարձնում, իսկ նրա կյանքը այդքան դժվար: Իսկ 29 տարեկանում Սիդհարթան լքեց իր տունը, հրաժարվեց կառավարիչ դառնալու հնարավորությունից, բաժանվեց կնոջից և որդու հետ, որպեսզի փորձի գտնել իրեն տանջող հարցերի պատասխանը։ Յոթ տարի նա ճգնավոր էր՝ ուսման հույսով սուրբ տեքստերխոսելով իմաստունների հետ, խոշտանգելով մարմինը՝ գտնելու ազատագրման ճանապարհը, բայց միայն հրաժարվելով ասկետիկ ինքնախոշտանգումներից՝ խորը մտորումների արդյունքում, նա հասավ իր ուզածին. ճշմարտությունը բացահայտվեց նրան, և նա գտավ. ճանապարհ դեպի վերջնական «փրկություն» Դա տեղի ունեցավ Նաիրանջանա գետի ափին, Ուրուիլվա քաղաքում, ներկայիս Բոդհ Գայայում (Բիհար նահանգ), սուրբ բոդհի ծառի տակ նստած, Սիդհարթան իմացավ «չորս ազնիվ ճշմարտությունները»:

Բուդդայի ուսմունքները

Վարդապետության առաջացումը

Առաջին հինգ մարդիկ, որոնք Բուդդայի կողմից դարձի են եկել նոր հավատքի, դարձան նրա աշակերտները և կազմեցին միջուկը Բուդդայական համայնք... Բուդդան քարոզում էր կրոնական ուսմունքներ, որոնք կոչվում էին «Բուդդայի ուսմունքներ» («բուդդադարշանա», «բուդհաթամա») կամ պարզապես «դհարմա» («արդար օրենք» իմաստով): Հավատացյալներին անվանում էին «բաուդդա»՝ Բուդդայի կողմնակից, իսկ երբեմն էլ՝ «շաքյա»։ Բուդդան մահացավ իր ութսուն տարեկանում՝ թողնելով բազմաթիվ աշակերտներ և հետևորդներ:

Վաղ բուդդայական աշխարհայացքի հիմքը թողնում են այսպես կոչված «չորս ազնիվ ճշմարտությունները», որոնց բացահայտումը բաղկացած էր Բուդդա Գաուտամայի «լուսավորությունից», և որի մասին նա հայտարարեց արդեն իր առաջին Բենարեսի քարոզում։ Այս չորս ճշմարտություններն են՝ տառապանքի մասին ուսմունքը (ճշմարտությունը տառապանքի մասին), տառապանքի պատճառների մասին (ճշմարտությունը տառապանքի պատճառի մասին), տառապանքի դադարեցման մասին (ճշմարտությունը տառապանքի վերջի մասին) և դեպի ուղու մասին։ վերջ տալով տառապանքին (ճշմարտությունը տանջանքի ավարտին տանող ճանապարհի մասին)

Ամբողջ կյանքը, ըստ Բուդդայի ուսմունքների, տառապանք է: «Ծնունդը տառապանք է, ծերությունը տառապանք է, հիվանդությունը տառապանք է, անցանկալիի հետ միությունը տառապանք է, ցանկալիին չհասցնելը տառապանք է…» Տառապանքի պատճառը կյանքին կապվածությունն է, լինելու ծարավը: Այս ծարավը «վերածնունդից վերածնունդ է տանում»։ Տառապանքի դադարեցումը «այս փափագի վերացումն է՝ ցանկության լիակատար ոչնչացման միջոցով»։ Մարդը պետք է ճնշի իր մեջ գոյության բոլոր ձգտումները, բոլոր ցանկությունները, կիրքը, ամեն ինչի նկատմամբ կապվածությունը:

Ինչպե՞ս կարելի է հասնել ցանկության այս ոչնչացմանը։ Սա «չորս վեհ ճշմարտություններից» վերջինի ուսմունքն է: Նա խոսում է տառապանքի ավարտին տանող «ութապատիկ ճանապարհի» մասին. դա «արդար հավատք, արդար վճռականություն, արդար խոսքեր, արդար գործեր, արդար ապրելակերպ, արդար ձգտումներ, արդար մտքեր, արդար խորհրդածություն»: Այս «ութապատիկ ճանապարհին» հետևելով՝ մարդը, ի վերջո, հասնում է կատարելության. նա դառնում է արհատ սուրբ և սուզվում է նիրվանայի մեջ: Նիրվանան վերջինն է իդեալական վիճակ, որին, ըստ բուդդայական ուսմունքների, իմաստունը պետք է ձգտի։

Բայց ի՞նչ է նիրվանան: Թեև այս հայեցակարգը, թերևս, կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում ամբողջ բուդդայական փիլիսոփայության մեջ, սակայն դրանում ճշգրիտ սահմանում չի ստացել, և դրա տարբեր ըմբռնումներ կան բուդդայական գրականության մեջ։ Ոմանց կարծիքով, նիրվանան կեցության նիհար ոչնչացումն է: Մյուսների կարծիքով՝ նիրվանան միայն ճանաչելի էակի դադարն է և անցում դեպի որևէ այլ, անճանաչելի էակի։ Ինչ էլ որ լինի, նիրվանան նշանակում է վերածնունդների այդ շղթայի ավարտը, որը, ըստ բուդդիստների կողմից ընդունված ավանդական հնդկական հայացքների, բոլոր ապրողների բաժինն է:

Վերածնունդների այս հավերժական շղթան բուդդիստներն անվանում են սամսարա: Այն անխուսափելիորեն ձգում է յուրաքանչյուր կենդանի էակի մի վերածնունդից մյուսը՝ շարունակական տառապանքների միջոցով: Մահը մարդուն չի փրկում կեցության տառապանքից, քանի որ դրան հաջորդում է նոր ծնունդ: Միայն նա, ով վերամարմնավորումների երկար շարքի միջոցով հասնում է ճշմարտությունը ճանաչած արհատ-սուրբ ճգնավորի վիճակին, կարող է դուրս գալ սամսարայի այս չար ցավալի շրջանից: Վերածնված կենդանի էակը կարող է ունենալ ոչ միայն մարդ, այլ ցանկացած այլ ձև. այն կարող է վերածնվել որպես կենդանի, բույս, չար ոգի, աստվածություն: Բայց ամենաբարձր ձևըվերածնունդը մարդու ծնունդն է, քանի որ միայն այս վիճակից է հնարավոր անցումը նիրվանայի իդեալական վիճակին։ Արհատի վիճակին և դրա միջոցով նիրվանային հասնելու միակ միջոցը վաղ բուդդայականությունը համարում էր մարդու սեփական ջանքերը՝ գնալով «ութակի ճանապարհով»։ Ոչ ոք և ոչինչ չի կարող փրկել մարդուն, փրկել ցավոտ սամսարայից և տանել նիրվանայի, եթե նա ինքը չհասնի դրան։

Բուդդայի 32 նշաններ

1. ձեռքերն ու ոտքերը կլորացված են;
2. գեղեցիկ միջավայրի ոտքեր;
3. ցանցավոր մատներ;
4. ձեռքերն ու ոտքերը փափուկ են, ինչպես երեխային;
5. մարմնի յոթ հիմնական մասերը ուռուցիկ են.
6. երկար մատներ;
7. լայն կրունկներ;
8. մարմինը զանգվածային է և ուղիղ;
9. ոտքերի ծնկները աչքի չեն ընկնում;
10. մարմնի մազերը ուղղված են վեր;
11. ոտքերը նման են անտիլոպի;
12. երկար ձեռքերը գեղեցիկ են;
13. սեռական օրգանները թաքնված են;
14. ոսկե մաշկ;
15. բարակ մաշկը քնքուշ է;
16. յուրաքանչյուր մազ փաթաթված է աջ կողմ;
17. զարդարված հոնքերի միջև ընկած մազերով (ուրան);
18. մարմնի վերին մասը առյուծի նման;
19. առջևի ուսերը կլորացված են;
20. լայն ուսեր;
21. տհաճ համը վերածում է հաճելիի.
22. համամասնական, ինչպես նյագրոդա ծառը;
23. նրա թագի վրա կա բարձրություն՝ ուշնիշա;
24. երկար լեզուն գեղեցիկ է;
25. ձայնը նման է Բրահմայի ձայնին.
26. առյուծի պես այտեր;
27. շատ սպիտակ ատամներ;
28. ուղիղ ատամներ;
29. ամուր ամրացնող ատամներ;
30. քառասուն ատամ;
31. աչքերը նման են շափյուղա;
32. աչքերի թարթիչները լավագույնն են;