Ի՞նչ է թաքնված Ուկրաինայում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի գործողությունների հետևում և ինչպե՞ս կարող է դա ավարտվել։ Կոստանդնուպոլսի տիեզերական պատրիարք. պատմություն և նշանակություն

Մայիսի 22-ին սկսվում է Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու պատրիարք Բարդուղիմեոսի այցը Ռուսաստան։

Պատրիարք Բարդուղիմեոս Առաջինը, ով շաբաթ օրը պաշտոնական այցով ժամանում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցի, 232-րդ եպիսկոպոսն է Բյուզանդական կայսրության երբեմնի մայրաքաղաքի հնագույն տաճարում և այս կարգավիճակով «առաջինն է հավասարների մեջ» բոլոր մարդկանց մեջ։ աշխարհի ուղղափառ եկեղեցիների ղեկավարները։ Նրա կոչումն է Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս - Նոր Հռոմ և տիեզերական պատրիարք:

Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի անմիջական իրավասության ներքո այսօր մնացել են ընդամենը մի քանի հազար ուղղափառ հույներ, որոնք ապրում են ժամանակակից Թուրքիայում, ինչպես նաև շատ ավելի մեծ թվով և ազդեցիկ հունական ուղղափառ թեմեր սփյուռքում, հիմնականում Միացյալ Նահանգներում: Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը նաև իր պատմական դիրքի և Բարդուղիմեոս պատրիարքի անձնական հատկանիշների շնորհիվ չափազանց հեղինակավոր գործիչ է բոլոր հունական ուղղափառ եկեղեցիների և ողջ հելլենիստական ​​աշխարհի համար:

Վերջին տասնամյակների ընթացքում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անհանգիստ հարաբերություններ է ունեցել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի հետ՝ հիմնականում պայմանավորված. վիճելի հարցերսփյուռքում իրավազորության վերաբերյալ։ 1995-ին երկու Եկեղեցիների միջև հաղորդության (Պատարագի համատեղ մատուցում) նույնիսկ կարճ ընդմիջում եղավ՝ կապված Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի կողմից Էստոնիայում իր իրավասության հաստատման հետ, որը Մոսկվայի պատրիարքարանը համարում է իր կանոնական տարածքի մաս: Մոսկվայի պատրիարքության համար հատկապես կարևոր է Ուկրաինայի եկեղեցական իրավիճակին Կոստանդնուպոլսի չմիջամտումը, որին մի շարք ուկրաինացի քաղաքական գործիչներ մղել են պատրիարք Բարդուղիմեոսին։ 2009 թվականի հուլիսին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո նորընտիր պատրիարք Կիրիլի Ստամբուլ կատարած այցից հետո Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչները հայտարարեցին հարաբերությունների արմատական ​​բարելավման և երկու Եկեղեցիների միջև հաղորդակցության նոր փուլի մասին: նաև մեջ վերջին տարիներըԱկտիվացել է Համաուղղափառ համաժողովի նախապատրաստման գործընթացը, որը պետք է լուծի աշխարհի ուղղափառ եկեղեցիների միջև առկա կազմակերպչական խնդիրները։

Պատրիարք Բարդուղիմեոսը (աշխարհում Դիմիտրիոս Արխոնդոնիսը) ծնվել է փետրվարի 29-ին (ըստ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի պաշտոնական կայքի), այլ աղբյուրների համաձայն՝ 1940 թվականի մարտի 12-ին թուրքական Իմվրոս կղզում, Ագիո Թեոդորոյ գյուղում:

Հայրենիքում և Ստամբուլի Զոգրաֆիայի ճեմարանում միջնակարգ կրթությունն ավարտելուց հետո ընդունվել է Ստամբուլի Հալկի (Հեյբելիադա) կղզու հայտնի աստվածաբանական դպրոցը (սեմինարիան), որը գերազանցությամբ ավարտել է 1961թ., որից անմիջապես հետո ընդունվել է. վանական ուխտը և Բարդուղիմեոս անունով սարկավագ դարձավ։

1961 - 1963 թվականներին Բարդուղիմեոս սրկ զինվորական ծառայությունԹուրքիայի զինված ուժերում։

1963 - 1968 թվականներին եղել է Բոսեի (Շվեյցարիա) Էկումենիկ ինստիտուտում և Մյունխենի համալսարանում՝ կանոնական իրավունքի մասնագիտությամբ։ Նա դոկտորի կոչում է ստացել Հռոմի Գրիգորյան համալսարանից՝ «Արևելյան եկեղեցու սուրբ կանոնների և կանոնական կանոնների ծածկագրման մասին» թեզի համար։

1969 թվականին, Արևմտյան Եվրոպայից վերադառնալուց հետո, Բարդուղիմեոսը նշանակվեց Հալկի կղզու աստվածաբանական դպրոցի դեկանի օգնական, որտեղ շուտով բարձրացվեց քահանայի աստիճանի։ Վեց ամիս անց Տիեզերական Պատրիարք Աթենագորասը երիտասարդ քահանային բարձրացրեց Սբ. Պատրիարքական մատուռի վարդապետի աստիճանի։ Էնդրյու.

1972 թվականին Կոստանդնուպոլսի գահ բարձրանալուց հետո Դեմետրիոս պատրիարքը ձևավորվեց Անձնական պատրիարքական գրասենյակ։ Առաջնորդի պաշտոնին հրավիրվել է Բարդուղիմեոս վարդապետը, որը 1973 թվականի դեկտեմբերի 25-ին օծվել է եպիսկոպոս՝ Ֆիլադելֆիայի մետրոպոլիտի կոչումով։ Գերաշնորհ Բարդուղիմեոսը գրասենյակի ղեկավարի պաշտոնում մնաց մինչև 1990 թվականը։

1974 թվականի մարտից մինչև տիեզերական գահ բարձրանալը Բարդուղիմեոսը եղել է Սուրբ Սինոդի, ինչպես նաև բազմաթիվ սինոդական հանձնաժողովների անդամ։

1990 թվականին Բարդուղիմեոսը նշանակվել է Քաղկեդոնի միտրոպոլիտ, իսկ 1991 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ Դեմետրիոս պատրիարքի մահից հետո, ընտրվել է Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդ։ Նրա գահակալության արարողությունը տեղի է ունեցել նոյեմբերի 2-ին։

պատրիարքական նստավայր եւ Մայր տաճարՍուրբ Մեծ նահատակ Գեորգի Հաղթանակի անունով գտնվում են Ստամբուլի թաղամասերից մեկում՝ Ֆանարում (ք. Ուղղափառ ավանդույթ- Կոստանդնուպոլիս):

Պատրիարք Բարդուղիմեոս I-ը խոսում է հունարեն, թուրքերեն, լատիներեն, իտալերեն, անգլերեն, ֆրանսերեն և գերմաներեն. Իրավաբանական միության հիմնադիրներից է Արևելյան եկեղեցիներև մի քանի տարի զբաղեցրել է փոխնախագահի պաշտոնը: 15 տարի եղել է Եկեղեցիների Համաշխարհային Խորհրդի (ԵՀԽ) «Հավատք և եկեղեցական կարգ» հանձնաժողովի անդամ և 8 տարի՝ փոխնախագահ։

Պատրիարք Բարդուղիմեոս I-ը հայտնի է շրջակա միջավայրի պահպանությանն ուղղված տարբեր միջոցառումներին իր ակտիվ մասնակցությամբ, ինչի շնորհիվ նա ստացել է «Կանաչ պատրիարք» ոչ պաշտոնական կոչումը։ Նա պարբերաբար կազմակերպում է միջազգային սեմինարներ, որտեղ քննարկվում են մարդկության և բնության միջև ներդաշնակության հասնելու բոլոր հնարավոր միջոցները մոբիլիզացնելու ուղիները։ 2005 թվականին Պատրիարք Բարդուղիմեոս Առաջինը շրջակա միջավայրի պաշտպանության գործում ունեցած վաստակի համար արժանացել է ՄԱԿ-ի «Երկիր մոլորակի պաշտպանության մարտիկ» մրցանակին։

Պատրիարք Բարդուղիմեոս I - Pro Oriente հիմնադրամի (Վիեննա) պատվավոր անդամ, Աթենքի համալսարանի աստվածաբանության ֆակուլտետի պատվավոր դոկտոր, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիա, Կրետեի համալսարանի փիլիսոփայության ֆակուլտետ, համալսարանի շրջակա միջավայրի պահպանության բաժին: Էգեյան (Լեսվոս կղզի), Լոնդոնի համալսարան, Կաթոլիկ համալսարանԼյովեն քաղաքը (Բելգիա), ուղղափառ Սուրբ Սերգիուս ինստիտուտը (Փարիզ), Էզ-ան-Պրովանս համալսարանի կանոնական իրավունքի ֆակուլտետը (Ֆրանսիա), Էդինբուրգի համալսարան, Սուրբ Խաչի աստվածաբանական դպրոցը (Բոստոն), Սուրբ Վլադիմիրի աստվածաբանական ակադեմիան (Նյու Յորք), Յասիի համալսարանի աստվածաբանության ֆակուլտետը (Ռումինիա), Սալոնիկի համալսարանի հինգ բաժինները, Ամերիկյան համալսարաններՋորջթաուն, Թաֆթ, Հարավային մեթոդիստ, Քսանթիի Դեմոկրիտ համալսարան (Հունաստան) և շատ ուրիշներ:

Նախկինում Պատրիարք Բարդուղիմեոսն այցելել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցի 1993 թվականին (Մոսկվա, Սանկտ Պետերբուրգ), 1997 թվականին (Օդեսա), 2003 թվականին (Բաքու), երկու անգամ՝ 2008 թվականին (Կիև; Մոսկվա՝ պատրիարք Ալեքսի Երկրորդի հուղարկավորության կապակցությամբ):

Նյութը պատրաստվել է ՌԻԱ Նովոստիի տեղեկատվության և բաց աղբյուրների հիման վրա

Ոչ դատավոր, Այո՛ Ոչ դատված դու պետք է,

թե ինչպես դատարան դատավոր, ուրեմն դու պետք է դատված;

եւ ինչՁեր օգտագործած չափով այն ձեզ կչափվի։

Մատթեոսի Ավետարան (գլ. 7, համարներ 1-2)

Քանի որ վերջնաժամկետը մոտենում է Մեծ Համաուղղափառ ԽորհուրդԿրետե կղզում Ուղղափառ ժողովուրդ, հոգևոր և առօրյա, ավելի ու ավելի շատ են հարցերը գալիք իրադարձության նպատակահարմարության, ամսաթվի ընտրության և հաստատակամության վերաբերյալ. Կոստանդնուպոլսի պատրիարքայս գաղափարի իրականացման գործում։ Այս թեման կենտրոնական տեղ է գրավում ոչ միայն եկեղեցական շրջանակներում, այլեւ ակտիվորեն քննարկվում է ռուսական կենտրոնական լրատվամիջոցներում։

Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ վերջին տարիներին դերը Ռուս ուղղափառ եկեղեցիիր ամբողջությամբ (հոգևորականություն և հոտ) և մեր երկրի կյանքում գործունեությունը նկատելիորեն աճել է. եկեղեցական գույքը վերադարձվում է պետության կողմից, աճում է վերականգնված և նորակառույց եկեղեցիների թիվը։

Պաշտոնների շուրջ վեճերը մամուլում չհասցրին հանդարտվել Բուլղարական և Անտիոքյան եկեղեցիներՀամաուղղափառ ժողովին մասնակցության վերաբերյալ, որը նյարդային արձագանք է առաջացրել Ֆանար(Ստամբուլի թաղամասի անվանումը, որտեղ գտնվում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը և պատրիարքական նստավայրը), ևս մեկ լուր տարածվեց աշխարհով մեկ՝ թուրքական իշխանությունները որոշել են մզկիթի կարգավիճակը վերադարձնել Այա Սոֆիա թանգարանին։ Այս սադրիչ որոշումը կայացվել է, ինչպես ասում են, ի հեճուկս քրիստոնեական և, առաջին հերթին, ուղղափառ աշխարհին։ Թվում էր, թե արձագանքն անմիջապես պետք է հետևեր, բայց դա տեղի չունեցավ։ Ստամբուլի որոշման «գլխավոր մեղավորը» ԱՄՆ-ը լռում է, «քրիստոնեական» Արեւմուտքը լռում է, Ֆանարի հետ միասին լռում են Տեղական ուղղափառ եկեղեցիները։ Բայց այս թեմայով վերջին հրապարակումներում վրդովված հարցադրումներն ու ուղիղ քննադատությունը սկսեցին ուղղվել ոչ թե թուրքական իշխանություններին, այլ. Կոստանդնուպոլսի Բարդուղիմեոս պատրիարք, չգիտես ինչու լռում է ու չի դիմում Տեղական ուղղափառ եկեղեցիներԱյա Սոֆիայի տաճարի գոյություն ունեցող ստատուս քվոն պահպանելու հարցում նրան աջակցելու կոչով։

Հարցը տրամաբանական է, բայց միևնույն ժամանակ մենք կփորձենք հասկանալ, թե ինչու է Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսը, որը «պատվի գերակայություն» ունի Ուղղափառ պատրիարքների և եկեղեցիների մնացած առաջնորդների նկատմամբ, այդքան համառորեն առաջ մղում այդ գաղափարը. հրավիրում է Համաուղղափառ խորհուրդ («խաղը տեղի կունենա ցանկացած եղանակին») և չի օգտագործում իր կարգավիճակը, առաջնորդելու ողջ ուղղափառ էկումենին համաուղղափառ քրիստոնեական սրբավայրը պաշտպանելու և դրա ներկայիս ստատուս քվոն պահպանելու պայքարում:

Փորձենք հասկանալ, թե ինչպես է փոխվել Կոստանդնուպոլսի և Նոր Հռոմի արքեպիսկոպոսի կարգավիճակը պատմության ընթացքում։ IV դարում մ.թ. նա ստանում է Տիեզերական պատրիարք կամ «առաջին հավասարների մեջ» (primus inter pares) կոչումը, որը մինչ այդ ուներ միայն Հռոմի պապը։

Կոնստանտին Մեծ կայսրի կողմից Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաքի տեղափոխումը Հին Հռոմից Նոր Հռոմ Բոսֆորի ափին (Բյուզանդիայի հնագույն բնակավայրի տեղում), ինչպես նաև հռոմեացիների և տիտղոսների հավասարեցում։ Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսները առաջացրել են Պոնտիֆիկոսի խրոնիկական մերժումը, ով փոխարենը ուղարկել է իր պատվիրակներին Տիեզերական ժողովներին, որոնց ժամանակ ողջ քրիստոնեության համար ճակատագրական որոշումներ են կայացվել՝ ուղղված կայսրությունում ծագած հերետիկոսության դեմ պայքարին: Պապերի՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների հետ «պատվի ցուցակում» (դիպտիխ) ավագությունը կիսելու չցանկանալը ծառայեց որպես «Մեծ հերձվածի» կամ 1054 թվականին քրիստոնեության՝ որպես Քրիստոսի մարմնի արևմտյան պառակտման պատճառներից մեկը։ (լատիներեն) և արևելյան (ուղղափառ) եկեղեցիները։ Այդ ժամանակից ի վեր Հռոմում, Հռոմի կաթոլիկ (լատինատառ) եկեղեցու պատարագի ժամանակ, կաթոլիկ հոգևորականները դադարել են հիշատակել Արևելյան ուղղափառ պատրիարքների անունները, իսկ Արևելյան ուղղափառ պատրիարքարանները բացառել են Հռոմի պապերի անունների հիշատակումը։ լիտանիաներ. Այսպիսով, բյուզանդական դարաշրջանում Կոստանդնուպոլսի և Նոր Հռոմի արքեպիսկոպոսը «Տիեզերական պատրիարք» տիտղոսով դիպտիխում միայնակ էր զբաղեցնում առաջին տեղը։ Այս կարգավիճակը նշանակում էր միայն նրա նախագահությունը հին պատրիարքությունների՝ Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի բոլոր ուղղափառ Առաջին Հիերարխների շրջանում, սակայն «հավասարների մեջ առաջինին» իշխանության որևէ առավելություն չէր տալիս նրանց նկատմամբ: Դեռևս գործում էր հին քրիստոնեական սկզբունքը՝ մեկ թեմ, մեկ եպիսկոպոս»։ Տիեզերական պատրիարքը չէր կարող հրամաններ տալ ուղղափառ պատրիարքությունների տեղացի առաջնորդներին, քանի որ նրանք բոլորը համարվում էին հավասար։

Օսմանյան կայսրության դարաշրջանում փադիշահները բարձրացրել են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կարգավիճակը՝ նրան հատուկ լիազորություններով օժտելով «Ուղղափառ հավատքի ղեկավար» (ռոմ միլլեթ բաշի) հատուկ կոչումով։ Այժմ Տիեզերական Պատրիարքը գլխով պատասխանեց փադիշահին՝ Օսմանյան կայսրության տարածքում վերը նշված բոլոր պատրիարքությունների հավատարմության համար։ 1821 թվականի հունական ապստամբությունը օսմանյան իշխանությունների դեմ մահապատժի պատճառ դարձավ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գրիգոր V-ին կախաղան հանելու միջոցով։

1589 թվականին Կոստանդնուպոլսի Երեմիա II պատրիարքը, ով գտնվում էր Մոսկվայում, մերժում ստանալով Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո առաջին պատրիարքը դառնալու իր առաջարկից, ստիպված եղավ համաձայնվել պատրիարքների ընտրության և Վերափոխման տաճարում գահակալության հետ։ Մոսկվայի Մետրոպոլիտ Հոբը, դրանով իսկ հատուկ նամակով հաստատելով (թեկուզ և այլ արևելյան ուղղափառ հիերարխների հետ) Մոսկվայի պատրիարքությունը։ Մոսկվայի Մեծ Դքսության, Ռուսաստանի ցարդության, իսկ ավելի ուշ՝ Ռուսական կայսրության և նրա հունա-ռուսական եկեղեցու նյութական և քաղաքական օգնությունը շատ առումներով օգնեց Տիեզերական պատրիարքին պահպանել իր կարգավիճակը սուլթանի և օսմանյան կառավարության (Վեհ. Պորտե): Առաջին համաշխարհային պատերազմում պարտությունից հետո Օսմանյան կայսրության փլուզումը հանգեցրեց ուղղափառ Արևելքի մյուս պատրիարքների նկատմամբ հրամանատարական կարգավիճակի և իշխանության իրավասությունների կորստին: Ավելին, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը անմիջապես ընկավ արեւմտյան պետությունների՝ սկզբում Մեծ Բրիտանիայի, ապա նաեւ ԱՄՆ-ի ազդեցության տակ։ Այս հանգամանքը մեծապես պայմանավորեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի՝ ուղղափառ (հուլյան) օրացույցից կաթոլիկական (գրիգորյան) օրացույցի անցնելու որոշումը։ Ճիշտ է, աշխարհիկ թուրքական իշխանությունները հրաժարվեցին ճանաչել Տիեզերական պատրիարքի հին օսմանյան տիտղոսը՝ իր հրամանատարական լիազորություններով, որոնք տրված էին ռոմ միլլեթ բաշիի կողմից Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդին։ Օսմանյան սուլթաններարևելյան ուղղափառ այլ պատրիարքությունների հետ կապված։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ավարտին Ի.Վ. Ստալինը որոշեց օգտագործել եկեղեցական թեման իր արտաքին քաղաքականության մեջ։ ԽՍՀՄ-ի հեղինակության բարձրացումը համաշխարհային ասպարեզում, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մասնաբաժինը Ուղղափառ աշխարհիսկ դրանում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ազդեցության թուլացումը սովետական ​​ղեկավարությանը հիմք տվեց ենթադրելու, որ Մոսկվայի պատրիարքարանը ըստ դիպտիխի (Երուսաղեմի եկեղեցուց հետո) հինգերորդ տեղից պետք է տեղափոխվեր առաջինը։ Այդ նպատակով սովետական ​​կառավարությունը ակտիվորեն աջակցում էր 1947 թվականի սեպտեմբերին պատրիարք Ալեքսի I-ի (Սիմանսկի) բոլոր Ինքնավար Ուղղափառ Եկեղեցիների ղեկավարների կամ նրանց ներկայացուցիչների Նախախորհրդի ժողովին, որը նախատեսում էր 1947թ. ՌՕԿ-ի անկախության տարեդարձը) Տիեզերական խորհրդի՝ լուծելու Մոսկվայի պատրիարքությանը Տիեզերական կոչում շնորհելու հարցը»։

Ամերիկայի Միացյալ Նահանգները, որն իր պաշտպանության տակ վերցրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը, սկսեց հակաքայլեր մշակել խորհրդային առաջնորդի ծրագրերը չեզոքացնելու համար։ Օգտագործելով «բաժանիր և տիրիր» հնագույն սկզբունքը և մի շարք ուղղափառ եկեղեցիների հույն պրիմատներին վախեցնելով Մոսկվայի թեոմախիական ուժով, նրանք ամեն կերպ փորձում էին խափանել Տիեզերական ժողովի գումարումը և փոխադրելու գաղափարը։ Տիեզերական պատրիարքությունը Մոսկվա. Այս ջանքերի արդյունքում Կոստանդնուպոլսի, Ալեքսանդրիայի և Երուսաղեմի եկեղեցիների պատրիարքները, որոնք ավանդաբար գլխավորում էին էթնիկ հույները, չեկան 1948 թվականի հուլիսին Մոսկվայում գումարված Համաուղղափառ կոնֆերանսին։

Այսպիսով, պատմական և եկեղեցական-կանոնական տեսակետից ուտոպիստական ​​«ստալինյան նախագիծը» 1872 թվականի «բուլղարական հերձվածից» հետո ամենախորը վերքը հասցրեց ուղղափառ աշխարհի միասնությանը, ինչի արդյունքում անվստահության անհաղթահարելի պատը. առաջացել է հույների և սլավոնների միջև։ Այն չհաջողվեց հաղթահարել նույնիսկ բուլղարական եկեղեցու 73-ամյա հերձվածի վերացումից և 1945 թվականին նրա վերադարձից էկումենիկ ուղղափառության ծոցից հետո։

Այս բոլոր հանգամանքները մշտապես ազդել և շարունակում են ազդել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների վարքագծի վրա, որոնց կարգավիճակը թուրքական իշխանությունները միտումնավոր նսեմացրել են նախագահ Մուստաֆա Քեմալ Աթաթուրքի ժամանակներից սկսած՝ փորձելով նրա պատրիարքական լիազորությունները նվազեցնել զուտ եկեղեցական գործառույթների իրականացման վրա։ Նույնիսկ վերջին ժամանակներում, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Հիերարխների Թուրքիա կատարած այցերի ժամանակ պաշտոնական Անկարան միտումնավոր ուռճացնում էր կարգավիճակը. Ռուսաստանի ներկայացուցիչներև նսեմացրեց Ֆանարի դիրքը։ Նշենք, որ Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների ներկայացուցիչները հաճախ Կոստանդնուպոլսի առաջին Հերարքին կատակով անվանում են «Ստամբուլի պատրիարք» և փորձում են վիճարկել «Ամենայն սրբություն» նրա բացառիկ և բացառիկ պատվավոր կոչման օրինականությունը։

Հավատակիցների նման վերաբերմունքը առաջացնում է Տիեզերական պատրիարքի համապատասխան արձագանքը, որը դրդում է նրան ամրապնդել իր առաջնորդությունը ուղղափառ աշխարհում և նույնիսկ էկումենիզմին` խախտելով ուղղափառ եկեղեցու հայրերի ցուցումները և ուսմունքները:

Պետք է նկատի ունենալ նաև այն ողբալի վիճակը, որում դեռևս գտնվում է Պոլսո պատրիարքարանը։ Սա, առաջին հերթին, ուղղափառ հոտի փոքրաթիվն է Թուրքիայում, կախվածությունը Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների ֆինանսական և քաղաքական օգնությունից, որտեղից հիմնականում ամերիկացի հույները գալիս են ֆանարում ռոտացիոն սկզբունքով աշխատելու։

Այս նկատառումները պետք է հաշվի առնվեն Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոսի կողմից ներկայումս ձեռնարկվող քայլերը գնահատելիս՝ օբյեկտիվ և անկողմնակալ գնահատելու այն ընթացքը, որը նա վերցրել է Կրետեում Համաուղղափառ ժողով անցկացնելու «անպայման»:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոսին մեղադրել է համաշխարհային ուղղափառությունը պառակտելու մեջ՝ Ուկրաինայի եկեղեցիներին ինքնավարություն շնորհելու որոշումից հետո։ Էկզարխների նշանակմանն ի պատասխան՝ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սինոդը «խզեց դիվանագիտական ​​հարաբերությունները Կոստանդնուպոլսի հետ»՝ դադարեցրեց համատեղ ծառայությունները և Տիեզերական պատրիարքի աղոթքի ոգեկոչումը, նրա գործողություններն անվանելով կոպիտ միջամտություն։ Վլադիմիր Տիխոմիրովը խոսում է դժվար հարաբերություններՌուսաստանը Կոստանդնուպոլսի հետ և բացատրում է, թե ինչու Բարդուղիմեոսը դարձավ ռուս ուղղափառ եկեղեցու թշնամին հենց հիմա:

Աշխարհում ոչ մի պետություն չի արել Ռուսաստանի արածի թեկուզ մեկ տասներորդը՝ Պոլսո պատրիարքությունը պահպանելու համար։ Եվ ոչ մի պետության հանդեպ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներն այնքան անարդար չեն եղել, որքան Ռուսաստանի հանդեպ։

Վրդովմունք միության պատճառով

Պատմականորեն Մոսկվայի և Կոստանդնուպոլսի հարաբերությունները երբեք պարզ չեն եղել. ռուսական տարեգրություններից հայտնի է դառնում, որ միջնադարյան Ռուսաստանում, որը խոնարհվում էր Կոստանդնուպոլսի մեծության առջև, բավականին հաճախ բռնկվում էր. ժողովրդական անկարգություններհույն հոգևորականների և վաշխառուների գերիշխանության դեմ։

Հարաբերությունները հատկապես սրվեցին 1439 թվականի հուլիսին Ֆլորենցիայի միության ստորագրումից հետո՝ Կոստանդնուպոլսի կողմից Հռոմեական եկեղեցու առաջնորդությունը ճանաչելու մասին։ Միությունը ամենախոր տպավորությունն է թողել ռուս հոգեւորականների վրա։ Մետրոպոլիտ Իսիդորը, ով խորհրդում խստորեն պաշտպանում էր միությունը, վտարվեց Մոսկվայից:

Իսիդորի տապալումից հետո Մեծ ԴքսԲասիլի II Խավարը դեսպաններ ուղարկեց Հունաստան՝ նոր մետրոպոլիտ նշանակելու խնդրանքով: Բայց երբ արքայազնը իմացավ, որ կայսրն ու պատրիարքն իսկապես ընդունել են Ֆլորենցիայի միությունը, հրամայեց վերադարձնել դեսպանատունը։ Իսկ 1448 թվականին Մոսկվայի ռուս հովիվների խորհուրդը Ռուս եկեղեցու ղեկավար ընտրեց Ռյազանի եպիսկոպոս Յովնանին և առաջին ռուս պատրիարք Մուրոմին, արդեն առանց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի համաձայնության:

Ֆլորենցիայի միության ստորագրումը Սանտա Մարիա դել Ֆիորեի տաճարում:

10 տարի անց Կոստանդնուպոլիսը, որոշելով վրեժխնդիր լինել Մոսկվայից, իր մետրոպոլիտին նշանակեց Կիևում, կարծես չնկատելով այն փաստը, որ պատմականորեն ռուսական եկեղեցին վեր է ածվել մեկ մետրոպոլիայից, որի կենտրոնն էր Կիևը, որը վերածվել էր ամայի ավերակների: մոնղոլների արշավանքը։ Քաղաքի կործանումից հետո էր, որ Կիևի միտրոպոլիտը իր աթոռը տեղափոխեց նախ Վլադիմիր, ապա Մոսկվա՝ պահպանելով «Կիևի մետրոպոլիա» անվանումը։ Արդյունքում, Ռուսական եկեղեցու կանոնական տարածքում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կամքով ձևավորվեց մեկ այլ Կիևի մետրոպոլիա, որը Մոսկվային զուգահեռ գոյություն ունեցավ ավելի քան երկու դար։ Այս երկու եկեղեցիներն էլ միավորվեցին միայն 1686 թվականին, այսինքն՝ Կոստանդնուպոլսի անհետացումից հետո։ քաղաքական քարտեզխաղաղություն.

Մյուս կողմից, 1453 թվականին թուրքերի կողմից Կոստանդնուպոլիսի գրավումը Ռուսաստանում ընկալվեց ոչ միայն որպես Աստծո հատուցում կաթոլիկների հետ հայհոյանքի միության համար, այլև որպես աշխարհի ամենամեծ ողբերգություն: «Թուրքերի կողմից Կոստանդնուպոլսի գրավման հեքիաթը» գրքի ռուս անհայտ հեղինակը սուլթան Մեհմեդ II-ի մուտքը Այա Սոֆիայի եկեղեցի նկարագրել է որպես Նեռի իսկական հաղթանակ. «Եվ նա իր ձեռքը կդնի սուրբ զոհի և սուրբի մեջ. կսպառի և իր որդիներին կսպանի»։

Ավելի ուշ, սակայն, Մոսկվայում ի հայտ եկան այլ նկատառումներ՝ ասում են՝ Բյուզանդիայի մահը նշանակում է ոչ միայն հին մեղավոր աշխարհի վերջ, այլև նորի սկիզբ։ Մոսկվան դարձավ ոչ միայն կորցրած Կոստանդնուպոլսի ժառանգորդը, այլեւ «Նոր Իսրայելը»՝ Աստծո կողմից ընտրված պետությունը, որը կոչված էր միավորելու բոլոր ուղղափառներին։

Պսկովի Փրկիչ-Ելեազարովսկու վանքից երեց Ֆիլոթեոսը այս թեզը պարզ և լակոնիկ ասաց. «Երկու Հռոմ ընկան, երրորդը կանգուն է, և չորրորդը չի լինի»:

Բայց միևնույն ժամանակ Ռուսաստանն ամեն ինչ արեց, որպեսզի ուղղափառության ոգին չվերանա Ստամբուլից՝ ստիպելով օսմանցիներին պահպանել պատրիարքությունը որպես եկեղեցական հաստատություն՝ ակնկալիքով, որ մի օր ուղղափառ բանակը կկարողանա վերադարձնել ինչպես Կոստանդնուպոլիսը, այնպես էլ Բյուզանդիան։ կայսրություն.

Բայց այս բոլոր գործերը անցած օրերըոչ մի կապ չունեն ներկա հակամարտության հետ, քանի որ ներկայիս, այսպես կոչված,. «Կոստանդնուպոլսի տիեզերական պատրիարքությունը» գործնականում ոչ մի կապ չունի հին Բյուզանդիայի եկեղեցու հետ։

Կոստանդնուպոլսում իշխանության յուրացում

Ժամանակակից «Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության» պատմությունը սկսվում է Առաջին համաշխարհային պատերազմից, երբ Ստամբուլում զորքերի հետ 1921թ. բրիտանական կայսրությունԺամանել է ոմն Էմանուել Նիկոլաու Մետաքսակիսը, Աթենքի արքեպիսկոպոսը և հունական եկեղեցին, որը գործում էր ԱՄՆ-ում հույն գաղթականների շրջանում։

Կոստանդնուպոլսի Մելետիոս IV պատրիարքը։

Այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի աթոռն արդեն երեք տարի դատարկ էր. նախկին պատրիարք Գերման V-ը, Օսմանյան կայսրության իշխանությունների ճնշման տակ, հրաժարական տվեց դեռ 1918 թվականին, և օսմանցիները համաձայնություն չտվեցին ընտրությանը։ նորը պատերազմի պատճառով։ Եվ անգլիացիների օգնությամբ Էմանուել Մետաքսակիսն իրեն հռչակեց նոր պատրիարք Մելետիոս IV։

Մետաքսակիսը ընտրություններ անցկացրեց, որպեսզի ոչ ոք իրեն չմեղադրի գահը յուրացնելու մեջ։ Բայց ընտրություններում հաղթեց մետրոպոլիտ Գերման Կարավանգելիսը, 17 ձայնից 16-ը տրվեց նրա օգտին: Ավելի ուշ, Մետրոպոլիտեն Գերմանը հիշեց. իմ թեկնածությունը հօգուտ Մելետիոս Մետաքսակիսի... Ընկերներիցս մեկն ինձ ավելի քան 10000 լիրա փոխհատուցում առաջարկեց…»:

Մետրոպոլիտեն Հերմանը վախեցած զիջեց։

Եվ հենց առաջին հրամանագրով նորաստեղծ «պատրիարք» Մելետիոս IV-ը հպատակեցրեց Աթենքի մետրոպոլիայի բոլոր ամերիկյան ծխերն ու եկեղեցիները։ Իսկապես, «Տիեզերական պատրիարքությունը» չի կարող գոյություն ունենալ միայն Ստամբուլի մի քանի եկեղեցիների հաշվին։

Հետաքրքիրն այն է, որ երբ մնացած հույն եպիսկոպոսներն իմացան նորաստեղծ «պատրիարքի» նման կամայականության մասին, Մետաքսակիսին նախ արգելեցին ծառայել, իսկ հետո՝ իսպառ հեռացրին։ Բայց «Տիեզերական պատրիարք» Մելետիոս IV-ը վերցրեց ու... չեղյալ հայտարարեց այս որոշումները։

Դրանից հետո նա տոմոսը հրապարակեց Կոստանդնուպոլսի իրավունքի վերաբերյալ «ուղղափառ բոլոր ծխերի անմիջական հսկողության և կառավարման մասին, առանց բացառության, որոնք տեղակայված են տեղական ուղղափառ եկեղեցիներից դուրս, Եվրոպայում, Ամերիկայում և այլ վայրերում»: Այս ակտը գրվել է նկատի ունենալով Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մասնատվածությունը, որն այն ժամանակ արդեն հույն «եղբայրները» մահացած էին համարում։ Այսինքն՝ ռուսական կայսրության նախկին բեկորների վրա գտնվող բոլոր թեմերը ինքնաբերաբար անցել են ամերիկյան «պատրիարքի» իրավասության տակ։

Մասնավորապես, նորաստեղծ պատրիարքի առաջին ձեռքբերումներից մեկը նախկին Վարշավայի Մետրոպոլիսն էր՝ Լեհաստանի բոլոր ուղղափառ ծխերը: Այնուհետև, նա իրավազորության տակ վերցրեց Ռուս եկեղեցու Ռևալ թեմը` Էստոնիայի նոր մետրոպոլիան: Տոմոս է տրվել նաև անջատված ուկրաինական եկեղեցուն:

Համաուղղափառ ժողով Կոստանդնուպոլսում, 1923 թ., Մելետիոս IV - կենտրոնում։

Օգնություն «բարելավիչների» համար

Ի վերջո, 1923թ.-ին քննարկումը թեքվեց եկեղեցու տարածքի մասնատմանը Խորհրդային Ռուսաստան. Խոսքը գնում էր «Վերականգնողների»՝ այսպես կոչված «Կենդանի Եկեղեցու» ճանաչման մասին, որը ստեղծվել է OGPU-ի գործակալների կողմից Լեոն Տրոցկու նախագծով՝ ավանդական ուղղափառ եկեղեցին պառակտելու և ոչնչացնելու նպատակով:

Եվ կասկած չկա, որ «վերանորոգողներին» տրվելու էր ավտոկեֆալիայի թոմոս։ Հարցը ակտիվորեն լոբբինգ էր անում նաև բոլշևիկների կողմից, որոնք երազում էին պատրիարք Տիխոնին փոխարինել Լուբյանկայի հնազանդ գործակալներով: Բայց հետո Լոնդոնը միջամտեց եկեղեցական գործերին. բրիտանական կառավարությունը, որը կոշտ հակասովետական ​​դիրքորոշում որդեգրեց, Մելետիուս IV-ից պահանջեց դադարեցնել սիրախաղը OGPU-ի գործակալների հետ:

Ի պատասխան՝ զայրացած բոլշևիկները ճնշում գործադրեցին Քեմալ Աթաթուրքի կառավարության վրա, և շուտով Մելետիոս IV-ը վտարվեց Կոստանդնուպոլսից։ Նոր պատրիարք դարձավ Գրիգոր VII-ը, ով նույնիսկ նշանակեց իր ներկայացուցչին Մոսկվայում՝ նախապատրաստելու նոր Ռուսական ինքնավար եկեղեցու ճանաչումը։ «Իզվեստիա» թերթը ուրախացավ. «Կոստանդնուպոլսի պատրիարքական սինոդը, որը նախագահում էր Տիեզերական պատրիարք Գրիգոր VII-ը, որոշում ընդունեց Տիխոն պատրիարքին եկեղեցու ղեկավարությունից որպես եկեղեցական բոլոր խռովությունների պատասխանատուի հեռացման մասին…»:

Ճիշտ է, Գրիգոր VII-ը ժամանակ չուներ կատարել իր խոստումները. նա մահացավ «Տիեզերական ժողովի» նշանակված ամսաթվից մի քանի ամիս առաջ, որում նա պատրաստվում էր թոմոս թողարկել:

Կոստանդնուպոլսի նոր պատրիարք Բազիլը հաստատել է «վերանորոգողներին» ճանաչելու իր մտադրությունը, սակայն հավելյալ «վճար» է խնդրել։ Այդ ժամանակ Խորհրդային Ռուսաստանում, Լենինի մահից հետո, իշխանության համար պայքար սկսվեց տարբեր կուսակցական խմբերի միջև, և «Կարմիր ուղղափառության» նախագիծը կորցրեց իր արդիականությունը։

Այսպիսով, «վերանորոգողների» ճանաչումը մոռացության մատնվեց թե՛ Մոսկվայում, թե՛ Պոլսո պատրիարքարանում։

Բարդուղիմեոսն ընդդեմ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու

Երկրորդ անգամ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը ՌՕԿ-ի դեմ դուրս եկավ 90-ականների սկզբին, երբ Խորհրդային Միությունն ինքն էր ճաքում կարերը։ Այդ ժամանակ ոմն Դիմիտրիոս Արխոնդոնիսը, թուրքական բանակի նախկին սպա, Հռոմի Հայրապետական ​​արևելյան ինստիտուտի շրջանավարտ, Հայրապետական ​​Գրիգորյան համալսարանի աստվածաբանության դոկտոր, դարձավ «Տիեզերական» պատրիարք Բարդուղիմեոս անունով։ Նա Մելետիոս IV-ի գաղափարախոսության ջերմ երկրպագուն էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության վերելքի մասին տեղական եկեղեցիների հետևողական ոչնչացման միջոցով, առաջին հերթին ռուսական եկեղեցիների: Հետո, ասում են, «Տիեզերական» պատրիարքը կդառնա Հռոմի պապի նման։

Բարդուղիմեոս պատրիարք (ձախից) և պատրիարք Ալեքսի II:

Իսկ 1996 թվականին պատրիարք Բարդուղիմեոս Ա-ն առաջինն էր, ով հայտարարեց Էստոնիայի առաքելական ուղղափառ եկեղեցու (ԵԱՕԿ) իր իրավասության ներքո ընդունելու մասին։ Նա սա պարզ բացատրեց. ասում են՝ դեռ 1923 թվականին ԵԱՕԿ-ն անցել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի իրավասության տակ։ Եվ այս իրավասությունը պահպանվեց, չնայած այն բանին, որ 1940 թ. Սովետական ​​Միություն, ԵԱՕԿ-ը «կամավոր-պարտադիր» վերադարձվել է Մոսկվայի պատրիարքարանի գիրկը։ Էստոնացի քահանաներից ոմանք, ովքեր կարողացել են գաղթել Շվեդիա, Ստոկհոլմում հիմնել են «աքսորյալ եկեղեցի»։

Էստոնիայի անկախության վերականգնումից հետո երկու ուղղափառ եկեղեցիների խնդիր առաջացավ։ Փաստն այն է, որ 1993 թվականի ապրիլի վերջին Մոսկվայի պատրիարքարանի սինոդը վերականգնեց Էստոնիայում ուղղափառ եկեղեցու իրավական և տնտեսական անկախությունը (միաժամանակ պահպանելով Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կանոնական ենթակայությունը): Սակայն «ստոկհոլմցիներին» աջակցում էր Էստոնիայի ազգայնական ղեկավարությունը, որը ձգտում էր խզել բոլոր կապերը Ռուսաստանի հետ։ Իսկ «Ստոկհոլմի եկեղեցին», ուշադրություն չդարձնելով պատրիարք Ալեքսի II-ի բարի կամքի արարքին, հրապարակեց հռչակագիր, որում մեղադրեց Մոսկվային մի շարք անախորժությունների մեջ և հայտարարեց միայն Կոստանդնուպոլսի հետ կանոնական կապի ճանաչման մասին:

Բարդուղիմեոս I պատրիարքի նամակը պատրիարք Ալեքսի II-ին հնչում էր նույն տխուր տոնով, որում մեղադրում էր Ռուսական եկեղեցուն, որը խաչվել և ավերվել էր Գուլագների ճամբարներում, անկախ Էստոնիան բռնակցելու մեջ.

Վիրավորական և անգրագետ տոնը պատրիարք Ալեքսիին պատասխանի այլ հնարավորություն չունեցավ։ Շուտով Մոսկվայի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունների հարաբերությունները մի քանի տարով խզվեցին։

Դիվանագիտական ​​սկանդալը ինչ-որ չափով սառեցրեց Բարդուղիմեոսի եռանդը, որը նույն 1996-ին ծրագրում էր թոմոս տալ ուկրաինացի հերձվածողներին Կիևի նախկին եպիսկոպոս Միխայիլ Դենիսենկոյի ինքնահռչակ «Կիևի պատրիարքությունից», որը ավելի հայտնի է որպես Ֆիլարետ:

Կրոնական անկարգություններ Ուկրաինայում

Սկզբում Գալիսիայում պայքար ծավալվեց հույն կաթոլիկների և ուղղափառների միջև։ Այնուհետև ուղղափառներն իրենք բախվեցին միմյանց. Դրանից հետո միացյալները միավորվեցին ավտոկեֆալիայի հետ և խաչակրաց արշավանք հայտարարեցին «մոսկվացիների»՝ Մոսկվայի պատրիարքության ուղղափառների դեմ։ Պայքարի այս փուլերից յուրաքանչյուրն ուղեկցվում էր տաճարների արյունալի գրավումներով և «իսկական հավատացյալների» միջև մարտերով։

Միխայիլ Դենիսենկո.

Արեւմուտքի աջակցությամբ ռուսական եկեղեցու վրա ճնշումն այնքան հզորացավ, որ ոմանք Ուղղափառ քահանաներնրանք հայրապետական ​​օրհնություն խնդրեցին ավտոկեֆալիայի ժամանակավոր անցման համար՝ ծխերը միության ագրեսիայից փրկելու համար:

Հենց այս պահին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Կիևին անկախություն շնորհեց Մոսկվայի պատրիարքարանի զուտ ֆորմալ իրավասության ներքո, որն իր մասին հիշեցնում է միայն եկեղեցու անունով։ Այսպիսով, պատրիարք Ալեքսի II-ը գերազանցեց պատրիարք Բարդուղիմեոս I-ին` զրկելով նրան Տիեզերական ժողովի կողմից Դենիսենկոյի անկախ եկեղեցին ճանաչելու հիմքերից: Իսկ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհուրդը, որը հավաքվել էր 1997 թվականի փետրվարին, Ֆիլարետին վտարեց եկեղեցուց և անաստվածացրեց նրան:

«Ուկրաինայի եպիսկոպոսների մշտական ​​կոնֆերանսը Ուկրաինայից դուրս», որը միավորում է ուկրաինական ուղղափառ սփյուռքը ԱՄՆ-ում և Կանադայում, Ֆիլարետին մեղադրել է 16 հոդվածներով, այդ թվում՝ խարդախության և գողության մեջ: Հնարավոր է, որ առանց իշխանությունների աջակցության, ինքնահռչակ «պատրիարքի» աղանդը պարզապես ինքնալուծարվեր, բայց 2004 թվականի «նարնջագույն հեղափոխությունը» կարծես երկրորդ հնարավորություն տվեց Դենիսենկոյին. այն ժամանակ նա դա չարեց. իջեք Մայդանի ամբիոնից՝ պահանջելով քշել «մոսկվացի քահանաներին»։

Չնայած տասը տարվա ուղեղների լվացմանը, հերձվածողներին չհաջողվեց շահել ուկրաինացիների համակրանքը։ Այսպիսով, ըստ ուկրաինական լրատվամիջոցների, Կիևում հարցված ուղղափառների միայն 25%-ն է այս կամ այն ​​չափով իրեն նույնացնում Կիևի պատրիարքարանի հետ։ Մնացած բոլոր հարցվածները, ովքեր իրենց ուղղափառ են անվանել, աջակցում են Մոսկվայի պատրիարքարանի կանոնական ուկրաինական եկեղեցուն։

Կանոնական եկեղեցու և հերձվածողականների միջև ուժերի հարաբերակցությունը կարելի է գնահատել Ռուսաստանի մկրտության տարեդարձին նվիրված կրոնական երթերի ժամանակ: Շիզմատիկների լայնորեն գովազդվող երթը հավաքել է 10-20 հազար մարդ, մինչդեռ 2010թ. թափոր UOC-MP-ին մասնակցել է ավելի քան 100,000 հավատացյալ: Սրա շուրջ բոլոր վեճերին հնարավոր կլիներ վերջ տալ, բայց ոչ, եթե իշխանությունն ու փողը որպես փաստարկ հանդես գան։

Պյոտր Պորոշենկո և Դենիսենկո.

Ընտրական քայլ՝ պառակտմամբ

Կրոնական վեճերից որոշեց օգտվել Պետրո Պորոշենկոն, ով իշխանության ղեկին ընդամենը չորս տարվա ընթացքում կարողացավ ազգային հերոսից վերածվել Ուկրաինայի ամենաարհամարհելի նախագահի։ Նախագահի վարկանիշը հրաշքով կարող էր փրկվել. Իսկ Պորոշենկոն որոշել է նման հրաշք ցույց տալ աշխարհին. Նա կրկին դիմել է պատրիարք Բարդուղիմեոսին՝ «Կիևի պատրիարքարանի» համար թոմոսի համար։

Պատրիարք Բարդուղիմեոս I-ը (աշխարհում Դիմիտրիոս Արխոնդոնիսը) ծնվել է 1940 թվականի փետրվարի 29-ին Թուրքիայի Իմրոզ (այժմ՝ Գյոքչեադա) կղզու Ագիոս Թեոդորոս գյուղում։ Էթնիկ ծագումը՝ հուն

Սովորել է Ստամբուլի հունական միջնակարգ դպրոցում։ Ապա 1961-ին Հալկի կղզու հոգեւոր դպրոցն ավարտելուց հետո ձեռնադրվել է սարկավագ։ 1961-1963 թվականներին ծառայել է թուրքական բանակում որպես սպա։

Ուժ և տաճարներ. Տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոսն ամեն ինչ վերցրեց իր համար 1963-1968 թվականներին սովորել է Հռոմի Պապական արևելյան ինստիտուտում, Շվեյցարիայում և Մյունխենի համալսարանում: Նա եղել է Հայրապետական ​​Գրիգորյան համալսարանի դասախոս և ստացել է աստվածաբանության դոկտորի կոչում Հայրապետական ​​արևելյան ինստիտուտում` կանոնական իրավունքի թեզով: Տիրապետում է հունարեն, թուրքերեն, անգլերեն, իտալերեն, գերմաներեն, ֆրանսերենև լատիներեն։

1968 թվականին Ստամբուլ վերադառնալուց հետո նա աշխատել է Հալքիի դպրոցում, որտեղ 1969 թվականին եղել է պատրիարք։ Աթենագորաս Իձեռնադրվել է վարդապետ։ Գահ է բարձրացել 1972-ին, պատրիարք Դիմիտրինշանակվել է այն ժամանակ ստեղծված Պատրիարքական կաբինետի կառավարիչ։

1973 թվականի դեկտեմբերին օծվել է (ձեռնադրվել) որպես եպիսկոպոս Ֆիլադելֆիայի միտրոպոլիտի կոչումով՝ պահպանելով պատրիարքական կաբինետի ղեկավարի պաշտոնը։ 1990-ի Յունուարին նշանակուած է Քաղկեդոնի Մետրոպոլիտ, իսկ 1974-ի Մարտէն մինչեւ Պատրիարքական Գահակալութիւնը՝ Սինոդի եւ մի շարք սինոդական յանձնախումբերու անդամ։

Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդ է ընտրվել 1991 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, գահակալության արարողությունը տեղի է ունեցել նույն թվականի նոյեմբերի 2-ին։ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդի ամբողջական կոչումը. Նորին Սրբություն Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս Նոր Հռոմ և Տիեզերական Պատրիարք: Միաժամանակ, թուրքական կառավարությունը չի ճանաչում Բարդուղիմեոսի պաշտոնական կոչումը որպես «Տիեզերական պատրիարք», այլ միայն նրա կարգավիճակը՝ որպես Թուրքիայի հույն ուղղափառ համայնքի ղեկավար։

ԲարդուղիմեոսՆա հայտնի է իր ակտիվ հովանավորությամբ և շրջակա միջավայրի պահպանությանն ուղղված գործունեության կազմակերպմամբ, ինչի շնորհիվ ստացել է «Կանաչ պատրիարք» ոչ պաշտոնական կոչումը։ 2005 թվականին նա արժանացել է ՄԱԿ-ի մրցանակի՝ շրջակա միջավայրի պաշտպանության գործում ունեցած վաստակի համար։

2004 թվականի հունվարին նա այցելեց Կուբայի Հանրապետություն և օծեց առաջինը կղզում Ուղղափառ եկեղեցի. Այցը, որի ընթացքում պատրիարքը դատապարտեց Կուբայի դեմ ԱՄՆ-ի էմբարգոն, սուր քննադատության արժանացավ կուբացի այլախոհների և վտարանդիների կողմից: Նա եղել է նաև Ամերիկայի Միացյալ Նահանգներում, որտեղ գտնվում է իր իրավասության տակ գտնվող ամենամեծ կանոնական բաժինը։

1999 և 2006 թվականներին մասնակցել է Դավոսի Համաշխարհային տնտեսական ֆորումին:

2007 թվականի հունվարին Բարդուղիմեոսը ելույթ ունեցավ Ստրասբուրգում Եվրոպայի խորհրդի խորհրդարանական վեհաժողովի (ԵԽԽՎ) նստաշրջանում։ Իր ելույթում նա աջակցել է Եվրամիությանն անդամակցելու Թուրքիայի ձգտումներին՝ բարձր գնահատելով երկրի հաջողությունը ԵՄ չափանիշների ընդունման և ներքին օրենսդրությունը վերանայող բարեփոխումներ իրականացնելու գործում և հիշեցնելով, որ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը միշտ աջակցել է թուրքական պետության եվրոպական հեռանկարներին։ Բացի այդ, նա ընդգծել է կրոնների միջև սթափ երկխոսության նկատմամբ անաչառ և հանդուրժողական մոտեցման կարևորությունը՝ նշելով, որ Պոլսո եկեղեցու և պետության միջև հարաբերություններում Թուրքիայում պահպանվում են. չլուծված հարցերթուրքական իշխանությունների մերժումը ճանաչել իր պատրիարքության «էկումենիկ» կարգավիճակը, բացել աստվածաբանական դպրոց Հալկի կղզում և վերադարձնել նախկինում Կոստանդնուպոլսի եկեղեցուն պատկանող գույքը։ ԵԽԽՎ նստաշրջանին պատրիարքի հրավերը առաջացրել է որոշ ազգայնական թուրք քաղաքական գործիչների բողոքը։ 2008 թվականին սեպտեմբերի 24-ին Բրյուսելում ելույթ ունենալով Եվրախորհրդարանի պատգամավորների առջեւ՝ նա հաստատել է իր աջակցությունը Թուրքիայի եվրաինտեգրմանը։

Գնանք հագնվելու. եկեղեցիները տալիս են Բարդուղիմեոսին, դավաճանները փախչում են UOC-ից 2008 թվականի ապրիլին Time ամսագրի կողմից նա ընդգրկվեց «աշխարհի 100 ամենաազդեցիկ մարդկանց» ցուցակում։

Պաշտոնական այցը Ռուս ուղղափառ եկեղեցի 1993թ. հուլիսին, որը տեղի ունեցավ գահակալությունից անմիջապես հետո, որոշ սառեցում նկատեց Ֆանարի և Մոսկվայի պատրիարքարանի (պատգամավոր) ավանդական լարված (1922 թվականից հետո) հարաբերություններում: Իր այցի ընթացքում նա լիովին և միանշանակ աջակցել է Մոսկվայի պատրիարքարանին ինքնահռչակ և ուկրաինական իշխանությունների կողմից աջակցվող «Կիևի պատրիարքարանի» հետ ունեցած վեճում։

1996-ի փետրվարին սուր հակամարտություն ծագեց Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու հետ՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի որոշման հետևանքով, որը կվերականգնի Էստոնական Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցին Ֆանարի իրավասության տակ, ինչը Մոսկվայում ընկալվեց որպես ոտնձգություն Ղազախստանի իրավասության դեմ։ ռուսական եկեղեցին։ 1996 թվականի փետրվարի վերջից որոշ ժամանակով Բարդուղիմեոս պատրիարքի անունը բացառված էր դիպտիխներից ( պատարագի ընթացքում հիշատակված անունների ցանկերը։- Խմբ.) Մոսկվայի պատրիարքության.

1997 թվականի սեպտեմբերին որպես հյուր «Էկոլոգիա, կրոն և միջավայրըՕդեսայում նա եղել է Ուկրաինայի տարածքում, իսկ սեպտեմբերի 24-ին հանդիպել է Մոսկվայի պատրիարքի հետ. Ալեքսի II, ինչը, սակայն, մեծապես չթուլացրեց եկեղեցիների լարված հարաբերությունները։

1996 թվականից ի վեր լարվածություն է առաջացել նաև Պոլսո պատրիարքության նոր գծի առնչությամբ՝ կապված Ուկրաինայում եկեղեցական իրավիճակի հետ՝ ոչ կանոնական կառույցների ներկայացուցիչների կողմից Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից ճանաչում ստանալու փորձերի ֆոնին։

2004 թվականին, VIII Համաշխարհային Ռուսական Ժողովրդական Խորհրդում (VRNS) «Մոսկվա-Երրորդ Հռոմ» հայեցակարգը քննարկելիս, Բարդուղիմեոսը դատապարտեց այն որպես աստվածաբանորեն անհիմն:

2006թ. առճակատման նոր փուլի պատճառ դարձավ Մոսկվայի պատրիարքարանի Սուրոժի թեմում տիրող իրավիճակը. Բրիտանական կղզիներ. հունիսի 8-ի Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու Սինոդի որոշմամբ թեմի նախկին եպս. Ռեհան (Օսբորն)ընդունվել է Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գիրկը։ Նրա հետ փոխանորդություն են գնացել մի շարք ծխականներ եւ ծխականների մի զգալի մասը։ հոկտեմբերին 2006 թ Սուրբ ՍինոդՌՕԿ-ն որոշեց հրավիրել Բարդուղիմեոս պատրիարքին՝ երկկողմ հարցազրույցների շրջանակներում քննարկելու իրավիճակը, որը ստեղծվել էր Վասիլի եպիսկոպոսին իր իրավասություն ընդունելուց հետո։ Դրական արձագանքը հաջորդեց, և 2007 թվականի հունվարի 23-ին Ժնևում (Շվեյցարիա) տեղի ունեցավ Պոլսո և Մոսկվայի պատրիարքությունների պատվիրակությունների հանդիպումը։ Մոսկվայի պատրիարքարանը համաձայնել է ճանաչել Բասիլի եպիսկոպոսի կանոնական կարգավիճակը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանում։

2008 թվականի հուլիսին Աստվածահայտնության 1020-ամյակի տոնակատարությունների նախապատրաստման ժամանակ. Կիևյան Ռուս, որը պատրիարքը գլխավորել է Ուկրաինայի իշխանությունների հրավերով, Ուկրաինայի ղեկավարությունը՝ նախագահի գլխավորությամբ։ Վիկտոր Յուշչենկոակնկալում էր Բարդուղիմեոսի հավանությունը Ուկրաինայում միասնական տեղական եկեղեցու հնարավոր ստեղծման վերաբերյալ: Պատրիարքի մասնակցությունը տարեդարձի տոնակատարություններին առաջացրել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու և Ռուսաստանի Դաշնության իշխանությունների դժգոհությունը։

Պատերազմ առանց պատճառի. ինչպես Բարդուղիմեոսը հաստատեց իր կախվածությունը Միացյալ Նահանգներից 2009 թվականի հուլիսի սկզբին Մոսկվայի պատրիարքի պաշտոնական այցը Ֆանար Կիրիլերկու պատրիարքների միջև բանակցությունների արդյունքներով գնահատվել է որպես երկու պատրիարքարանների միջև լարված հարաբերությունների ջերմացման պատճառ։ Փոխզիջում է ձեռք բերվել Սփյուռքի ուղղափառների հոգևոր առաջնորդության հարցում. պատգամավորը համաձայնել է եպիսկոպոսական ժողովներ կազմակերպելու նախագծին, որոնք նախագահում են Սփյուռքի շրջաններում Տիեզերական գահի առաջնորդները. դրա դիմաց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը խոստացել է չմիջամտել Ուկրաինայի եկեղեցական իրավիճակին։

2010 թվականի մայիսին Բարդուղիմեոսը Մոսկվայի պատրիարք Կիրիլի հրավերով ժամանել է Մոսկվա՝ այցելելով Ռուս ուղղափառ եկեղեցի։ Այցի ընթացքում Բարդուղիմեոսն այցելեց նաև Վալաամի վանք, որտեղ Մոսկվայի պատրիարք Կիրիլի հետ քննարկեց Համաուղղափառ խորհրդի գումարման նախապատրաստական ​​աշխատանքները, ինչպես նաև կոչ արեց Ուկրաինայի հավատացյալներին, ովքեր կասկածում են, թե արդյոք պետք է վերադառնան Մոսկվայի պատրիարքարան։ , միանալ կանոնական եկեղեցուն։

2018 թվականի ապրիլին Տիեզերական պատրիարքարանի Սինոդը որոշում է կայացրել շարունակել Ուկրաինայի եկեղեցուն ինքնավարության շնորհումը։ 2018 թվականի սեպտեմբերին, Ռուսաստանի Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի արտահերթ նիստում, որպես պատասխան՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության կողմից Կիևում իր էքսարխների նշանակման կապակցությամբ՝ որպես Կոմունիստական ​​կուսակցությանն ինքնավարության կարգավիճակ շնորհելու որոշման մաս։ Ուկրաինայում - որոշել է դադարեցնել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոսի հիշատակի աղոթքը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության քահանաների հետ երկրպագության և համախմբման համար:

2018 թվականի հոկտեմբերին Մինսկում գումարված Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդը որոշեց խզել Հաղորդության հաղորդակցությունը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության հետ՝ կապված Ուկրաինայի ուղղափառ եկեղեցուն ինքնավարություն շնորհելու մտադրության հետ։

Ռուսաստանում Բարդուղիմեոս պատրիարքի գործունեության պաշտոնական քննադատությունը կապված է առաջին հերթին 1922 թվականից ի վեր Կոստանդնուպոլսի և Մոսկվայի պատրիարքությունների միջև ձգձգվող իրավասության վեճերի հետ։ Բարդուղիմեոս պատրիարքը շարունակում է ընդհանուր առմամբ առաջնորդել գլոբալացված գիծ՝ համահունչ պատրիարքների քաղաքականությանը. Մելետիա (Մետաքսակիս)Եվ Աթենագորաս (Սպիրո), ինչը չի կարող կտրուկ բացասական արձագանք չառաջացնել պատգամավորի ղեկավարության կողմից, որը ձգտում է պաշտպանել իր կանոնական տարածքը։

Հունական եկեղեցու պահպանողական թևի ներկայացուցիչների շրջանում, Աթոսի վանականների շրջանում, հատկապես Էսֆիգմենի վանքում, պատրիարքը, ինչպես և իր նախորդները, քննադատվում է իր ակտիվ էկումենիկ գործունեության համար:

Այսպիսով, Հռոմի Պապի այցի նախօրեին, որը տեղի ունեցավ 2014 թվականի նոյեմբերի 28-30-ը. ՖրանցիսկոսըԹուրքիային և Հունաստանում Կոստանդնուպոլսի Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Բարդուղիմեոսի հանդիպմանը Թուրքիային և Ֆանարում տեղի ունեցած հանդիպմանը հրապարակվել է խնդրագիր, որում սուր քննադատության են ենթարկվում Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդի վերջին հայտարարությունները։ Խոսքը, մասնավորապես, ուղղափառ եկեղեցու բնույթի և քրիստոնեական այլ դավանանքների և այլ կրոնական ուղղությունների հետ նրա հարաբերությունների մասին էր։ Խնդրագիրը ստորագրել է ավելի քան երկու հազար մարդ, այդ թվում՝ վեց եպիսկոպոսներ, քահանաներ, Հունաստանի և Կիպրոսի վանականները, ինչպես նաև Աթոս լեռան վանականները։

Տիեզերական պատրիարքը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդն է։ Պատմականորեն նա համարվում է բոլորի պրիմատների մեջ հավասարներից առաջինը, ինչ է դա նշանակում և ինչպես է զարգացել այս պատմությունը, կխոսենք մի փոքր ուշ: Հիմա պարզենք, թե ով է Տիեզերական Պատրիարքը։ Այսպիսով, 1991 թվականի հոկտեմբերի 22-ին այս տիտղոսը շնորհվեց Բարդուղիմեոս I-ին (աշխարհում Դիմիտրիոս Արխոդոնիսը), ով նաև Նորին Աստվածային Ամենայն Սրբություն Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսն է (Նոր Հռոմ քաղաքի հին անվանումը):

Պատրիարք

Այս տիտղոսը ձեւավորվել է այն ժամանակ, երբ մայրաքաղաք դարձավ Կոստանդնուպոլիս քաղաքը։ Առաջին Տիեզերական Պատրիարք Ակակիյը (472-489) կոչվել է Չորրորդից հետո (451, Քաղկեդոն): Այնուհետև 9-րդ, 17-րդ և 28-րդ կանոններում հռչակվեց Նոր Հռոմի եպիսկոպոսի համակայսերական իրավասությունը, որն իր կարևորությամբ գրավեց երկրորդ տեղը Հռոմից հետո։

6-րդ դարի վերջում դերն ու կոչումը վերջնականապես ընդունվում են Բյուզանդական կայսրության թե՛ քաղաքացիական, թե՛ եկեղեցական ակտերում։ Բայց Հռոմի պապությունը չընդունեց 28-րդ կանոնը։ Միայն 7-րդ Տիեզերական ժողովի (1438-1445) միության հետ կապված էր, որ Հռոմը վերջնականապես երկրորդ դերում դրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը:

Պատրիարքարանը Ռուսաստանում

Բայց 1453 թվականին Բյուզանդիան ընկավ թուրքական զորքերի կողմից Կոստանդնուպոլսի պաշարումից հետո։ Միևնույն ժամանակ, Կոստանդնուպոլսի տիեզերական պատրիարքը կարողացավ պահպանել իր դիրքը որպես քրիստոնեական աշխարհի առաջնորդ, բայց արդեն գոյություն ուներ Օսմանյան կայսրության ներքո։ Անվանականորեն նա մնաց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու գլուխը, բայց նյութական առումով խիստ թուլացած ու հյուծված էր, մինչև պատրիարքությունը հաստատվեց Ռուսական պետության մեջ (1589 թ.)։ Բորիս Գոդունովի օրոք, ինչպես հայտնի է, Հոբը (1589) դարձավ Ռուսաստանում առաջին պատրիարքը։

Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո Օսմանյան կայսրությունըդադարեց գոյություն ունենալ: 1923 թվականին Կոստանդնուպոլիսը դադարեց մայրաքաղաք լինելուց, 1930 թվականին այն վերանվանվեց քաղաք։

իշխանության պայքար

1920 թվականի սկզբին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունն իր իշխող շրջանակներում սկսեց ձևավորել այն հայեցակարգը, որ եկեղեցիների ողջ ուղղափառ սփյուռքը պետք է ամբողջությամբ ենթարկվի Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին։ Քանի որ հենց նա է, այսպես կոչված ֆանարիոտների հունական վերնախավի ժողովի համաձայն, այսուհետ ունի պատվի և իշխանության առաջնահերթությունը, հետևաբար նա կարող է միջամտել այլ եկեղեցիների ներքին գործերին։ Այս հայեցակարգն անմիջապես ենթարկվեց բազմիցս քննադատության և կոչվեց «արևելյան պապիզմ»։ Սակայն դա դե ֆակտո հավանության է արժանացել եկեղեցու պրակտիկայի կողմից։

Տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոս I. կենսագրություն

Բարդուղիմեոսը ազգությամբ հույն է, ով ծնվել է 1940 թվականի փետրվարի 29-ին թուրքական Գյոքչեադա կղզում՝ Զեյթինլի-քեյու գյուղում։ Վերջում ավագ դպրոցՍտամբուլում շարունակել է ուսումը Քաղկեդոնի հոգեւոր դպրոցում եւ 1961 թվականին ձեռնադրվել սարկավագ։ Հետո երկու տարի ծառայել է թուրքական բանակում։

1963 - 1968 թվականներին՝ սովորելով Հռոմի Պապական արևելյան ինստիտուտում, այնուհետև սովորել է Շվեյցարիայի և Մյունխենի համալսարաններում։ Այնուհետեւ դասավանդել է Հայրապետական ​​Գրիգորյան համալսարանում, որտեղ ստացել է աստվածաբանության դոկտորի կոչում։

1968-ին տեղի է ունեցել եպիսկոպոսական ձեռնադրություն, որին մասնակցել է Աթենագորաս I պատրիարքը, 1972-ին, արդեն Դեմետրիոս պատրիարքի օրոք, նշանակվել է Պատրիարքական կաբինետի կառավարչի պաշտոնում։

1973 թվականին օծվել է Ֆիլադելֆիայի եպիսկոպոս մետրոպոլիտ, իսկ 1990 թվականին՝ Քաղկեդոնի միտրոպոլիտ։ 1974 թվականից մինչև պատրիարքի գահակալությունը եղել է Սինոդի և մի շարք սինոդական հանձնախմբերի անդամ։

1991 թվականի հոկտեմբերին ընտրվել է Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու տիեզերական պատրիարք։ Գահակալությունը տեղի ունեցավ նույն թվականի նոյեմբերի 2-ին։

Բարդուղիմեոսը և Ռուս ուղղափառ եկեղեցին

Գահակալությունից հետո Տիեզերական պատրիարք Բարդուղիմեոս Ա-ն այցելեց Ռուս պատրիարքին 1993թ. 1922-ին Ռուսաստանում տեղի ունեցած հերձումից հետո (երբ Կոստանդնուպոլիսը իր համակրանքը ցույց տվեց եկեղեցական հանցագործներին, և ոչ թե կանոնական եկեղեցուն), դա նշանակում էր նրանց հարաբերությունների ջերմացում։ Ավելին, ռուս ուղղափառ եկեղեցում կրկին պառակտում տեղի ունեցավ, որին աջակցում էին ուկրաինական իշխանությունները, հետո հայտնվեց ինքնահռչակ Կիևի պատրիարքարանը՝ Ֆիլարետի գլխավորությամբ։ Բայց այս պահին Բարդուղիմեոս Ա-ն աջակցեց Կիևի կանոնական միտրոպոլիտ Նորին երանի Վլադիմիրին (Սաբոդան):

1996 թվականին սուր հակամարտություն է ծագում Էստոնիայի առաքելական ուղղափառ եկեղեցու հետ։ Մոսկվան կանոնական չի ճանաչել Էստոնիայի Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի եկեղեցական կառույցը։ Բարդուղիմեոսի անունը որոշ ժամանակ նույնիսկ բացառված էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու դիպտիխներից:

Հանդիպումներ

2006 թվականին հասունացել է կոնֆլիկտային իրավիճակԲրիտանական կղզիների Սուրոժի թեմում պատգամավոր. Արդյունքում Բազիլ եպիսկոպոսը, նրա նախկին կառավարիչը, ընդունվեց Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գրկում, բայց հենց այդտեղից հեռացավ ամուսնանալու ցանկությամբ։

2008 թվականին, ի պատիվ Ռուսաստանի մկրտության 1020-ամյակի, Ուկրաինայի նախագահ Վ. Յուշչենկոն սպասեց պատրիարք Բարդուղիմեոսի հավանությանը ուկրաինական եկեղեցիները մեկ տեղական եկեղեցու մեջ միավորելու համար, բայց չստացավ:

2009 թվականին Մոսկվայի պատրիարք Կիրիլը պաշտոնապես այցելել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի նստավայր։ Բանակցությունների ընթացքում շատերը կարևոր հարցեր, մինչդեռ Բարդուղիմեոսը խոստացել էր չմիջամտել Ուկրաինայում ստեղծված եկեղեցական իրավիճակին։

Այնուհետև 2010 թվականին Մոսկվայում տեղի ունեցավ պատասխան հանդիպում, որտեղ քննարկվեց Համաուղղափառ մեծ խորհրդի թեման։ Բարդուղիմեոսը նաև հորդորեց Ուկրաինայի կասկածամիտ հավատացյալներին վերադառնալ կանոնական եկեղեցի։

Բարդուղիմեոս պատրիարքի հարաբերությունները Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հետ

2006 թվականին Բարդուղիմեոսը Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս XVI-ին հրավիրեց Ստամբուլ, և հանդիպումը կայացավ։ Էկումենիկ Ուղղափառ պատրիարքզրույցի ընթացքում նա ցավում էր, որ երկու եկեղեցիները դեռ չեն միավորվել։

2014 թվականին Երուսաղեմում տեղի ունեցավ պատրիարքի և Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի հանդիպումը։ Այն դիտարկվում էր որպես մասնավոր, խոսակցությունները հիմնականում էկումենիկ ուղղությամբ էին, ինչի համար նրան հիմա շատ են քննադատում։

Այս հանդիպման զարմանալի փաստն այն էր, որ Ֆրանցիսկոս պապը, ի նշան խոնարհության, համբուրեց պատրիարքի ձեռքը, որն էլ իր հերթին քաղաքավարությամբ ու հանդուրժողականությամբ պատասխանեց խաչաձեւ համբույրով։

Տիեզերական պատրիարքներ. ցուցակ

Վերջին շրջանի պատրիարքները.

• Պրուսիայի Դորոթեոս (1918-1921 թթ.);
• Մելետիուս IV (1921-1923);
• Գրիգոր VII (1923-1924);
• Կոնստանտին VII (1924-1925);
• Վասիլի III (1925-1929);
• Ֆոտիոս II (1929-1935);
• Բենջամին (1936-1946);
• Մաքսիմ V (1946-1948);
• Աթենագորաս (1948-1972);
• Դեմետրիուս I (1972-1991);
• Բարդուղիմեոս I (1991):

Եզրակացություն

Շուտով, 2016 թվականի հունիսին, տեղի կունենա Մեծը, որտեղ կքննարկվի կարևոր հարցերից մեկը՝ վերաբերմունքը մյուսների նկատմամբ. Քրիստոնեական եկեղեցիներ. Կարող են լինել շատ տարբեր վեճեր և տարաձայնություններ: Ի վերջո, այժմ բոլոր ուղղափառ եղբայրներին մտահոգում է Ութերորդ Տիեզերական ժողովի անցկացումը, ինչպես կոչվում է նաև։ Թեև դրա նման սահմանումը ճիշտ չի լինի, քանի որ ոչ եկեղեցական կանոններդրանում չի քննարկվի, քանի որ ամեն ինչ վաղուց որոշված ​​է և ոչ մի դեպքում փոփոխության ենթակա չէ։

Վերջին Տիեզերական ժողովանցել է 787 թվականին Նիկիայում։ Եվ այն ժամանակ դեռևս չկար կաթոլիկական հերձվածություն, որը տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցում 1054 թվականին, որից հետո ձևավորվեց արևմտյան (կաթոլիկ)՝ իր կենտրոնով Հռոմով և արևելյան (ուղղափառ)՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլիսով։ Նման պառակտումից հետո Տիեզերական ժողովն արդեն ապրիորի անհնարին է։

Բայց եթե կաթոլիկ եկեղեցին ցանկանում է միավորվել ուղղափառների հետ, ապա դա տեղի կունենա միայն այն դեպքում, եթե նա ապաշխարի և ապրի ուղղափառության կանոնների համաձայն, այլ կերպ չի կարող լինել: Դա վերաբերում է նաև այլ եկեղեցիներին, այդ թվում՝ հերձվածողական Կիևի պատրիարքությանը, որն իր հերթին նույնպես սպասում է ճանաչման և միավորման։