Ի՞նչ է Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխումը: Սա իրադարձությունների մի ամբողջ շարք է, որոնք հիմնովին փոխել են Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կառավարումը։ Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխման ընթացքում ներդրվեց «կեսարոպապիզմի» համակարգը՝ սա այն ժամանակ, երբ պետության ղեկավարը միաժամանակ եկեղեցու ղեկավարն էր։ «Կեսարոպապիզմ» տերմինը նշանակում է պետության ղեկավարի՝ եկեղեցական բարձրագույն իշխանության իրավունքը։Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխման պատճառները.
Ռուս եկեղեցին 17-րդ դարի վերջին ուներ մեծ գումարեւ ներքին ու արտաքին խնդիրներ, որոնք առաջին հերթին կապված էին պետության մեջ եկեղեցու դիրքի հետ։ Այն ժամանակ համակարգը գործնականում զարգացած չէր Կրոնական կրթությունև կրթություն։ Իսկ 17-րդ դարի երկրորդ կեսին Նիկոն պատրիարքի բարեփոխումը հանգեցրեց պառակտման։1654 թվականի Մայր տաճարում սկսվեց մոսկովյան գրքերի միավորման կարգը՝ արևմտյան տպարաններում տպագրված հունականներին համապատասխան։ Նիկոն պատրիարքի հրամանով 1653-ից կատարել խաչի նշանանհրաժեշտ էր «երեք մատ», թեև 1551 թվականից ի վեր ամրացված էր երկու մատ։ 1656 թվականի Մոսկվայի խորհուրդը որոշում է կայացրել, որ ամեն ոք, ով մկրտվում է «երկու մատով», համարվում է հերետիկոս։ Արդյունքում եղավ եկեղեցական հերձվածություն՝ հին հավատացյալներ, կային «Նիկոնյաններ» (Նիկոն պատրիարքի կողմնակիցները) և հին հավատացյալներ (բարեփոխումների հակառակորդներ՝ հասարակ ժողովուրդ, Եկեղեցու հիմնական մասը): Պատրիարք Նիկոնը բավականին հավակնոտ անձնավորություն էր, նա ամեն կերպ փորձում էր ուժեղացնել իր ազդեցությունը պետության վրա։ Ռուսական ցարերը դա տեսնում էին և ակնհայտորեն վախենում էին Եկեղեցու աճող դիրքից՝ որպես հակակշիռ Ռուսաստանում ինքնավարության զարգացմանը։ Պետության ղեկավարի կողմից եկեղեցու կառավարման մեջ փոփոխությունների կարիք կար։ Բայց կառավարությունը կտրուկ քայլերի չգնաց. Եղել են եկեղեցու հսկայական հողատարածքներ և այն, որ այդ հողերի բնակչությունը և վանական ձեռնարկությունները եկեղեցու կողմից ազատվել են պետությանը բոլոր հարկերը վճարելուց։ Արդյունքում եկեղեցական արդյունաբերական ձեռնարկությունների արտադրանքի գներն ավելի ցածր էին, իսկ դա իր հերթին խոչընդոտում էր վաճառական բիզնեսի զարգացմանը։ Բայց եկեղեցական ունեցվածքը բռնագրավելու համար միջոցներ էին պետք, և նույն Պետրոս Առաջինի օրոք Ռուսաստանը գրեթե անդադար կռվեց։
Սակայն 17-րդ դարում ավելի ու ավելի շատ հողեր շարունակեցին դառնալ հոգեւորականների սեփականությունը։ Ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը արձակեց Վանական շքանշան՝ փորձելով դատավարություններ իրականացնել եկեղեցուց դուրս գտնվող հոգևորականների նկատմամբ: Բայց հոգևորականների ուժն ու բողոքն այնքան զգալի էր, որ Վանական կարգը պետք է չեղարկվեր։
Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխման էությունը
Պետրոս Մեծը կոչվում է «արևմտյան»: Այն ժամանակ Մոսկվայում արդեն «լսելի» էին արևմտամետ տրամադրությունները։ Իր հերթին, հոգեւորականներն ակնհայտորեն դժգոհ էին Ռուսաստանում սկսված բարեփոխումներից՝ ուղղված երկրի արդիականացմանը։ Պետրոս I-ը չէր սիրում հոգևորականներին, նաև այն պատճառով, որ նրա մեջ կային բազմաթիվ հակառակորդներ այն բանի, ինչին ձգտում էր Պետրոսը, այն է՝ ստեղծել արևմտաեվրոպական մոդելով պետություն։ Այցելություն բողոքական Եվրոպական երկրներ... Հոգևորականները, սակայն, մեծ հույսեր էին կապում Պետրոս I-ի ավագ որդու՝ Ցարևիչ Ալեքսիի հետ։ Արտասահման փախչելուց հետո Ալեքսեյը կապ էր պահպանում մետրոպոլիտների և եպիսկոպոսների հետ։ Ցարևիչին գտել են և վերադարձրել Ռուսաստան։ Նրան առաջադրված մեղադրանքները ներառում էին անհարկի «խոսակցություններ քահանաների հետ»։ Իսկ Ցարևիչի հետ հաղորդակցության մեջ բռնված հոգևորականության ներկայացուցիչները պատիժ կրեցին՝ նրանք բոլորը զրկված էին արժանապատվությունից և կյանքից։ Հատկանշական է, որ եկեղեցու վարչակազմի բարեփոխման նախապատրաստման ժամանակ Պետրոս Առաջինը սերտ կապի մեջ է եղել Երուսաղեմի պատրիարքի (Դոսիթեոս) և տիեզերական պատրիարքի (Կոսմասի) հետ։ Մասնավորապես, թե՛ իր, թե՛ ռազմական արշավի մեջ գտնվող ռուս զինվորների համար Պետրոսը նրանցից թույլտվություն է խնդրել Մեծ Պահքի ժամանակ «միս ուտել»։Պետրոս I-ի բարեփոխումներն ուղղված էին.
որպեսզի թույլ չտա, որ ռուս պատրիարքը բարձրացվի որպես երկրորդ ինքնիշխան։
եկեղեցու միապետին ենթակայության մասին։ Հոգևորականությունը այլ պետություն չէ, այլ բոլորի հետ հավասար հիմունքներով պետք է ենթարկվի ընդհանուր օրենքներին։Այդ ժամանակ պատրիարքը Ադրիանն էր, որը շատ տրամադրված էր հնությանը և տրամադրված չէր Պետրոս I-ի բարեփոխումներին: 1700 թվականին Ադրիանոս պատրիարքը մահացավ, և դրանից ոչ շատ առաջ Պետրոսն արդեն ինքնուրույն արգելել էր Սիբիրում նոր վանքերի կառուցումը: . Իսկ 1701 թվականին Վանական միաբանությունը վերականգնվել է։ Նրա մոտ էին գնում եպիսկոպոսների տները, պատրիարքական դատարանը, վանական տները։ Աշխարհիկ բոյար Մուսին-Պուշկինը դարձավ Մոնաստիրսկի Պրիկազի ղեկավար։ Այնուհետեւ մեկը մյուսի հետեւից արձակվեցին մի շարք հրամանագրեր, որոնք զգալիորեն նվազեցրին հոգեւորականության անկախությունը աշխարհիկ իշխանություններից։ Վանքերը ենթարկվել են «զտումների». բոլոր «չկտրվածները» վտարվել են, տոնվել. կուսանոցներըկանանց թույլատրվեց միայն քառասուն տարի հետո, իսկ վանքի ունեցվածքն ու տնտեսությունը տրվեց Վանական կարգին։ Արգելք է մտցվել վանականների կողմից հողի սեփականության իրավունքի վերաբերյալ։
Բացառություններից հարկ է նշել հերձվածողների նկատմամբ դաժան հալածանքների մեղմացումը և ազատ կրոնի թույլտվությունը կաթոլիկներին և բողոքականներին: Պետրոսն այս մասին խոսեց այնպես, որ «Տերը թագավորին իշխանություն տվեց, բայց միայն Քրիստոսն է իշխանություն մարդկային խղճի վրա»։ Ամեն ինչ նշանակալից իրադարձություններթե՛ երկրի կյանքում, թե՛ անձամբ ցարի կյանքում, հանդիսավոր մթնոլորտում նրանց ուղեկցել են եկեղեցական արարողություններ։ Եպիսկոպոսներին հրահանգվել է «հրաշքներ չհորինել»՝ անհայտ մնացորդները չհամարել սուրբ մասունքների մեջ և չվերագրել սրբապատկերներին հրաշագործ ուժեր, չխրախուսել սուրբ հիմարներին։ Տարբեր աստիճանի մարդկանց արգելվում էր ողորմություն տալ աղքատներին։ ողորմածարանում հնարավոր եղավ նվիրատվություն կատարել.
Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխման արդյունքները
Մետրոպոլիտ Ստեֆան Յավորսկին նշանակվել է Պատրիարքական Աթոռի խնամակալ, այսինքն՝ ղեկավարել եկեղեցու գործերը։ Նա ամբողջությամբ գտնվում էր պետության ղեկավարի իշխանության ներքո, և նրա լիազորությունները հասցվել էին զրոյի։ Նա Մոսկվայում լիազորված էր հանդիպումներ ունենալ հոգեւորականության ներկայացուցիչների հետ, ինչի մասին անմիջապես պետք է զեկուցեր ինքնիշխանին։ Եվ 1711 թվականին Կառավարող Սենատը սկսեց իր աշխատանքը (փոխարենը Բոյար Դումա), նահանգի բոլոր ծառայությունները պետք է ենթարկվեին Սենատի որոշումներին՝ աշխարհիկ և հոգևոր: Ցանկացած հոգեւորականի պաշտոնի նշանակում այժմ հնարավոր է դարձել միայն Սենատի թույլտվությամբ, ավելին՝ Սենատն այժմ թույլտվություն է տալիս եկեղեցիների կառուցման համար։Աստիճանաբար բոլոր հաստատությունները կենտրոնացան Սանկտ Պետերբուրգում, և ինքնիշխանի հրամանով այստեղ տեղափոխվեց հայրապետական գահի պահապանը։ Իսկ 1721 թվականին Պետրոս I-ը հիմնեց Աստվածաբանական վարժարանը, որը շուտով վերանվանվեց Սուրբ Կառավարիչ Սինոդ՝ եկեղեցական նոր վարչակազմ։ Սինոդը հնազանդվում էր ինքնիշխանին, և համակարգը կառուցված էր այնպես, որ Պետրոսը վերահսկում էր Սինոդի գործունեությունը: Սինոդում նշանակվեց գլխավոր դատախազ, որի խնդիրն էր վերահսկել կապերը քաղաքացիական իշխանությունների հետ և չհամակարգել Սինոդի որոշումները, եթե դրանք տարբերվում էին ցարի հրամանագրերից։ Գլխավոր դատախազը «ինքնիշխանի աչքն էր». Իսկ Սինոդում գործերի «ճիշտ» վիճակը վերահսկվում էր ինկվիզիտորների կողմից։ Սինոդի հիմնական նպատակը, ըստ Պետրոսի ծրագրի, եկեղեցական կյանքի արատները շտկելն էր. վերահսկել հոգևորականների գործունեությունը, ստուգել սուրբ գրությունների տեքստերը, պայքարել սնահավատության դեմ, կատարել ծառայություններ, կանխել տարբեր կեղծ ուսմունքների ներթափանցումը դեպի եկեղեցի: հավատը և տնօրինում է պատրիարքական դատարանը։
Այնպես եղավ, որ ներս Հին Ռուսգործնականում բոլորը կարող էին գնալ հոգեւորականների մոտ։ Ցանկացած հոգեւորական կարող էր ազատորեն քայլել մի քաղաքից մյուսը, մի տաճարից մյուսը։ Նույնիսկ հողատերը կամ անազատ մարդը կարող էր գնալ հոգեւորականների մոտ։ Շատերի համար դա դեռ հնարավորություն էր ավելի հեշտ աշխատանք գտնելու։ Ծխականները հաճախ հոգեւորականի պաշտոնի համար «իրենց միջից» էին ընտրում հարմար մարդու։ Իսկ հանգուցյալ քահանայի փոխարեն հաճախ նշանակվում էին նրա երեխաները կամ հարազատները։ Իսկ երբեմն եկեղեցում կամ ծխում մեկ քահանայի փոխարեն մի քանի հոգի էին լինում՝ քահանաներ՝ բարեկամներ։ Հին Ռուսաստանում զարգացել են այսպես կոչված «բոմժ հոգեւորականությունը» կամ «սակրալը»: Հին Մոսկվայում (ինչպես մյուս քաղաքներում), այն խաչմերուկը, որտեղ նրանք անցել են մեծ փողոցներ... Այստեղ միշտ մարդկանց կուտակումներ էին լինում տարբեր պատճառներով։ Մոսկվայում ամենահայտնիներն էին Սպասսկին և բարբարոսական սրբարանը: Այստեղ են հավաքվել հոգեւորականների ներկայացուցիչներ, ովքեր թողել են իրենց ծխերն ու գնացել «ձրի հացի»։ Այստեղ էին գալիս նրանք, ովքեր «միանգամյա» քահանայի կարիք ուներ՝ տանը աղոթքի արարողություն, քառասնօրյակը նշելու, օրհնություն։
Պետրոս I-ը 18-րդ դարի հենց սկզբին հրամայեց սահմանափակել հոգևորականների մուտքի հնարավորությունը: Ավելին, միաժամանակ պարզեցվում է հոգեւորականությունից հեռանալու համակարգը։ Այս ամենը բերում է հոգեւորականների թվի կրճատմանը։ Դրա հետ մեկտեղ, մի տեսակ քվոտաներ են մտցվում նոր եկեղեցիների համար՝ խստորեն ըստ ծխականների թվի։Ստեղծվեցին նաև աստվածաբանական դպրոցներ՝ քահանաներ պատրաստելու համար։ Յուրաքանչյուր եպիսկոպոսի համար նախատեսված էր երեխաների համար դպրոց ունենալ տանը կամ տանը:
Պետրոս I-ը չէր սիրում վանականներին: Հենց վանքերի պատերի ներսում, ըստ Պետրոսի, նրա համար թաքնված էր թշնամական մի ուժ, որն ընդունակ էր խառնաշփոթ մտցնել մարդկանց մտքերում: Վանքերի վերաբերյալ բոլոր հրամանագրերը սահմանափակվում էին դրանց թիվը կրճատելով՝ բարդացնելով վանականների ընդունելության պայմանները։ Պետրոսը փորձեց հարմարեցնել վանական տնտեսությունները Ռուսաստանի բարօրության համար «օգտակար» հաստատությունների համար՝ հիվանդանոցներ, դպրոցներ, ողորմության տներ, գործարաններ: Պետրոսը սկսեց օգտագործել վանքերը որպես մուրացկանների և հաշմանդամ զինվորների ապաստան։ Վանականներին և միանձնուհիներին հրամայվեց երկու-երեք ժամով հեռանալ վանքերից հատուկ թույլտվություն, երկար բացակայություններն արգելված էին։
Պետրոս I-ը մեր երկրի պատմության մեջ մնաց կարդինալ բարեփոխիչի դերում, ով կտրուկ շրջեց Ռուսաստանում կյանքի ընթացքը։ Այս դերում նրա հետ կարող են համեմատվել միայն Վլադիմիր Լենինը կամ Ալեքսանդր II-ը։ Ինքնավարի անկախ կառավարման 36 տարիների ընթացքում պետությունը ոչ միայն փոխեց իր կարգավիճակը թագավորությունից կայսրության: Երկրի կյանքի բոլոր ոլորտները փոխվել են. Բարեփոխումները ազդեցին բոլորի վրա՝ անօթևաններից մինչև կառուցվող Սանկտ Պետերբուրգի ազնվականները:
Եկեղեցին էլ մի կողմ չմնաց։ Բնակչության շրջանում ունենալով անսահման հեղինակություն՝ այս կազմակերպությունն առանձնանում էր իր պահպանողականությամբ և փոխվելու անկարողությամբ և միջամտում էր Պետրոսի աճող իշխանությանը: Քահանաների իներցիան և հավատարմությունը չխանգարեցին կայսրին փոփոխություններ մտցնել կրոնական շրջանակներում: Առաջին հերթին դա, իհարկե, Ուղղափառ Սինոդն է։ Այնուամենայնիվ, սխալ կլինի ասել, որ փոփոխությունն ավարտվել է դրանով։
Եկեղեցու վիճակը բարեփոխումների նախօրեին
Նրա գահակալության սկզբում Պետրոս I-ի օրոք բարձրագույն եկեղեցական մարմինը պատրիարքությունն էր, որը դեռևս ուներ մեծ ուժ և անկախություն։ Թագակիրին, իհարկե, դա դուր չէր գալիս, և նա ցանկանում էր, մի կողմից, բոլոր բարձրագույն հոգևորականներին ուղղակիորեն իրեն ենթարկել, իսկ մյուս կողմից՝ զզվում էր սեփական Պապի հայտնվելու հեռանկարից։ Մոսկվա. Սուրբ Պողոսի գահի պահապանը բոլորովին չէր ճանաչում որևէ մեկի իշխանությունն իր վրա։ Բացի այդ, Նիկոն, օրինակ, ջանում էր Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք։
Երիտասարդ ցարի առաջին քայլը ուղղափառ հոգեւորականների հետ հարաբերություններում Սիբիրում նոր վանքերի կառուցման արգելքն էր։ Հրամանագիրը թվագրված է 1699 թ. Սրանից անմիջապես հետո սկսվեց Հյուսիսային մեծ պատերազմը Շվեդիայի հետ, որն անընդհատ շեղեց Պետրոսին ուղղափառության հետ իր հարաբերությունները պարզաբանելուց:
Locum tenens կոչման ստեղծում
Երբ պատրիարք Ադրիանը մահացավ 1700 թվականին, ցարը նշանակեց պատրիարքական գահի տեղապահ։ Նա դարձավ Ռյազանի մետրոպոլիտը, Ադրիանի իրավահաջորդին թույլատրվեց զբաղվել միայն «հավատքի հարցերով»: Այսինքն՝ զբաղվել հերետիկոսությամբ ու պաշտամունքով։ Պատրիարքի մնացած բոլոր լիազորությունները բաժանվել են հրամանների։ Դա վերաբերում էր հիմնականում տնտեսական գործունեությանը Եկեղեցու հողերում: Շվեդիայի հետ պատերազմը խոստանում էր երկարատև լինել, պետությանը ռեսուրսներ էին պետք, և ցարը չէր պատրաստվում հավելյալ միջոցներ թողնել «քահանաներին»։ Ինչպես հետագայում պարզվեց, սա հաշվարկված քայլ էր։ Շուտով ծխական զանգերը ուղարկվեցին հալեցնելու նոր թնդանոթների համար։ Պետրոս 1-ի ներքո գտնվող բարձրագույն եկեղեցական մարմինը չդիմացավ:
Տեղապահները անկախ իշխանություն չունեին։ Բոլոր կարևոր հարցերի շուրջ նա պետք է խորհրդակցեր մյուս եպիսկոպոսների հետ և բոլոր հաշվետվությունները ուղարկեր անմիջապես ինքնիշխանին: Բարեփոխումները առայժմ սառեցված էին։
Միաժամանակ մեծացավ վանական կարգի նշանակությունը։ Մասնավորապես, նրան հանձնարարվել է վերահսկողության տակ վերցնել հին ռուսական ավանդույթը՝ մուրացկանությունը։ Սուրբ հիմարներին ու մուրացկաններին բռնեցին ու տարան կարգի։ Ողորմություն տվողները նույնպես պատժվել են՝ անկախ հասարակության աստիճանից ու դիրքից։ Որպես կանոն, նման անձը տուգանք էր ստանում։
Սինոդի ստեղծում
Ի վերջո, 1721 թվականին ստեղծվեց Ամենասուրբ Կառավարիչ Սինոդը։ Ըստ էության, այն դարձավ Ռուսական կայսրության Սենատի անալոգը, որը պատասխանատու էր գործադիր իշխանության համար, լինելով պետության բարձրագույն մարմինը, ուղղակիորեն ենթակա կայսրին։
Ռուսաստանում սինոդը նշանակում էր նախագահի և փոխնախագահի այնպիսի պաշտոններ։ Թեև դրանք շուտով չեղարկվեցին, սակայն նման քայլը հիանալի կերպով ցույց է տալիս Պիտեր I-ի սովորությունը՝ օգտագործելու աստիճանների աղյուսակի պրակտիկան, այսինքն՝ ստեղծել նոր շարքեր, որոնք կապ չունեն անցյալի հետ: Ստեֆան Յարովսկին դարձավ առաջին նախագահը։ Նա չօգտագործեց ո՛չ իշխանություն, ո՛չ իշխանություն։ Փոխնախագահը կատարել է վերահսկողական գործառույթ: Այսինքն՝ դա աուդիտոր էր, ով թագավորին զեկուցում էր այն ամենի մասին, ինչ կատարվում էր վարչությունում։
Այլ պաշտոններ
Հայտնվեց նաև գլխավոր դատախազի պաշտոնը, որը կարգավորում էր նոր կառույցի հարաբերությունները հասարակության հետ, ինչպես նաև ընտրելու իրավունք ուներ թագի շահերի լոբբինգով։
Ինչպես աշխարհիկ նախարարություններում, Սինոդն ունի իր հոգևոր ֆիսկալը: Երկրի տարածքում բոլոր հոգեւոր գործունեությունը նրանց ազդեցության գոտում էր։ Հետևեցին կրոնական նորմերև այլն:
Ինչպես նշվեց վերևում, Սինոդը ստեղծվել է որպես Սենատի անալոգ, ինչը նշանակում է, որ այն մշտական կապի մեջ է եղել նրա հետ։ Երկու կազմակերպությունների միջև կապող օղակը հատուկ գործակալն էր, ով ներկայացնում էր հաշվետվություններ և պատասխանատու էր հաղորդակցության համար:
Ինչի համար պատասխանատու էր Սինոդը
Սինոդի պատասխանատվությունը ներառում էր ինչպես հոգևորականների, այնպես էլ աշխարհականների հետ կապված հարցերը։ Մասնավորապես, Պետրոս 1-ին ենթակա եկեղեցական բարձրագույն մարմինը պետք է վերահսկեր քրիստոնեական ծեսերի կատարումը և արմատախիլ աներ սնահավատությունները: Այստեղ հարկ է նշել նաև կրթությունը։ Պետրոս I-ին կից Սինոդը վերջին ատյանն էր, որը պատասխանատու էր բոլոր տեսակի ուսումնական հաստատությունների դասագրքերի համար։
Աշխարհիկ հոգեւորականներ
Ըստ Պետրոսի մտահղացման՝ սպիտակ հոգևորականությունը պետք է դառնար պետության գործիք, որը կազդեր զանգվածների վրա և կվերահսկեր նրա հոգևոր վիճակը։ Այսինքն՝ ստեղծվել է նույն հստակ ու կանոնակարգված խավը, ինչ ազնվականներն ու վաճառականները՝ իրենց նպատակներով ու գործառույթներով։
Ռուս հոգեւորականներն իրենց նախկին պատմության ընթացքում առանձնանում էին բնակչության համար մատչելիությամբ։ Սա քահանայական կաստա չէր։ Ընդհակառակը, գրեթե բոլորը կարող էին մտնել դրա մեջ։ Այս պատճառով երկրում քահանաների ավելցուկ կար, որոնցից շատերը դադարեցին ծառայել ծխական համայնքում և դարձան թափառաշրջիկ։ Եկեղեցու նման սպասավորները կոչվում էին «սակրալ»: Այս միջավայրի կանոնակարգման բացակայությունը, իհարկե, տարօրինակ բան դարձավ Պետրոս 1-ի ժամանակ։
Ներդրվեց նաև խիստ կանոնադրություն, ըստ որի ծառայության քահանան պետք է միայն գովաբաներ ցարի նոր բարեփոխումները։ Պետրոս 1-ի ներքո գտնվող սինոդը հրամանագիր արձակեց, որը պարտավորեցնում էր խոստովանողին տեղեկացնել իշխանություններին, եթե անձը խոստովանել է պետության դեմ հանցագործություն կամ հայհոյանք թագի դեմ: Խարդախություն անողները պատժվում էին մահապատժով.
Եկեղեցական կրթություն
Բազմաթիվ ստուգումներ են իրականացվել՝ ստուգելու հոգեւորականների կրթությունը։ Դրանց արդյունքը արժանապատվության զանգվածային զրկումն ու կալվածքի կրճատումն էր։ Պետրոս I-ին առընթեր եկեղեցական բարձրագույն մարմինը ներմուծեց և համակարգեց քահանայի արժանապատվությունը ստանալու նոր նորմեր։ Բացի այդ, այժմ յուրաքանչյուր ծխական համայնք կարող էր ունենալ միայն որոշակի թվով սարկավագներ և ոչ մի հոգի ավելի: Սրան զուգահեռ պարզեցվել է նրա արժանապատվությունը թողնելու ընթացակարգը։
Խոսելով 18-րդ դարի առաջին քառորդի եկեղեցական կրթության մասին, պետք է նշել 1920-ական թվականներին ճեմարանների ակտիվ բացումը։ Նոր ուսումնական հաստատություններ հայտնվեցին Նիժնի Նովգորոդում, Խարկովում, Տվերում, Կազանում, Կոլոմնայում, Պսկովում և նոր կայսրության այլ քաղաքներում։ Ծրագիրը ներառում էր 8 դաս. Այնտեղ ընդունվել են տարրական կրթությամբ տղաներ։
Սեւ հոգեւորականներ
Բարեփոխումների թիրախը դարձան նաև սև հոգևորականները, մի խոսքով, վանքերի կյանքում փոփոխությունները եռացան երեք նպատակի. Նախ՝ նրանց թիվը անշեղորեն նվազում է։ Երկրորդ՝ խոչընդոտվել է արժանապատվության հասանելիությունը։ Երրորդ՝ մնացած վանքերը պետք է ստանային գործնական նշանակություն։
Նման վերաբերմունքի պատճառը միապետի անձնական հակակրանքն էր վանականների նկատմամբ։ Սա մեծապես պայմանավորված էր մանկության տպավորություններով, որոնցում նրանք մնացին ապստամբ: Բացի այդ, կայսրն ուներ հեռավոր ապրելակերպ՝ որպես սխեմա-վանական։ Գործնական գործունեությունը գերադասում էր ծոմից ու աղոթքից։ Ուստի զարմանալի չէ, որ նա նավեր է շինել, ատաղձագործ է աշխատել, վանքեր չի սիրում։
Ցանկանալով, որ այդ հաստատությունները որոշակի օգուտ բերեն պետությանը, Պետրոսը հրամայեց դրանք վերածել հիվանդանոցների, գործարանների, գործարանների, դպրոցների և այլն։ Բայց վանականների կյանքը շատ ավելի բարդացավ։ Մասնավորապես, նրանց արգելվել է լքել հայրենի վանքի պարիսպները։ Բացակայությունը խստորեն պատժվեց.
Եկեղեցու բարեփոխման արդյունքները և նրա հետագա ճակատագիրը
Պետրոս I-ը համոզված պետական գործիչ էր և, ըստ այդ համոզմունքի, հոգևորականներին դարձրեց ատամնավոր ընդհանուր համակարգ... Իրեն համարելով երկրի միակ իշխանության կրողը, նա պատրիարքությանը զրկեց ցանկացած իշխանությունից, ի վերջո հիմնովին ոչնչացրեց այս կառույցը։
Միապետի մահից հետո բարեփոխումների շատ էքսցեսներ չեղարկվեցին, սակայն, ընդհանուր ուրվագծերով, համակարգը շարունակեց գոյություն ունենալ մինչև 1917 թվականի հեղափոխությունը և բոլշևիկների իշխանության գալը։ Նրանք, ի դեպ, իրենց հակաեկեղեցական քարոզչության մեջ ակտիվորեն օգտագործում էին Պետրոս I-ի կերպարը՝ գովաբանելով ուղղափառությունը պետությանը ենթարկելու նրա ցանկությունը։
Պետրոս I-ի փոխակերպումներից մեկը նրա կողմից իրականացված եկեղեցական կառավարման բարեփոխումն էր, որն ուղղված էր պետությունից ինքնավար եկեղեցական իրավասության վերացմանը և ռուսական հիերարխիան կայսրին ենթարկելուն:
1696 թվականին կառավարությունը սպիտակամորթ հոգևորականներին հրամայեց իրենց գանձարանից չհաշվարկված ծախսեր չանել առանց ինքնիշխանի անձնական հրամանագրի: 1697 թվականից սկսած մի շարք հրամանագրեր արգելում էին եկեղեցական նոր շենքերի կառուցումը, վանքերի կառուցումը և կալվածքներ ունեցող եպիսկոպոսներին աշխատավարձ տալը, իսկ եկեղեցու ֆինանսական արտոնությունները չեղյալ էին հայտարարվում։ 1700-ին պատրիարքական կարգը վերացվել է, աշխարհականների գործերը փոխանցվել են այլ կարգերի, իսկ հերետիկոսությունների և հերձվածության դեմ պայքարը դրվել է «locum tenens»-ի վրա։ Ժամանակավորապես 1700 թվականի դեկտեմբերին մահացած Ադրիանոս պատրիարքի փոխարեն հաստատվեց նոր պաշտոն«Ամենասուրբ հայրապետական գահի էքսարք, վերակացու և կառավարիչ», որին նշանակվեց Մուրոմի և Ռյազանի միտրոպոլիտ Ստեֆան Յավորսկին, որի իշխանությունը խիստ սահմանափակված էր։ Ամենակարևոր հարցերըԵկեղեցու վարչակազմը, նա պետք է որոշեր այլ հիերարխների հետ միասին, որոնք դրա համար հրավիրված էին Մոսկվայում «սրբազան խորհուրդ»: 1701 թվականի հունվարի 24-ի հրամանագրով վերականգնվեց Պատրիարքական կարգը, որի գլխին Պետրոսը դրեց Աստրախանի նախկին վոյևոդի աշխարհիկ անձ Ա.Ի. Մուսին-Պուշկին. Հրամանով փոխանցվել է պատրիարքական և եպիսկոպոսական տների ու վանքերի անշարժ գույքի կառավարումը։ 1701 թվականին մի շարք հրամանագրեր ընդունվեցին եկեղեցական և վանական ունեցվածքի կառավարման և վանական կյանքի կազմակերպման բարեփոխման համար։ Հայրապետական կարգը կրկին սկսեց տնօրինել վանական գյուղացիների դատավարությունը և վերահսկել եկեղեցական-վանական հողային կալվածքներից ստացվող եկամուտները։
Եկեղեցու պաշտոնյաները ենթակա էին ընտրական հարկի: 1721 թվականի «Հոգևոր կանոնակարգի» համաձայն ստեղծվել է Հոգևոր կոլեգիան (շուտով վերանվանվել է Սինոդ)։ 1722 թվականի մայիսի 11-ի հրամանագրով նշանակվել է հատուկ աշխարհիկ պաշտոնյա՝ վերահսկելու Սինոդի գործերն ու կարգապահությունը։ Սինոդը դարձավ պետական գործակալությունենթակա գերագույն իշխանությունմի թագավոր, որը դառնում է եկեղեցու գլուխը։ Քահանաները պետք է հավատարիմ ծառայության երդում տային պետությանը և այդպիսով դառնում էին պետական ծառայողներ՝ հագնված հատուկ համազգեստով։ Բացի այդ, քահանաներին, խոշտանգումների սպառնալիքի ներքո, մեղադրանք է առաջադրվել խոստովանության գաղտնիքը խախտելու և իրենց հոտին տեղեկացնելու մեջ։
Ցարը համառորեն բացասական վերաբերմունք է զարգացրել վանականների նկատմամբ։ 1701 թվականի դեկտեմբերի 30-ի հրամանագրում նա որպես օրինակ բերեց հին վանականներին, ովքեր «իրենց աշխատասեր ձեռքերով ուտելիք էին որսում և, ապրելով սոցիալական ձևով, և շատ մուրացկանների կերակրեցին իրենց ձեռքով»։ Ներկայիս վանականները, պատճառաբանում էր ցարը, «իրենք գնացել են այլմոլորակայինների աշխատանքին, և վաղ վանականները շատ ճոխությունների մեջ են ընկել»: 23 տարի անց ցարը նույն մտքերն է արտահայտել. վանականների մեծ մասը «մակաբույծներ» են, քանի որ նրանք պարապ կյանք են վարում («ամեն չարիքի արմատը պարապությունն է»), հոգ են տանում միայն իրենց մասին, մինչդեռ մինչ հոգևորությունը եղել են « Տրոեդան», այսինքն՝ դեպի իրենց տունը, պետությանը և հողատիրոջը»։ Պետրոս Մեծը 1724 թվականին հրամանագիր է արձակել, ըստ որի՝ վանական համալիրում վանականների թիվը ուղղակիորեն կախված է այն մարդկանց թվից, որոնց պետք է խնամեն, այսինքն՝ կտրուկ կրճատվել է տոնուսների թիվը։ Ըստ Պետրոսի մտքի՝ վանքերը պետք է վերածվեին հաշմանդամ և ծեր զինվորների ողորմության կամ աշխատատների. նախատեսվում էր միանձնուհիներին սովորեցնել կարդալ, մանել, կարել, ժանյակ հյուսել, որպեսզի «օգուտ լինի հասարակությանը»։
1721 թվականին Պետրոսը հաստատեց Հոգևոր կանոնակարգը, որի կազմումը վստահվեց Պսկովի եպիսկոպոսին՝ ցարի մերձավոր գործընկեր Փոքր Ռուսաստանի Ֆեոֆան Պրոկոպովիչին։ Արդյունքում տեղի ունեցավ եկեղեցու արմատական բարեփոխում՝ վերացնելով կղերականության ինքնավարությունը և ամբողջությամբ ենթարկելով պետությանը։ Պատերազմի ժամանակ թանկարժեք իրերը պետք է հանվեին վանական շտեմարաններից։ Բայց Պետրոսը դեռևս չգնաց եկեղեցու և վանական ունեցվածքի ամբողջական աշխարհիկացմանը, որն իրականացվեց շատ ավելի ուշ՝ Եկատերինա II-ի գահակալության սկզբում:
Պետրոս I-ի եկեղեցական քաղաքականության մեկ այլ առանձնահատկությունն այն էր, որ 1702 թվականի մանիֆեստով կրոնական հանդուրժողականության հռչակումը, օտարերկրացիներին իրավունք տալով ազատորեն դավանել իրենց կրոնը և դրա համար եկեղեցիներ կառուցել: Այս միջոցը պայմանավորված էր գրավչությամբ օտարերկրյա մասնագետներռուսական ծառայությանը։ Հետևաբար, Պետրոսի դարաշրջանը նշանավորվեց ավելի մեծ կրոնական հանդուրժողականության միտումով: Փիթերը դադարեցրեց նաև Սոֆիայի կողմից ընդունված «12 հոդվածները», ըստ որոնց՝ հին հավատացյալներին, ովքեր հրաժարվում էին հրաժարվել «շիզմայից», պետք է այրվեին խարույկի վրա։ «Շիզմատիկներին» թույլ տրվեց դավանել իրենց հավատը՝ պայմանով, որ ճանաչվի գոյություն ունեցող պետպատվերը և վճարի կրկնակի հարկեր։ Ռուսաստան ժամանած օտարերկրացիներին տրվել է հավատի լիակատար ազատություն, ուղղափառ քրիստոնյաների և այլ դավանանքի քրիստոնյաների միջև հաղորդակցության սահմանափակումները հանվել են (մասնավորապես, թույլատրվում են միջկրոնական ամուսնությունները):
Այս բոլոր փոխակերպումները առաջացրին հոգևորականների ձանձրալի, և երբեմն նույնիսկ ակնհայտ դժգոհությունը, քանի որ նրանք քանդեցին հին մոսկովյան համակարգն ու սովորույթները, որոնց նրանք այնքան հավատարիմ էին իրենց անտեղյակության պատճառով: Այնուամենայնիվ, Պետրոսին դեռ հաջողվեց հոգևորականների մեջ գտնել բարեփոխումների իսկական աջակից և դրանց իրականացման հուսալի ուղեկից Ֆեոֆան Պրոկոպովիչին:
Ինչպես պետական գործիչՊետրոսը թույլ չտվեց պետության մեջ եկեղեցու անկախությունը, և որպես բարեփոխիչ, ով իր կյանքը նվիրաբերեց հայրենիքի նորացման գործին, նա չէր սիրում հոգևորականներին, որոնց մեջ նա գտնում էր ամենաշատ հակառակորդները: նրան ամենամոտ. Պետրոսը հոգևորականներին այնպես էր նայում, որ դա «այլ պետություն չէ» և պետք է «մյուս կալվածքների հետ հավասար հիմունքներով» ենթարկվի գեներալին։ պետական օրենքները... Բայց նա անհավատ չէր - Պետրոսին մանկուց սովորեցրել էին եկեղեցական բարեպաշտություն, նա տիրապետում էր կարգին եկեղեցական ծառայություն, մասնակցել է բոլոր եկեղեցական արարողություններին և մինչև իր օրերի վերջը մնացել է խորապես կրոնական անձնավորություն՝ հավատալով, որ ամեն ինչ լավ է, արտահայտված, օրինակ, պատերազմի թատրոնում տարած հաղթանակներով, և չարիքը, որը եկել է անկումից, ինչպիսին է ողբերգությունը։ Պրուտի վրա, ոչ այլ ինչ է, որքան Աստծո բարեհաճությունը:
Ցարևիչ Ալեքսիի դեպքը չափազանց ցավոտ էր որոշ բարձրագույն հոգևորականների համար, որոնց հետ շատ հոգևորականներ հույսեր էին կապում նախկին սովորույթների վերականգնման հետ։ 1716 թվականին փախչելով արտասահման՝ Ցարևիչը հարաբերություններ է պահպանում Կրուտիցկիի մետրոպոլիտ Իգնատիուսի (Ռեզին), Կիևի (Կրակովի) մետրոպոլիտ Յովասաֆի, Ռոստովի եպիսկոպոսի Դոսիթեուսի և այլոց հետ։ հիմնական պատճառըԱնհավատարմություն Պետրոսն ինքն է անվանել «զրույցներ քահանաների և վանականների հետ»: Հետաքննության արդյունքում պատժվեցին Ցարևիչի հետ կապեր ունենալու համար դատապարտված հոգևորականները. Դոսիթեոս եպիսկոպոսը պաշտոնանկ արվեց և մահապատժի ենթարկվեց, ինչպես նաև Ցարևիչի խոստովանահայր վարդապետ Յակով Իգնատիևը և Պետրոսի առաջին կնոջ՝ Ցարինա Եվդոկիայի մերձավորը՝ քահանան։ Սուզդալ Թեոդոր Պուստիննիի տաճարը; Մետրոպոլիտ Յովասափը զրկվել է ամբիոնից, իսկ մետրոպոլիտ Հովասափը, ով կանչվել է հարցաքննության, մահացել է Կիևից ճանապարհին։
Պետրոսը օգտագործեց Պրոկոպովիչի տաղանդները, նախ՝ արդարացնելու իր որոշումը՝ զրկել իր որդուն՝ Ալեքսեյին գահը ժառանգելու իրավունքից, և երկրորդ՝ արդարացնելու կոլեգիալ համակարգի առավելությունները միանձնյա կառավարման նկատմամբ։ Բայց Պրոկոպովիչի հիմնական ներդրումը Պետրոսի փոխակերպման ձեռնարկումներում հիմնավորելն էր հոգևորականության աստվածապետական պնդումների անհիմնությունը և Նիկոնի գաղափարի անհամապատասխանությունը աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ հոգևոր իշխանության գերակայության մասին:
Պետրոս Առաջինի դարաշրջանի նշանավոր գործիչ Թեոֆան Պրոկոպովիչը պնդում էր, որ քահանայությունը միայն «ժողովրդի մեջ գոյություն ունի այլ կարգ, և ոչ մեկ այլ պետություն», որ հոգևոր և աշխարհիկ իշխանություններն ունեն ինքնիշխան և պատրիարք՝ ներկայացված մեկի կողմից։ մարդ - կայսրը: Աշխարհիկ իշխանության գերակայության գաղափարը հոգևոր և պատրիարքության անօգուտության մասին սերտորեն կապված է կոլեգիալ կառավարման գերակայության վկայության համակարգի հետ առանձին կառավարման նկատմամբ: Եկեղեցու և թագավորական իշխանությունների միջև ձևավորված հարաբերությունները, որոնք հանգեցրին Պետրոս 1-ի եկեղեցական բարեփոխմանը, իրավական տեսակետից պահանջում էին նոր ձևակերպում: Պրոկոպովիչը 1721 թվականին մշակեց Հոգևոր կանոնակարգը, որը նախատեսում էր պատրիարքական ինստիտուտի ոչնչացում և նոր մարմնի ստեղծում, որը կոչվում էր Հոգևոր կոլեգիա, որը շուտով վերանվանվեց Սուրբ կառավարության Սինոդ։ Այս փաստաթուղթը ուրվագծում էր եկեղեցական բարեփոխումների էությունը. միապետը հռչակվեց եկեղեցու ղեկավար, իսկ եկեղեցական գործերի կառավարումը վստահված էր նույն պաշտոնյաներին, ովքեր պետական ծառայության մեջ էին և աշխատավարձ էին ստանում, ինչպես Սենատում և քոլեջներում նստած պաշտոնյաները։
Պատրիարքական ինստիտուտից տարբերությունն այն էր, որ Սինոդում նստած էին խալաթներ հագած պաշտոնյաներ։ Սինոդի գործունեության վրա պետական իշխանության հսկողությունն իրականացրել է գլխավոր դատախազը՝ մի աշխարհիկ անձնավորություն, որը ցուցումով հռչակվել է նույն «ինքնիշխանի աչքը», ինչ Սենատի գլխավոր դատախազը։ Սինոդի լիակատար կախվածությունը պետությունից արտահայտվել է ոչ միայն ստացած աշխատավարձով, այլեւ անդամների տված երդմամբ։ Սինոդի անդամները երդվել են հավատարմության երդում տալ տիրող ընտանիքին, պարտավորվել պահպանել պետական շահը և մեծարել հենց միապետին՝ որպես հոգևոր հարցերում գերագույն դատավոր։ Ոստիկանական գործառույթները վստահված էին նաև հոգևորականներին. թույլատրվում էր անտեսել գաղտնի խոստովանությունը և զեկուցել իշխանություններին այն դեպքերում, երբ խոստովանողը ինչ-որ բան էր ծրագրում գործող կարգի դեմ։
Հենց Սինոդի ստեղծումը նշանավորեց Ռուսաստանի պատմության աբսոլուտիստական շրջանի սկիզբը։ Վ այս ժամանակահատվածումամբողջ իշխանությունը, ներառյալ եկեղեցական իշխանությունը, գտնվում էր ինքնիշխան Պետրոս Առաջինի ձեռքում: Այսպիսով, եկեղեցին կորցնում է իր անկախությունը թագավորական իշխանությունից, ինչպես նաև եկեղեցական ունեցվածքը տնօրինելու իրավունքը։ Պետրոս Առաջինի եկեղեցական բարեփոխումը հոգեւորականներին վերածեց պետական պաշտոնյաների: Իսկապես, այս ընթացքում նույնիսկ Սինոդը վերահսկվում էր մի աշխարհիկ մարդու՝ այսպես կոչված գլխավոր դատախազի կողմից։
Հետազոտողների վերաբերմունքը Պետրոս I-ի իրականացրած եկեղեցական բարեփոխմանը նույնը չէ։ Այս թեման գիտնականների շրջանում հակասությունների տեղիք է տալիս։ Փորձելով տալ այս ոչ միանշանակ փոխակերպումների իր գնահատականը, հեղինակը բացահայտում է բարեփոխման էությունը, ինչպես նաև վերլուծում է դրա ազդեցությունը Ռուսաստանում Ուղղափառ եկեղեցու և այն ժամանակվա ժողովրդի կրոնական զգացմունքների վրա:
Ներածություն
Եպիսկոպոս Թեոֆան Պրոկոպովիչը Պետրոս Առաջինի հուղարկավորության իր ելույթում գնահատեց կայսրի դերը ռուսական ուղղափառության կյանքում. Նրա գործը, Սինոդալ կառավարությունը, նրա հոգածությունը՝ գրավոր և բայական հրահանգներ։ Կոլիկայայի մասին այս սիրտը խոսում էր փրկվածների ճանապարհի անտեղյակության մասին: Սնահավատության համար խանդի կոլիկ և սանդուղքների հավակնություններ և պառակտում բույն դրած մեր մեջ՝ խելագար, թշնամական և կործանարար: Նրա մեջ կար նաև կոլիկ ցանկություն և հովվական արվեստի որոնում աստիճանում, ամենաուղիղը Աստծո իմաստության մարդկանց մեջ, ամենահզոր ուղղումը ամեն ինչում»: Եվ միևնույն ժամանակ, Պետրոսի շատ ժամանակակիցներ նրան համարում էին «արքա-նեռ» ...
Շատ տարբեր կարծիքներ կան նաև կայսր Պետրոս I-ի եկեղեցական բարեփոխման ազդեցության մասին Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կյանքի վրա: Եկեղեցու որոշ առաջնորդներ և հետազոտողներ նշել են դրա դրական կողմը, նշել, որ դա շարժում է դեպի եկեղեցական միաբանություն։ Այս մասին առաջինը խոսեց ռեֆորմի գաղափարախոս եպիսկոպոս Ֆեոֆան (Պրոկոպովիչ)։ Մեկ այլ տեսակետ էլ այն է, որ բարեփոխումը չափազանց կործանարար էր ռուս ուղղափառության համար, նպատակ ուներ Եկեղեցին Ռուսաստանի ենթակայության տակ դնել պետությանը, մինչդեռ հիմք են ընդունվել բողոքական պետությունների օրինակները, մասնավորապես Անգլիան, որտեղ թագավորը նաև առաջնորդ է։ Եկեղեցւոյ։
Ընդարձակ պատմագրություն նվիրված է Պետրոս I կայսրի եկեղեցական բարեփոխման ուսումնասիրությանը. հնարավոր չէ այդ ամենը դիտարկել հոդվածի շրջանակներում։ Այս առումով այն գրելիս օգտագործվել են միայն որոշ աշխատություններ, որոնց հեղինակները հավատարիմ են մնացել խնդրի վերաբերյալ տարբեր տեսակետներին։ Արքեպիսկոպոս Սերաֆիմը (Սոբոլևը) կտրուկ բացասական գնահատական է տալիս, նրա հետ համաձայն է մետրոպոլիտ Հովհաննեսը (Սնիչև), վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինի, Ի.Կ. Սմոլիչի, Ն. Թալբերգի ավելի հավասարակշռված գործերը և նույնիսկ գրված աթեիստական. Խորհրդային Ռուսաստանգիրքը Ն.Մ. Նիկոլսկին միանշանակ գնահատականներ չեն պարունակում. Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում Ա. Բոխանովի հետազոտությունը ավտոկրատիայի մասին, Ռուսաստանի կարճ պատմությունը, որը գրել է Ս.Գ.Պուշկարևը:
1. Տարբեր տեսակետներ եկեղեցական բարեփոխումՊետրոս I
Ինչպես Ի.Կ. Սմոլիչը, հաշվի առնելով այն գնահատականները, որոնք տրվել են Պետրոսի եկեղեցական կյանքում բարեփոխումներին, «Թեոֆանեսը բազմիցս ընդգծում է, որ Սինոդը «միավոր կառավարություն» է և, հետևաբար, ավելին է, քան կոլեգիալ կառավարման մարմին: Արդեն մանիֆեստում այս արտահայտությունը միտումնավոր օգտագործվում է ընթերցողի մեջ եկեղեցական խորհուրդների հետ կապեր առաջացնելու համար։ 1837 թվականի ռուսական եկեղեցու պատմության պաշտոնական դասագրքում Սուրբ Սինոդը ուղղակիորեն կոչվում է «շարունակական տեղական խորհուրդ»: Ֆիլարետ Գումիլևսկու «Ռուսական եկեղեցու պատմություն» գրքում ասվում է. «Սուրբ Սինոդի կազմը նույնն է, ինչ օրինական Եկեղեցու խորհուրդը»: Արդեն 1815 թվականին Ֆիլարետ Դրոզդովը՝ հետագայում մետրոպոլիտ, փորձ արեց ներկայացնել Սուրբ Սինոդը որպես հնագույն եկեղեցու կաթոլիկ սկզբունքի մարմնացում։ Իր «Զրույցներ Արևելյան Կաթոլիկ Եկեղեցու Ուղղափառության Ապացուցիչների և Վստահների միջև» էսսեում կասկածյալին բացատրվում է, որ ամեն անգամ, երբ եկեղեցում մահանում էր պատրիարքը, այնտեղ ժողով էր հավաքվում, բայց հունարեն՝ Սինոդը, որը տեղի էր ունենում։ պատրիարքի»։ Այս Խորհուրդն ուներ նույն իշխանությունը, ինչ պատրիարքը։ Երբ Ռուսական եկեղեցին ընդունեց Սուրբ Սինոդը որպես իր վարչակազմի բարձրագույն իշխանություն, նա «ավելի մոտեցավ հիերարխիայի հնագույն կերպարին»։
Ա. Բոխանովն իր գրքում դիտարկում է նաև տարբեր տեսակետներ ոչ միայն Պետրոսի բարեփոխումների, այլև նրա անձնական կրոնականության վերաբերյալ. սա ամենաանհասկանալի կողմերից մեկն է պատմական դիմանկարայս զարմանալի, հակասական անհատականությունն իր բոլոր ուղղություններով: Քչերն են նրան անհավատ համարում. հակասությունները սկսվում են նրա հավատքի բնույթը գնահատելիս: Հատուկ հաշվի առնելով այս թեման Լ.Ա. Տիխոմիրովը նշել է, որ «չնայած եկեղեցական հիերարխիայի հայհոյական ծաղրածուներին՝ «արքայազն պապի» գլխավորությամբ, նա, անկասկած, հավատում էր Աստծուն և Քրիստոս Փրկչին: Բայց նա իսկապես ուժեղ բողոքական հակումներ ուներ: Ընդհանրապես, նա շատ բարձր էր գնահատում Լյութերին. Վարտբուրգում Լյութերի արձանի առջև նա գովեց նրան այն բանի համար, որ «նա այնքան խիզախորեն ոտք դրեց Պապի և նրա ամբողջ բանակի վրա՝ ի շահ իր ինքնիշխանի և բազմաթիվ արքայազների»։ այնքան շոյող, բայց լավ պատկերող Պետրոսի հայացքները եկեղեցու վերաբերյալ »:
Ռուսական ցարի ակնհայտ հակումը դեպի եվրոպական ռացիոնալիստական կարգավորման և հավատքի հարցերում հակասության մեջ մտավ ոչ միայն պատմականորեն հաստատված աշխարհայացքի ձևերի հետ, որոնք ծանոթ էին որոշակի, արտոնյալ շրջանակին, այլև ժողովրդական գաղափարներին: Ինչպես Գ.Վ. Ֆլորովսկին, «Պետրոսի բարեփոխման նորությունը ոչ թե արևմտյանության մեջ է, այլ աշխարհիկացման մեջ։ Հենց դրանում էր, որ Պետրոսի բարեփոխումը ոչ միայն շրջադարձ էր, այլ նաև հեղաշրջում»։ Միապետը ակամա ներդրեց «հեղաշրջման հոգեբանությունը»՝ նախաձեռնելով իսկական ռուսական պառակտում: Այդ ժամանակվանից «իրերի վիճակը և իշխանության ինքնորոշումը փոխվել են. Պետական իշխանությունը ինքնահաստատվում է իր ինքնաճնշման մեջ, հաստատում է իր ինքնիշխան ինքնաբավությունը»։ Ֆլորովսկին համոզված էր, որ Պյոտրը ստեղծել է «ոստիկանական պետություն», որ պետական հոգածությունը ձեռք է բերել «խնամակալության» բնույթ։ Այսուհետ մարդկային անհատականությունը սկսեց գնահատվել ոչ թե բարոյական որակների դիրքերից, այլ «քաղաքական ու տեխնիկական նպատակներին ու խնդիրներին» համապատասխանության տեսանկյունից։ Եթե Ֆլորովսկին այնքան էլ համոզիչ չէ Պետրոսի փոխակերպումների վերաբերյալ իր մասնավոր գնահատականներում, ապա նրա ընդհանուր եզրակացությունը, որ ցար-կայսրը Ռուսաստանում ներդրել է կառավարման տեխնիկա և ուժային հոգեբանություն ոչ միայն «Եվրոպայից», այլ բողոքական երկրներից, այս եզրակացությունը խելամիտ է թվում:
<...>Ըստ Ն.Մ. Կարամզինի, բարեփոխիչի ծրագիրն էր «Ռուսաստանը դարձնել Հոլանդիա»։ Այս հայտարարությունը կարելի է չափազանցված համարել։ Այնուամենայնիվ, պատմաբանի եզրակացությունը, որը արվել է սլավոնաֆիլներից շատ առաջ, այն մասին, որ Պետրոսից «մենք դարձանք աշխարհի քաղաքացիներ, բայց դադարեցինք լինել, որոշ դեպքերում, Ռուսաստանի քաղաքացիներ», չի կարող չճանաչվել որպես պատմականորեն համարժեք »:
Միևնույն ժամանակ, ինչպես գրել է Ի.Կ. Սմոլիչը, «դժվար թե արդարացի լինի հավատալ, որ Պետրոսի կրոնականությունը ներծծված է արևմտյան ռացիոնալիզմի ոգով: Նա հարգում էր սրբապատկերները և Աստվածածինինչպես է նա խոստովանել պատրիարք Ադրիանին երթի ժամանակ նետաձիգների մահապատժի մասին. նա ակնածանքով համբուրեց մասունքները, պատրաստակամորեն մասնակցեց պատարագներին, ընթերցեց Առաքյալին և երգեց եկեղեցու երգչախմբում: Նրա ժամանակակիցները գիտեին նրա պատրաստակամությունը Աստվածաշնչում, մեջբերումներ, որոնցից նա տեղին օգտագործում էր ինչպես զրույցներում, այնպես էլ նամակներում: Ֆեոֆան Պրոկոպովիչը նշում է, որ «ինչպես ամբողջ զրահը (Պետերին - խմբ.) սովորել է Սուրբ Գրքի դոգմայից, հատկապես Պավլովի նամակից, որը նա ամուր ամրացրել է իր հիշողության մեջ»: Նույն Թեոփանեսն ասում է, որ Պետրոսը «չէր ամաչում աստվածաբանական և ուրիշների միջև զրույցներում լռել, և ինքն էլ սովոր չէր լռելու, այլ ցանկանում էր շատերին փորձել և խրատել խղճի շփոթության մեջ»: ...
Արքեպիսկոպոս Սերաֆիմը (Սոբոլև) և մետրոպոլիտ Հովհաննեսը (Սնիչև) միանշանակ բացասական գնահատականներ են տալիս Ռուսաստանի առաջին կայսրի գործունեությանը եկեղեցական հարցերում։ Արքեպիսկոպոս Սերաֆիմի (Սոբոլև) կարծիքով, «Պետրոս I-ի հակաեկեղեցական բարեփոխումների վնասը չսահմանափակվեց նրանով, որ բողոքականությունը, նույնիսկ նրա օրոք, սկսեց ուժեղ տարածվել ռուսական հասարակության մեջ աղանդների բազմացման միջոցով: Այստեղ գլխավոր չարիքն այն էր, որ Պետրոսը ռուս ժողովրդի մեջ սերմանեց բողոքականություն, որն ինքնին ուներ ամենամեծ գայթակղությունն ու գրավչությունը, որի ուժով նա սկսեց ապրել Ռուսաստանում Պետրոսից հետո։ Բողոքականությունը գրավիչ է, քանի որ այն կարծես թե բարձրացնում է մարդկային անհատականություն, քանի որ այն գերակայում է բանականությանը և ազատությանը հավատքի իշխանության նկատմամբ և հրապուրում է իր սկզբունքների անկախությամբ և առաջադեմությամբ:<...>Բայց սա չի սպառում այն չարիքը, որ Պետրոսը հասցրեց Ռուսաստանին։ Ռուսական եկեղեցին դպրոցական կրթության միջոցով կարող էր հաջողությամբ պայքարել ռուս ժողովրդի ուղղափառ հավատքից բողոքականության հիման վրա շեղվելու դեմ: Բայց Պետրոսը եկեղեցուց վերցրեց ունեցվածքը: Դրա շնորհիվ ռուս ժողովրդի լուսավորությունը եկեղեցու իրավասության տակ չէր, այն չտարածվեց բնօրինակի վրա. պատմական հիմքերըմեր ուղղափառ հավատքի, բայց 19-րդ դարից ի վեր այն նույնիսկ բացասական վերաբերմունք դրսևորեց հավատքի նկատմամբ և, հետևաբար, թաքցրեց Ռուսաստանի մահն ինքնին »:
Մետրոպոլիտ Ջոն (Սնիչև) խոսքերով, «Պետրոսի ջղաձգական դարաշրջանը, որը ոչնչացրեց ռուսական հնությունը՝ հետապնդելով եվրոպական նորարարությունները, փոխարինվեց ժամանակավոր աշխատողների հաջորդականությամբ, ովքեր քիչ էին սիրում Ռուսաստանին և նույնիսկ ավելի քիչ էին հասկանում եզակիությունը։ նրա բնավորության և աշխարհայացքի առանձնահատկությունները։<...>Ուղղափառ եկեղեցին նվաստացվեց և թուլացավ. նրա կառավարման կանոնական ձևը (պատրիարքությունը) վերացավ, եկեղեցական հողերի բռնագրավումը խաթարեց հոգևորականների բարեկեցությունը և եկեղեցական բարեգործության հնարավորությունը, իսկ վանքերի թիվը՝ քրիստոնյաների փարոսները։ հոգևորությունը և ուղղափառ կրթությունը - կտրուկ կրճատվել է: Ինքնավարությունը որպես կառավարման սկզբունք (ենթադրում է իշխանության նկատմամբ կրոնական գիտակցված վերաբերմունք, ինչպես եկեղեցական ծառայության, հնազանդության) գնալով խեղաթյուրվում էր արևմտաեվրոպական աբսոլուտիզմի գաղափարների ազդեցության տակ»։
2. Պետրոս I կայսրի եկեղեցական բարեփոխման էությունը
Ռուսաստանում եկեղեցական իշխանության բարեփոխման գաղափարն առաջինն է Ռուսաստանի կայսր, ամենայն հավանականությամբ, բերված է Եվրոպայից։ «Բավականին շատ ապացույցներ են պահպանվել Անգլիայի եկեղեցական կյանքի հանդեպ Պետրոսի լայն հետաքրքրության մասին, ոչ միայն նրա պաշտոնական, այլև աղանդավորական մասերով: Նա խոսեց հենց Քենթերբերիի և այլ անգլիկան եպիսկոպոսների հետ եկեղեցական գործերի մասին: Քենթերբերիի և Յորքի արքեպիսկոպոսները Պետրոսի համար նշանակեցին հատուկ աստվածաբան-խորհրդատուներ։ Նրանց միացան և Օքսֆորդի համալսարանով իր հերթին խորհրդատու է նշանակել։ Ուիլյամ Օրանժացին, ով ստացել է անգլիական թագը, բայց դաստիարակվել է ձախ բողոքական ոգով, հղում անելով իր հայրենի Հոլանդիայի և հենց Անգլիայի օրինակին, խորհուրդ է տվել Պետրոսին ինքն իրեն դառնալ «կրոնի գլուխ»՝ լիարժեք լինելու համար։ միապետական իշխանություն։ Եկեղեցական խնդիրների մասին արտասահմանում խոսելիս Պետրոսը, այնուամենայնիվ, մեծ զգուշավորություն էր ցուցաբերում՝ իր զրուցակիցներին մատնանշելով, որ Ռուսաստանի բարձրագույն եկեղեցական իշխանությունը գիտի դրանք։ Ընդհանուր հարցնրան հետաքրքրում էր կոլեգիալ կառավարման մասին»։
Ինչպես Ս.Վ. Պուշկարևը, «կյանքի բոլոր հարցերի նկատմամբ իր օգտակար և գործնական մոտեցմամբ և իր բոլոր հպատակներին աշխատանքի և պետության ծառայության մեջ քաշելու ցանկությամբ, Պետրոսը չէր կարեկցում և նույնիսկ թշնամաբար էր վերաբերվում վանականությանը, մանավանդ որ նա տեսնում էր կամ բացահայտ կամ ծածուկ: դեմ են նրանց բարեփոխումներին։ 1700 թվականից մինչև իր գահակալության ավարտը Պետրոսը համակարգված կերպով մի շարք միջոցներ ձեռնարկեց վանականությունը սահմանափակելու և չեզոքացնելու համար։ 1701 թվականին վանական և եպիսկոպոսական կալվածքների կառավարումը հեռացվեց հոգևոր իշխանությունների ձեռքից և փոխանցվեց Վանական միաբանության աշխարհիկ պաշտոնյաների ձեռքին։ Վանականների և միանձնուհիների պահպանման վրա փողի ու հացի մեջ ամենամյա «դաչա» էր դրվում։ Հրամայվեց վերաշարադրել վանքերը և դրանցում գտնվող բոլոր վանականներն ու միանձնուհիները, և այսուհետ առանց թագավորական հրամանագրի որևէ մեկին այլևս վանական չհանդարտեցնել. 30 տարեկանից ցածր տղամարդկանց իսպառ արգելված էր վանական ուխտը տալ, և հրամայվեց հավատարիմ մնալ, քանի որ վանականները հիմնականում թոշակառու զինվորներ, ծեր և հաշմանդամներ, «ամայի վայրերում»: Վանական կալվածքներից ստացված եկամուտը պետք է օգտագործվեր բարեգործության համար»։
Ըստ Ա.Կ.ի հուշերի։ Նարտովա, «Նորին կայսերական մեծությունը, ներկա լինելով եպիսկոպոսների հետ հանդիպմանը, նկատելով պատրիարքի ընտրության որոշ ուժեղ ցանկություն, որը բազմիցս առաջարկվել է հոգևորականների կողմից, իր գրպանից հանելով նման առիթի համար պատրաստված Հոգևոր կանոնակարգը մեկով. ձեռքը տալով նրանց, նա սպառնալից ասաց. «Դու խնդրում ես պատրիարք, ահա քեզ համար և նրանց համար, ովքեր այդպես չեն մտածում (մյուս ձեռքով դաշույնը պատյանից հանելով և խփելով սեղանին). ահա Դամասկոսի պատրիարքը»։ Հետո նա վեր կացավ և դուրս եկավ։ Սրանից հետո պատրիարքի ընտրության միջնորդություն թողնվեց և ստեղծվեց Սուրբ Սինոդ։
Ստեֆան Յավորսկին և Թեոֆան Նովգորոդսկին համաձայնվել են Պետրոս Առաջինի մտադրության հետ ստեղծել Աստվածաբանական քոլեջ, որն օգնեց Նորին Մեծությանը Կանոնակարգի կազմման մեջ, որի առաջին նախագահին նշանակեց սինոդում, իսկ մյուս փոխնախագահին: , նա ինքն է դարձել իր պետության եկեղեցու ղեկավարը և մի անգամ խոսելով պատրիարք Նիկոնի վեճերի մասին իր ցարի և նրա ծնողի՝ Ալեքսեյ Միխայլովիչի հետ, ասել է. Աստված ուղղի իմ քաղաքացիությունն ու հոգևորականությունը։
«Թեոֆանեսը Պետրոսի այն քիչ ժամանակակիցներից էր, ով գիտեր, թե ինչ է ուզում անել ցարը և ինչպես: Պետք է հարգանքի տուրք մատուցել Թեոֆանի նուրբ բնազդին. նա մի հայացքով հասկացավ Պետրոսին, ինչ-որ առումով նույնիսկ առաջ վազեց, այդպիսով Պետրոսի մոտ տպավորություն ստեղծելով, որ նա մարդ է, ում վրա կարող է հույս դնել: Այս ամենն էր պատճառը, որ Թեոֆանեսին հանձնարարվեց մշակել եկեղեցու կառավարման վերակազմավորման ծրագիր»։
Ինչպես գրել է Ն.Մ Նիկոլսկի, «1721 թվականի հունվարի 25-ին հրապարակված «Հոգևոր կանոնակարգը», Պետրոսի մանիֆեստի հետ միասին, մանիֆեստի վանկի մեջ հաստատեց «միավորական կառավարություն» Եկեղեցում, ըստ էության, ինչպես որ Հոգևոր կանոնակարգում ասվում էր առանց որևէ երկիմաստության: Հոգևոր կոլեգիան, որն այսուհետ պետք է ղեկավարեր Ռուս եկեղեցին, մտահղացավ և կազմակերպվեց մյուս քոլեջներից մեկի տեսքով, այսինքն. ժամանակակից նախարարություններին համապատասխան հաստատություններ. այսպիսով, նոր «համախոհական կառավարությունը» դարձավ բացարձակ պետության ղեկի միակ շառավիղներից մեկը։ Նոր օրենսդրական ակտը պատրաստվել է առանց եկեղեցու մասնակցության, քանի որ, թեև Պսկովի եպիսկոպոս Ֆեոֆան Պրոկոպովիչը մշակել է Ընթացակարգի կանոնները, նա ընդամենը կատարում էր Պետրոսի խնդիրը՝ հիմնել կոլեգիա, որը կկառավարեր Ռուսական եկեղեցին բողոքական հոգևոր կոնսիստորների մոդելով։ .
Քահանայապետ Վլադիսլավ Ցիպինը նկարագրեց եպիսկոպոս Ֆեոֆանի (Պրոկոպովիչ) առաջխաղացման պատմությունը. Հաջողությամբ ավարտելով Կիև-Մոհիլա ակադեմիան՝ Ելեազարը սովորել է Լվովում, Կրակովում և Սուրբ Աթանասի հռոմեական քոլեջում։ Հռոմում նա դարձավ Բասիլիացի վանական Եղիշեն: Վերադառնալով հայրենիք՝ նա հրաժարվում է յունիատիզմից և թագադրվում Կիևի Բրացկի վանքում՝ Սամուել անունով։ Նա նշանակվեց ակադեմիայի պրոֆեսոր և շուտով, որպես պարգև դասավանդման մեջ ունեցած հաջողությունների համար, նրան մեծարեցին մահացած հորեղբոր՝ Մոհիլայի ակադեմիայի ռեկտոր Ֆեոֆանի անունով։ Հռոմից Պրոկոպովիչը դուրս բերեց իր զզվանքը ճիզվիտների, դպրոցական սխոլաստիկայի և կաթոլիկության ողջ մթնոլորտի նկատմամբ։ Իր աստվածաբանական դասախոսություններում նա օգտագործում էր ոչ թե կաթոլիկ, ինչպես ընդունված էր Կիևում իրենից առաջ, այլ դոգմայի բողոքական ներկայացում։ Պոլտավայի ճակատամարտի օրը Թեոֆանեսը շնորհավորեց ցարին հաղթանակի կապակցությամբ։ Ռազմի դաշտում պաշտամունքի ժամանակ նրա արտասանած խոսքը ցնցեց Պետրոսին։ Հռետորն օգտագործել է հունիսի 27-ի հաղթանակի օրը, որը Սամսոն վանականի հիշատակն է, Պետրոսին համեմատելու աստվածաշնչյան Սամսոնի հետ, ով պոկել է առյուծը (Շվեդիայի զինանշանը կազմված է երեք առյուծի կերպարներից): Այդ ժամանակվանից Պետրոսը չկարողացավ մոռանալ Թեոփանեսին»:
Պետրինյան դարաշրջանի մեկ այլ նշանավոր եկեղեցական գործիչ՝ մետրոպոլիտ Ստեֆանը (Յավորսկի), նույնպես միանշանակ անձնավորություն չէր:
Ըստ նկարագրության Ի.Կ. Սմոլիչ, «Ստեֆան Յավորսկին, որը նշանակվել է պաշտոնակատար, նոր և օտար մարդ էր Մոսկվայի եկեղեցական շրջանակների համար։ Նա պատկանում էր Փոքր Ռուսաստանից եկած ներգաղթյալներին, որոնք այնքան էլ բարեհաճ չէին Մոսկվայում և որոնց ուղղափառությունը մեծ կասկածի տակ էր։ Կարելի է ասել, որ Ստեփանոսի աշխարհիկ կենսագրությունը (նա այն ժամանակ ընդամենը 42 տարեկան էր) նման կասկածների տեղիք է տվել։<...>Ճիզվիտական դպրոց ընդունվելու համար Յավորսկին, ինչպես և իր մյուս ժամանակակիցները, պետք է ընդուներ միությունը կամ կաթոլիկությունը և ստացավ Սիմեոն - Ստանիսլավ անունը: Ռուսաստանի հարավ-արևմուտքում դա սովորական էր: Այնուամենայնիվ, ճիզվիտ ուսուցիչները քիչ էին հավատում այն համոզմունքին, որ կրոնի փոփոխությունը պայմանավորված է համոզմունքով. շատ դեպքերում, քոլեջն ավարտելուց հետո, ուսանողները վերադառնում էին ուղղափառություն: Ինչ վերաբերում է Յավորսկուն, ապա նրա համար կաթոլիկ ուսուցումն առանց հետքի չի անցել։ 1689-ին վերադառնալով Կիև, նա կրկին ընդունեց ուղղափառությունը, բայց նրա ողջ կյանքի ընթացքում առկա էր հռոմեական կաթոլիկ ազդեցությունը նրա աստվածաբանական հայացքներում, ինչը հատկապես ընդգծվեց բողոքականության կտրուկ մերժման մեջ, ինչը հետագայում Յավորսկուն դարձրեց Ֆեոֆան Պրոկոպովիչի հակառակորդը: Յավորսկու կյանքից այս փաստերը հետագայում ծառայել են, որպեսզի նրա թշնամիները նրան անվանեն «պապիստ»։
Դառնալով Սինոդի առաջին նախագահը՝ «Մետրոպոլիտ Ստեփանոսը գործնականում ոչ մի ազդեցություն չի ունեցել սինոդական գործերի ընթացքի վրա, որտեղ ղեկավարում էր կայսեր սիրելի Թեոֆանեսը։ 1722 թվականին մահացավ մետրոպոլիտ Ստեփանոսը։ Նրա մահից հետո նախագահի պաշտոնը վերացվել է։ Ֆորմալ կերպով եկեղեցական հիերարխիաԱռաջին փոխնախագահը գլխավորում էր Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Թեոդոսիոսը, բայց մինչ Պետրոս կայսրը ողջ էր, արքեպիսկոպոս Թեոֆանեսը մնաց ամենաազդեցիկը Սինոդում»:
«1721 թվականի հունվարի 25-ին կայսրը հրապարակեց մանիֆեստ՝ «Հոգևոր կոլեգիայի, այսինքն՝ Հոգևոր խորհրդի կառավարության» ստեղծման մասին։ Իսկ հաջորդ օրը Սենատը բարձրագույն հաստատման է հանձնել նորաստեղծ կոլեգիայի նահանգները՝ մետրոպոլիտներից նախագահին, արքեպիսկոպոսներից՝ երկու փոխնախագահներին, վարդապետներից՝ չորս խորհրդականներին։ Չորս գնահատող՝ նախապապից և մեկը՝ «հույն սևամորթ քահանաներից». Անձնակազմի սեղանճշգրտորեն համապատասխանում էր այլ քոլեջների վիճակներին, ընդհուպ մինչև «հույն քահանայի» առկայությունը Հոգևոր քոլեջում: Փաստն այն է, որ Պիտերը սահմանել է նման ընթացակարգ՝ կոլեգիայում նշանակել օտարերկրացիներին, ովքեր պետք է ռուսներին սովորեցնեին ճիշտ վարվելակերպ։ Այդուհանդերձ, Պետրոսը չկարողացավ բողոքականներից գերմանացի մտցնել ուղղափառ եկեղեցու քոլեջում, ուստի նա ընդգրկվեց հույների «Հոգևոր կոլեգիայի» մեջ: Առաջարկվել է նաև կոլեգիայի կազմը՝ նախագահի, միտրոպոլիտ Ստեփանոսի և փոխնախագահների՝ Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Թեոդոսիոս և Պսկովի Թեոֆան արքեպիսկոպոսների գլխավորությամբ։ Ցարը որոշում է կայացրել.
Ինչպես գրել է Ն.Մ Նիկոլսկին, «Սինոդի կազմակերպումը, ինչպես շուտով անվանվեց հոգևոր կոլեգիան, եկեղեցու կառավարումն ամբողջությամբ հանձնում է պետությանը։<...>Ունենալով սինոդի անդամների ընտրության լայն շրջանակ՝ կայսերական իշխանությունը նույն շրջանակը չի առաջարկում սինոդին՝ փոխարինելու ազատ աթոռներին։ Սինոդը միայն «վկայում» է թեկնածուների կայսրին, այսինքն. մատնանշում է դրանք, բայց կայսերական իշխանությունը բոլորովին պարտավորություն չի ստանձնում նշանակել հենց այն անձանց, որոնց սինոդը ցույց է տալիս։ Ճիշտ է, սինոդն իր ստեղծումից անմիջապես հետո հասավ Վանական միաբանության վերացմանը և ստացավ այն բոլոր գործառույթները, որոնք նախկինում պատկանում էին վերջինիս. բայց միւս կողմից կառավարութիւնը անմիջապէս միջոցներ ձեռնարկեց, որպէսզի սինոդի վարչատնտեսական վարչութիւնը կանգնի պետութեան խիստ աչքի տակ։ Վերահսկողությունը վստահված էր սինոդի գլխավոր դատախազին, աշխարհիկ պաշտոնյային, որի անունը 1722 թվականի պաշտոնական ցուցումում էր «ինքնիշխանի աչքը և պետական գործերի փաստաբանը»։ Նա, ինչպես Սենատի օբեր-դատախազը, պարտավոր էր «ամուր նայել, որպեսզի սինոդը պահպանի իր պաշտոնը բոլոր հարցերում... իրոք, նախանձախնդրորեն և պարկեշտորեն, առանց ժամանակ կորցնելու, կանոնակարգերի և հրամանագրերի համաձայն», նա գործեց։ արդարացիորեն և անվրեպ իր կոչման մեջ»: Հրամանագրերի և կանոնակարգերի բացթողումների կամ խախտման դեպքում գլխավոր դատախազը պետք է առաջարկեր սինոդին՝ «շտկելու համար». «Եվ եթե նրանք չլսեն, ապա ես պետք է այդ ժամին բողոքեմ և դադարեցնեմ մեկ այլ բան և անմիջապես տեղեկացնեմ մեզ (կայսրին), եթե դա շատ անհրաժեշտ է»: Գլխավոր դատախազի միջոցով սինոդը ստացել է նաև կառավարության բոլոր որոշումներն ու հրամանները»։
Ինչպես գրել է վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինը, «ի տարբերություն Արևելյան պատրիարքների ենթակայության Սինոդի, մեր Սինոդը ոչ թե փոխարինեց պատրիարքական իշխանությանը, այլ փոխարինեց նրան։ Նմանապես, այն փոխարինեց Տեղական խորհրդին՝ որպես եկեղեցական իշխանության բարձրագույն մարմին։ Առաջնորդական գահի վերացումը, ինչպես նաև տեղական խորհուրդների անհետացումը ռուսական եկեղեցու կյանքից ավելի քան 200 տարի, առաքելական 34-րդ կանոնի կոպիտ խախտում էր, ըստ որի «յուրաքանչյուր ազգի եպիսկոպոս պետք է լինի. նրանց մեջ առաջինի ազնվականությունը, և նրան որպես ղեկավար ճանաչեն, և նրանց ուժերից գերազանցող ոչինչ չի կարող ստեղծվել առանց նրա դատողության… Բայց առաջինը ոչինչ չի անում առանց բոլորի դատողության»: Սինոդի ղեկավար անդամը, սկզբում նախագահի տիտղոսով, իր իրավունքներով ոչնչով չէր տարբերվում նրա մյուս անդամներից, միայն խորհրդանշորեն ներկայացնում էր առաջին եպիսկոպոսին, առաջին հիերարխին, առանց որի թույլտվության Եկեղեցում չպետք է արվեր ոչինչ, որը գերազանցում էր. առանձին եպիսկոպոսների իշխանությունը։ Չկար Սինոդ, որը բաղկացած էր ընդամենը մի քանի եպիսկոպոսներից ու երեցներից, և լիիրավ փոխարինող Տեղական Խորհրդին:
Բարեփոխումների մեկ այլ տխուր հետևանք էր եկեղեցու իշխանության ենթարկվելը աշխարհիկ բարձրագույն իշխանությանը։ Սինոդի անդամների համար երդում է կազմվել. «Այս Հոգևոր կոլեգիայի ծայրահեղ դատավորի երդմամբ խոստովանում եմ ամենառուսական միապետի, մեր ամենաողորմած ինքնիշխանի գոյությունը»։ Այս երդումը, հակառակ Եկեղեցու կանոնական սկզբունքներին, գոյություն ունեցավ մինչև 1901 թվականը, գրեթե 200 տարի։ «Հոգևոր կանոնակարգը» միանշանակորեն հայտարարեց, որ «կա ինքնիշխան միապետին կից և միապետի կողմից ստեղծված կառավարական կոլեգիա»։ Միապետը, գայթակղիչ բառախաղի օգնությամբ, նրա ավանդական «օծյալ» անվան փոխարեն «Կանոնակարգում» կոչվել է «Տիրոջ Քրիստոս»։
Խորհրդային տարիներին ընդունված, բայց, ըստ էության, սկզբունքորեն ճշգրիտ, թեև ավելի պարզեցված տերմինաբանությամբ, քան իրականում ընդհանրապես, Ն.Մ. Նիկոլսկին, թե ինչպես է սինոդալ բարեփոխումն ազդել թեմական եպիսկոպոսների և քահանաների վրա. «թեմական եպիսկոպոսները, որոնք վերածվել են հոգևորականների, և սպիտակ հոգևորականները, քաղաքներում, որոնք ամբողջովին կախված են եպիսկոպոսներից, իսկ գյուղերում՝ տեղական հողատերերից, ովքեր գյուղական քահանաներին մեկնաբանել են որպես» ստոր ռասա: մարդիկ «»:
«Սինոդը Ռուս եկեղեցու բարձրագույն վարչական և դատական մարմինն էր։ Նա իրավունք ուներ նոր աթոռներ բացելու, հիերարխներ ընտրելու և այրիների աթոռների վրա դնելու։ Նա բարձրագույն հսկողություն էր իրականացնում Եկեղեցու բոլոր անդամների կողմից եկեղեցական օրենքների կատարման և ժողովրդի հոգևոր լուսավորության վրա: Սինոդն իրավունք ուներ հաստատել նոր տոներ ու ծեսեր, սրբեր դասել։ Սինոդը հրապարակեց Սուրբ Աստվածաշունչև պատարագի գրքերը, ինչպես նաև գերագույն գրաքննությունը ենթարկել աստվածաբանական, եկեղեցական-պատմական և կանոնական դատողությունների գործերին։ Նա իրավունք ուներ բարեխոսելու բարձրագույն իշխանությունների մոտ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կարիքների համար։ Որպես բարձրագույն եկեղեցական դատական իշխանություն՝ Սինոդը առաջին ատյանի դատարան էր՝ եպիսկոպոսների դեմ հակականոնական գործողությունների մեղադրանքով. նա ներկայացնում էր նաև վերաքննիչ ատյան՝ թեմական դատարաններում վճռված գործերով։ Սինոդն իրավունք ուներ վերջնական որոշումներ կայացնել ամուսնալուծության դեպքերի մեծ մասի, ինչպես նաև հոգևորականներից արժանապատվությունը հեռացնելու և աշխարհականներին անաստվածացնելու վերաբերյալ։ Վերջապես, Սինոդը ծառայեց որպես կանոնական հաղորդակցության օրգան Ռուս Եկեղեցու և ինքնավար Ուղղափառ Եկեղեցիների միջև՝ Էկումենիկ Ուղղափառության հետ: Սինոդի առաջնորդ անդամի հայրենի եկեղեցում պատարագին բարձրացվել են Արևելյան Պատրիարքների անունները։
Սենատի հետ հարաբերությունների հարցի վերաբերյալ Սինոդը, կայսրին ուղղված խնդրանքով, գրել է, որ «հոգևորական կոլեգիան ունի պատրիարքական կամ գրեթե ավելի մեծ պատիվը, իշխանությունը և իշխանությունը խորհրդի առջև». բայց Պետրոսը 1722-ին, մեկնելով պարսկական արշավանքին, Սինոդը պաշտոնապես ենթարկեց Սենատին»:
Ըստ վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինի, «Սուրբ Սինոդի ստեղծումը նոր դարաշրջան բացեց ռուսական եկեղեցու պատմության մեջ։ Բարեփոխումների արդյունքում Եկեղեցին կորցրեց իր նախկին անկախությունը աշխարհիկ իշխանություններից։ Սուրբ Առաքյալների 34-րդ կանոնի կոպիտ խախտումը քահանայական աստիճանի վերացումն էր, դրա փոխարինումը «անգլուխ» Սինոդով: Բազմաթիվ հիվանդությունների պատճառները, որոնք մթագնել են եկեղեցական կյանքը վերջին երկու դարերի ընթացքում, արմատավորված են Պետրոսի բարեփոխման մեջ: Պետեր Առաջինի օրոք հաստատված կառավարման համակարգի կանոնական թերի լինելը կասկածից վեր է: Բարեփոխումը շփոթեցրեց հիերարխիայի, հոգեւորականների և ժողովրդի եկեղեցական խիղճը։ Այնուամենայնիվ, այն ընդունվեց թե՛ օրինապաշտ հոգեւորականների, թե՛ հավատացյալ ժողովրդի կողմից։ Սա նշանակում է, որ, չնայած իր կանոնական ստորադասությանը, դրանում ոչինչ չի երևում, որը կխեղաթյուրի եկեղեցական կյանքի կառուցվածքը, որպեսզի Ռուսական եկեղեցին դուրս գա Տիեզերական Ուղղափառության կաթոլիկ միասնությունից»:
3. Բարեփոխումների ազդեցությունը Ռուսաստանում եկեղեցական կյանքի վրա
Ինչպես գրել է Ա. Բոխանովը, «Պետրը Ռուսաստանում աշխարհիկ զգացմունքների ավետաբեր չէր. դրանք գործնականում միշտ եղել են։ Բայց նա դարձավ առաջին թագավորը, ով «ցարի ծառայությունը» համարեց «Աստծո գործի» շրջանակներից դուրս։ Պետական գաղափարախոսական կեցվածքի այս նոր արտահայտման մեջ էր, որ բացահայտվեց Ռուսաստանի «առաջ» և «հետո» Ռուսաստանի միջև պատմական բաժանման հիմնական գիծը։ Նոր «իշխանության զգացումը» վատ, կարելի է նույնիսկ ասել, ամենևին էլ չի առնչվում ժողովրդական միջավայրի ավանդական պետական «զգացմունքի» հետ, որն անխուսափելիորեն հանգեցրեց, ըստ Ֆլորովսկու, «Ռուսաստանի հոգևոր կյանքի բևեռացմանը»։
Պետրոսի քրիստոնեական «մոդեռնիզմը» չէր կարող չարտացոլվել քահանայական թագավորական ծառայության արտաքին դրսեւորումներում։ Այս ոլորտում նա միաժամանակ հիմնեց մի սկզբունքորեն նոր բան և փոփոխեց հաստատված մեթոդները։ Երբ 1721 թվականին միապետը ստանձնեց կայսրի տիտղոսը, այս դեպքում եկեղեցական գահակալության արարողակարգ չհետևեց։ Միապետը, այսպես ասած, մեկընդմիշտ մնաց «նշանակված ցար», որն ընդունեց միայն նոր նշանակում։<...>Թագավորության հետ հարսանիքի եկեղեցական ծեսը փոփոխության ենթարկվեց, ինչը ազդեց 1724 թվականի մայիսին կայսր Եկատերինայի (1684-1727) կնոջ թագադրման վրա: Հիմնական նորամուծությունն այն էր, որ այսուհետ միապետը սկսեց առանցքային դեր խաղալ արարողության մեջ: . Եթե նախկինում մետրոպոլիտը կամ պատրիարքը թագը դնում էին թագադրվողի գլխին, ապա այժմ այդ գործառույթն անցել է ցարին»։
Ըստ Ի.Կ. Սմոլիչ, «ինչպես պետական կառավարման այլ հարցերում, Պետրոս I-ը եկեղեցական գործերում նախևառաջ գոհ էր նոր բարձրագույն մարմնի ստեղծմամբ. Սուրբ Սինոդայն հույսով, որ հանգամանքները աստիճանաբար կզարգանան իր հրահանգների ոգով, այս դեպքում՝ «Հոգեւոր կանոններ»։ Պետրոսի օրոք Սուրբ Սինոդը մնաց իր զարգացման սկզբնական փուլում։ Պետրոսի իրավահաջորդների օրոք փոփոխություններ տեղի ունեցան պետական իշխանության շահերից ելնելով»։
Արքեպիսկոպոս Սերաֆիմի (Սոբոլև) փոքր-ինչ պարզեցված գնահատականի համաձայն, «ռուս ժողովրդի կյանքում Պետրոսի հակաեկեղեցական բարեփոխումների արդյունքում. Ուղղափառ հավատքև բոլորին արտաքին ձևերդրա դրսեւորումները։ Ազատ մտածողները բազմացան՝ դատապարտելով բողոքական սկզբունքներով ծիսականությունը: Նույնիսկ Պետրոս Առաջինի օրերի ռուս կրթված հասարակությունը, տոգորված եվրոպական բողոքական հայացքներով, սկսեց ամաչել իր նախկին մանկամիտ ու պարզամիտ կրոնականությունից և փորձում էր թաքցնել այն, մանավանդ որ այն բացահայտորեն դատապարտվել էր գահի բարձրությունից և իշխանությունները»։
Այս գաղափարը ավելի մանրամասն բացահայտում է վարդապետ Վլադիսլավ Ցիպինը. «Պետրոս Առաջինի դարաշրջանում հասարակության վերին շերտի և հասարակ ժողովրդի միջև սկսվում է ճեղքվածք, որը ճակատագրական է պետության ճակատագրի համար. իրենց նախնիների.<...>Այն ժամանակ մեկը մյուսի հետևից հրամաններ էին տրվում Պետրոսի և Ֆեոֆանի «դաստիարակչական» ուղղվածությամբ, ինչպես օրինակ՝ եկեղեցական մոմերը «իզուր այրելու» կամ «Սուրբ խորհուրդները դեղագործական բժշկության մեջ չօգտագործելու» մասին։ Կային նաև այնպիսի պատվերներ, որոնք կոպտորեն վիրավորում էին ժողովրդի բարեպաշտությունը, մատուռներ կառուցելու, տանը սրբապատկերներ կրելու սովորույթի, հարուստ զգեստների, թանկարժեք զանգերի և թանկարժեք անոթների դեմ հրամանագրեր։ Մարդկանց մեջ մեծ գայթակղություն առաջացրեց թագավորի բացահայտման իրական մոլուցքը ժողովրդական սնահավատություններ, որը նշանակում էր հնագույն բարեպաշտ ծեսեր։ Հրաշքների, տեսիլքների և մարգարեությունների մասին սուտ լուրեր տարածելու համար նա ծանր պատիժ սահմանեց՝ պոկելով իր քթանցքները և աքսորվեց ճաշարաններ: Ավելի վատ, խոստովանողներին հրամայվել է տեղեկացնել իշխանություններին, եթե ինչ-որ մեկը խոստովանել է, որ կեղծ լուրեր է հրապարակել հրաշքների մասին: Թե՛ աշխարհիկ, թե՛ հոգեւոր իշխանությունները պարտավոր էին հալածել ժողովրդի «մարգարեներին», սուրբ հիմարներին, հիստերիկներին։ Պոռնիկներին և բռնվածներին հրամայվել է խոշտանգել այնքան ժամանակ, մինչև նրանք խոստովանեն, որ ձևացնում են: Կախարդները ենթարկվեցին մահապատիժ... Պետրոսի հրամանագրերում «կրթական ուղղությունը» զուգորդվում էր ամենախիտ բարբարոսությամբ»:
Միաժամանակ «գործին դյուրացնելու նպատակով հոգևոր կրթություն, Պետրոս I-ը հրամանագիր է արձակել, ըստ որի դպրոցներում չդասավանդվող հոգեւորականների երեխաներին թույլ չեն տվել եկեղեցական պաշտոններ ընդունել։ Առանց «քահանայության» վկայականների արգելվում էր ընդունվել «քաղաքացիական ծառայության» շարքեր, բացառությամբ «զինվորի կոչման»։ Մինչ կանոնավոր կրոնական դպրոցների թիվը փոքր էր, որպես ժամանակավոր միջոց, հրամայվեց հիմնել նախնական «թվային» դպրոցներ եպիսկոպոսների տներում և մեծ վանքերում, որտեղ ընդունվում էին բոլոր դասարանների երեխաները, և բոլոր եկեղեցականների երեխաները պարտավոր էին. հաճախել այս դպրոցները հարկադիր զինվորական ծառայության սպառնալիքի ներքո: Հոգևոր կանոնադրությունը հռչակեց պարտադիր կրթությունը հոգևորականների և հոգևորականների երեխաների համար։ Չվարժեցված բուսաբուծությունները ենթակա էին հեռացման հոգևոր դասից»:
«Պետրոսի դարաշրջանի եկեղեցական կյանքում նշանակալից իրադարձություն էր հազարավոր հեթանոսների և մահմեդականների դարձը դեպի Քրիստոս: Ինչպես նախորդ դարերում, Ռուսաստանում քրիստոնեական լուսավորությունը տեղի ունեցավ առանց բռնության և հարկադրանքի: Արտահայտելով մեր ժողովրդին բնորոշ արդարության սկզբնական ռուսական զգացողության՝ կրոնական հանդուրժողականության ոգին, Պետրոս Մեծը 1702 թվականի հրամանագրում գրել է. իր հոգու »: Իշխանությունը, սակայն, չխուսափեց խթաններկրոնափոխ օտարերկրացիների հետ կապված. Մկրտված ճորտերը ստորագրվել են իրենց չմկրտված հողատերերից: 1720 թվականից բոլոր նորադարձներին առաջարկվում էր եռամյա հարկային և հավաքագրման արտոնություն»:
Պետրոս Առաջինի դարաշրջանի ռուսական հոգևոր գրականության ամենամեծ ստեղծագործությունը եղել է « Menaion-ի տղամարդիկ«Սուրբ Դեմետրիոս, Ռոստովի միտրոպոլիտ.
«Պետրոսի եկեղեցական բարեփոխման վերաբերյալ հակասական կարծիքներ են հնչել։ Դրա ամենախոր գնահատականը պատկանում է Մոսկվայի միտրոպոլիտ Ֆիլարետին։ Նրա խոսքով, «Հոգեւոր վարժարանը, որը Պետրոսը վերցրել է բողոքականից ...
Եզրակացություն
«Թվում է, թե պատմականորեն այնքան էլ ճշգրիտ չեն երկու հայտնի պատմագիտական հայտարարությունները, որոնք բացահայտում են ցարի և եկեղեցու թեման: Նախ, Պետրոս Առաջինի օրոք պետությունը պարզապես «ազատագրվեց եկեղեցուց» (Ի.Ա. Իլյին): Երկրորդը, Պետրոսը «աշխարհականացրեց ռուսական թագավորությունը և մտցրեց նրան արևմտյան լուսավորական աբսոլուտիզմի տեսակին» (Ն. Ա. Բերդյաև)։ Ավելի շուտ Ֆ.Ա. Ստեպունը, ով գրել է, որ Պետրոսի օրոք, ինչպես նախկինում, «երկու սուրերն էլ»՝ աշխարհիկ և հոգևոր, մնացին Ռուսաստանի գերագույն տիրակալի ձեռքում, բայց նրա օրոք հոգևոր թրի ենթարկումը աշխարհիկին միայն ուժեղանում է։ Այս փիլիսոփայի փոխաբերական արտահայտությամբ Պետրոսը չէր ձգտում առանձնացնել եկեղեցին պետությունից, նա մտադիր էր, այսպես ասած, «ներքաշել պետական շրջանառության մեջ»։ Հայտնի սլավոնաֆիլ Յու.Ֆ. Սամարինը, ով կարծում էր, որ «Պետրոս Մեծը կրոնը հասկանում էր միայն նրա բարոյական կողմից, թե որքանով է դա անհրաժեշտ պետությանը, և դա արտահայտում էր նրա բացառիկությունը, նրա բողոքական միակողմանիությունը: Իր տեսանկյունից նա չէր հասկանում, թե ինչ Եկեղեցին այն է, որ ես դա չեմ տեսել, քանի որ դրա ոլորտն ավելի բարձր է, քան գործնականության ոլորտը, և, հետևաբար, նա վարվեց այնպես, կարծես այն գոյություն չուներ, հերքելով դա ոչ թե չարամտորեն, այլ ավելի շուտ անտեղյակությունից »:
Կայսր Պետրոս I-ի իրականացրած եկեղեցական բարեփոխման վերաբերյալ տարբեր տեսակետները ցույց են տալիս դրա բարդությունն ու անորոշությունը։ Այն ուսումնասիրած հեղինակների սեփական տեսակետները որոշիչ ազդեցություն ունեն նրանց արած եզրակացությունների վրա:
Բարեփոխման էությունը Ռուսաստանում եկեղեցական կառավարման համակարգի արմատական վերափոխումն էր։ Պատրիարքի փոխարինումը Սրբազան Սինոդով, իրականում պետական մարմին, որի անդամները պետք է տային պետական երդում, թեմական եպիսկոպոսների վերածումը պաշտոնյաների, վանականության սահմանափակումները, ծխական հոգևորականների կյանքի բարդացումը. միանգամայն ակնհայտ հետևանքներ. Շատ առումներով ցանկություն կա օրինակ վերցնել Անգլիան, որտեղ թագավորը Անգլիկան եկեղեցու գլուխն է։ Այն համատեքստում, որ Պետրոս Առաջինի իրավահաջորդներից շատերը խորթ էին ուղղափառությանը, բարեփոխումն ի վերջո հանգեցրեց նրան, որ Ռուսաստանում ուղղափառ եկեղեցին ավելի ու ավելի կախված էր ոչ միայն կայսրից, այլև պաշտոնյաներից: Դա նախաձեռնել է ինքը՝ Պետրոս I-ը, ով իր բացակայություններից մեկի ժամանակ Սինոդը ստորադասել է Սենատին։
Բարեփոխումը մեծ ազդեցություն ունեցավ Ռուսաստանում եկեղեցական կյանքի վրա։ Նրանում տեղի ունեցող գործընթացների ռացիոնալացնող տեսակետը, դրա էության չըմբռնումը հանգեցրել են շատերի. տխուր հետևանքներ, որոնց թվում կարելի է անվանել ոստիկանական միջոցներով հոգեւոր խնդիրները լուծելու փորձերը, ռուսական հասարակության կրթված հատվածի շատ ներկայացուցիչների ուղղափառությունից հեռանալը։ Միաժամանակ լուրջ քայլեր են ձեռնարկվել եկեղեցական կրթության և միսիոներական աշխատանքի զարգացման ուղղությամբ; Միևնույն ժամանակ, բարեփոխումը նշանավորեց սինոդալ շրջանի սկիզբը, որի հետևանքներն ու արդյունքները, ընդհանուր առմամբ, դժվար է դրական գնահատել։
Օգտագործված աղբյուրների և գրականության ցանկ
Աղբյուրները
1. Ֆեոֆան Պրոկոպովիչ. Խոսք Պետրոս Մեծի թաղման համար // Պետրոս Մեծ. Հիշողություններ. Օրագրային գրառումներ. Փարիզ - Մոսկվա - Նյու Յորք, 1993. S. 225-232.
2. Նարտով Ա.Կ. Պետրոս Առաջինի հիշարժան պատմություններ և ելույթներ // Պետրոս Առաջին. Հիշողություններ. Օրագրային գրառումներ. Փարիզ - Մոսկվա - Նյու Յորք, 1993. S. 247-326.
գրականություն
3. Բոխանով Ա. Ավտոկրատիա. Մ., 2002:
4. Ջոն (Սնիչև), Մետ. Ռուսական սիմֆոնիա. SPb., 2002:
5. Nikolsky N. M. Ռուսական եկեղեցու պատմություն. Մ., 1988:
6. Պուշկարև Ս.Գ. Ռուսաստանի պատմության վերանայում. Ստավրոպոլ, 1993 թ.
7. Սերաֆիմ (Սոբոլև), արք. Ռուսական գաղափարախոսություն. SPb., 1992:
8. Սմոլիչ Ի.Կ. Ռուս եկեղեցու պատմություն. 1700-1917 թթ. Մ., 1996:
9. Talberg N. Ռուսական եկեղեցու պատմություն. Մ., 1997:
10. Ցիպին Վ., պրոտ. Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատմություն. Սինոդալ և վերջին շրջանները... 1700-2005 թթ. Մ., 2007:
Պետրոս I-ի եկեղեցական բարեփոխումը - 18-րդ դարի սկզբին Պետրոս I-ի կողմից իրականացված միջոցառումները, որոնք արմատապես փոխեցին Ուղղափառ Ռուս Եկեղեցու կառավարումը, ներմուծելով մի համակարգ, որը որոշ հետազոտողներ համարում են կեսարոպապիստ:
Ռուս եկեղեցու դիրքորոշումը Պետրոս I-ի բարեփոխումներից առաջ
Մինչև 17-րդ դարի վերջը Ռուսական եկեղեցին կուտակեց զգալի քանակությամբ ներքին խնդիրներ և խնդիրներ, որոնք կապված էին հասարակության և պետության մեջ իր դիրքի, ինչպես նաև կրոնական և եկեղեցական լուսավորության և կրթության համակարգի գրեթե իսպառ բացակայության հետ: Կես դարում, Նիկոն պատրիարքի ոչ ամբողջությամբ հաջող բարեփոխումների արդյունքում, տեղի ունեցավ Հին հավատացյալների պառակտումը. Եկեղեցու մի զգալի մասը, հիմնականում հասարակ ժողովուրդը, չընդունեց 1654, 1655 թվականների Մոսկվայի խորհուրդների որոշումները: , 1656, 1666 և 1667 թվականներին և մերժեց եկեղեցում իրենց կողմից սահմանված բարեփոխումները՝ հետևելով 16-րդ դարում Մոսկվայում ձևավորված նորմերին և ավանդույթներին, երբ Մոսկվայի եկեղեցին բաժանված էր Էկումենիկ Ուղղափառության հետ, մինչև նրա կարգավիճակը կարգավորվեց 1589-1593 թթ. . Այս ամենը զգալի հետք թողեց այն ժամանակվա հասարակության վրա։ Նաև Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք Նիկոն պատրիարքը վարում էր մի քաղաքականություն, որն ակնհայտորեն սպառնում էր ձևավորվող ռուսական աբսոլուտիզմին: Հավակնոտ մարդ Նիկոնը փորձեց պահպանել նույն կարգավիճակը Մոսկվայի նահանգում, որը պատրիարք Ֆիլարետն ուներ իր առջև: Այդ փորձերն անձամբ նրա համար ավարտվել են լիակատար անհաջողությամբ։ Ռուսական ցարերը, հստակ տեսնելով հսկայական հողեր տեր և արտոնություններ վայելող Ռուս եկեղեցու արտոնյալ դիրքի վտանգը, զգացին եկեղեցու կառավարումը բարեփոխելու անհրաժեշտությունը։ Բայց 17-րդ դարում կառավարությունը չէր համարձակվում արմատական միջոցներ ձեռնարկել։ Եկեղեցու արտոնությունները, որոնք հակասության մեջ էին մտել ձևավորվող աբսոլուտիզմի հետ, բաղկացած էին հողատիրության և բոլոր հարցերում հոգևորականներին դատելու իրավունքից: Եկեղեցու հողատարածքները հսկայական էին, այդ հողերի բնակչությունը, շատ դեպքերում ազատված հարկերից, անօգուտ էր պետության համար։ Վանական և եպիսկոպոսական առևտրաարդյունաբերական ձեռնարկությունները նույնպես ոչինչ չէին վճարում գանձարանին, ինչի շնորհիվ կարող էին ավելի էժան վաճառել իրենց ապրանքները՝ դրանով իսկ խարխլելով վաճառականներին։ Վանական և առհասարակ եկեղեցական հողատիրության չդադարող աճը պետությանը սպառնում էր հսկայական կորուստներով։
Նույնիսկ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը, չնայած իր նվիրվածությանը եկեղեցուն, եկավ այն եզրակացության, որ անհրաժեշտ է վերջ տալ հոգեւորականների պնդումներին։ Նրա օրոք դադարեցվել է հողերի հետագա հանձնումը հոգեւորականների սեփականությանը, իսկ որպես հողատարածք ճանաչվածները, որոնք հայտնվել են հոգեւորականների ձեռքում, հետ են վերադարձվել հարկերին։ 1649 թվականի Մայր տաճարի կանոնագրքի համաձայն, բոլոր քաղաքացիական գործերով հոգևորականների դատավարությունը փոխանցվեց նոր հաստատության՝ Վանական միաբանության ձեռքին: Վանական կարգը ցարի և Նիկոնի միջև ծագած հակամարտության հիմնական նշանակալի առարկան էր, որն այս դեպքում արտահայտում էր բարձրագույն հոգևորականության ողջ կորպորացիայի շահերը: Բողոքն այնքան ուժեղ էր, որ ցարը ստիպված եղավ զիջել և համաձայնվել 1667 թվականի խորհրդի հայրերի հետ, որպեսզի քաղաքացիական և նույնիսկ քրեական գործերով հոգևորականների դատավարությունը վերադարձվի հոգևորականների ձեռքը։ Մայր տաճարից հետո 1675 թվականին վանքի կարգը վերացվել է։
17-րդ դարի վերջին եկեղեցական կյանքում կարևոր գործոն էր Կիևի մետրոպոլիայի միացումը Մոսկվայի պատրիարքությանը 1687 թվականին։ Արևմտյան կրթություն ստացած փոքրիկ ռուս եպիսկոպոսները մտան ռուսական եպիսկոպոսություն, որոնցից ոմանք առանցքային դեր կխաղան Պետրոս I-ի եկեղեցական բարեփոխումներում:
Ընդհանուր բնույթ և նախադրյալներ
Պետրոս I-ը, դառնալով պետական կառավարման ղեկը, տեսավ հոգևորականների ձանձրալի, և երբեմն նույնիսկ ակնհայտ դժգոհությունը Ռուսաստանի արդիականացման համար սկսված բարեփոխումներից, քանի որ նրանք ոչնչացրեցին հին մոսկովյան համակարգը և սովորույթները, որոնց նրանք այդքան հավատարիմ էին: նրանց անտեղյակության պատճառով։ Որպես պետական գաղափարի կրող՝ Պետրոսը թույլ չտվեց պետության մեջ եկեղեցու անկախությունը, իսկ որպես հայրենիքի նորացմանն իր կյանքը տված բարեփոխիչ՝ չէր սիրում հոգևորականներին, որոնց մեջ նա գտնում էր ամենաշատը. հակառակորդներից, թե ինչն էր իրեն ամենամոտ: Բայց նա անհավատ չէր, այլ պատկանում էր նրանց, ովքեր անտարբեր են կոչվում հավատքի գործերի հանդեպ:
Նույնիսկ պատրիարք Ադրիանոսի կենդանության օրոք, Պետրոսը, մի շատ երիտասարդ, ով եկեղեցական շահերից բավականին հեռու կյանք էր վարում, իր ցանկություններն էր հայտնում ռուս հոգևորականների առաջնորդին՝ հոգևոր կարգի կարգադրության վերաբերյալ։ Սակայն պատրիարքը խուսափում էր նորամուծություններից, որոնք թափանցում էին պետական համակարգ և հասարակական կյանքըՌուսաստան. Ժամանակի ընթացքում Պետրոսի դժգոհությունն ուժեղացավ ռուս հոգևորականությունից, այնպես որ նա նույնիսկ վարժվեց ներքին գործերում իր անհաջողությունների և դժվարությունների մեծ մասը վերագրել հոգևորականության գաղտնի, բայց համառ ընդդիմությանը։ Երբ Պետրոսի մտքում այն ամենը, ինչ հակադրվում և թշնամական էր նրա բարեփոխումներին և ծրագրերին, մարմնավորվեց ի դեմս հոգևորականության, նա որոշեց չեզոքացնել այդ ընդդիմությունը, և նրա բոլոր բարեփոխումները, որոնք կապված էին ռուսական եկեղեցու կառուցվածքի հետ, ուղղված էին դրան: . Նրանք բոլորը նկատի ուներ.
- Վերացնելով ռուս պապի համար մեծանալու հնարավորությունը՝ «երկրորդ ինքնիշխան, հավասար կամ ավելի մեծ», որը նա կարող էր դառնալ, և ի դեմս պատրիարքների Ֆիլարետի և Նիկոնի, որոշ չափով դարձավ Մոսկվայի պատրիարքը.
- Եկեղեցու հանձնումը միապետին. Պետրոսը հոգևորականներին այնպես էր նայում, որ նա «այլ պետություն չէ» և պետք է «մյուս կալվածքների հետ հավասար հիմունքներով» ենթարկվի ընդհանուր պետական օրենքներին։
Պետրոսի ճանապարհորդությունները դեպի Եվրոպայի բողոքական երկրներ ավելի ամրապնդեցին նրա հայացքները պետության և եկեղեցու հարաբերությունների վերաբերյալ։ Բավական ուշադրությամբ Պետրոսը լսեց Ուիլյամ Օրանժի խորհուրդը 1698 թվականին, իր ոչ պաշտոնական հանդիպումների ժամանակ, եկեղեցին Ռուսաստանում դասավորելու Անգլիկան եկեղեցու ձևով, իրեն հռչակելով նրա Գլուխ:
1707 թվականին Նիժնի Նովգորոդի մետրոպոլիտ Եսայիան զրկվեց աթոռից և աքսորվեց Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանք, որը կտրուկ բողոքեց իր թեմում վանական կարգի գործողությունների դեմ:
Ցարևիչ Ալեքսիի դեպքը չափազանց ցավոտ էր որոշ բարձրագույն հոգևորականների համար, որոնց հետ շատ հոգևորականներ հույսեր էին կապում նախկին սովորույթների վերականգնման հետ։ 1716 թվականին փախչելով արտասահման՝ Ցարևիչը հարաբերություններ է պահպանում Կրուտիցկիի մետրոպոլիտ Իգնատիուսի (Ռեզինի), Կիևի (Կրակովի մետրոպոլիտ Իոասաֆի), Ռոստովի եպիսկոպոսի Դոսիթեուսի և այլոց հետ: Պետրոսի կողմից իրականացված խուզարկության ընթացքում Պետրոսն ինքն է անվանել «զրույցներ. սատանան» դավաճանության հիմնական պատճառը «սատանայի հետ զրույցները». Հետաքննության արդյունքում պատժվեցին Ցարևիչի հետ կապեր ունենալու համար դատապարտված հոգևորականները. Դոսիթեոս եպիսկոպոսը պաշտոնանկ արվեց և մահապատժի ենթարկվեց, ինչպես նաև Ցարևիչի խոստովանահայր վարդապետ Յակով Իգնատիևը և Պետրոսի առաջին կնոջ՝ Ցարինա Եվդոկիայի մերձավորը՝ քահանան։ Սուզդալ Թեոդոր Պուստիննիի տաճարը; Մետրոպոլիտ Յովասափը զրկվել է ամբիոնից, իսկ մետրոպոլիտ Հովասափը, ով կանչվել է հարցաքննության, մահացել է Կիևից ճանապարհին։
Հատկանշական է, որ եկեղեցական կառավարման բարեփոխման նախապատրաստման ողջ ընթացքում Պետրոսը ինտենսիվ հարաբերությունների մեջ էր Արևելյան պատրիարքներ- նախ և առաջ Երուսաղեմի Դոսիթեոս պատրիարքի կողմից՝ թե՛ հոգեւոր և թե՛ քաղաքական բնույթի տարբեր հարցերի շուրջ։ Եվ դեպի Տիեզերական ՊատրիարքինԿոսմեն նաև դիմեց մասնավոր հոգևոր խնդրանքներով, օրինակ՝ բոլոր ծոմերի ժամանակ իրեն «միս ուտելու» թույլտվություն. Պատրիարքին ուղղված նրա 1715 թվականի հուլիսի 4-ի դիպլոմը հիմնավորում է խնդրանքը նրանով, որ, ինչպես գրված է փաստաթղթում, «տառապում եմ տենդով և խարազանով, որն ինձ հետ ավելի շատ հիվանդություն է պատահում ցանկացած թունդ սննդից, և, հատկապես, ինձ ստիպում են. անդադար լինել սուրբ եկեղեցու և պետության և իմ հպատակների պաշտպանության համար, ռազմական դժվարին և հեռավոր արշավներ<...>«. Նույն օրվա մեկ այլ նամակով նա Կոսմա պատրիարքին թույլտվություն է խնդրում ռազմական արշավների ժամանակ ամբողջ ռուսական բանակի բոլոր դիրքերում միս ուտելու, ― մեր ուղղափառ զորքերը։<...>կան ծանր ու երկար արշավներում, հեռավոր ու անհարմար ու ամայի վայրերում, որտեղ քիչ են, երբեմն էլ ոչինչ, ոչ մի ձուկ, ավելի ցածր, քան որոշ նիհար ուտեստներ և հաճախ սամագո հաց»: Անկասկած, Պետրոսի համար ավելի հարմար էր հոգևոր բնույթի հարցեր լուծել արևելյան պատրիարքների հետ, որոնց մեծապես աջակցում էր Մոսկվայի կառավարությունը (իսկ պատրիարք Դոսիթեոսը մի քանի տասնամյակ դե ֆակտո եղել է Ռուսաստանի կառավարության քաղաքական գործակալը և իրազեկել ամեն ինչի մասին տեղի ունեցավ Կոստանդնուպոլսում), այլ ոչ թե սեփական, երբեմն կամակոր, հոգևորականների հետ։
Պետրոսի առաջին սկիզբն այս ոլորտում
Ադրիանոս պատրիարքի օրոք Պետրոսն ինքնուրույն արգելեց Սիբիրում նոր վանքերի կառուցումը։
1700 թվականի հոկտեմբերին Ադրիան պատրիարքը մահացավ։ Պետրոսն այդ ժամանակ զորքերի հետ էր Նարվայի մոտ։ Այստեղ՝ ճամբարում, նա երկու նամակ է ստացել պատրիարքի մահով ստեղծված իրավիճակի վերաբերյալ։ Բոյարին Տիխոն Ստրեշնևը, ով մնաց Մոսկվայի ղեկավարությունը սուվերենի բացակայության ժամանակ, հին սովորության համաձայն, պատմեց պատրիարքի մահվան և թաղման, պատրիարքական տան ունեցվածքի պաշտպանության համար ձեռնարկված միջոցների մասին և հարցրեց, թե ում. նշանակել նոր պատրիարք։ Շահութաբեր Կուրբատովը, իր դիրքից պարտավորված լինելով ինքնիշխանին ներկայացնել այն ամենը, ինչ ուղղված է պետության շահին և օգուտին, գրեց ինքնիշխանին, որ Տերը դատում է իրեն, ցարին, «իր ունեցվածքը և իր ժողովրդին առօրյա կարիքների համար. , ճշմարտությամբ կառավարել հոր զավակների նման»։ Նա նաև ընդգծեց, որ պատրիարքի մահվան պատճառով նրա ենթակաները բոլոր հարցերը վերցրել են իրենց ձեռքը և իրենց շահերից ելնելով տնօրինում են պատրիարքական ամբողջ եկամուտը։ Կուրբատովն առաջարկել է, ինչպես նախկինում, ընտրել եպիսկոպոս՝ պատրիարքական գահի ժամանակավոր կառավարման համար։ Բոլոր վանական և եպիսկոպոսական կալվածքները Կուրբատովը խորհուրդ է տվել վերաշարադրել և տալ որևէ մեկին պաշտպանության համար։
Նարվայից վերադառնալուց մեկ շաբաթ անց Պետրոսն արեց այնպես, ինչպես առաջարկեց Կուրբատովը։ Ռյազանի և Մուրոմի միտրոպոլիտ Ստեֆան Յավորսկին նշանակվել է Պատրիարքական գահի խնամակալ և կառավարիչ: Տեղապահներին վստահված էր միայն հավատքի հարցերը կառավարել՝ «հերձվածության մասին, եկեղեցու հակադրությունների մասին, հերետիկոսությունների մասին», մնացած բոլոր հարցերը, որոնք պատրիարքի իրավասության տակ էին, բաշխվում էին ըստ այն հրամանների, որոնց առնչվում էին։ . Այս հարցերով զբաղվող հատուկ կարգը՝ Պատրիարքական կարգը, ոչնչացվեց։
