Արեւելյան քրիստոնեական եկեղեցիներ: Ռուսաստանի հնագույն տաճարներ - լուսանկար և նկարագրություն

Եվսեբիուս Պամֆիլուս: Եկեղեցու պատմություն: Մ., Փրկչի Պայծառակերպության Վալամ վանքի հրատարակություն, 1993:
Գիրք 3. Գլ. 24. Արվեստ. 103. (17) Հովհաննեսի գրվածքներից, բացի Ավետարանից, Առաջին Թուղթն անվիճելի է ճանաչվում ինչպես այժմ, այնպես էլ հին ժամանակներում: (18) Մյուս երկուսը վիճելի են, Apocalypse- ի վերաբերյալ կարծիքները դեռ տարբերվում են: Dueամանակին նրանք նույնպես կդատապարտվեն նախնիների վկայության հիման վրա:
Չ. 25. Արվեստ. 103. (4) Կեղծվածները ներառում են. թերևս, Հովհաննեսի հայտնությունը, որը ոմանք մերժում են, իսկ ոմանք վերաբերում են ճանաչված գրքերին:
Մոտավորապես Մեկնաբանություններ և գրառումներ: Գիրք երրորդ. Արվեստ 393-394 թթ.
56 (…) Ապոկալիպսիսի կանոնականության հարցը երկար ժամանակ չլուծված մնաց: 2 -րդ դարում ճանաչված Հայտնությունը Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ, արդեն հաջորդ դարում կասկածներ սկսեցին ծագել ինչպես հեղինակության (այն նույնիսկ վերագրվում էր հերետիկոս Քերինթին), այնպես էլ բովանդակության առումով: Այսպիսով, նրանք հերքեցին Սուրբ Հովհաննեսի հայտնության կանոնականությունը: Կիրիլ Երուսաղեմցի և Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը: Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը չի նշում նրան իր նամակում «Հին և Նոր Կտակարանների որ գրքերի մասին պետք է կարդալ. Սբ. Ամֆիլոխիոսը, Սելեւկոսին ուղղված նամակում, նշում է. Ոչ էլ Ապոկալիպսիսը նշված է Լաոդիկեայի Տեղական խորհրդի Կանոն 60 -ում (364), որը սահմանում է Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի կանոնները:

Չ. 28. Արվեստ. 105-106 թթ. Մենք գիտենք, որ այս ժամանակ ապրում էր նաև մեկ այլ հերետիկոսության գլուխ ՝ Կերինտը: Գայը, որի խոսքերը ես ավելի վաղ մեջբերեցի, իր հիմնավորման մեջ գրում է իր մասին. նա ասում է, որ հարությունից հետո կգա Քրիստոսի երկրային թագավորությունը, և մարմնավոր մարդիկ, ովքեր նորից հաստատվել են Երուսաղեմում, կլինեն ցանկության և հաճույքի ստրուկներ: Սուրբ Գրքերի թշնամին, նա, ցանկանալով խաբել մարդկանց, ասում է, որ հազարամյակը կանցնի ամուսնության տոնին »:
(3) Եվ Դիոնիսիոսը, ով մեր ժամանակներում Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսն էր, «Խոստումների մասին» երկրորդ գրքում, խոսելով Հովհաննեսի հայտնության մասին, ուստի հիշում է այս մարդուն ՝ հետևելով հին ավանդույթին.
(4) «Կերինտը ՝ իր անվան հերետիկոսության ստեղծողը« Քերինթիան », հավաստի կոչումով խրատեց իր գյուտերը: Ահա նրա ուսմունքի մեջ գլխավորը. Քրիստոսի թագավորությունը երկրային կլինի. ինչի նա ինքն էր ձգտում - և նա սիրում էր մարմինը և շատ զգայական էր - և հնարավոր կլինի ապրել այնպես, ինչպես նա երազում էր. ստամոքսը և այն, ինչ ներքևում է, լիովին կբավարարվեն ուտելիքով, խմիչքով և ամուսնությամբ: Նա մտածեց ազնվացնել այս ամենը ՝ այն անվանելով փառատոներ, զոհաբերություններ, զոհաբերություններ »:
(6) Այսպես է ասում Դիոնիսիոսը: Իրենեոսը, սակայն, իր «Ընդդեմ հերետիկոսությունների» աշխատության 1 -ին գրքում մանրամասներ է ներկայացնում իր ստոր կեղծ ուսմունքի մասին, իսկ 3 -րդում `պատմություն, որը արժանի չէ մոռացության: Անդրադառնալով Պոլիկարպ 66 -ին, նա ասում է, որ Հովհաննես առաքյալը մի անգամ եկել է լվացվելու բաղնիքում, բայց երբ իմացավ, որ Կերինտը նույնպես այնտեղ է, նա վեր թռավ և դուրս վազեց. Նա չէր կարող իր հետ մեկ հարկի տակ մնալ: Եվ նա համոզեց ուղեկիցներին նույնն անել. «Եկեք վազենք, որպեսզի բաղնիքը չփլվի, այնտեղ կա ճշմարտության թշնամին ՝ Քերինթը»:
Գիրք 7. Գլ. 24. Արվեստ. 265. Բացի այս ամենից, Դիոնիսիոսը կազմեց երկու գիրք «Խոստումների մասին» ՝ ուղղված Եգիպտոսի եպիսկոպոս Նեպոտոսի դեմ, որն ուսուցանում էր, որ Սուրբ Գրքերում սրբերին տրված խոստումները պետք է մեկնաբանվեն ավելի շուտ հրեական ձևով, և պնդեց, որ Երկիրը կգա մարմնական հաճույքների հազարամյակ: (2) Մտածելով սեփական մտքերը հիմնավորել Հովհաննեսի հայտնությամբ ՝ նա սնեց «Այլաբանությունների սիրահարների համոզումը» գիրքը: (3) Դիոնիսիոսը ապստամբեց նրա դեմ իր «Խոստումների մասին» գրքերում: 1 -ին գրքում նա ներկայացնում է իր կարծիքը այս ուսմունքի վերաբերյալ, իսկ 2 -րդում նա քննարկում է Հովհաննեսի հայտնությունը:
Չ. 25. Արվեստ. 267. Ավելին, սրա հետևում Դիոնիսիոսը Հովհաննեսի Հայտնության մասին ասում է հետևյալը.
«Մեզանից առաջ կային մարդիկ, ովքեր ամբողջությամբ մերժեցին այս գիրքը. գլուխ առ գլուխ վերանայելով, մատնանշելով դրա անհասկանալիությունն ու անհամապատասխանությունը ՝ նրանք հայտարարեցին, որ դա կեղծ է: (2) Նրանք ասում են, որ դա Հովհաննեսին չի պատկանում, որ տգիտության հաստ շերտի տակ չկա որևէ հայտնություն, որ այս գրքի հեղինակը ոչ միայն առաքյալ է, այլև ընդհանրապես չի պատկանում սրբերին և Եկեղեցու անդամներին , և որ դրանում իր գյուտերը անվստահելի դարձնելու համար մաղթեց նրա անունով հերետիկոսության հիմնադիր Կորնթոսը: (3) Ահա նրան ուսուցանվող վարդապետությունը. Քրիստոսի թագավորությունը կլինի երկրային, և կլինի այն ամենը, ինչին նա ձգտում և երազում էր իր մասին, մարդ շատ զգայական, շատ մարմնավոր. Արգանդը և կենդանիները դրդապատճառները լիովին կբավարարվեն սնունդով, խմիչքով, ամուսնական միություններև նաև այն, ինչ նա հույս ուներ ազնվացնել այն ՝ փառատոներ և զոհաբերություններ: (…) »:

Բրյուս Մեցգեր «Նոր Կտակարանի կանոնը» http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
«Տեղական եկեղեցիներն իրավունք ունեին կանոնների մեջ ներառել կամ մերժել այս կամ այն ​​գիրքը: Այս ազատությունը հատկապես նկատելի է արևելյան եկեղեցիներում, որոնք հաճախ բացառում էին Ապոկալիպսիսը կանոնից»:
Ալեքսանդրի մահից հետո նրա որդին ՝ Ալեքսանդր Ալեքսանդրը (1809-1860), դարձավ Պրինստոնի սեմինարիայի Նոր Կտակարանի բաժնի պրոֆեսոր, ով նաև զբաղվում էր կանոնով: Հետմահու հրապարակված գրառումների մեջ նա քննարկում է Նոր Կտակարանի յոթ գիրք, որոնց կանոնականությունը վիճարկվում էր վաղ Եկեղեցում ՝ Եբրայեցիներ, Հակոբոս, 2 Պետրոս, 2 և 3 Հովհաննես, Հուդա և Ապոկալիպսիս »:
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html # 2
«Գրքերը, որոնք ընկնում են մերժվածների կատեգորիայի ներքո, Եվսեբիոսը անվանում է« անօրինական »կամ« կեղծ »(νόθα) 34. Դրանք ներառում են Պողոսի գործերը, Հերմասի հովիվը, Պետրոսի հայտնությունը, Բառնաբասի թուղթը, այսպես կոչված: Առաքյալների ուսմունքները և հրեաների ավետարանը: հաշվում է Հովհաննեսի հայտնությունը »
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
«Ինչպես տեսանք նախորդ գլխում, Արևելյան եկեղեցին, ըստ Եվսեբիոսի վկայության, մոտ 325 -ը դեռ կասկածում էր, թե որքան հեղինակավոր էին Թղթերի և Ապոկալիպսիսի մեծ մասը»:
«Կիրիլ Երուսաղեմացու (315-386) հիմնական գոյատևած աշխատանքը նրա Կատեքումեններն են (տես Հավելված IV. 5) ... Կիրիլն ասում է, որ Նոր Կտակարանը պարունակում է չորս Ավետարաններ և զգուշացնում է իր ունկնդիրներին այլ ավետարաններ օգտագործելու, կեղծ և վնասակար Ավետարաններին հաջորդում են Գործք Առաքելոցը, Խորհրդի յոթ Թուղթերը ՝ Հակոբոսը, Պետրոսը, Հովհաննեսը և Հուդան, որոնք «կնքված են Պողոսի տասնչորս Նամակներով» և ձեզ առանձին չեն կարդում »(4, 36):
Նկատի ունեցեք, որ Ապոկալիպսիսը ներառված չէր Նոր Կտակարանի գրքերում: Այսպիսին էր իրավիճակը Երուսաղեմի եկեղեցու կանոնների հետ 4 -րդ դարի կեսերին:
Այստեղ պետք է հիշատակել այն խորհուրդը, որի ժամանակ քննարկվել է կանոնը, չնայած դժվար է միանշանակ ասել, թե ինչպես է այդ ամենը տեղի ունեցել իրականում: Լաոդիկեայում խորհուրդ կար. այս քաղաքը գտնվում է Փակիստանի Փրիջիա, Փոքր Ասիայի նահանգում: Կանոնն այնտեղ քննարկվեց, բայց մենք հստակ լուծում այս առումով չգիտենք: Համանման կանոնների (կամ «կանոնների») եզրակացության մեջ, որոնք ընդունվել են երեսունից ավելի հոգևորականների կողմից, ասվում է. «Եկեղեցիներում թող ո՛չ մասնավոր ստեղծագործության սաղմոսները, ո՛չ ոչ կանոնական գրքերը» ) կարդալ, բայց միայն Նոր և Հին Կտակարանների կանոնական սուրբ գրքերը (τα κανονικά) »: Այս հրամանագիրը, չնչին փոփոխություններով, առկա է Խորհրդի բոլոր գրառումներում: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ ձեռագրերում դրան հաջորդում է Հին Կտակարանի, ապա Նոր Կտակարանի գրքերի ցանկը: Վերջին մասը համընկնում է ներկայիս կանոնին `բացառությամբ Ապոկալիպսիսի: Քանի որ այս փաստաթղթի լատիներեն և սիրիերեն տարբերակները չեն պարունակում ցուցակներ, գիտնականների մեծ մասը կարծում է, որ դրանք ավելացվել են 363 -ից հետո:
«... Աթանասի նշանավոր աստվածաբան և ժամանակակից Գրիգորի Նազիանզուսը (մահ. 389 թ.) Մինչև իր կյանքի վերջը կազմեց բանաստեղծական ձևով (գուցե ավելի լավ անգիր սովորելու համար) աստվածաշնչյան գրքերի կատալոգ (տես Հավելված IV. 10): Հին կտակարաննա համաձայն է Աթանասի հետ, բայց ինչ վերաբերում է Նորին, նա տնօրինում է Պավլովներից հետո խորհրդի նամակները և, որ ամենակարևորն է, բաց է թողնում Ապոկալիպսիսը: Այնուհետև նա ասում է.
«Աստվածաշնչյան գրքերի մեկ այլ ցուցակ, նույնպես չափածո, թվագրվում է մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում: Այն ներառված է բանաստեղծության մեջ, որը սովորաբար վերագրվում է Ամֆիլոխիոսին (մահ. 394 թ. ., որը Սելևկոսի համար կոչվում է Յամբաս, երբեմն տեղադրվում էր Գրիգոր Նազիանզենի ստեղծագործությունների շարքում: (...)
Անդրադառնալով Նոր Կտակարանի գրքերի ցանկին ՝ Ամֆիլոխիոսը զեկուցում է եբրայեցիներին ուղղված նամակի, Խորհրդի և Ապոկալիպսիսի նամակների շուրջ վերջին տարաձայնությունների մասին: Նա ոչ միայն խոսում է ուրիշների կասկածների մասին, այլև ինքն է մերժում 2 Պետրոսին, 2 -ին և 3 -ին ՝ Հովհաննեսին և Հուդային, և գրեթե անպայման ՝ Ապոկալիպսիսին »:
«Անտիոքյան դպրոցի ամենանշանավոր մեկնաբաններից մեկը Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​էր (347-407), որը 398 թվականին իր կամքին հակառակ դարձավ Պոլսի պատրիարք և հաճախ կոչվում էր Քրիստոնյա Դեմոսթենես (իր քարոզչական նվերի համար նա արժանացավ« Քրիսոստոմ »մականունին), Սերունդները հաճախ օգտագործում էին նրա քարոզներն ու տրակտատները ՝ Աստվածաշունչը մեկնաբանելու համար: Ըստ Սուիցերի, հենց նա էր, որ Աստվածաշնչին տվեց իր ներկայիս անունը ՝ τα βιβλία, այսինքն ՝ Գրքեր: 9 Նոր Կտակարանի 11 հազար և ավելի մեջբերումների շարքում, Համաձայնեք Բաուրի հետ, նա չունի մեկ Պետրոս, 2 և 3 Հովհաննեսից, Հուդայից և Ապոկալիպսիսից: -Օհիան իր ժամանակներում (տե՛ս ստորև ՝ էջ 216) Սինոփսիսը համաձայն է դրան: սուրբ գրքերհաճախ վերագրվում է Քրիսոստոմին, որը թվարկում է 14 Պողոսյան Թուղթ, չորս Ավետարան, Գործեր և երեք միաբան թղթեր »
«Անտիոքյան դպրոցի ներկայացուցիչներից վերջինը, ում պետք է նշել, Թեոդորիտն է (մոտ 393 - մոտ 466):
(...) Ինչ վերաբերում է Նոր Կտակարանի կանոնին, նա, ինչպես և Քրիսոստոմը, չի օգտագործում փոքր Նամակներն ու Ապոկալիպսիսը »:
«Կարթագենի և Աթանասի ժողովը ճանաչեց Փոքր Թուղթերն ու Ապոկալիպսիսը, մինչդեռ Լաոդիկեայի խորհուրդը և 85 -րդ Առաքելական Կանոնը դրանք բաց թողեցին»:
«Սիրիայի արևելյան եկեղեցիների ամենահին կանոնը բաղկացած էր« Ավետարանից, Պողոսի նամակներից և Գործերի գրքից », այսինքն ՝ չորս առանձին Ավետարանների փոխարեն օգտագործվել է դիատեսարոնը, իսկ կոլեգիալ նամակները և Ապոկալիպսիսը բացակայում էին կանոնը »:
«5-րդ դարի սկզբին, եթե ոչ ավելի վաղ, ձևավորվեց Աստվածաշնչի սիրիական տարբերակը ՝ այսպես կոչված Պեշիտտոն: Դրանում Նոր Կտակարանի սիրիական կանոնը համապատասխանում է հունականին: Corinthians- ը թողարկվում է, և Պողոսի 14 նամակներին (ներառյալ ՝ Փիլիմոնի նամակից հետո) ավելացվել են երեք մեծ նամակներ ՝ Հակոբոս, 1 Պետրոս և 1 Հովհաննես: Չորս ավելի կարճ նամակներ ՝ 2 Պետրոս, 2 և 3 Հովհաննես և Հուդա և Ապոկալիպսիս Պեշիտտոյի սիրիական տարբերակը բացակայում է, ուստի Նոր Կտակարանի սիրիական կանոնը պարունակում էր ընդամենը 22 գիրք »:
«Բոլոր յոթ նամակները և Հայտնությունը բացակայում են երկու նմանատիպ ցուցակներում, մեկը ՝ սիրիերենով, ներառված է Սինա լեռան վրա գտնվող Սուրբ Եկատերինա վանքի ձեռագրում, իսկ մյուսը ՝ 9-10 -րդ դարերի արաբական անանուն տարեգրության մեջ: , որն այժմ պահվում է Բեռլինում »:
«1170 թվականին Եդեսիայի Մար Սիլիբա վանքից Սահդայի պատճենահանողը արեց սիրալեզու Գառլյան Նոր Կտակարանի պատճենը (այժմ պահվում է Քեմբրիջի համալսարանի գրադարանում, հավել. MS 1700), որը ներառում էր Կլեմենտի 1 -ին և 2 -րդ նամակները: , և դրանք տեղակայված են ոչ թե վերջում, ինչպես 5 -րդ դարի հունական Ալեքսանդրյան օրենսգրքում, այլ Հուդայի և Հռոմեացիներին ուղղված Թղթի և Խորհրդի յոթ նամակների միջև, որին անմիջապես հաջորդում են Կլեմենտի երկու նամակները կորնթացիներին, 3) Պողոսի նամակները, ներառյալ եբրայեցիներին ուղղված նամակը, որը վերջինն է (ոչ մի հայտնություն) »:
«Ոչ ուշ, քան 5 -րդ դարի սկիզբը, հայերն արդեն ունեին Apocalypse- ի թարգմանություն, բայց այն ընդգրկված չէր Նոր Կտակարանում, այլ Հովհաննեսի Apocryphal Acts- ում: նոր թարգմանությունԱպոկալիպսիսը և այնպես արեց, որ Պոլսի հայ եկեղեցու խորհուրդը նրան ընդունեց Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքերում »:
«Ապոկալիպսիսը սպասում էր վրացերեն թարգմանության մինչև 10 -րդ դար»
«Ֆիլաստերը, Բրեշիայի եպիսկոպոսը (մահ. 397 թ.), 385 -ից մինչև 391 -ը, գրել է 156 գլուխներից բաղկացած տրակտատ ՝ հերքելու 28 հրեական և 128 քրիստոնեական հերետիկոսությունները: մեկ հունական և լատին հեղինակների գրվածքներից վերցված փոխառություններ ՝ չհոգալով տրամաբանությանը և նույնիսկ ներքին հետևողականությանը: Եբրայեցիները և նույնիսկ Ապոկալիպսիսը »
«Մնացած վիճելի գրքերի ՝« Եբրայեցիների թուղթ »և« Ապոկալիպսիս »նամակների վերաբերյալ Jerերոմը 414 թվականին գրված նամակում պատրիարք Կլաուդեն Պոստումուս Դարդանուսին գրած նամակում քննարկում է.
... հույները չեն ընդունում Հովհաննեսի հայտնությունը »:

Բայց եթե երկրի հյուսիսում և կենտրոնական մասում անընդհատ բախումներ էին տեղի ունենում զավթիչների հետ, ապա հարավային Հնդկաստանը, որը հյուսիսից պաշտպանված էր Վինդյա լեռներով, իսկ հարավից ՝ ծովով, քոչվոր ցեղերը գրեթե չէին անհանգստանում: Այստեղից առևտրային ուղիները տանում էին դեպի Ալեքսանդրիա և Հռոմ, ինչպես նաև Միջերկրական ծովի այլ նավահանգիստներ: Արաբ, սիրիացի, եգիպտացի, պարսիկ և հույն առևտրականներ եկան այստեղ, քանի որ հարուստ ու բերրի երկիրը և ծովային նավերին հարմար Մալաբարի ափերը հնագույն ժամանակներից գրավել են Արևմուտքի առևտրային աշխարհը: Երկրի բնակիչները դրավիդացիներ են, որոնք հետագայում խառնվել են սիրիական տարերքի հետ: Լեզուներ `թամիլերեն և մալայալամ, գերակշռող երկրորդով, որը խոսում է մոտ մեկ միլիոն մարդ: Ներկայումս Մալաբարը Հնդկաստանի Հանրապետության նահանգներից մեկն է, որը ներառում է Տրավանկորը և Կոչինը:

2. Սիրիական Մալաբար եկեղեցու պատմություն

Մալաբար եկեղեցու այս անունը ավելի շուտ ցույց է տալիս իր կապը սիրիական կամ քաղդեական եկեղեցու, պատարագի լեզվի և երկրպագության կանոնադրության հետ, որին նա հավատարիմ է այսօր: Դարեր շարունակ, քաղդեացի պատրիարքի կողմից ուղարկված եպիսկոպոսը հոգևոր և աշխարհիկ իշխանություն էր իրականացնում Մալաբար եկեղեցու վարչական անձի ՝ վարդապետի միջոցով: Հին ժամանակներում հնդիկ քրիստոնյաները կոչվում էին նաև մարֆոմիտներ, այսինքն ՝ սուրբ Թովմաս առաքյալի հետևորդներ:

Թովմաս առաքյալի մասին ամենահին ավանդությունը Սուրբ Թովմաս առաքյալի գործերն են, որոնք գրվել են սիրիերեն լեզվով 3 -րդ դարում: Ըստ Գործք Առաքելոց, Թովմաս առաքյալը Հնդկաստանում քարոզելու շատ բան ուներ, բայց նա չէր ուզում այնտեղ գնալ: Հետո Տերը նրան վաճառեց Հաբբան անունով մի հնդիկ վաճառականի, ով Գուանդաֆար թագավորի մտերիմն էր և ճարտարապետ էր փնտրում ՝ պալատ կառուցելու համար: Arամանում թագավորի մոտ և գնումների համար գումար ստանում ՇինանյութերԹոմասը դրանք բաժանեց աղքատներին, և նա ինքն սկսեց ավետարանել քաղաքի մերձակայքում: Որոշ ժամանակ անց թագավորը, համոզված լինելով, որ պալատ չկա, և որ նրա փոխարեն երկնքում հավիտենական օրհնված բնակավայրեր են խոստանում, սարսափելի զայրացավ և Թոմասին բանտ նետեց: Այդ ընթացքում թագավորի եղբայր Գադը մահացավ և տեսավ երկնքում գեղեցիկ պալատորը կառուցել է Թոմասը: Նրան ասել են, որ վերադառնա երկիր եւ այս ամենի մասին պատմի եղբորը ՝ Գուանդաֆարին: Երկու եղբայրներն էլ քրիստոնեություն ընդունեցին, այնպես որ Թովմաս առաքյալը կրկին հնարավորություն ունեցավ քարոզել Ավետարանը: Հետո նա այցելեց մի շարք այլ երկրներ և սպանվեց ներկայիս Մադրասի մերձակա քաղաքներից մեկում (72):

Ըստ երևույթին գրված է 180 -ից 230 -ի միջև: Միջագետքի Եդեսայում «Գործք» -ը դեռ պատմական հատիկ ունի: Դա հաստատում են Գաբանդաֆար թագավորի ոսկե մետաղադրամները, որոնք հայտնաբերվել են Քաբուլում եւ պահվում են Լահորի թանգարանում (Փենջաբ): Ըստ ամենայնի, Գուանդաֆարի իշխանությունը տարածվում էր Կանդահար շրջանում (Աֆղանստան), արևմտյան և հարավային Փենջաբում:

Թովմաս առաքյալի մասին տեղեկությունները ցրված են Եկեղեցու հայրերի և ուսուցիչների ստեղծագործություններում: Կղեմես Ալեքսանդրացին Ստրոմատում խոսում է Թովմաս առաքյալի նահատակության մասին ՝ չնշելով մահվան վայրը: Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, արիացիներին ուղղված իր 33 -րդ խոսքում, Թովմասին անվանում է Հնդկաստանի առաքյալ: Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանը, մեկնաբանելով Եբրայեցիներին ուղղված Թուղթը, ասում է, որ Թովմաս առաքյալի աճյունները, ինչպես և Աստծո մյուս սրբերը, թաղված են օտար երկրում, թեև նա հստակ չի նշում, թե որտեղ: Սուրբ Ամբրոզ Մեդիոլանացին, երանելի Jerերոմը, Ռուֆինուսը, Սիմեոն Մետաֆրաստը, եկեղեցու պատմաբան Սոկրատեսը `բոլորը հաստատում են, որ Թովմաս առաքյալը քարոզել է Հնդկաստանում: Եփրեմ Ասորի վանականը, Թովմաս առաքյալին նվիրված օրհներգերից մեկում, ասում է, որ նա աշխատել է Հնդկաստանում, և նրա մասունքներն այնուհետև տեղափոխվել են Եդեսա: Կեղծ-Սոֆրոնիուսը, որը սխալվում է երանելի omeերոմի հետ, իր «Հայտնի մարդկանց մասին» (De viris illustribus) աշխատության մեջ գրում է. , Հիրկանացիներ, բակտերիացիներ և մարգիացիներ: Նա մահացել է Հնդկաստանի Կալամին քաղաքում »: 5-6-րդ դարերի մեկ սիրիական ձեռագրում կա 3-րդ և 4-րդ դարերի Հավասար առաքյալների սրբերի ցուցակ, որտեղ ասվում է, որ Հնդկաստանը և ծովից հարևան բոլոր երկրները կարգվել են Հուդա Թոմասի կողմից: Նա այստեղ Եկեղեցու գլուխն էր, որը նա հիմնել և հաստատել էր: Այսպիսով, ինչպես հարավային Հնդկաստանի բանավոր ավանդույթը, այնպես էլ մեծ թվով հռոմեական մետաղադրամների հայտնաբերումը Կերալայում և Մադրասում `ապացուցելով հյուսիսային Հնդկաստանից Հնդկաստանի հարավ ճանապարհորդելու հնարավորությունը և Սուրբ Թովմասի գերեզմանոցը և վաղ հետքերը: Այս երկրում քրիստոնեությունը, բոլորը համոզում են, որ Թովմաս առաքյալը անհանգստացրել է այստեղ:

Այնուամենայնիվ, պետք է հիշել, որ Սիրիայի եկեղեցին, հատկապես Եդեսան, սերտ կանոնական հարաբերությունների մեջ էր Հնդկաստանի եկեղեցու հետ, որը երկար դարեր շարունակ Սիրիայի եկեղեցուց վերցրել էր եպիսկոպոսներ և երբեմն քահանաներ և նույն դոգմատիկ ուսմունքն ունեցել դրա հետ: II դարի կեսերից Պաղեստինում Ադդայի միջոցով Ավետարանը վճռականորեն մտավ Եդեսա, իսկ III դարի սկզբին քրիստոնեությունն արդեն երկրի պաշտոնական կրոնն էր: Նույնիսկ հռոմեացիների կողմից Սիրիան գրավելուց հետո քրիստոնյաների թիվը չնվազեց, և Եդեսիան դարձավ ազգային սիրիական եկեղեցու կենտրոնը, որն ակտիվորեն մասնակցում էր Ecատկի տոնակատարության ժամանակ վեճերին, Առաջին տիեզերական ժողովի հանդիպումներին: Խորհուրդը, և որ ամենակարևորն է `ակտիվ միսիոներական գործունեության մեջ, որը դուրս է եկել երկրի սահմաններից: Այդ ժամանակաշրջանում հատկապես թշնամանք դրսևորվեց Արևմուտքի նկատմամբ, և դրա հիման վրա անհրաժեշտություն առաջացավ ունենալ իրենց քրիստոնեությունը `անկախ Հռոմեական կայսրության հունական քրիստոնեությունից: Նեստորական և մոնոֆիզիտական ​​վեճերի շրջանում Սիրիական եկեղեցին վերջնականապես սկսեց անջատվել ամբողջ եկեղեցուց: Այնուամենայնիվ, պառակտում տեղի ունեցավ նաև հենց Սիրիայի եկեղեցու ներսում. Արևմտյան շրջաններում գրեթե բոլորը դարձան մոնոֆիզիտներ, իսկ Արևելքը `նեստորական: Այս պահից սկսվում է Սելևկիա-tesետիսֆոնի վերելքը Տիգրիսի վրա, որը հռչակել է իր անկախությունը (420) Անտիոքից և դարձել նեստորականների հոգևոր կենտրոնը: Նեստորական եկեղեցիները, զարգացնելով միսիոներական գործունեությունը, հասան Կենտրոնական Ասիայի, Տիբեթի և Չինաստանի տափաստաններին (VIII դար): Նրանք իրենց ազդեցությունը գործադրեցին արևմուտքում ՝ իսպանացի արաբների միջոցով ՝ ներմուծելով հունական մշակույթը Արեւմտյան Եվրոպա, ազդել է մոնղոլների վրա: Այնուամենայնիվ, թուրքական տիրապետության պահից Նեստորական եկեղեցին քայքայվեց, և քրդերի ներխուժումը վերջնականապես ջախջախեց այն: Այնուամենայնիվ, դարեր շարունակ առանձնացված լինելով քրիստոնեական աշխարհի մնացած մասից, նա դեռ պահպանեց իր եկեղեցական ավանդույթը և պատարագի տեսակը:

Հնդկաստանում վաղ քրիստոնեության մասին շատ սուղ տեղեկություններ կան: Soorta- ի (կամ Seerta) ժամանակագրությունը շատ հետաքրքիր տեղեկություններ է տալիս հնդկական քրիստոնեության մասին: Ըստ այս տարեգրության, Բասրայի եպիսկոպոսը (քաղաք Եփրատի ստորին հոսանքում) Դավիթ Պապի օրոք 295 թվականին, հեռանալով իր թեմից, նվիրվել է հաջողակ միսիոներական գործունեությանը Հնդկաստանում, ինչի վկայությունն է այն, որ ըստ Գելասիուս Կիզիչեսկիի, Առաջին տիեզերական ժողովի ակտերը ստորագրածների թվում էր Պարսկաստանի և Մեծ Հնդկաստանի եպիսկոպոս Հովհաննեսը: Եվ չնայած Գելասիոսը Նիկիայի ժողովի իր պատմությունը գրել է 5 -րդ դարի վերջին: (475), երբ այս իրադարձության պահից անցել է հարյուր հիսուն տարի, բայց որևէ հիմք չկա կասկածելու, որ պատմական հուսալիության պակաս կա:

Մալաբար եկեղեցու ավանդույթը ասում է, որ երկար ժամանակ հիերարխիայից զրկված Հնդկաստանի տեղի բնակիչները, ովքեր քրիստոնեություն են ընդունել Թովմաս առաքյալի քարոզչության շնորհիվ, վերադարձել են կռապաշտությանը: Երազում բացահայտվեց Եդեսիայի Josephոզեֆ եպիսկոպոսին, որ հնդկական եկեղեցին հովիվ չունի: Երուսաղեմի եպիսկոպոսը հանձնարարեց Թովմաս անունով մի վաճառականի, որը Միջագետքի Կանայից էր, Հնդկաստան կատարելիք հաջորդ ճամփորդության ժամանակ հետաքրքրվել տեղի քրիստոնյաների վիճակով: Վերադառնալով հայրենիք ՝ նա խոսեց տեղի եկեղեցու վիճակի մասին, և 400 հոգուց բաղկացած քրիստոնյաների խմբի հետ, որոնց թվում էին Եդեսիայի Հովսեփ Հովսեփը, երեցներն ու սարկավագները, կրկին ժամանեց Մալաբար ՝ 345 թվականին վայրէջք կատարելով Մալանկարում: Ակնհայտ է, որ Երուսաղեմի, Բաղդադի և Նինվեի այս քրիստոնյաները փախան Պարսկաստանից ՝ փախչելով Սապոր II թագավորի հալածանքից (309-379):

Գաղութարարները բարենպաստ ընդունվեցին տեղացիների կողմից, և Սարում թագավորից նրանք ստացան հող և արտոնություններ, որոնք գրված էին երկու պղնձե թիթեղների վրա, որոնք, չնայած նրանք մահացել էին 1544 -ից հետո, սակայն դրանց բովանդակությունը պահպանվել է մինչ օրս Բրիտանական թանգարանում պահվող պորտուգալերեն թարգմանությամբ:

4 -րդ դարի կեսերին, ըստ հայ գրող Փիլոստորգիոսի, Կոնստանտին կայսրը Հնդկաստանի Թեոֆիլոսին ուղարկել է Օմիրիտներ և Սավյես: Այցելելով համար Հնդկական կղզիներ, նա ուղղեց այն, ինչ աղավաղել էին տեղի քրիստոնյաները: Մոտ 470 -ին, Եդեսայի դպրոցի ուսուցիչ Ռիվարդաշիրի եպիսկոպոս Մանան գրել է եկեղեցական ուսմունքներ, հոդվածներ, օրհներգեր պահլավի պարսկերեն բարբառով և հունարենից սիրիերեն թարգմանել Թեոդորոս Մոփսուետի ստեղծագործությունները, այնուհետև այս ամենը ուղարկել Հնդկաստան:

Հարավային Հնդկաստանի քրիստոնյաների մասին առաջին բավականին հավաստի տեղեկությունները տալիս է Կոսմաս Ինդիկոպլևստը (Ինդիկոպլևստ) իր «Քրիստոնեական տեղագրություն» գրքում (VI դար), որում նա նկարագրում է քրիստոնյաների դիրքն այս երկրում: Նա հոգևորականներին և հավատացյալներին գտավ Տապրոբան (eyեյլոն) կղզում, Մալաբարում, Դիոսկորոս կղզում: Տեղական եպիսկոպոսը օծում է ստանում Պարսկաստանում: Այս հիմքի վրա պետք է ենթադրել, որ Պարսկաստանի հետ կապ պահպանող տեղի քրիստոնյաները նեստորականներ էին, քանի որ 5 -րդ դարի վերջին Պարսկաստանում գերակշռում էր նեստորականությունը: Պարսկաստանի հետ այս կապը պահպանվել է 7 -րդ դարում: Գոյություն ունի Նեստորական պատրիարք Իսոյապ III- ի (650-660) Մարի նամակ Ռիվարդաշիրի (Պարսկաստան) մետրոպոլիտ Սիմեոնին, որտեղ հեղինակը խոսում է Հնդկաստանի մասին, որն այդ ժամանակ գտնվում էր այս մետրոպոլիայի իրավասության ներքո:

Հնդկաստանի պատմությունն ուսումնասիրած Ասեմանին նշում է Թոմաս եպիսկոպոս Կանասի (825) ժամանումը Հնդկաստան, որն իրավասություն ուներ Կրանգանոր և Անգամալի քաղաքների վրա: Կուիլոնի հիմնադրումը սիրիացի-պարսկական քրիստոնյաների կողմից, որոնք Հնդկաստան էին ժամանել վաճառական Մարվան Սապրիշոյի և սիրիացի հայրերի ՝ Մար Սապրոյի և Մար Աֆրասի հետ միասին, և տեղի թագավորից (Պերումալյան դինաստիայի վերջիններից) հողամաս էին խնդրում որը կառուցվել է եկեղեցին, վերագրվում է նույն ժամանակաշրջանին (823 թ.): Նրանք նաև (878) արտոնություններ ստացան Ագիան անունով Վանադյան թագավորից յոթ տախտակի վրա, որոնցից միայն հինգն են մնացել: Այս քրիստոնյաների բնակության վայրը ժամանակակից Travancore- ի հարավային մասն էր: 1547 թ. -ին, Հնդկաստանի հարավում Թոմաս առաքյալի լեռան վրա ՝ Մադրասի մոտ, պեղումների ժամանակ պորտուգալացիները գտան երկու պարսկական խաչ: Երկուսն էլ փորագրված են սև քարից, մեկի գագաթին ՝ աղավնի, իսկ եզրերի երկայնքով ՝ մակագրություն պահլավի լեզվով, որն օգտագործվել է պարսկական ազնվականության կողմից Սասանյանների դինաստիայի օրոք (226-651): Միայն Օքսֆորդի արևելագետների միջազգային համագումարում (1928) հնագետ-մասնագետները կարողացան կարդալ այս մակագրությունը, որում ասվում է. Փորձագետներն այս խաչերը վերագրում են 7 -րդ կամ 8 -րդ դարերին: Ակնհայտ է, որ նշված Աֆրասը պահպանել է այս խաչերը և մակագրել, երբ 9 -րդ դարում ժամանել է Հնդկաստան: Սապրիշոյի հետ միասին: Նույն տեղում հայտնաբերված երրորդ խաչը պատկանում է 10 -րդ դարին: Հայտնաբերվել է 1921 և 1924 թվականներին: Travancore- ի հյուսիսում և Cochin- ի հյուսիսում երկու խաչեր նույնպես հաստատում են այս երկրում քրիստոնեության վաղ գոյության փաստը:

Վ այս շրջանըՍիրիայի և Հնդկաստանի միջև առևտրային հարաբերություններն ավելի ամրապնդվեցին, և Մալաբարի ափին գտնվող սիրիացի և պարսիկ քրիստոնյաների մշտական ​​բնակավայրերը երաշխավորում են ուղղակի կապ Հնդկական եկեղեցու և Սիրիայի եկեղեցու միջև: Պարսկաստանի և Բյուզանդիայի միջև պատերազմները (420–422) հարուցեցին սարսափելի հալածանքներ Պարսկաստանի քրիստոնյաների դեմ և ի վերջո նպաստեցին Պարսկաստանի եկեղեցու անջատմանը Անտիոքյան պատրիարքարանից (424): Սելևկիա-tesետիսֆոնի կաթողիկոսը գլխավորում էր Արևելյան Սիրիայի եկեղեցին, որը ներառում էր 27 մետրոպոլիա և 230 թեմեր Արևելյան Սիրիայի, Միջագետքի, Իրանի, Արաբիայի, Հարավային Հնդկաստանի և Չինաստանի կողմից: Նեստորականների միսիոներական գործունեության ուժեղացման շնորհիվ քրիստոնեությունը տարածվեց թյուրքական և մոնղոլական ցեղերի մեջ: Նույնիսկ իսլամի հիմնադիր Մուհամմեդը ազդվել է նեստորական ուսմունքներից: Չինաստանում կա Միջին կայսրության հուշարձան ՝ Սինգ-գան-ֆուի սյունակի տեսքով, որը կանգնեցված է 779 թվականին և մանրամասն նկարագրում է 681-ին նեստորական միսիոներների ներթափանցումը Չինաստան, իսկ Չենգիսի զորքերում կային նեստորական քրիստոնյաներ: Խան. Բաղդադի արքունիքում Նեստորական կաթողիկոսը համարվում էր բոլոր քրիստոնյաների գլուխը և ամբողջ քրիստոնեության ներկայացուցիչը: Հետևաբար, Հնդկաստանի համար նույնպես նա հազարամյակ հոգևոր առաջնորդ էր:

Մալաբար եկեղեցին ընդունեց նեստորականությունը Բաբելոնի պատրիարքարանում ՝ Բաբելոնյան կաթողիկոսին (497-502) և պահպանեց այն ավելի քան ինը հարյուր տարի: Ոմանք հակված են կարծելու, որ հնդիկ քրիստոնյաները երկար ժամանակ կախված էին Ռևարդաշիրի մետրոպոլիտից, որի աթոռը գտնվում էր Պարսկաստանի հարավում: Քաղդեական եկեղեցու այս հատվածը ինչ-որ կերպ առանձնացվել է Սելևկիայի կողմից 585 թվականից մինչև Տիմոթեոս I կաթողիկոսի պատրիարքարանը (780-823), ով պայքարել է այս մետրոպոլիայի ամբողջ եկեղեցու վերամիավորման համար և որը հնդիկ քրիստոնյաներին դուրս է բերել մետրոպոլիտին ենթակայությունից: Ռիվարդաշիրը, տալով նրանց հինդու մետրոպոլիտ: Ըստ Աբդիշոյի (714-728), Հնդկաստանի մետրոպոլիտը զբաղեցրել է տասներորդ տեղը քաղդեական եկեղեցում և կանգնել չինացիների առջև:

Սելևկիայի ազդեցության աճը մտահոգություն առաջացրեց հնդիկ քրիստոնյաների մոտ, ովքեր փորձում էին պահպանել որոշ անկախություն: Յուսուֆ II կաթողիկոսի (628–646) Հնդկաստանի եկեղեցին իրենց իշխանության տակ վերադարձնելու փորձերին, մալաբարյան եպիսկոպոսները պատասխանեցին. «Մենք Թովմաս առաքյալի աշակերտներն ենք և կապ չունենք Մարի աթոռի հետ»: Այս հայտարարությունը, սակայն, ավելի շատ հիմնված է ազգայնական պատճառների, քան դոգմատիկ տարաձայնությունների վրա, քանի որ վերոհիշյալ կաթողիկոս Տիմոթեոս I- ը, չնայած որ նա հնդիկ քրիստոնյաներին մետրոպոլիտ էր տվել, միևնույն ժամանակ նրանց ուղղված իր նամակում ակնարկելով Սելևկիայի առաջնության մասին:

Մալաբարի քրիստոնյաները չէին մասնակցում քրիստոսաբանական վեճերին, և նրանց համար նեստորականությունը իրականում մնում էր մեռած նամակ: Ապրելով քրիստոնեական աշխարհի մնացած տարածությունից ՝ հինդուիստների և մահմեդականների ճնշող մեծամասնության մեջ, նրանք իրենց միշտ համարել են մեկ Եկեղեցու անդամ ՝ ձգտելով պահպանել իրենց հոգևոր ժառանգությունը: Առանց կասկածի, նրանք առևտրականների և ճանապարհորդների միջոցով գիտեին դրա մասին եկեղեցական կյանքըԱրեւմուտքում նրանք կռահեցին աստվածաբանական մտքի զարգացման ուղիների մասին, սակայն իսլամի խավարի ու հեթանոսության մեջ ամբողջովին մոլորվելու վախը նրանց հետ պահեց Սելեւկիայի հետ վերջնական խզումից: Հետևաբար պարզ է դառնում, թե ինչու մալաբարցի քրիստոնյաները բարեկամաբար ընդունեցին պորտուգալացիներին ՝ վստահությամբ նայելով նրանց որպես Քրիստոսի ճշմարիտ հավատքի խոստովանողներ և փորձելով նրանց մեջ ընկերներ և հովանավորներ գտնել:

Միջնադարյան շատ ճանապարհորդներ վկայում են Հնդկաստանի հարավում Եկեղեցու գոյության մասին: 594 թվականին կաթոլիկ վանական Թեոդորը, այցելելով Միլափոր, այնտեղ տեսավ մի մեծ ու նախշազարդ տաճար, որտեղ ծառայում էին վանականները: Անգլոսաքսոնական տարեգրություններում նշվում է, որ 883 թվականին Շերբերնի եպիսկոպոսի գլխավորած պատվիրակությունը ուղարկվել է Մալաբար եկեղեցի ՝ կատարելու Ալֆրեդ թագավորի ուխտը Սուրբ Թովմաս առաքյալի գերեզմանի վրա, որի բարեխոսությամբ նա հաղթեց դանիացիներին . Այս էպիզոդիկ շփումները շարունակվեցին ապագայում: 1122 թվականին Հնդկաստանի մետրոպոլիտը, ժամանելով Հռոմ, պալիում ստացավ Կալիստոս II պապից: 1252 թ. -ին Հռոմի Պապ Իննոկենտիոս III- ը հիմնադրեց ֆրանցիսկյան և դոմինիկացի վանականների միսիոներական ընկերություն ՝ քարոզելու ավետարանը Արևելքում: Այս հասարակության բազմաթիվ ներկայացուցիչների թվում էր հայտնի միսիոներ Johnոն Մոնկորնեցին, ով մոտ մեկ տարի (1291-1292) Մալաբարում էր Չինաստան կատարած իր ուղևորության ընթացքում: Նա ավետարանը քարոզեց հինդուներին Միլափորում ՝ մկրտելով նրանցից շատ հարյուրավոր մարդկանց: 1293 թվականին, վենետիկցի Մարկո Պոլոն, վերադառնալով Չինաստանից, Միլապորում տեսավ Թովմաս առաքյալի տաճարը, որին հարգում էին ոչ միայն քրիստոնյաները, այլև մահմեդականները: 1321 թվականին ֆրանսիացի դոմինիկացի վանական Կատալոնիայի վանականը Սեվերակից, ֆրանցիսկյան Թոմասը ՝ Տոլեդինոյից, Հակոբը ՝ Պադովայից, Պետրոսը ՝ Սիենայից և վրացի վանական Դեմետրիուսը, Ավինյոնից մեկնելով, ժամանեցին Թան նավահանգիստ (Բոմբեյի մոտ): Կար մի փոքրիկ նեստորական համայնք, որը միսիոներներին պատմում էր Մալաբարի քրիստոնյաների մասին: Հորդանանը առաջինն էր, որ գնաց Մալաբար, իսկ մնացածը գերվեցին և սպանվեցին իսլամի մարգարեին պատշաճ հարգանք չտալու համար: Կատալոնիայի Հորդանան, հաջող քարոզից հետո, վերադարձավ Ավինյոն, ձեռնադրվեց եպիսկոպոս (1328 թ.) Եվ 1331 թ. -ին վերադարձավ Հնդկաստան ՝ որպես Կվիլոնի եպիսկոպոս, կանգնեցնելով տաճարը Քվիլոնում `ի պատիվ Սուրբ Georgeորջի: Իտալացի վաճառական Նիկոլո դե Կոնտին, ով 1415-1436 թվականներին ընկած ժամանակահատվածում: մեկ անգամ չէ, որ նա եղել է Հնդկաստանում, ասում է, որ բացի Միլափորից, քրիստոնյաներն այստեղ ցրված են, ինչպես հրեաները Եվրոպայում: Վերջապես, Լուի դե Վարտեման, ով 1505 թվականին այցելեց Հնդկաստանի շրջան Կիլոնից հյուսիս, ասում է, որ այնտեղ ապրում են Սուրբ Թովմասի քրիստոնյաները, որ երեք տարին մեկ Բաբելոնից քահանա է գալիս նրանց մկրտելու համար: Easterատիկից առաջ այս քրիստոնյաները շատ խիստ պահք են պահում, պատարագ են մատուցում հույների պես, բայց չորս անուն կա ՝ Հովհաննես, Հակոբոս, Մատթեոս և Թովմաս:

Այսպիսով, այս մասնատված տեղեկատվության հիման վրա կարելի է դատել, որ մինչպորտուգալական ժամանակաշրջանում Մալաբար եկեղեցին ներկայացնում էր բաբելոնյան կաթողիկոսից կիսախախտի նշանակալի կազմակերպություն, որը ձգտում էր ինքնորոշման և միևնույն ժամանակ կապեր հաստատել Արեւմուտքի հետ:

3. Մալաբար եկեղեցին պորտուգալական տիրապետության շրջանում

Փնտրելով հարստացնել իրենց երկիրը `ընդլայնելով արտաքին առևտուրը և միևնույն ժամանակ առաջնորդվելով զուտ կրոնական զգացումով` ավետարանի հավատը սերմանելու գործում, պորտուգալացիները սկսեցին արագորեն տարածվել Հնդկաստանում 16 -րդ դարի սկզբից:

Վասկո դե Գաման նավարկեց Լիսաբոնից 1497 թվականի հունիսի 7 -ին և վայրէջք կատարեց Կալկաթա 1498 թվականի մայիսի 14 -ին: Նա երկրորդ անգամ հասավ Հնդկաստան 1502 թվականին ՝ այցելելով Կոչին, որտեղ տեղի քրիստոնյաները, իմանալով, որ ինքը քրիստոնյա թագավորի հպատակ է, պատվիրակություն ուղարկեցին նրա մոտ ՝ խնդրելով նրանց իրենց պաշտպանության տակ վերցնել: Պատվիրակությունը, ի նշան պորտուգալական թագավորին ենթարկվելու, նավարկողին նվիրեց գավազան, որը համարվում էր տեղի քրիստոնյա թագավորների գավազանը, որոնց դինաստիան ավարտվել էր: Այս գավազանը կարմիր էր ՝ արծաթագույն զարդանախշերով և երեք արծաթե զանգերով: Մալաբար եկեղեցու չորս եպիսկոպոսների կողմից պահպանված մի փաստաթուղթ, որը որոշ տեղեկություններ է տալիս պորտուգալացիներին հնդիկ քրիստոնյաների կազմակերպած այս ուրախ հանդիպման մասին:

Կոչիի ճակատամարտից (1503) և Դիուի գրավումից (1509) հետո Հնդկաստանում սկսվեց պորտուգալական տիրապետությունը, որն աստիճանաբար տարածվեց դեպի հյուսիս, որտեղ իսլամն ուժեղ էր: Միևնույն ժամանակ, կաթոլիկ միսիոներների գործունեությունն ընդլայնվում էր ՝ հող նախապատրաստելով Մալաբար եկեղեցու ՝ Հռոմին ենթակայության համար: Դրանցից ամենանշանակալիցը ճիզվիտ Ֆրենսիս Քսավիերն էր (1506-1552), Իգնատիոս Լոյոլայի աշակերտը, որը Հռոմի և Հեռավոր Արևելքի պապական նվիրակ էր նշանակվել Պողոս III պապի օրոք: Նա քարոզեց 1542 թվականին Գոայում, եղավ Տրավանկորում, երկու անգամ գնաց Japanապոնիա և 1552 թվականին ՝ Չինաստան, որտեղ էլ մահացավ: Հնդկաստանում գտնվելու ընթացքում նա հիմնել է առնվազն 45 քրիստոնեական համայնք ՝ մի քանի հազար հնդիկներին դարձնելով Քրիստոս:

Այս պահին Սիրիայի Մալաբար եկեղեցին գտնվում էր վերակազմավորման փուլում: Նրա հիերարխիան բաղկացած էր Մետրոպոլիտ Մար Յաբալլահից և երեք եպիսկոպոսներից ՝ Մար Դենայից, Մար Յակոբից և Մար Johnոնից, որոնք ենթակա էին Սելևկիա -Կետիսֆոն կաթողիկոսին: Առաջին երկու հիերարխների մասին ոչինչ հայտնի չէ, Հովհաննես եպիսկոպոսը մահացավ 1503 թվականին, իսկ Մար Հակոբը շարունակեց կառավարել իր եկեղեցին մինչև 1549 թվականը ՝ պահպանելով բարեկամական հարաբերություններ պորտուգալացիների հետ: Նա օգնել է ֆրանցիսկացիներին 1546 թվականին Քրանգանորում քոլեջ հիմնել ՝ Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաներից հռոմեական կաթոլիկ հոգևորականներ պատրաստելու համար: Որոշ չափով նա ընդունեց լատինական սովորույթները և նույնիսկ թոշակի անցավ 1543 թվականին Կոչինի մոտ գտնվող ֆրանցիսկյան վանքում: Ֆրենսիս Քսավիերը խոսեց նրա մասին որպես լավ և սուրբ ծերունի, ով քառասունհինգ տարի ծառայեց Աստծուն և թագավորին: Մահացել է 1549 թվականին, իր հոտից հեռու:

Մինչդեռ Արևելյան Սիրիայի եկեղեցին, որը Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաների մայր եկեղեցին էր, ներքին ճգնաժամ էր ապրում: Պատրիարք Սիմոն VIII Վար-Մամայի մահից հետո (1551 թ.), Եպիսկոպոսներից ոմանք իրենց ժառանգորդին ընտրեցին նրա եղբորորդուն ՝ Սիմոն Վար-Դենխին, իսկ մյուսները համարեցին իրենց ընտրած վանական Johnոն Սուլակի ամենահարմար թեկնածուն: Այնուամենայնիվ, նա երկար չդիմացավ որպես պատրիարք: Վերադառնալով Հռոմից ՝ նա բռնվեց իշխանությունների կողմից և 1555 թվականի հունվարին սպանվեց բանտում: Նրա կողմնակիցները պատրիարքական գահին ընտրեցին Աբդիշոյին: Իր հոգևոր ուժը (որն, իհարկե, վիճարկում էր Սիմոն Վար-Դենչը) ամբողջ Արեւելյան Սիրիայի եկեղեցում, նա հանձնարարեց Մետ Եղիան մետրոպոլիտին նշանակել Մար Josephոզեֆին, վերջին կաթողիկոսի, Մալաբարի մետրոպոլիտ եղբորը: Այնուամենայնիվ, պորտուգալացիները Գոայում ողջունեցին նրանց ոչ բարեկամական ՝ ուղարկելով վանք, որտեղ նրանք մնացին մեկուկես տարի (1556 թ.): 1558 թ. -ին Մար Josephոզեֆին ազատ արձակեցին և թույլտվություն տվեցին մեկնել հարավային Կոչին ՝ հակառակվելու համար մեկ այլ քաղդեական նեստորական եպիսկոպոսի, ով ավելի վաղ ժամանել էր Մալաբար և չէր համակրում Հռոմին: Մար Josephոզեֆը, կրկին հնարավորություն ունենալով այցելել եկեղեցիներ, շփվեց հնդիկ քրիստոնյաների հետ և սկսեց տարածել նեստորական ուսմունքը ՝ հակառակ նախկինում սովորեցրածի: Նա կարծում էր, որ խոստովանությունը կամընտիր է, սրբապատկերների երկրպագությունը կռապաշտություն է, և Մարիամ Աստվածածինը պետք է կոչվի Աստծո մայր: Ի վերջո, պորտուգալացին գրավեց նրան և տարավ Կոչին, որտեղ ճիզվիտները ստիպեցին նրան հրաժարվել իր զառանցանքներից: Հետո նրան ուղարկեցին Գոա, իսկ այնտեղից ՝ Լիսաբոն, որտեղ նա մնաց ավելի քան մեկ տարի: Պորտուգալիայում Մար Josephոզեֆը հանդիպեց երկրի թագուհուն և ռեգենտին ՝ կարդինալ Էնրիկոյին, որին նա գերեց իր դարձի և հավատքի խոստովանության ազնվականությամբ: Ի վերջո, 1564 թվականի հունիսի 27 -ին, Պիոս IV պապի նամակում, նա ստացավ օրհնություն վերադառնալ Մալաբար և հավատարիմ մնալ կաթոլիկ եկեղեցուն, համաձայն 1562. կաթողիկոս պատրիարք Աբդիշոյի ներկայությամբ տրված խոստման: Այնուամենայնիվ, վերադառնալով Հնդկաստան, Մար Josephոզեֆը նորից սկսեց դավանել Արեւելյան Սիրիայի եկեղեցու հավատը: Երկրորդը գրավվեց 1567 թվականին, նրան մեղադրեցին հերետիկոսության մեջ և ուղարկեցին Պորտուգալիա, իսկ այնտեղից ՝ Հռոմ, որտեղ հռոմեական դատավորները նահանջեցին մինչև նրա բարեպաշտությունը ՝ նրան ճանաչելով որպես բացարձակապես ուղղափառ: Շուտով նա հանկարծամահ է լինում (1569 թ.):

Մետրոպոլիտ Մար Josephոզեֆի բացակայության ժամանակ (նրա առաջին ձերբակալությունից հետո 1563-1565թթ.), Հնդիկ քրիստոնյաների խնդրանքով, Աբդիշո պատրիարքը Մար Աբրահամին ուղարկեց Հնդկաստան, որին սրտաբաց ընդունեցին երկրում: Սակայն այս պահին վերադարձավ նաեւ Մար Josephոզեֆը: Գահի երկու հավակնորդներ կային: Մար Josephոզեֆը, վկայակոչելով պապական նամակը, աջակցություն ստացավ պորտուգալացիների կողմից, ովքեր գրավեցին Մար Աբրահամին և ցանկանում էին նավով ուղարկել Լիսաբոն: Այնուամենայնիվ, Մար նավարկության ժամանակ Աբրահամին հաջողվեց փախչել Մալինդի նավահանգստում գտնվող նավից ՝ ուժեղ փոթորկի շնորհիվ, որը բռնկվեց Աֆրիկայի արևելյան ափից և հասավ Միջագետք: Աբդիշո պատրիարքը 1564 թվականի օգոստոսի 24 -ին Լատին Գոասի արքեպիսկոպոսին գրել է, որ Մար Աբրահամը լիակատար հնազանդություն է հայտնել հռոմեական եկեղեցուն, և որ Պիոս IV պապի օրհնությամբ, որը նրան խորհուրդ է տվել Սերրան ժամանակավորապես բաժանել Հովսեփի և Աբրահամի միջև, նա այդպիսով կվերականգնի եկեղեցին: խաղաղություն: Այնուամենայնիվ, նախքան նամակի ժամանումը Մալաբար, Մար Josephոզեֆը կրկին գերեվարվեց (1567), իսկ Մար Աբրահամը, որը Գաա էր ժամանել (1568) պապական ներկայացուցչի հետ, որևէ խոչընդոտի չէր հանդիպել պորտուգալական իշխանությունների կողմից, որոնց հետ նա փորձում էր պահպանել հնարավորինս որոշակի հարաբերություններ: Այնուամենայնիվ, Մար Աբրահամը, պահպանելով հարաբերությունները կաթոլիկների հետ, չմոռացավ բաբելոնյան պատրիարքի մասին, որին նա գրել էր, որ Հնդկաստանում իր դիրքը վտանգված է: Այնուհետեւ Եղիա VII պատրիարքը (1576-1591) ուղարկեց իր տեղապահ Մար Սիմոնին, որը շուտով գրավվեց կաթոլիկների կողմից եւ ուղարկվեց Պորտուգալիա, որտեղ էլ մահացավ (1599 թ.):

Կաթոլիկները, աստիճանաբար մեծացնելով իրենց ազդեցությունը երկրում, ամեն կերպ կանխեցին քաղդեական եկեղեցու հոգևորականների ներթափանցումը: 1575 թվականին Գոայի տաճարը ՝ Հնդկաստանի լատին արքեպիսկոպոսի տաճարային քաղաքը, որոշեց, որ Սերրան պետք է կառավարի Պորտուգալիայի թագավորի կողմից նշանակված եպիսկոպոսը, այլ ոչ թե քաղդեացի պատրիարքը: Սերա ժամանող յուրաքանչյուր եպիսկոպոս պետք է իր հավատարմագրերը ներկայացնի Գոայում: Բացի այդ, Ֆիպիկոտի ճիզվիտական ​​սեմինարիան մեծ նշանակություն ունեցավ կաթոլիկների քարոզչական գործունեության մեջ, որտեղ կանչվեցին մոտ 50 ուսանողներ, ովքեր սովորում էին լատիներեն և քաղդեերեն լեզուներ, բարոյական աստվածաբանություն, դոգմա և պատարագ ՝ ուսուցիչ Ֆրենսիս Ռոուզի գլխավորությամբ, հետագայում Սերեի եպիսկոպոս: իրականացնել Հռոմեական եկեղեցու առաքելությունը: Հնդկաստանի քրիստոնյաների մեջ: Գոայի թեմական խորհրդում (1585 թ. Հուլիս), որտեղ ներկա էր Մար Աբրահամը, մի շարք որոշումներ կայացվեցին, մասնավորապես ՝ լատիներեն լեզվական արտահայտության և պատարագի ասորերեն թարգմանության և քաղդեական պատարագչական գրքերի ուղղման վերաբերյալ: Մառ Աբրահամը, ով ստորագրեց այս խորհրդի արձանագրությունները, հազիվ հասկանալով այս արարքի հետևանքները, վերադարձավ իր նստավայր ՝ ճիզվիտ Ֆրենսիս Ռոզայի ուղեկցությամբ, ով նշանակվեց իր օգնականն ու խորհրդականը այդ բարեփոխումների իրականացման գործում: Հետագայում նրանց միջև հարաբերությունները մեկ անգամ չէ, որ սրվեցին, քանի որ առաջինը հրաժարվեց ուղղումներ կատարել Մալաբարի պատարագային գրքերում, որտեղ գտնվում էին Թեոդոր Մոփսուետի, Թարսիի և Դեսոդորոսի անունները, չեն կարգադրել Ֆիպիկոտի ճեմարանի ուսանողներին ըստ Լատինական ծես (1590), 1595 թվականի հունվարի 27 -ին հրաժարվեց գալ Գոայի տաճար: Այնուհետև նա հիվանդացավ և հաշտություն խնդրեց ճիզվիտներից ՝ ճանաչելով հնազանդությունը Հռոմին: Հիվանդությունից ապաքինվելով ՝ նա շարունակեց ղեկավարել իր թեմը մինչև իր մահը (1597 թ.) ՝ լինելով քրիստոնյաների անբաժանելի եկեղեցու վերջին մետրոպոլիտը ՝ Թովմաս առաքյալը: Իր մահից առաջ նա նշանակեց արքեպիսկոն Georgeորջ դե Կրուզին որպես Եկեղեցու ներկայացուցիչ և խնդրեց բաբելոնյան պատրիարքին եպիսկոպոս ուղարկել Հնդկաստան: Այնուամենայնիվ, Պորտուգալիայի իշխանություններն արդեն հրաման էին ստացել Կլեմենտ VIII պապից (1592-1605թթ.) ՝ թույլ չտալու Պարսկաստանից որևէ հոգևորականի վայրէջք կատարել Հնդկաստանում, իսկ Մար Աբրահամի մահից հետո ՝ նշանակել առաքելական փոխանորդ ՝ իր եպիսկոպոսությունը կառավարելու համար: Գոասի արքեպիսկոպոս Ալեքսի Մենեզիսը, իմանալով Մար Աբրահամի մահվան մասին, Ֆրենսիս Ռոզային նշանակեց Սերերի արքեպիսկոպոսության ղեկավար, որի աթոռը պետք է լիներ Անգամալիում: Ռոզը համարվում էր ամենահարմար թեկնածուն, քանի որ նա տասներկու տարի Մառ Աբրահամի խորհրդականն էր և լավ գիտեր արքեպիսկոպոսության գործերը: Այնուամենայնիվ, արքեպիսկոպոս Georgeորջն արդեն ստանձնել էր արքեպիսկոպոսության կառավարումը, և Մենեզեսը, փոխելով իր կարծիքը, Georgeորջին նշանակեց արքեպիսկոպոսության ադմինիստրատոր, իսկ Ռոզային ՝ նրա օգնական և խորհրդական, ինչպես նաև Ֆայպիկոտ ճեմարանի տնօրեն: Սակայն, Սերայի քրիստոնյաների ճնշման ներքո, Georgeորջը մնաց արքեպիսկոպոսության միակ ադմինիստրատորը, պայմանով, որ նա ընդունի լատինական հավատքի խոստովանությունը: Georgeորջը հետաձգեց ինքնախոստովանության արարքը մինչև Easterատիկ ՝ հույս ունենալով, որ այդ ժամանակ եպիսկոպոս կժամանի Բաբելոնից: Չորս ամիս անց, առանց իրեն սպասելու, Georgeորջը Անգամալում կանչեց հոգևորականներին և ներկայացուցիչներին և նրանցից պահանջեց անվիճելի հնազանդություն իրենց նկատմամբ, Սիրո-Մալաբար ծիսակարգի պահպանում և հնազանդություն Բաբելոնյան պատրիարքին: Շուտով եկավ ինքը ՝ Մենեզիսը, որը պահանջեց սրբազանից խոստովանել իր հավատը: Նա կրկնեց Ֆրանցիսկյանների առջև արված խոստովանությունը և Պապին նշեց որպես միայն Լատինական եկեղեցու ղեկավար, և ոչ թե համընդհանուր: Սա չբավարարեց Մենեզիսին, և նա ձեռնարկեց ուղևորություն դեպի Կոչին (1599 թ. Փետրվար), որտեղ նա մեծ սրտացավությամբ ընդունեց արքեպիսկոնոսին ՝ հույս ունենալով հաղթել հնդկացիների վախն ու կասկածը սեփական հողի վրա Georgeորջի հետ խաղաղ բանակցությունների միջոցով: Այնուամենայնիվ, արքեպիսկոպոսը և հոգևորականությունը, որոնք ազնվորեն վարվեցին արքեպիսկոպոսի նկատմամբ, որոշեցին նրան բացատրել, որ նա պարզապես հյուր եպիսկոպոս է, և որ Թովմաս առաքյալը իշխանություն չունի քրիստոնյաների վրա:

Արքեպիսկոպոս Մենեզիսը Ֆիպիկոթում գտնվող Սեմինարիայի միջոցով հանդիպեց Georgeորջ վարդապետի հետ, որի աշակերտները, ուսուցանվելով ճիզվիտ ուսուցիչների կողմից, բարձրացրին Հռոմեական եկեղեցու ներկայացուցչին: Արքեպիսկոպոսը, հագած լիարժեք զգեստներով, խոսեց Հռոմեական եկեղեցու պատշաճ հնազանդության մասին, որ մինչ այժմ Մալաբարի եպիսկոպոսները ոչ թե Քրիստոսի եկեղեցու իսկական հովիվներ էին, այլ գողեր և ավազակներ, ովքեր ոչխարների դռնից չէին մտել: Պատարագի ընթացքում նա հանդես եկավ քարոզով, որում խոսեց մաքրող կրակի և լատինական կարգի համաձայն սուրբ քրիստոսացման մասին, որը Թովմաս առաքյալի կողմից բոլորովին նոր ուսմունք էր քրիստոնյաների համար: Deորջ վարդապետը, ով ներկա չէր այս տոնակատարություններին, երկու օր անց ժամանեց Ֆիպիկոտա, մատուցեց Պատարագը և աղոթեց Բաբելոնի պատրիարքի համար `որպես քրիստոնեական եկեղեցու էկումենիկ հովիվ: Մենեզիսը, ով ներկա էր այս աստվածային ծառայությանը, պատարագից հետո հավաքեց բոլոր հոգևորականներին, սեմինարականներին և աշխարհականներին, իսկ վարդապետի ներկայությամբ արտաքսվեց բոլոր նրանց համար, ովքեր աստվածային ծառայության ընթացքում համարձակվում էին հիշել Բաբելոնի պատրիարքի անունը: Դրա փոխարեն պետք է նշվեր հայրիկին: Սրբազանը և երկու երեց ստորագրեցին վտարման ակտը, իսկ հետո հավատացյալներին ասացին, որ արքեպիսկոպոսը և պորտուգալացիներն իրենց ստիպել են ստորագրել այս փաստաթուղթը: Ողովուրդը պահանջեց պատիժ Մենեզիսի համար, սակայն Գեորգին դադարեցրեց նրանց ՝ ասելով, որ այս արարքը դեռ անվավեր է, քանի որ ստորագրվել է ճնշման ներքո: Դրանից հետո Georgeորջը հեռացավ Անգամալի, և արքեպիսկոպոսը շարունակեց շրջել ծխական համայնքներում ՝ ամենուր քարոզելով Քրիստոսի օրենքի մասին ՝ կոչ անելով հնազանդվել երկրի վրա գտնվող Նրա կառավարչին: Georgeորջի վրդովմունքը հասավ մի սահմանի, երբ Մենեզիսը, ժամանելով Դիամփեր, հրավիրեց նրան, որպես թեմի ադմինիստրատոր, ներկա գտնվելու ձեռնադրություններին, որոնք նա պատրաստվում էր կատարել: Georgeորջը հեռացրեց բոլորին, ովքեր ձեռնադրվել էին Գոասի եպիսկոպոսի կողմից ՝ նրանց թվալով, որ նրանք երբեք չեն ընդունվի Անգամալի թեմի հոգևորականությունում: Արքեպիսկոպոսը, չկարեւորելով սա, ձեռնադրեց երեսունութ քահանա: Եվ երբ 1599 թվականի Ավագ շաբաթվա ընթացքում նա կատարեց հանդիսավոր աստվածային ծառայություն, որը խոր տպավորություն թողեց Կատուտուրուտտիի հավատացյալների վրա, այս քաղաքի ամբողջ եկեղեցական համայնքը ենթարկվեց արքեպիսկոպոսին: Մոլանդուրտի և Դիամպերի ծխերը հետևեցին նրա օրինակին: Օգտվելով դրանից ՝ Գոասի արքեպիսկոպոսը, վստահված անձի միջոցով, Georgeորջին առաջարկեց հաշտություն հետևյալ պայմաններով. Հռոմի պապ, 4) Բաբելոնի արքեպիսկոպոսության պատրիարքի անաթեմատիզացիա, 5) Գոասկի, 6) եպիսկոպոսի ընդունում միայն Պապի կողմից նշանակվելուց և պորտուգալական իշխանությունների կողմից հաստատվելուց հետո, 7) տաճարի նախապատրաստում և 8) արքեպիսկոպոսի ուղեկցությամբ իր ուղևորությունների ժամանակ: Ակտի ստորագրմանը ներկա էին միայն արքեպիսկոպոս Ալեքսեյ Մենեզիսը, Ֆրենսիս Ռոզը և Georgeորջ վարդապետը: Որոշվել է խորհուրդը հրավիրել 1599 թվականի հունիսի 20 -ին:

4. Տամպերի տաճար

Սկսվեցին խորհրդի ինտենսիվ նախապատրաստական ​​աշխատանքները. Ուղարկվեցին հրավերներ, արքեպիսկոպոսը նոր ծխերի համար նախանշաններ սահմանեց, Georgeորջ վարդապետի օգնությամբ կատարեց հիսուն օծում և մշակեց խորհրդի որոշումները:

1599 թվականի հունիսի 20 -ին տաճարը բացվեց հանդիսավոր աստվածային ծառայությամբ: Դրան մասնակցում էին 113 քահանաներ, 20 սարկավագներ և 660 աշխարհական դիտորդներ: Հունիսի 21 -ին ընթերցվեց Տրենտի խորհրդում ամրագրված հավատի խոստովանության ձևը ՝ անատեմիա Բաբելոնի և Նեստորիոսի պատրիարքի դեմ: Հոգևորականներն ու աշխարհականները ստորագրեցին այս խոստովանությունը, որի բովանդակությունը ընդհանուր առմամբ է. մարմինը և առանց տառապանքի և ցավ չպատճառող ճշմարիտ Աստծո Որդին, ով իսկապես մարմնացավ: Նա միշտ, Սուրբ Christmasնունդից առաջ և հետո, մնաց կույս մաքուր, երբեք չպղծված մեղքով: Ես դատապարտում և անատեմացնում եմ Նեստորի սատանայական ու վնասակար հերետիկոսությունը և նրա սխալ ուսմունքը ՝ Թեոդոր (Մոփսուեստուս) և Դիոդորոս (Տարսուս) և նրանց բոլոր հաջորդներին կամ հետևորդներին, որոնք, սատանայի կողմից հրապուրվելով, անաստված դարձան ՝ երկու երես և երկու հիպոստազ վերցրած: Քրիստոս Հիսուս Տիրոջ ասելով, որ հավիտենական Խոսքը երբեք իր մեջ մարդկային բնությունը չի ընդունել, այլ բնակվել է միայն մարդկության մեջ, ինչպես տանը կամ տաճարում, և Սուրբ Կույսը կոչվում է ոչ թե Աստծո մայր, այլ Քրիստոսի մայր: Այս բոլոր մոլորությունները ես մերժում և դատապարտում եմ որպես սատանայի հերետիկոսություններ, և ես հավատում և ընդունում եմ, որ դա որոշվել է Եփեսոսի սուրբ խորհրդի կողմից, որի ժամանակ Ալեքսանդրիայի, Սուրբ և օրհնյալ Կիրիլոս պատրիարք Սելեստին I պապի հանձնարարությամբ, նախագահեց: Ես խոստովանում եմ, որ այս Վեհափառը սուրբ է և հաճելի Աստծուն, և ով զրպարտում է նրան, զրկված է հավիտենական կյանքից »:

Երրորդ նստաշրջանում հավատի վարդապետությունը ձևակերպվեց տասնչորս կետերում: Վերջին կետը պարունակում էր Հռոմի պապի մասին դոգմատիկ ուսմունքը: «Ամբողջ աշխարհում գոյություն ունի միայն մեկ կաթոլիկ եկեղեցի, որի գլուխը Հռոմի Պապն է ՝ օժտված անսահմանափակ ուժով, առաքյալներից ամենահին ՝ Սուրբ Պետրոսի իրավահաջորդը: Այսպիսով, Հռոմեական եկեղեցին աշխարհի բոլոր եկեղեցիների մայրն է, տիկինը և ղեկավարը, իսկ Պապը բոլոր քրիստոնյաների գլուխն է, հայրը, վարպետն ու ուսուցիչը, ընդհանրապես բոլոր հավատացյալների և մասնավորապես եպիսկոպոսների, արքեպիսկոպոսների հովանավոր սուրբը, աշխարհի բոլոր եկեղեցիների առաջնորդներ և հայրապետներ: Նա բոլոր կայսրերի, թագավորների, իշխանների և բոլոր հավատացյալների արքեպիսկոպոսն է: Հետեւաբար, նրանք, ովքեր չեն ենթարկվում նրան որպես Քրիստոսի ներկայացուցիչ երկրի վրա, զրկված են հավիտենական կյանքից, իսկ որպես հերետիկոսներ, խիզմատիկներ եւ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կամքի հակառակորդներ, նրանք ենթարկվում են հավերժական դատապարտման »: Սիրիական լեզվի պրոֆեսոր Ֆրենսիս Ռոզը ժամանել է այս հանդիպմանը, որպեսզի խորհրդի անունից սկսի տեքստում սխալներ գտնել Սուրբ Գիրքև պատարագի գրքեր: Վուլգատյան հատվածների հիման վրա Հովհաննեսի Առաջին Թղթի հատվածները բաց թողնվեցին. «Երեքն են նրանք, ովքեր վկայում են երկնքում ՝ Հայրը, Խոսքը և Սուրբ Հոգին. և այս երեքը մեկն են »(5: 7), և« և ամեն հոգի, ով մարմնով չի խոստովանի Հիսուս Քրիստոսին, Աստծուց չէ »(4: 3): Որոշ գրքեր, որոնք առատ են սխալ ուսմունքներով, որոշվել է հավաքել և այրել կամ արգելել կարդալ: Դրանք էին ՝ «Քրիստոսի մանկությունը», «Կույս Մարիամի պատմությունը», «Հակոբի առաջին ավետարանը», «Թանկարժեք մարգարիտը», որտեղ Մարիամ Աստվածածինը կոչվում է Քրիստոսի մայր, և ոչ թե Աստծո մայրը, «Հեգումեն Եսայիայի կյանքը», որն ասում է, որ Քրիստոսի մեջ երկու բնությունների միությունը ընդհանուր է Սուրբ Երրորդության երեք անձանց համար, և որտեղ դատապարտվում է Ալեքսանդրիայի Սուրբ Կիրիլը, «Տիմոթեոս պատրիարքի գիրքը» , որն ասում է, որ Սուրբ Հարության հաղորդության մեջ ուսուցանվում է ոչ թե Քրիստոսի իսկական Մարմինը, այլ երևակայական «Ավետարանի մեկնություն» և շատ ուրիշներ, որոնք պարունակում էին նեստորական ուսմունք Քրիստոսի և այլ սխալների մասին: Երկու ամսվա ընթացքում բոլոր հոգևորականներն ու մարդիկ ստիպված էին բոլոր գրքերը տալ ուղղման կամ ոչնչացման համար ՝ հեռացման ցավից: Խորհրդի քսանմեկերորդ որոշմամբ ՝ Մալաբարի քրիստոնյաները պետք է ճանաչեին Հռոմեական եկեղեցու կողմից ընդունված բոլոր Տիեզերական Խորհուրդները, հատկապես Եփեսոսի և Տրենտի խորհուրդները: Սուրբ Գրքի կանոնը համալրվեց. Եսթերի, Տոբիտի, Սողոմոնի իմաստության գիրքը, Պետրոսի 2 -րդ նամակը, Հովհաննեսի 2 -րդ և 3 -րդ նամակները, Հուդայի թուղթը և Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը նախկինում բացակայում էին:

Տեղի ունեցան նաև երկրպագության փոփոխություններ մոտ քսան վայրերում: Պապի անունը պետք է հիշել, հացը կոտրելը և գինով խմելը դատապարտվեց, ծնկի իջեցվեց Սուրբ Պարգևների յուրաքանչյուր տիպի հիմնավորումից հետո, Նիկեյան հավատքի ընթերցումը հաստատվեց Ավետարանից անմիջապես հետո: Խորհուրդը ցանկանում էր Մալաբարի պատարագը նմանեցնել լատինական պատարագին ՝ բոլոր սրբազան ծեսերը հարմարեցնելով հռոմեական եկեղեցու իշխանությանը: Ներկայացվեց սրբերի պաշտամունքը և որոշ այլ տոներ, ներառյալ Ներկայացումը, ներկայացվեց հոգևորականների պարտադիր ամուրիությունը, դատապարտվեցին հնդկական որոշ սովորույթներ, սնահավատություններ, մետեմպսիխոզի և աստղագուշակության վարդապետությունը:

Մայր տաճարում Սերրեսի արքեպիսկոպոսությունը բաժանվեց յոթանասուն ծխերի, որոնց ռեկտորները հատուկ ակտ ստացան տաճարի որոշումներով `հավատացյալների համար` կարդալու և ուսումնասիրելու դրա բովանդակությունը: Ի վերջո, 153 հոգևորական և 660 աշխարհիկ իրենց ստորագրությունը դրեցին արձանագրությունների վրա և, ստանալով հակաչափություններ, սրբադասված յուղով նավ, լատիներենից սիրիերեն թարգմանված պատարագային գրքեր, մալայալամերենի պատարագ և հանդերձներ, մեկնեցին իրենց ծխերը: Ութերորդ օրը տաճարը փակվեց:

Տաճարի ժողովների ավարտից հետո Մենեզիսը շարունակեց իր ճանապարհորդությունը ծխական համայնքներում ՝ բացատրելով տաճարի իմաստը, կատարելով մկրտություն և հրապարակայնորեն խոստովանելով իր խոստովանահորը `քրիստոնյաներին քաջալերելու համար այս հաղորդությունը: Հնդկաստանում իր առաքելությունն ավարտված համարելով ՝ նա վերադարձավ Պորտուգալիա, որտեղ նրան արժանապատվորեն ընդունեցին, բայց շուտով նա չքացավ և մահացավ:

5. Տեղացի քրիստոնյաների դժգոհությունը պորտուգալերենից:
Ապստամբությունը «թեքված խաչի մոտ»

Georgeորջ վարդապետը նշանակվեց Պառավուրի Սերերի արքեպիսկոպոսության ադմինիստրատոր, իսկ Ֆրենսիս Ռոուզը և Ֆիպիկոթ ճեմարանի ադմինիստրատորը նրա օգնականներն էին: 1601 թվականին Ֆրենսիս Ռոուզը դարձավ Եկեղեցու մետրոպոլիտ, որի աթոռը դրեց Կրանգանորում, որը նա փոխանցեց Անգամալիից 1605 թվականին: Ինքը ՝ Ռոուզը, Հնդկաստանում լատինական ծեսի ներդրման ակտիվ կողմնակից չէր: Լինելով Հնդկաստանի սիրիացի քրիստոնյաների առաջին լատին եպիսկոպոսը, նա կարողացավ կանխել Հռոմի կողմից այս խորհրդի որոշումների անվերապահ հաստատումը, քանի որ Ալեքսեյ Մենեզիսը տարբեր տարրեր մտցրեց խորհրդի արդեն ստորագրված տեքստում, և նրա կոշտ և փոխզիջումային որոշումները հետագայում պատճառ դարձան պառակտում Մալաբար եկեղեցում:

Այնուամենայնիվ, Անգամալի եպիսկոպոսությունը ենթակա էր Գոասի եպիսկոպոսին, և, հետևաբար, պորտուգալացուն: Հետևաբար, Մալաբարի քրիստոնյաները, որոնց դարեր շարունակ կառավարում էր ոչ թե եպիսկոպոսը, այլ ՝ մի սարկավագը, արտահայտեցին իրենց դժգոհությունը, քանի որ տեսան, որ իշխանությունը արքեպիսկոպոսի ձեռքից անցել էր օտար եպիսկոպոսի ձեռքը:

1608 թվականի դեկտեմբերի 22 -ին Պապ Պողոս 5 -րդը Ալգամալի թեմի կարգավիճակը բարձրացրեց արքեպիսկոպոսության ՝ Կոչինի թեմը բաժանելով և Կրանգանորը, որը նախկինում լատինական եպիսկոպոսության մաս էր, հանձնեց արքեպիսկոպոս Ֆրանցիսկոս Ռոզային: Կոչինի լատին եպիսկոպոսը դժգոհ էր այս արարքից ՝ վախենալով Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաների ազդեցության աճից: Կոչինի եպիսկոպոսի և Սերեսի արքեպիսկոպոսի միջև հարաբերությունները սրվեցին: Georgeորջը օգտվեց դրանից և համոզեց տեղի իշխաններին, հատկապես Քոչինյան իշխաններին, որ ճիզվիտների ազդեցությունը վնասակար էր իրենց համար: Այնուհետև Ռոզը նրան հեռացրեց և հայտնեց ինկվիզիցիայի, իսկ Georgeորջը, չունենալով աջակցություն, ստիպված եղավ հանձնվել ՝ ստորագրելով ապաշխարության և հաշտության ակտ 1615 թվականի Easterատիկին: Այնուամենայնիվ, հաշտությունը զուտ արտաքին էր: Արքեպիսկոպոսը, որը երկու անգամ ստիպված է եղել լքել թեմը իր գործերով, արքեպիսկոպոսության ադմինիստրատոր է նշանակել Ֆիպիկոտ սեմինարիայի տնօրենին, այլ ոչ թե Georgeորջին: Սարկավագը հրաժարվեց ճանաչել եվրոպացու նշանակումը, ինչը նա համարեց կանոնական սկզբունքի խախտում: Նրան աջակցել է տեղապահ եպիսկոպոս Ստեֆան դե Բրիտոն: Արքեպիսկոպոսը հեռացրեց Գեորգիին ՝ հրահանգելով տեղի իշխաններին հանձնել նրան պորտուգալացիներին: Այնուամենայնիվ, երկու տարի անց (1662 թ.), Ապստամբության արդյունքում, Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաների մեկ երրորդը անցավ deորջ վարդապետի կողմը:

Ֆրենսիս Ռոզայի մահից հետո (1624 թ.), Archորջ վարդապետը խաղաղ կառավարեց արքեպիսկոպոսությունը մինչև Ստեֆան դե Բրիտոյի նշանակումը քրիստոնյաների արքեպիսկոպոս Թոմաս առաքյալի կողմից: 1625 թվականին նոր արքեպիսկոպոս ժամանեց Անգամալ: Դե Բրիտոն խաղաղ բնույթ ուներ և հավատում էր, որ իր բարությամբ կարող էր շահել Georgeորջի համակրանքը, ով, իր հերթին, նաև բարեկամական հարաբերություններ էր պահպանում նոր արքեպիսկոպոսի հետ, չնայած մեկ անգամ չէ, որ փորձել է օգտվել առիթից ՝ հակադրվելու դե Բրիտոյին: . Սակայն վերջինս չփոխեց իր վերաբերմունքը վարդապետի նկատմամբ; նա նույնիսկ խորհրդակցեց նրա հետ բոլոր վարչական հարցերում և նրան տվեց մի փաստաթուղթ, որի հիման վրա վարդապետը վերականգնվեց նախկին իշխանության ներքո: 1636 թվականին մահացավ Georgeորջ վարդապետը:

Արքեպիսկոպոսը, ցանկանալով հետագայում իր կողմը գրավել Georgeորջի ամենազոր ընտանիքը, նշանակեց Georgeորջի եղբորորդուն, այսինքն ՝ Թոմաս դե Կամպոյին, արքեպիսկոպոսի թափուր վարչական պաշտոնում: Այնուամենայնիվ, Ստեֆան դե Բրիտոյի մահից (1641 թ. Դեկտեմբեր) իրադարձությունները ցույց տվեցին, որ ազնվականության և հաշտության մարտավարությունը տապալվեց:

Դե Բրիտոյին հաջորդեց նրա տեղապահ եպիսկոպոսը ՝ ճիզվիտ Ֆրենսիս Գարգիան, որը կառավարեց շատ դժվարին պայմաններում ՝ փորձելով զուտ լատինական պատարագ մտցնել Մալաբար եկեղեցում: Նոր սրբազանը և նրա կողմնակիցները, չսպասելով պապի պատասխանը իրենց բողոքին, դիմեցին Բաբելոնի նեստորական պատրիարքին, Դիարբեքիրի յակոբիտ պատրիարքին և Ալեքսանդրիայի ղպտիների պատրիարքին ՝ եպիսկոպոս Մալաբար ուղարկելու խնդրանքով: Ի պատասխան ՝ Ահաթալլահ եպիսկոպոսը ժամանեց Մեսուլում բնակվող Հռոմի հետ հաղորդակցության մեջ գտնվող նեստորական պատրիարքից: Նա ժամանեց 1652 թվականի գարնանը Սուրատ և հնդիկ քրիստոնյաների միջոցով նամակ ուղարկեց Թոմաս վարդապետին: Այնուամենայնիվ, ինկվիզիցիան շուտով իմացավ նրա մասին և գրավեց նրան: Մինչդեռ, Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաները, ստանալով նամակը, դիմեցին Գարջիային ՝ խնդրելով դիմել պորտուգալական իշխանություններին Ախաթալլայի վերադարձի խնդրանքով, որն իրեն անվանում էր Համայն Հնդկաստանի պատրիարք Իգնատիուս: Այնուամենայնիվ, պորտուգալացիները չհանձնեցին Ահաթալլային, չնայած այն բանին, որ մոտ 100,000 սիրիացիներ հավաքվել էին Կոչինում ՝ հանդիպելու այն պատրիարքին, որին պորտուգալացիները տանում էին Գոա: Այս լարված օրերին լուրեր տարածվեցին, որ պատրիարքին սպանել են ու ծովը գցել: Երբ քրիստոնյաները հասկացան, որ պատրիարքին ազատելու միջոց չկա, նրանք սկսեցին սարսափելի վրդովմունքի և հավաքվելով եկեղեցու շքամուտքում ՝ Մատանչեր քաղաքում, Կոչինի մոտ, երդվեցին հսկայական խաչի վրա, որ նրանք երբեք չեն ենթարկվի Գոասի արքեպիսկոպոսին, որ իրենց գլուխը Թոմաս վարդապետն էր մինչ այդ, մինչև որ նրանք ձեռք բերեն եպիսկոպոս Արևելյան եկեղեցուց: Այս իրադարձությունը պատմության մեջ մտավ «Ապստամբություն թեք խաչի մոտ» անվան տակ: Այլ ներկայացումներ են եղել Ֆայպիկոթում և Մանաթում: 200 հազարից 40 հազարը հավատարիմ մնաց Գարջիային:

Դրանից հետո Թոմաս վարդապետը ձեռնամուխ եղավ Եկեղեցու կազմակերպմանը: Նա ներկայացրեց Ախաթալլայի նամակը, որը լիազորեց Մալաբարի սիրիական եկեղեցիներին իրենց համար եպիսկոպոս ընտրել, և 1653 թվականի մայիսի 22 -ին, Պենտեկոստեի օրը, նա տասներկու քահանաների կողմից ձեռնադրվեց մետրոպոլիտին ՝ Մար Թոմաս I տիտղոսով: Սակայն, Մար Թոմասի հակ-կանոնական ձեռնադրությունը հնարավորություն տվեց լատին հոգևորականությանը կրկին ենթարկել բազմաթիվ ապստամբների:

Ալեքսանդր VII պապը օգտագործելով լավ հարաբերություններՔրիստոնյաները ՝ Թովմաս առաքյալը դեպի կարմելիտներ, որոշեցին կարմելացի վանականներ Հովսեփին և Մատթեոսին ուղարկել Մալաբար ՝ իտալացի ճիզվիտ Յակինֆի ղեկավարությամբ: Josephոզեֆը, խուսափելով ճիզվիտների հետ հանդիպումից, 1657 թվականին ժամանեց Էդապալլի:

Մինչդեռ Հնդկաստանում բուն քաղաքական փոփոխություններ էին տեղի ունենում: Theովում պորտուգալական տիրապետությունը մոտենում էր իր ավարտին: 1595 թվականից ի վեր, երբ Գուտմանի հրամանատարությամբ չորս նավերից բաղկացած առաջին հոլանդական նավատորմը շարժվեց դեպի Արևելք, ճանապարհ բացվեց հոլանդացիների կանոնավոր շարժման համար դեպի Հնդկաստան: Մի քանի տարի անց (1604 թ.) Մալաբար կայսր Սամորինի և Հաագայի ծովակալ Ս. Վան դեր Հագենի միջև պայմանագիր կնքվեց `պորտուգալացիներին Հնդկաստանից վտարելու նպատակով: 1640 թվականին theեյլոնում դեռ կար պորտուգալացիների և հոլանդացիների համատեղ տիրապետությունը, և 1654 թվականի մայիսի 7 -ին հոլանդացիները, ofեյլոնի թագավորի աջակցությամբ, գրավեցին Կոլոմբոն, այնուհետև ամբողջ կղզին: 1658 թվականին նրանք գրավեցին մայրցամաքային Հնդկաստանի մի շարք քաղաքներ (Մանար, Տուտիկորին և Նեգապատան) ՝ շարժվելով դեպի հյուսիս: 1661 թվականին նրանք գրավեցին Կվիլոնը, 1662 թվականին Կրանգանորը ընկավ, և 1663 թվականի հունվարի 6 -ին կատաղի մարտից հետո հոլանդացիները գրավեցին նաև Կոչինին: Մինչև 1961 թվականը պորտուգալացիների ձեռքում մնաց միայն Գոան:

6. Սիրո-կաթոլիկ և մոնոֆիզիտ խմբակցությունների աստիճանական ձևավորում

Այս պահին Մալաբար ժամանած միսիոներները քրիստոնյաներին հորդորեցին ենթարկվել պապին, քանի որ եպիսկոպոսին սրբազանը օծելը ոչ կանոնական էր և իրավիճակը շտկելու համար անհրաժեշտ էր գնալ Հռոմ և այնտեղ օրհնություն խնդրել: պապը ձեռնադրության համար: Գարջիան նույնպես գործեց ՝ հրամայելով բոլոր քրիստոնյաներին ենթարկվել արքեպիսկոպոսին ՝ հեռացման ցավից: Ոմանք լսեցին նրա սպառնալիքները և անցան արքեպիսկոպոսի կողմը: Նրանց թվում էր սրբազանի զարմիկը ՝ Ալեքսանդր դե Կամպոն, որը հետագայում դարձավ հնդիկ առաջին եպիսկոպոսը, որը ձեռնադրվեց հռոմեական կաթոլիկների կողմից: Պորտուգալական իշխանությունները, անհանգստացած հոլանդական սպառնալիքով, Կարմելիտ վանականներին իրենց խաղաղապահ առաքելության մեջ լիակատար գործողության իրավունք տվեցին: Այնուամենայնիվ, կարմելացիները ոչ ոքի չբացահայտեցին, որ իրենք կապված են Պապի հրամանով ՝ եկեղեցին վերադարձնել Գարգիայի արքեպիսկոպոսի իրավասությանը, և, Մար Թոմասից ծխական տարածքը նվաճելով, ամենուր ասացին, որ ստացել են Պապից: Սերե արքեպիսկոպոսության եպիսկոպոս ձեռնադրելու իրավունքը, որը լիովին անկախ չէր Գարգիայի արքեպիսկոպոսից: Իր հերթին, Մար Թոմասը, գիտակցելով հռոմեական տիրապետությունից անկախանալու գաղափարը, համոզեց իր կողմնակիցներին, որ Մալաբար եկեղեցու գերագույն գլուխը ոչ թե Հռոմի պապն է, այլ Բաբելոնի պատրիարքը, և որ այդ վանականները իրավունք չունեն ձեռնադրություն կատարել: Քրիստոնյաների կտրուկ բաժանման արդյունքում Սուրբ Աթոռին ենթակայության կողմնակիցների և նախկին եկեղեցական դիրքի վերադառնալու կողմնակիցների միջև մեծ տարաձայնություն առաջացավ երկու խմբերի միջև: Այնուհետև պորտուգալացիների առաջարկով որոշվեց Կոչինի բոլոր եկեղեցական համայնքների ժողով կազմակերպել և կարմելիտ վանականներին տված պապի ուղերձը կարդալ, որում ասվում էր, որ մալաբարցի քրիստոնյաները պետք է ենթարկվեն Գարգիայի արքեպիսկոպոսին: Եթե ​​այս ուղերձն ամբողջությամբ կարդացած լիներ, ապա ամեն ինչ կվերանա, ուստի 1657 թվականի սեպտեմբերի 23 -ին կայացած հանդիպմանը կարդաց հաղորդագրության միայն այն հատվածը, որտեղ ասված էր դրանց նպատակի մասին: Մար Թոմասի դեպոնացիան չի քննարկվել: Քրիստոնյաները համաձայնեցին, որ Հովսեփը կդառնա իրենց եկեղեցու առաջնորդը: Այդ տարվա վերջում քրիստոնյաների մեծ մասը միացել էր Josephոզեֆին, որը նախագահում էր դեկտեմբերի 25-ին Կոչինում հրաժեշտի հանդիպումը քառասունչորս քահանաների միջև, որոնք ներկայացնում էին հարավի քսանութ համայնքները, և ժամանակավոր իշխանությունը հանձնեց Մատթեոսին մինչև վանական Յակինտոսը Սերայում ՝ իր հավատարմագրերով: Այս հանդիպմանը Թովմաս Առաքյալի քրիստոնյաները հայտարարեցին իրենց ենթարկվելու մասին Հռոմին և Հովսեփին հանձնեցին մի փաստաթուղթ, որտեղ նշվում էին այն պատճառները, թե ինչու չեն կարող ենթարկվել ճիզվիտ արքեպիսկոպոսին, ինչպես նաև նրանց խնդրել են արքեպիսկոպոս ուղարկել: Josephոզեֆը լքեց Մալաբարը 1658 թվականի հունվարին և մեկ տարի անց ժամանեց Հռոմ: Մինչդեռ, արքեպիսկոպոս Գարջիան, որը թշնամաբար էր նայում Յակինտի գործին ՝ իր կողմը բռնի միջոցներով քրիստոնյաներին գրավելու համար, մահացավ 1659 -ի սեպտեմբերին, իսկ մի քանի ամիս անց մահացավ նաև կարմելիտյան յակինտը: Հռոմում հարցը քննարկվեց ՝ պորտուգալացի եպիսկոպոս նշանակե՞լ Հնդկաստանում ՝ դրանով իսկ առաջացնելով պորտուգալական իշխանությունների կամ հնդկացու դժգոհությունը ՝ բավարարելով մալաբարացիների փառասիրությունը և վերջ դնելով վեճին: Երկարատև քննարկումներից հետո Ալեքսանդր VII պապը որոշեց Հովսեփին վերադարձնել Մալաբար ՝ որպես առաքելական փոխանորդ ՝ ղեկավարելով Կրանգանորի արքեպիսկոպոսությունը ՝ 1659 թվականի դեկտեմբերի 25 -ին նրան նշանակելով Հիրապոլիսի տիտղոսական եպիսկոպոս ՝ ամենախիստ վստահությամբ:

1661 թվականի մայիսի 14 -ին վայրէջք կատարելով Կոչինում, նա որոշեց անհապաղ վտարել Մար Ֆոմային: Այդ նպատակով, հանդես գալով նվերների և խոստումների օգնությամբ, նա համոզեց Քոչին արքայազնին դառնալ երկու կողմերի արբիտր ՝ որպես դատավարության պատճառ կիրառելով իր հակառակորդների բռնությունը: Դատարանը երկու կողմերից պահանջեց ներկայացնել իրենց հավատարմագրերը: Josephոզեֆը դրանք ներկայացրեց առանց դժվարության, մինչդեռ Մար Ֆոմայի ներկայացուցիչը ոչինչ չէր կարող ցույց տալ Քոչինի դատարանին, բացի Ախաթալլայի նամակի պատճենից: Josephոզեֆ Սեբաստիանին ճանաչվեց օրինական եպիսկոպոս, իսկ Մար Թոմասին հազիվ հաջողվեց թաքնվել երկրի լեռնային շրջաններում, որտեղից նա շարունակում էր ղեկավարել Եկեղեցին: Իսկ Josephոզեֆը, իր կատարած եպիսկոպոսաց ճանապարհորդության արդյունքում 1661 թվականի օգոստոսին, վերջապես ենթարկեց 84 ծխական համայնքների, և միայն 32 -ը մնաց Մար Թոմասի մոտ: Բայց Հնդկաստանում պորտուգալական տիրապետության օրերն արդեն հաշված էին: Կոչինի գրավումից հետո հոլանդացիները հրամայեցին բոլոր օտարերկրյա հոգեւորականներին լքել երկիրը: Josephոզեֆը 1663 թվականի փետրվարի 1 -ին Ալեքսանդր դե Կամպոյին ձեռնադրեց Մեգարայի եպիսկոպոս ՝ նրանից վերցնելով երդման խոստումը ՝ ընդունել Պապից եկող Եկեղեցու ցանկացած ներկայացուցչի և առանց Հռոմի թույլտվության եպիսկոպոս չծնել իր զարմիկ Թոմասին: Հետո, թողնելով վանական Մատթեոսին որպես Ալեքսանդր եպիսկոպոսի հատուկ խորհրդական, նա վերջապես հեռացավ Մալաբարից ՝ նեղ խուսափելով ձերբակալությունից Գոայում, որտեղ Լիսաբոնից եկավ թագավորական հրաման ՝ նրան և Յակինտին գրավելու համար, որի մահը դեռ հայտնի չէր: Մեծ դժվարությամբ 1665 թվականի մայիսի 6 -ին նա ժամանեց Հռոմ:

Ալեքսանդր եպիսկոպոսը, արդեն մեծ տարիքում, դիմեց Հռոմ ՝ իրեն իրավահաջորդ ուղարկելու խնդրանքով: Նա ցանկանում էր ընտրել իր եղբորորդուն ՝ Մատթեոսին, սակայն Հռոմից ժամանած չորս կարմելացի վանականներ 1676 թ. Մարտի 3-ին ընտրեցին հնդո-պորտուգալական մեստիզո Ռաֆայել Ֆիգուեդո Սալգադոյին, լատին կաթոլիկ Կոչինյան եպիսկոպոսությունից, որը եպիսկոպոս ձեռնադրվեց 1677 թվականին: Այնուամենայնիվ, կես օտարերկրացու այս ընտրությունը վիրավորեց սիրիացիների ազգային զգացմունքները, և սրման արդյունքում կարմելիտները, Հռոմի համաձայնությամբ, Բրահմինի եպիսկոպոս նշանակեցին Կուստոդիո դե Պինոյին (1684 թ.) ՝ ենթարկելով նրան Ռաֆայել եպիսկոպոսին Մալաբարի առաքելական էկզարխը: Երկու տարի անց մահացավ Ալեքսանդր եպիսկոպոսը, 1695 թվականի հոկտեմբերի 12 -ին, Ռաֆայել Ֆիգեդոն մահացավ, և շուտով Պինոն (1697):

17 -րդ դարի վերջում Մալաբարում արդեն քրիստոնյաների երկու հիմնական խումբ կար. սիրո-կաթոլիկ, որն իր կողմը գրավեց բազմաթիվ քրիստոնյաների ՝ օգտագործելով Մար Թոմասի օծման անվավերության վերաբերյալ փաստարկը և ձեռք բերեց առաջին հայրենի եպիսկոպոսին ՝ ի դեմս Ալեքսանդր դե Կամպոյի, և մոնոֆիզիտ, որը ծագել է նեստորականից, քրիստոնյաների աստվածաբանական կրթության բացակայության պատճառով, Թովմաս առաքյալը 1665 թվականին Երուսաղեմի Յակոբիտ եպիսկոպոս Գրիգոր Մալաբարում ժամանումից հետո:

7. Յակոբիտները Մալաբարում

Մար Գրիգորը ժամանեց Մալաբար `ի պատասխան Մար Թոմասի` Արևելքի Սիրիայի պատրիարքներին ուղղված նամակներին: Նա թողեց անթթխմոր հացը և կաթոլիկ զգեստները և ներկայացրեց թթխմորով և արևելյան հացը սուրբ զգեստներ, մերժեց մաքրող կրակի վարդապետությունը, պնդեց Նեստորիոսի և Հռոմի պապի անաթեմատիկացման, Հավատո հանգրվանից հեռացման մասին filioqueև նախկին եկեղեցական սովորույթների ներդրման վերաբերյալ, որոնք դատապարտվեցին Տամպերի խորհրդի կողմից: Ենթադրվում է, որ նա կատարել է Մար Թոմասի ՝ որպես եպիսկոպոսի կանոնական օծումը: Մալաբարում իր կարճ եպիսկոպոսական գործունեության համար, նեստորական ուսմունքի փոխարեն, նրան հաջողվեց մոնոֆիզիտային ուսմունքը ներմուծել Մար Թոմասին ենթակա Եկեղեցու այն հատվածում և ապահովել, որ Անտիոքի Հակոբյան եկեղեցին ճանաչվի որպես «գլուխ և Համընդհանուրի մայրը »: Նա մահացել է 1672 թվականին, իսկ մեկ տարի անց մահացել է նաև Թոմաս դե Կամպոն, որի իրավահաջորդ Թոմաս II- ը կառավարել է Եկեղեցին մինչև 1686 թվականը:

1685 թվականին երկու Յակոբիտ եպիսկոպոսներ ժամանեցին Մալաբար ՝ Մար Վասիլին և Մար Իվանիին Մար Մատթայի Մոսուլի վանքից: Մար Բասիլը շուտով մահացավ, և Մար Իվանին, շարունակելով կառավարել Եկեղեցին, փորձեց փոխարինել հռոմեական սովորույթները յակոբիտներով, մերժեց IV տիեզերական ժողովը և փորձեց նորից ներկայացնել ամուսնացած քահանայություն: Որոշ ժամանակ անց նա ձեռնադրեց Մար Թոմաս III- ին (1686-1688), այնուհետև Մար Թոմաս IV- ին (1688-1725 կամ 1728) ՝ մահանալով 1694 թվականին:

Ինչպես արդեն նշվեց, հոլանդացիներն արգելել են օտարերկրացիների միսիոներական գործունեությունը Հնդկաստանում: Այնուամենայնիվ, Անմեղ XII պապը, Գերմանիայի կայսր Լեոպոլդ I- ի միջոցով, ապահովելով կրոնական ազատություն Հունգարիայի կալվինիստների համար, հասավ Հնդկաստանում հռոմեացի միսիոներների գործողությունների ազատությանը: Այս կապակցությամբ հոլանդացիների և պորտուգալացիների միջև կոնկորդատ կնքվեց 1698 թ. 1700 թվականի փետրվարին Վերապոլիսի ճեմարանի տնօրեն Կարմելիտ Անջելո Ֆրանցիսկոսը ժամանակավորապես նշանակվեց Մալաբարի առաքելական փոխանորդի կողմից, մինչև որ Կոչինի եպիսկոպոսը և Կրանգանոր արքեպիսկոպոսը զբաղեցրին իրենց տեղերը: Չսպասելով եպիսկոպոսական օծմանը ո՛չ Կոչինի եպիսկոպոսի, ո՛չ Գոասի արքեպիսկոպոսի կողմից, նա դիմեց քաղդեացի եպիսկոպոս Մար Սիմոնին, որն այդ ժամանակ գտնվում էր Մալաբարում, որը նրան եպիսկոպոս ձեռնադրեց 1701 թ. Մայիսի 22 -ին: Այնուամենայնիվ, ոմանք ժամանակ անց ՝ 1701 թվականի դեկտեմբերի 5-ին, Սուրբ Աթոռը նշանակեց ճիզվիտ Johnոն Ռիբեյրոյին (1701-1716) Կրանգանորի արքեպիսկոպոս: Այս նշանակումը հարուցեց հնդիկ քրիստոնյաների խիստ հակազդեցությունը երկու եկեղեցիներում: Հոլանդացիները, նկատելով քրիստոնյաների շրջանում անկարգությունները, արգելեցին Johnոն Ռիբեյրոյին մնալ իրենց տարածքում, իսկ քրիստոնյաներին `ճանաչել նրան: Այսպիսով, Անջելոն մնաց Մալաբարի սիրո-կաթոլիկների գլուխը ՝ իր հոտը ուղղելով Վերապոլիսից:

Սակայն իրավիճակը կրկին բարդացավ Ադրբեջանի մետրոպոլիտ Գաբրիել Մալաբար ժամանելուց հետո, որին Նեստորական կաթողիկոս Եղիա 11-րդը (1700-1722) ուղարկեց կորած նեստորական հոտը գտնելու համար: Մար Թոմասը նամակ ուղարկեց Յակոբիտ պատրիարքին ՝ դրանում նշելով Գաբրիելի նեստորական սխալները և պահանջելով, որ եպիսկոպոսներ ուղարկվեն նրան դատապարտելու համար: Այնուամենայնիվ, հոլանդացի պաշտոնյայի հետ ուղարկված նամակը հասավ Հռոմ, որը շահագրգռված էր կանխելու Յակոբիտ եպիսկոպոսների մուտքը Մալաբար: Գաբրիելը հավատի խոստովանությունը հանձնեց Անջելո եպիսկոպոսին, որը շուտով, համոզված լինելով իր անկեղծության մեջ, փորձեց հեռացնել նրան իր իրավասությունից: Բայց Գաբրիելին հաջողվեց իր կողմը գրավել Հռոմի հետ հաղորդակցության մեջ գտնվող 42 ծխական համայնքներ և նրա մահից հետո (1730 թ.) Նրանցից շատերը անցան Հակոբյան եկեղեցուն:

Մար Թոմաս IV- ին (28 1728) հաջորդեց նրա եղբորորդին `Մար Թոմաս V- ը, որը շարունակեց պայքարը Մար Գաբրիելի և հռոմեական կաթոլիկ միսիոներների դեմ և միևնույն ժամանակ բազմիցս դիմեց հոլանդացիներին` օգնելու նրան Սիրիայից եպիսկոպոս ձեռք բերել: 1747 թվականին, հոլանդացիների օգնությամբ, եկավ Յակոբիտ եպիսկոպոս Իվանին, որը, սակայն, շուտով խաբեց քրիստոնյաների հույսերը և ընդհանուր վրդովմունք առաջացրեց իր «բարեփոխումներով»: Վերջապես նրան վռնդեցին Մալաբարից (1751) մի խումբ եպիսկոպոսների կողմից, որոնք ուղարկվել էին Անտիոքի Յակոբիտ Պատրիարք Իգնատիոս XXVIII- ի կողմից:

Այս եպիսկոպոսների անունները ՝ Բազիլ (1751-1753), ով ստացել է Մալաբարի, Գրիգոր (1751-1773) և Հովհաննեսի (1751-1794) մետրոպոլիտ տիտղոս: Նրանց հետ եկան Գրիգոր վարդապետը և երկու քահանաներ: Նրանք ձեռնադրելու էին Մար Ֆոմային, բայց նախ նրան առաջարկեցին լուծել մի շարք հարցեր և, մասնավորապես, նրանց վճարել Սիրիայից Մալաբար տեղափոխվելու հետ կապված ծախսերը: Տարաձայնություններ ծագեցին, և Նիդեռլանդների կառավարությունը ստիպված եղավ միջամտել ՝ համաձայնության գալով, որ Մար Բասիլը կարգի և նշանակի քահանաներ, բայց Մար Թոմասի թույլտվությամբ: Սիրիական ծեսերն ու եկեղեցական սովորույթները պետք է մնային անփոփոխ: Այնուամենայնիվ, թյուրիմացությունները շարունակվեցին մինչև Մար Թոմաս V- ի (1765 թ.) Մահը, ով ձեռնադրեց իր եղբորորդուն (1760 թ.), Ինչպես նաև Թովմասին, որը դարձավ նրա հաջորդը Թոմաս VI- ի անունով, և չստացավ որպես եպիսկոպոս օծում եպիսկոպոսներից: Անտիոքի պատրիարքը:

18 -րդ դարի երկրորդ կեսը լի էր քաղաքական իրադարձություններով երկրում: Միսոր Տիպուի սուլթանը ներխուժեց Հնդկաստանի հարավային շրջաններ ՝ ավերածություններ և մահ սերմանելով շուրջը: Շատ տաճարներ, հատկապես Մալաբարի հյուսիսում, ավերվեցին, սպանվեցին մոտ տասը հազար քրիստոնյաներ, շատերը գերվեցին և բռնի մահմեդականացվեցին: Այնուամենայնիվ, նա պարտություն կրեց բրիտանական զորքերի կողմից, ովքեր 1750 -ից մինչև 1780 թվականը: գտնվում էին Մադրասի և Բենգալուրուի միջև և սպասում էին հարմար պահի `հոլանդացիներին Հնդկաստանից վռնդելու համար: Այս պահը հետագայում պարզվեց, որ Նապոլեոնի կողմից Հոլանդիայի միացումն էր Ֆրանսիային: Այսպիսով, Հոլանդիայի տիրապետությունը Հնդկաստանում, որը տևեց 1663-1955 թվականներին, փոխարինվեց անգլիականով:

8. Հոլանդական պառակտում: Բողոքականության ազդեցությունը

Այս ժամանակահատվածում, չնայած այն բանին, որ Մար Թոմաս VI- ը ձեռնադրվել էր Յակոբիտ եպիսկոպոսների կողմից ՝ Մար Դիոնիսիոս անունով, Եկեղեցու ներսում հարաբերությունները շարունակում էին լարված մնալ: Մարի Գրիգորը, դժգոհ Դիոնիսիոսից, առանց նրա համաձայնության կարգեց Կիրիլ I անունով մի վանական եպիսկոպոս (1772 թ. Նոյեմբերի 28), որն այնուհետև ճանաչում ստացավ Կոչինի իշխանություններից (հոլանդերեն): Գրիգորը մահացավ շուտով (1773 թ.): Մար Դիոնիսիուսը և Մար Իվանիուսը առանց եկեղեցու հավանության բողոքեցին այս ոչ կանոնական ձեռնադրության դեմ ՝ հրամայելով Կիրիլին ենթարկվել Մար Դիոնիսիոսին: Սակայն նա փախավ բրիտանական Մալաբար, որտեղ եպիսկոպոս ձեռնադրեց իր եղբորը ՝ Կիրիլ II- ին (1794 թ.): Այդ ժամանակից ի վեր Աննուրում (Տոլիուր) գոյություն ունի անկախ եկեղեցի, որն այսօր ունի մինչև 3000 անդամ; նրա եպիսկոպոսներից յուրաքանչյուրը, ընտրվելուց և ձեռնադրվելուց հետո, ընտրում և առանձնացնում է հաջորդին: Այսպես առաջացավ Եկեղեցու երկրորդ բաժանումը:

Մար Դիոնիսիուսը ձգտում էր Թովմաս առաքյալի բոլոր քրիստոնյաների վերամիավորման համար, բայց դրան առաջին քայլը պետք է լինի Հռոմի պապին ենթարկվելը: Սիրո-կաթոլիկները, որոնց հետ Դիոնիսիոսը լավ հարաբերություններ էր պահպանում, հավաքվեցին 1787 թ.-ին Անգամալիում կայացած հանդիպման ժամանակ ՝ քննարկելու Հակոբյանների հետ միավորվելու հարցը: Նրանք այսուհետ պահանջում էին չընդունել օտար եպիսկոպոսներին, այլ ունենալ իրենց սեփականը: Այնուամենայնիվ, Կարմելացիների գլխավոր եպիսկոպոսի հանձնակատարը, ով հոլանդացի պաշտոնյայի հետ ժամանել էր Տրիվանդրում այս հարցով դատավարության համար, ապահովեց, որ դրամական տուգանք նշանակվի սիրո-կաթոլիկների նկատմամբ, և այսուհետ նման ելույթներն արգելվեն: Մար Դիոնիսիուսը, իր հերթին, նույնպես ամեն կերպ փորձում էր ճանաչել Հռոմից, բայց ամեն անգամ պատժվում էր տուգանքով այն պայմանները չկատարելու համար, որոնք ծառայում էին որպես նրա մտադրությունների անկեղծության երաշխիք: Չկարողանալով ճանաչման հասնել Հռոմից, նա իր եղբորորդուն ՝ Մատանին (1796 թ.) Մար Թոմաս VII անունով ձեռնադրեց եպիսկոպոս: Ձգտելով վերացնել Եկեղեցում պառակտումը (այսպես կոչված Անորիանիզմը), Դիոնիսիոսը օրինական կարգեց Կիրիլ II- ին, որն իրեն էր դիմել, և նշանակեց Մուլանտուրուտտի եկեղեցում: նրանից հետո էին Մար Ֆիլոքսենոս I- ը (1802 թ.) և Մար Ֆիլոքսենոս II- ը (1811 թ.):

Նոր քաղաքական իրադարձություններխոր ազդեցություն ունեցավ Մալաբար եկեղեցու կյանքի վրա: 1795 -ին Կոչինը գրավվեց անգլիացիների կողմից, ովքեր այստեղ նշանակեցին նահանգապետ, ով, ըստ էության, երկրի տիրակալն էր: Անգլիացի միսիոներների ներթափանցումը Հարավային Հնդկաստան սկսվում է Մադրասում Արևելահնդկական ընկերության վարչակազմի միջոցով: Առաջին անգլիկան քահանան, ով 1806 թվականին այցելեց Սիրիայի եկեղեցի, դոկտոր Քերն էր: Նույն թվականին քահանան Դոկտոր ԿլավդիուսԲուչենենը ժամանեց Travancore, այնուհետեւ այցելեց սիրիական մի շարք եկեղեցիներ: Քանդանատեում նա խոսեց Մար Դիոնիսիոսի հետ Սուրբ Գրությունները մալայալամերեն թարգմանելու անհրաժեշտության մասին (այս թարգմանությունը կատարվել և տպագրվել է Բոմբեյում (1811 թ.) Եվ հետագայում ներկայացվել Մար Թոմաս VIII- ին), Անգլիայի եկեղեցու հետ միավորվելու հնարավորության մասին: քրիստոնեության առաջընթացը Հնդկաստանում և եկեղեցիների այլ բարեփոխումների մասին:

Մահից հետո (1808 թ. Մայիսի 13) Մար Դիոնիսիուսը որոշ ժամանակ կառավարեց Մար Թոմաս VII- ը, որը մահացավ 1809 թվականին հիվանդության պատճառով: Նրա իրավահաջորդի վերաբերյալ կարծիքները կիսվեցին: Ոմանք ցանկանում էին Թոմաս VII- ի զարմիկին որպես եկեղեցու ղեկավար, իսկ ոմանք `իր եղբորորդուն, ով եպիսկոպոս ձեռնադրվեց մահամերձ Թովմաս VII- ի ձեռքով` Մար Թոմաս VIII անունով: Սա կասկածներ հարուցեց նրա ձեռնադրության հեղինակության վերաբերյալ: Այնուամենայնիվ, Մար Թոմաս VIII- ը ճանաչվեց մետրոպոլիտ: Նրա օգնականներն ու խորհրդականներն էին Ռաբան Josephոզեֆը և Ռաբան Ֆիլիպը, ովքեր սկզբում սերտորեն համագործակցում էին նոր Մետրոպոլիտենի հետ: Բայց 1810 -ին, երբ գնդապետ Մունրոն դարձավ նոր նահանգապետ, Ռաբան Josephոզեֆը նրան զեկույց տվեց, որում նա մերժեց Մար Թոմաս VIII- ի եպիսկոպոսական օծման լիազորությունը: Այնուամենայնիվ, Մունրոն չկարողացավ լուծել այս հարցը, և վեճը շարունակվեց մինչև Թոմաս VIII- ի մահը (1816 թ. Հունվարի 10): Եվ Ռաբան Josephոզեֆը, որը եպիսկոպոսական կոչում չուներ, դիմեց Անորյան Ֆիլոքսենոս II- ին, որը նրան 1815 թվականի մարտի 9-ին եպիսկոպոս ձեռնադրեց Դիոնիսիոս II անունով: Դիոնիսիոս II- ի թագավորությունը կարճ տևեց. 1816 թվականի նոյեմբերի 24-ին նա մահացել է: Այնուհետ Աննորական Ֆիլոքսեն II- ը ժամանեց Տրավանկոր և տեղական իշխանությունների օգնությամբ հռչակվեց Մալաբարի մետրոպոլիտ: 1817 -ի հոկտեմբերին նրա արքեպիսկոպոս Georgeորջ Պուննատրան, որը ձեռնադրվեց Մար Դիոնիսիոս III- ի անունով, ընտրվեց մետրոպոլիայի պաշտոնում: Ֆիլոքսեն II- ը, հրաժարական տալով, վերադարձավ Տոլիուր: Մար Դիոնիսիոս III- ը, հասկանալով իր ձեռնադրության անօրինականությունը, դիմեց Անտիոքի պատրիարքին ՝ խնդրելով մետրոպոլիտ ուղարկել իր վրա կանոնական ձեռնադրություն կատարելու, բայց շուտով մահացավ (1825 թ. Մայիսի 5): Նրա իրավահաջորդը դարձավ պրոֆեսոր Ֆիլիպը, որը ձեռնադրվել է Ֆիլոքսեն II- ի կողմից ՝ Դիոնիսիոս IV անունով և ծառայել է որպես փոխանորդ եպիսկոպոս մինչև Ֆիլոքսեն II- ի մահը (1829 թ.):

Վերադառնալով Հնդկաստանում Անգլիկան միսիոներական ընկերության ազդեցության հարցին, պետք է նշել անգլիկան եպիսկոպոս Լ. Բրաունի գործունեությունը, որը մի քանի տարի շարունակ Տրիվանդրումի և Տրավանկորի աստվածաբանական ճեմարանի տնօրենն էր: Մալաբարի եկեղեցու կյանքին մոտիկից ծանոթանալով, իր «Սուրբ Թովմասի հնդիկ քրիստոնյաները» գրքում նա խոսում է բրիտանացի նահանգապետերի, հատկապես գնդապետ Մունրոյի ՝ երկրի քրիստոնեացման մեջ ունեցած հսկայական ներդրման մասին: Գնդապետ Մունրոյի խնդրանքով շուտով ժամանեց անգլիացի միսիոներ Թոմաս Մունրոն, ով կարծում էր, որ երկրում բողոքականության հաջող զարգացման համար անհրաժեշտ է ներդնել անգլերենի կրթություն: Նահանգապետի միջոցով նա հասավ սիրիացի քրիստոնյաների ազատագրմանը քաղաքական ճնշումից, տուրքեր և հարկեր վճարելու պարտավորությունից Բուդդայական տաճարներ, ապահովեց քրիստոնյա դատավորների նշանակումը կառավարական դատարաններում: Սուրբ գրությունը մալայալամ լեզվով հրատարակվել է 1811, 1817 և 1830 թվականներին: 1815 -ին Կոտայամում բացվեց Յակոբիտ հոգևորականների սեմինարը, որի տնօրենը նշանակվեց Ռաբան Josephոզեֆը `հետագայում եպիսկոպոս Մար Դիոնիսիոս II- ը: Միսիոներները դասավանդում էին տարրական և միջնակարգ կրթության տարբեր ծխական դպրոցներում ՝ օգնելով քրիստոնյաներին հասկանալ Գրությունների տեքստը: 1816 թվականի մայիսի 8 -ին միսիոներ Թոմաս Նորթոնը ժամանեց Հալեպ, որին հաջորդեց Բենջամին Բեյլին, ով մինչև 1850 թ. Փորձելով մաքրել Մալաբարի եկեղեցին նեստորական և կաթոլիկ ազդեցություններից և սովորույթներից, նրանք սիրիական ծառայության ընթացքում իրենց քարոզներում խոսեցին հավատքի և եկեղեցական պրակտիկայի բարեփոխումների անհրաժեշտության մասին: Մար Դիոնիսիոս III- ը գոհ էր ինչպես բրիտանական կառավարության, այնպես էլ անգլիկացի միսիոներների կողմից իրեն տրամադրված օգնությունից քահանայության թեկնածուների պատրաստման և հոգևորականներին համապատասխան աշխատավարձեր տրամադրելու հարցում: Մար Դիոնիսիոս III- ը վերացրեց հոգևորականների ամուրիությունը ՝ թույլ տալով հոգևորականներին ամուսնանալ սեմինարի դասընթացի ավարտին: Այնուամենայնիվ, վախենալով բողոքականության կտրուկ ազդեցությունից, եկեղեցում բարեփոխումների ձգտելով, Մար Դիոնիսիոս III- ը, իսկ հետագայում ՝ նրա հաջորդը ՝ Մարի Դիոնիսիոս IV- ը, սկսեց ավելի զուսպ վերաբերվել անգլիկացի միսիոներներին:

1825 թվականի նոյեմբերին Աթանաս եպիսկոպոս Աբեդ ալ Մասիհը ժամանեց Անտիոքի Յակոբիտ պատրիարք Գեորգի V- ից ՝ իրեն հռչակելով Հնդկաստանի Սիրիական եկեղեցու օրինական մետրոպոլիտ: Նա հեռացրեց Դիոնիսիոս IV- ին և Ֆիլոքսենոս II- ին, այնուհետև վերանշանակեց տասնինը քահանայի, փորձեց գրավել սեմինարիան, բայց ժամանակին մերժվեց: Բրիտանացիները, տեսնելով, որ նորից պառակտում է սկսվում, վտարեցին Աթանասին և Ֆիլոքսեն II- ի մահից հետո (1829 թ.) Դիոնիսիոս IV- ը հայտարարեցին մետրոպոլիտ:

Այնուամենայնիվ, Մար Դիոնիսիոս IV- ը երբեք չի համակրում միսիոներներին, և երբ նրանք սկսեցին նախատել նրան ագահությամբ և անչափահասների ձեռնադրությամբ (այս սովորությունը գոյություն ուներ դեռ հին ժամանակներից), մետրոպոլիտը արգելեց քրիստոնյաներին աղոթել միսիոներների և անգլիկանների հետ, որոնք կարճ ժամանակ առաջ առաջինն էին դնում Կալկաթայի եպիսկոպոս Դանիել Ուիլսոնը: Որոշելով, որ եկել է ժամանակը վերջնականապես հաստատելու ՝ արդյոք Սիրիայի եկեղեցին կմնա Անտիոքի պատրիարքի իրավասության ներքո, թե կանցնի Ռեֆորմացիայի կողմը, նա 1836 թվականի հունվարին Մավելիքքարում հրավիրեց համաժողով, որին մասնակցեց Մար Կիրիլը Թոլիուրի եպիսկոպոսը ներկա էր, որտեղ, երախտագիտությամբ ընդունելով իր օգնությունը, որը ստացավ բրիտանացիները, մերժեց Վիլսոնի առաջարկած բոլոր բարեփոխումները և հայտարարեց քրիստոնյաների նվիրվածությունը Թովմաս առաքյալին Անտիոքի Յակոբիտ պատրիարքին: Այս հանդիպումը ավարտեց Միսիոներական ընկերության և Սիրիայի Մալաբար եկեղեցու պաշտոնական հարաբերությունների ավարտը: Ոչ պաշտոնական հարաբերությունները շարունակվում են Կոտայամի Եկեղեցու միսիոներական ընկերության սեմինարիայի և քերականական դպրոցի միջոցով, որտեղ կրթություն են ստանում բազմաթիվ սիրիացի քրիստոնյաներ:

9. Մարֆոմիտական ​​ճեղքվածք

Այնուամենայնիվ, անգլիական միսիոներների կողմից Սիրիայի եկեղեցու հետ պաշտոնական հարաբերությունների ընթացքում սերմանված բողոքականության սերմերը նպաստեցին մի խումբ բարեփոխիչների առաջացմանը, որը սկզբում բաղկացած էր չորս քահանաներից ՝ Կոտայամ ճեմարանի սիրիական լեզվի պրոֆեսոր Աբրահամ Մալպանի գլխավորությամբ: Նա վերանայեց սիրիական պատարագը, թարգմանեց այն ժամանակակից մալայալամերեն, բաց թողնելով մահացածների համար աղոթքները, կանչելով սրբերին և Աստծո մայրը, և պահպանեց միայն երկրպագության արտաքին ձևը: Մար Դիոնիսիոս IV- ը նրան հեռացրեց իր գործընկերների հետ միասին: Այնուհետև Աբրահամը, ձգտելով համոզվել, որ Դիոնիսիոսի իրավահաջորդը Ռեֆորմացիայի կողմնակիցն է, իր եղբորորդուն ՝ Մեթյու սարկավագին, որը սովորում էր Մադրասի գիմնազիայում, ուղարկեց վանքում գտնվող Անտիոքի Յակոբիտ պատրիարք Իգնատիուս XXXI-Եղիա II- ին: Մարդինի մոտ: Չնայած Դիոնիսիոսի բողոքներին, պատրիարքը այս սարկավագին ձեռնադրեց 1842 թվականի փետրվարի 2 -ին ՝ սկզբում սպասավորին, այնուհետև Մալանկարայի մետրոպոլիտին ՝ նրան տալով Մար Աթանաս Մատթեոսի տիտղոսը: Malaամանելով Մալաբար (1843 թ. Մարտ) ՝ Մար Աթանասը մեկնեց Տրիվանդրում, որտեղ նա ճանաչում ձեռք բերեց իշխանությունների կողմից, ովքեր կողմ էին բարեփոխմանը: Նույն տարվա սեպտեմբերին Մար Աթանասի կողմնակիցները հավաքվեցին Կոտայամայի մոտ հանդիպման ՝ նրան հռչակելով օրինական մետրոպոլիտ, իսկ Դիոնիսիոսի և նրա նախորդների օծումը անվավեր: Դիոնիսիոսն իր հերթին նամակ ուղարկեց պատրիարք Իգնատիոս XXXII- ին, որտեղ նա մեղադրեց Աթանասին բողոքականության մեջ: Պատրիարքը հեռացրեց Աթանասին որպես հերետիկոս և Մար Կիրիլին ուղարկեց Հնդկաստան `գործը քննելու համար, նրան տրամադրելով դատարկ թղթեր` իր ստորագրությամբ: Նա, օգտվելով առիթից, իրեն հայտարարեց Մալաբարի մետրոպոլիտ, իսկ Դիոնիսիոս IV- ը, մշտական ​​վեճերից ու անհանգստություններից սպառված, չցանկանալով ճանաչել Աթանասին, հրաժարական տվեց: Բայց Բրիտանիայի նահանգապետը 1852 թվականին Մար Աթանասին ճանաչեց օրինական մետրոպոլիտ և համոզվեց, որ նրան տրվել է թագավորական հրամանագիր, որով նա հաստատվել է որպես Մալաբարի մետրոպոլիտ: Կիրիլը ստիպված հեռացավ Travancor- ից և Cochin- ից: Շուտով Մար Դիոնիսիուսը մահացավ գյուղի եկեղեցիներից մեկում: Որոշ ժամանակ անց Անտիոքի պատրիարք Հակոբ II- ը Մար Ստեփանոսին ուղարկեց Հնդկաստան ՝ իրավիճակը կարգավորելու համար, չնայած Կալկաթայում և Լոնդոնում եկեղեցու հարցը լուծելու նրա բոլոր ջանքերին, իրավիճակը չփոխվեց: Ի վերջո, նրան արգելեցին մտնել Կոչին և Տրավանկոր և ստիպված եղան վերադառնալ Մարդին (1857) ՝ առողջական վատ վիճակով:

Մար Աթանասը, մնալով Մալաբարում մետրոպոլիայի գահի միակ գլուխը, այնուամենայնիվ, իր մեղքը զգաց պատրիարքի առջև և ներողություն խնդրեց: Պատրիարքը նրան հեռացրեց հեռացումից 1856 թվականի փետրվարի 2-ին: Այնուամենայնիվ, ապաշխարությունն անկեղծ չէր և, հետևաբար, կարճ տևեց: Բողոքականության ազդեցության ներքո նա որոշ նորամուծություններ մտցրեց Եկեղեցում, մասնավորապես, նա թույլ տվեց այրի քահանաներին ամուսնանալ, չնայած նա վախենում էր ամբողջությամբ ներկայացնել իր հորեղբայր Աբրահամ Մալպանի մշակած բարեփոխումների ծրագիրը: Տոլիուրի անորացի Կիրիլ III- ի մահից հետո (1856 թ.) Աթանասիոսը Հովսեփին կարգեց որպես նրա իրավահաջորդ:

1857-ին, խայտառակության մեջ գտնվող Մար Յոահիմ-Կիրիլը դիմում ուղարկեց Կալկաթայի դատարան, որտեղ նա պնդեց, որ ինքը Սիրիայի Մալաբար եկեղեցու միակ օրինական մետրոպոլիտն է, քանի որ նշանակվել է պատրիարք: Դատարանը որոշեց, որ սա ներքին եկեղեցական հարց է, որը կախված է հենց Եկեղեցու անդամներից: Travancore կառավարությունը թույլ տվեց նրան ունենալ հետևորդներ: 1861 թվականին նա դիմեց Հակոբ պատրիարքին ՝ խնդրելով երկու եպիսկոպոսներ և չորս վանականներ ուղարկել Մալաբար: Սինոդը թույլտվություն է տվել հոգեւորականներ ուղարկել Մալաբարից: Ishingանկանալով վերականգնել Պակալոմատտայի հնագույն ընտանիքը, որը մինչև 1813 թ. Արտոնություն էր ունեցել իր միջից ընտրել մի սարկավագ, քահանա Ֆիլիպը կանչեց այս ընտանիքի անդամներից մեկին ՝ քահանա Josephոզեֆ Պուլիկոտին և նրան տրամադրելով կեղծ նամակ, որը ենթադրաբար Եպիսկոպոս Մար Յոահիմ-Կիրիլը, նրան ուղարկեց պատրիարքի եպիսկոպոսական օծման: 1865 թվականի ապրիլի 18 նա եպիսկոպոս ձեռնադրվեց որպես Մար Դիոնիսիոս V: որպես եպիսկոպոս ՝ ամրապնդելու իր դիրքերը ՝ հռչակելով նրան որպես իր իրավահաջորդ Մար Թոմաս Աթանասի տիտղոսով: Պահպանողական շրջանակները մտահոգվեցին բողոքականության ազդեցությունից վախենալով: Դիոնիսիոսն ուներ նաև բազմաթիվ համայնքներ և եկեղեցիներ, որոնք հակադրվում էին Աթանասին, որոնց գործողությունները մեծապես զայրացնում էին Անտիոքի պատրիարք Պետրոս IV- ին, որն ընտրվել էր 1872 թվականի հունիսի 4 -ին: Վերջինս ճանաչեց Կիրիլ-Յոահիմին և Դիոնիսիոս-Հովսեփին `հեռացնելով Աթանաս-Մատթեոսին և նրա ձեռնադրված երկու եպիսկոպոսներին: Մալաբար եկեղեցում օտար ազդեցությունից վախենալով ՝ պատրիարքն անձամբ մեկնեց Լոնդոն ՝ եկեղեցու և պետական ​​իշխանությունների օգնությունը խնդրելու Մալաբարում իրավիճակի կարգավորման համար: Մինչդեռ 1874 թվականի օգոստոսի 20-ին, 28 տարվա կառավարումից հետո, Կիրիլ-Յոահիմը մահացավ: Պատրիարքը, հրավեր ստանալով Մար Դիոնիսիուսից, մեկնել է Լոնդոնից Հնդկաստան և 1875 թվականի մայիսի 15 -ին արդեն գտնվում էր Մադրասում, այնուհետև ՝ Տրավանկորում: Այնուամենայնիվ, չնայած պատրիարքի նկատմամբ հարգանքին, որոշ հոգևորականներ և հավատացյալներ, ներառյալ Միսիոներական ընկերության անդամները, անցան Մատթեոս Աթանաս Մատթեոսի կողմը, իսկ հյուսիսային համայնքները միացան պատրիարքին, որն անմիջապես վճռական գործողությունների դիմեց: Առաջին հերթին, նա հասավ կառավարության 1875 թվականի սեպտեմբերի 1 -ի հրամանագրի վերացմանը, որով Մար Աթանասին ճանաչվեց Մալաբարի եպիսկոպոս, այնուհետև 1876 թվականի մայիսի 19 -ին նա գումարեց խորհուրդ Մուլանթուրուտիում, որտեղ հարաբերությունները Հնդկաստանի Յակոբիտ եկեղեցու և Ստեղծվեց Անտիոքյան պատրիարքարան: Խորհրդի սահմանման համաձայն, Մալանկարայի արքեպիսկոպոսությունը նույն դիրքն է զբաղեցրել Պատրիարքարանի նկատմամբ, որը զբաղեցրել էր Սիրիայի մյուս եպիսկոպոսներին: Բոլոր համայնքների վանահայրերի ստորագրությամբ փաստաթղթի բովանդակությունը հետապնդում էր Անտիոքիայի պատրիարքարանին անվերապահ ենթակայություն, պատրիարքի ուղարկած եպիսկոպոսների օրինականության վերաբերյալ որևէ քննարկման բացառում և Հնդկաստանում պատրիարքարանի ֆինանսական համակարգի կայունացում: հուսալի հիմքերի վրա: Այսպես կոչված «քրիստոնեական սիրիական հասարակության» ներքո ստեղծվեց հատուկ վարչական հանձնաժողով, որը բաղկացած էր 8 քահանաներից, 16 աշխարհականներից, մեկ քարտուղարից և գանձապահից ՝ վերահսկելու եկեղեցական և վարչական բոլոր հարցերը: Նրա ղեկավարը պետք է լիներ մետրոպոլիտը: Պատրիարքը եկեղեցին բաժանեց յոթ թեմերի ՝ դրա համար ձեռնադրելով մի քանի քահանա: Մար Դիոնիսիոս V- ը տեղադրվել է Կիլոնյան թեմում, Հուլիոս -Georgeորջը `Տոմպոնի թեմում, Գրիգոր -Georgeորջը` Նիրանամսկի թեմում, Կիրիլ -Georgeորջը `Անգամալի թեմում, Հովհաննես Պողոսը` Կանդինադյան թեմում, Դիոնիսիոս -Սիմոնը ` Քոչինի թեմը, Աթանաս -Պողոսը `Կոտայամսկայայում ... Բացի այդ, նա ձեռնադրեց ևս 120 քահանա և 17 սարկավագ ՝ վերադառնալով Մարդին 1877 թվականի մայիսի 16 -ին: Բացի Կոչինից, այս թեմերում հավատացյալների թիվը հասավ 300,000 -ի: 1889 թվականի դատարանը Դիոնիսիոս V- ին հանձնեց Կոտայամի սեմինարիան և գրեթե բոլոր եկեղեցիները, որոնք ժամանակին պատկանել են Մատթեոս Մար Աթանասուսին († 15 հուլիսի, 1877 թ.), որոնց օծումը անվավեր է ճանաչվել: Արդյունքում, Թովմաս Աթանասը, որը հաջորդեց Մատթեոս Աթանասին, ուներ մի քանի եկեղեցի: Սակայն վերջինս հույսը չկորցրեց: Նրանք կառուցեցին նոր եկեղեցիներ այն եկեղեցիների փոխարեն, որոնք նրանք պետք է թողնեին Յակոբիտներին, ստեղծեցին «Մարի Թովմասի ավետարանական ավետարանական ընկերությունը» (1889), ամրապնդեցին իրենց կապերը Տոլիուրի եպիսկոպոսի հետ, որի եպիսկոպոսները նրանց համար ձեռնադրեցին (1894) Մար Տիտոս եպիսկոպոսին: . կրտսեր եղբայրմահացավ 1893 -ին Մար Թոմաս Աթանասիուսը և հիմնեց երկու քոլեջ: Մար Տիտոս I- ից (1894-1911) հետո եղավ Մար Տիտոս II- ը (1911-1944), Մար Աբրահամը († 1947) և Մար Հովհաննեսը:

Հավատացյալների թիվը հասնում է 200.000 -ի: Երեք եպիսկոպոս գտնվում է Տիրուվելում, Չեկանուրում և Քաթար Կարայում: Եկեղեցին լավ կազմակերպված է: Չորս թեմեր ենթակա են Մետրոպոլիտենին, որը բաղկացած է 226 ծխականներից 140 հոգեւորականներով: Կոտայամում գործում է սեմինարիա, որը համագործակցում է Կերալայի և Տրիվանդրումի աստվածաբանական ճեմարանների միության հետ: Եկեղեցին հաղորդությունների մեջ հաղորդակցվում է անգլիկանների հետ, Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի անդամ է: Աննորյան եկեղեցու հետ միասին նա իրականացնում է միսիոներական, կատետիկական և բարեգործական մեծ աշխատանք: Նա պահպանեց Հակոբյան պատարագը, սակայն, առանց մահացածների համար աղոթքների և առանց սրբերին ու Աստվածամորը կանչելու, հաղորդությունը տեղի է ունենում երկու տեսակի ներքո: Սիրիականի վերացումը և խոսակցական մալայալամ լեզվի ներդրումը պատարագի կյանքում, սրբապատկերների վերացումը և հոգևորականների ամուսնության ներդրումը նշանավորեցին անցյալի հետ խզումը ՝ վկայելով սիրիական հնագույն ավանդույթի լքման մասին: Մար Թոմիտյան խզումը Մալաբար եկեղեցում երրորդ հաջորդական բաժանումն է ՝ բողոքական միսիոներների ուժեղ ազդեցության արդյունքում:

Պետք չէ մոռանալ, որ Սիրիացիների հետ Եկեղեցու միսիոներական ընկերության պաշտոնական հարաբերությունների ժամանակ վերջիններս, զգալով բողոքականների ուժեղ ազդեցությունը, ամբողջովին լքեցին իրենց եկեղեցին և ընդունեցին անգլիկանություն: Նրանք ծառայության մեջ մտցրին անգլիկան պատարագը ՝ թարգմանված մալայալամերեն, և ոմանք դարձան 1879 թվականին հիմնադրված անգլիկան թեմի հոգևորականներ ՝ կենտրոնը Կոտայամում: Այն այժմ մաս է կազմում Հարավային Հնդկաստանի եկեղեցուն, որը հիմնադրվել է 1947 թվականի սեպտեմբերի 27 -ին, որը ներառում է Հարավային Հնդկաստանի անգլիկան եպիսկոպոսությունը, մեթոդիստական ​​եկեղեցին և այդ երկրի Միացյալ (բողոքական) եկեղեցին:

10. Ռոկկոսի և Մելոսի պառակտումը

Այնուամենայնիվ, Հնդկաստանի Սիրիական եկեղեցին, որը հաղորդակցության մեջ էր Հռոմի հետ, նույնպես փորձարկվեց անցյալ դարում, քանի որ սիրո-կաթոլիկների ցանկությունն էր իրենց եկեղեցու ղեկավարին ձեռք բերել անկախ այն բանից, որ Սիրո-քաղդեական պատրիարքը, որի աթոռը գտնվում էր Մոսուլում: . 1853 թվականի հունիսի 1-ին Հռոմի «Հավատքի քարոզչությունը» նամակ ստացավ Հնդկաստանի երեսուն սիրո-կաթոլիկ քահանաների ստորագրությամբ ՝ իրենց եկեղեցու համար սիրիական ծեսի եպիսկոպոս նշանակելու խնդրանքով, քանի որ նրանց երկու հարյուր հազարերորդ հոտը առանց արքեպիսկոպոս, մինչդեռ լատինական ծեսի քրիստոնյաները, շատ ավելի փոքր թվով, նրանք երեք առաքելական փոխանորդ ունեին Վերապոլիսում, Կիլոնում և Մանգալորում: Հալեպյան պատրիարք Հովսեփ VI Ավդոն, որը հաղորդակցության մեջ էր Հռոմեական եկեղեցու հետ, աջակցեց այս շարժման նախաձեռնող Էնթոնի Ֆանդանատտային: Հակառակ Հռոմի խորհրդին ՝ չմիջամտել Մալաբար եկեղեցու գործերին, 1860 թվականի սեպտեմբերին նա ձեռնադրեց եպիսկոպոս Մար Ռոկկոսին Բասրայի տիտղոսով: Նոր եպիսկոպոսին միացան 116 եկեղեցական համայնքներ: Այնուամենայնիվ, առաքելական փոխանորդին հանձնարարվեց հեռացնել Կոկինում գտնվող Ռոկկոսին, եթե նա չթողնի Մալաբարը: Հռոմ հրավիրված պատրիարք Josephոզեֆը ստիպված էր վտարել Ռոկկոսին, ով 1892 թվականի մարտին Էնթոնի Ֆոնդանատի հետ հեռացել էր Մալաբարից: Հավատացյալները խնդրեցին Էնթոնիին լինել իրենց եպիսկոպոսը, սակայն նա, եպիսկոպոս ձեռնադրված նեստորական պատրիարք Սիմեոն XVII Աբրահամի կողմից, հանդիպեց պորտուգալացիների և Գոասի կաթոլիկների հակառակությանը և ստիպված թոշակի անցավ Մանմանամի Կարմելական սիրիական վանքը:

Պատրիարքը կրկնեց իր պատրիարքարանի արտոնությունները վերադարձնելու փորձերը ինչպես Վատիկանի խորհրդում (1870 թ.), Որի որոշումները նա ստորագրեց առանց մեծ ցանկության, այնպես էլ 1873 թ. . Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ ապարդյուն էր: Այնուհետև, Ալկոշ վանքում (Մոսուլից 40 կմ հեռավորության վրա) դոմինիկացի միսիոներների ազդեցության շրջանակից դուրս, նա Մալաբարի եպիսկոպոս նշանակեց Մարի Իլիա Մելոսին ՝ այդ մասին 1874 թվականի հուլիսի 2 -ին տեղեկացնելով Մալաբարի սիրիացի կաթոլիկներին և օգնություն խնդրելով: Հնդկաստանի բրիտանական իշխանությունների կողմից: Հոկտեմբերի 30-ին եպիսկոպոս Մելլոսը, իր շրջանային նամակում, արդեն կոչ էր անում սիրո-կաթոլիկ համայնքներին ենթարկվել Պատրիարքին և դուրս գալ լատինական հիերարխիայի իրավասությունից: Մեկ տարի անց նա խնդրեց պատրիարքին իրեն երկրորդ եպիսկոպոս կարգել, և 1875 թվականի հուլիսի 25-ին Աբրահամ անունով վանականը ձեռնադրվեց Ուրագասի եպիսկոպոս ՝ Մարի Ֆիլիպ-Հակոբի կոչումով: Սկզբում մոտ քառասուն եկեղեցի միացավ Մելոսին, այնուհետև նա ձեռնադրեց ևս մոտ հիսուն քահանա Մալաբարում և հյուսիսում: Այս ընթացքում Մելլոսի կողմնակիցների թիվը հասավ 24.000-ի: Այնուամենայնիվ, 1882 թվականի փետրվարին Հռոմը վերջնագիր ներկայացրեց Հովսեփ պատրիարքին `հեռանալ Մալաբար Մելոսից և Մարի Ֆիլիպ-Հակոբից` Սուրբ Աթոռից արգելվելու պատճառով: Մելլոսը նույն տարում հեռացավ Հնդկաստանից, բայց մեկնելուց առաջ նա իր աջակիցներից ձեռնադրեց բազմաթիվ երիտասարդների և կրկին օծեց եպիսկոպոս Էնթոնի Ֆոնդանատուսին, ով ղեկավարեց այս խումբը մինչև 1900 թվականը: Վերադառնալով Մոսուլ ՝ Մելոսը չցանկացավ դառնալ Հովսեփ պատրիարքի իրավահաջորդը: 1889 թվականին նա վերջնականապես ենթարկվեց Հռոմին և մահացավ որպես Մարդինի արքեպիսկոպոս 1908 թվականի փետրվարին: Հնդկաստանում Մելոսի հետևորդները Մայր տաճար«Սգացող Աստվածամայրը» Տրիհուրայում և 1907 թ. -ից գտնվում է Բաբելոնի նեստորական պատրիարքի իրավասության ներքո. Պատրիարք Սիմոն XIX Բենիամինը 1908 թվականին նրանց ձեռնադրեց եպիսկոպոս Մար Տիմոթեոս Աբիմելեքին (+ 1945): Այս փոքրիկ Եկեղեցին այսօր ունի մոտավորապես 5000 հավատացյալ, ունի մեկ եպիսկոպոս, ութ քահանա, վեց սարկավագ և մոտ տասը տաճար: Նեստորական կաթողիկոսի բաժինը գտնվում է Չիկագոյում (ԱՄՆ) 1933 թվականից: Սուրբ Գրքի կանոնում Մելոսյանները չեն ներառում Հին Կտակարանի ոչ կանոնական գրքերը, Պետրոսի 2-րդ նամակը, 2-րդ և 3-րդ Հովհաննեսի նամակը, Հուդայի թուղթը և Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը, նրանք ճանաչում են երթը Սուրբ Հոգուց միայն Հորից, նրանք ընդունում են միայն առաջին երկու Տիեզերական Խորհուրդները: Նրանց քրիստոսաբանությունը և մարիոլոգիան նեստորական են: Մկրտությունը, Աստվածային պատարագը և քահանայությունը համարվում են հաղորդություններ. քրիստոսացումը կատարվում է խորհրդանշական կերպով, այսինքն ՝ առանց սուրբ խաղաղության: Կապված Աստվածային Պատարագի հետ հին սովորությունագապ. Պատարագը մատուցվում է ասորերեն լեզվով: Քրիստոսի եւ սրբերի սրբապատկերները վերացվել են, իսկ երկրպագության համար պարզ խաչ է դրվում հավատացյալների առջեւ: Կրկին մտցվեց հոգեւորականների ամուսնությունը, ինչպես նաեւ որոշ նեստորական սովորույթներ, որոնք պատճառ դարձան այս Եկեղեցու շատ անդամների վերադարձի Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի:

Լեո XIII պապը ՝ եկեղեցական հարցի վերջնական լուծման և ցուլի հետ տեղական հիերարխիա ստեղծելու համար, 1887 թվականի մայիսի 29 -ին, հետ կանչեց սիրո -կաթոլիկներին Վերապոլիսի արքեպիսկոպոսության կարմելիտների իրավասությունից ՝ միավորելով նրանց երկու եպիսկոպոսների ՝ Տրիխուրի: և Կոտայամ, բայց օտար եպիսկոպոսների գլխավորությամբ: Այնուամենայնիվ, սիրիացի կաթոլիկները շարունակում էին հետապնդել իրենց եպիսկոպոսին: Տասը տարի անց նույն պապը նրանց նշանակեց սիրիական պատարագի ծիսակարգի երեք առաքելական փոխանորդ: Սրանք էին Մարի Johnոն Մենահերին, Տրիխուրայի առաքելական փոխանորդը, Մառն Ալոիս Պարեմ Պարամբիլը, Էրնաքուլամայի առաքելական փոխանորդը և Թոմաս Մեթյու Մալիկը, Հանգանախերիի առաքելական փոխանորդը: 1911 թվականի օգոստոսի 29 -ին Կոտայամը Պիոս X պապի ցուլը հատկացրեց Առաքելական հատուկ փոխանորդությանը: Վերջապես, 1923 թ. Դեկտեմբերի 20 -ին, Թովմաս առաքյալի ՝ Պիոս XI պապի տոնի նախօրեին, «Հռոմի Պապական »Ցուլը, ստեղծեց անկախ Սիրո-Մալաբար եկեղեցի ՝ ստեղծելով Էրնաքուլամի արքեպիսկոպոսությունը երեք թեմերով ՝ Տրիխուրսկայա, Կոտայամսկայա և Խանգանոխերսկայա: 1950 -ին Խանգանոխերի թեմը բաժանվեց երկու թեմի, որի արդյունքում կար նաև Պատայի թեմը: 1953 -ին, հյուսիսային Մալաբարում, վեցերորդ թեմը, որը գտնվում էր Մադրաս նահանգում, բացվեց Աթոռ Թելիչերիում, և երեք տարի անց (1956 թ.) Ստեղծվեց յոթերորդ թեմը ՝ Կոտամանգալամը, և Հանգանախերի թեմը բարձրացվեց արքեպիսկոպոսության: Ըստ 1972 թ. Տվյալների ՝ Հնդկաստանում կա ավելի քան 7,9 միլիոն կաթոլիկ: Ավելի քան 60% -ը կենտրոնացած է երկու հարավային նահանգներում ՝ Կերալա և Թամիլ Նադու: Մալաբարում սիրո-կաթոլիկների թիվը հասնում է 1,2 միլիոնի: Եկեղեցին ունի 678 տաճար և 577 մատուռ, որոնցում ծառայում է 1172 քահանա: Պուտենպալիի, Մանգալորի և eyեյլոնի ճեմարաններում սովորում են 439 սեմինարներ, կան բազմաթիվ դպրոցներ, գիշերօթիկ հաստատություններ, 4 վանքեր և 16 վանքեր, տարբեր պարբերականներ... Հռոմի հետ կապն իրականացվում է այս ութ թեմերում `կարմելիտ վանականների միջոցով:

11. Հետագա հակասություններ

Վերադառնալով մար-թոմիստական ​​ճեղքվածքից հետո Հակոբիտ Մալաբար եկեղեցու իրադարձություններին, հարկ է նշել, որ ներքին խնդիրները և տարաձայնությունները ևս մեկ անգամ տխուր պառակտման պատճառ դարձան այս Եկեղեցու ներսում: Նրանք առաջացան անմիջապես Մուլանթուրուտիի տաճարի դեսպանից (1876 թ. Մայիսի 19): Կոչինի եպիսկոպոս Դիոնիսիուս-Սիմոնը, վկայակոչելով տեղական ավանդույթը, դեմ արտահայտվեց Եկեղեցու թեմերի բաժանմանը, մինչդեռ Դիոնիսիոս V- ը վիճարկեց Սիմոնի օծման վավերականությունը, որն իրականացվեց առանց ժողովրդի համաձայնության: Դատարանը պաշտպանեց Սիմոնին: Նրան աջակցել է նաև պատրիարքը, ով գրել է, որ ինքն իրավունք ունի իր հայեցողությամբ կարգել ում ցանկանա: Իրադարձությունները զարգացան: 1905 թվականին թուրքական կառավարությունը պաշտոնանկ արեց Յակոբիտ պատրիարք Աբդուլլահ Մեսյային, որին 1906 թվականի օգոստոսի 15 -ին փոխարինեց Գրիգոր Աբդուլա II- ը, որը ժամանակին ուղեկցել էր Պետրոս IV- ին Հնդկաստան կատարած իր ճանապարհորդության ժամանակ: Նրա մոտ, մահից անմիջապես առաջ, 1908 -ին Դիոնիսիոս V- ը եպիսկոպոսների թեկնածու ուղարկեց երկու վանականների ՝ Georgeորջին և Պողոսին: Քրիստոնեական սիրիական ընկերության հետ միասին նա խնդրեց, որ Georgeորջը ձեռնադրվի մետրոպոլիայի գահի իրավահաջորդության իրավունքով: Պատրիարքը ձեռնադրեց առաջինին ՝ Դիոնիսիոս անունով, իսկ երկրորդը ՝ Կիրիլ: Բացի այդ, նա ձեռնադրեց մի սիրիացի վանականի եպիսկոպոս ՝ Մար Եվստաթիոս անունով և նրան ուղարկեց Հնդկաստան ՝ որպես իր անձնական ներկայացուցիչ: Դիոնիսիոսի նամակում նա չի նշել իրավահաջորդության իրավունքը: Դիոնիսիոս V- ի մահից հետո (1909 թ.), Սիրիացի քրիստոնյաների խնդրանքով և Մար Եվստաթիոսի համաձայնությամբ, Georgeորջ-Դիոնիսիոս VI- ը նշանակվեց մետրոպոլիտ, որի ընտրությունը հաստատեց պատրիարքը:

Պատրիարք Գրիգոր Աբդուլլահ Երկրորդը, իր ազդեցությունը Հնդկաստանում ամրապնդելու նպատակով, այնտեղ է եկել 1910 թ. Այնուամենայնիվ, ժողովը, որի ժամանակ որոշումներ են կայացվում Մալաբար եկեղեցում Անտիոքի գահի հոգևոր իրավունքների վերաբերյալ ՝ կանոնների հիման վրա, Մուլանթուրուտիի խորհրդի որոշումները, 1889 թվականի թագավորական վերաքննիչ դատարանը, ինչպես նաև տեղական եկեղեցական սովորույթները Մալաբար եկեղեցու ենթակայությունը օտար պատրիարքին: Պատրիարքը դատապարտեց այս համաժողովը և հեռացրեց Դիոնիսիոս VI- ին ՝ նրան մեղադրելով անհնազանդության մեջ: Այնուհետև նա նշանակեց Մարի Կիրիլին քրիստոնեական սիրիական ընկերության նախագահ և Մալանկարի մետրոպոլիտ, ձեռնադրեց ևս երկու եպիսկոպոս ՝ Մար Պավել Աթանասիոսին և Մար Սևիրին, Անգամալի և Քանանայի եպիսկոպոսությունում: Երեքն էլ ստորագրեցին Պատրիարքական հնազանդության փաստաթուղթը: Ի դեպ, քրիստոնեական սիրիական ընկերությունն անվավեր է ճանաչել Դիոնիսիոս VI- ի հայրապետական ​​հեռացումը և, վերընտրվելով իր անդամության մեջ, մերժեց եկեղեցու նկատմամբ պատրիարքի իշխանությունը և իրավազորությունը:

Այսպիսով, եկեղեցին կրկին բաժանվեց երկու մասի ՝ Պատրիարքական Յակոբիտը, որը հիմնականում գտնվում է Տրավանկորի հյուսիսում, և Մետրոպոլիտենը, կամ Հնդո-ուղղափառությունը ՝ Արևելքի կաթողիկոսի գլխավորությամբ, որը գտնվում է Տրավանկորից հարավ:

Այնուամենայնիվ, Մար Դիոնիսիոս VI- ը ձգտում էր պարզեցնել իր դիրքերը: Նա հրավիրեց թուրքական կառավարության կողմից պաշտոնանկ արված նախկին պատրիարք Մորան Աբդուլլահ Մեսյային, որը չճանաչեց սուլթանի պաշտոնանկության որոշումը: Այնուամենայնիվ, Travancore- ի իշխանությունները նրան արգելեցին մուտք գործել երկիր ՝ վախենալով նոր անկարգություններից: Այնուհետև Մեսիան հասավ Նիրանամայի հնագույն տաճարը և այնտեղ 1912 թ. Հուլիսի 14-ին հռչակեց Կանադադի կաթողիկոս Պողոս-Հովհաննես եպիսկոպոս ՝ Մար Բասիլ I- ի տիտղոսով: Մալանկարայի նոր պատրիարքը պետք է ճանաչեր միայն Անտիոքի Յակոբիտ պատրիարքի հոգևոր գերազանցությունը, բայց ոչ նրա իրավազորությունը Մալաբար եկեղեցու նկատմամբ: Մեսիան Մալանկարի եպիսկոպոսներին ամեն անգամ նոր կաթողիկոս ձեռնադրելու լիազորություն տվեց: Բայց Դիոնիսիոսը շարունակեց մնալ Եկեղեցու իրական գլուխը նույնիսկ դրանից հետո: Այսպիսով, Եկեղեցուն տրվեց ինքնավարություն:

Այնուամենայնիվ, վեճերը շարունակվեցին, քանի որ շատերին անհանգստացնում էր այն հարցը, թե արդյո՞ք Աբդուլլահ Մեսիան կանոնական հայրապետական ​​իշխանության կրողն էր ՝ հաշվի առնելով այն հատուկ իրավիճակը, որում նա հայտնվել էր, թե ոչ: Եկեղեցու սեփականության հարցը, որը քննարկվել է 1913 թ. Մար Դիոնիսիոս VI- ի և Գրիգոր Աբդուլա II- ի իրավահաջորդ Եղիա պատրիարքի միջև բանակցությունները որևէ արդյունք չտվեցին: Այս երկու ամուսինների մահը (Եղիան մահացավ 1932 թ., Եվ Դիոնիսիուսը 1934 թ.) Նույնպես չփոխեց երկու կողմերի հաշտության հարցում որևէ փոփոխություն:

Դիոնիսիոսի մահից հետո Մար Վասիլի II կաթողիկոսը այցելեց Հոմս (Սիրիա) Եփրեմ պատրիարքին, սակայն, բացի հայրապետական ​​անաթեմատիկացումից, նա ոչինչ չստացավ: 1935 թվականին Անտիոքյան Հակոբյան Մալաբար եկեղեցու ներկայացուցիչներն իրենց մետրոպոլիտ ընտրեցին Մար Աթանասին: Երկու Եկեղեցիների ղեկավարների օրինականության վերաբերյալ դատական ​​գործերը նորից սկսվեցին ՝ տարբեր աստիճանի հաջողություններով: Հանրային կարծիքհոգնած այս անվերջ փորձություններից, երկու կողմերի ներկայացուցիչներին ստիպեց հավաքվել համաժողովի և համաձայնության գալ բազմաթիվ կետերի շուրջ (1950): Մալաբար եկեղեցու հրամանագրերն ու կանոնադրություններն ուղղված էին պատրիարքի հավանությանը: Բոլոր կետերից ամենակարևորը այսպես կոչված ներդրումն էր: մաֆրիանատ, ինչը նշանակում էր Մալաբար եկեղեցու կիսաավտոկեֆալ ճանաչում, իսկ պատրիարքը ՝ որպես Համաշխարհային սիրիական եկեղեցու հոգևոր պետ:

Միավորման խնդիրը վերջնականապես լուծվեց 1962 թ.-ին Անտիոքի պատրիարք Իգնատիոս-Յակոբ III- ի կողմից, ով ճանաչեց Մալաբարի սիրիական եկեղեցին ինքնավար, իսկ ինքն իրեն `որպես հոգևոր առաջնորդ:

12. Ներկայիս իրավիճակը

Այսպիսով, սկսած Տամպերի տաճարից, Մալաբարի քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվում է հետևյալ մասերի ՝ 1) Հռոմի հետ համատեղ Սիրո-կաթոլիկ եկեղեցին և Լատինական ծեսի Հնդկաստանի Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին, որոնք ծագել են միսիոներական գործունեության շնորհիվ Արևմտյան եկեղեցու վանական կարգերի այս երկրում ՝ Վերապոլիսում առաքելական փոխանորդի և արքեպիսկոպոսի աթոռի հետ. 2) «Անկախ Սիրիայի ուղղափառ Մալաբար եկեղեցի», որը գլխավորում է Արևելքի առաքելական աթոռի կաթողիկոսը. 3) Հակոբյան եկեղեցին `Անտիոքի պատրիարքի գլխավորությամբ. 4) Տոլիուրի եկեղեցին, որը 18 -րդ դարի վերջին տասնամյակում անջատվեց Անտիոքյան պատրիարքարանից և ըստ էության բաղկացած էր նույն անունով մեկ եպիսկոպոսությունից. 5) Թովմասի բարեփոխված Հակոբյան եկեղեցին, որն առաջացել է 19 -րդ դարի երկրորդ կեսին: բողոքականության ազդեցության արդյունքում; 6) անգլո-սիրիական եկեղեցին, որն առաջացել է Թովմաս առաքյալի քրիստոնյաների անգլիկան եկեղեցուն անցնելու արդյունքում. և Մելոսյան եկեղեցին (կամ նեստորական), որը ծագել է սիրո-կաթոլիկների շրջանում խզվածությունից, աթոռը Տրիհուրայում: Հարկ է նշել, որ եպիսկոպոս Մար Իվանին, ձեռնադրված 1912 -ին, 1930 -ի սեպտեմբերին, Մար Թեոֆիլոսի հետ միասին, իր հոտի 30.000 հավատացյալի մի մասի հետ, տեղափոխվել է Հռոմեական եկեղեցի: Նույն թվականին նրան միացան ևս 180 հոգևորականներ և աշխարհականներ, իսկ մեկ տարի անց ՝ ևս 4700 հավատացյալ: Պապը նրան նշանակեց Տրիվանդրումի արքեպիսկոպոս, իսկ ամբողջ եկեղեցական համայնքը կոչվեց «Սիրո-Մալանկարա եկեղեցի» (350,000 հոգի):

Անցնում ենք Սիրո-Յակոբիտ Մալաբար եկեղեցու ներկա վիճակին, որը հաշվում է 1,250,000 հավատացյալ:

Եկեղեցու գլխին գտնվում է Արևելքի Նորին Սրբություն Մար Բասիլ Ուգեն I- ը, որի նստավայրը Կոտայամն է (Հարավային Հնդկաստան): Antանաչելով միայն Անտիոքի Հակոբյան պատրիարքի հոգևոր ղեկավարին ՝ նա, թեմական եպիսկոպոսներից բաղկացած Սինոդի հետ միասին, կառավարում է Եկեղեցին: Սինոդից բացի, գործում է Եկեղեցու կառավարման հանձնաժողով, որը ընտրվում է հոգևորականների և աշխարհականների միջից մեկ տարի ժամկետով: Այն ունի իննսուն անդամ, որոնցից մեկ երրորդը հոգեւորականներ են: Լիագումար նիստը հանդիպում է տարին մեկ անգամ, մինչդեռ նիստերի միջև անընդհատ աշխատում է 8-9 մարդ: Կաթողիկոսն ու եպիսկոպոսներն ընտրվում են «ասոցիացիայի» (ընտրական մարմնի) գործադիր կոմիտեի կողմից, որը ներառում է եպիսկոպոսներին, ինչպես նաև մեկ հոգևորական և երկու աշխարհիկ յուրաքանչյուր ծխից: Սինոդը զբաղվում է հավատքի հարցերով:

Եկեղեցին բաղկացած է տասը թեմերից, որոնց կառավարում են եպիսկոպոսները:

1) Անգամալ (90 ծխական համայնք, 124 հոգևորական, վարչություն Ալվայայում, Քերալա):
2) Կոչինսկայա (76 ծխական համայնք, 63 հոգևորական, Կորետի):
3) Կանդանադսկայա (70 ծխական համայնք, 66 հոգևորական, բաժին Մեվատոպուժայում, Կերալա):
4) Կոտայամ (110 ծխական համայնք, 85 հոգևորական, տաճար Կոտայամում, Քերալա):
5) Մալաբար (66 ծխական համայնք, 35 հոգևորական, տաճար Կաիլիկարտում, Քերալա):
6) Նիրանամսկ (86 ծխական համայնք, 90 քահանա, տաճար Պատանափուրամում, Քերալա):
7) Քելոնյան (181 ծխական համայնք, 65 հոգևորական, տաճար Բերտենի Աշրամում, Քերալա):
8) Տումպանոն (120 ծխական համայնք, 84 քահանա, տաճար Պաթենամտիտում, Քերալա):
9) Քնաայ (38 ծխական համայնք, 40 քահանա, տաճար Չինգավանամում, Կոտայամում, Կերալայում):
10) Կերալայից դուրս գտնվող ծխերի կառավարում (Մադրաս, Բոմբեյ, Կալկաթա, Նյու Դելի, Հայդերաբադ և այլն; 40 ծխական համայնք, 48 հոգևորական, վարչություն Կոտայամում, Քերալա):

Վերջերս Եկեղեցին գտնվում էր հոգևոր վերածննդի փուլում: Այժմ ոչ միայն որոշ ընտանիքների ներկայացուցիչներ են դառնում հոգևորականներ, այլև նրանք, ովքեր ցանկանում են նվիրվել այս նախարարությանը: Բացի Կոտայամի սեմինարիայից, որը հիմնադրվել է 1815 թվականին և բարեփոխվել 1942 թվականին, Եկեղեցին գործում է յոթ քոլեջ, 61 ավագ դպրոց և բազմաթիվ տարրական և կաթեքիզմի դպրոցներ: Կա կիրակնօրյա դպրոցների միավորում, որը երեխաներին կրթում է ծխական համայնքներում, տարբեր երիտասարդական շարժումներում, միսիոներական ընկերություններում և միսիոներական կազմակերպություններում: Չորս տպարան հրատարակում է գրքեր և ամսագրեր անգլերեն, սիրիական և մալայալամ լեզուներով: Եկեղեցում կան տասնչորս վանք տղամարդկանց և չորս կանանց համար, որոնցում կա մոտ 70 վանք:

13. Դոգմատիկ ուսուցում

Ինչպես գիտեք, Տամպերի տաճարի որոշմամբ, նախա-պորտուգալական ժամանակաշրջանի Մալաբարի շատ եկեղեցական և պատարագային գրքեր ոչնչացվել կամ ուղղվել են, այնպես որ դրանք կարդալն անհնար է դարձել: Մալաբար քրիստոնյաների ծայրահեղ ատելությունը սրբապատկերների և միայն խաչի պաշտամունքի նկատմամբ հաստատում է այն ենթադրությունը, որ այս Եկեղեցին իսկապես նեստորական էր: Այնուամենայնիվ, նեստորականությունը ծաղկեց, քանի որ մարդիկ մեծ մասամբ ընդհանրապես չգիտեին քրիստոնեական վարդապետությունը: Շատ հոգեւորականներ նույնիսկ չգիտեին Տասը պատվիրանները եւ աստվածաբանորեն լիովին անտեղյակ էին: Հետևաբար, ճիզվիտները, դիտելով երկրպագության արտաքին ձևը, աստիճանաբար և զգուշորեն փոխարինեցին դրա դոգմատիկ բովանդակությունը (օրինակ ՝ «Ավե Մարիայի» փոխարեն նրանք ներկայացրին «Ամենասուրբ Աստվածածին, փրկիր մեզ») ՝ հիմնականում Սիրիայի յակոբիտ եպիսկոպոսների միջոցով, ովքեր ժամանել է 17 -րդ դարում: Մալաբարում և ներկայացրեց ծեսը, որը վերանայվել և ուղղվել է հռոմեական կաթոլիկների կողմից: Ահա թե ինչու անցումը նեստորականից դեպի հռոմեական կաթոլիկ, այնուհետև ՝ Հակոբյան եկեղեցի, հատուկ աստվածաբանական վեճեր չառաջացրեց մալաբարյան քրիստոնյաների մոտ, ովքեր չունեն իրենց հստակ ձևակերպված դոգմատիկ ուսմունքը:

Ներկայումս Սիրիայի Մալաբար եկեղեցու դոգմատիկ ուսմունքը չի տարբերվում Սիրիայի Յակոբիտ եկեղեցու ուսմունքից: Նա ճանաչում է Նիկոսա-Կոստանդնուպոլսի դավանանքը, երեք Տիեզերական ժողովները ՝ մերժելով IV- ին և միևնույն ժամանակ անատեմացնելով Եվտիկիոսին որպես հերետիկոս; ունի յոթ հաղորդություն: Filioqueնա չի ճանաչում Այնուամենայնիվ, Հավատո հանգանակի տարբերությունները, չնայած աննշան են, հետևյալն են.

«... և Մարիամ Աստվածածինը (Աստծո մայրը) և մարդ դառնալ»:
«... և տառապեց (և մահացավ) և թաղվեց»:
«... և երրորդ օրը հարություն առավ (իր ազատ կամքով)»:
«... Տերը (բոլորի կյանք տվողը)»:
«... ով ասաց մարգարեներին (և առաքյալներին)»:

Քրիստաբանության հարցում նա հավատարիմ է չափավոր մոնոֆիզիտ ձևակերպմանը ՝ հավատալով, որ Քրիստոսը կատարյալ Աստված է և կատարյալ մարդ առանց մեղքի, որը մարմնով է ծնվել, բնակվել է անբաժանելի և անխառն միության մեջ մեկ անձի և մեկ բնության մեջ: իսկական Աստված: Քրիստոսի մեջ երկու բնություններ գոյություն ունեն առանց խառնաշփոթի, կերպարանափոխման կամ նվաստացման ՝ մեկը մյուսի մեջ մտնելով գինու և ջրի նման: Իր «Սուրբ հավատքի ճշմարտությունները» (1950) գրքում Օգեն եպիսկոպոս Մար Տիմոթեոսը, սահմանելով իր եկեղեցու ուսմունքը Ալեքսանդրիայի Սուրբ Կիրիլի հիման վրա, մերժում է նեստորական դիրքորոշումը, ըստ որի ՝ մարդը դարձավ Աստված (geљnhtai), բայց ընդունում է Քրիստոսին, ով ծնվել է Աստված և Մարդ (gegennhmљno gegљnnhmai- ից): Մալաբարյան Հակոբները կարծում են, որ Աստվածությունը երբեք չի լքել Աստված-Մարդ Քրիստոսին բեղմնավորման պահից մինչև երկինք համբարձվելը: Աստված առաջինն էր, ով իջավ Կույսի արգանդ ՝ ընդունելով մարմինը, ուստի Մարիամ Աստվածածինը, իրոք, Աստծո մայրն է: Երկու բնություն, որոնք գինու նման միավորվել են ջրի հետ, դարձել են մեկ, ինչը հաստատում է երկու բնությունների փոխադարձ միասնությունը մեկում: Միությունից հետո երկու բնություն այլևս ոչ երկու բնություն են, այլ մեկ բնություն, մեկ անձ, մեկ պարսուպա (= ավելի շուտ լատիներեն persona բառին համապատասխան պատկեր), մեկ կամք և մեկ Քրիստոս: Եպիսկոպոս Տիմոթեոսը վերը նշված գրքում, դատապարտելով Եվտիքեսին, ասում է, որ նա ընկավ հերետիկոսության մեջ ՝ ընդունելով Քրիստոսին, որը ո՛չ կատարյալ Աստված էր, ո՛չ կատարյալ մարդ, քանի որ եթե երկուսը միավորվեն և խառնվեն, ապա նրանց ունեցվածքը կխախտվի, և երրորդը կստացվի: . Միևնույն ժամանակ, նա դեմ է Քրիստոսի բնության տարանջատմանը ՝ համեմատելով Քրիստոսում երկու բնությունների միության անբաժանելիությունը մարդու մեջ հոգու և մարմնի միության հետ և նախազգուշացնելով հնարավոր սխալի մասին, որը կարող է հանգեցնել քառորդյակի երկրպագության: , քանի որ բնությունը չի կարելի մտածել այն անձից առանձին, որում գտնում է իր էությունն ու արտահայտությունը: Այստեղից էլ գալիս է նրա անվստահությունը Չորրորդ Տիեզերական Խորհրդի նկատմամբ:

Քրիստոսաբանության ձևավորման հիմնական դժվարություններն են ճիշտ մեկնաբանությունպայմանները kiono«Բնություն» և կնումա«Դեմք», բայց, ամենայն հավանականությամբ, «անձնավորություն»:

Եկեղեցու մասին իրենց ուսմունքների, այն խորհուրդների մասին, որոնց միջոցով տրվում է Սուրբ Հոգու շնորհը, և այլ դոգմաների, մալաբարյան Հակոբները հետևում են Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքներին: Մկրտության հաղորդության մեջ շնորհը տրվում է հոգևոր վերածննդի համար, իսկ մկրտության հաղորդության մեջ մկրտվածը դառնում է Աստծո զավակ: Պատարագի ժամանակ նրանք ընդունում են Քրիստոսի իսկական ներկայությունը, սակայն մերժում են հռոմեական իմաստով փոխակերպումը: Կա մասնավոր խոստովանություն, ճանաչված է Աստվածամոր և սրբերի աղոթքների արդյունավետությունը: Պեշիտո թարգմանությունը, որի տեքստը մինչև վերջերս անհասկանալի էր մնում զանգվածների համար, հասանելի դարձավ անցյալ դարում անգլիացի միսիոներների շնորհիվ:

14. Երկրպագություն

Ակնհայտ է, որ Տամպերի տաճարից առաջ Մալաբարի սիրիական եկեղեցին օգտագործում էր Արևելյան Սիրիայի եկեղեցու պատարագը, որը հետագայում ուղղվեց Տամպերի տաճարի որոշմամբ և հրապարակեց Գուվեյը: Չնայած այն հանգամանքին, որ վերոնշյալ խորհուրդը պատարագի մեջ կատարել է մոտ քսան ուղղում (Նեստորիոսի, Դիոդորոսի և Թեոդորի անունների հեռացում, «Քրիստոսի մայր» -ի փոխարեն «Աստվածամոր» ներդրում, պապի հիշատակում և այլն): ), տեղի քահանաներին հաջողվեց պատարագի մեծ մասը պահել իր սկզբնական տեսքով ... Յակոբիտ պատրիարքի բանագնաց Մար Գրիգորը, որը ժամանել էր Մալաբար 1665 թվականին, ցանկանում էր նախ ներմուծել Հակոբյան պատարագը, սակայն Մար Թոմաս I- ը, վախենալով անկարգություններից, ստիպված էր երկար տարիներ կիրառել Արևելյան Սիրիայի վերանայված ծեսը: Այսօր էլ Կաթողիկոսի Մալաբար եկեղեցին կիրառում է արևելյան սիրիական պատարագային լեզուն, չնայած որոշ տեղերում այն ​​օգտագործում է նաև մալայալամ:

Եկեղեցին ճանաչում է 16 պատարագ, որոնցից ամենահինը Սուրբ Հակոբոսի պատարագն է: Բացի այդ, կան Մատթեոս և Մարկոս ​​Առաքյալների, Տասներկու Առաքյալների, Իգնատիոս կրող սրբերի, Հռոմի Կղեմենտ, Մեծ Բազիլ, Հովհաննես Ոսկեբերան և այլոց պատարագները: Հակոբոս առաքյալի պատարագը ընդհանուր օգտագործման մեջ է: Պատարագի տոնակատարության օրը պատրաստված հացը խմորված է և աղած: Գինին պատրաստվում է խաղողից պատարագի նախօրեին, որը սովորաբար նշվում է ամեն օր, իսկ Մեծ Քառասունին `միայն շաբաթ և կիրակի օրերին: Պատարագի ամենագեղեցիկ պահերն են Պրումիոն(սկիզբ), սովորաբար «Եկեք բարի դառնանք» սարկավագի բացականչությամբ և ժողովրդի «Տեր, ողորմիր» պատասխանով, որին հաջորդում է երկար ու կարճ աղոթքը և «Օրհնիր, Տեր»: Հետո կաումս(ընդհանուր աղոթք) - «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է զորքերի Տերը ...»: Խաղաղության համբույրը քահանան սարկավագի միջոցով սովորեցնում է բոլոր մարդկանց այսպես. Սարկավագը ձեռքը դնում է նախ քահանայի աջ կողմում, այնուհետև ծխականի աջ ձեռքին, ով արտասանելով բառը « խաղաղություն », - նույն կերպ փոխանցում է խաղաղության համբույրը կողքի մարդուն: Պատվավոր նվերների օծման ժամանակ եւ մինչեւ Պատարագի ավարտը հնչում է երգեհոնային երաժշտություն:

Մկրտության հաղորդությունը կատարվում է երեխայի ծնունդից ոչ ուշ, քան երկու -երեք ամիս հետո `ստացողների ներկայությամբ: Քահանան հրաժարվում է մկրտվածից, օծում նրան յուղով, օրհնում ջուրը Սուրբ Երրորդության անունով, որից հետո, մկրտվածին շրջելով դեպի արևելք, նրան ընկղմում է տառատեսակի մեջ: Հաստատումը կատարվում է մկրտությունից անմիջապես հետո: Տղաների համար եկեղեցականացումը տեղի է ունենում քառասուներորդ օրը, իսկ աղջիկների համար `ութսուներորդ օրը:

Fastոմապահությունը նույնն է, ինչ Անտիոքի Հակոբյան եկեղեցում. Շաբաթական չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, տարեկան չորս պահքի պահեր և այսպես կոչված: փոքր պահքեր հատուկ սահմանված օրերին: Տիրոջ և Աստվածածնի տոները նման են ուղղափառներին:

15. Սուրբ զգեստներ

Հոգեւորականների ամենօրյա հանդերձանքը բաղկացած է լայն թեւերով խալաթից եւ հետեւի մասում ամրացվող ընդարձակ օձիքից: Քահանաներն այս զգեստը կրում են գլխին կիսագնդիկ ծածկով, իսկ վանականները կրում են «եգիպտացորեն»: Պատարագի զգեստներսարկավագը բաղկացած է կարմիր մետաքսի ավելցուկից և օրարիոնից ՝ զարդարված խաչերով: Հոգնակի (կամ պոդրիզնիկի) վրայով քահանան կրում է էպիթրախելիոն, ֆելոնիոն և գոտի, որը ֆելոնիոնին աջակցում է ցանկալի դիրքում: Նրա գրկում `գանձում: Եպիսկոպոսական հանցագործության վերևում գտնվող եպիսկոպոսները, որոնք միջանկյալ տեսք ունեն քահանայական հանցագործության և ուղղափառ եպիսկոպոսի թիկնոցի միջև, կրում են օմոֆորիոն, որը ընկնում է էպիթրախելիոնի վրա: Եպիսկոպոսը պանագիա ունի և կրծքին ՝ խաչ: Մատանին նրա աջ ձեռքին է, որով նա օրհնության խաչ է պահում կամ գավազան: Եպիսկոպոսներն ու վանականները գլխին կրում են սև վարագույր (սխեմա), որի վրա խաչեր են ասեղնագործում եպիսկոպոսներն ու վարդապետները: Եպիսկոպոսի սովորական զգեստը բաղկացած է սև թևնոցից ՝ կարմիր նյութով զարդարված, որը նա կրում է կարմիր ձագուկի վրա: Հոգեւորականները մորուք են հագնում եւ սափրում գլուխները:

16. Կանոնական իրավունք

Մինչև պորտուգալացիների ժամանումը Մալաբար եկեղեցում եկեղեցական կարգը որոշվել է Քաղդեացիների պատրիարքի կողմից ուղարկված եպիսկոպոսների կողմից: Լատինական ազդեցության շրջանում հռոմեական կաթոլիկները Մալաբարի վերաբերյալ իրենց կանոնական սահմանումները վերցրեցին Տրենտի խորհրդի հրամանագրերից: Իսկ Սիրիայի Յակոբիտ եկեղեցում հետագայում ներդրվեց Անտիոքի Յակոբիտ եկեղեցու կանոնական օրենքը, որը հիմնված է Բար-Գեբրեուսի Նոմոկանոնի վրա: Այնուամենայնիվ, այս Եկեղեցում պահպանվեցին հին քաղդեական կանոնական իրավունքի բազմաթիվ կանոնակարգեր, ինչպես նաև տեղական օրենսդրությունը, որոնք արտացոլվեցին 1653 թվականի պորտուգալական օրենսդրությունում:

17. Տաճարներ

Հին հնդկական եկեղեցու հանդեպ քրիստոնեական հավատը սերնդեսերունդ փոխանցվեց երկրպագության շնորհիվ, որը միակ միջոցն էր այս երկրում աստվածատուր կրոնը պահպանելու համար, որը հրաշքով պահպանեց սուրբ Թովմաս առաքյալի ժառանգությունը:

Մինչ օրս մինչպորտուգալական դարաշրջանի ոչ մի տաճար չի պահպանվել, քանի որ դրանք փայտյա էին: Որպես կանոն, հին եկեղեցական ճարտարապետության պորտուգալական ոճը ծառայել է որպես օրինակ Հնդկաստանի սիրիական տաճարների: Տաճարը, որը սովորաբար չորս կողմից շրջապատված է պատով, սկսվում է արևմուտքից `գավիթով: Տաճարում նստատեղեր չկան: Solea- ն հիմնական տաճարից առանձնացված է մոտ մեկ մետր բարձրությամբ փոքր միջնորմով: Նրա հարավային մասում կա մկրտության ավազան: Ներբանի կենտրոնում կախված են լամպեր, որոնց տակ փայտե խաչով փոքրիկ սեղան է, մոմեր և զանգակ: Այստեղ են նաև պատարագային գրքերը: Այս սեղանի շուրջ սովորաբար երգիչներ են լինում: Theոհասեղանը գտնվում է տաճարի միջին մասից մի քանի քայլ բարձրությամբ և նրանից առանձնացված է շղարշով: Գահը քարից պատրաստված է խաչի տեսքով: Քայլերը տանում են դրան առջևից և հետևից: Գահի կենտրոնում սովորաբար կա խաչ, մոմեր, արհեստական ​​ծաղիկներ: Գահը առավել հաճախ հարակից չէ արևելյան պատին, այնպես որ հոգևորականները կարող են շրջել դրա շուրջը: Վերևից այն ծածկված է մետաքսե ծածկով, որի վերևում տեղադրված է տաբլիտ, այսինքն ՝ մի փոքրիկ քարե կամ փայտե տախտակ, օծված եպիսկոպոսի կողմից և ծառայում է որպես հակաչափություն: Առանց տաբլիտքահանան իրավունք չունի մատուցելու Սուրբ Պատարագ: Գահի հետևում կա կուվուկլիայի նման մի բան, որի մեջ խաչ է դրվում Ավագ ուրբաթ օրը և պահվում սուրբ ջուրը: Tarոհասեղանն ունի ամբիոն, որի վրա քահանան կամ սարկավագը տեղադրում է Ավետարանը ՝ զոհասեղանի առջև նախատեսված մտահղացումը կարդալու համար ՝ «Գողգոթա» ՝ խաչով դայակ, երկու մոմակալ, խնկաման և զանգերով հասուն: Ripids- ն օգտագործվում է Ազնիվ նվերների օծման ժամանակ: Դրանք անցկացվում են քահանայի գլխի վրա ՝ թեթևակի թափահարելով: Մալաբար քրիստոնյաները չունեն պատկերապատկերներ և սրբապատկերներ, բայց վերջերս սրբապատկերները աստիճանաբար սկսել են տաճարներ ներմուծվել: Յուրաքանչյուր եկեղեցու մեջտեղում կա ջահ, որի ճրագների մեջ ընկույզի յուղ է վառվում:

18. Կապ ուղղափառ եկեղեցու հետ

Մինչև վերջերս Մալաբար եկեղեցու հետ շփումները շատ սահմանափակ էին և պարբերաբար: 1851-ին Մալաբար եկեղեցու ներկայացուցիչները դիմեցին Կոստանդնուպոլսում Ռուսաստանի հյուպատոսին ՝ խնդրելով աջակցել Ռուս Ուղղափառ եկեղեցու հետ եղբայրական հարաբերությունների հաստատմանը, սակայն ռուս-թուրքական պատերազմը կանխեց այս երազանքի իրականացումը: Անցյալ դարի վերջում Ուրմի քրիստոնյաները վերամիավորվեցին ուղղափառության հետ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու միջոցով: Միևնույն ժամանակ, 15,000 Մալաբար քրիստոնյաներ դիմեցին Սուրբ Սինոդ ՝ վերամիավորման խնդրանքով, բայց քսաներորդ դարի սկզբի իրադարձությունները դա կանխեցին: 1933 -ին Մետրոպոլիտ Էվլոգին Հիերոմոն Անդրոնիկին (Էլպիդինսկի) ուղարկեց Հնդկաստան ՝ Մալաբար եկեղեցուն ծանոթանալու համար, այնուհետև ինքը ինքը մեկ անգամ չէ, որ հանդիպեց հրատապ խնդիրների քննարկման ժամանակ Բասիլ կաթողիկոսի հետ: Չկարողանալով ինքնուրույն լուծել վերամիավորման հարցը ՝ մետրոպոլիտ Եվլոգիոսը դիմեց Մոսկվայի պատրիարքին: Հարաբերությունները աստիճանաբար սկսեցին լավանալ: 1952 թվականի դեկտեմբերին Հունական եկեղեցու ներկայացուցիչ, վարդապետ Պանտելեյմոն Կարանիկոլասը, հետագայում Աքայի եպիսկոպոսը, այցելեց Սիրիայի ուղղափառ եկեղեցի ՝ մասնակցելու Հնդկաստանի Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի երիտասարդական բաժնի հանդիպմանը: Նա հիանալի հնարավորություն ունեցավ կապ հաստատելու Մալաբար եկեղեցու պաշտոնյաների և հասարակ հավատացյալների հետ:

1953 թվականի հոկտեմբերի 24 -ից 1954 թվականի մարտ ընկած ժամանակահատվածում ոչ պաշտոնական քննարկումներ են տեղի ունեցել Մալաբար եկեղեցու ներկայացուցիչների և պրոֆ. Օքսֆորդ Համալսարանի դոկտորՆիկոլայ ernերնովի կողմից:

Մերձեցման ճանապարհին ծագած հիմնական խոչընդոտները ճանաչվեցին. 1) բյուզանդական (ուղղափառ) և արևելյան (արևելյան) քրիստոնյաների տարբեր աստվածաբանական լեզուն ՝ քրիստոսաբանական հարցի ձևակերպման մեջ, Տիեզերական ժողովներ, 3) անհամաձայնություն իր հայրերի յուրաքանչյուր Եկեղեցու հարգանքի, ինչպես նաև կանոնական և պատարագային այլ տարբերությունների վերաբերյալ: Այս հանդիպումը կարելի է անվանել դիրքորոշման երկու կողմերից հետաքննության փորձ, և միևնույն ժամանակ այն կարող է դիտվել որպես օգտակար ներդրում երկու Եկեղեցիների մերձեցման գործում:

1956 թ.-ի փետրվարին Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդում Տիեզերական պատրիարքարանի ներկայացուցիչ Միլեթյան եպիսկոպոս Հակոբը, այցելելով Դոկալկեդոնական եկեղեցիներ, մնաց Հնդկաստանում, որտեղ նրան ընդունեց «Սիրիայի ուղղափառ եկեղեցու» կաթողիկոսը: ում հետ նա զրուցել է մի շարք հարցերի շուրջ: Բաժանվելիս կաթողիկոսը հյուրին ասաց.

1961 թվականից սկսվում է Համա-ուղղափառ կոնֆերանսների շրջանը, որի ընթացքում դիտարկվում են Արևելքի հնագույն եկեղեցիների հետ մերձեցման հարցեր: Հանձնաժողովները նյութեր են նախապատրաստում Արևելյան եկեղեցիների, մասնավորապես Մալաբար եկեղեցու հետ առաջիկա երկխոսության համար, որի ներկայացուցիչները հաճախ այցելել են ուղղափառ եկեղեցիների ղեկավարներին և մեկ անգամ չէ, որ եղել են մեր եկեղեցու հյուրեր: Ի պատասխան ՝ Ռուս Ուղղափառ եկեղեցու պատվիրակությունը Տալինի և Էստոնիայի արքեպիսկոպոս Ալեքսիի (այժմ ՝ Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Սրբազան Պատրիարք) գլխավորությամբ մասնակցեց 1965 -ի դեկտեմբերին Կոտայամի ճեմարանի 150 -ամյակի տոնակատարություններին: 1969 -ի հունվարին, Մինսկի արքեպիսկոպոս Անտոնիի գլխավորած մեր պատվիրակությունը կաթողիկոսի հրավերով այցելեց Մալաբար եկեղեցի, այն բանից հետո, երբ 1968 -ի մայիսին 50 -ամյակի տոնակատարություններին մասնակցեց Մալաբար եկեղեցու պատվիրակությունը ՝ Քաննայի մետրոպոլիտ Աբրահամ Մար Կլեմենտի գլխավորությամբ: Պատրիարքարանի տարեդարձը Ռուս Ուղղափառ եկեղեցում:

Մալաբար եկեղեցու մետրոպոլիտներ

Մինչև XVI դարի սկիզբը: Մալաբար եկեղեցին գտնվում էր Նեստորական եկեղեցու իրավասության ներքո, որն իր հերթին իր հիերարխիան հետապնդում էր Պետրոս և Թովմաս առաքյալներից: 17 -րդ դարից սկսած: Մալաբար եկեղեցին մտավ Սիրո-Հակոբյան եկեղեցու իրավասության ներքո, որում այն ​​մնում է մինչ օրս ՝ սկզբունքորեն անկախ լինելով:

Նեստորական պատրիարքարանի իրավասությունը

Johnոն 1503 ֆունտ	Ֆրենսիս Ռոուզ 1599-1624թթ
Հակոբ 1503-1549 թթ	Ստեֆան դե Բրիտտո 1625-1641թթ
Josephոզեֆ 1556-1569	Ֆրենսիս Գարգիա 1641-1659
Աբրահամ 1567-1597 թթ	Թոմաս I 1653-1673 թթ

Յակոբիտ պատրիարքի իրաւասութիւնը

XX դարի սկզբին: Մալաբար եկեղեցում ևս մեկ պառակտում տեղի ունեցավ հայրապետական ​​խմբի և կաթողիկոսական խմբի ՝ Դիոնիսիոս VI- ի գլխավորությամբ:

1962 թվականից ի վեր երկու խմբերն էլ միավորվել են կաթողիկոսի ղեկավարությամբ ՝ իրենց անվանական ղեկավար ճանաչելով Հակոբյան պատրիարքին.

↩ Կլեմենտինա Վատիկանա. T. 4. Roma, 1719-1728 թթ. - էջ 306 (տե՛ս ‘Arban ... th’ A. K., նշվ. Cit. - S. 56): ↩ ↩ ↩

Նույն տեղում: - Ս. 242:

Հովհաննեսը և Հակոբոսը, ըստ երևույթին, տեղադրվել են նեստորական պատրիարք Եղիա V- ի կողմից (1502-1503):

ՊՐԵԽԱԼԿԻԴՈՆ ԵԿԵCHԵԻՆԵՐ- Արևելյան եկեղեցիներ, որոնք չեն ընդունել Քաղկեդոնի խորհրդի որոշումները (451): Դրանք ներառում են մոնոֆիզիտները, կամ նրանք, ովքեր չեն ընդունել Եփեսոսի ժողովի որոշումները (431), ինչպես նաև նեստորականները, ովքեր ստեղծել են իրենց եկեղեցիները: Նախաքաղկեդոնական եկեղեցիներ (վարդապետությամբ տարբերվում են հռոմեականից) կաթոլիկ եկեղեցի, Ուղղափառ և միացյալ եկեղեցիներ) ներկայումս մոտ 30 միլիոն հավատացյալ ունի: Նրանք դավանում կամ հավատացյալ են համարում 431 թվականին Եփեսոսի ժողովից առաջ ընդունված ձևով (այդպիսի եկեղեցիները կոչվում են նեստորական) կամ 451 թվականին Քաղկեդոնի խորհրդից առաջ (այդպիսի եկեղեցիները կոչվում են մոնոֆիզիտ). Հայկական եկեղեցի, արևմտյան սիրիական (կամ յակոբիտ, հիմնած վանական Յակոբ Բարադեյի կողմից. 578), Հնդկաստանի ուղղափառ սիրիական եկեղեցին, ղպտիների կամ եգիպտական ​​եկեղեցին (13 միլիոն հավատացյալ), եթովպական եկեղեցին IV դար: Քաղկեդոնի տիեզերական խորհուրդը 451 թվականին դարձավ Մոնոֆիզիտական ​​խզվածքի հաստատված ամսաթիվը ՝ քրիստոնեական եկեղեցու բաժանման պատմության շրջադարձային կետերից մեկը: Մինչ այժմ աստվածաբանական մտքերով մշակվել էին մի քանի քրիստոսաբանություններ, սակայն քրիստոնեական արևելքում ուղղափառության հաղթանակից հետո սկսվեց երկու հիմնական վարդապետությունների ՝ դիոֆիզիտի և մոնոֆիզիտի միջև առճակատման դարաշրջանը, որը շարունակվում է մինչ օրս: Հին արևելյան (արևելյան, նախաքաղկեդոնական կամ ոչ քաղկեդոնական) քրիստոնեական եկեղեցիներն ընդգրկում են ոչ միայն ավանդաբար «մոնոֆիզիտ» (հայ առաքելական, ղպտական, եթովպական, սիրիական) եկեղեցիները, այլև Սիրիայի Մալանկարա, Էրիթրեա և Ասորական եկեղեցիները, որոնք գտնվում են նրանց հետ Eucharistic communion- ում: Նրանք դեռ պատարագով չեն շփվում որևէ քրիստոնեական եկեղեցու հետ, բացառությամբ իր պատմության և եզակի կրոնական մշակույթի ՝ Մալաբարի (քրիստոնյա առաքյալ Թոմաս): «Հնագույն» տերմինը `թվարկվածների նկատմամբ կրոնական միավորներհետազոտողները դա համարում են կայուն, բայց բավականին պայմանական, քանի որ դա թույլ է տալիս նրանց միայն նշել, որպեսզի դրանք տարբերվեն արևելյան ծեսի այլ եկեղեցիներից ՝ ուղղափառ (տեղական ինքնավար և ինքնավար), արևելյան կաթոլիկ և այլն: «հնագույն» տերմինը `որպես համայնքի առաջացման վաղ քրիստոնեական շրջանի ցուցիչ, այնուհետև նկարագրված խումբը, մի կողմից, պետք է ներառեր (առնվազն) առաջին արևելյան պատրիարքարանները` Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոք և Երուսաղեմ, ինչպես նաև հունական ուղղափառ եկեղեցին: Մյուս կողմից, Մալանկարա (հայտնվեց 17 -րդ դարի կեսերին) և Էրիթրեական (հայտնվեց 1993 թ.) Եկեղեցիները չէին մտնի: Եթե ​​այս տերմինը դիտարկենք որպես միապաղաղ դոգմատիզմի եկեղեցիների նշանավոր խմբում բացարձակացման և պահպանման ցուցիչ և համապատասխան պատարագային պրակտիկա և այս դիրքի պաշտպանությունը բոլոր հին արևելյան եկեղեցիների կողմից (ժամանակագրական առումով ավելի վաղ և ուշ) մեկից ավելի և կես հազար տարի, ապա մենք ստիպված կլինենք այս խմբից հեռացնել Արևելքի ասորական եկեղեցին ՝ ձգվելով դեպի նեստորականություն: Արևելյան եկեղեցիները Պոլսի պրեսբիտեր և վարդապետ Եվտիքիոս վարդապետի (մոտ 370 - 454 թվականից հետո) դասական մենաֆիզիտիզմի պահպանողները չեն, ըստ որոնց ՝ Հիսուս Քրիստոսը «երկու բնության» է: Իհարկե, դա չի նշանակում, որ նախաքաղկեդոնականների և ուղղափառների միջև տարբերությունները զուտ տերմինաբանական են, հետևաբար, չնայած «ուղղափառ» անունը հայտնվում է որոշ հին արևելյան եկեղեցիների ինքնորոշման մեջ ՝ դոգման տեսանկյունից Յոթ Տիեզերական ժողովներից, որին հավատարիմ են մինչ օրս ուղղափառ տեղական խորհուրդները, մոնոֆիզիտ համայնքները ուղղափառ չեն:

Ռուսաստանում կան շենքեր, որոնք տեսել են մոնղոլ-թաթարների ներխուժումը, սարսափելի հրդեհներ և մեծ պատերազմներ, բայց դեռ գոյատևել են մինչև այսօր:

Կնյագինինի վանքի վերափոխում

Վանքը հիմնադրվել է Վլադիմիրում ՝ իշխան Վսեվոլոդի կողմից Մեծ բույն XIII դարի սկզբին: Մարդիկ վանքը սկսեցին անվանել «արքայադուստր», քանի որ արքայազն Մարիա Շվարնովնայի կինը պնդում էր դրա կառուցումը: Տարիների ընթացքում այստեղ ապրում էր Բորիս Գոդունովի դուստրը, կար աղքատների հիվանդանոց և աղջիկների ասեղնագործ դպրոց: Վանքը վերապրեց մոնղոլ-թաթարների ներխուժումը, հրդեհները, ավերածությունները, մի քանի անգամ վերակառուցվեց, բայց դեռ գոյատևեց մինչև այսօր:

Ստարայա Լադոգայի Սուրբ Գևորգ եկեղեցին

Սուրբ Գեորգի եկեղեցին հայտնվել է Ստարայա Լադոգայում 12 -րդ դարի երկրորդ կեսին: Իր թեթև և սլացիկ տեսքի համար տեղացիները սրբավայրը կոչեցին «Լադոգա հարս»:

Սպասո-Պրեոբրաժենսկի Միրոժսկի վանք

Փրկիչ Պայծառակերպության վանքը կկառուցվեր Պսկովում ՝ Վելիկայա և Միրոժկա գետերի միախառնման վայրում, 12 -րդ դարի կեսերին: Այսօր սրբավայրը ուխտավորների ուշադրությունը գրավում է տաճարով `մինչմոնղոլական դարաշրջանի եզակի որմնանկարով:

Սվենսկու Վերափոխման վանք

Աստվածածնի Վերափոխման վանքը կառուցվել է Բրյանսկի իշխան Ռոման Միխայլովիչի կողմից Դեսնայի աջ ափին ՝ Սվենյա գետի բերանի դիմաց 1288 թվականին: Դուք կարող եք գտնել այս հնագույն հուշարձանը Բրյանսկից չորս կիլոմետր հեռավորության վրա ՝ հին Սուփոնևո գյուղում:

Բորիսի և Գլեբի եկեղեցին Կիդեկշայում

Կիդեխշա գյուղում, Սուզդալից 4 կմ արևելք, կանգնած է Բորիս և Գլեբ եկեղեցին, որը կառուցվել է Յուրի Դոլգորուկիի կողմից դեռ 1152 թվականին: Սպիտակ քարե ճարտարապետության այս հուշարձանը պատկանում է Վլադիմիր-Սուզդալ թանգարան-արգելոցին և պաշտպանված է ՅՈESՆԵՍԿՕ-ի կողմից:

Պերեսլավլ-lessալեսկիի Վերափոխման տաճարը

Յուրի Դոլգորուկին սկսեց կառուցել Վերափոխման տաճարը 1152 թվականին: Արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկին ավարտեց տաճարի շինարարությունը 1157 թվականին: Ավելի քան ութ դար ճերմակ քարով եկեղեցին զարդարել է Պերեսլավլի Կարմիր հրապարակը:

Սուրբ Սոֆիայի տաճար Վելիկի Նովգորոդում

Սուրբ Սոֆիայի տաճարը Վելիկի Նովգորոդի պատմական հատվածի հիմնական ուղղափառ զարդերից է: Տաճարը կառուցել է իշխան Վլադիմիրը ՝ Յարոսլավ Իմաստունի որդին, 1045-1050 թվականներին:

Կերչի Հովհաննես Մկրտչի եկեղեցին

Կերչի կենտրոնը զարդարված է բյուզանդական ճարտարապետության հուշարձանով `Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի եկեղեցով: Տաճարը կառուցվել է 8 -ից 9 -րդ դարերի միջև: Այսօր հնագույն եկեղեցին համալրվում է 19 -րդ դարում կառուցված ընդլայնմամբ:

Անատոլի I. ԳԵՐԱՍԻՄՈՎ

Հին քրիստոնեական եկեղեցի III-IV դար: հայտնաբերվել է սուրբ երկրում

Համաձայն Քրիստոնեական ավանդույթ, ո՛չ աշխարհի, ո՛չ աշխարհի վախճանի ժամը, ինչպես որ նրա մահվան ո՛չ օրը, ո՛չ ժամը, ոչ ոք չգիտի: Բայց հայտնի է, թե որտեղ պետք է գա աշխարհի վերջը, որտեղ տեղի կունենա Բարի և Չարի ուժերի վերջին մարտը: Այս վայրը, ըստ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության, կոչվում է Արմագեդոն:

Արմագեդոնում երկրպագում էին Բահալ աստծուն, որն ավելի հայտնի էր որպես Բելզեբուղ ՝ խավարի իշխան: Տեղացիներհավատում էր Բահաղի ուժին, այն փաստին, որ նա կարող է ոչ միայն անձրև տալ, այլև պաշտպանել թշնամիներից: Անասուններ ու մարդկային արյուն զոհաբերվեցին Բահաղին:

Իսրայելում Բահաղի միակ պատկերը հնագետները գտել են ավերակների մեջ: Այժմ այն ​​գտնվում է Երուսաղեմի Իսրայելի թանգարանում:

Իսրայելական «Մեգիդո» բանտի տարածքում արված վերջին հնագիտական ​​գտածոները, որը գտնվում է Արմագեդոն լեռան կողքին, իսկական սենսացիա դարձան: Լեռան անունն, ի դեպ, գալիս է եբրայերեն «հար Մեգիդո» (Մեգիդո լեռ) բառերից:

Իսրայելի հնությունների վարչության հնագետների և փորձագետների կարծիքով, շենքի մնացորդները և վերջերս Մեգիդո բանտում հայտնաբերված խճանկարները աշխարհի ամենահին եկեղեցու մի մասն են: Հնագետները կարծում են, որ այս կառույցը կարող էր կառուցվել մ.թ.

Ավանդական զոհասեղանի փոխարեն սովորական սեղան կար հին եկեղեցու կենտրոնական մասում: Ըստ ամենայնի, այն նախատեսված էր հետընտրական աղոթքների համար, ինչպես այն, որ ամբողջ աշխարհում հայտնի է որպես վերջին «Վերջին ընթրիք» ՝ Հիսուսի և նրա աշակերտների մասնակցությամբ: Պեղումների ընթացքում աննախադեպ հնագիտական ​​հայտնագործություններ են կատարվել, որոնք ուղեկցել են շինարարական աշխատանքներին, որոնք իրականացվել են Մեգիդո բանտային համալիրի նոր շենքերը կանգնեցնելու նպատակով: Պեղումները ներառում են բանտարկյալներ, ովքեր պատիժ են կրում Մեգիդոյում:

Պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել է խճանկարային հատակ, որի վրա կան մակագրություններ Հուն, ինչպես նաև երկրաչափական ձևեր և ձուկ պատկերող մեդալիոն: Հետո Խաչը դեռ չէր դարձել քրիստոնեության խորհրդանիշ: Եկեղեցու հատակի հյուսիսային մասում հնագետները գտել են մի արձանագրություն, որը կատարվել է ի պատիվ հռոմեական կենտրոնական սպայի ՝ քրիստոնյայի, որի նվիրատվությունները օգտագործվել են խճանկարը ստեղծելու համար: Հին եկեղեցու հիմքերի վրա փորագրված են հին հունարենով մեջբերումներ Աստվածաշնչից: Արձանագրություններից մեկում ասվում է, որ տաճարը «նվիրված է Տեր Հիսուս Քրիստոսին»: Խճանկարային վահանակի արևելյան մասում հստակ կարելի է տեսնել չորս կանանց հիշատակին արված արձանագրությունները, որոնց անուններն այսպես են հնչում.

Մոզաիկայի հատակի հակառակ արևմտյան մասում նշվում է մեկ այլ կնոջ անուն ՝ «աստվածավախ Ակպատոս», որին հաջորդում է բացատրություն. «Ի հիշատակ նվիրատվության, որ նա արեց ՝ սեղան գնելու մեր Տեր Հիսուսի եկեղեցու համար Քրիստոս »: Երուսաղեմի համալսարանի հնագույն պատմության գիտնական դոկտոր Լիա Դիսգանին շեշտում է, որ խճանկարային հատակի պեղումների ժամանակ հայտնաբերված «սեղան» մակագրությունը և օգտագործված այն նույն համատեքստում, որտեղ սովորաբար օգտագործվում է «զոհասեղան» տերմինը, կարող է հեղափոխել մեր վաղ քրիստոնեության դարաշրջանի իմացություն: Մինչ այժմ ենթադրվում էր, որ այդ ժամանակ քրիստոնեական երկրպագությունը ավարտվում էր խորհրդանշական զոհասեղանի `զոհասեղանի մոտ հավաքական ճաշով: Այնուամենայնիվ, այժմ երևում է, որ վաղ քրիստոնյաները աղոթքից հետո հավաքվում էին սովորական ընթրիքի սեղանի մոտ, ճիշտ այնպես, ինչպես նրանք էին անում Նոր Կտակարան, Վերջին ընթրիքի մասնակիցները:

Մինչև 313 թ. Քրիստոնեությունը Հռոմեական կայսրությունում արգելված կրոն էր, և, հետևաբար, այս հավատքի հետևորդները պետք է հավաքվեին գաղտնի `կատակոմբներում կամ մասնավոր տներում: Doամանակակից Սիրիայի տարածքում պեղված հնագույն Դորա Եվրոպոս քաղաքում հայտնաբերվել է այդ գաղտնի երկրպագության տներից մեկը, որը ավերվել է մ.թ. 257 թվականին: Գրականության մեջ այն հայտնի է որպես քրիստոնեական «հանդիպման տուն» ՝ լատիներեն ՝ «domos ekluzia»: 4 -րդ դարի առաջին կեսին Կոնստանտին կայսրը, իր երկու հրամանագրերով `313 -ից և 330 -ից, քրիստոնեությունը վերածեց Հռոմեական կայսրության պաշտոնական կրոնի: Շուտով դրանից առաջ հայտնի երեք հնագույն եկեղեցիներ այսօր՝ Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի, Բեթղեհեմի theննդյան եկեղեցի և Հեբրոնին կից Ալոնեյ Մամրե շրջանում գտնվող եկեղեցի:

Այնուամենայնիվ, այս եկեղեցիների շենքերը մի քանի անգամ վերակառուցվեցին, և հին ժամանակների սկզբնական շենքերից, մեր ժամանակներում, գործնականում ոչինչ չի մնում: Մինչդեռ Մեգիդո խաչմերուկում հայտնաբերված հնագույն եկեղեցու մնացորդները պահպանել են իրենց սկզբնական տեսքը: Շենքը կառուցված էր պարզ սպիտակ աղյուսներից, այն, ինչպես ընդունված է այսօրվա քրիստոնեական ավանդույթի մեջ, ուղղված չէր դեպի արևելք և չի պարունակում ներքին հարդարման ավանդական տարրերից շատերը:

Սուրբ երկիր: Երուսաղեմ