ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា ដូចដែលមនុស្សជាច្រើនបានដឹងហើយថា គឺជាការបង្រៀនខាងសាសនា និងសីលធម៌ដ៏ចំណាស់បំផុតមួយនៅលើផែនដី ដែលមានប្រវត្តិដ៏យូរលង់មិនគួរឱ្យជឿ និងនាំមកនូវប្រាជ្ញា សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការអាណិតអាសូរ។ មែនហើយ នេះគឺជាការបង្រៀន ទោះបីជាមនុស្សជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះហៅវាថាជាសាសនាមួយ ដែលមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងនោះទេ ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះពុទ្ធសក្យមុនីនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 6 មុនគ.ស ឬប្រហែល 2500 ឆ្នាំមុន។
ប្រវត្តិព្រះពុទ្ធសាសនា
ប្រវត្តិនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ផ្តើមចេញពីការពិតថា ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ សក្យមុនី ឬហៅថា ទេវៈ មកពីត្រកូល សក្កៈ ប្រសូតនៅភាគខាងជើង ប្រទេសឥណ្ឌា ក្នុង គ្រួសារស្តេច. សូម្បីតែពេលប្រសូតមក ព្រះអង្គត្រូវបានគេដាក់ព្រះនាមថា Siddhartha Gautama ហើយគេព្យាករណ៍ថា ព្រះអង្គនឹងក្លាយជាស្តេចដ៏ល្បីលើពិភពលោក ឬជាព្រាហ្មណ៍ និងជាអ្នកត្រាស់ដឹង ប្រសិនបើព្រះអង្គបានឃើញជំងឺ ជរា និងមរណៈក្នុងជីវិត។តាមធម្មជាតិ គាត់ត្រូវបានការពារពីកត្តាបែបនេះ ដើម្បីកុំឱ្យគាត់ឃើញមនុស្សឈឺ ចាស់ ឬស្លាប់ដោយចៃដន្យ។ ប៉ុន្តែតើធ្វើដូចម្តេចទើបអាចលាក់រឿងបែបនេះពីព្រះអង្គម្ចាស់ វាស្ទើរតែមិនអាចទៅរួច។ ហើយជាការពិតណាស់ នៅថ្ងៃមួយ "ដ៏ស្រស់ស្អាត" នៅពេលដែលគាត់បានក្លាយជាយុវជនពេញវ័យរួចហើយ គាត់បានឃើញទាំងមនុស្សឈឺ និងមនុស្សចាស់ដោយចៃដន្យ និងរបៀបដែលពួកគេត្រូវបាននាំទៅ វិធីចុងក្រោយមនុស្សស្លាប់។
ដូច្នេះហើយ ដោយបានឃើញធម្មជាតិមិនឋិតថេរនៃអ្វីៗទាំងអស់ ហើយប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីទុក្ខក្នុងលោកនេះ លុះព្រះជន្ម ២៩ ព្រះវស្សា ព្រះអង្គម្ចាស់ Gautama បានចាកចេញពីនគរសក្កៈដោយសម្ងាត់។
អស់រយៈពេល៦ឆ្នាំ លោកបានប្រឡូកក្នុងការបដិបត្តិ សមាធិ និងសមាធិ ។ រួចហើយនៅក្រោមដើមពោធិ៍ក្នុងក្រុងពោធិសត្វ ទ្រង់បានដល់ត្រាស់ដឹង និងត្រាស់ដឹងជាចុងក្រោយ។
ការបង្វិលកង់ព្រះធម៌ដំបូង (កង់ព្រះពុទ្ធ)
ព្រះសូត្រនេះនិយាយថា ព្រះសក្យមុនីបានចាប់ផ្ដើមសំដែងធម្មទេសនាលើកដំបូងអំពីច្បាប់ ឬព្រះធម៌ នៅសួនសត្វក្តាន់ ក្បែរក្រុងវ៉ារ៉ាណាស៊ី ភាគខាងជើងប្រទេសឥណ្ឌា។
បាឋកថាលើកទីមួយនេះគឺសម្រាប់ព្រះសង្ឃ៥អង្គ ដែលជាសិស្សទី១របស់ព្រះអង្គ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ទ្រង់ធ្លាប់បានបដិបត្តិធម៌ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ប៉ុន្តែដោយមិនបានឃើញលទ្ធផល ព្រះសក្យមុនីព្រះពុទ្ធបានចាកចេញទៅកាន់មាគ៌ារបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីបានត្រាស់ដឹង។ ហើយឥឡូវនេះ ៥ ឆ្នាំក្រោយមក គាត់បានត្រាស់ដឹងវិញ ហើយវាគឺជាព្រះសង្ឃទាំង ៥ អង្គនេះ ដែលដឹកនាំការបួសមិនជោគជ័យ ដែលបានក្លាយជាសិស្សដំបូងរបស់គាត់។
ជាងនេះទៅទៀត ព្រះពុទ្ធជាម្ចាស់មិនដែលនិយាយអំពីព្រះពុទ្ធសាសនាក្នុងជីវិតរបស់ព្រះអង្គ ដូចព្រះគ្រូគ្រិស្តមិននិយាយអំពីសាសនាគ្រឹស្តដែរ។ អ្នកដើរតាមចៅហ្វាយនាយទាំងនេះគ្រាន់តែបង្ហាញពីទិសដៅនៃការអនុវត្តដែលពួកគេកំពុងដឹកនាំ។ អ្វីដែលព្រះសក្យមុនីបានបង្រៀនគឺសច្ចៈ ឬច្បាប់នៃសច្ច ដែលជាទូទៅហៅថាធម៌។ធម្មទេសនាទី១របស់ព្រះពុទ្ធ
ដូច្នេះ ធម្មទេសនាទី១ របស់ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី គឺសម្រាប់ព្រះសង្ឃ ដែលព្រះអង្គទ្រង់ត្រាស់ថា ខ្លឹមសារនៃធម្មទេសនានេះ ពុះកញ្ជ្រោលឡើងថា ៖
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ឧបេក្ខាមាន ២ យ៉ាង ដែលមិនគួរធ្វើតាមបុគ្គលដែលលះបង់ជីវិតក្នុងលោក។ អ្វីទៅជាអតិផរណាពីរ? តណ្ហាគឺការជាប់ក្នុងវត្ថុនៃតណ្ហាដែលមានក្នុងសតិប្បដ្ឋាន ជាមនុស្សធម្មតាដែលមិនប្រពៃហើយមិននាំប្រយោជន៍។
ហើយក៏ការបណ្ដោយខ្លួនទៅនឹងការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯងដែលជាទុក្ខដែលមិនប្រពៃហើយមិននាំមកនូវប្រយោជន៍។
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ វចីសង្ខារទាំងពីរនេះ គឺផ្លូវកណ្តាល ត្រាស់ដឹងដោយព្រះតថាគត បានសម្រេចនូវការភ្ញាក់រឭកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត គឺបើកភ្នែក បើកការយល់ឃើញ នាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ ឈានទៅរកបញ្ញាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ដល់ការភ្ញាក់រឭកបានសម្រេច។ និព្វាន។
តើផ្លូវកណ្តាលនៃព្រះពុទ្ធសាសនាជាអ្វី?
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អ្វីជាមាគ៌ាកណ្តាល ដែលព្រះតថាគត ត្រាស់ដឹង នូវអរិយមគ្គដ៏ប្រសើរ ហើយដែលបើកភ្នែក បើកការយល់ នាំឱ្យស្ងប់ ដល់នូវបញ្ញាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ដល់ការភ្ញាក់រឭកដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ សមិទ្ធិផលនៃព្រះនិព្វាន?វាគឺជាការ អរិយមគ្គ ៨ យ៉ាងគឺ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ ក្នុងសតិ។
ម្នាលគហបតីតថាគតៈ នេះហើយដែលបើកដោយព្រះតថាគត ដែលបានសម្រេចនូវការភ្ញាក់រឭកដ៏ឧត្តមហើយ ដែលបើកភ្នែកបើកការយល់ឃើញនាំទៅរកសេចក្តីស្ងប់ ឈានដល់បញ្ញាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ដល់ការភ្ញាក់រឭកដល់បរិបូណ៌។ សមិទ្ធិផលនៃព្រះនិព្វាន។
មាគ៌ាដ៏បរិសុទ្ធក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា
ត្រង់នេះ ទេសនាដល់ព្រះសង្ឃ ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ទ្រង់ត្រាស់ថា មាគ៌ានៃការត្រាស់ដឹង គឺមិនសមគួរទេ តែជាមាគ៌ាដ៏វិសុទ្ធ ដែលចាំបាច់។
សព្វថ្ងៃនេះ ក្នុងការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា មាគ៌ាដ៏បរិសុទ្ធមានទាំងការសិក្សានូវការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ហើយដោយផ្អែកលើសមត្ថភាពនៃការ«គិតឲ្យបានត្រឹមត្រូវ» ការគិតអំពីទុក្ខជាឧទាហរណ៍ និងវិធីកំចាត់បង់ចោលទុក្ខនេះ។
និយាយត្រូវមានន័យថាមិនកុហក មិននិយាយមិនសមហេតុសមផល មិនប្រើភាសាអាក្រក់ និងអ្នកដទៃ។ កម្មត្រូវ និងជីវិត គឺជាកម្មដែលសំដៅដល់ការប្រតិបត្តិ គឺដើម្បីកំចាត់បង់នូវទុក្ខ។
ហើយការកែតម្រូវការចងចាំ និង Samadhi គឺជាឱកាសមួយ ដោយមានជំនួយពីការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយផ្អែកលើការពិត ដើម្បីយល់ថា ពិភពលោកទាំងមូលរងទុក្ខ រូបកាយមិនមែនជាខ្ញុំ ចិត្តមិនមែនជាខ្ញុំហើយនៅលើមូលដ្ឋាននៃព័ត៌មានត្រឹមត្រូវផ្សេងទៀត, ចូលទៅក្នុងសមាធិត្រឹមត្រូវនិង Samadhi ដើម្បីទទួលបានការត្រាស់ដឹង។
ខ្លឹមសារនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ហេតុអ្វីបានជាភិក្ខុទាំង៥អង្គនេះ ជាសាវ័កដំបូងរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ។ ប៉ុន្តែការពិតគឺថាពួកគេមានទំនាក់ទំនងកម្មផលជាក់លាក់ជាមួយព្រះពុទ្ធ ហើយទីពីរពួកគេពិតជាចង់សម្រេចបានការត្រាស់ដឹង។ ហើយជាការពិត នេះមិនមែនមានន័យថា មិនមានធម្មទេសនា ឬការប្រតិបត្តិសម្រាប់ពួកឧបាសកទេ មានច្រើនពេញមួយជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ។
នៅទីនេះ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សំដែងធម៌ទេសនាអំពីទុក្ខ និងការរលត់ទៅ - នេះត្រូវបានគេស្គាល់ពិភពលោកទាំងមូលថា ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធអំពីអរិយសច្ចទាំង៤ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃខ្លឹមសារនៃពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ និងពុទ្ធសាសនាទាំងអស់។ ក្នុងធម្មទេសនានេះ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់សម្ដែងអំពីសេចក្ដីនៃទុក្ខក្នុងលោកនេះ ព្រមទាំងវិធី និងមធ្យោបាយនៃការកម្ចាត់ទុក្ខ។
នៅទីនេះ ក្នុងសួនសត្វក្ដាន់ ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ទ្រង់ប្រៀនប្រដៅដល់ព្រះសង្ឃ នូវពាក្យប្រៀនប្រដៅដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់ព្រះអង្គ គឺការប្រៀនប្រដៅនៃសេចក្តីពិតទាំងបួន។
អរិយសច្ចៈ ទី១ - សេចក្តីពិតនៃសេចក្តីទុក្ខ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ នៃសេចក្តីទុក្ខ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីកើតជាទុក្ខ ជរាជាទុក្ខ ឈឺជាទុក្ខ សេចក្តីស្លាប់ជាទុក្ខ។ ទុក្ខព្រួយ ទុក្ខព្រួយ ទុក្ខទាំងផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត និងភាពអស់សង្ឃឹម - ទាំងអស់នេះគឺជាទុក្ខ។ នៅជាមួយមនុស្សជាទីស្រឡាញ់គឺជាទុក្ខ ការបែកពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់គឺជាទុក្ខ ការមិនបានអ្វីដែលខ្លួនចង់បានគឺជាទុក្ខ។ សរុបសេចក្តីមក ឧបាទានក្ខន្ធទាំង ៥ គឺទុក្ខ។
ពិភពលោកគឺផ្អែកលើភាពមិនស្ថិតស្ថេរ
ហើយអ្វីទៅជាសច្ចៈ ឬធម៌បរិសុទ្ធរបស់ព្រះពុទ្ធនៅទីនេះ? ហើយការពិតនៃការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធនៅទីនេះ គឺលោកីយនេះអាស្រ័យទៅលើភាពមិនស្ថិតស្ថេរ។
ភាពមិនស្ថិតស្ថេរ មានន័យថា អ្វីៗដែលបានបង្កើតឡើង នឹងត្រូវបំផ្លាញចោល។ ជាឧទាហរណ៍ បើកើតមក មនុស្សប្រាកដជាស្លាប់។ ឬយើងត្រូវចែកផ្លូវជាមួយមនុស្សដែលយើងស្រឡាញ់ដោយសារតែសេចក្ដីស្លាប់ ឬលក្ខខណ្ឌផ្សេងទៀត។ ឬយើងត្រូវរស់នៅជាមួយអ្នកដែលយើងស្អប់។
ឧទាហរណ៍ អ្នកបានលង់ស្នេហ៍នឹងនរណាម្នាក់ ហើយបានរៀបការ ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវរស់នៅជាមួយឪពុកម្ដាយរបស់ស្វាមីអ្នក។ វាកើតឡើងដែលម្តាយក្មេក ឬឪពុកក្មេករបស់អ្នកធ្វើបាបអ្នក ប៉ុន្តែអ្នកអាណិតប្តីអ្នក អ្នកស្រលាញ់គាត់ ឬអ្នកមិនចង់ចាកចេញពីគ្រួសារនេះដោយសារតែកូន។
នៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀតវាប្រែថាវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីជៀសវាងការរងទុក្ខ។ ហើយខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ពិភពលោកទាំងមូលមានទុក្ខ.
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ?
ហើយអ្វីទៅជាការជាប់ឃុំឃាំងទាំងប្រាំ - នេះជារូបកាយ អារម្មណ៍ រូបភាព បទពិសោធន៍ និងភាពខុសប្លែកពីគ្នារបស់យើង។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញពួកគេទាំងអស់កំពុងរងទុក្ខ។ រាងកាយរបស់យើងឈឺ អាយុ និងស្លាប់។ ហើយចិត្ត និងអារម្មណ៍របស់យើងកំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ ហើយយើងអាចមានរូបភាពរីករាយ ឬគំនិតអំពីអ្វីមួយ ឬអវិជ្ជមានដែលយើងកំពុងព្យាយាមជៀសវាង។បទពិសោធន៍របស់យើងគឺជាអ្វីដែលយើងដឹងអំពីអ្វីមួយ ប៉ុន្តែអ្វីៗប្រហែលជាមិនត្រូវគ្នានឹងបទពិសោធន៍របស់យើង និងអ្វីដែលយើងចង់ទទួលបានពីបទពិសោធន៍នោះទេ។
ជាការប្រសើរណាស់ ភាពខុសគ្នាគឺជាទិន្នន័យដ៏ស៊ីជម្រៅរបស់យើង ឬចំណេះដឹងអំពីអ្វីមួយ នៅពេលដែលយើងតែងតែបែងចែកអ្វីគ្រប់យ៉ាងទៅជាអ្វីដែលយើងចូលចិត្ត និងមិនចូលចិត្ត។
យើងយល់ច្រឡំថាការកើតក្នុងលោករបស់មនុស្សជាសេចក្តីអំណរ ពិតណាស់ប្រសិនបើយើងឆក់យកពេលវេលារបស់បុគ្គលនោះ វាអាចនឹងដូច្នោះដែរ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ខ្លឹមសារនៃសេចក្តីអំណរទាំងនេះគឺជាទុក្ខ។
រាងកាយវ័យក្មេងរបស់យើងកំពុងផ្លាស់ប្តូរ មនុស្សដែលយើងស្រលាញ់ក៏ផ្លាស់ប្តូរដែរ។ យើងក៏ត្រូវជួបប្រទះនឹងការឈឺចាប់ខាងរាងកាយ ឬអារម្មណ៍មិនសប្បាយចិត្តពីការដែលមាននរណាម្នាក់ដៀលយើង ឬចោទប្រកាន់យើងដោយអយុត្តិធម៌។ ហេតុនេះហើយបានជាគេពោលថា មូលដ្ឋាននៃលោកនេះ គឺអនិច្ចា និងទុក្ខ។
ធ្លាក់ចេញដូចទឹកសន្សើម
ហើយបាត់ដូចទឹកសន្សើម
ជីវិតរបស់ខ្ញុំ,
សុបិន្តមួយទៀតនៅក្នុងសុបិន។
(តៃកូ ហ៊ីដេស៊ី)
អរិយសច្ចៈ ទី២- សច្ចៈ នៃហេតុនៃទុក្ខ
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ នេះជាអរិយសច្ចនៃសេចក្តីកើតទុក្ខ គឺតណ្ហានាំទៅរកកំណើត ដែលមានសេចក្តីត្រេកអរនិងសេចក្តីជាប់ជំពាក់ក្នុងបំណងដើម្បីបាននូវសេចក្តីត្រេកអរក្នុងទីនេះ។ គឺតណ្ហានៃសេចក្តីត្រេកត្រអាល មាននិងមិនមាន។
ត្រង់នេះ ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ទ្រង់ត្រាស់ថា ឫសគល់នៃទុក្ខរបស់យើង គឺការជាប់ជំពាក់នឹងការសប្បាយ ព្រោះយើងមិនឃើញទុក្ខ។ ហើយបើសេចក្តីប្រាថ្នា និងសេចក្តីត្រេកអរជានិរន្តរ៍ នោះក៏មិនមានទុក្ខដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរនិងដួលរលំ។
អរិយសច្ចៈ ទី ៣ ក្នុងធម៌ទេសនារបស់ព្រះពុទ្ធ - សេចក្តីពិតនៃការរលត់ទុក្ខ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីពិតនៃសេចក្តីរលត់នៃទុក្ខ នេះជាការរលត់នៃសេចក្តីស្រេក ការរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីរលត់នៃសេចក្តីញៀន។តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីកម្ចាត់ទុក្ខ?
ព្រះសក្យមុនី ទ្រង់ត្រាស់ថា ក្នុងព្រះសូត្រនេះថា ទោះបីមានទុក្ខ ក៏យើងអាចរើចេញបាន ឬរួចចាកទុក្ខ។ ដំណើរនៃការរំដោះចេញពីទុក្ខ តាមរយៈការវិភាគ ការត្រិះរិះ និងសមាធិ ហៅថា ការត្រាស់ដឹង នៅពេលដែលហេតុនៃទុក្ខទាំងអស់រលត់ទាំងស្រុង។
ព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ទ្រង់សមាធិនូវធម្មជាតិមិនឋិតថេរនៃអ្វីៗទាំងអស់ ហើយបានដល់ការត្រាស់ដឹង និងត្រាស់ដឹងពេញលេញ។ ដោយសារគាត់បានជួបប្រទះនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន គាត់និយាយដោយមានទំនុកចិត្តយ៉ាងពេញទំហឹងថា វាអាចទៅរួចដើម្បីឃ្លាតចេញពីទុក្ខ ហើយចាកចេញ។
អរិយសច្ច ៤- សច្ចៈនៃផ្លូវឈានទៅរកការរលត់ទុក្ខ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចនៃផ្លូវដែលនាំទៅរកការរលត់នៃទុក្ខ នេះជាមាគ៌ាប្រកបដោយអង្គ ៨ គឺ សម្មាទិដ្ឋិ ការត្រិះរិះត្រូវ សម្មាសមាធិ សម្មាធិ ការរស់នៅត្រូវ ការព្យាយាមត្រូវ ការតាំងសមាធិ។ និងសម្មាទិដ្ឋិ។
នេះជារបៀបដែលព្រះពុទ្ធសក្យមុនីបានណែនាំក្នុងការប្រៀនប្រដៅ និងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាដើម្បីឈានទៅដល់ការរួចផុតពីទុក្ខ និងសម្រេចបាននូវការត្រាស់ដឹង និងការត្រាស់ដឹង។
ដូចដែលយើងអាចយល់បាន វាចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការដឹងថាពិភពលោកនេះកំពុងរងទុក្ខ ដែលមានរួចហើយជាមួយនឹងកំណើតរបស់យើង។
អាស្រ័យហេតុនេះ យើងគិតបានត្រឹមត្រូវ យើងដឹងអំពីភាពមិនស្ថិតស្ថេរនៃអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងជីវិតរបស់យើង ហើយចាប់ផ្តើមប្រតិបត្តិសមគួរជាមួយនឹងកាយ វាចា និងគំនិតរបស់យើង។ ហើយយើងមិនខ្ជះខ្ជាយពេលវេលាទេ ប៉ុន្តែយើងធ្វើសមាធិត្រឹមត្រូវ ដោយផ្អែកលើការពិតនៃធម្មជាតិ និងទុក្ខ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សម្មាទិដ្ឋិនេះឯង យើងចូលទៅក្នុងសម្មាទិដ្ឋិ។
ព្រះពុទ្ធគង់នៅផ្លូវបំបែក
នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះថា មាគ៌ានេះគឺជាផ្លូវតែមួយគត់ ដែលព្រះសក្យមុនី ព្រះពុទ្ធទ្រង់ប្រោសប្រទានឱ្យបានសម្រេចការត្រាស់ដឹង និងកម្ចាត់ទុក្ខ។ ដូចដែលពុទ្ធសាសនិកពោលថា “ព្រះពុទ្ធទ្រង់គង់នៅផ្លូវបំបែក និងផ្លូវជាច្រើននាំទៅរកការត្រាស់ដឹង”
មែនហើយ គ្មានផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីសម្រេចបានដូចគេនិយាយទេ មនុស្សគ្រប់រូបមានសមត្ថភាព និងសមត្ថភាពខុសៗគ្នា ដូច្នេះហើយទើបមានពាក្យប្រៀនប្រដៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាសម្រាប់ឧបាសក ឧបាសិកា ដើម្បីត្រាស់ដឹង និងកម្ចាត់ទុក្ខ។ មានព្រះសូត្រជាច្រើនដែលព្រះសាវ័ករបស់ព្រះពុទ្ធបានរៀបរាប់យ៉ាងលម្អិតអំពីច្បាប់ ឬធម៌ផ្សេងៗសម្រាប់ការសម្រេចចិត្តដោយសេរី ឬដើម្បីសេចក្តីសុខក្នុងលោកធម្មតា។
យ៉ាងណាមិញ នៅក្នុងជីវិតរបស់យើង យើងតែងតែជួបប្រទះនឹងការលំបាក និងទុក្ខលំបាកផ្សេងៗ ហើយព្រះពុទ្ធសាសនាជាវិទ្យាសាស្ត្រ និងការអនុវត្តអាចជួយយើងក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហារបស់យើងដែលទាក់ទងនឹងទុក្ខព្រួយ ការឈឺចាប់ផ្លូវចិត្ត និងភាពឯកកោ។ ដូច្នេះហើយ ព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលជាការបង្រៀនសាសនាដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយនៅលើភពផែនដី គឺគ្រាន់តែត្រូវសិក្សា សម្រាប់អ្នកចង់សម្រេចបាន ជីវិតរីករាយនិងជោគជ័យ មិនមែននិយាយពីការត្រាស់ដឹងទេ...
ប៉ុន្តែនេះគឺជាសម្ភារៈសម្រាប់អត្ថបទដាច់ដោយឡែករួចហើយ ដូច្នេះសូមនៅជាមួយយើងនៅលើវិបផតថលនៃការអប់រំ និងការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង អភិវឌ្ឍខាងវិញ្ញាណ កែលម្អខ្លួនអ្នក និងអំពីអ្វីដែលអស្ចារ្យ។ ហើយក៏អំពីការបង្រៀន និងសាសនាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍រាប់សិបផ្សេងទៀតដូចជា និងជាច្រើនទៀត
ព្រះពុទ្ធសាសនាបានកើតនៅក្នុងលទ្ធិព្រាហ្មណ៍ដែលទ្រុឌទ្រោមរួចទៅហើយ ហើយគោលដៅរបស់វាគឺដើម្បីរស់ឡើងវិញនូវអត្ថន័យដើមនៃព្រះធម៌ ដែលជាទម្រង់នៃជំនឿសម្រាប់មនុស្ស និងជាមាគ៌ានៃការរំដោះគ្រោះដល់ពួកបរិសុទ្ធ។
ការប្រសូតនៃសាសនានេះមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះអង្គម្ចាស់ Sidhartha Gautama ដែលបានត្រាស់ដឹងបានត្រាស់ថាជាព្រះពុទ្ធ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ឬអ្នកត្រាស់ដឹង ទ្រង់បានចាប់បដិសន្ធិច្រើនដង រហូតមកដល់ចំណុចនេះ រៀបចំសម្រាប់អនិច្ចា ដែលឈានទៅដល់ការរំដោះចុងក្រោយ។ គាត់បានកើតនៅក្នុងគ្រួសាររាជវង្ស Shakya ។ ឪពុកម្តាយរបស់គាត់គឺស្តេច Kapilavastu Suddhodana ("អង្ករស្អាត") និង Maya ("ការបំភាន់") ដែលបានបង្កើតកូនប្រុសម្នាក់ដោយវេទមន្តបន្ទាប់ពីនាងសុបិនថា ដំរីសចូលទៅក្នុងស្បូនរបស់នាង។ បន្ទាប់មកដោយអព្ភូតហេតុ ដោយមិនបង្កឱ្យមានការឈឺចាប់ កុមារបានកើតចេញពីផ្នែកខាងស្តាំនៃម្តាយ ដែលតាំងពីកំណើតបានបង្ហាញពីសមត្ថភាពអព្ភូតហេតុ។ ធម្មជាតិខ្លួនវាផ្ទាល់ និងការព្យាករណ៍របស់ពួកឥស្សរិយយសបានទាយថា អ្នកដឹកនាំដ៏អស្ចារ្យ និងអ្នកណែនាំរបស់មនុស្សនឹងកើតមក។
ទោះបីជា Siddhartha ត្រូវបានចិញ្ចឹមឡើងជាអ្នកស្នងមរតកក៏ដោយក៏ការហៅខាងក្នុងសាសនាដែលគាត់បានលឺបានប្រែជាខ្លាំងជាងការល្បួងនៃជីវិតរាជវង្សនិងស្នេហាចំពោះឪពុកប្រពន្ធនិងកូនប្រុស។ ការជួបគ្នាជាច្រើនគឺដោយជរា ជំងឺសេចក្ដីស្លាប់ និងការរងទុក្ខដែលជៀសមិនរួចដែលមិនបានកើតឡើងដោយចៃដន្យ ប៉ុន្តែត្រូវបានរៀបចំដោយព្រះបានបង្វែរជីវិតរបស់គាត់ទាំងស្រុងទៅវិញ។ បន្ទាប់មកព្រះអង្គម្ចាស់បានចាកចេញពីជីវិតដ៏សុខស្រួលរបស់គាត់ហើយចូលនិវត្តន៍ដោយស្វែងរកប្រាជ្ញា។
ក្នុងអំឡុងពេលជាច្រើនឆ្នាំនៃការស្វែងរក គាត់បានជួបជាមួយគ្រូផ្សេងៗ និងការបង្រៀនរបស់ពួកគេ ដែលមិនអាចឆ្លើយនូវតម្រូវការដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់គាត់ក្នុងការលុបបំបាត់ទុក្ខវេទនា។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលគាត់ក្លាយជាអ្នកបួសធ្ងន់ធ្ងរ ហើយព្យាយាមរកចម្លើយចំពោះសំណួររបស់គាត់តាមរបៀបនេះ គ្មានអ្វីកើតឡើងទេ។
ទុក្ខលំបាកដែលគាត់បានធ្វើឲ្យគាត់អស់កម្លាំងកាយចិត្ត ហើយបង្ខំគាត់ឲ្យទទួលយកទឹកដោះ និងអង្ករដែលស្ត្រីអ្នកភូមិជូនគាត់ដោយសមរម្យ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ព្រះសមណគោតម ត្រាស់ដឹងនូវមាគ៌ានៃមាគ៌ាមាស ដែលបំភ្លឺដល់វិញ្ញាណក្ខន្ធព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គសម្រេចចិត្តនៅក្នុងសមាធិ និងសមាធិយ៉ាងជ្រៅក្រោមដើមពោធិ៍រហូតដល់បានត្រាស់ដឹងពេញលេញ។ ដោយបានកម្ចាត់ការល្បួងរបស់ម៉ារាជាម្ចាស់នៃអារក្សគាត់បានសំរេចគោលដៅរបស់គាត់ - គាត់បានត្រាស់ជាព្រះពុទ្ធជាអ្នកត្រាស់ដឹងជាអ្នកជ្រាបចូលនូវអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពហើយយល់ច្បាស់អំពីទុក្ខ។
អស់រយៈពេល 44 ឆ្នាំនៃការត្រាច់ចរនិងអធិប្បាយគោលលទ្ធិគាត់បានទទួលបានអ្នកដើរតាមនិងសិស្សជាច្រើនបានបង្កើតវត្តអារាមជាច្រើន។ ក្នុងជន្មាយុ៨០វស្សា គង់នៅក្រោមដើមឈើ ព្រះដ៏មានព្រះភាគ បានសោយទិវង្គតដោយសារពុល។ ការចាកចេញរបស់គាត់គឺជាការចាំបាច់ ចាប់តាំងពីប្រាជ្ញាបានគ្របសង្កត់គាត់យ៉ាងខ្លាំង ដែលគាត់ត្រូវការទម្រង់ដ៏ស្រទន់ជាងរូបរាងកាយ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានត្រាស់នូវព្រះនិព្វានដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ប៉ុន្តែទ្រង់បានលះបង់នូវលាភសក្ការៈដ៏សមគួរ ហើយប្តេជ្ញាថានឹងមិនចូលបរិនិព្វានរហូតដល់ មនុស្សចុងក្រោយនឹងមិនឈានដល់ស្ថានភាពនៃការរំដោះទេ។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ
ក្នុងធម្មទេសនាដំបូង ព្រះពុទ្ធទ្រង់មានបន្ទូលអំពី អរិយសច្ច ៤ និង “អតិរេក” ពីរយ៉ាង ក្នុងកិរិយារបស់មនុស្ស ដែលរារាំងមិនឲ្យដើរលើផ្លូវរំដោះទុក្ខ។
អ្វីទៅជាអតិផរណាទាំងពីរនេះ? ភាពខ្លាំងមួយបង្ហាញពីជីវិតដែលជ្រួតជ្រាបនៅក្នុងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដែលជាប់ទាក់ទងនឹងការសប្បាយខាងលោកិយ។ ជីវិតនេះទាប ងងឹត ធម្មតា គ្មានប្រយោជន៍ គ្មានប្រយោជន៍។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរផ្សេងទៀតពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិតនៃការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង; វាជាជីវិតដែលពោរពេញដោយទុក្ខលំបាក ឥតប្រយោជន៍ គ្មានប្រយោជន៍។ វៀរចាកនូវឧបេក្ខាទាំងពីរនេះ ព្រះតថាគតក្នុងពេលត្រាស់ដឹងបានត្រាស់ដឹងនូវផ្លូវកណ្តាល គឺផ្លូវដែលចម្រើននូវការយល់ដឹងនាំទៅរកសន្តិភាព ឈានដល់ការត្រាស់ដឹងឈានដល់ព្រះនិព្វាន ។
***
សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លា ៤ យ៉ាង៖
1) ជីវិតគឺរងទុក្ខ;
២) ទុក្ខនេះមានហេតុ;
3) បុព្វហេតុនេះអាចត្រូវបានលុបចោល;
៤) មានមាគ៌ាដែលនាំទៅរកការរំដោះគ្រោះពីបច្ច័យ គឺផ្លូវមាសប្រាំបីរបស់ព្រះពុទ្ធ។
"នេះ ពិភពលោកមនុស្សពោរពេញដោយទុក្ខវេទនា។ ជីវិតមានទុក្ខ, ជរាជាទុក្ខ, ជំងឺជាទុក្ខ, ការស្លាប់ជាទុក្ខ។ ជួបជាមួយ មនុស្សមិនសប្បាយចិត្ត- ទុក្ខ, បែកពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ - ទុក្ខ ។ ការបរាជ័យក្នុងការសម្រេចអ្វីដែលអ្នកចង់បានក៏ជាទុក្ខដែរ។ ការជាប់ជំពាក់នឹងអ្វីៗក៏មានទុក្ខ។ នេះជាសេចក្តីពិតនៃទុក្ខ។
ការរងទុក្ខនៃអត្ថិភាពគឺពិតជាបណ្តាលមកពីតណ្ហាលោកិយ ដែលបង្កប់ក្នុងព្រលឹងមនុស្ស។ តណ្ហាខាងលោកិយបានចាក់ឫសដោយការស្រេកទឹក ចំណង់ខ្លាំង។ តណ្ហានេះកើតចេញពីការជាប់ជំពាក់នឹងជីវិត។ អ្វីៗដែលភ្នែកឃើញ និងត្រចៀកបានឮ មនុស្សចាប់ផ្ដើមប្រាថ្នា។ គាត់ថែមទាំងចាប់ផ្តើមចង់ស្លាប់។ នេះជាសេចក្តីពិតនៃហេតុនៃទុក្ខ។
ប្រសិនបើឫសគល់នៃចំណងទាំងអស់ត្រូវបានបំផ្លាញ នោះទុក្ខក៏នឹងរលាយបាត់ដែរ។ នេះជាសេចក្តីពិតនៃការរលត់ទុក្ខ។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវជាតិដែលរួចផុតពីទុក្ខ ត្រូវប្រតិបត្តិតាមសមិទ្ធិផល ៨ យ៉ាង វិធីត្រឹមត្រូវ។. ទាំងនេះគឺជាទស្សនៈត្រឹមត្រូវ។ ការគិតត្រឹមត្រូវ។ពាក្យត្រូវ, កម្មត្រូវ, មាគ៌ាត្រូវ, សេចក្តីប្រាថ្នាត្រូវ, សតិត្រូវ និងសម្មាធិ។ ផ្លូវ៨យ៉ាងនេះឯងដែលបំបាត់ការស្រេកទឹក ហៅថាសច្ចៈនៃផ្លូវត្រូវ។ ត្រូវតែយល់ឲ្យបានជ្រៅជ្រះនូវសច្ចៈទាំងអស់នេះ ព្រោះលោកីយនេះពោពេញទៅដោយសេចក្តីទុក្ខ ហើយដើម្បីកម្ចាត់ទុក្ខបាន ត្រូវរំដោះខ្លួនចេញពីតណ្ហាលោកិយ។ សភាពដែលរួចផុតពីតណ្ហា និងទុក្ខរបស់លោកិយ អាចសម្រេចបានដោយការត្រាស់ដឹង។ ហើយការត្រាស់ដឹងអាចសម្រេចបានដោយមាគ៌ាដ៏ត្រឹមត្រូវប្រាំបីនេះ។ អ្នកកាន់តាមធម៌ត្រូវដឹងច្បាស់នូវអរិយសច្ច៤យ៉ាងនេះ ។
***
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីទុក្ខមាន ៣ យ៉ាង។
វាគឺជាការស្រេកឃ្លានសម្រាប់ជីវិត ការភ្ជាប់ទៅនឹងវត្ថុនៅលើផែនដី ការរស់នៅដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ទៅនឹងគំនិត និងទស្សនៈ ការចង់បានយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់ការរំដោះ។ ឯកសារភ្ជាប់នេះក្លាយជាបុព្វហេតុនៃជម្លោះ និងជម្លោះដែលមានស្រាប់ទាំងអស់ បណ្តាលឱ្យមានសង្រ្គាម ហើយថែមទាំងរុញមនុស្សម្នាក់ម្តងហើយម្តងទៀតចូលទៅក្នុងរង្វង់នៃការកើតជាថ្មី។
មូលហេតុទី ២ គឺ កំហឹង នាំទៅរកអំពើអយុត្តិធម៌ ហើយបណ្តាលឱ្យបុគ្គលបង្កើតកម្មផលដែលមិនអំណោយផល។
មូលហេតុទីបីគឺភាពល្ងង់ខ្លៅអំពីច្បាប់នៃពិភពលោកនេះអំពីអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពអំពីខ្លឹមសារពិតនៃវត្ថុនិងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ភាពល្ងង់ខ្លៅនាំឲ្យមានការយល់ឃើញមិនពិត នៅពេលដែលយើងវិនិច្ឆ័យអ្វីៗដោយមិនមានរូបភាពពេញលេញ ប៉ុន្តែមានតែបំណែក - ដូចមនុស្សខ្វាក់បានប្រព្រឹត្តតាមប្រស្នារបស់ដំរី ដែលម្នាក់ៗអះអាងថា ដំរីប្រៀបដូចជាសសរ បំពង់ធំ ឬ នំផេនខេកដ៏ធំ ព្រោះវាអាចមានអារម្មណ៍បានតែផ្នែកខ្លះរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។
ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ហៅផ្លូវកម្ចាត់ទុក្ខ អរិយមគ្គ ៨ យ៉ាង:
1. ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។
2. គំនិតត្រឹមត្រូវ។
3. ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។
4. សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។
5. របៀបរស់នៅត្រឹមត្រូវ។
6. កម្លាំងត្រឹមត្រូវ។
៧.សម្មាទិដ្ឋិ
8. ការផ្តោតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ។
សម្មាវាចា សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ អាកប្បកិរិយាសីលធម៌.
. ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។មានន័យថា ការជៀសវាងពីការភូតភរ ពីការបង្កាច់បង្ខូច មានន័យថា គ្មានអ្វីដែលអាចបង្កឱ្យមានការស្អប់ខ្ពើម ការបែកបាក់គ្នា និងការមិនចុះសម្រុងគ្នាក្នុងចំណោមមនុស្ស មិននិយាយពាក្យគំរោះគំរើយ អាក្រក់ និងឈ្លើយដែលធ្វើឲ្យប៉ះពាល់ដល់បុគ្គល ជៀសវាងការនិយាយដើម និងនិយាយដើមគ្មានន័យ។ ការនិយាយត្រូវតែសមនឹងទីកន្លែងនិងពេលវេលា។
«ពាក្យមួយដែលមានប្រយោជន៍ កាលបើបានឮពាក្យណាស្ងប់ ប្រសើរជាងសម្ដីមួយពាន់ដែលផ្សំឡើងដោយពាក្យឥតប្រយោជន៍» ២.
«ពាក្យដែលនិយាយល្អរបស់មនុស្សណាដែលមិនធ្វើតាម នោះក៏គ្មានផលដែរ។ ផ្កាដ៏ស្រស់ស្អាតជាមួយនឹងពណ៌រីករាយ ប៉ុន្តែគ្មានក្លិនក្រអូប។
«ពាក្យដែលនិយាយដោយល្អរបស់បុគ្គលដែលតាមនោះមានផលដូចផ្កាដ៏ស្រស់ស្អាត មានពណ៌គួរឲ្យរីករាយ និងមានក្លិនក្រអូប»។ «កុំនិយាយជេរប្រមាថដល់អ្នកណាម្នាក់។ អ្នកដែលអ្នកនិយាយដោយឈ្លើយនឹងឆ្លើយតបអ្នកដូចគ្នា។ យ៉ាងណាមិញ ការនិយាយដែលខឹងសម្បារគឺជាការមិនសប្បាយចិត្ត ហើយការសងសឹកអាចប៉ះពាល់ដល់អ្នក។
. សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។មានន័យថា សីលធម៌ សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងសន្តិភាព។ វាបង្កប់នូវបញ្ញត្តិសីលធម៌ជាមូលដ្ឋាន៖ កុំសម្លាប់ កុំលួច កុំបោកប្រាស់ កុំរួមភេទខុសច្បាប់។ល។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ត្រូវជួយអ្នកដទៃឲ្យដឹកនាំជីវិតប្រកបដោយសុខសន្តិភាព និងសមរម្យ។
«កុំមើលកំហុសរបស់អ្នកដទៃ អំពើដែលអ្នកដទៃបានធ្វើ និងមិនបានធ្វើនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវមើលលើអ្វីដែលខ្លួនបានធ្វើ និងមិនបានធ្វើ»។ “វាងាយស្រួលមើលឃើញអំពើបាបរបស់អ្នកដទៃ ប៉ុន្តែវាពិបាកក្នុងការមើលឃើញខ្លួនឯង។ ចំពោះអំពើបាបរបស់អ្នកដទៃខ្ចាត់ខ្ចាយដូចអង្កាម; របស់ពួកគេផ្ទុយទៅវិញលាក់ខ្លួនដូចជាស្រួចដ៏ប៉ិនប្រសប់ដែលជាឆ្អឹងអកុសល។
បុគ្គលដែលស្វាហាប់ ពេញដោយការគិត ប្រព្រឹត្តដោយប្រុងប្រយ័ត្ន រឹតត្បិតខ្លួនឯង នោះជាអ្នកធ្ងន់ អំពើនោះបរិសុទ្ធ ហើយប្រតិបត្តិតាមធម៌ ៣ កេរ្តិ៍ឈ្មោះកាន់តែចម្រើន។
"អ្នកសាងសង់ព្រែកទុកអោយទឹកហូរ អ្នកបាញ់ព្រួញ ជាងឈើ កំចាត់ដើមឈើ អ្នកប្រាជ្ញបន្ទាបខ្លួន"។
"ប្រសិនបើនរណាម្នាក់នៅក្នុងសមរភូមិមួយបានកម្ចាត់មនុស្សមួយពាន់មួយពាន់ដងហើយម្នាក់ទៀតចាញ់ខ្លួនឯងតែម្នាក់ឯងនោះវាគឺជាអ្នកផ្សេងទៀតដែលជាអ្នកឈ្នះដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងសមរភូមិ" ។
. របៀបរស់នៅត្រឹមត្រូវ។មានន័យថា តម្រូវការធ្វើការដោយស្មោះត្រង់ និងមិនរកប្រាក់ចិញ្ចឹមជីវិតដោយចូលរួមក្នុងសកម្មភាពដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃ ឬមានការក្លែងបន្លំ។
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលដែលស្វែងរកសេចក្តីសុខដល់ខ្លួន ធ្វើទោសដល់សត្វណាដែលប្រាថ្នានូវសេចក្តីសុខ អ្នកនោះនឹងមិនបានសេចក្តីសុខក្រោយសេចក្តីស្លាប់ឡើយ។ បុគ្គលណា ស្វែងរកសេចក្តីសុខដោយខ្លួនឯង មិនដាក់ទោសដល់សត្វណា ប្រាថ្នាសេចក្តីសុខ រមែងទទួលបានសេចក្តីសុខក្រោយសេចក្តីស្លាប់។
សម្មាទិដ្ឋិ សម្មាទិដ្ឋិ និងសម្មាធិ គឺ វិន័យនៃចិត្ត.
. ការខិតខំត្រឹមត្រូវ។គឺចិត្តឈប់គិតអាក្រក់ និងបំផ្លិចបំផ្លាញ ធ្វើឱ្យចិត្តស្ងប់រម្ងាប់ចិត្ត ព្រោះចិត្តដែលរំជើបរំជួល ប្រៀបបាននឹងបឹងមួយ ដែលសេចក្តីជ្រួលច្របល់បានលើកដីល្បាប់ពីបាតមក ធ្វើឱ្យទឹកមានពពកខ្មៅស្រអាប់។ វាក៏មានន័យថាការបញ្ឈប់បទពិសោធន៍ដែលមិនចាំបាច់ និងការស្រមើស្រមៃដែលបង្កើតបញ្ហាជាច្រើន បណ្តាលឱ្យមនុស្សម្នាក់មានភាពលំអៀង និងបង្កឱ្យមានការភ័យខ្លាច និងភាពមិនច្បាស់លាស់។ ផ្ទុយទៅវិញ ការខិតខំដ៏ត្រឹមត្រូវគឺដើម្បីជំរុញ និងអភិវឌ្ឍគំនិតល្អ និងវិជ្ជមាន និងស្ថានភាពនៃចិត្ត ដែលមានន័យថា ងាកទៅរកគំនិត និងការបង្រៀនដ៏ថ្លៃថ្នូ រៀនចេះអាណិតអាសូរ។
"ចិត្តដែលគ្មានវិន័យគឺដូចជាដំរី"។
“ធម៌ត្រូវកំណត់ដោយចិត្ត ផ្នែកដ៏ល្អបំផុត- ចិត្ត, ពីចិត្តគេបង្កើត។ បើនរណាម្នាក់និយាយ ឬធ្វើដោយចិត្តមិនបរិសុទ្ធ នោះសំណាងអាក្រក់នឹងតាមគាត់ ដូចជាកង់ដើរតាមអ្នកដឹកជញ្ជូន។
ធម៌តាំងឡើងដោយចិត្ត, ផ្នែកដ៏ប្រសើរបំផុតគឺចិត្ត, តាំងឡើងពីចិត្ត។ បើអ្នកណានិយាយ ឬធ្វើដោយចិត្តបរិសុទ្ធ នោះសុភមង្គលនឹងមកតាមខ្លួន ដូចជាស្រមោលមិនរលត់។
“ការគិតដែលញាប់ញ័រ ងាយងាយរងគ្រោះ ហើយមិនអាចទប់បានទេ ប្រាជ្ញាតម្រង់ព្រួញដូចអ្នកបាញ់ព្រួញ”។ “ការទប់គំនិត ទប់លែងបាន ស្រាល ជំពប់ដួលនៅកន្លែងណាក៏ដោយ គឺជាពរជ័យ។ ការគិតដែលទប់ចិត្តនាំទៅរកសុភមង្គល»។
. សម្មាធិមានន័យថាសមត្ថភាពក្នុងការដឹងខ្លួន ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្វីដែលយើងកំពុងធ្វើ ការបង្ហាញអារម្មណ៍ អារម្មណ៍ ស្ថានភាពនៃចិត្ត គំនិត និងគំនិតដែលមកដល់ចិត្តរបស់យើង។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែរៀនបែងចែករវាងអារម្មណ៍ និងអារម្មណ៍គ្រប់ប្រភេទ រីករាយ មិនល្អ និងមិនកំណត់ ដើម្បីយល់ពីរបៀបដែលវាកើតឡើង និងបាត់។ គប្បីរៀនដឹងថាចិត្តលោភឬមិនលោភ សេចក្តីស្អប់ឬមិនគ្របបាំងឬមិនវក់ចិត្តឬផ្ចង់អារម្មណ៍ជាដើម។
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលគ្រប់គ្រងដៃ គ្រប់គ្រងជើង គ្រប់គ្រងការនិយាយ គ្រប់គ្រងដោយបរិបូណ៌ ព្រោះត្រេកអរក្នុងចិត្ត មានចិត្តទោមនស្សហើយ នេះជាអ្វីដែលគេហៅថា ភិក្ខុ។
. ការផ្តោតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ។នាំទៅរកស្ថានភាពសន្តិភាពជ្រៅ។ ក្នុងជំហានដំបូង តណ្ហា និងគំនិតដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ ដូចជាតណ្ហា កំហឹង ភាពខ្ជិលច្រអូស ភាពព្រងើយកន្តើយ ការប្រកាន់ និងមន្ទិលសង្ស័យត្រូវបានលុបចោល ហើយអារម្មណ៍រីករាយ និងសុភមង្គលត្រូវបានរក្សាទុក។ នៅដំណាក់កាលទី 2 សកម្មភាពសមហេតុផលទាំងអស់ត្រូវបានបង្ក្រាប សន្តិភាពនៃចិត្តមានការរីកចម្រើន ហើយអារម្មណ៍រីករាយ និងសុភមង្គលនៅតែត្រូវបានរក្សាទុក។ នៅដំណាក់កាលទី៣ អារម្មណ៍ត្រេកអរក៏រលត់ទៅដែរ ប៉ុន្តែអារម្មណ៍រីករាយ និងភាពស្ងប់ស្ងាត់នៅតែមាន។ ដល់ដំណាក់កាលទី៤ អារម្មណ៍ទាំងអស់ក៏រលត់ទៅ សូម្បីតែអារម្មណ៍នៃសេចក្តីសុខ និងទុក្ខ សេចក្តីត្រេកអរ និងទុក្ខ ក៏នៅសល់តែចិត្ត និងសតិសម្បជញ្ញៈដ៏បរិសុទ្ធ។
សម្មាទិដ្ឋិ និងសម្មាទិដ្ឋិ កើតឡើង ប្រាជ្ញា.
. គំនិតត្រឹមត្រូវ។គឺជាគំនិតនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងគំនិតនៃអហិង្សា ដែលអនុវត្តចំពោះសត្វទាំងអស់ ក៏ដូចជាសមត្ថភាពក្នុងការទាក់ទងជាមួយសត្វទាំងអស់ដោយមិនប្រកាន់ភ្ជាប់។
. ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវ។គឺការយល់ដឹងនូវអរិយសច្ចទាំងបួន។ ការយល់ដឹងនេះជាប្រាជ្ញាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតដែលឃើញនូវការពិត។ ការយល់ដឹងក្នុងន័យធម្មតានៃពាក្យគឺផ្អែកលើចំនេះដឹងជាបំណែកៗ បទពិសោធន៍ប្រមូលផ្ដុំ ការចងចាំ និងការវិនិច្ឆ័យ។ ការយល់ដឹងពិតគឺកាន់តែស៊ីជម្រៅ វាគឺជាការជ្រៀតចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃវត្ថុ និងបាតុភូត ជាចក្ខុវិស័យនៃវត្ថុនៅក្នុងធម្មជាតិពិតរបស់វា ដោយគ្មានឈ្មោះ និងស្លាក។
«អ្នកដែលគិតឃើញខ្លឹមសារជាខ្លឹមសារ ហើយអ្នកដែលឃើញខ្លឹមសារជាខ្លឹមសារ នោះនឹងមិនឈានដល់ខ្លឹមសារឡើយ ព្រោះវាសនារបស់ខ្លួនជាចេតនាមិនពិត។ «អ្នកដែលទទួលយកខ្លឹមសារជាខ្លឹមសារ ហើយទ្រាំដើម្បីខ្លាឃ្មុំ នោះនឹងឈានដល់ខ្លឹមសារ ព្រោះវាសនារបស់គេគឺជាចេតនាពិត»។ អរិយមគ្គ ប្រកបដោយអង្គ ៨ ប្រការដែលល្អបំផុត គឺពាក្យទាំង ៤ ។ ធម៌ដែលប្រសើរបំផុត គឺការរលត់តណ្ហា; ជើងពីរដែលល្អបំផុតគឺអ្នកដែលមានប្រាជ្ញា»។
_____________________
១ បំណែកនៃធម្មទេសនា បិណ្ឌបាត របស់ព្រះពុទ្ធ។
២ ខាងក្រោមនេះជាការដកស្រង់ចេញពីព្រះធម៌ទេសនា។
៣ ធម៌ = ធម៌ជាភាសាបាលី ដែលព្រះធម៌ទេសនា
ពុទ្ធសាសនា- សាសនាចាស់ជាងគេក្នុងចំណោមសាសនាពិភពលោកទាំងបី។ គ្រិស្តសាសនាមានអាយុតិចជាងគាត់ ៥ សតវត្ស និងឥស្លាមរហូតដល់ដប់ពីរសតវត្ស។ ភាគច្រើននៃអ្នកដើរតាមរបស់គាត់រស់នៅក្នុងប្រទេសនៃភាគខាងត្បូង, អាគ្នេយ៍និង អាសីុខាងកើត៖ ស្រីលង្កា ឥណ្ឌា នេប៉ាល់ ប៊ូតាន ចិន (និង ប្រជាជនចិនសិង្ហបុរី និងម៉ាឡេស៊ី) ម៉ុងហ្គោលី កូរ៉េ វៀតណាម ជប៉ុន កម្ពុជា មីយ៉ាន់ម៉ា (ភូមា) ថៃ ឡាវ។
នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានប្រតិបត្តិតាមប្រពៃណីដោយអ្នកស្រុក Buryatia, Kalmykia, Tuva និងនៅក្នុង ឆ្នាំមុនសហគមន៍ពុទ្ធសាសនាបានកើតឡើងនៅទីក្រុងមូស្គូ សាំងពេទឺប៊ឺគ និងនៅតាមទីក្រុងធំៗទាំងអស់នៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ ពី ចុង XIX- ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី XX ។ អ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអឺរ៉ុប និងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក៖ សព្វថ្ងៃនេះ ស្ទើរតែទាំងអស់នៃនិន្នាការសំខាន់ៗ និងសាលារៀនដែលមាននៅបូព៌ាត្រូវបានតំណាងនៅទីនោះ។
វាជាការលំបាកក្នុងការកំណត់ចំនួនពុទ្ធសាសនិកសរុបនៅលើពិភពលោក៖ ជំរឿនបែបនេះមិនត្រូវបានអនុវត្តនៅកន្លែងណាទេ ហើយវាផ្ទុយនឹងបទដ្ឋានសីលធម៌ និងច្បាប់របស់ប្រទេសជាច្រើន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គេអាចនិយាយបានថា នៅលើពិភពលោកសព្វថ្ងៃនេះ មានអ្នកកាន់សាសនាព្រះពុទ្ធប្រមាណ ៤០០ លាននាក់ ហើយព្រះសង្ឃ និងដូនជីប្រមាណ ១ លាននាក់។
ពីរពាន់កន្លះឆ្នាំមុន ព្រះពុទ្ធមានឱកាសតែមួយគត់ដើម្បីបង្រៀន៖ ទ្រង់គង់នៅកំឡុងសម័យអរិយធម៌នៃភាគខាងជើងប្រទេសឥណ្ឌា ហើយត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសិស្សដែលមានទេពកោសល្យច្រើន។ នេះបានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវឱកាសសម្រាប់រយៈពេល 45 ឆ្នាំដើម្បីបង្ហាញសត្វនូវវិធីនៃការបង្ហាញពេញលេញនៃចិត្តដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃមធ្យោបាយដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់។ Kangyur - ការប្រមូល ពាក្យផ្ទាល់ខ្លួនព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធដែលទ្រង់បានសោយទិវង្គតមានចំនួន ១០៨ ភាគ ដែលមាន ៨៤,០០០ សេចក្តីណែនាំដែលមានប្រយោជន៍។ ការអត្ថាធិប្បាយរបស់សិស្សដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅពេលក្រោយបង្កើតបាន 254 ភាគផ្សេងទៀត ដែលនីមួយៗមានកម្រាស់យ៉ាងតិចពីរសង់ទីម៉ែត្រ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា Tengyur ។ វាមកពីវិធីសាស្រ្តនៃទ្រព្យសម្បត្តិដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែយល់ពីពាក្យចុងក្រោយរបស់ព្រះពុទ្ធដែលគាត់បាននិយាយនៅអាយុ 80 ឆ្នាំមុនពេលចាកចេញពីរាងកាយ: "ខ្ញុំអាចស្លាប់ដោយរីករាយ: ខ្ញុំមិនបានបន្សល់ទុកនូវមេរៀនមួយនៅក្នុងបាតដៃរបស់ខ្ញុំ។ អ្វីៗដែលមានប្រយោជន៍ដល់អ្នក ខ្ញុំបានឲ្យរួចហើយ»។
ដូចខាងក្រោមពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះគាត់បានផ្តល់ឱ្យអ្វីមួយដែលអាចអនុវត្តដោយផ្ទាល់នៅក្នុងជីវិត។ នៅពេលសួរថា ហេតុអ្វី និងអ្វី ដែលព្រះអង្គបង្រៀន ព្រះពុទ្ធទ្រង់ឆ្លើយឥតឈប់ឈរថា "ខ្ញុំបង្រៀន ព្រោះអ្នក និងសត្វទាំងអស់ ខិតខំដើម្បីបានសេចក្តីសុខ និងចង់ជៀសផុតពីទុក្ខ។ ខ្ញុំបង្រៀនថា វត្ថុមានដូចអ្វី" ។ ហើយទោះបីជាក្រោយមកការបង្រៀនទាំងនេះបានក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃសាលាមួយចំនួនក៏ដោយក៏សាលារៀនទាំងនេះត្រូវបានរួបរួមដោយការពិតដែលថាពួកគេទាំងអស់ម្នាក់ៗនៅកម្រិតផ្ទាល់ខ្លួននៃការយល់ដឹងអំពីជីវិតនិងការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធគឺសំដៅលើការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏ទូលំទូលាយរបស់មនុស្ស។ - ការប្រើប្រាស់រាងកាយ ការនិយាយ និងចិត្តប្រកបដោយអត្ថន័យ។
ដោយសារការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាមានលក្ខណៈចម្រុះ និងផ្អែកលើបទពិសោធន៍ និងមិនមែនផ្អែកលើជំនឿ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការបង្ខាំងខ្លួនយើងក្នុងការពិពណ៌នាខ្លឹមសាររបស់វា។ លក្ខណៈពិសេសរបស់វាអាចមើលឃើញតែនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងទស្សនៈពិភពលោកផ្សេងទៀត។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ការចូលទៅជិតការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ គឺសមនឹងការរំដោះខ្លួនចេញពីគំនិតតឹងតែងពេក ព្រោះថាភាពពេញលេញនៃប្រាជ្ញារបស់ព្រះអង្គមិនអាចពិពណ៌នាថា "នេះមិនមែនថា" នោះទេ។
រឿងព្រេងរបស់ព្រះពុទ្ធ
ពាក់កណ្តាលសហវត្សទី 1 មុនគ ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការលេចឡើងនៃសាសនាថ្មី - ព្រះពុទ្ធសាសនាដែលបានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌានិងនៅបរទេសហើយមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើមនោគមវិជ្ជាវប្បធម៌និងរបៀបរស់នៅរបស់ប្រជាជនអាស៊ីជាច្រើន។
សួរពុទ្ធសាសនិកម្នាក់ ថាតើសាសនាដែលគាត់ធ្វើតាមនោះ កើតឡើងដោយរបៀបណា នោះអ្នកនឹងទទួលបានចម្លើយថា ជាងពីរពាន់កន្លះឆ្នាំមុន វាត្រូវបានប្រកាសប្រាប់ប្រជាជនដោយ Shakyamuni ("ឥសីមកពីកុលសម្ព័ន្ធ Shakya")។ នៅក្នុងសៀវភៅណាមួយដែលឧទ្ទិសដល់ព្រះពុទ្ធសាសនា អ្នកនឹងរកឃើញដោយផ្អែកលើ ប្រពៃណីសាសនារឿងមួយអំពីដំណើរជីវិតរបស់ព្រះធម្មទេសនាដែលត្រាស់ដឹងថា ព្រះសក្យមុនី និងហៅខ្លួនឯងថា ព្រះពុទ្ធ (Skt. Buddha) ដែលមានន័យថា "ត្រាស់ដឹងដោយចំណេះខ្ពង់ខ្ពស់" "គ្របបាំងដោយសច្ចៈ"។ អក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនាបានរាយការណ៍ថា បន្ទាប់ពីការចាប់កំណើតដ៏ច្រើនមិនចេះចប់ ប្រមូលនូវគុណធម៌ក្នុងខ្លួននីមួយៗ ព្រះពុទ្ធបានលេចមកលើផែនដី ដើម្បីបំពេញបេសកកម្មសង្គ្រោះ - ដើម្បីបង្ហាញសត្វមានជីវិតរួចផុតពីទុក្ខ។ ទ្រង់បានជ្រើសរើសយករូបព្រះអង្គម្ចាស់ Siddhartha មកពីត្រកូលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់គោតម។ អំបូរនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃកុលសម្ព័ន្ធ Shakya ដែលរស់នៅ 500-600 ឆ្នាំមុនគ។ នៅក្នុងជ្រលងភ្នំគង្គា, នៅក្នុងផ្លូវកណ្តាលរបស់វា។
ដូចព្រះនៃសាសនាដទៃដែរ ព្រះពុទ្ធមិនអាចលេចមកលើផែនដីដូចមនុស្សធម្មតាទេ។ ម្តាយរបស់ Siddhartha ដែលជាភរិយារបស់ Shakya អ្នកគ្រប់គ្រង Maya (Mahamaya ពោលគឺ "Maya ដ៏អស្ចារ្យ") បានឃើញនៅក្នុងសុបិនមួយថាដំរីសមួយបានចូលទៅក្នុងចំហៀងរបស់នាង។ លុះដល់ពេលកំណត់ នាងសម្រាលបានទារកម្នាក់ដែលបានចាកចេញពីខ្លួននាងតាមវិធីមិនធម្មតានោះគឺតាមក្លៀក។ ទេវៈទាំងឡាយនៃចក្រវាឡ ឮសំឡេងយំភ្លាម ក៏ត្រេកអរនឹងព្រះដ៏មានព្រះភាគ មកដល់ហើយ ទើបអាចបញ្ឈប់ទុក្ខបាន។ ព្រះឥន្រ្ទទេវីបានទស្សន៍ទាយការសម្រេចនូវកិច្ចការសាសនាដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ទារកទើបនឹងកើត។ ទារកនោះត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា Siddhartha ដែលមានន័យថា "បានបំពេញគោលបំណងរបស់វា" ។
ក្មេងប្រុសនេះធំឡើងជុំវិញដោយវត្ថុដ៏ស្រស់ស្អាត ហើយមិនត្រូវបានគេអនុញ្ញាតឱ្យចេញក្រៅវាំងឡើយ។ ព្រះរាជាជាបិតារបស់ព្រះស្រីសុរិយោទ័យ ព្យាយាមរក្សាព្រះរាជបុត្រក្នុងទីងងឹត អំពីទុក្ខលំបាកក្នុងជីវិត ប៉ុន្តែនៅទីបំផុត ទ្រង់ជ្រាបអំពីអត្ថិភាពនៃរោគ ជរា មរណៈ។ Siddhartha ធុញទ្រាន់នឹងជីវិតឯកកោនៅក្នុងវាំងហើយព្រះអង្គម្ចាស់ចង់ស្គាល់ពិភពលោកហួសពីជញ្ជាំងរបស់វា។ ពេលមួយព្រះសិវៈបានបញ្ជាឲ្យរទេះសេះនាំព្រះអង្គចេញក្រៅរបងវាំង។ ចំណាប់អារម្មណ៍ដែលគាត់បានទទួលបានផ្លាស់ប្តូរគាត់ទាំងស្រុង។ ក្តីសង្ឃឹមរបស់ស្តេចត្រូវបានបំផ្លាញជាលទ្ធផលនៃសញ្ញាចំនួនបួន ដែលប្រពៃណី Beddian រៀបរាប់។ សម្ដេចបានគិតអំពីអ្វីដែលធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់មិនសប្បាយចិត្ត ហើយជីវិតរបស់គាត់គឺលំបាកខ្លាំងណាស់។ ហើយនៅអាយុ 29 ឆ្នាំ Siddhartha បានចាកចេញពីផ្ទះរបស់គាត់បានបដិសេធឱកាសដើម្បីក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងបានចែកផ្លូវជាមួយប្រពន្ធនិងកូនប្រុសរបស់គាត់ដើម្បីព្យាយាមរកចម្លើយចំពោះសំណួរដែលធ្វើទារុណកម្មគាត់។ អស់រយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំហើយ ដែលគាត់ជាឥស្សរិយយស ដោយសង្ឃឹមតាមរយៈការសិក្សាគម្ពីរបរិសុទ្ធ បាននិយាយជាមួយឥស្សរជន ធ្វើទារុណកម្មសាច់ឈាម ដើម្បីស្វែងរកផ្លូវនាំទៅរកការរំដោះខ្លួន ប៉ុន្តែបានត្រឹមតែលះបង់ការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង ដោយការត្រិះរិះពិចារណាយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ទើបសម្រេចបាននូវអ្វី គាត់ចង់បាន៖ ការពិតត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់ ហើយគាត់បានរកឃើញផ្លូវទៅកាន់ "ការសង្គ្រោះ" ចុងក្រោយ វាបានកើតឡើងនៅលើច្រាំងទន្លេ Nairanjana ក្នុងទីក្រុង Uruvilva ក្នុង Bodh Gaya (រដ្ឋ Bihar) បច្ចុប្បន្នកំពុងអង្គុយនៅក្រោម ដើមឈើពិសិដ្ឋ bodhi, Siddhartha បានរៀន "អរិយសច្ចធម៌ទាំងបួន" ។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ
ការកើតឡើងនៃលទ្ធិ
មនុស្សប្រាំនាក់ដំបូងដែលបានប្តូរដោយព្រះពុទ្ធទៅជំនឿថ្មីបានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់ហើយបានបង្កើតជាស្នូលនៃសហគមន៍ពុទ្ធសាសនា។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សំដែងធម៌ទេសនា ហៅថា ព្រះធម៌ទេសនា (ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ) ឬសាមញ្ញថា “ធម៌” (ក្នុងន័យថា “ធម៌សុចរិត”)។ អ្នកជឿត្រូវបានគេហៅថា "bauddhas" - អ្នកដើរតាមព្រះពុទ្ធហើយជួនកាលគ្រាន់តែជា "Shakyas" ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សោយទិវង្គតក្នុងព្រះជន្មគម្រប់ ៨ វស្សា ដោយបន្សល់ទុកនូវសាវ័ក និងអ្នកដើរតាមជាច្រើន។
មូលដ្ឋាននៃទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនានៅសម័យដើមគឺបន្សល់ទុកដោយអ្វីដែលគេហៅថា "សច្ចៈបួន" ការរកឃើញដែលជា "ការត្រាស់ដឹង" របស់ព្រះពុទ្ធ Gautama ហើយដែលគាត់បានប្រកាសរួចហើយនៅក្នុងធម្មទេសនា Benares ដំបូងរបស់គាត់។ សច្ចៈទាំង ៤ យ៉ាងនោះគឺ លទ្ធិនៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃទុក្ខ) មគ្គនៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃហេតុនៃទុក្ខ) ការរលត់នៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃការរលត់នៃទុក្ខ) និងមាគ៌ានៃការរលត់។ នៃទុក្ខ (ការពិតនៃផ្លូវនាំទៅរកការរលត់នៃទុក្ខ)
គ្រប់ជីវិតតាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធគឺមានទុក្ខ។ “កើតជាទុក្ខ, ជរាជាទុក្ខ, ជំងឺជាទុក្ខ, ការរួបរួមជាមួយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ជាទុក្ខ, ការមិនបានសម្រេចនូវសេចក្តីប្រាថ្នាគឺទុក្ខ…” បច្ច័យនៃទុក្ខគឺ សេចក្តីជាប់ក្នុងជីវិត សេចក្តីស្រេកឃ្លាន។ ការស្រេកទឹកនេះ "នាំពីកំណើតទៅកើតជាថ្មី" ។ ការរលត់ទៅនៃទុក្ខ គឺការកំចាត់បង់នូវតណ្ហានេះចេញ ដោយការរំលត់នូវសេចក្តីប្រាថ្នា។ បុគ្គលត្រូវគាបសង្កត់នូវសេចក្តីប្រាថ្នានៃអត្ថិភាព សេចក្តីប្រាថ្នាណាមួយ តណ្ហា សេចក្តីជាប់ជំពាក់នឹងអ្វី។
តើការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃបំណងប្រាថ្នានេះអាចសម្រេចបានដោយរបៀបណា? នេះត្រូវបានបង្រៀនដោយ "សេចក្តីពិតដ៏វិសេសទាំងបួន" ចុងក្រោយបង្អស់។ ព្រះនាងនិយាយអំពីមាគ៌ាដែលនាំទៅរកការរលត់នៃទុក្ខនោះថា៖ «សតិត្រូវ ការតាំងចិត្តត្រូវ ពាក្យសំដីត្រូវ ការរស់នៅត្រូវ សេចក្តីប្រាថ្នាត្រូវ សម្មាធិ ត្រូវការពិចារណាត្រូវ ។ ដោយការដើរតាម "ផ្លូវប្រាំបី" នេះ បុរសនោះទីបំផុតសម្រេចបាននូវភាពល្អឥតខ្ចោះ។ ព្រះអង្គបានត្រាស់ជាព្រះអរហន្ត ហើយចូលទៅបរិនិព្វាន។ ព្រះនិព្វាន ជាសភាពដ៏ប្រសើរចុងក្រោយបង្អស់ ដែលតាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ពុទ្ធសាសនិក អ្នកប្រាជ្ញគប្បីព្យាយាម។
ប៉ុន្តែអ្វីទៅជានិព្វាន? ទោះបីជាគោលគំនិតនេះកាន់កាប់ ប្រហែលជាកន្លែងកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជាពុទ្ធសាសនាក៏ដោយ ក៏វាមិនបានទទួលនៅក្នុងវាដែរ។ និយមន័យពិតប្រាកដហើយនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនា មានការយល់ដឹងខុសៗគ្នា។ តាមការខ្លះថា ព្រះនិព្វានគឺជាសេចក្តីវិនាសនៃការមាន។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ និព្វានជាការរលត់នៃតែត្រាស់ដឹង និងការរលត់ទៅជាវត្ថុដទៃដែលមិនស្គាល់។ អាស្រ័យហេតុនោះ និព្វាន មានន័យថា ការរលត់នៃសង្វាក់នៃការកើតជាថ្មី ដែលតាមទស្សនៈប្រពៃណីរបស់ឥណ្ឌា ដែលពុទ្ធសាសនិកបង្រួបបង្រួម គឺជារបស់របរមានជីវិតទាំងអស់។
សង្វាក់នៃការកើតឡើងជានិរន្តរ៍នេះ ត្រូវបានពុទ្ធសាសនិកហៅថា សង្វារ ។ នាងទាក់ទាញអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយជៀសមិនរួច ការរស់នៅពីកំណើតមួយទៅកំណើតមួយទៀត តាមរយៈការរងទុក្ខជាបន្តបន្ទាប់។ សេចក្តីស្លាប់មិនសម្រាលទុក្ខរបស់បុគ្គលឡើយ ព្រោះការកើតជាថ្មី។ មានតែបុគ្គលណាដែលឆ្លងនូវសង្ខារដ៏វែងឆ្ងាយ ឈានទៅដល់សភាពនៃអរហន្ត-សម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលដឹងការពិត ទើបអាចទម្លាយចេញពីសង្ខារដ៏ឈឺចាប់នេះបាន។ ការកើតជាថ្មី សត្វមានជីវិតអាចទទួលយកមិនត្រឹមតែមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានទម្រង់ផ្សេងទៀតដែរ៖ វាអាចកើតជាសត្វ រុក្ខជាតិ វិញ្ញាណអាក្រក់ អាទិទេព។ ប៉ុន្តែ ទម្រង់ខ្ពស់បំផុតការកើតជាថ្មី គឺជាកំណើតរបស់មនុស្ស ព្រោះមានតែពីសភាពនេះទេ ទើបអាចឆ្លងទៅកាន់ឋាននិព្វានបាន។ មាគ៌ាតែមួយគត់ដើម្បីសម្រេចបាននូវសភាពនៃព្រះអរហន្ត ហើយតាមរយៈព្រះនិព្វាននោះ ពុទ្ធសាសនាសម័យដើមបានពិចារណាលើការព្យាយាមរបស់បុគ្គលដោយប្រតិបត្តិតាម “មាគ៌ាប្រាំបី”។ គ្មាននរណាម្នាក់ និងគ្មានអ្វីអាចសង្គ្រោះបុគ្គលបានឡើយ សង្គ្រោះគាត់ឱ្យរួចផុតពីសង្ខារដ៏ឈឺចាប់ ហើយនាំគាត់ទៅកាន់ព្រះនិព្វាន ប្រសិនបើគាត់មិនបានសម្រេចដោយខ្លួនឯងនោះទេ។
32 សញ្ញានៃព្រះពុទ្ធ
- ដៃនិងជើងមានរាងមូល;
- ជើងដែលមានរូបរាងស្រស់ស្អាត;
- ម្រាមដៃ webbed;
- ដៃនិងជើងទន់ដូចទារក;
- ផ្នែកសំខាន់ទាំងប្រាំពីរនៃរាងកាយគឺប៉ោង;
- ម្រាមដៃវែង;
- កែងជើងធំទូលាយ;
- រាងកាយគឺធំនិងត្រង់;
- ជង្គង់នៃជើងមិនលេចធ្លោ;
- សក់រាងកាយតម្រង់ឡើងលើ;
- ជើងដូចជា antelope មួយ;
- ដៃវែងគឺស្រស់ស្អាត;
- ប្រដាប់បន្តពូជត្រូវបានលាក់;
- ស្បែកមាស;
- ស្បែកស្តើងគឺទន់ភ្លន់;
- សក់នីមួយៗត្រូវបានកោងទៅខាងស្តាំ;
- តុបតែងដោយបណ្តុំសក់នៅចន្លោះចិញ្ចើម (កោដ្ឋ);
- រាងកាយផ្នែកខាងលើដូចជាសត្វតោ;
- ស្មាត្រូវបានបង្គត់នៅខាងមុខ;
- ស្មារបើក;
- រសជាតិមិនល្អប្រែទៅជារីករាយ;
- សមាមាត្រដូចជាដើម nyagrodha;
- នៅលើមកុដរបស់គាត់គឺជាការកើនឡើងមួយ - ushnisha;
- អណ្តាតវែងគឺស្រស់ស្អាត;
- សំឡេងដូចសំឡេងរបស់ព្រហ្ម។
- ថ្ពាល់ដូចជាសត្វតោ;
- ធ្មេញសខ្លាំងណាស់;
- ធ្មេញត្រង់;
- ធ្មេញសមយ៉ាងតឹង;
- សែសិបធ្មេញ;
- ភ្នែកដូចជាត្បូងកណ្តៀង;
- រោមភ្នែកគឺល្អបំផុត;
ជីវប្រវត្តិរបស់ព្រះពុទ្ធឆ្លុះបញ្ចាំងពីជោគវាសនា មនុស្សពិតស៊ុមដោយទេវកថា និងរឿងព្រេង ដែលយូរ ៗ ទៅស្ទើរតែទាំងស្រុងបានរុញច្រានតួប្រវត្តិសាស្ត្រនៃស្ថាបនិកព្រះពុទ្ធសាសនា។
ជាង 25 សតវត្សមុននេះ នៅក្នុងរដ្ឋតូចមួយនៅភាគឦសាននៃប្រទេសឥណ្ឌា កូនប្រុសរបស់ Siddhartha បានកើតមកជាស្តេច Shuddhodana និងភរិយារបស់គាត់ Maya បន្ទាប់ពីរង់ចាំជាយូរមកហើយ។ ឈ្មោះគ្រួសាររបស់គាត់គឺ Gautama ។ ព្រះអង្គម្ចាស់បានរស់នៅយ៉ាងប្រណីតដោយមិនដឹងខ្វល់ខ្វាយ ទីបំផុតបានចាប់ផ្តើមគ្រួសារមួយ ហើយប្រហែលជាបានស្នងរាជ្យបន្តពីព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ ប្រសិនបើជោគវាសនាមិនបានសម្រេច។
ដោយបានដឹងថាមានជម្ងឺ ជរា និងមរណៈក្នុងលោក ព្រះអង្គម្ចាស់បានសម្រេចចិត្តសង្គ្រោះមនុស្សឱ្យរួចផុតពីទុក្ខ ហើយបានស្វែងរករូបមន្តសម្រាប់សុភមង្គលជាសកល។ ផ្លូវនេះមិនងាយស្រួលទេ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានគ្រងមកុដដោយជោគជ័យ។ នៅតំបន់ហ្គាយ៉ា (វានៅតែហៅថា ពុទ្ធ-គយា សព្វថ្ងៃនេះ) ទ្រង់បានត្រាស់ដឹង ហើយផ្លូវសង្គ្រោះមនុស្សជាតិត្រូវបានបើកឱ្យគាត់។ វាបានកើតឡើងនៅពេលដែល Siddhartha មានអាយុ 35 ឆ្នាំ។ នៅទីក្រុងបាណារ៉េស (ទីក្រុងវ៉ារ៉ានុស៊ីសម័យទំនើប) គាត់បានអានធម្មទេសនាដំបូងរបស់គាត់ ហើយដូចដែលពុទ្ធសាសនិកនិយាយថា "បង្វែរកង់នៃព្រះធម៌" (ដូចពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ ជួនកាលហៅថា)។ ព្រះអង្គយាងទៅសំដែងធម៌ទេសនាតាមទីក្រុង និងភូមិនានា ព្រះអង្គមានសិស្សានុសិស្ស និងអ្នកដើរតាមដែលនឹងទៅស្តាប់ព្រះឱវាទរបស់ព្រះគ្រូ ដែលគេហៅព្រះពុទ្ធ។
ក្នុងព្រះជន្ម ៨០ ព្រះវស្សា ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានសុគត។ ប៉ុន្តែ ពួកសិស្ស សូម្បីតែក្រោយការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រូ ក៏បានបន្តផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនរបស់ទ្រង់ទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌា។ ពួកគេបានបង្កើតសហគមន៍ព្រះសង្ឃ ដែលការបង្រៀននេះត្រូវបានរក្សាទុក និងអភិវឌ្ឍ។ ទាំងនេះគឺជាការពិតនៃជីវប្រវត្តិពិតរបស់ព្រះពុទ្ធ - បុរសដែលបានក្លាយជាអ្នកបង្កើតសាសនាថ្មី។
ជីវប្រវត្តិទេវកថាមានភាពស្មុគស្មាញជាង។ យោងទៅតាមរឿងព្រេង អនាគតព្រះពុទ្ធបានប្រសូតឡើងវិញចំនួន ៥៥០ ដង (៨៣ ដង ទ្រង់ជាវិសុទ្ធ ៥៨ ដង ស្តេច ២៤ អង្គ ស្វា ១៨ ស្វា ១៣ អ្នកជំនួញ មាន់ ១២ ក្បាល ពពែ ៨ ក្បាល ដំរីមួយក្បាល។ លើសពីនេះទៀត ត្រី កណ្តុរ ជាងឈើ ជាងដែក កង្កែប ទន្សាយ។ល។)។ ដូច្នេះហើយ ទើបព្រះមានព្រះភាគ សម្រេចថា ដល់កាលកំណត់ ទ្រង់បានកើតក្នុងសុគតិភព ដើម្បីសង្គ្រោះលោកិយ ជ្រួលជ្រើមក្នុងភាពងងឹតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ។ កំណើតរបស់ព្រះពុទ្ធនៅក្នុងគ្រួសារ khatriya គឺជាកំណើតចុងក្រោយរបស់ព្រះអង្គ។
សម្រាប់ការយល់ដឹងខ្ពស់ដែលខ្ញុំបានកើតមកដើម្បីភាពល្អនៃពិភពលោក - និងជាលើកចុងក្រោយ។
ហេតុនេះហើយបានជាព្រះអង្គត្រាស់ថា ព្រះសិវៈ (បុគ្គលបានដល់គោលដៅ)។ ក្នុងពេលដែលព្រះពុទ្ធប្រសូត ផ្កាធ្លាក់ពីលើមេឃ ភ្លេងពិរោះៗ និងរស្មីដ៏វិសេសវិសាល បញ្ចេញចេញពីប្រភពមិនស្គាល់។
ក្មេងប្រុសនេះបានកើតមកជាមួយនឹងសញ្ញាសាមសិបពីរនៃ "ស្វាមីដ៏អស្ចារ្យ" (ស្បែកមាស សញ្ញានៃកង់នៅលើជើងរបស់គាត់ កែងជើងធំទូលាយ រង្វង់ពន្លឺនៃសក់នៅចន្លោះចិញ្ចើម ម្រាមដៃវែង ត្រចៀកវែង។ល។)។
ហោរាវេទមន្តដែលវង្វេងបានទស្សន៍ទាយថាលោកនឹងមានអនាគតដ៏អស្ចារ្យក្នុងវិស័យមួយក្នុងចំណោមវិស័យពីរ៖ ឬនឹងក្លាយជាអ្នកមានអំណាច។ (ចក្រាវ៉ាទីន),អាចបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់ដ៏សុចរិតនៅលើផែនដី ឬគាត់នឹងក្លាយជាឥស្សរជនដ៏អស្ចារ្យ។ ម្តាយម៉ាយ៉ាមិនបានចូលរួមក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់ Siddhartha - នាងបានស្លាប់ (ហើយយោងទៅតាមរឿងព្រេងខ្លះនាងបានទៅស្ថានសួគ៌ដើម្បីកុំឱ្យស្លាប់ដោយការកោតសរសើរចំពោះកូនប្រុសរបស់នាង) ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីកំណើតរបស់គាត់។ ក្មេងប្រុសនេះត្រូវបានម្តាយមីងចិញ្ចឹម។ ឪពុករបស់ Shuddhodana ចង់ឱ្យកូនប្រុសរបស់គាត់ដើរតាមគន្លងដំបូងដែលបានព្យាករណ៍សម្រាប់គាត់។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះឥន្ទ្រទេវៈបានទាយទុកជាលើកទី២។
ព្រះអង្គម្ចាស់ធំឡើងក្នុងបរិយាកាសនៃភាពប្រណីតនិងភាពរុងរឿង។ ឪពុកបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីការពារការទស្សន៍ទាយពីការក្លាយជាការពិត: គាត់បានឡោមព័ទ្ធកូនប្រុសរបស់គាត់ជាមួយនឹងរបស់អស្ចារ្យ, មនុស្សដ៏ស្រស់ស្អាតនិងគ្មានកង្វល់, បានបង្កើតបរិយាកាសមួយ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកអស់កល្បដូច្នេះ គាត់នឹងមិនដឹងពីទុក្ខលំបាករបស់លោកីយ៍នេះឡើយ។ Siddhartha ធំឡើងនៅអាយុ 16 ឆ្នាំគាត់បានរៀបការជាមួយ Rahula កូនប្រុសរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែការខំប្រឹងប្រែងរបស់ឪពុកគឺឥតប្រយោជន៍។ ដោយមានជំនួយពីអ្នកបម្រើរបស់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គម្ចាស់បានលួចចេញពីវាំងបីដង។ ជាលើកដំបូង គាត់បានជួបអ្នកជំងឺ ហើយបានដឹងថា ភាពស្រស់ស្អាតមិនស្ថិតស្ថេរ ហើយថាមានជម្ងឺដែលធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ខូចមុខក្នុងពិភពលោក។ លើកទីពីរដែលគាត់បានឃើញបុរសចំណាស់នោះ ហើយបានដឹងថាយុវជនមិនមែនជារៀងរហូតនោះទេ។ លើកទីបីគាត់បានមើល ពិធីបុណ្យសពដែលបង្ហាញគាត់ពីភាពផុយស្រួយនៃជីវិតមនុស្ស។
ព្រះសិវៈបានសម្រេចចិត្តស្វែងរកផ្លូវចេញពីអន្ទាក់នៃជំងឺ - ជរា - មរណៈ។ យោងទៅតាមកំណែមួយចំនួនគាត់ក៏បានជួបជាមួយឥស្សរជនដែលធ្វើឱ្យគាត់គិតអំពីលទ្ធភាពនៃការយកឈ្នះលើទុក្ខវេទនានៃពិភពលោកនេះដឹកនាំរបៀបរស់នៅតែម្នាក់ឯងនិងសញ្ជឹងគិត។
នៅពេលដែលព្រះអង្គម្ចាស់បានសម្រេចចិត្តលើការលះបង់ដ៏អស្ចារ្យនោះគាត់មានអាយុ 29 ឆ្នាំ។ ចាកចេញពីវាំង ឪពុកចាស់ ប្រពន្ធ និងកូនប្រុសពៅ ស៊ីដាតថា ក្លាយជាព្រាហ្មណ៍វង្វេង (សីមា) ។ គាត់បានស្ទាត់ជំនាញការប្រតិបត្តិដ៏លំបាកបំផុតយ៉ាងឆាប់រហ័ស - ការគ្រប់គ្រងការដកដង្ហើម អារម្មណ៍ សមត្ថភាពក្នុងការស៊ូទ្រាំនឹងភាពអត់ឃ្លាន កំដៅ និងត្រជាក់ ចូលទៅក្នុង trance (ស្ថានភាពពិសេសនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ជ្រាបចូលទៅក្នុងអារម្មណ៍របស់គាត់កាន់តែជ្រៅហើយដូចដែលវារួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយកម្រិតខ្ពស់។ world) ... ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់មិនបានបន្សល់ទុកនូវអារម្មណ៍មិនពេញចិត្តនោះទេ។
បន្ទាប់ពីការបួសប្រាំមួយឆ្នាំ និងមួយទៀត ការប៉ុនប៉ងបរាជ័យដើម្បីសម្រេចបាននូវការយល់ដឹងកាន់តែខ្ពស់តាមរយៈការតមអាហារ គាត់បានជឿជាក់ថាផ្លូវនៃការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯងនឹងមិននាំទៅរកការពិតនោះទេ។ លុះមានកម្លាំងឡើងវិញ ក៏រកទីស្ងាត់មួយនៅមាត់ទន្លេ រួចអង្គុយក្រោមដើមឈើមួយ (ដែលពីឥឡូវនេះទៅហៅថា ដើមពោធិ៍ ពោលថា ដើមត្រាស់ដឹង) ហើយត្រេកអរក្នុងចិត្ត។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ មុននឹងឃើញខាងក្នុងនៃព្រះសារីបុត្ត ជីវិតក្នុងអតីតកាលរបស់ព្រះអង្គ ជីវិតអតីតកាល អនាគតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល របស់សត្វលោកទាំងឡាយបានកន្លងផុតទៅហើយ ទើបសេចក្តីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ព្រះធម៌បានសំដែងឡើង។ ចាប់ពីពេលនោះមក ព្រះអង្គបានត្រាស់ជាព្រះពុទ្ធបានត្រាស់ដឹង ឬបានត្រាស់ដឹង ហើយសម្រេចចិត្តបង្រៀនព្រះធម៌ដល់មនុស្សគ្រប់រូបដែលស្វែងរកការពិត ដោយមិនគិតពីប្រភពដើម វណ្ណៈ ភាសា ភេទ អាយុ ចរិតលក្ខណៈ និស្ស័យ និងសមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត។
នៅក្នុងធម្មទេសនាដំបូងរបស់ព្រះអង្គ ព្រះពុទ្ធបាននិយាយអំពី "ភាពជ្រុលនិយម" ពីរនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ដែលរារាំងពួកគេមិនឱ្យដើរលើមាគ៌ានៃការសង្គ្រោះសាសនា។
« ឱបងប្អូនអើយ មានភាពខ្លាំងក្លាពីរដែលអ្នកណាបានដកខ្លួនចេញពីពិភពលោកត្រូវជៀសវាង។
អ្វីទៅជាអតិផរណាទាំងពីរនេះ? ភាពខ្លាំងមួយបង្ហាញពីជីវិតដែលជ្រួតជ្រាបនៅក្នុងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដែលជាប់ទាក់ទងនឹងការសប្បាយខាងលោកិយ។ ជីវិតនេះទាប ងងឹត ធម្មតា គ្មានប្រយោជន៍ គ្មានប្រយោជន៍។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរផ្សេងទៀតពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិតនៃការធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង; វាជាជីវិតដែលពោរពេញដោយទុក្ខលំបាក ឥតប្រយោជន៍ គ្មានប្រយោជន៍។ វចីសង្ខារទាំងពីរនេះ ព្រះតថាគត (ការរលត់ទៅ យ៉ាងនេះឯង ជាអរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ។ ) ក្នុងពេលត្រាស់ដឹងនោះ ខ្ញុំបានយល់ផ្លូវកណ្តាល គឺផ្លូវដែលចម្រើននូវការយល់ដឹង នាំទៅរកសន្តិភាព ឈានដល់ការត្រាស់ដឹងឈានដល់ព្រះនិព្វាន។
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ហៅផ្លូវរបស់ព្រះអង្គថា "កណ្តាល" ព្រោះទ្រង់គង់នៅចន្លោះជីវិត ត្រេកត្រអាល និងបដិបត្តិធម៌ ដោយរំលងនូវឧត្តមគតិទាំងពីរ។ ព្រះពុទ្ធបានចំណាយពេល 45 ឆ្នាំដើម្បីផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ យោងតាមប្រភពពុទ្ធសាសនា គាត់បានឈ្នះអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ ក្នុងចំណោមអ្នករស់នៅចម្រុះបំផុត; អ្នកកាន់តាមព្រះពុទ្ធសាសនារួមមានទ្រព្យសម្បត្តិច្រើននិង មនុស្សដែលមានឥទ្ធិពលរួមទាំងស្តេចនៃរដ្ឋ Magadha Bimbisara និងកូនប្រុសរបស់គាត់ Ajatashatra ។
មិនយូរប៉ុន្មានមុនពេលទ្រង់សោយទិវង្គត ព្រះពុទ្ធទ្រង់មានបន្ទូលប្រាប់ទៅអានន្ទជាសាវ័កជាទីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ថា គាត់អាចពន្យារអាយុជីវិតបានពេញមួយសតវត្ស ហើយបន្ទាប់មកព្រះអានន្ទសោកស្ដាយយ៉ាងក្រៃលែង ដែលគាត់មិនបានគិតចង់សួរគាត់អំពីរឿងនេះ។ មូលហេតុនៃការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធគឺ អាហារនៅជាងដែក ជុនដា ក្រីក្រកំឡុងពេលនោះ ព្រះពុទ្ធដឹងថាបុរសក្រីក្រនឹងទៅបួសភ្ញៀវដោយសាច់ស្អុយ ក៏សុំយកសាច់ទាំងអស់មកថ្វាយព្រះអង្គវិញ។ មិនចង់ឲ្យគូកនរបស់ខ្លួនរងទុក្ខ ព្រះពុទ្ធទ្រង់សោយវាទៅ។ មុនពេលសោយទិវង្គត ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់សាវ័កដែលជាទីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ថា៖ «ព្រះអានន្ទត្រូវគិតថា បពិត្រព្រះគោតមបានស្ងប់ស្ងាត់ យើងខ្ញុំលែងមានគ្រូហើយ!»។ ទេ នោះមិនមែនជារបៀបដែលអ្នកគួរគិតនោះទេ។ សូមព្រះធម៌ និងវិនយ្យ (វិន័យ ), ដែលខ្ញុំបានប្រកាស ហើយតាមការដែលខ្ញុំបានប្រៀនប្រដៅអ្នក នោះនឹងក្លាយជាគ្រូរបស់អ្នកបន្ទាប់ពីខ្ញុំបាត់ទៅ» (“The Sutra of Great Demise”)។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សោយទិវង្គតនៅក្រុងគុសុណាការ ហើយព្រះសពរបស់ព្រះអង្គត្រូវបានបូជាតាមទំនៀមទម្លាប់ ហើយផេះត្រូវបានបែងចែកក្នុងចំណោមអ្នកកាន់តាមប្រាំបីនាក់ ដែលប្រាំមួយនាក់តំណាងឱ្យសហគមន៍ផ្សេងៗគ្នា។ ផេះរបស់គាត់ត្រូវបានគេបញ្ចុះនៅកន្លែងប្រាំបីផ្សេងគ្នា ហើយបន្ទាប់មកផ្នូរអនុស្សាវរីយ៍ត្រូវបានគេសង់លើកន្លែងបញ្ចុះសពទាំងនេះ - ចេតិយ។យោងទៅតាមរឿងព្រេង សិស្សម្នាក់បានដកធ្មេញរបស់ព្រះពុទ្ធចេញពីរោងបុណ្យសព ដែលបានក្លាយជាវត្ថុសក្តិសិទ្ធដ៏សំខាន់របស់ពុទ្ធសាសនិក។ ឥឡូវគាត់គង់នៅវត្តមួយក្នុងក្រុងកនឌី លើកោះស្រីលង្កា។
គ្រូ? ព្រះជាម្ចាស់? ឬ...
ការស្លាប់ ឬដូចពុទ្ធសាសនិកពោលថា ការរំដោះ និព្វាន(ឬសូម្បីតែបរិនិព្វាន ពោលគឺ "បរិនិព្វានដ៏អស្ចារ្យ") ព្រះពុទ្ធបានក្លាយជាការចាប់ផ្តើមនៃការរាប់ថយក្រោយនៃអត្ថិភាពនៃព្រះពុទ្ធសាសនាជាសាសនា។ តើនរណាជាព្រះពុទ្ធសម្រាប់ពុទ្ធសាសនិកជន - គ្រូ, ព្រះ, ឬគ្រាន់តែជាតំណាងធម្មតានៃប្រភេទធំគួរសម ព្រះពុទ្ធ- បុគ្គលដែលបានត្រាស់ដឹង និងរស់នៅក្នុងពិភពផ្សេងៗនៃចក្រវាឡ?
គ្មានអ្វីគួរឱ្យសង្ស័យទេ ដែលព្រះពុទ្ធជាគ្រូ ព្រោះទ្រង់មិនត្រឹមតែបើកផ្លូវប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្រៀនពីរបៀបប្រតិបត្តិតាមផងដែរ។ វាពិបាកជាងក្នុងការឆ្លើយសំណួរថាតើព្រះពុទ្ធជាព្រះឬអត់ ពីព្រោះពុទ្ធសាសនិកបដិសេធគំនិតនៃអាទិទេព។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ព្រះពុទ្ធអង្គមានគុណសម្បតិ្តដូចជា ឧត្តមគតិ សមត្ថភាពធ្វើអព្ភូតហេតុ ប្រកាន់យកទម្រង់ផ្សេងៗ មានឥទ្ធិពលលើដំណើរនៃព្រឹត្តិការណ៍ទាំងក្នុងលោកនេះ និងក្នុងលោកដទៃ។ ទាំងនេះគឺជាគុណសម្បត្ដិដែលព្រះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយក្នុងករណីណាក៏ដោយមនុស្សដែលកាន់សាសនាផ្សេងគ្នាគិតដូច្នេះ។
ពុទ្ធសាសនាទទួលស្គាល់នូវអត្ថិភាពនៃព្រះពុទ្ធជាច្រើនរាប់មិនអស់ - ក្នុងពិភពលោកផ្សេងៗគ្នា និងក្នុងសម័យកាលផ្សេងៗគ្នា។ ព្រះពុទ្ធមានអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល។ មានមួយក្រុមនៃព្រះពុទ្ធមួយពាន់; មានព្រះពុទ្ធដែលបង្ហាញសកម្មភាព និងបាតុភូតផ្សេងៗនៃធម្មជាតិ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ប្រោសឱ្យជា និងព្រះពុទ្ធនៃពន្លឺដ៏វិសេសវិសាល ព្រះពុទ្ធនៃសេចក្តីពិតដែលមិនអាចបំផ្លិចបំផ្លាញបាន និងព្រះពុទ្ធសកលលោក។ ប៉ុន្តែសម្រាប់តែម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ - អ្នកដែលបានក្លាយជាគ្រូរបស់មនុស្សជាតិ - epithet នេះគឺជាឈ្មោះដំបូងនិងសំខាន់។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ
ដូចសាសនាដទៃទៀតដែរ ព្រះពុទ្ធសាសនាសន្យាថានឹងរំដោះមនុស្សចេញពីទិដ្ឋភាពដ៏ឈឺចាប់បំផុតនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស - ទុក្ខវេទនា ទុក្ខវេទនា តណ្ហា ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការមិនទទួលស្គាល់ភាពអមតៈនៃព្រលឹង ដោយមិនគិតពីវាជាអ្វីដ៏អស់កល្ប និងមិនចេះប្រែប្រួល ព្រះពុទ្ធសាសនាមើលឃើញថាគ្មានចំណុចណាមួយក្នុងការតស៊ូដើម្បីជីវិតអស់កល្បនៅស្ថានសួគ៌ទេ ចាប់តាំងពី ជីវិតអមតៈតាមទស្សនៈនៃព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាឥណ្ឌាផ្សេងទៀត នេះគ្រាន់តែជាការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់ ដែលជាការផ្លាស់ប្តូរនៃសំបករាងកាយ។ នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ពាក្យ "សាមសារ៉ា" ត្រូវបានអនុម័តសម្រាប់ការកំណត់របស់វា។
ព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនថា ខ្លឹមសារនៃមនុស្សមិនប្រែប្រួល; នៅក្រោមឥទិ្ធពលនៃសកម្មភាពរបស់គាត់ មានតែភាពជាមនុស្ស និងការយល់ឃើញនៃពិភពលោកផ្លាស់ប្តូរ។ ដោយការប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ គាត់ច្រូតកាត់ជំងឺ ភាពក្រីក្រ ភាពអាម៉ាស់។ ធ្វើបានល្អ មានរសជាតិរីករាយ និងសន្តិភាព។
នេះគឺជាច្បាប់នៃកម្មផល (ការសងសឹកខាងសីលធម៌) ដែលកំណត់ជោគវាសនារបស់មនុស្សទាំងក្នុងជីវិតនេះ និងក្នុងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញនាពេលអនាគត។
ច្បាប់នេះបង្កើតជាយន្តការនៃសង្ខារ ដែលហៅថា bhavacakra -“កង់នៃជីវិត” (វាក៏ជាវដ្តនៃការកើត ឬរង្វង់នៃសមិទ្ធិផលដែរ)។ Bhavacakra មាន 12 នីដាន(links) : អវិជ្ជា (អាវីយ៉ា)បណ្តាលឱ្យមានកំលាំងចិត្ត (សានការ៉ា);ពួកគេបង្កើតស្មារតី (វីហ្សាណា);មនសិការកំណត់តួអក្សរ namarupas -រូបរាងរាងកាយនិងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស; ណាម៉ា-រូបៈ ជំរុញការកកើតនៃវិញ្ញាណទាំង៦ (អាយ៉ាតណា)ការមើលឃើញ ការស្តាប់ ការប៉ះ ក្លិន រសជាតិ និងការយល់ឃើញនៃចិត្ត។ ការយល់ឃើញ (ស្ប៉ាសា)នៃពិភពលោកជុំវិញផ្តល់នូវអារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំង (វេដាណា),ហើយបន្ទាប់មកប្រាថ្នា (ទ្រីសណា),ដែលនៅក្នុងវេនបង្កើតចំណង។ (អាប់ដាណា)អំពីអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ និងគិតអំពី។ ការជាប់ជំពាក់នាំទៅរកការដើរទៅរកអត្ថិភាព (បាវ៉ា),លទ្ធផលគឺការកើត (ចាទី) ។ហើយរាល់ការកើតគឺមានភាពចាស់ជរានិងមរណៈ។
ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ដំណើរនៃសង្ខារទាំងឡាយនេះឯង គ្រប់ទាំងការគិត គ្រប់ពាក្យ និងការប្រព្រឹត្តទាំងឡាយ បន្សល់ទុកនូវសង្ខាររបស់ខ្លួន ដែលនាំបុគ្គលទៅកាន់បច្ច័យខាងមុខ ។ គោលដៅរបស់ពុទ្ធសាសនិកគឺការរស់នៅក្នុងរបៀបនេះគឺដើម្បីបន្សល់ទុកដានកម្មតិចតួចតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ នេះមានន័យថាអាកប្បកិរិយារបស់គាត់មិនគួរអាស្រ័យលើបំណងប្រាថ្នានិងការភ្ជាប់ទៅនឹងវត្ថុនៃបំណងប្រាថ្នានោះទេ។
“គ្មានចំណងសម្រាប់អ្នកណាដែលមិនសប្បាយចិត្ត ឬមិនសប្បាយនោះទេ”។
“ភាពក្រៀមក្រំនឹងកើតចេញពីការជាប់ជំពាក់ ការភ័យខ្លាចកើតឡើង។ អ្នកដែលរួចពីការជាប់ជំពាក់គ្មានទុក្ខទេ តើការភ័យខ្លាចមកពីណា?»។
“ដូចជាដើមឈើ ទោះជាត្រូវកាត់ឬសក៏ដោយ ក៏នៅតែដុះ បើឫសមិនខូច ហើយរឹងមាំ ទុក្ខក៏កើតម្តងហើយម្តងទៀត បើមិនសាបសូន្យ។
“ខ្ញុំឈ្នះគ្រប់យ៉ាង ខ្ញុំដឹងគ្រប់យ៉ាង។ ខ្ញុំបានលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ ដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសេចក្តីប្រាថ្នា ខ្ញុំបានមានសេរីភាព។ រៀនពីខ្លួនឯង តើត្រូវហៅអ្នកណាជាគ្រូ?» នេះជាអ្វីដែលព្រះធម៌ទេសនា។
ព្រះពុទ្ធសាសនាមើលឃើញគោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃជីវិតសាសនាក្នុងការរំដោះចេញពីកម្មផល និងចេញពីរង្វង់នៃសមិទ្ធិផល។ ក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ សភាពនៃបុគ្គលដែលបានសម្រេចនូវសេចក្តីរំដោះ ហៅថា មោហៈ ហើយក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ហៅថា និព្វាន។
មនុស្សដែលស្គាល់ដោយស្រពិចស្រពិលក្នុងពុទ្ធសាសនាជឿថានិព្វានជាសេចក្តីស្លាប់។ ខុស។ ព្រះនិព្វានគឺជាសន្តិភាព ប្រាជ្ញា និងសេចក្តីសុខ ការរលត់នៃភ្លើងនៃជីវិត ហើយជាមួយនឹងវា ជាផ្នែកសំខាន់នៃអារម្មណ៍ ចំណង់ តណ្ហា - អ្វីៗដែលបង្កើតជីវិត។ មនុស្សធម្មតា។. ហើយនេះមិនមែនជាសេចក្តីស្លាប់ទេ តែជាជីវិត ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងសមត្ថភាពផ្សេងគ្នាប៉ុណ្ណោះ ដែលជាជីវិតនៃវិញ្ញាណដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។
ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែនជាសាសនាតែមួយ (ទទួលស្គាល់ព្រះតែមួយ) ឬពហុនិយម (ផ្អែកលើជំនឿលើព្រះជាច្រើន) សាសនា។ ព្រះពុទ្ធមិនបដិសេធអត្ថិភាពនៃទេវៈ និងសត្វអរូបីដទៃទៀត (អារក្ស វិញ្ញាណ សត្វនរក ព្រះក្នុងទម្រង់ជាសត្វ បក្សី។ អំណាចជំនឿអរូបីទាំងអស់របស់ពួកគេមិនអាចទេ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺការកម្ចាត់ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ មានតែបុគ្គលម្នាក់គត់ដែលអាច "ឈរលើមាគ៌ា" ហើយដោយការកែប្រែខ្លួនឯងឱ្យខ្ជាប់ខ្ជួន កំចាត់ចោលនូវហេតុនៃកំណើត ឈានទៅដល់ព្រះនិព្វាន។ ដើម្បីរួចផុតពីការកើតឡើងវិញ ព្រះនិងសត្វដទៃត្រូវកើតក្នុងរូបមនុស្ស។ ក្នុងចំណោមមនុស្សតែមួយគត់ដែលមានវិញ្ញាណខ្ពង់ខ្ពស់អាចលេចមកបាន៖ ព្រះពុទ្ធជាមនុស្សដែលបានត្រាស់ដឹង និងបរិនិព្វាន ហើយផ្សាយព្រះធម៌ហើយ ព្រះពោធិសត្វ -ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អ្នកដែលលះបង់ការចូលទៅកាន់ព្រះនិព្វាន ដើម្បីជួយសត្វដទៃ។
មនុស្សម្នាក់អាចយល់បានថា ព្រះពុទ្ធ និងព្រះពោធិសត្វមានកន្លែងដូចគ្នានៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលព្រះ ឬព្រះមួយអង្គកាន់កាប់នៅក្នុងសាសនាផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងនោះទេ ព្រះពុទ្ធមិនអាចដូចជាព្រះនៃសាសនាដទៃបង្កើតពិភពលោកគ្រប់គ្រងធាតុ។ ជាទូទៅ ពួកគេមិនអាចដាក់ទោសមនុស្សមានបាប ឬផ្តល់រង្វាន់ដល់មនុស្សសុចរិតបានទេ។ ព្រះពុទ្ធសាសនា - ហើយនេះគឺជាភាពខុសគ្នាមួយទៀតពីសាសនាផ្សេងទៀត - មិនទទួលស្គាល់ការផ្តល់ឱ្យហើយសង្កត់ធ្ងន់ថាជោគវាសនារបស់មនុស្សអាស្រ័យតែលើការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ផ្ទាល់ក្នុងការងារដែលមិនចេះនឿយហត់លើខ្លួនគាត់។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះធម៌ទេសនាថា “អ្នកសង់ប្រឡាយបញ្ចេញទឹក អ្នកបាញ់ព្រួញ ជាងឈើកំចាត់ដើមឈើ អ្នកប្រាជ្ញបន្ទាបខ្លួន”។
ដោយវិន័យ : ការសិក្សាសាសនា
លើប្រធានបទ៖ ជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ
ការណែនាំ
១.១ សត្ថាគោតម និងជីវិត
2 ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន
3 ការសន្និដ្ឋានលើជំពូក I
ជំពូកទី II ។ ការទទួលស្គាល់ពិភពលោក
២.១ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ
២ ពុទ្ធសាសនា
3 ការសន្និដ្ឋានលើជំពូកទី II
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
អក្សរសាស្ត្រ
ការណែនាំ
សព្វថ្ងៃយើងឃើញកាន់តែច្រើនឡើង ពាក្យទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធ។
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ឬ សតតថា គោតាម៉ា (Siddhartha Gautama) គឺជាបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យមួយរូប ដែលមានគំនិតជ្រៅជ្រះ មិនត្រឹមតែអាចឈានទៅដល់សម័យយើងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានតាំងខ្លួនយ៉ាងរឹងមាំក្នុងទស្សនវិជ្ជា អភិវឌ្ឍទៅជា សាសនាបុរាណទទួលស្គាល់ដោយប្រជាជនដែលមានប្រពៃណីខុសគ្នាទាំងស្រុង។
ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទដែលខ្ញុំបានជ្រើសរើសគឺត្រង់ថា សេចក្តីប្រៀនប្រដៅដែលព្រះសិវៈគោតមបានសំដែងដល់មនុស្សទាំងឡាយ គឺជាសច្ចធម៌សំខាន់ៗ ដែលមនុស្សគ្រប់រូប មិនថាចាស់ ក្មេង គួរធ្វើជាម្ចាស់។ ពួកគេនឹងមិនបាត់បង់តម្លៃរបស់ពួកគេទេ ដែលនេះជាមូលហេតុដែលខ្ញុំជ្រើសរើសប្រធានបទពិសេសនេះ។
គោលបំណងនៃការងារនេះ គឺដើម្បីសិក្សាអំពីជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ទស្សនៈ ការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គ។
ក្នុងការងារដែលបានបង្ហាញនេះ កិច្ចការខាងក្រោមត្រូវបានកំណត់៖
ការជ្រើសរើសអក្សរសិល្ប៍ចាំបាច់ដើម្បីគ្របដណ្តប់ប្រធានបទដែលបានជ្រើសរើស
ការវិភាគអក្សរសាស្ត្រ
គ្របដណ្តប់លើប្រធានបទដែលបានជ្រើសរើស
សរសេរសេចក្តីសន្និដ្ឋាន
មូលដ្ឋានសម្រាប់ការសរសេរការងារនេះគឺជាស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធដូចខាងក្រោមៈ Ya. M. Botsman, A. A. Radugin, V. I. Garaja, K. Armstrong ជាដើម។
ជំពូក I. ដំណើររឿងនៃរូបរាងរបស់ព្រះពុទ្ធ
1.1សតវត្ថា គោតម និងជីវិត
សម្ភារៈសម្រាប់កសាងឡើងវិញតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃព្រះពុទ្ធ វិទ្យាសាស្ត្រទំនើបមិនគ្រប់គ្រាន់។ អាស្រ័យហេតុនេះ តាមទំនៀមទំលាប់ ជីវប្រវត្តិរបស់ព្រះសិវកថា ត្រូវបានផ្តល់ដោយមូលដ្ឋាននៃអត្ថបទព្រះពុទ្ធសាសនាមួយចំនួន។
គួរចងចាំថា អត្ថបទដំបូងដែលទាក់ទងនឹងព្រះពុទ្ធបានលេចឡើងរាប់រយឆ្នាំបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះអង្គ។ មកដល់ពេលនេះ មានការកែប្រែរឿងរ៉ាវអំពីព្រះអង្គរួចហើយ ដោយព្រះសង្ឃផ្ទាល់ ដើម្បីបំផ្លើសរូបព្រះពុទ្ធ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវបានគេទទួលយកជាទូទៅថាប្រភពដែលគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុតគឺនៅក្នុងភាសាបាលី ដែលជាគ្រាមភាសាឥណ្ឌាខាងជើងមិនមានដើមកំណើតច្បាស់លាស់នោះទេ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានគេជឿថា ជិតនឹងភាសានៃនគរម៉ាកាដា ប្រហែលជាត្រូវបាននិយាយដោយ Gautama ខ្លួនឯង។
Siddhartha កើតនៅ Kapilavastu នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសនេប៉ាល់ប្រហែលសតវត្សទី 6 មុនគ។ BC (ថ្ងៃខែឆ្នាំកំណើត៖ ប្រហែលឆ្នាំ ៥៦៣ មុនគ.<#"justify">1.2 ការភ្ញាក់
តាមទេវកថា នៅថ្ងៃមួយ ក្នុងព្រះជន្ម ៣៥ ព្រះវស្សា ព្រះសមណគោតម គង់ក្នុងម្លប់ដើមពោធិមួយ ជិតក្រុងគយា ក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាខាងកើត ហើយបានស្បថថា នឹងមិនរើចេញពីទីនេះឡើយ ដរាបណាព្រះអង្គស្រាយបច្ច័យនៃទុក្ខ។ . អស់រយៈពេលសែសិបប្រាំបួនថ្ងៃគាត់បានអង្គុយនៅក្រោមដើមឈើ។ ហើយទីបំផុតគាត់បានដឹងពីអាថ៌កំបាំង និងបុព្វហេតុខាងក្នុងនៃវដ្តជីវិត គាត់បានដឹងពីសច្ចធម៌ទាំងបួនគឺៈ ទុក្ខគ្រប់គ្រងពិភពលោក។ បុព្វហេតុរបស់ពួកគេគឺជីវិតដោយតណ្ហា និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់វា។ អ្នកអាចរួចផុតពីទុក្ខបានដោយការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងព្រះនិព្វាន។ មានមាគ៌ាមួយ គឺវិធីមួយដែលអ្នកដឹងការពិតអាចរួចផុតពីទុក្ខ ហើយបានដល់ព្រះនិព្វាន។ ដោយបានរៀនសច្ចធម៌ទាំងបួននេះ ព្រះគោតម ដែលបានក្លាយជាព្រះពុទ្ធ (មានន័យថា ជាអ្នកត្រាស់ដឹង) បានអង្គុយជាច្រើនថ្ងៃបន្ទាប់ពីនោះនៅក្រោមដើមឈើដ៏ពិសិដ្ឋ មិនអាចរើទៅបាន។ ខ្ញុំបានទាញយកប្រយោជន៍ពីរឿងនេះ វិញ្ញាណបិសាច Mara ដែលបានចាប់ផ្តើមល្បួងព្រះពុទ្ធដោយជំរុញឱ្យគាត់មិនប្រកាសការពិតដល់មនុស្សទេតែចូលទៅក្នុងព្រះនិព្វានដោយផ្ទាល់។ ម៉ារ៉ាបានកោះហៅបិសាចរបស់គាត់ ហើយបញ្ចេញខ្យល់ព្យុះកំបុតត្បូង ទឹកជំនន់ និងការរញ្ជួយដីនៅលើ Gautama ដែលកំពុងធ្វើសមាធិ។ គាត់បានបញ្ជាឱ្យកូនស្រីរបស់គាត់ - បំណងប្រាថ្នា, ភាពរីករាយនិងចំណង់ចំណូលចិត្ត - ដើម្បីល្បួង Gautama ជាមួយរបាំ erotic ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធបានស៊ូទ្រាំនឹងការល្បួងទាំងអស់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន ហើយបន្តនូវស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះអង្គ។
តាមរឿងព្រេងមួយទៀត ព្រះសិវៈដែលជាព្រះពុទ្ធមួយអង្គរួចហើយ គង់នៅក្រោមដើមឈើមួយដើមឈ្មោះពោធិ៍។ វាហាក់ដូចជាគាត់ថាចំណេះដឹងដែលគាត់ទទួលបានគឺស្មុគ្រស្មាញពេកក្នុងការបញ្ជូនទៅកាន់អ្នកដទៃ។
ព្រាហ្មណ៍ជាស្តេចនៃទេវៈបានបញ្ចុះបញ្ចូលព្រះពុទ្ធអំពីសេចក្តីត្រូវការបង្រៀនមនុស្សដោយពោលថា មនុស្សយើងខ្លះមានធូលីតិចតួចក្នុងភ្នែក ហើយអ្នកអាចក្រោកឡើងបានដោយគ្រាន់តែស្តាប់ធម្មទេសនា។ ព្រះពុទ្ធយល់ព្រមផ្សាយ។ មកដល់វត្តសាណាត ជិតបេណ្ណរេស ទ្រង់បានប្រមូលសាវ័ក៥អង្គមកជុំគ្នា ទ្រង់បានត្រាច់ទៅជាច្រើនឆ្នាំ ហើយបានអានធម្មទេសនាដំបូងដល់គេ ទើបពួកគេក្លាយជាសិស្សដំបូង។ នៅក្នុងធម្មទេសនា Benares របស់ព្រះពុទ្ធនេះ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គត្រូវបានរៀបរាប់ដោយសង្ខេប។
ព្រះបាទបិមប៊ីសារា នៃក្រុងមគធៈ កាលបានឮព្រះពុទ្ធដីកា ទ្រង់ប្រោសព្រះរាជទាន ដល់ព្រះអង្គ សម្រាប់ប្រើប្រាស់ក្នុងរដូវវស្សា ក្នុងវត្តមួយ ជិតក្រុងរាជា រាជធានីរបស់ព្រះអង្គ។ នេះ និងការបរិច្ចាគដ៏អស្ចារ្យផ្សេងទៀតបានធ្វើឱ្យអ្នកចំណូលថ្មីបន្តការអនុវត្តអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ ជាងនេះទៅទៀត មនុស្សជាច្រើនមានឱកាសបានស្តាប់ព្រះធម៌ទេសនារបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ។
មួយរយៈក្រោយមក គាត់ត្រូវបានសមាជិកក្នុងក្រុមគ្រួសារមកលេងដោយរួមមានប្រពន្ធ កូន ឪពុក និងមីង។ កូនប្រុសរបស់គាត់បានក្លាយជាព្រះសង្ឃ។ ឈ្មោះរបស់គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ពីព្រះសូត្រដោយផ្អែកលើការសន្ទនារវាងកូនប្រុសនិងឪពុកអំពីគ្រោះថ្នាក់នៃការកុហក។
បិតារបស់ព្រះពុទ្ធបានក្លាយជាឧបាសក។ ព្រះអង្គមានព្រះទ័យសោកស្ដាយជាខ្លាំង ដែលកូនប្រុស និងចៅប្រុសបានចូលបួសក្នុងព្រះសង្ឃ ស្រាប់តែបានសុំព្រះពុទ្ធអង្គ ណែនាំក្បួនច្បាប់ ដែលបុគ្គលត្រូវសុំការអនុញ្ញាតពីមាតាបិតា មុននឹងចូលបួស។ ព្រះពុទ្ធយល់ព្រម។
មីងនិងប្រពន្ធសុំទទួលចូលក្នុងព្រះសង្ឃដែលដើមឡើយបង្កើតឡើងសម្រាប់បុរស។ វប្បធម៌នៃសម័យកាលបានដាក់ស្ត្រីឱ្យទាបជាងបុរស ហើយនៅ glance ដំបូង វាហាក់ដូចជាការអនុញ្ញាតឱ្យស្ត្រីចូលរួមក្នុងសហគមន៍មានន័យថាធ្វើឱ្យវាចុះខ្សោយ។ ប៉ុន្តែព្រះពុទ្ធបានអត់ឱន ហើយភរិយា និងម្តាយមីងបានក្លាយជាដូនជីព្រះពុទ្ធដំបូងគេ។
ព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា វាមិនសំខាន់ថា ឋានៈលោកិយ ការអប់រំ ឬជាតិសាសន៍របស់បុគ្គលនោះជាអ្វីនោះទេ។ មនុស្សគ្រប់រូបអាចបានត្រាស់ដឹង, សង្ខារគឺបើកចំហដល់អ្នករាល់គ្នា។
ជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធមិនមានពពកទេ។ បងប្អូនជីដូនមួយរបស់គាត់ឈ្មោះទេវតាថាជាមនុស្សមានមហិច្ឆតា។ ក្នុងនាមជាព្រះសង្ឃមួយអង្គបានគិតថាគាត់ត្រូវការអំណាចបន្ថែមទៀតក្នុងព្រះសង្ឃ។ ព្រះអង្គបានគ្រប់គ្រងឥទ្ធិពលដល់ព្រះសង្ឃមួយចំនួន ហើយលើកទឹកចិត្តពួកគេឲ្យត្រឡប់ទៅកាន់បិណ្ឌបាត។ នៅទីបំផុតគាត់បានឃុបឃិតជាមួយអ្នកគ្រប់គ្រងក្នុងតំបន់ដើម្បីសម្លាប់ព្រះពុទ្ធ និងដណ្តើមអំណាចនៅក្នុងសហគមន៍។ ពិតណាស់ គាត់បានបរាជ័យក្នុងការធ្វើដូច្នេះ។
ព្រះពុទ្ធបានត្រាស់ដឹងក្នុងព្រះជន្ម ៣៥ ព្រះវស្សា។ គាត់បានអធិប្បាយទូទាំងភាគឦសាននៃប្រទេសឥណ្ឌាអស់រយៈពេល 45 ឆ្នាំ។ តាមបាលីមហាបរិនិព្វានសូត្រ ក្នុងព្រះជន្ម ៨០ ព្រះវស្សា ព្រះពុទ្ធទ្រង់ប្រកាសថា ទ្រង់នឹងដល់បរិនិព្វាន ឬដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃអមតៈ គឺរំដោះខ្លួននៅលើផែនដី។ បន្ទាប់មក ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សោយអាហារចុងក្រោយដែលទ្រង់ទទួលពីជាងដែក Kunda ។ សមាសភាពពិតប្រាកដនៃអាហារចុងក្រោយរបស់ព្រះពុទ្ធគឺមិនស្គាល់; ទំនៀមថេរវាទចាត់ទុកថាជាសាច់ជ្រូក ចំណែកឯប្រពៃណីមហាយានថាជាត្រកួន ឬផ្សិតផ្សេងទៀត។
ព្រះមហាយាន វិមលគីរតី សូត្រថា ព្រះពុទ្ធមិនឈឺ ឬចាស់ទេ ទ្រង់មានចេតនាសន្មតឧបមាដូច្នេះ ដើម្បីបង្ហាញដល់បុគ្គលដែលកើតក្នុងសង្ខារ នូវសេចក្តីទុក្ខ ដែលកើតឡើងដោយពាក្យប្រមាថ ជាហេតុជំរុញឱ្យប្រាថ្នាព្រះនិព្វាន។
យោងទៅតាមរឿងព្រេងមួយ មុនពេលទ្រង់សោយទិវង្គត ព្រះពុទ្ធទ្រង់បានសួរពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ដើម្បីរកមើលថាតើពួកគេមានការសង្ស័យ ឬសំណួរអ្វី។ មិនមានទេ។ ពេលនោះព្រះអង្គចូលបរិនិព្វាន។ ព្រះពុទ្ធគោតមត្រូវបានបូជាតាមពិធីសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្រងសាកល (ចក្រាវ៉ាទីណា<#"justify">.3ជំពូកទី 1 ការសន្និដ្ឋាន
ក្នុងអំឡុងពេលសិក្សាអក្សរសិល្ប៍ដែលបានរៀបចំ ខ្ញុំបានកត់សម្គាល់ជាច្រើននៃទេវកថា រឿងព្រេងនិទាន រឿងរ៉ាវទាក់ទងនឹងជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធរឿងព្រេងនិទាន។
ពួកគេទាំងអស់ខុសគ្នា វាបានកើតឡើងដែលឆ្នាំមិនស្របគ្នា លំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ នៅក្នុងរឿងព្រេងខ្លះវាត្រូវបានគេនិយាយថាម្តាយរបស់ Siddhartha បានស្លាប់បន្ទាប់ពីសម្រាលកូនហើយនៅក្នុងផ្សេងទៀត - នាងនៅតែមានជីវិត។ នៅកន្លែងណាមួយ Gautama ស្លាប់បន្ទាប់ពីបរិភោគសាច់ជ្រូក ហើយកន្លែងខ្លះផ្សិតត្រូវបានបង្ហាញ - មានជម្រើសច្រើនពេក ហើយវាជាការលំបាកក្នុងការបកស្រាយរឿងពិត ព្រោះវាត្រូវបានសរសេរឡើងវិញ ឆ្លងកាត់ពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ អ្វីមួយត្រូវបានបាត់បង់ អ្វីមួយត្រូវបានបន្ថែម និងតុបតែង។ . ប៉ុន្តែរឿងមួយត្រូវបានគេស្គាល់ច្បាស់ - នេះមិនមែនជាតួអង្គប្រឌិតដែលបានចុះពីទំព័រនៃរឿងព្រេងនៃប្រទេសឥណ្ឌានៅពេលនោះ។ Siddhartha Gautama ពិតជាមានហើយបានអធិប្បាយគំនិតរបស់គាត់ដល់គ្រប់គ្នា: មនុស្សគ្រប់វ័យ, ភេទ, ជាតិសាសន៍និងទស្សនៈ។
ជីវិតរបស់គាត់ដែលអាចវិនិច្ឆ័យបានពីប្រភពដែលខ្ញុំបានអានគឺស្មុគស្មាញ ច្របូកច្របល់ និងចម្រុះ។ ឪពុកដែលព្យាយាមការពារកូនពីទុក្ខលំបាក និងទុក្ខលំបាក ជីវិតប្រចាំថ្ងៃការល្បួងគ្រប់ប្រភេទដែលនាំឱ្យគាត់វង្វេងចេញពីផ្លូវនៃការត្រាស់ដឹង ការល្បួងជាច្រើនឆ្នាំនៅលើផ្លូវទៅកាន់គោលដៅរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែមិនមែនសម្រាប់អ្វីទាំងអស់គឺឈ្មោះរបស់គាត់ Siddhartha - អ្នកដែលបានសម្រេចគោលដៅ។ Gautama មិនត្រឹមតែដឹងពីអត្ថន័យនៃជីវិត មូលហេតុនៃទុក្ខប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងហ៊ានបង្ហាញអ្វីដែលគាត់បានរៀនដល់មនុស្សទៀតផង។ អ្នកដើរតាមចំនួនដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ ពិភពលោកទទួលស្គាល់ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ ហើយអស្ចារ្យមិនតិចទេ ការឡើងឋានសួគ៌ដល់ឋានព្រះ ខណៈដែលព្រះសិវៈផ្ទាល់បានបង្រៀនថា មិនគួរពឹងផ្អែកលើព្រះទេ គឺពឹងលើខ្លួនឯង និងសម្រេចបាននូវសេចក្តីសង្គ្រោះ។ ដោយគ្មានអំណាចអរូបី។
ដើម្បីសិក្សាពីគំនិត និងគំនិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ខ្ញុំបានជ្រើសរើសជំពូកដាច់ដោយឡែកមួយ ដែលខ្ញុំនឹងពិចារណាដោយលំអិតនូវពាក្យរបស់ព្រះអង្គ និងរបៀបដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទស្សនវិជ្ជាអាចវិវត្តទៅជាសាសនាបុរាណដែលពិភពលោកទាំងមូលទទួលស្គាល់។
ជំពូកទី II ។ ការទទួលស្គាល់ពិភពលោក
២.១ ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ
អក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនាបានរាយការណ៍ថា បន្ទាប់ពីការចាប់កំណើតដ៏ច្រើនមិនចេះចប់ ប្រមូលនូវគុណធម៌ក្នុងខ្លួននីមួយៗ ព្រះពុទ្ធបានលេចមកលើផែនដី ដើម្បីបំពេញបេសកកម្មសង្គ្រោះ - ដើម្បីបង្ហាញសត្វមានជីវិតរួចផុតពីទុក្ខ។ ទ្រង់បានជ្រើសរើសយករូបព្រះអង្គម្ចាស់ Siddhartha មកពីត្រកូលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់គោតម។
ដូច្នេះពាក់កណ្តាលសហវត្សទី 1 មុនគ។ សម្គាល់ដោយការលេចឡើងនៃសាសនាថ្មី - ព្រះពុទ្ធសាសនា។ ដោយបានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា និងហួសព្រំដែនរបស់ខ្លួន ព្រះពុទ្ធសាសនាបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើមនោគមវិជ្ជា វប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅរបស់ប្រជាជនអាស៊ីជាច្រើន។
មនុស្សប្រាំនាក់ដំបូងដែលបានប្តូរដោយព្រះពុទ្ធទៅជំនឿថ្មីបានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់ហើយបានបង្កើតជាស្នូលនៃសហគមន៍ពុទ្ធសាសនា។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់សំដែងធម៌ទេសនា ហៅថា ធម៌ប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ("ព្រះពុទ្ធបរមគ្រូ") ឬសាមញ្ញថា "ធម៌" ("ច្បាប់សុចរិត")។ អ្នកជឿត្រូវបានគេហៅថា "bauddhas" - អ្នកដើរតាមព្រះពុទ្ធហើយជួនកាលគ្រាន់តែជា "Shakyas" ។
មូលដ្ឋាននៃទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនាសម័យដើមគឺបន្សល់ទុកដោយអ្វីដែលគេហៅថា "សច្ចៈបួន" ការរកឃើញដែលជាការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះពុទ្ធ Gautama ហើយដែលគាត់បានប្រកាសរួចហើយនៅក្នុងធម្មទេសនា Benares ដំបូងរបស់គាត់។ សច្ចៈទាំង ៤ យ៉ាងនោះគឺ លទ្ធិនៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃទុក្ខ) មគ្គនៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃហេតុនៃទុក្ខ) ការរលត់នៃទុក្ខ (សច្ចៈនៃការរលត់នៃទុក្ខ) និងមាគ៌ានៃការរលត់។ នៃទុក្ខ (ការពិតនៃផ្លូវនាំទៅរកការរលត់នៃទុក្ខ) ។
សូមក្រឡេកមើលការពិតនីមួយៗដោយលំអិត។ អរិយសច្ចៈ ទី ១ គឺ សេចក្តីទុក្ខ។ ព្រះសិវៈវ័យក្មេងត្រូវបានគេវាយប្រហារដោយរូបភាពដែលលោកបានឃើញពីទុក្ខលំបាករបស់មនុស្សគឺជំងឺ ជរា និងមរណៈ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះពុទ្ធដែលបានត្រាស់ដឹងមិនត្រឹមតែឃើញរូបភាពទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានលក្ខខណ្ឌចាំបាច់បំផុតនៃជីវិតរបស់មនុស្ស និងសត្វដែលនាំឲ្យមានសំណាងអាក្រក់។
កើត ជរា ជំងឺ មរណៈ សេចក្តីប្រាថ្នា - អ្វីៗដែលកើតឡើងដោយការជាប់ជំពាក់ក្នុងលោក - ទុក្ខ។ ពិតណាស់ អ្នកគិតខ្លះនៅសម័យនោះ មិនយល់ស្របនឹងការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធទេ ដោយលើកយកសេចក្តីត្រេកអរនៃអត្ថិភាពជាឧទាហរណ៍ ប៉ុន្តែពួកអ្នកកាន់តាមព្រះសិវៈបានប្រកែកថា សេចក្តីត្រេកអរក្នុងលោកនេះ គ្រាន់តែជាសេចក្តីត្រេកអរសម្រាប់មនុស្សយល់ខ្លីប៉ុណ្ណោះ។ រយៈពេលខ្លីនៃសេចក្តីអំណរនៃជីវិត ការបាត់បង់របស់វា ការភ័យខ្លាចដ៏អស់កល្បនៃការបាត់បង់អ្វីដែលអ្នកមាន - នេះគឺជាអ្វីដែលនាំទៅរកការរងទុក្ខមិនចេះចប់។
អរិយសច្ចទី២ គឺអំពីហេតុនៃទុក្ខ។ ខ្សែសង្វាក់នៃតំណដប់ពីរ។ ដើមកំណើតនៃអំពើអាក្រក់ត្រូវបានពន្យល់ដោយព្រះពុទ្ធដោយមានជំនួយពីគំនិតពិសេសនៃបុព្វហេតុធម្មជាតិ។ យោងទៅតាមនាងអ្វីគ្រប់យ៉ាងអាស្រ័យលើលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ហើយចាប់តាំងពី។ រាល់ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយលក្ខខណ្ឌ បន្ទាប់មកត្រូវតែមានអ្វីមួយដែលបង្កើតទុក្ខ។ ដូច្នេះ តាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទុក្ខនៅលើផែនដី (មរណៈ ជំងឺ ជរា ។ កំណើតគឺត្រូវបានកំណត់ដោយការចង់ក្លាយជា (ឬអំណាចនៃចំណង់ដែលខ្វាក់ចង់កើត)។ ហើយការភ្ជាប់ផ្លូវចិត្តរបស់យើងចំពោះអ្វីៗគឺជាលក្ខខណ្ឌនៃការចង់កើតរបស់យើង។ មួយវិញទៀត ចំណងនេះកើតចេញពីការស្រេកទឹក សេចក្តីប្រាថ្នាយ៉ាងត្រេកត្រអាល ត្រេកអរនឹងវត្ថុនៃលោកខាងក្រៅៈ សំឡេង ចក្ខុ។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ។ ប៉ុន្តែបទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍គឺមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានការទំនាក់ទំនង នោះគឺបើគ្មានទំនាក់ទំនងរវាងសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍និងវត្ថុ។ ទំនាក់ទំនងនេះមិនអាចកើតឡើងបានទេ បើមិនមានសរីរាង្គទាំងប្រាំមួយគឺ វិញ្ញាណទាំងប្រាំ និងចិត្ត។ សរីរៈទាំង ៦ នេះ នៃសតិសម្បជញ្ញៈខាងក្រៅ អាស្រ័យលើសរីរៈខាងវិញ្ញាណ ដែលបង្កើតជាការយល់ឃើញរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែសារពាង្គកាយនេះមិនអាចវិវឌ្ឍន៍ក្នុងផ្ទៃម្តាយ ហើយកើតមកប្រសិនបើវាស្លាប់ នោះគឺដោយគ្មានស្មារតី។ មនសិការដែលចូលក្នុងគភ៌ក្នុងពេលដែលនៅក្នុងផ្ទៃម្តាយគឺគ្រាន់តែជាលទ្ធផលនៃចំណាប់អារម្មណ៍នៃអតីតកាលរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ដំណាក់កាលចុងក្រោយ (ស្ថានភាព) នៃជីវិតអតីតកាលរបស់យើង ដំណាក់កាលដែលមុនជីវិតបច្ចុប្បន្នរបស់យើង មាននៅក្នុងទម្រង់ប្រមូលផ្តុំនូវចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់ លទ្ធផលនៃអំពើពីមុន និងអតីតកាលទាំងអស់។ ការចាប់អារម្មណ៍ដែលនាំឱ្យមានលំហូរកំណើតថ្មីមកពីភាពល្ងង់ខ្លៅនៃការពិត។ ប្រសិនបើអវយវៈដែលពោរពេញដោយទុក្ខ ធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពនៃផែនដី ត្រូវបានមនុស្សស្គាល់ច្បាស់ នោះយើងមិនអាចមានកម្មផលដែលនាំឱ្យកើតជាថ្មីបានទេ។ ដូច្នេះហើយ ភាពល្ងង់ខ្លៅគឺជាដើមចមនៃចំណាប់អារម្មណ៍ ពោលគឺការខិតខំដើម្បីកំណើតថ្មី។
ដោយសង្ខេប រូបមន្តនេះមើលទៅដូចតទៅ៖ ១.ទុក្ខក្នុងជីវិតគឺដោយសារកំណើត, ២.កើត - សេចក្តីប្រាថ្នាក្នុងជីវិត ៣. សេចក្តីប្រាថ្នាក្នុងខ្លួន - ចិត្តជាប់នឹងវត្ថុ ៤. ចំណង - ស្រេកទឹក, ប្រាថ្នាចង់បានវត្ថុ ៥. ស្រេកទឹក - ។ ការយល់ឃើញនៃអារម្មណ៍ 6. ការយល់ឃើញនៃអារម្មណ៍ - ទំនាក់ទំនងនៃអារម្មណ៍ជាមួយវត្ថុ 7. ទំនាក់ទំនងនៃអារម្មណ៍ - សរីរាង្គនៃការយល់ដឹងចំនួនប្រាំមួយ 8. សរីរាង្គនៃការយល់ដឹងចំនួនប្រាំមួយ - រយៈពេលនៃអំប្រ៊ីយ៉ុងនៃការអភិវឌ្ឍនៃសារពាង្គកាយមួយ (មានចិត្តនិងរាងកាយ) 9. អំប្រ៊ីយ៉ុងមិនអាចអភិវឌ្ឍដោយគ្មានដំបូងឡើយ។ មនសិការ 10. មនសិការដំបូងគឺកំណត់ដោយចំណាប់អារម្មណ៍នៃជីវិតអតីតកាល 11. ចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងនេះដោយសារតែតំណដប់ពីរនៃខ្សែសង្វាក់ -12. ភាពល្ងង់ខ្លៅនៃការពិត។
ទីបី សេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្នូ - អូការរំលត់ទុក្ខ។ សច្ចៈនេះកើតចេញមកពីទី២ សេចក្តីមិនសុខអាស្រ័យតាមលក្ខខណ្ឌខ្លះ។ ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌទាំងនេះត្រូវបានលុបចោល នោះទុក្ខវេទនាខ្លួនឯងនឹងឈប់។ តាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ការរំដោះទុក្ខគឺអាចសម្រេចបានក្នុងជីវិតនេះបើសិន លក្ខខណ្ឌជាក់លាក់. កាលណាការគ្រប់គ្រងបានល្អឥតខ្ចោះលើតណ្ហា និងការត្រិះរិះពិចារណាយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននូវសច្ចៈ នាំមនុស្សម្នាក់ឱ្យឈានចូលជ្រៅដល់កម្រិតទាំងបួន ឈានទៅរកប្រាជ្ញាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ នោះក៏រួចផុតពីអំណាចនៃតណ្ហាលើផែនដី។ គាត់បានបំបែកចំណងដែលចងគាត់ទៅនឹងពិភពលោក។ ដូច្នេះហើយទើបគាត់មានសេរីភាព។ បុគ្គលបែបនេះត្រូវបានគេថាបានជាព្រះអរហន្ត ពោលគឺបុគ្គលគួរគោរព។ សភាពនៃការរលត់ទុក្ខនេះច្រើនហៅថានិព្វានគឺការរលត់នៃតណ្ហាហើយជាទុក្ខ។ ការសម្រេចបានរដ្ឋនេះមិនមែនមានន័យថាជារដ្ឋនៃភាពអសកម្ម។ ពិតហើយថា ដើម្បីឈានដល់សេចក្តីពិត បុគ្គលត្រូវអរូបីទាំងស្រុងចេញពីខាងក្រៅ និង ពិភពខាងក្នុងក៏ដូចជាគំនិតផ្សេងទៀត ហើយផ្តោតទាំងស្រុងលើការឆ្លុះបញ្ចាំងដោយឥតឈប់ឈរលើសេចក្តីពិតដ៏ថ្លៃថ្លាទាំងបួនក្នុងគ្រប់ទិដ្ឋភាពរបស់វា។ ប៉ុន្តែដោយបាននូវប្រាជ្ញាដ៏ល្អឥតខ្ចោះតាមរយៈការត្រិះរិះពិចារណា បុគ្គលដែលមានសេរីភាពមិនគួរនៅជាប់ក្នុងសមាធិជារៀងរហូត ហើយដកខ្លួនចេញពីការចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងជីវិតឡើយ។
យើងដឹងពីជីវិតសកម្មដែលព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់បានដឹកនាំអស់រយៈពេលសែសិបប្រាំឆ្នាំបន្ទាប់ពីការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះអង្គ - វង្វេង ផ្សព្វផ្សាយ និងបង្កើតភាតរភាព សូម្បីតែនៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់ទ្រង់ក្នុងវ័យប៉ែតសិបឆ្នាំក៏ដោយ។ ដូច្នេះ សម្រាប់អ្នកបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនាខ្លួនឯង ការរំដោះមិនមែនមានន័យថាការបញ្ចប់សកម្មភាពដ៏ខ្លាំងក្លានោះទេ។
ព្រះពុទ្ធបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា អំពើមនុស្សមានពីរយ៉ាង គឺមួយធ្វើក្រោមឥទ្ធិពលនៃការជាប់ជំពាក់ ស្អប់ និងខ្វាក់ភ្នែក មួយទៀតមិនមានឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួន។ កម្មនៃកម្មទី១ ធ្វើឲ្យសេចក្តីស្រេកឃ្លានរបស់យើងកាន់តែខ្លាំងក្លា ហើយជាប់ជំពាក់នឹងវា ផ្តល់កំណើតដល់គ្រាប់ពូជនៃកម្មផល បង្កកំណើតថ្មី។ កម្មទី២ ធ្វើដោយការយល់ដឹងច្បាស់នូវសភាពពិតជាគ្មានការជាប់ជំពាក់ មិនបង្កផលកម្មហើយទើបកើតថ្មី។ ភាពខុសគ្នារវាងកម្មផលទាំងពីរប្រភេទដូចព្រះពុទ្ធទ្រង់ប្រៀនប្រដៅ គឺដូចជាផលនៃការសាបព្រោះគ្រាប់ធញ្ញជាតិធម្មតា និងគ្រាប់មិនកើត។
អរិយសច្ចៈ ទី៤ គឺអំពីមាគ៌ាទៅកាន់សេចក្តីរលត់។ សច្ចៈនេះ ដូចជាព្រះនាមបញ្ជាក់អំពីមាគ៌ាដែលព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធបានដើរតាមដើម្បីសម្រេចគោលដៅ។ មាគ៌ាដែលព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់នោះមាន៨ជំហាន ឬក្បួនដូច្នេះហើយទើបហៅថា អរិយមគ្គ៨ ។ អ្នកដើរតាមមាគ៌ានេះបានដល់នូវធម៌ ៨ យ៉ាង៖
ទស្សនៈត្រឹមត្រូវ។ ដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅ (ការវង្វេងអំពីខ្លួនឯង និងលោកិយ) គឺជាឫសគល់នៃសេចក្តីទុក្ខរបស់យើង ដើម្បីភាពឥតខ្ចោះនៃសីលធម៌ បុគ្គលគ្រប់រូបត្រូវតែមានទស្សនៈត្រឹមត្រូវជាមុនសិន ពោលគឺការយល់ដឹងអំពីសច្ចធម៌ទាំងបួន។ មានតែការចេះដឹងនូវសច្ចៈទាំងនេះប៉ុណ្ណោះ តាមការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទើបនាំយើងទៅដល់គោលដៅនៃជីវិតរបស់យើង គឺព្រះនិព្វាន។
ដំណោះស្រាយត្រឹមត្រូវ។ ចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតនឹងគ្មានប្រយោជន៍ទេ បើគ្មានការតាំងចិត្តកែប្រែជីវិតស្របតាមពួកគេ។ ពីមនុស្សដែលមានសីលធម៌ល្អឥតខ្ចោះ ការលះបង់អ្វីៗទាំងអស់នៅលើផែនដី ការបដិសេធនូវចេតនាអាក្រក់ និងការស្អប់ខ្ពើមចំពោះអ្នកដទៃគឺត្រូវបានទាមទារ។ លក្ខខណ្ឌទាំងបីនេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃការដោះស្រាយត្រឹមត្រូវ។
ការនិយាយត្រឹមត្រូវ។ ការតាំងចិត្តត្រឹមត្រូវ មិនគួរនៅតែជាសេចក្តីប្រាថ្នាខាងសាសនាទេ ប៉ុន្តែគួរត្រូវបានបកប្រែទៅជាសកម្មភាព។ ការតាំងចិត្តឲ្យត្រូវ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ គួរតែអាចដឹកនាំ និងគ្រប់គ្រងការនិយាយរបស់យើង៖ ជៀសវាងពីការភូតកុហក បង្កាច់បង្ខូច ពាក្យឃោរឃៅ និងការនិយាយមិនសមរម្យ។
ឥរិយាបថត្រឹមត្រូវ។. ការប្តេជ្ញាចិត្តត្រឹមត្រូវ មិនកំណត់ចំពោះការផលិតសុន្ទរកថាត្រឹមត្រូវទេ ទីបំផុតត្រូវតែបញ្ចូលទៅក្នុង សកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។, អាកប្បកិរិយាល្អ។ កិរិយាត្រូវមានក្នុងការលះបង់អំពើខុស គឺសេចក្តីវិនាសនៃសត្វមានជីវិត ការលួច ការពេញចិត្តនូវសេចក្តីប្រាថ្នាអាក្រក់។
វិធីត្រឹមត្រូវនៃជីវិត។ ដើម្បីរក្សាជីវិត មិនត្រូវងាកទៅរកមធ្យោបាយខុសច្បាប់ឡើយ ត្រូវតែធ្វើការដោយផ្តោតអារម្មណ៍ ស្របតាមការតាំងចិត្តដ៏ល្អ។
ការខិតខំត្រឹមត្រូវ។ កាលណាបុគ្គលព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរជីវិតដោយអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ ការតាំងចិត្ត ការនិយាយ ការប្រព្រឹត្ត និងរបៀបរស់នៅ នោះគេតែងតែត្រូវបាននាំឱ្យវង្វេងចេញពីផ្លូវត្រូវ ទាំងគំនិតអាក្រក់ចាស់ដែលចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅក្នុងខ្លួន និងដោយឥតឈប់ឈរ។ គំនិតថ្មី។ ការកែលម្អឥតឈប់ឈរគឺមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានការតស៊ូឥតឈប់ឈរសម្រាប់ការរំដោះចេញពីបន្ទុកនៃគំនិតអាក្រក់ចាស់ដោយគ្មានការតស៊ូប្រឆាំងនឹងរូបរាងរបស់ពួកគេ។ ដោយសារចិត្តមិនអាចនៅទទេបាន ត្រូវតែបំពេញ គំនិតល្អ។ព្យាយាមជួសជុលពួកវានៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នក។ ការព្យាយាមជាប់ជាបួនយ៉ាងនេះ ហៅថាត្រូវ។
បន្ទាត់នៃការគិតត្រឹមត្រូវ។ តម្រូវការសម្រាប់ការប្រុងប្រយ័ត្នថេរគឺ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃច្បាប់ដែលអ្នកស្វែងរកត្រូវតែចងចាំជានិច្ចនូវអ្វីដែលបានរៀនរួចហើយ។ ព្រះអង្គត្រូវចាត់ទុករូបកាយជាកាយជាសតិជាញ្ញាណ ចិត្តជាសតិ។ ស្ថានភាពនៃចិត្តជាស្ថានភាពនៃចិត្ត។ អំពីរឿងទាំងអស់នេះ គាត់មិនគួរ "គិត៖ "នេះជាខ្ញុំ" ឬ "នេះជារបស់ខ្ញុំ" ប្រសិនបើយើងដឹកនាំគំនិតរបស់យើងខុស នោះយើងប្រព្រឹត្តដូចជារាងកាយ ចិត្ត អារម្មណ៍ និងស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត ជារបស់អចិន្ត្រៃយ៍ ហើយតែងតែមានពីនេះមក។ អារម្មណ៍នៃការភ្ជាប់ជាមួយពួកគេ សោកស្តាយចំពោះការបាត់បង់របស់ពួកគេ ហើយយើងក្លាយជាពឹងផ្អែកលើពួកគេ និងមិនសប្បាយចិត្ត។
ការផ្តោតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ។ បុគ្គលណាដែលដឹកនាំជីវិតដោយជោគជ័យ ស្របតាមច្បាប់ខាងលើ ហើយរំដោះខ្លួនចេញពីតណ្ហា និងគំនិតអាក្រក់ទាំងឡាយ ដោយការជួយរបស់គេ នោះស័ក្តិសមនឹងឆ្លងផុតមួយជំហានម្តងៗ នូវដំណាក់កាលទាំងបួន នៃការផ្តោតអារម្មណ៍កាន់តែស៊ីជម្រៅ ដែលបណ្តើរៗនាំគាត់ទៅកាន់ គោលដៅចុងក្រោយវែងនិង វិធីពិបាក- ដើម្បីបញ្ចប់ទុក្ខ។ អ្នកស្វែងរកផ្តោតលើចិត្តបរិសុទ្ធ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់គាត់លើការយល់ដឹង និងការស្វែងរកការពិត។ នៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការសញ្ជឹងគិតយ៉ាងស៊ីជម្រៅនេះ គាត់រីករាយនឹងសេចក្តីរីករាយនៃការគិតដ៏បរិសុទ្ធ និងសន្តិភាពនៃការផ្តាច់ចេញពីវត្ថុនៅលើផែនដី។
កាលណាបានសមិទ្ធិផលហើយ សេចក្តីជំនឿលើសច្ចៈ៤ កំចាត់បង់នូវសេចក្តីមន្ទិលទាំងអស់ ហើយមិនចាំបាច់មានការវែកញែក និងស្រាវជ្រាវឡើយ ។ ដំណាក់កាលទី ២ នៃការប្រមូលផ្តុំកើតឡើង ដែលជាសេចក្តីរីករាយ សន្តិភាព និង សន្តិភាពខាងក្នុងបង្កើតឡើងដោយការឆ្លុះបញ្ចាំងដែលមិនមានការរំខាន។ នេះគឺជាដំណាក់កាលនៃស្មារតី ភាពរីករាយ និងសន្តិភាព។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ ការប៉ុនប៉ងមួយត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីផ្លាស់ទីទៅស្ថានភាពនៃការព្រងើយកន្តើយ ពោលគឺសមត្ថភាពក្នុងការលះបង់សូម្បីតែសេចក្តីអំណរនៃការប្រមូលផ្តុំ។ ដូច្នេះទីបីបន្ថែមទៀត ជំហានខ្ពស់។ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ កាលបើអ្នកស្វែងរកនូវឧបេក្ខាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ហើយរួចពីអារម្មណ៍នៃកាយ។ ប៉ុន្តែព្រះអង្គនៅតែដឹងអំពីការរំដោះចេញ និងសមធម៌នេះ ទោះបីជាលោកមិនអើពើនឹងសេចក្តីត្រេកអរនៃការប្រមូលផ្តុំក្តី។
ទីបំផុត អ្នកស្វែងរកព្យាយាមកម្ចាត់ចោលនូវសូម្បីតែមនសិការនៃការរំដោះខ្លួន និងភាពស្ងប់ស្ងាត់ចេញពីអារម្មណ៍រីករាយ និងរំភើបដែលខ្លួនធ្លាប់ជួបប្រទះពីមុនមក។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ លំដាប់ទី៤ ដល់អរិយសច្ចៈ សេចក្តីរម្ងាប់អព្យាក្រឹត សេចក្តីរម្ងាប់ដោយសេចក្តីរម្ងាប់សេចក្តីរម្ងាប់ដោយសេចក្តីរម្ងាប់។ ដូច្នេះ ទើបសម្រេចនូវគោលដៅដែលចង់បាន គឺការរលត់ទុក្ខទាំងអស់។ ក្នុងដំណាក់កាលនេះ អ្នកស្វែងរកដល់អរហន្ត ឬនិព្វាន។ ដូច្នេះ ប្រាជ្ញាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងសេចក្ដីសុចរិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះមកដល់។
ដូច្នេះហើយ ដោយបានពិចារណាលើការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធលើមាគ៌ាទាំង ៨ ប្រការនោះ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា មាគ៌ានេះមាន ៣ ដំណាក់កាលធំៗគឺ ចំណេះដឹង ឥរិយាបទ និងសមាធិ។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា ចំណេះដឹង និងសីលធម៌ត្រូវបានគិតដោយឡែកពីគ្នា មិនមែនដោយសារតែសីលធម៌ ឬគុណធម៌អាស្រ័យទៅលើចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលល្អតាមគំនិតរបស់ទស្សនវិទូទាំងអស់នោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនៃចំណេះដឹងគឺមិនអាចធ្វើទៅរួចដោយគ្មានសីលធម៌នោះទេ ពោលគឺបើគ្មានសីលធម៌។ ការគ្រប់គ្រងដោយស្ម័គ្រចិត្តនៃតណ្ហា និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍។
លុះដល់ទីបញ្ចប់នៃមាគ៌ាដែលព្រះពុទ្ធទ្រង់ប្រៀនប្រដៅ ទីបំផុតបានដល់ព្រះនិព្វាន។ តាមពាក្យប្រៀនប្រដៅ ព្រះនិព្វានគឺការរលត់នៃការកើតឡើងវិញរបស់មនុស្ស ការរួចផុតពីទុក្ខ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមានន័យថាអ្នកស្លាប់មិនមាននៅក្នុងទម្រង់ផ្សេងទៀតទេ។ ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់ផ្ទាល់បានបដិសេធមិនផ្តល់ការពន្យល់អំពីរឿងនេះទេ។ ដូច្នេះហើយ សំណួរអំពីអត្ថិភាពនៃបុគ្គលដែលបានដល់និព្វានក្រោយមរណៈ គឺជាសំណួរមួយដែលយើងមិនទាន់បានទទួលចម្លើយពីព្រះត្រាស់ដឹង។ ភាពស្ងៀមស្ងាត់របស់ព្រះពុទ្ធអាចមានន័យថា ការគង់ក្នុងនិព្វានមិនអាចពន្យល់ជាភាសាសាមញ្ញបានទេ បើនិយាយពីបទពិសោធន៍ធម្មតា។
២.២ ព្រះពុទ្ធសាសនា
Gautama ពុទ្ធសាសនា ទស្សនៈពិភពលោក
ដូចបានរៀបរាប់ខាងលើ ព្រះពុទ្ធសាសនាជាសាសនានៃការជម្នះទុក្ខ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាបានកើតឡើងនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី៦ដល់ទី៥ ។ BC អ៊ី ផ្ទុយពីវណ្ណៈព្រាហ្មណ៍ ឥណ្ឌា ដូចជាចិន និងក្រិច នៅពេលនោះត្រូវបានចាប់យកដោយការស្វែងរកទស្សនវិជ្ជា។ វណ្ណៈដែលមិនមែនព្រាហ្មណ៍ លែងសុខចិត្តនៅក្រៅការស្វែងរកសច្ចៈ។ ស្ថាបនិកនៃសាសនាថ្មីទាំងពីរដែលលេចចេញនៅពេលនេះ គឺសាសនាចេន និងពុទ្ធសាសនា គឺមកពីវណ្ណៈដែលមិនមែនជាព្រាហ្មណ៍។ មជ្ឈមណ្ឌលព្រះពុទ្ធសាសនា វត្តអារាម និងវត្តអារាមជាច្រើនបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ប៉ុន្តែនៅតែនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាផ្ទាល់ ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនបានរីករាលដាល ហើយប្រែទៅជាសាសនាពិភពលោកនៅខាងក្រៅព្រំដែនរបស់វា - នៅប្រទេសចិន ជប៉ុន អាស៊ីកណ្តាល កូរ៉េ វៀតណាម និងនៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួនទៀត។ អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយដែលបានបាត់បង់ដីនៅប្រទេសកំណើតរបស់ខ្លួនគឺប្រទេសឥណ្ឌា។ ការបដិសេធនេះ បានកើតឡើងដោយសារតែព្រះពុទ្ធសាសនាបដិសេធវណ្ណៈ សិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះវិដាស និងព្រាហ្មណ៍ ពិធីសាសនា ដូច្នេះហើយមិនសមនឹង រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនិងវប្បធម៌នៃសង្គមឥណ្ឌា ដែលផ្អែកលើទំនៀមទម្លាប់ដែលពុទ្ធសាសនាបដិសេធ។
នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ព្រះពុទ្ធសាសនាចែកចេញជា ៤ ប្រភេទ ដែលសំខាន់ពីរគឺហិនយាន និងមហាយាន នឹងត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងផ្នែកនៃអត្ថបទនេះ។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធបានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃសាសនាពិភពលោកទោះជាយ៉ាងណាវាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរគ្រប់គ្រាន់។
ទម្រង់ដំបូងនៃព្រះពុទ្ធសាសនាគឺហិនយាន ("ផ្លូវតូចចង្អៀតទៅកាន់សេចក្តីសង្រ្គោះ")។ ក្នុងទិសដៅនេះ គំនិតនៃសាមណេរ ដែលជាគោលលទ្ធិនៃច្បាប់កម្ម ដកចេញពីព្រាហ្មណ៍ ហើយសូម្បីតែការកម្ចាត់ទុក្ខក៏ដូចគ្នាដែរ គឺការសម្រេចព្រះនិព្វានដោយបុគ្គល លុះដល់ទៅមិនមានការកើតជាថ្មី។
Hinayana គឺជាការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសង្ឃ និងជាចម្បងសម្រាប់ព្រះសង្ឃដែលផុតពីលោកិយ។ សហគមន៍ពុទ្ធសាសនាម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ (ភិក្ខុ) ជាអ្នកបួស។ យូរ ៗ ទៅពួកគេបានចាប់ផ្តើមបង្កើតវត្តអារាមដែលប្រែទៅជាសំខាន់ហើយតាមពិតទម្រង់តែមួយគត់នៃអង្គការពុទ្ធសាសនិក។ ពួកគេមិនមានរចនាសម្ព័ន្ធព្រះវិហារតាមឋានានុក្រមដែលជាវណ្ណៈសង្ឃទេ។ វត្តនានាបម្រើជាមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាប់ផ្សព្វផ្សាយព្រះពុទ្ធសាសនា អត្ថបទពិសិដ្ឋ (សូត្រ) ត្រូវបានសរសេរនៅទីនេះ។ ចូលវត្ត (ព្រះសង្ឃ) លះបង់អ្វីៗដែលភ្ជាប់លោកជាមួយលោកិយ គឺពីគ្រួសារ វណ្ណៈ ទ្រព្យសម្បត្តិ ហើយបានស្បថ ៥យ៉ាងគឺ៖ មិនសម្លាប់ មិនលួច មិនផឹក មិនកុហក មិនប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ភិក្ខុអាចចាកចេញពីសង្ខារ ហើយត្រឡប់ទៅកាន់ពិភពលោកវិញ។ អ្នកដែលសម្រេចចិត្តលះបង់ជីវិតដើម្បីសាសនាបានធ្វើពិធីបួសហើយកាន់បច្ច័យប្រាំទៀតគឺកុំច្រៀងកុំរាំកុំដេកលើគ្រែស្រួលកុំញ៉ាំពេលខុសកុំប្រើរបស់ខ្លាំង ក្លិន និងពណ៌ភ្លឺចែងចាំង មិនប្រឡូកក្នុងរឿងលុយកាក់ (ការចង់បានផលចំណេញ) ។
ក្រោយមក ពុទ្ធសាសនាមួយបែបទៀតបានបង្កើតឡើង គឺមហាយាន ("ផ្លូវដ៏ទូលាយដើម្បីសង្គ្រោះ")។ ទម្រង់នេះបានឈានដល់កម្រិតកំពូលនៅប្រហែល ២០០ គ.ស.។ អ៊ី ហើយវាមានភាពខុសប្លែកគ្នាជាច្រើនពីទម្រង់មុននៃព្រះពុទ្ធសាសនា។ ព្រះពុទ្ធសាសនាប្រភេទនេះ មានលក្ខណៈដូចជាសាសនាធម្មតា ការផ្លាស់ប្តូរសំខាន់គឺ៖ ការបន្ទន់ឥរិយាបទក្នុងការយល់ដឹងអំពីពិភពលោកនៃសមិទ្ធិផល ក៏ដូចជាការទទួលស្គាល់គុណូបការៈរបស់ព្រះសង្ឃ (ការបូជា និងទាន) ដែលអាចនាំឱ្យព្រះអង្គខិតទៅជិតគោលដៅដែលខ្លួនពេញចិត្ត។ - និព្វាន។
ឥទ្បូវនេះ ឥស្សរជនថ្មីបានលេចចេញជាព្រះពោធិសត្វ ដែលជាអ្នកបួសដ៏វិសុទ្ធ ដែលបានទៅដល់ផ្លូវនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ ប៉ុន្តែនៅជាមួយមនុស្ស ដើម្បីដឹកនាំពួកគេទៅកាន់ផ្លូវនៃសេចក្តីសង្រ្គោះ និងជួយសម្រួលដល់ផ្លូវនេះ។ បន្ទាប់ពីការលេចឡើងនេះនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា pantheon នៃពួកបរិសុទ្ធបានរីកចម្រើនពួកគេអាចត្រូវបានអធិស្ឋានសម្រាប់និងសុំអង្វរនិងដំបូន្មាន។ ក្រៅពីព្រះពុទ្ធដ៏បរិសុទ្ធ ព្រះពុទ្ធអង្គផ្សេងទៀតបានលេចចេញមក ដែលទទួលបានព្រះនាម ប្រែក្លាយទៅជាវត្ថុនៃការគោរព និងគោរពបូជា។ គំនិតនៃការថ្វាយបង្គំរូបភាពរបស់ពួកគេដែលភាគច្រើនជារូបចម្លាក់បានកើតមក។ ទន្ទឹមនឹងអ្វីៗទាំងអស់នេះ គំនិតនៃឋាននរក និងឋានសួគ៌ ដែលពីមុនមិនស្គាល់ព្រះពុទ្ធសាសនាបានលេចចេញមក។ cosmogony ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដោយពណ៌នាផ្ទៃមេឃជាច្រើន ដែលពួកបរិសុទ្ធស្ថិតនៅ។ ឥឡូវនេះ ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់មិនគ្រាន់តែជាគ្រូ ជាអ្នកផ្តល់ព័ត៌មានប្រាជ្ញាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបានឡើងដល់កម្រិតនៃព្រះ ប្រែក្លាយជាព្រះសង្គ្រោះ។ វត្តអារាមនានាបានចាប់ផ្តើមធ្វើអាជីវកម្មយ៉ាងសកម្ម ប្រាសាទជាច្រើនបានលេចចេញជារូបរាងជាមួយនឹងរូបព្រះពុទ្ធដ៏ធំដែលធ្វើពីវត្ថុមានតម្លៃផ្សេងៗ។
ដូច្នេះ ទស្សនវិជ្ជាបញ្ជូនទៅ មនុស្សធម្មតាព្រះពុទ្ធបានក្លាយជាសាសនាពិភពលោកមួយដែលមានចំនួនអ្នកកាន់តាមមិនចេះចប់។
2.3 សេចក្តីសន្និដ្ឋានលើជំពូក II
ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធគឺជ្រៅ ឆ្អែតដោយអត្ថន័យទស្សនវិជ្ជា លាតត្រដាងអំពីហេតុនៃទុក្ខ និងផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីសង្គ្រោះ តាមរយៈសមិទ្ធិផលដ៏យូរអង្វែង។ វាបើកចំហសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ដែលអាចចូលដំណើរការបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ព្រះសិវៈទ្រង់ត្រាស់ថា ទ្រង់បង្ហាញតែចំណែកតូចមួយនៃអ្វីដែលខ្លួនបានដឹង ដើម្បីកុំឱ្យស្ទះក្បាលអ្នកស្តាប់ ហើយបដិសេធគំនិតដែលថាទ្រង់សព្វញ្ញុពុទ្ធ ដោយនិយាយថា ខ្លួនគាត់ដឹងតែគ្រាប់ដែលអាចធ្វើទៅបាន។
ជាការពិតណាស់ ពាក្យនិងការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធបានបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃសាសនាពិភពលោក។ ប៉ុន្តែពួកគេបានផ្លាស់ប្តូរច្រើន។ នៅក្នុងទម្រង់នៃព្រះពុទ្ធសាសនាក្រោយៗមក ចំនួនមនុស្សដែលអាចសមនៅលើរទេះនៃសេចក្តីសង្រ្គោះបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។
ឥឡូវនេះ វាអាចទៅរួចដើម្បីសម្រេចបានសេចក្ដីសង្រ្គោះតាមរយៈការគោរពបូជា លើសពីនេះ ប្រពៃណីនៃការថ្វាយបង្គំបានលេចចេញមក គ្រូខ្លួនឯង-ព្រះពុទ្ធ-ត្រូវបានបង្កើតជាព្រះ, ព្រះផ្សេងទៀតបានបង្ហាញខ្លួន, ព្រះពុទ្ធផ្សេងទៀតដែលអាចត្រូវបានបូជាផងដែរ, រាងកាយ-សាវ៉ាបានបង្ហាញខ្លួន, ឥឡូវនេះមនុស្សអាចសុំអង្វរនិងដំបូន្មាន។ ការផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនបានឆ្លងកាត់គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាដោយផ្អែកលើការរងទុក្ខ។
ជាទូទៅព្រះពុទ្ធសាសនាខ្លួនឯងគឺជាសាសនាទុទិដ្ឋិនិយម ដោយមានទស្សនៈទាំងអស់ ការវាយតម្លៃអំពីពិភពលោក និងអត្ថន័យរបស់វា។
នៅក្នុងន័យសង្គមវិទ្យា អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺថា ព្រះពុទ្ធសាសនាមិនបានភ្ជាប់សារៈសំខាន់ណាមួយចំពោះទម្រង់នៃសហគមន៍ដែលកំពុងមានរូបរាងនៅក្នុងពិភពលោកនេះទេ។ អង្គការសង្គមនិងសមាគម។ ម្យ៉ាងទៀត បញ្ញត្តិនៃសេចក្ដីមេត្តាករុណាគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់៖ គ្មានសត្វមានជីវិតត្រូវសម្លាប់ឡើយ។ ត្រូវប្រព្រឹត្តទាំងអំពើល្អ និងអំពើអាក្រក់ដោយសប្បុរស។ មិនអាចតបស្នងសងគុណអំពើអាក្រក់បានទេ ត្បិតតែអំពើអាក្រក់ និងទុក្ខច្រើនឡើង។ វាក៏មានន័យផងដែរថា មិនអាចការពារអ្នកដ៏ទៃពីអំពើហឹង្សា ការដាក់ទោសសូម្បីតែពីបទមនុស្សឃាត។ ការមិនទប់ទល់នឹងអំពើអាក្រក់គឺជាច្បាប់ដាច់ខាតដែលមិនដឹងពីករណីលើកលែង។ បើមិនទប់ទល់នឹងអំពើអាក្រក់ អ្នកត្រូវតែជៀសវាងពីភាពស្មុគស្មាញក្នុងនោះ។ នៅចុងព្រះពុទ្ធសាសនា កាលដែលព្រះនិព្វានបានបាត់បង់នូវខ្លឹមសារអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធហើយ ពេលដែលវាចាប់ផ្តើមចាត់ទុកជាសភាពដែលបុគ្គលរកឃើញក្នុងអ្នកជិតខាងខ្លួន។ ខ្ញុំ ហើយមនុស្សចម្លែកត្រូវបានគេយល់ថាជិតស្និទ្ធ (សម្រាប់ទាំងអស់មកពីប្រព័ន្ធនៃព្រះធម៌ដូចគ្នាហើយបង្កើតបានជាផ្នែកនៃរូបកាយតែមួយ) បុគ្គលអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះដោយខ្លួនឯងដោយមានជំនួយពីការសង្គ្រោះនៃមួយផ្សេងទៀត។
ឆន្ទះ គឺជាការដែលការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះ។ នេះបញ្ជាក់ថា ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់មានព្រះបន្ទូលអំពីការសង្គ្រោះដោយមិនសង្ឃឹមពីជំនួយពីធម្មជាតិ។ អ្នកត្រូវពឹងលើខ្លួនឯង គ្មានព្រះណាជួយទេ បើមនុស្សខ្លួនឯងមិនដឹកនាំរបៀបរស់នៅសុចរិត។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងនេះក៏ដោយ បន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធ ពួកគេបានកំណត់ឋានៈជាព្រះ និងថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ។ នេះអាចបង្ហាញពីដំណើរការផ្លាស់ប្តូរសាសនា និងច្បាប់មួយចំនួនដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន ហើយការពិតដែលថា Siddhartha Gautama គឺជាបុរសដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ដែលមានរឿងព្រេងនិទាន ហើយពាក្យសម្ដី និងគំនិតរបស់គាត់មិនទុកឱ្យនរណាម្នាក់ព្រងើយកន្តើយឡើយ សូម្បីតែរាប់រយឆ្នាំក្រោយមកក៏ដោយ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ដោយបានសិក្សាអក្សរសិល្ប៍ផ្សេងៗ និងបានស្គាល់ពីជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ ប្រាកដជាគ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា Siddhartha Gautama ពិតជាបុគ្គលពិសេសម្នាក់។ ជីវិតរបស់គាត់ - ភ្លឺស្វាងនិងសម្បូរបែប - បានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ "កើតជាថ្មី" ដើម្បីដឹងពីអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតហើយសំខាន់គឺដើម្បីបញ្ជូនពួកគេទៅមនុស្ស។ ការការពារបិតារបស់ Siddhartha ពីទុក្ខវេទនានៃពិភពលោកមិនអាចបញ្ឈប់ព្រះពុទ្ធបានហើយគាត់បានសម្រេចចិត្តចាកចេញពីផ្ទះដើម្បីរៀនការពិតនិងបង្ហាញវាដល់មនុស្ស។
ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធបានបើកចំហដល់មនុស្សគ្រប់រូបទាំងព្រះសង្ឃ និងមនុស្សសាមញ្ញ ស្ត្រី បុរស និងកុមារ។ វាមានភាពស្មោះត្រង់។ ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់បានមានបន្ទូលថា ដំបូងឡើយ ទ្រង់បានយកឈ្នះដោយការភ័យខ្លាចនៃភាពមិនអាចទៅរួចនៃការបង្ហាញអាថ៌កំបាំងទាំងនេះដល់មនុស្សទូទៅ។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះបេះដូងរបស់គាត់ពោរពេញដោយក្តីមេត្តាចំពោះអ្នកដែលរស់នៅក្នុងភាពល្ងង់ខ្លៅនិងរងទុក្ខពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ។ គាត់បានសម្រេចចិត្តប្រាប់មនុស្សទាំងអស់ដែលគាត់បានដឹង។
ដំបូងឡើយ មានសិស្សតិចណាស់ គឺមានតែប្រាំនាក់ប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែបន្តិចម្ដងៗ Siddhartha បានក្លាយជាមនុស្សពេញនិយម ហើយក្រោយមកប្រពន្ធ និងកូនប្រុសរបស់គាត់បានចូលរួមជាមួយគាត់។ ព្រះពុទ្ធបានបើកទ្វារនៃចំណេះដឹងដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។
អស់រយៈពេល ៤៥ ឆ្នាំ ព្រះពុទ្ធបានសម្តែងការពិតដល់មនុស្ស។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងឆ្នាំទី 80 នៃជីវិតរបស់គាត់ គាត់បានសួរអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ថា តើមានអ្វីដែលពួកគេមិនយល់ទេ? ប៉ុន្តែគ្មានចម្ងល់ទេ ហើយព្រះពុទ្ធក៏ចូលនិព្វាន។
យូរ ៗ ទៅការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធបានវិវត្តទៅជាសាសនាដែលមានទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា។ ទម្រង់ចុង - មហាយាន - ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងរួចទៅហើយ, ព្រះ, ព្រះពុទ្ធផ្សេងទៀតបានបង្ហាញខ្លួន, ថ្វាយបង្គំនិងសុំដំបូន្មាននិងជំនួយបានលេចឡើង, ប្រាសាទបានលេចឡើង, ជាមួយនឹងព្រះពុទ្ធបដិមាដ៏ធំ, ពីផ្សេងគ្នា។ លោហៈដ៏មានតម្លៃ.
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទោះជាយ៉ាងណាវាបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះហើយមិនត្រឹមតែជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សាសនាពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន។
អក្សរសាស្ត្រ
1. Armstrong K. ព្រះពុទ្ធ Karen Armstrong; បកប្រែពីភាសាអង់គ្លេស, Alpina non-fiction, 2008
Boeree J. ជីវិតរបស់ Siddhartha Gautama (ព្រះពុទ្ធ Shakyamuni) ដោយបណ្ឌិត George Boeree សាកលវិទ្យាល័យ Shippensburg
Borunkova I.N. មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការសិក្សាសាសនា។ ការបោះពុម្ពផ្សាយអប់រំ M.: 1994
Boatswain Ya.M ពុទ្ធសាសនា។ ទស្សនវិជ្ជា សាសនាដ៏អស្ចារ្យផ្លូវកណ្តាល។" M. , 2001
Garadzha V.I. ការសិក្សាសាសនា។ Aspect Press ឆ្នាំ ១៩៩៥
កល្យាណវ V.I. ទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌាបុរាណ វគ្គ៤. បកប្រែពីភាសាអង់គ្លេស មូស្គូ ឆ្នាំ ១៩៥៤
Radugin A.A. ការណែនាំអំពីការសិក្សាសាសនា៖ ទ្រឹស្តី ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសាសនាទំនើប។ វគ្គបង្រៀន។ មជ្ឈមណ្ឌល ឆ្នាំ ២០០៤
Radhakrishnan S. ទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា។ ក្នុង 2 វ៉ុល។ - M. , Stix, 1994
សព្វវចនាធិប្បាយ Collier ឆ្នាំ 2000
http://www.plam.ru/hist/istorija_religii_vostoka/p15.php#metkadoc2
Www.terme.ru វចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាសូវៀត។ - ឆ្នាំ ១៩៧៤
http://sova.pp.ru/index.php?id=435
ការបង្រៀន
ត្រូវការជំនួយក្នុងការរៀនប្រធានបទមួយ?
អ្នកជំនាញរបស់យើងនឹងផ្តល់ប្រឹក្សា ឬផ្តល់សេវាកម្មបង្រៀនលើប្រធានបទដែលអ្នកចាប់អារម្មណ៍។
ដាក់ស្នើកម្មវិធីបង្ហាញពីប្រធានបទឥឡូវនេះ ដើម្បីស្វែងយល់អំពីលទ្ធភាពនៃការទទួលបានការពិគ្រោះយោបល់។
