Ortodoksų bažnyčios liturginiai rūbai išgyveno ilgą savo raidos istoriją – nuo paprastų Kristaus apaštalų, vakarykščių Galilėjos žvejų rūbų iki karališkųjų patriarchalinių rūbų, nuo tamsių, nuolankių slaptų katakombinių liturgijų vykdytojų drabužių. antikrikščioniškų persekiojimų era iki nuostabių Bizantijos ir imperinės Rusijos šventinių pamaldų.
Teologine, liturgine prasme viso krikščioniškojo kulto pagrindas, taip pat jo išorinė išraiška, įskaitant liturginius drabužius, yra Šventasis Raštas. Pats Kūrėjas, įkvėptas psalmės paveikslu, „apsivilko šviesa kaip drabužis ir ištiesė dangų kaip palapinę“ (103 psalmė). Kristus Gelbėtojas apaštalo Pauliaus mokymuose pasirodo kaip Didysis vyskupas, Naujojo Testamento užtarėjas, „gailestingas ir ištikimas vyriausiasis kunigas prieš Dievą“, vyriausiasis kunigas pagal Melchizedeko įsakymą, turintis „amžiną kunigystę“, sėdi" Didenybės sosto dešinėje danguje". Jonas Teologas „Apreiškime“ mato dangiškąją šventyklą: „Ir sostas stovėjo danguje, ir tas, kuris sėdėjo soste; o aplink sostą mačiau sėdinčius dvidešimt keturis vyresniuosius, kurie buvo apsirengę baltais drabužiais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų“ (Apr. 4, 2, 4). Štai pirmasis dangiškosios liturgijos aprašymas. Bažnytinio drabužio prototipas taip pat yra „visas Dievo ginklas“, apie kurį apaštalas Paulius laiške efeziečiams rašo: „Apsirenkite visais Dievo ginklais, kad atsilaikytumėte prieš velnio gudrybes. Taigi tapkite, apsijuosę savo strėnas tiesa ir apsivilkę teisumo šarvais, apsiavę kojas, pasiruošę skelbti taikos evangeliją, ir, svarbiausia, imkite tikėjimo skydą, pasiimkite išganymo šalmą ir dvasinis kardas, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:11, 14-17). Šiais žodžiais maksimaliai išbaigta išreiškiama tarnybinių drabužių simbolinė prasmė. Apaštalo Pauliaus epochoje jie dar neegzistavo, bet vėliau, besiformuojant, būtent šie apaštališki žodžiai buvo jų teologinio aiškinimo pagrindas. Dažnai šventieji tėvai, remdamiesi tam tikrų bažnytinio orumo priedų reikšmės aiškinimu, lygino juos ir su Biblijoje išsamiai aprašytais Senojo Testamento aukštųjų kunigų drabužiais.
Istoriškai, kaip matysime toliau, vaizdas daugeliu atvejų atrodo paprastesnis ir sudėtingesnis. Ortodoksų Rytuose tiek pamaldoms apskritai, tiek bažnytiniams drabužiams savo įvairove ir raidoje įtakos turėjo du vienodai stiprūs ir gilūs, nors savo prigimtimi priešingi veiksniai. "Imperija ir dykuma" - taip vienas geriausių bažnyčios istorikų apibūdino pagrindinį prieštaravimą bažnytinis gyvenimas Bizantijoje. Dykumoje, tiesiogine prasme, didžiuosiuose Palestinos ir Egipto vienuolynuose gimė liturginė chartija – Dievo minties ir asketiškų vienuolių maldos vaisius. Tačiau, perkeltas į Konstantinopolį, į imperatoriaus sostą, bažnytinės apeigos netyčia turėjo atspindėti rūmų spindesį, o tai savo ruožtu atvedė prie naujo teologinio supratimo. Pasak Maskvos teologijos akademijos profesoriaus A.P. Golubcovas, „užtenka prisiminti sakkas, mitrą, įvairiaspalves tablijas ar lenteles ant vyskupų ir archimandritų rūbų, šaltinius ar kito pasaulio juosteles ant skliauto, apie aukščiausius vyskupo žibintus ir erelius, kad nebeliktų abejonių dėl skolinimosi. bažnytinių drabužių dalis iš bizantiško kostiumo“.
Bizantiškajam liturginių rūbų raidos etapui atstovauja mūsų žinomi liturgijos istorikai (A.A. Dmitrijevskis, K.T.Nikolskis, N.N. Palmovas) maždaug m. taip... Beveik kiekviena naujovė buvo grindžiama imperatoriaus iniciatyva. Viena ar kita karališkųjų apeiginių rūbų detalė pirmiausia buvo skundžiama pripažįstant nuopelnus ir nuopelnus, tai yra, kaip atlygį, asmeniškai vienam ar kitam hierarchui. Taigi dokumentinė vyskupo mitros istorija prasideda tuo, kad Bolgarų kovotojo imperatorius Bazilijus II suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę „bažnyčioje (tai yra per pamaldas) pasipuošti diadema“. Taip buvo, aiškina A.L. Dmitrijevskis – asmeninio geranoriškumo ženklas, „panašiai, kaip kiti imperatoriai patriarchams iš karališkųjų pečių suteikdavo sakkos, patikėti, didelį omoforioną arba kundūrą (batus su auksu išsiuvinėtais Bizantijos ereliais). Kitaip tariant, daugelis būdingų tam tikros šventosios tvarkos bažnyčioje atributų, kurie dabar jam laikomi pirmykščiais, iš pradžių buvo atlygio ir asmeninės dovanos pobūdis.
Pats žodis atlygis, turėdamas akivaizdžiai slavišką išvaizdą ir reikšmę, į rusų kalbą pateko palyginti vėlai, ne anksčiau pabaigos XVI aš - XVIII pradžia amžiaus, o šiuolaikine specifine prasme („apdovanoti mitrą ar ordiną“) ir apskritai yra XIX amžiaus naujovė. Įdomu tai, kad pirminė perkeltinė-poetinė šio žodžio reikšmė (atlyginti reiškia „sukrauti“, „surinkti vieną ant kito“) sutampa su pirmine tiurkų kalbos reikšme pagal kilmę, kaip tiki kalbininkai, žodžiu san. „didelis skaičius“, „viršus“, „šlovė“). Senojoje rusų vartosenoje žodis „san“ randamas ir „bažnytinių drabužių visumos“ prasme. Statute rašoma, pavyzdžiui, nurodymas tarnauti Velykų šventei „su pačiu šviesiausiu orumu“. Bažnyčios apdovanojimai, vaizdžiai tariant, yra tarsi tam tikro rango „papildymai“, „papildymai“, priartinantys jo nešėją prie kito, hierarchiškai aukštesniojo laipsnio.
Prieš išsamiau nagrinėjant bažnytinių apdovanojimų sistemą, dažniausiai siejamą su įvairiais dvasininkų aksesuarais ir jai priskirtais liturginiais drabužiais, reikia trumpai, bendrais bruožais priminti skaitytojui, kas yra liturginiai drabužiai ir kokia tvarka. dvasininkų drabužių.
Ortodoksų dvasininkija (dvasininkija) apima tris bažnyčios iniciacijos laipsnius: diakoną, kunigą ir vyskupą. Šių trijų laipsnių nešėjai vadinami dvasininkais. Dvasininkų arba dvasininkų kategoriją sudaro jaunesni, palyginti su diakonu, skaitovai, giedotojai (psalmininkai), subdiakonai (diakono padėjėjai) (Bizantijos laikais žemesniųjų dvasininkų gretų buvo daug daugiau: anagnostų, psalmių ir protop. druskos, kandilaptai, ekdikai ir kt.; Didžiojoje bažnyčioje, t. y. Hagia Sophia bažnyčioje, skirtingų kategorijų dvasininkų skaičius siekė trisdešimt).
Pagal bažnytinę chartiją prie aukščiausios kategorijos dvasininkų apdarų visada priskiriami ir žemesniųjų. Teisių suteikimo tvarka yra tokia: pirmiausia jie apsivelka žemiausio rango drabužius. Taigi, diakonas pirmiausia užsideda antgalį (bizantiškas kamisy, romėniškas alba), bendras jam su subdiakonais, o po to ant peties pritvirtina jam skirtą orarą. Kunigas pirmiausia apsivelka diakono drabužiais, o paskui – kunigo drabužiais. Vyskupas iš pradžių rengiasi diakono drabužiais, paskui kunigo, o vėliau – tais, kurie jam priklauso kaip vyskupui.
Išskirtinis diakono orumo bruožas yra antspaudas ir oraras. Stikha – tiesūs, ilgi, iki pirštų galintys drabužiai, pavyzdžiui, marškiniai, plačiomis ilgomis rankovėmis, visiškai dengiantys žmogų. Kaip rašo arkivyskupas Konstantinas Nikolskis savo Dievo tarnystės įstatų studijų vadove: „sudėvė žymi“ išganymo rūbą ir džiaugsmo drabužį“, tai yra tyrą ir ramią sąžinę, nepriekaištingą gyvenimą ir dvasinį džiaugsmą. Liturgijos metu apsirengęs dvasininkas skaito maldą: „Mano siela džiaugsis Viešpačiu: apvilk mane (nes jis mane apvilko) išganymo rūbu ir džiaugsmo drabužiu (apsirengė mane). ; tarsi jaunikiui padėkite ant manęs karūną (uždėkite karūną kaip ant jaunikio) ir tarsi papuoškite nuotaką (papuošė mane) grožiu “. Tokia dvasinio džiaugsmo būsena turėtų būti būdinga visiems pamaldų dalyviams, todėl visi – nuo diakono iki vyskupo – apsirengia rūbą. Kadangi kunigai ir vyskupai po kitais drabužiais dėvi antklodę, ji atitinkamai šiek tiek modifikuojama ir tarp jų vadinama prizniku. Kai vyskupas apsirengia, maldą skaito ne jis pats, o diakonas, kreipdamasis į jį: „Džiaugiasi tavo siela Viešpatyje“. Ne veltui diakonas lygina savo drabužius su nuotakos ir jaunikio apdaru. „Siūšis buvo pasaulietiniame gyvenime, iš kurio buvo paimtas liturginiam naudojimui, kai kurių teismo pareigūnų uniformos“, – rašo akademikas E.E. Golubinskis Rusijos bažnyčios istorijoje yra vienas iš drabužių tipų, kuriuos graikai vadino chitonais, o romėnai – tunikomis. Privatus sruogos pavadinimas kilęs iš graikų kalbos – „eilutė, linija, juostelė“ ir reiškia, kad jis buvo papuoštas spalvingomis juostelėmis, kurios buvo ant jos prisiūtos arba išaustos. Jis, kaip mes manome, buvo paimtas iš pasaulietinio gyvenimo bažnytiniam naudojimui, pirma, tam, kad prisimintų tą nepasiūtą ir visiškai austą Kristaus tuniką, apie kurią kalba Evangelija (Jn 19, 23), ir, antra, todėl, kad būdamas apsirengęs namų rūbais, jis visiškai paslepia šiuos paskutinius, todėl tarnybinės tarnybos metu tarne tarsi paslepia kasdienį žmogų.
Pagrindinis liturginis diakono skiriamasis bruožas yra orarionas – ilga plati juostelė, kurią jis nešioja ant kairiojo peties per raištelį, o subdiakonai ja persijuosia skersai per pečius. Diakonas savo orarioną sujuosia skersai tik liturgijoje, po maldos „Tėve mūsų“, ruošdamasis priimti Šventąsias paslaptis. Kviesdamas maldas, žodžiais: „Paklausykime“, „Palaiminkime, Mokytojau“ ir kitais, kaskart trimis dešinės rankos pirštais pakelia orario galą. Yra dvi nuomonės apie žodžio orarion kilmę, tačiau jos viena kitai neprieštarauja. Kai kurie šį žodį sieja su lotynišku žodžiu orio – „malda“. Kiti - lotyniškai - "burna", nes senovėje diakonas nušluostė lūpas tiems, kurie priėmė komuniją su savo orarionu. „Veido šluostymo padas“ taip pat žinomas klasikine lotynų kalba. Simboliškai aiškinant, diakonai atstovauja cherubus ir serafimus, o orarionas šia prasme simbolizuoja angelo sparnus. Kartais ant jos išsiuvinėjama angeliška giesmė: „Šventa, šventa, šventa“.
Tradiciškai orarijoną dėvėjo arkidiakonai, kartu tarnaujantys patriarchui. Jie, skirtingai nei diakonai, nuleido priekinį, ilgesnį orariono galą nuo kairiojo peties po dešinė ranka, sujuosė juos aplink nugarą ir vėl per kairįjį petį nuleido į priekį žemyn. 
Rusijoje iki revoliucijos tik labai nedaugelis protodiakonų turėjo teisę nešioti tokį „dvigubą“ orarioną – pavyzdžiui, Naujosios Jeruzalės Prisikėlimo katedros protodiakoną, nes tarnystė joje buvo atliekama pagal Jeruzalės įsakymą. Šventojo kapo bažnyčia.
Šiuo metu dvigubas orarionas yra įprasta bažnytinio atlygio forma Rusijos stačiatikių bažnyčios diakonams. Pirmą kartą 1887 m. žurnalo „Kaimo ganytojų vadovas“ puslapiuose idėją paversti tai bažnyčios apdovanojimu aptarė garsus istorikas ir liturgas AL. Dmitrijevskis. „Negali būti jokių kliūčių pakeisti dabartinę įprastą orario formą“, – rašė jis, atsakydamas į vieno iš susidomėjusių skaitytojų klausimą. – Mūsų vyskupai tikrai gali apdovanoti pagerbtus diakonus šiais orariais, kurie mūsų šalyje kažkodėl skiriami tik arkidiakonams ir kai kuriems protodiakonams. Rytuose apskritai diakono orarionas siekia iki 7 aršinų (beveik 5 metrus) ilgį ir taip nešiojamas; diakonas, užsidėjęs šį orarioną ant kairiojo peties, nuleidžia jį į dešinę pusę ir, laikydamas po dešine ranka, vėl užsideda ant kairiojo peties ir nuleidžia galą ant žemės ir žiūri taip, kad du kryžiai ant Orard guli šalia jo ant peties. 
Liturginiai kunigo (kunigo arba presbiterio) drabužiai apima epitrachelijoną, diržą ir phelonioną (viršutinį chalatą). Senais laikais Epitrakhil buvo vadinamas „navyynik“. Tai svarbiausias liturginis kunigiškojo orumo ženklas. Autorius istorinė kilmė jis tiesiogiai susijęs su orarionu. Senovėje vyskupas, įšventindamas diakoną į presbiterį, nedėdavo jam, kaip dabar, išsiuvinėto epitrachelio, o tik užpakalinį orariono galą perkeldavo į dešinįjį petį, kad abu galai liktų priekyje.
Vėliau epitrachilos pradėtos daryti sulankstomos, su mygtukais viduryje. Todėl ir dabar ant epitrachelio siuvami kryžiai, du iš eilės, vaizduojantys perlenktą orarijoną.
Pagal teologinę, simbolinę reikšmę epitrachelijonas reiškia padidintą (t. y. dvigubą) kunigystės malonę: pirmą kartą kunigas ją gauna įšventindamas į diakoną, antrą kartą – per kunigo šventimus.
Kunigo diržas senovėje taip pat skyrėsi nuo šiuolaikinio. Tai buvo virvelė (virvė) arba siaura pynė. Bažnyčios istorikai neturi bendro sutarimo dėl dabartinių plačių kunigiškų diržų kilmės. Pasak žinomo Rusijos bažnyčios istoriko, akademiko E.E. Golubinsky, „jie yra mūsų nacionalinė forma, tai yra, paimta iš mūsų pačių kasdienio gyvenimo (iš pietų rusų liaudies kostiumo). A.A. Ortodoksų Rytų specialistas Dmitrijevskis prieštaravo: „Tokie diržai Rytuose naudojami liturginėje praktikoje visur: Jeruzalėje, Sinajaus saloje, Atone, Patme, Atėnuose ir kitur“. Rytų vienuolynų vesterijose tyrinėtojas matė „daug plačių šilko diržų, su metaliniais, kartais gležnais, labai meistriško darbo, sagtimis, net papuoštų brangakmeniais“.
Bizantijos laikais kunigai ant diržo nešiojo rankinį stabdį – „tą patį rankšluostį“, E.E. Golubinskis, kuris šiuo metu soste kabo ant nedidelio mokesčio. Su tokiu enkhiridionu ant diržo Švenčiausiasis Theotokos pavaizduotas X amžiaus altoriaus mozaikoje Konstantinopolio Šv. Sofijos katedroje. 
Kunigo drabužis vadinamas nusikaltimu. Tačiau į graikų„Felonas“ taip pat yra skolinys (pagal kai kuriuos šaltinius, iš persų kalbos). Iškirpti felonne „buvo varpo formos drabužis, dengiantis visą kunigą nuo galvos iki kojų, priekio ir nugaros“. Pasak vieno iš Bizantijos rašytojų, tai „kaip siena ir vaizduoja įėjimą su Dievo baime į vidinius proto namus ir ten interviu su Dievu“. Neatsitiktinai ikona, ant kurios Dievo Motina pavaizduota tokiame varpelio formos phelonione, vadinama „Pridedant protą“.
Lotyniškai felonne vadinamas kitaip – „namas“. Italijos Loreto mieste, kur yra kryžiuočių iš Nazareto pargabenti „Dievo Motinos namai“, Dievo Motina pavaizduota ant vietinės stebuklingos ikonos tame pačiame „feloni name“ kaip ir ant mūsų ikonų „Pridedama“. protas". Juodosios Madonos vienuolyne Alt-Etinge (Vokietija), vadinamame „liturgine Bavarijos širdimi“, tokiuose brangiai išpuoštuose varpo formos nusikaltimuose vaizduojama ne tik Dievo Motina, bet ir Kūdikis ant rankų.
Šiuolaikinė feloniono forma, palyginti su senoviniu, gerokai pasikeitė, tapo patogesnė šventoms apeigoms. Didelė išpjova priekinės dalies apačioje yra puslankiu, o ne apskritimu, kai modernus smėlis nupjaunamas per vidurį priekyje. Be to, dabar ant feloniono siuvami kryžiai, o dar XV amžiuje, garsaus liturgijos vertėjo Simeono Tesalonikiečio laikais, kryžminį felonioną (polystavrius) galėjo nešioti tik vyskupai.
Apyrankės, kaip savarankiška dvasininkų drabužių dalis, taip pat kilo iš Bizantijos imperatoriškosios aprangos, kur iš pradžių jos buvo būtinas karališkosios dalmatikos priedas. Iš po trumpų Dalmatic rankovių atrodanti tunika buvo vadinama rankogaliams uždaryti arba rankų raukiniais. Taigi jos, kaip ir kitos liturginių rūbų dalys, kaip matome, yra istoriškai sąlygotos kilmės, kostiumo požiūriu gana funkcionalios ir tik po vėlesnių rašytojų-teologų plunksna gavo ypatingą simbolinį ir liturginį pagrindą.
Iš pradžių gautas kaip atlygis, imperatoriškas apdovanojimas tik teismo vyskupų, jie išplito nuo XII-XIII a. apie kunigus (iš pradžių irgi visai ne), iki XIV amžiaus pabaigos. tapo privalomu jų liturginiu aksesuaru, o XV amžiuje vėl kaip išskirtinumo ženklas atsirado tarp arkidiakonų. Šiandien Rusijos liturginėje praktikoje laipteliai yra būtinas tiek diakono, tiek kunigo ir vyskupo drabužių priedas. Be praktinio patogumo (suveržia rankovių kraštus, jas sutvirtina, atlaisvina rankas šventoms apeigoms), instrukcijoms tenka ir specifinė teologinė našta. Užsidėjęs diržą ant dešinės rankos, kunigas meldžiasi: „Tavo dešinė, Viešpatie, tebūna pašlovinta tvirtovėje; Savo dešine ranka, Viešpatie, sutriuškink (sutriuškink) priešus ir savo šlovės gausa išnaikinai (sunaikinai) priešus“ (Mech. 15, 6-7). Užsisegęs kairiosios rankos diržą, kunigas sako: „Tavo rankos (rankos) kuria mane ir sukuria mane (sukūrė): duok man supratimo (man), ir aš išmoksiu Tavo įsakymus“ (Ps. 119, 73). Kunigo ir vyskupo pavedimai, vaizduojantys Kristų Gelbėtoją liturgijoje, simboliniu aiškinimu primena pančius, kuriais buvo surištos Jo rankos. 
Tarp kunigystės tarnystės aksesuarų yra ir kojos apsauga – stačiakampė pailga skara, kuri dviejuose viršutiniuose kampuose prikabinama ant juostelių prie diržo. Kojos apsauga yra grynai rusiškas reiškinys, stačiatikių Rytuose jos nėra tarp liturginių drabužių. Epigonatijus (žr. toliau), kuris tarp graikų yra įtrauktas į vyskupų, archimandritų ir kai kurių arkivyskupų drabužius, yra tai, ką mes vadiname klubu.
Simboline reikšme antblauzdžiai reiškia „dvasinį kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6, 17). Šiuo kardu kunigas apsiginkluoja prieš netikėjimą, ereziją ir nepadorumą. Liturgijos metu užsidėjęs kojos sargą, jis skaito psalmės eilutes: „Užjuosk kardą ant šlaunies, stipriau, savo grožiu ir gerumu. Skirk laiko ir karaliauk dėl tiesos, romumo ir teisumo, ir tavo dešinė įspės Tave nuostabiai“ (Ps. 44, 4-5). Arkivyskupas ir archimandritas, be kojos sargės, gali turėti ir klubą. Ji, kaip kojos sargas, yra dvasinis atlygis už kunigišką orumą (žr. toliau). 
Teisė naudotis mitra ir lazda per dieviškąsias pamaldas archimadritams turėtų būti laikoma viena iš bendrosios stačiatikių garbinimo raidos tendencijos apraiškų – kalbant apie žemesnio orumo pakėlimą į aukštesnį, laipsnišką. vyskupo tarnybos ženklų ir charakteristikų perdavimas archimandrito tarnybai.
Ta pati tendencija aiškiai pasireiškia ir kitame bažnytiniame apdovanojime: leidimas arkivyskupams ir archimandritams švęsti liturgiją prie atidarytų Karališkųjų durų iki cherubų laikų ar net prieš maldą „Tėve mūsų“, kaip yra vyskupų tarnybos metu.
Pereinant prie vyskupų rūbų. Pagrindinis liturginis vyskupo ženklas yra omoforionas – pečių pagalvėlė, arba senąja bažnytine slavų kalba – amice. Omoforas, kitaip, maforium, galėjo turėti įvairių formų: dengti ne tik pečius, bet ir kaklą, kartais – kaip Dievo Motina ant ikonų – ir galvą. Uždanga, kurią Švenčiausioji Teotokos ištiesė Andriejaus Kvailio vizijoje virš tikinčiųjų Vlakhsri šventykloje - tai buvo jos maforija. Kaip giedama vienoje iš jų Užtarimo šventės sticherių, „uždenk, ponia, savo, mūsų šalies ir visų žmonių gailestingumo omoforiją“. Pirmąjį vyskupišką omoforiją, pasak legendos, pati Mergelė Marija nupynė teisiesiems Lozorių, kai ji aplankė jį Kipre, kur jis karaliavo trisdešimt metų po to, kai Viešpats jį prikėlė, „Kiteano mieste“ (dabar Larnaka). ). 
Kalbant apie Bizantijos dokumentinius įrodymus, seniausias iš jų siejamas su Konstantinopolio arkivyskupo šv.Mitrofano veikla (325). Šventojo Izidoriaus Pelusioto (436 m.) liudijimu, omoforija visada buvo daroma „iš bangos (vilnos), o ne iš lino, nes jis simbolizuoja išgelbėtą, pasiklydusią avį“. Ši mintis išreiškiama ir maldoje, kuri tariama uždedant omoforą vyskupui ant pečių: „Ant Ramo, Kristau, tu paėmei klystančią prigimtį ir, pakilęs, atvedei tave pas Dievą ir Tėvą“ (tai yra „ ant savo pečių paėmėte mūsų nuodėmingą žmogiškąją prigimtį ir pakilote į dangų pas Dievą“.
Ikonografiniai atvaizdai (seniausi yra imperatoriaus Bazilijaus menologijoje, XI a. pradžioje) liudija apie pirminį dviejų tipų omoforijų egzistavimą: plačios juostelės pavidalo, išlikusią iki šių dienų, ir vadinamoji „dviguba epitrachelija“. Kaip teigia E.E. Golubinskio: „Jei paimsite du kunigiškus epitrachilius ir, nupjaukite kaklo angą iš vienos, prisiusite prie kitos kaklo angos iš priešingos pusės, tada šis, taip sakant, dvigubas epitrachelis bus antrojo omoforas. forma. Nešiojant ant kaklo, jis nusileido laisvai kabėti abiem galais taip, kad ant vyskupo nusikaltimo viršaus būtų tarsi du epitrachiliai – priekyje ir gale.
Bizantijos istorikai taip paaiškina dabar visuotinai priimtos vadinamojo „plačiojo“ episkopalinio omoforiono formos kilmę. „Pagrindinis skirtumas tarp pareigūno in senovės Roma buvo mokslas – platus purpurinis apvadas ant senatorių ir konsulų tunikos. Tada net ikiimperatoriškais laikais atsiskyrė – tapo konsuliniu plačiu tvarsčiu aplink kaklą, krisdamas iki krūtinės. Kai pamokslas iš konsulų perėjo imperatoriams, jie ėmė ją puošti brangakmeniais ir perlais. Šis tik kryžiais ir kutais puoštas pamokslas tapo vyskupiško orumo ženklu, pakeitusiu paprastą, senovinį omoforioną. 
Ir čia, omoforiono istorijoje, vėl susiduriame su svarbiausio bažnytinio skirtumo pirminio dovanojimo arba atlygio pobūdžiu. Kaip iš pradžių tik 12 pagrindinių Bizantijos kunigaikščių turėjo teisę dėvėti plačią imperatoriškąją pamokslą, taip 869 m. Konstantinopolio susirinkimas leido nešioti didelį omoforą (pvz., laurą) tik kai kuriems vyskupams ir tik tam tikromis šventėmis. (Tuo pačiu metu, žinoma, buvo kalbama ne apie omoforiją apskritai, o apie didžiulį imperatoriškosios istorijos tipo omoforiją). Be to, omoforiono plotis priklausė nuo vyskupo hierarchinio aukščio. Kuo aukštesnė buvo sosto padėtis hierarchinėse kopėčiose, tuo platesnis buvo vyskupo omoforijas – siauras omoforijas, panašus į diakono orarioną (tokie yra šventųjų omoforijos VI a. Ravenos mozaikose), dėvėjo arba ypatingos senovės garbintojai arba vieno iš žemesnių katedrų sąrašo laipsnių primatai. Panašiai ir kiti ikoniniai vyskupo drabužiai – sakkos – iš pradžių buvo vien Bizantijos imperatoriaus drabužis. Sakkos (gr. – „krepšys“; manoma, kad šis žodis yra hebrajų kilmės) senovėje buvo siaura ilga tunika, dėvima virš galvos ir išoriškai pateisinanti pavadinimą „krepšys“. Pagal kilmę iš Dalmatijos (dabartinės Kroatijos) šis drabužis Bizantijos karališkajame gyvenime buvo vadinamas Dalmatiniu. Kartais liemenės įvedimo patogumui dalmatika buvo iškirpta iš šonų, o įpjovos surišamos pynute arba tvirtinamos šeivikauliais. Vyskupo sakkose šeivikalius vėliau pakeitė vadinamieji varpai (varpai) – Senojo Testamento vyriausiojo kunigo aprangos atvaizde.
Dalmatikas (= sakkos) į Konstantinopolio patriarcho drabužius pateko tuo pačiu metu, kai tapo prieinamas aukščiausioms Bizantijos rūmų didikų kategorijoms (XII-XII a.). Tačiau XIII a. Sakkos patriarchas apsivilko tik per tris pagrindines šventes: Velykas, Kalėdas ir Sekmines, kitomis, net švenčių dienomis, tenkindamasis vyskupo nusikaltimu. Dar XV amžiuje. Simeonas Salonikietis, atsakydamas į klausimą: „Kodėl vyskupai nenešioja nei polistaurijos (kryžiaus formos felonijos), nei sakkos, o jei nešioja, tai kas blogai“, atsakė: „Kiekvienas turi išlaikyti tai, kas priklauso jo rangui. , nes daryti tai, kas neduodama, o gauti tai, kas nedera, būdinga išdidumui“.
Tačiau bažnytinės aprangos kūrimas šiuo atveju, kaip ir kitais atvejais, vyko ne griežtai laikantis hierarchinių skirtumų, o, priešingai, „pridedant“ prie kiekvienos žemesnės pakopos išskirtinių vyresniojo orumo bruožų. . XVI amžiuje. sakkos yra plačiai naudojamos tarp Graikijos vyskupų. Pirmųjų Rusijos bažnyčios gyvavimo amžių mūsų metropolitai neturėjo nei sakkos, nei polistavrijos (prisiminkime, kad peticijose – Konstantinopolio patriarchato vyskupų kėdžių sąrašuose – Rusijos metropolitatas iš pradžių užėmė labai kuklų 61 vieta). Bet 1346 m. Kijevo metropolitas jau palaimino (padovanojo) Novgorodo arkivyskupui Vasilijui Kalikai „kryžminius drabužius“ – polistavrijų. Pats didmiestis tuo metu jau turėjo sakkos. Bazilijaus įpėdinis Novgorodo Vladyka Mozė, patvirtindamas jo orumą, gauna „kryžiaus formos drabužius“ tiesiai iš Konstantinopolio – iš patriarcho Filotėjo. Sakkos tuo metu liko asmenine metropolito nuosavybe. Seniausias išlikusias rusiškas sakkas atvežė metropolitas Fotijus, Maskvos šventasis, iš Graikijos ir datuojamas 1414–1417 m.
1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, sakkos tapo simboline Maskvos patriarcho ir tuo pačiu metu įsteigtų keturių metropolitatų - Novgorode, Kazanėje, Rostove ir Kruticuose - primatų drabužiais. Patriarchalinės sakkos nuo metropolito patikėtinės – siūtos perlais išmargintos epitrachilijos – skyrėsi biblinio Aarono patikėtinio atvaizdu (Iš 28, 15-24). Sakkos tapo įprastu vyskupu tik panaikinus patriarchatą vadovaujant Petrui Didžiajam. (Nuo 1702 m. – as išskirtinis bruožas kai kurie vyskupai, nuo 1705 m. – kaip generolas, priklausantis orumui).
Kitas išskirtinis vyskupo liturginės aprangos elementas yra vyskupas, rusiškai – policija (ty „smulkioji seksas“) arba, paprastai kalbant, klubas. Klubas yra kvadratinė (tiksliau rombo formos) lenta, kuri viename gale pakabinama ant diržo ant ilgo kaspino, kad ant klubo kabėtų deimantu, tikrai primenančiu ginklą - kardą ar lazdą. . Vyskupui apsirengus, kuokštą pakabinus, meldžiamasi taip pat, kaip ir kunigui apsirengus kojos apsauga: „Užsijuosk kardą ant šlaunies“ (Ps. 44, 4-5).
Jei kojos sargas yra vienas iš kunigų apdovanojimų (dažniausiai tai yra pirmasis apdovanojimas), tai klubas yra privalomas vyskupo liturginės aprangos priedas, o archimandritai ir arkivyskupai taip pat skiriami tik kaip atlygis. Archimandritai jau seniai (o dabar ir arkivyskupai) dažniausiai nešioja ir kojos apsaugą, ir lazdą. Tuo pat metu ant sakkos dedamas vyskupo klubas. Archimandritai ir arkivyskupai nešioja ir lazdą, ir kojos sargą po phelonionu ant kaspino per petį. Dešinėje pusėje kunigas nešioja kojos apsaugą. Jei arkivyskupas (ar archimandritas) apdovanojamas prakaitu ir lazda, jis dedamas dešinėje, o kojos apsauga – kairėje. 
Ant krūtinės pamaldų metu kunigas nešioja krūtinės kryžių (iš senosios ortodoksų persų kalbos – „krūtinė“), o vyskupai – kryžių su dekoracijomis ir panagiją – mažą apvalų Išganytojo arba Dievo Motinos atvaizdą. Vyskupui atlygis gali būti antra panagia.
Iš pradžių vyskupai ir vyresnieji, kaip ir visi tikintys krikščionys, po drabužiais ant krūtinės dėvėjo tik krūtinės kryžius-apkabas. Enkolpionuose galėjo būti šventų relikvijų dalelių ir šiuo atveju jie buvo vadinami relikvijoriais. Nešioti elegantiškai dekoruotą relikvijorių ant krūtinės, ant iškilmingų drabužių, Maskvinėje Rusijoje priklausė imperatoriui (Bizantijoje) arba didžiiesiems kunigaikščiams, o vėliau ir carams.
„Panagia“ buvo pavadinta dalis liturginės prosforos, ištrauktos į proskomedia garbei. Šventoji Dievo Motina... Rytiniuose bendruomeniniuose vienuolynuose buvo atliekamos aukojimo apeigos. Panagia – broliško valgio pabaigoje.
Metropolito Kiprio ir Sergijaus iš Radonežo eroje, paskutiniame 14 amžiaus ketvirtyje, šis paprotys atkeliavo į Rusijos vienuolynus, o vėliau, matyt, atitinkamų Bizantijos karališkųjų ritualų įtakoje, į didžiojo kunigaikščio ir karališkąją praktiką. patiekalai. Bet jei stacionariomis sąlygomis, vienuolyne ar rūmuose, buvo patogu laikyti ir nešti Dievo Motinos duoną specialiame inde, panagiara, tada lauko sąlygomis (ir vyskupams, kaip kunigaikščiams, dauguma laiko, ypač rusiškais atstumais, teko praleisti kelyje) patogiau buvo turėti apvalią krūtinę, prie kurios perėjo jos turinio pavadinimas - panagia.
Bet kuriuo atveju senovės Rusijos bažnyčia ir karališkoji praktika žino abu funkcinės programos panagia. Seniausia pas mus atėjusi panagia yra sidabrinė dvigeldė panagija iš Maskvos Simonovo vienuolyno su Žengimo į dangų atvaizdais ant dangčio, Trejybės ir Ženklo Dievo Motinos atvaizdais ant vidinių durų. Tai tipiška vienuolyno panagia. Panaši panagia iš Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedros su Visagalio ir evangelistų atvaizdu ant dangtelio yra teigiamai žinoma, kad ji buvo dėvima „kampanijose, skirtose Didžiajam Valdovui prie stalų“.
Vėliau panagia, patekusi į vyskupų drabužius, prarado savo pirminę funkcinę paskirtį, virto simboline regalija – apvalia arba figūrine Išganytojo ar Dievo Motinos krūtinės ikona.
Vyskupo drabužis užbaigiamas specialiu liturginiu galvos apdangalu, vadinamu mitra. Mitras pagrįstai gali būti laikomas vienu paslaptingiausių galvos apdangalų. Pats žodis neturi graikiškos etimologijos, nepaisant to, kad jis pirmą kartą randamas jau Homero Iliadoje. Bet visai ne galvos apdangalo prasme. Vieno iš veikėjų tvarstį Homeras vadina „mitre“. Greičiausiai žodis (pirmine kasdienine reikšme – „tvarsliava“, „rištis“; palyginkite seną slavų nuvytusį – „vyriausiojo kunigo galvos apdangalas“) reiškia ankstyvą iranietišką skolinį graikų kalba – iš skitų-kimerų laikų. kontaktai. Viena šaknis yra pagoniško senovės Irano dievo Mitros vardas, kuris iš pradžių buvo gerbiamas kaip „ryšių ir sąjungų globėjas“ (sanskrito kalboje taip pat yra glaudžiai susijusi iraniečių šaknis).
Antroji paslaptis yra susijusi su tuo, kad šiuolaikinė vyskupo mitra jokiu būdu nėra išvaizda nesusijęs su persiška, paprastai egzotiška rytietiška galvos juosta. Nors Senojo Testamento vyriausiasis kunigiškas kidaras dabar kartais vadinamas mitra (Iš 28, 4), tai turi tik perkeltinę reikšmę: nei rusiškai, nei graikiškai, nei lotyniškuose vertimuose. Šventasis Raštasšio žodžio nesutiksime. Šiuolaikinė mitra nėra panaši į pirmųjų krikščionių vyskupų vyskupų raiščius.
Faktas yra tas, kad graikų dvasininkai mitrą vadina karūna (korsoua) arba karūna – taip, kaip vadinama karališkoji karūna. Šis panašumas, pasak A.A. Dmitrijevskis „sako, kad vyskupo mitra ir karališkoji karūna iš prigimties yra vienalytės“. Imperatoriškoje vartoje karūna taip pat atsirado ne iš karto. Apaštalams prilygintas Konstantinas Didysis, pasak legendos, gavo diademą iš Rytų (medžiaginį tvarstį, vėliau pakeistą metaliniu lanku). Kitas iš didžiųjų krikščionių imperatorių, palaimintasis Justinianas, jau nešiojo auksinį lanką su minkšta kepure viduje ir auksiniais kryžiaus formos lankais, vainikuotais kryžiumi, viršuje (ty skrybėlę, dengtą auksine žvaigžde). ).
Konstantino atsidavimo laiškas popiežiui Silvestrui – apie imperatoriškosios karūnos suteikimą jam –, žinoma, yra apokrifas. Tačiau, kaip jau sakėme, X-XI amžių sandūroje. Bizantijos imperatorius Bazilijus patikimai suteikė Jeruzalės patriarchui Teofiliui teisę liturgiškai naudoti karališkąją diademą.
Tačiau garsus stačiatikių dieviškųjų pamaldų vertėjas, Salonikų arkivyskupas Simeonas, rašęs XV amžiuje, dar neaprašo vyskupų mitrų – net mano, kad bet koks galvos apdangalas hierarchui per dieviškąsias pamaldas yra perteklinis: -arba, bet pagal apaštalo Pauliaus žodį: gerbdami Kristų kaip Galvą, per maldą turime turėti neuždengtas galvas... O ypač hierarchas. Iš tiesų, įšventinimo metu jis turi Evangeliją ant galvos, todėl kunigystės metu jis neturėtų turėti kitos priedangos“.
Ortodoksų Rytuose mitra vėlesniais laikais išlaikė karališkosios karūnos formą. Pasak A.A. Dmitrijevskio, „po Konstantinopolio žlugimo 1453 m. buvo visiškai natūralu, kad graikų nacionalinis pasididžiavimas neegzistuojančių imperatorių karūną uždėjo ant jų ekumeninio patriarcho, galvos ir vienintelio stačiatikybės interesų sergėtojo visuose musulmoniškuose Rytuose. “. Iš patriarcho, pagal jau žinomą principą apdovanoti jaunesniuosius vyresniųjų skiriamaisiais ženklais, mitros karūnos atiteko patriarcho pavaldiniams metropolitams ir vyskupams. Tačiau net XVI-XVII a. Rytų hierarchai, išskyrus patriarchus, vengė naudoti Met. Net ir dabar, kai mitroje tarnauja keli vyskupai, tarnauja tik seniūnas pagal pašventinimą.
Maskvoje karūnos tipo vyskupo mitra pirmą kartą buvo pastebėta 1619 m. ant Jeruzalės patriarcho Teofano, kuris atvyko vadovauti Maskvos patriarcho Filareto intronizavimui. Vėliau tokios formos mitrą sau Rytuose užsisakė graikų papročių mylėtojas patriarchas Nikonas. (Dabar jis saugomas Istorijos muziejuje.)
Kalbant apie šiltas, paminkštintas vata ir pūkuotas ermine, Rusijos vyskupų kepures, kurios iki Nikono laikotarpiu pakeitė mitras, pasak istorikų, tai ne kas kita, kaip senovės Rusijos didžiojo kunigaikščio kepurės, su kuriomis tas pats. atsitiko kaip Rytuose su mitra karūna. Iš pradžių jie buvo dosni pamaldžių Rusijos kunigaikščių dovana „iš jų pačių galvų“ ne visiems iš karto, o iš pradžių tik labiausiai vertiems, labiausiai gerbiamiems hierarchams. Nikon laikais šios skrybėlės buvo standartinė didmiesčių apranga.
Archimandritams ir arkivyskupams teisė nešioti mitrą per pamaldas yra bažnyčios atlygis (žr. toliau).
Vienas ryškiausių išorinių vyskupiškojo orumo skirtumų dieviškų pamaldų metu yra lazda – su maža galva, dažniausiai su serpantininiais ragais ir specialia lenta, vadinamuoju sulku. Vyskupo rankose esantis štabas (apeiginėje versijoje dar vadinamas lazda), stačiatikių kanonistų aiškinimu, yra „valdžios pavaldiniams ir jų teisėto valdymo ženklas“.
Darbuotojai per ilgą bažnytinę-liturginę raidą išgyveno tuos pačius etapus, kaip ir aukščiau aprašytos sakkos ar mitros. Viena vertus, neginčijamas pastoracinio personalo giminingumas su įprastiniu ganytoju. Kai Viešpats pokalbyje prie Tiberiado ežero tris kartus sako apaštalui Petrui: „Ganyk mano avis! Šią prasmę turi omenyje ir apaštalas Paulius, sakydamas 1 laiške korintiečiams: „Ko jūs norite? Ateikite pas jus su lazda – ar su meile ir romumo dvasia? (1 Kor 4:21).
Kiekviena iš vyskupo lazdos dalių turi ne tik simbolinę, teologinę, bet ir tiesioginę funkcinę paskirtį, nulemtą pastoracinės (= ganytojo) praktikos. Vyskupo lazdą apibūdinanti lotyniška patarlė sako: „Sulenktas viršus traukia, renka; tiesioginė dalis valdo, laikosi; patarimas bus įvykdytas“. Ant Maskvos patriarcho Filareto Nikitičiaus, pirmojo Romanovų dinastijos caro Michailo tėvo, štabo buvo parašyta: „Valdžios (lazdelė), bausmė, patvirtinimas, egzekucija“.
Arkipastoracijos štabo istorijoje tam įtakos turėjo ir Bizantijos imperijos ritualai bei etiketas. Po panagijos rūmuose naujai išrinktas Konstantinopolio patriarchas gavo savo lazdą iš caro rankų. Ir savo struktūra, išskyrus viršutinę dalį, šis patriarchalinis dikaniknis buvo panašus į karališkąjį: lygus, sidabru paauksuotas, gražus ir brangus. Taigi pamažu iš ganymo ženklo lazda virsta viešpatavimo ženklu.
Taigi štabų istorijoje Imperijos įtaka glaudžiai siejama su Dykumos palikimu. Hegumeno lazdos pas mus, kaip ir Graikijos Rytuose, buvo lygios, be vadinamųjų obuolių, arba pertraukų, dažniausiai juodos, vienaragės (kaip lazda) arba su paprasta skersine rankena, vainikuota kryžiumi. Į tokius darbuotojus buvo patogu atsiremti per ilgas ir sunkias paslaugas.
Vyskupo strypai, kaip taisyklė, būdavo puošiami vienokiais ar kitokiais „obuoliais“, raižiniais – ant medžio, kaulo, metalo, akmens – šventais atvaizdais. XVII-XVIII a. hierarchų lazdos buvo visiškai padengtos brangakmeniais, perlais, filigranu ir emaliu.. Labai nedaugelis hierarchų, kaip šv. Teodosija iš Černigovo, norėjo likti vyskupystėje su kukliu vienuolyno personalu.
Tačiau reikia nepamiršti, kad hierarcho apeiginis liturginis personalas labai skiriasi nuo kasdienių vyskupų išėjimų.
Išlenktos gyvatės ant vyskupo lazdos atsirado dar nuo patriarcho Nikono laikų, imituojančios Graikijos rytus, kur Kristaus (ar šventųjų) sutryptas arba kryžiumi perdurtas gyvatė ar drakonas yra labai dažnas simbolis.
Tikra naujovė, atsiradusi Rusijos bažnyčioje nuo XVII amžiaus vidurio, buvo sulokas (iš rusų kalbos tarminės suvolok) – keturkampė, dvigubai sulankstyta plokštelė, pritvirtinta prie vyskupo ir archimandrito lazdos viršutinės dalies. A.L. Dmitrijevskis tikėjo, kad sulokas turi funkcinę paskirtį – apsaugoti hierarcho ranką nuo šalčio žiemos pamaldų metu šaltyje. Remiantis kitu, įtikinamesniu paaiškinimu, šio elemento, dabar įgavusio grynai dekoratyvinę reikšmę, kilmė grindžiama religinėmis ir psichologinėmis priežastimis. Sulokas šia prasme yra savotiškas minėtasis enkhirilijus – kunigiškas rankinis stabdis. Išsiugdžius šventumo jausmą liturginių objektų atžvilgiu, imk lazdą plika rankaėmė atrodyti toks pat šventvagiškas, kaip diakono ar kunigo paėmimas ranka šventoji evangelija[Ir p. 275-276].
Šiandien lazda be sulos yra išskirtinė patriarcho privilegija. Taip pat patriarchalinės dieviškosios tarnybos bruožas yra patriarcho teisė įeiti į altorių su lazda per Karališkąsias duris, o kiti vyskupai, įeidami į altorių, duoda lazdą subdiakonui, kuris laiko jį rankose, stovėdamas. Karališkųjų durų dešinėje. Tiek, kad patys sulkiai dažnai tapdavo bažnytinio meno kūriniu, o kartais net ir Aukščiausiu vieno ar kito hierarcho apdovanojimu, su jais imta elgtis atidžiau nei su pačiu personalu ir subdiakonais-piligrimais, vežančiais ir saugančiais vyskupo šventę. darbuotojai tarnybos metu, buvo jų.nedrįso paliesti ranka.
Taip pat įvairūs drabužiai naudojami pamaldoms ir kasdieniam dėvėjimui. Garbinimo chalatai atrodo prabangiai. Paprastai tokių drabužių siuvimui naudojamas brangus brokatas, papuoštas kryžiais. Yra trys kunigystės tipai. Ir kiekvienas turi savo drabužių tipą.
Diakonas
Tai žemiausias dvasininko laipsnis. Diakonai neturi teisės savarankiškai atlikti apeigų ir pamaldų, tačiau padeda vyskupams ar kunigams.
Dvasininkų-diakonų, atliekančių dieviškas pamaldas, drabužius sudaro antgalė, orari ir sargyba.
Dygsnis yra ilgas drabužis, kurio nugaroje ir priekyje nėra įpjovimų. Galvai padaryta speciali skylė. Dygsnis turi plačias rankoves. Šis drabužis laikomas sielos tyrumo simboliu. Tokie drabužiai būdingi ne tik diakonams. Giesmę gali nešioti ir psalmininkai, ir tie pasauliečiai, kurie tiesiog reguliariai tarnauja šventykloje.
Orarionas pateikiamas plačios juostelės pavidalu, kaip taisyklė, pagamintas iš to paties audinio, kaip ir viršelis. Šis drabužis yra Dievo malonės simbolis, kurį diakonas gavo kunigystėje. Orarionas uždedamas ant kairiojo peties per sandūrą. Jį taip pat gali nešioti hierodiakonai, arkidiakonai ir protodiakonai.
Kunigo drabužiuose taip pat yra virvelės, skirtos sutvirtinti rankoves. Jie atrodo kaip susiaurintos rankovės. Šis atributas simbolizuoja virves, kurios buvo apvyniotos Jėzaus Kristaus rankomis, kai Jį nukryžiavo ant kryžiaus. Paprastai turėklai yra pagaminti iš to paties audinio, kaip ir sujungimas. Ant jų taip pat pavaizduoti kryžiai.
Ką dėvi kunigas?
Kunigo apranga skiriasi nuo paprastų tarnautojų. Pamaldų metu reikia dėvėti šiuos drabužius: sutaną, sutaną, rankogalius, antblauzdžius, diržą, epitrachelijoną.
Sutaną nešioja tik kunigai ir vyskupai. Visa tai aiškiai matosi nuotraukoje. Drabužiai gali šiek tiek skirtis, tačiau principas visada tas pats.
Sutana (sutana)
Sutana yra savotiškas sutapimas. Manoma, kad sutaną ir sutaną nešiojo Jėzus Kristus. Tokie drabužiai yra atitrūkimo nuo pasaulio simbolis. Vienuoliai senovinėje bažnyčioje vilkėjo tokią beveik elgetišką suknelę. Laikui bėgant ji pradėjo naudotis visais dvasininkais. Sutana – ilga, iki kulkšnis siekianti vyriška suknelė siauromis rankovėmis. Paprastai jo spalva yra balta arba geltona. Vyskupo sutanoje yra specialūs kaspinėliai (gammas), kuriais rankovės sutraukiamos riešo srityje. Tai simbolizuoja kraujo sroves, liejančias iš perforuotų Gelbėtojo rankų. Manoma, kad Kristus visada vaikščiojo žemėje su tokia tunika.
Pavogė
Epitrachilia vadinama ilga juosta, apvyniojama aplink kaklą. Abu galai turėtų nusileisti. Tai dvigubos malonės, kuri suteikiama kunigui už dieviškų pamaldų ir sakramentų atlikimą, simbolis. Epitrachilus nešiojamas ant sutanos ar sutanos. Tai yra privalomas atributas, be kurio kunigai ar vyskupai neturi teisės atlikti šventų ritualų. Ant kiekvieno epitrachelio turi būti prisiūti septyni kryžiai. Kryžių išdėstymo ant epitrachelio tvarka taip pat turi tam tikrą reikšmę. Ant kiekvienos žemyn besileidžiančios pusės yra trys kryžiai, simbolizuojantys kunigo atliekamų sakramentų skaičių. Vienas yra viduryje, tai yra ant kaklo. Tai simbolis to, kad vyskupas suteikė kunigui palaiminimą atlikti sakramentą. Tai taip pat rodo, kad tarnas prisiėmė tarnavimo Kristui naštą. Matosi, kad kunigo rūbai – tai ne tik drabužiai, o ištisa simbolika. Virš sutanos užsegamas diržas ir epitrachilis, simbolizuojantis Jėzaus Kristaus rankšluostį. Jis nešiojo jį ties juosmeniu ir per Paskutinę vakarienę plaudavo mokiniams kojas.
Sutanos
Kai kuriuose šaltiniuose sutana vadinama riza arba nusikaltimu. tai viršutiniai drabužiai kunigas. Sutana atrodo kaip ilga, plati suknelė be rankovių. Turi skylutę galvai ir didelę išpjovą priekyje, kuri beveik siekia juosmenį. Tai leidžia kunigui laisvai judėti rankomis atliekant apeigas. Sutanos mantijos yra standžios ir aukštos. Viršutinis kraštas gale primena trikampį arba trapeciją, kuris yra virš kunigo pečių.
Sutana simbolizuoja purpurinį chalatą. Jis taip pat vadinamas tiesos drabužiu. Manoma, kad jį nešiojo Kristus. Virš chalato kunigas dėvi
Kojos apsauga yra dvasinio kardo simbolis. Jis skiriamas dvasininkams už ypatingą darbštumą ir ilgametę tarnybą. Jis nešiojamas ant dešinės šlaunies per petį permestas ir laisvai krintantis kaspinas.
Taip pat kunigas ant sutanos nešioja krūtinės kryžių.
Vyskupo (vyskupo) drabužiai
Vyskupo drabužiai panašūs į tuos, kuriuos dėvi kunigas. Jis taip pat nešioja sutaną, epitracheliją, rankogalius ir diržą. Tačiau vyskupo sutana vadinama sakkomis, o vietoj kojos sargės dėvima lazda. Be šių rūbų, vyskupas dar apsirengęs mitra, panagia ir omoforionu. Žemiau pateikiamos vyskupo drabužių nuotraukos.
Sakkos
Šis drabužis buvo dėvimas senovės žydų aplinkoje. Tuo metu sakkos buvo gaminamos iš grubiausios medžiagos ir buvo laikomos drabužiu, dėvimu sielvarto, atgailos ir pasninko metu. Sakkos atrodė kaip grubus audinio gabalas su galvos išpjova, visiškai dengiančia priekį ir nugarą. Šonuose audinys nesiūtas, rankovės plačios, bet trumpos. Pro sakkos matosi epitrachelis ir sutanas.
XV amžiuje sakkos dėvėjo tik didmiesčiai. Nuo patriarchato įkūrimo Rusijoje patriarchai pradėjo juos nešioti. Kalbant apie dvasinę simboliką, šis drabužis, kaip ir sutana, simbolizuoja purpurinį Jėzaus Kristaus drabužį.
Mace
Kunigo (vyskupo) drabužiai be klubo yra nepilni. Tai plokštė, primenanti deimantą. Jis pakabintas viename kairiosios šlaunies kampe virš sakkos. Kaip ir kojos apsauga, klubas laikomas dvasinio kardo simboliu. Tai Dievo žodis, kuris visada turi būti tarno lūpose. Tai svarbesnis atributas nei kojos apsauga, nes ji taip pat simbolizuoja mažą rankšluosčio gabalėlį, kuriuo Gelbėtojas plaudavo savo mokinių kojas.
Iki XVI amžiaus pabaigos Rusijos stačiatikių bažnyčioje klubas buvo tik vyskupų atributas. Tačiau nuo XVIII amžiaus jie pradėjo jį išduoti kaip atlygį archimandritams. Liturginis vyskupo drabužis simbolizuoja septynis atliekamus sakramentus.
Panagia ir omoforija
Omoforionas – ilga audinio juostelė, puošta kryžiais.
Jis uždedamas ant pečių taip, kad vienas galas nusileistų priekyje, o kitas – gale. Vyskupas negali atlikti pamaldų be omoforijos. Jis dėvimas virš sakkos. Simboliškai omoforas reiškia kelią pasiklydusią avį. Gerasis ganytojas atsinešė ją į namus ant rankų. V plačiąja prasme tai reiškia visos žmonių giminės išgelbėjimą per Jėzų Kristų. Vyskupas, apsirengęs omoforionu, įkūnija Ganytoją Gelbėtoją, kuris išgelbėja pasiklydusias avis ir atneša jas į Viešpaties namus ant rankų.
Virš sakkos taip pat dėvima panagia.
Tai apvalus ženkliukas, įrėmintas spalvotais akmenimis, kuriame pavaizduotas Jėzus Kristus arba Dievo Motina.
Prie vyskupo drabužių galima priskirti ir erelį. Pamaldų metu vyskupui po kojomis padedamas kilimėlis, vaizduojantis erelį. Simboliškai erelis sako, kad vyskupas turi išsižadėti žemiškojo ir pakilti į dangų. Vyskupas visur turi stovėti ant erelio, taigi visada būti ant erelio. Kitaip tariant, erelis nuolat ant savęs nešiojasi vyskupą.
Taip pat per pamaldas vyskupai naudoja aukščiausią pastoracinę valdžią simbolizuojančią medžiagą. Archimandritai taip pat naudoja strypą. Šiuo atveju darbuotojai nurodo, kad jie yra vienuolynų abatai.
Skrybėlės
Kunigo, atliekančio dieviškąją pamaldą, galvos apdangalas vadinamas mitra. V Kasdienybė dvasininkai nešioja skufiją.
Mitras puoštas įvairiaspalviais akmenimis ir atvaizdais. Tai yra erškėčių vainiko, uždėto ant Jėzaus Kristaus galvos, simbolis. Mitra laikoma kunigo galvos puošmena. Kartu ji primena spyglių karūna kuriuo buvo uždengta Išganytojo galva. Mitros uždėjimas yra visas ritualas, kurio metu skaitoma ypatinga malda. Jis skaitomas per vestuves. Todėl mitra yra auksinių karūnų, nešiojamų ant Dangaus karalystės teisiųjų, esančių Gelbėtojo susijungimo su Bažnyčia metu, galvos simbolis.
Iki 1987 metų Rusijos stačiatikių bažnyčia draudė jį dėvėti visiems, išskyrus arkivyskupus, metropolitus ir patriarchus. Šventasis Sinodas susirinkime 1987 m. jis leido visiems vyskupams dėvėti mitrą. Kai kuriose bažnyčiose leidžiama jį nešioti papuoštą kryžiumi, net ir subdiakonams.
Mitras yra kelių rūšių. Vienas iš jų yra karūna. Tokia mitra turi 12 žiedlapių karūną virš apatinio diržo. Iki VIII amžiaus tokio tipo mitrą nešiojo visi dvasininkai.
Kamilavka - cilindro formos galvos apdangalas violetinė... Skufia naudojama kasdieniam dėvėjimui. Šis galvos apdangalas dėvimas nepriklausomai nuo klasės ir rango. Tai atrodo kaip maža apvali juoda skrybėlė, kuri lengvai susilanksto. Susiformuoja jos raukšlės aplink galvą
Nuo 1797 m. aksominė skufija kaip atlygis buvo išdalinta dvasininkams, taip pat kaip kojos apsauga.
Kunigo galvos apdangalas dar buvo vadinamas gobtuvu.
Juodus gobtuvus dėvėjo vienuoliai ir vienuolės. Gaubtas atrodo kaip cilindras, ištiestas į viršų. Jame yra trys plačios juostelės, kurios krinta per nugarą. Gaubtas simbolizuoja išganymą per paklusnumą. Hieromonkai taip pat gali dėvėti juodus gobtuvus per pamaldas.
Chalatai kasdieniam dėvėjimui
Kasdieniai drabužiai taip pat yra simboliniai. Pagrindinės yra sutanos ir sutanos. Vienuoliško gyvenimo būdo ministrai privalo dėvėti juodą sutaną. Likusieji gali dėvėti rudą, tamsiai mėlyną, pilką ar baltą sutaną. Sutanos gali būti pagamintos iš lino, vilnos, audinio, atlaso, šukų, kartais šilko.
Dažniausiai sutana gaminama juodos spalvos. Rečiau yra baltos, kreminės, pilkos, rudos ir tamsiai mėlynos spalvos. Sutana ir sutana gali būti pamušalu. Kasdieniame gyvenime yra chalatų, kurie primena paltus. Jie papildyti aksomu arba kailiu ant apykaklės. Žiemai chalatai siuvami ant šilto pamušalo.
Sutanoje kunigas privalo atlikti visas pamaldas, išskyrus liturgiją. Liturgijos ir kitų ypatingų momentų metu, kai Regula priverčia dvasininką apsirengti visa liturgine apranga, kunigas ją nusirengia. Tokiu atveju jis ant sutanos apsivelka chalatą. Pamaldų metu pas diakoną dėvima ir sutana, virš kurios užmaunama antgalė. Vyskupas privalo dėvėti įvairius drabužius. Išimtiniais atvejais kai kurių pamaldų metu vyskupas pamaldas gali vesti sutanoje su mantija, ant kurios dėvima epitrachelija. Tokia kunigo apranga yra privalomas liturginių drabužių pagrindas.
Kokią reikšmę turi kunigo drabužių spalva?
Pagal kunigo aprangos spalvą galima kalbėti apie įvairias šventes, renginius ar atminimo dienas. Jei kunigas apsirengęs auksu, tai reiškia, kad pamaldos vyksta pranašo ar apaštalo atminimo dieną. Taip pat gali būti garbinami dievobaimingi karaliai ar princai. Lazarevo šeštadienį kunigas taip pat turi dėvėti auksinį arba balta spalva... Sekmadienio pamaldose galite pamatyti ministrą auksiniu chalatu.
Balta yra dieviškumo simbolis. Baltus drabužius įprasta vilkėti per tokias šventes kaip Kalėdos, Susitikimas, Atsimainymas, taip pat Velykų pamaldų pradžioje. Balta yra šviesa, sklindanti iš Išganytojo kapo prisikėlimo metu.
Vesdamas krikšto ir vestuvių sakramentą kunigas apsirengia baltu chalatu. Per įšventinimo apeigas taip pat dėvimi balti drabužiai.
Mėlyna spalva simbolizuoja grynumą ir grynumą. Šios spalvos drabužiai dėvimi per šventes, skirtas Švenčiausiajai Dievo Motinai, taip pat per Dievo Motinos ikonų garbinimo dienas.
Metropolitai taip pat dėvi chalatus mėlyna.
Didžiąją gavėnią ir Didžiojo Kryžiaus Išaukštinimo šventę dvasininkai rengiasi purpurinės arba tamsiai raudonos spalvos sutanomis. Vyskupai taip pat dėvi purpurinius galvos apdangalus. Raudona spalva primena kankinių atminimo pagerbimą. Per Velykų pamaldas kunigai taip pat dėvi raudonus drabužius. Kankinių atminimo laikais ši spalva simbolizuoja jų kraują.
Žalia spalva simbolizuoja amžinąjį gyvenimą. Ministrai įvairių asketų atminimo dienomis apsirengė žaliais chalatais. Tos pačios spalvos patriarchų mantija.
Tamsios spalvos (tamsiai mėlyna, tamsiai raudona, tamsiai žalia, juoda) dažniausiai naudojamos suspaudimų ir atgailos dienomis. Taip pat Didžiosios gavėnios laikotarpiu įprasta dėvėti tamsius drabužius. Švenčių dienomis per gavėnią gali būti dėvimi spalvotais papuošimais puošti chalatai.
Atlikti dieviškąsias tarnybas dvasininkai ir dvasininkai apsirengia specialiais drabužiais, kurių tikslas – atitraukti protus ir širdis nuo visko, kas žemiška, ir prikelti prie Dievo. Jei pasaulietiniams reikalams iškilmingomis progomis dėvimi geriausi drabužiai, o ne kasdieniai (Mt 22,11-12), tai tuo natūralesnis reikalavimas tarnauti Dievui ypatingais drabužiais.
Senajame Testamente buvo įvesti specialūs rūbai kunigams. Į tabernakulį ir Jeruzalės šventyklą pamaldoms buvo griežtai draudžiama įeiti be specialių drabužių, kuriuos reikėjo nusirengti išeinant iš šventyklos (Ez 44.19).
Diakono drabužiai: instruktuoti, orarion, surplice
Šiuo metu šventieji rūbai, kuriuose garbinama, pagal tris laipsnius bažnyčios hierarchija padalintas į diakonus, kunigus ir vyskupus. Dvasininkai dėvi kai kuriuos diakono drabužius.
Pagal Bažnyčios mokymą, kiekviename aukščiausiame bažnyčios hierarchijos laipsnyje yra malonė, o kartu ir teisės bei pranašumai. žemesni laipsniai... Šią mintį aiškiai išreiškia faktas, kad žemesniems laipsniams nustatyti šventi drabužiai priklauso aukštesniesiems. Todėl aprangos tvarka yra tokia: pirmiausia jie apsivelka žemesnio rango drabužius, o tada - aukščiausius. Taigi vyskupas pirmiausia apsivelka diakono, paskui kunigo, o paskui jau jam, kaip vyskupui, priklausančiais drabužiais; kunigas taip pat pirmiausia apsivelka diakono, o paskui kunigo drabužius.
Diakono chalatai sudaryti sujungimą, orarioną ir rankenas.
Sudėtis- ilgi tiesūs drabužiai plačiomis rankovėmis. Tai reiškia sielos tyrumą, kuriame turėtų būti kunigystės asmenys. Dygsnis taip pat naudojamas subdiakonams. Teisę nešioti aprangą gali suteikti psalmininkai ir pasauliečiai, tarnaujantys šventykloje.
Orar Tai ilga, plati juosta, kuri daugiausia dėvima ant kairiojo peties, virš apyrankės. Orarionas žymi Dievo malonę, kurią diakonas gavo per kunigystės apeigas.
Turėklai vadinami siaurais raišteliais, sutraukti raišteliais. Sargybiniai primena dvasininkams, kad dalyvaudami sakramentų šventime tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Virvelės taip pat primena Gelbėtojo rankų pančius per Jo kančias.
Kunigo rūbai sudaro priizniką, epitrachelioną, diržą, dirželius ir phelonioną (arba chalatą).
Podryznikas- šis raištelis šiek tiek pakeistos formos: pagamintas iš plonos baltos medžiagos, o jo rankovės siauros, galuose suveržtos raišteliais. Balta lovos spalva primena kunigui, kad jis visada turi būti tyros sielos ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Apatiniai drabužiai simbolizuoja Išganytojo tuniką (apatinius).
Pavogė yra tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę taip, kad pasilenkęs aplink kaklą nusileistų iš priekio į apačią dviem galais, kurie patogumo dėlei yra susiūti arba kaip nors sujungti. Epitrachelis žymi dvigubą (lyginant su diakono) malone, suteikta kunigui už sakramentų atlikimą. Kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos be epitrachilio (kaip diakonas gali be orariono).
Kunigo drabužiai:
krūtinės kryžius, kamilavka, skufija, felonne - riza, epitrakhil, podriznik, kojos apsauga, diržas, ranka, lazda
Diržas nešiojamas ant epitrachilo ir podriznik. Tai reiškia norą tarnauti Viešpačiui, taip pat Dievo galią, kuri stiprina dvasininkus jų tarnybos eigoje. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.
Riesa arba nusikaltėlis- šis ilgas platus drabužis be rankovių. Ją kunigas dėvi ant kitų drabužių. Apdaras simbolizuoja purpurinį apsiaustą, kuriuo kareiviai aprengė Gelbėtoją, kai jį skriaudžia. Ant liemenės prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias Jo drabužiais. Tuo pačiu metu apsiaustas primena kunigams teisumo drabužį, kuriuo jie turėtų būti apsirengę kaip Kristaus tarnai. Virš liemenės kunigas dėvi krūtinės kryžius.
Vyskupo drabužiai:
trikiry, kryžius, ripids, rankos, vyskupo mantija, mitra, sakkos su dideliu omoforionu, erelis, panagia, lazdelė - lazda, mažas omforas, dikiry, klubas, mažas omoforas
Už stropią ilgametę tarnybą kunigai apdovanojami kojos apsauga, tai yra keturkampė lėkštė, pakabinta ant kaspino per petį dviejuose dešinės šlaunies kampuose ir reiškianti dvasinį kardą, taip pat - skufija ir kamilavka.
Vyskupas(vyskupas) apsivelka visus kunigo rūbus: kunigą, epitrachelijoną, diržą, apkaustus, tik jo chalatas pakeičiamas sakkomis, o kojos sargas – mase. Be to, vyskupas nešioja omoforą ir mitrą.
Sakkos- vyskupo viršutinis drabužis, panašus į diakono apdarą, sutrumpintas apačioje ir rankovėse, kad iš po sakkos vyskupas matytų ir prizniką, ir epitrachelioną. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, žymi Išganytojo purpurinį drabužį.
Mace Tai keturkampė lėkštė, kabanti viename kampe virš sakkos ant dešinės šlaunies. Kaip atlygį už kruopščią tarnybą, teisę nešioti lazdą kartais gauna garbingi kunigai. Jie dėvi jį dešinėje pusėje, o kojos apsauga uždedama kairėje. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kalaviją, tai yra Dievo žodį, kuriuo turi būti ginkluoti kunigai.
Ant pečių per sakkos dėvi vyskupai omoforionas- ilga plati juostelės pavidalo lėkštė, puošta kryželiais. Jis dedamas ant vyskupo pečių taip, kad, uždengęs kaklą, vienas galas nusileistų iš priekio, kitas – iš nugaros. „Omophorus“ yra graikiškas žodis ir reiškia „pečių pagalvė“. Omoforionas priklauso tik vyskupų drabužiams. Be omoforijos (Kazanė) vyskupo drabužiais vyskupas negali įsipareigoti (XX amžiaus XX amžiaus nuotrauka) nėra ryšio. Omoforas primena vyskupui, kad jis turi rūpintis klystančiųjų išgelbėjimu, kaip gerasis Evangelijos ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo.
Ant krūtinės virš sakkos vyskupas nešioja kryžių ir panagia- mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas.
Ant vyskupo galvos dedamas mitra papuoštas mažais atvaizdais ir spalvotais akmenimis. Mitra žymi erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Gelbėtojo galvos. Archimandritai taip pat gali dėvėti mitrą. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę garbingiems kunigams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.
Per dieviškąsias pamaldas vyskupai naudojasi lazdelė arba personalas kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kaip vienuolynų vadovams.
Pamaldų metu po vyskupo kojomis ereliai- nedideli apvalūs kilimėliai su virš miesto skrendančio erelio atvaizdu. Ereliai reiškia, kad vyskupas turėtų, kaip erelis, pakilti iš žemiškojo į dangų.
Kunigai, atlikdami pamaldas, privalo dėvėti specialius šventus drabužius. Šventieji drabužiai pagamintas iš brokato ar kitos tinkamos medžiagos ir papuoštas kryžiais.
Drabužiai diakonas makiažas: sujungimas, orarionas ir ranka.
Sudėtis yra ilgi rūbai be skelto priekyje ir gale, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Dygsnis taip pat naudojamas subdiakonams. Teisę nešioti aprangą gali suteikti ir psalmininkai, ir šventykloje tarnaujantys pasauliečiai. Dygsnis žymi sielos tyrumą, kurį turi turėti kunigiško orumo asmenys.
Orar yra ilga plati juostelė iš tos pačios medžiagos kaip ir sujungimas. Jį diakonas nešioja ant kairiojo peties, virš apvado. Orarionas žymi Dievo malonę, kurią diakonas gavo per kunigystės apeigas.
Turėklai vadinamos siauromis rankovėmis, surištos raišteliais. Dvasininkams komisijos primena, kad atlikdami sakramentus ar dalyvaudami Kristaus tikėjimo sakramentų šventime, jie tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Turėklai taip pat primena pančius (virves) ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.
Kunigo drabužiai yra: podriznik, epitrachelion, diržas, rankos ir phelonion (arba chalatas).
Podryznikas yra šiek tiek pakeistos formos sruogos. Jis skiriasi nuo antklodės tuo, kad pagamintas iš plonos baltos medžiagos, o jo rankovės siauros su raišteliais galuose, kuriais suveržiami ant rankų. Balta lovos spalva primena kunigui, kad jis visada turi būti tyros sielos ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Be to, podriznikas taip pat primena tą tuniką (apatinius), su kuria pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus vaikščiojo žemėje ir su kuria užbaigė mūsų išganymo darbą.
Pavogė yra tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę taip, kad pasilenkęs aplink kaklą nusileistų iš priekio į apačią dviem galais, kurie patogumo dėlei yra susiūti arba kaip nors sujungti. Epitrachilis reiškia ypatingą, dvigubą, lyginant su diakonu, malonę, suteiktą kunigui už sakramentų atlikimą. Kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos be epitrachelės, kaip ir diakonas be orariono.
Diržas nudėvėtas epitrachilis ir podriznika ir reiškia norą tarnauti Viešpačiui. Diržas taip pat reiškia dieviškąją galią, kuri stiprina dvasininkus jų tarnybos eigoje. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.
Riesa, arba nusikaltėlis dėvėjo kunigas virš kitų drabužių. Šie drabužiai ilgi, platūs, be rankovių, su skylute galvai viršuje ir su dideliu pjūviu priekyje, kad būtų galima laisvai veikti rankomis. Savo išvaizda drabužis primena purpurinį chalatą, kuriuo buvo apsirengęs kenčiantis Gelbėtojas. Ant liemenės prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias Jo drabužiais. Tuo pačiu metu apsiaustas primena kunigams teisumo drabužį, kuriuo jie turėtų būti apsirengę kaip Kristaus tarnai.
Krūtinės kryžius esantis ant kunigo krūtinės, virš rūbo.
Už stropią, ilgametę tarnybą kunigai apdovanojami kojos apsauga, tai yra keturkampė lėkštė, pakabinta ant kaspino per petį dviejuose dešinės šlaunies kampuose, reiškianti dvasinį kardą, taip pat galvos dekoracijas - skufija ir kamilavka.
Vyskupas(vyskupas) apsivelka visus kunigo drabužius: kunigą, epitrachelioną, diržą, apkaustus, pakeičiamas tik jo drabužis. sakkos ir kojos apsauga mace... Be to, vyskupas užsideda omoforionas ir mitra.
Sakkos- vyskupo viršutinis drabužis, panašus į diakono apdarą, sutrumpintas apačioje ir rankovėse, kad iš po sakkos vyskupas matytų ir prizniką, ir epitrachelioną. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, žymi Išganytojo purpurinį drabužį.
Mace Tai stačiakampė plokštelė, kabanti viename kampe, virš sakkos dešinėje šlaunyje. Kaip atlygis už puikų ir rūpestingą tarnybą, teisė nešioti lazdą kartais gaunama iš valdančiojo vyskupo ir garbingų arkivyskupų, kurie taip pat nešioja jį dešinėje pusėje, o kojos apsauga šiuo atveju dedama kairėje. Archimandritams, kaip ir vyskupams, klubas yra būtinas drabužių priedas. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kalaviją, tai yra Dievo žodį, kuriuo dvasininkai turėtų būti ginkluoti kovojant su netikėjimu ir nedorybe.
Ant pečių, virš sakkos, vyskupai nešioja omoforioną. Omofor yra ilga plati, panaši į juostą lėkštė, papuošta kryžiais. Jis dedamas ant vyskupo pečių taip, kad, uždengęs kaklą, vienas galas nusileistų iš priekio, kitas – iš nugaros. Omophorus yra graikiškas žodis ir reiškia pečių pagalvėlę. Omoforionas išimtinai priklauso vyskupams. Be omoforiono vyskupas, kaip ir kunigas be epitrachelio, negali atlikti jokios tarnybos. Omoforas primena vyskupui, kad jis turi rūpintis klystančiųjų išgelbėjimu, kaip gerasis Evangelijos ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo.
Ant krūtinės, virš sakkos, be kryžiaus, dar turi vyskupas panagia, o tai reiškia „Visa šventa“. Tai mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas, papuoštas spalvotais akmenimis.
Ant vyskupo galvos dedamas mitra papuoštas mažais atvaizdais ir spalvotais akmenimis. Mitra žymi erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Gelbėtojo galvos. Archimandritai taip pat turi mitras. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę garbingiems kunigams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.
Per dieviškąsias pamaldas vyskupai naudojasi lazdelė arba personalas kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kaip vienuolynų vadovams.
Pamaldų metu po vyskupo kojomis ereliai... Tai nedideli apvalūs kilimėliai su virš miesto skrendančio erelio atvaizdu. Ereliai reiškia, kad vyskupas turėtų, kaip erelis, pakilti iš žemiškojo į dangų.
Vyskupo, kunigo ir diakono namų drabužiai griauna sutana (pusinė striukė) ir sutanos... Virš sutanos, ant krūtinės vyskupas nešioja kirsti ir panagia o kunigas - kirsti
Ką simbolizuoja kunigų aprangos spalvos?
Kasdieniai stačiatikių bažnyčios kunigų drabužiai, sutanos ir sutanos, kaip taisyklė, yra pasiūti iš juodo audinio, išreiškiančio krikščionio nuolankumą ir paprastumą, išorinio grožio nepaisymą, dėmesį vidiniam pasauliui.
Pamaldų metu ant kasdienių drabužių dėvimi įvairių spalvų bažnytiniai drabužiai.
Baltos spalvos drabužiai naudojami atliekant dieviškas pamaldas per šventes, skirtas Viešpačiui Jėzui Kristui (išskyrus Verbu sekmadienis ir Trejybė), angelai, apaštalai ir pranašai. Balta šių drabužių spalva simbolizuoja šventumą, įsiskverbimą į nesukurtą Dieviškosios energijos, priklausantis kalnų pasauliui. Tuo pačiu metu balta spalva yra Taboro šviesos atminimas, akinanti dieviškosios šlovės šviesa. Didžiojo šeštadienio ir Velykų liturgija švenčiama baltais drabužiais. Šiuo atveju balta spalva simbolizuoja Prisikėlusio Gelbėtojo šlovę. Įprasta laidotuves ir visas laidojimo paslaugas atlikti baltais drabužiais. Šiuo atveju ši spalva išreiškia viltį mirusiajam pailsėti Dangaus karalystėje.
Šviesos liturgijos metu naudojami raudoni drabužiai Kristaus prisikėlimas ir visose keturiasdešimties dienų Velykų pamaldose. Raudona spalva šiuo atveju yra viską nugalinčio simbolis. Dieviškoji Meilė... Be to, raudoni drabužiai naudojami per šventes, skirtas kankiniams atminti, ir per Jono Krikštytojo galvos nukirtimo šventę. Šiuo atveju raudona rūbų spalva yra kankinių už krikščionių tikėjimą pralieto kraujo atminimas.
Mėlynos spalvos drabužiai, simbolizuojantys nekaltybę, naudojami tik Dievo Motinos tarnyboms.
Šventiesiems atminti skirtose pamaldose naudojami aukso (geltonos) spalvos drabužiai. Auksinė spalva yra Bažnyčios simbolis, stačiatikybės triumfas, kurį patvirtino šventųjų vyskupų darbai. Sekmadienio pamaldos atliekamos tokiais pat drabužiais. Kartais dieviškosios pamaldos atliekamos auksiniais drabužiais apaštalų, sukūrusių pirmąsias bažnytines bendruomenes skelbdami Evangeliją, atminimo dienomis.
Žalios spalvos drabužiai naudojami Verbų sekmadienio ir Trejybės pamaldose. Pirmuoju atveju žalia spalva siejamas su palmių šakelių – karališkojo orumo simbolio – atminimu, su kuriuo Jeruzalės gyventojai sveikino Jėzų Kristų. Antruoju atveju žalia spalva yra žemės atsinaujinimo simbolis, išgrynintas hipostatiškai pasirodančio ir visada Šventosios Dvasios bažnyčioje pasiliekančio malone. Dėl tos pačios priežasties žalios spalvos drabužiai dėvimi per dieviškąsias pamaldas, skirtas vienuoliams, šventiesiems asketams, kurie buvo labiau nei kiti Šventosios Dvasios malonės perkeisti žmonės, atminti.
Violetinės arba tamsiai raudonos (tamsiai bordo) spalvos drabužiai dėvimi per šventes, skirtas garbingam ir gyvybę teikiančiam kryžiui. Jie taip pat naudojami sekmadieninėse Didžiosios gavėnios pamaldose. Ši spalva yra Gelbėtojo kančios ant kryžiaus simbolis ir siejama su prisiminimais apie purpurinį rūbą, kuriuo Kristų aprengė iš jo besijuokę Romos kareiviai (Mt 27, 28).
Juodos spalvos drabužiai šiuo metu dėvimi kasdienėse Didžiosios gavėnios pamaldose. Kaip ir kasdieniai dvasininkų drabužiai primena nuolankumo poreikį, be kurio neįmanoma atgaila.
Rengiant medžiagą buvo naudojami šie darbai: „Dievo įstatymas“, arkivyskupas Serafimas Slobodskojus kunigas Michailas Vorobjovas, bažnyčios rektorius Šventojo Gyvybės dovanojančio kryžiaus išaukštinimo Volske garbei.
Peržiūrėta 19281 kartą
Stačiatikių bažnyčios vyskupai, be liturginių kunigų rūbų, turi (dėvi) specialius, vyskupo drabužius.
Pats seniausias vyskupo drabužis yra omoforas, tai plati, ilga medžiagos juostelė su kryžių atvaizdu ir beveik tokia pat puošmena kaip ir diakono orarijonas: iš kitokios nei pats omoforijos medžiagos pasiūtos juostelės, einančios išilgai visų kraštų. kutais, abiejuose galuose dvi skersinės juostelės. Omoforas uždedamas vyskupui ant pečių taip, kad eitų aplink abu pečius ir vienu galu nusileistų nuo kairiojo peties priekyje, o kitu iš to paties peties gale. Galai nusileidžia beveik iki sakkos apvado. Šventojo Konstantinopolio patriarcho Hermano ir kitų aiškintojų teigimu, omoforiją Senajame Testamente apibūdina Aarono efudas su teismo žodžiu. Vietoj lentelių su Izraelio genčių pavadinimais omoforionas turi kryžius, simbolizuojančius krikščionių bažnyčios pilnatvę.
Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas, dvasinę omoforiono reikšmę paaiškina taip: „Omophorion reiškia mūsų įsikūnijimą dėl mūsų ir Žodžio, kilusio iš:
Mergelė. Todėl jis padarytas iš bangos, nes vaizduoja pasiklydusią avelę, kurią Gelbėtojas pasiėmė ant savo peties, tai yra mūsų prigimtį, ir kad Jis, nusileidęs iš dangaus, įsikūnijo ir, vadinamas avinėliu, buvo užmuštas už mus. Šią mintį išreiškia ir žodžiai, tariami užsidedant omoforą ant pečių: „Ant Ramekh, Kristus, paėmęs klystkišką prigimtį, tu pakilai, atvedei tave pas Dievą ir Tėvą, visada, dabar ir per amžius, ir per amžius, kada nors, amen“.
Taigi omoforija parodo, kad vyskupas Bažnyčioje yra Kristaus Išganytojo atvaizdas, kuris savo žygdarbiu atpirko žmoniją ir todėl rūpinasi jam patikėta kaimene taip pat, kaip Viešpats rūpinosi žmonėmis. Vyskupo panašumas į Viešpatį Jėzų Kristų slypi ir tuo, kad jis taip pat privalo paaukoti savo gyvybę už draugus, tai yra už Bažnyčią, kaip Kristus ją padavė. Būdamas panašus į Kristų, stačiatikių vyskupas yra įpareigotas ypač rūpintis Evangelijos skelbimu, kova su erezijomis ir schizmomis, nusidėjėlių drausminimu ir pataisymu. Kitaip tariant, vyskupo panašumas į Kristų pagal jo teises ir pareigas Bažnyčioje yra asimiliacija nešti kryžių už žmonių sielų išganymą.
Šiuo atžvilgiu omoforija sujungia dvi pagrindines simbolines reikšmes: vyskupo panašumą į Kristų rūpinantis žmonių išganymu ir ypatingą dieviškosios malonės pilnatvę bei vyskupui už tai suteiktą galią.
Savo reikšme, Dievo ir žmonių darbo jungu ir jungu, omoforas pasirodo panašus į diakono orarioną ir kunigišką epitrachelioną. Omoforiono forma ir puošyba panaši į dviejų žemesnių kunigystės kategorijų rūbus. Iš to ypač aišku, kad omoforas savaip dvasinis jausmas o kilme iš esmės sutampa su orarijonu, epitracheliu, lentijonu (ilgu rankšluosčiu), kuris, kabėdamas virš kairiojo diakonų peties, reiškia pirmojo (žemesniojo) kunigystės laipsnio malonę; o pakabintas ant kaklo ir nusileidžiantis priekyje dviem galais reiškia antrojo (vidurinio) laipsnio grakštumą, o galiausiai, nešiojamas ant pečių, nusileidžiantis galais priekyje ir užpakalyje reiškia trečiojo grakštumą. (aukščiausias) kunigystės laipsnis - vyskupas, todėl vyskupo omoforija, nuo diakono orariono ir kunigiškojo epitrachelio skiriasi tik dėvėjimo būdu, be ypatingų reikšmių yra viena ir ta pati. visos tarnystės broliams Kristuje ženklas, ypač jų dvasinio apsivalymo, išganymo meilės ir gailestingumo dvasia ženklas. Ir jei diakonas ir kunigas yra jaunesniųjų krikščionių brolių tarnai tik iš dalies, kiekvienas pagal savo laipsnį, tai vyskupas yra visų tarnas (Mt 20, 26-27; Morkaus 10, 43-44). ).
Orard ir epitrachelion turi vieną skersinę juostelę galuose, kaip žemiškų polinkių išsižadėjimo ir aukštesnio dangiškojo kunigystės požymio ženklą. Vyskupo omoforijos galuose yra dvi prisiūtos kryžminės juostelės – gilaus atsižadėjimo visko, kas tuščia, apaštalų sprendimo dvasia ženklas: atitinka nereikšmingą Viešpaties Gelbėtojo orumą. Vyskupo omoforas yra didelis ir mažas. Vyskupas nuo liturgijos pradžios iki apaštalo skaitymo nešioja didelį omoforą. Skaitydamas Evangeliją, vyskupas stovi visiškai be omoforijos iki skaitymo pabaigos. Po to vyskupui uždedamas mažas omoforas, panašus į didįjį, bet daug trumpesnis už jį. Mažasis omoforas nešiojamas ant pečių aplink vyskupo kaklą ir abiem galais nuleistas prie krūtinės, primenantis senovinį orariono pavidalo epitrachelioną, apjuostą kunigo kaklą ir abiem galais besileidžiantį žemyn. Tai rodo, kad jis yra Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnas. Tačiau mažasis omoforas nepakeičia epitrachilos. Pilnais drabužiais vyskupas yra apsirengęs visais kunigiškais drabužiais, įskaitant epitrachelioną, kuris lieka po sakkomis (viršutiniu drabužiu), o omoforas guli ant sakų kaip vyskupo didesnės malonės, palyginti su kunigo orumu, ženklas. Mažame omoforione vyskupas ir toliau tarnauja liturgijai. Prie didžiojo įėjimo mažasis omoforas pašalinamas, o vyskupas prie karališkųjų vartų pasitinka aukojamas Šventąsias dovanas, kaip pats Kristus, ateinantis į laisvą aistrą. Mažame omoforione vyskupas ragina Šventąją Dvasią paversti duoną ir vyną Kristaus Kūnu ir Krauju. Kai sakramentas baigiamas ir pats Kristus yra soste transsubstantiuotose Dovanose, omoforas vėl pašalinamas iš vyskupo. Tada, diakonui sušukus „Pažiūrėkime“, vyskupui vėl uždedamas mažas omoforas ir jis lieka ant jo iki liturgijos pabaigos.
Šių veiksmų paaiškinimą pateikia Izidorius Pelusiotas (IV-V a.): „Vyskupas, atstovaujantis Kristui, ir pačiais savo drabužiais parodo kiekvienam, kad jis yra To gerojo ir didžiojo Ganytojo, kuris norėjo pakelti silpnybę. Taigi kaimenė, kai pasirodo Evangelija, pats tikrasis Ganytojas, vyskupas, tuoj pat nusirengia pamėgdžiojimo drabužius, pranešdamas visiems apie Viešpaties buvimą ir ganytojų vadą. Tą patį reikėtų priskirti ir kitiems omoforijos pašalinimo atvejams: kai tik bažnyčios ritualuose parodomas ypatingas Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimas, vyskupas atsisako savo panašumo į Dangiškąjį Vyskupą ženklo ir tampa vienu iš Jo mokinių bei tarnų. .
Senovėje omoforai buvo gaminami iš balto vilnonio audinio, puošiami kryžiais. Vėliau jas imta daryti iš brokato, šilko ir kitų Bažnyčioje priimtų skirtingų spalvų audinių, o tai visai atitinka platų. semantine prasme omoforionas.
Iki XI-XII a. omoforas buvo dėvimas ant nusikaltėlio, kuris buvo vienintelis viršutinis liturginis visų vyskupų drabužis iki patriarchų imtinai. Senovės šventieji ant senų ir naujų ikonų visada vaizduojami nusikaltimuose, kurie, kaip jau buvo parodyta, savo išvaizda labai skyrėsi nuo šiuolaikinių. Felonionas taip pat yra kunigų liturginė apranga, todėl jų ir vyskupų viršutiniai drabužiai nesiskyrė.
Kaip jau minėta, XI-XII a. Bizantijos imperatoriai pradėjo dovanoti patriarchams karališkus drabužius, ypač sakkas. Pats pavadinimas „sakkos“ (iš hebrajiško sakk-rag, ašutinė) rodo, kad šis drabužis buvo paimtas iš senovės žydų aplinkos, kur jis buvo tas pats kaip ir phelonion. seniausia forma, bet jis buvo pagamintas iš šiurkščiausių plaukų marškinių, nes buvo sielvarto, atgailos ir padidinto pasninko drabužis. Tokie drabužiai buvo sudaryti iš didelio stačiakampio audinio gabalo, kurio viduryje buvo iškirpta galva, todėl dėvint jis dengė visą žmogaus kūną iš priekio ir nugaros. Ašutinė neturėjo rankovių. Tačiau Kristaus Išganytojo žemiškojo gyvenimo metu romėnų aplinkoje buvo drabužiai, panašūs į sakkos, vadinamieji dalmatiniai. Dalmatijos raudona brangaus audinio, gausiai dekoruota, trumpomis rankovėmis buvo dalis imperatorių aprangos. Būtent tokiu tamsiai raudonu drabužiu, panašiu į karališkąjį drabužį, Kristus buvo apsivilkęs, kai iš jo tyčiojosi. Prisimindami tai, pamaldūs Bizantijos valdovai vėliau pasninko ir atgailos dienomis ėmė apsirengti ašutinėmis (sakkos), turėdami apeigines dalmatikas. Jų formos panašumas į sakų formą tikriausiai paskatino senuosius karališkuosius apeiginius dalmatinus laikyti sakų įvaizdžiu, tai yra drabužiais, kurie reiškia nuolankumą prieš Dievą ir atgailą ir primena purpurinį Viešpaties Jėzaus Kristaus drabužį. .
XI-XII amžiuje. imperatoriškosios sakkos buvo beveik tokio paties kirpimo kaip senovinė ašutinė ir phelonionas. Be papuošalų, abiejose šoninių skeltukų pusėse buvo sagos su kilpelėmis, kurios sutvirtindavo šoninius sakkų kraštus, taip pat buvo nedidelės rankovės. Tokia forma, kartu su įsakymais, buvo suteiktos ir sakkos Konstantinopolio patriarchai kaip ypatingo jų išskirtinumo ženklas. Iš didelės pagarbos šiam drabužiui patriarchai iš pradžių apsivilko tik tris kartus per metus: per Velykas, Sekminių dieną ir Kalėdų dieną.
Kunigo ir vyskupo nusikaltimai seniai (V-VI a.) prarado pirminę stačiakampio kepurės formą su išpjova galvai, virto erdviais apskritais apsiaustais su skylute centre, kurį apsivilkus nuo visų. šonų, apėmė visą dvasininko kūną. Dabar, XI-XII amžiuose, seniausios formos sakkos formos phelonionas grįžo pas Bažnyčios primatus. Tada ši aplinkybė praėjo nepastebimai. Bet kadangi sakkos buvo prilygintos purpuriniu Kristaus drabužiu, kadangi jis buvo duotas kaip viršutinis drabužis ir pakeitė patriarchų nusikaltėlį, tiek, kiek jis buvo prilygintas ta pačia prasme kaip nusikaltėlis.
Iki XIV-XV a. Sakkos pereina iš Konstantinopolio patriarchų į kitų regionų patriarchus ir metropolitus. Arkivyskupai ir vyskupai taip pat nešioja nusikaltimus ir polistauriją. XVI amžiuje sakos Rytuose tapo visų vyskupų nuosavybe, o Rusijos bažnyčioje sakkos kaip rūbas pasirodė tik metropolitams XV amžiuje. 1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, patriarchai taip pat dėvi sakkas. XVII amžiuje. ji apdovanojama kai kuriems arkivyskupams. 1702 m. Petras I už nuopelnus vyskupams padovanojo sakkas, o nuo 1705 m. buvo nustatytas jas nešioti visiems „vyskupams.
Per savo istoriją „sakkos“ įgijo tam tikrų papildymų. Net XIV-XV amžiais, pasak Tesalonijos arkivyskupo palaimintojo Simeono, sakkos buvo berankovių – Tačiau jau XV a. sakkos taip pat pasirodo trumpomis rankovėmis. Tada sakkų rankovės kiek pailgėja, apačia platėja žemyn, ant sakų atsiranda varpeliai, kaip Naujojo Testamento vyskupo drabužių panašumo į senovinius Aarono drabužius ženklas. Iki šiol visa tai buvo išsaugota. Sakkos bendra išvaizda primena diakono apdarą, su tuo skirtumu, kad diakono jungtis neturi įpjovimų iki apačios, o sakkos iškirptos išilgai rankovių apatinės pusės, šonuose iki apačios ir vietoje jo. mygtukų nupjautų kraštų sandūroje yra varpeliai. Simbolinė juostelė iš kitos medžiagos, nei pati sakkos, reiškianti ant viršaus ir nusikaltimų kruvinus Išganytojo plakimo pėdsakus, yra lygaus sakų lenkimo formos, dengianti sakkos viršų išilgai krūtinės, pečių. ir atgal. Išilgai pakraščio ir rankovių krašto yra tos pačios juostelės su Kristaus pančių prasme. Sakkos dvasiškai reiškia tą patį, ką ir felonne. Todėl jį užsidedant nėra jokios ypatingos maldos. Diakonas skaito: „Tavo hierarchai, Viešpatie, apsivilks teisumu“. Sakkos dažniausiai siuvamos iš brokato ir puošiamos kryžių atvaizdais.
Priekinė ir užpakalinė sakkų pusės, sujungtos kilpomis ir varpeliais, simboliškai reiškia neatskiriamą, nors ir nepainiojamą, Naujojo ir Senojo Testamento kunigystės perėmimą Kristuje, taip pat dvejopą vyskupo tarnavimo Dievui pobūdį. . žmonių.Taigi pilni vyskupo liturginiai drabužiai
nye atitinka septynis vyskupo atliekamus sakramentus, jame yra septyni pagrindiniai elementai: priznikas, epit-fachilas, rankenos, diržas, lazda, omoforas ir sakkos.
Vyskupų galvos apdangalas per pamaldas yra mitra. Senovės bažnyčios šaltiniai liudija, kad Jonas Teologas ir Jokūbas, Viešpaties brolis, būdami Kristaus kunigais, ant galvų nešiojo nudžiūvusį tvarstį su auksine plokštele. Tai buvo liturginis galvos apdangalas. Toks tvarstis priminė kidarą – vyriausiojo kunigo Aarono galvos apdangalą, taip pat „tą nuosprendį (juostą), kuri laidojant buvo pririšta prie Išganytojo galvos ir kuri vėliau buvo Jo prisikėlimo iš numirusių liudijimas. (Jono 20:7) Apreiškime Jonas teologas mato Kristų Visagalį aukso karūna ir galvos apdangalu, kuris atrodo kaip daugybė tiarų, tai yra, daugybė karališkųjų karūnų.
Šiuolaikinė mitra gausiai dekoruota brokato siuvinėjimais, aksomu, karoliukais, brangakmeniais ir ikonomis, "aukšta kieta kepurė, sklandžiai siaurėjanti iki apvado aplink galvą. Tokius kontūrus mitra įgavo XVIII-XIX a. Prieš tai rus. mitra buvo panaši į skirtingos formos paskutiniojo imperijos laikotarpio Bizantijos karalių karūnos. Kartais mitros kraštas buvo dantytas vainikas.
Pasak Antiochijos patriarcho Teodoro Balsamono (XII a.) ir Tesalonijos arkivyskupo palaimintojo Simeono (XV a.), karūnos formos mitra – turtingas karališkasis galvos apdangalas – pirmą kartą buvo dėvėta IV amžiuje. nedalytoje Popiežių bažnyčioje. Tada III ekumeninėje taryboje (431 m.) šventasis Kirilas Aleksandrietis, atstovaujantis Romos popiežiui Celestinui, tai įrodydamas užsidėjo mitrų karūną. Ir iki XII a. tokias mitras Rytuose nešiojo tik Aleksandrijos patriarchai, vėliau pradėjo nešioti Konstantinopoliečiai. Kiti bažnyčių primatai, metropolitai ir vyskupai nešiojo mitras – paprasto senovinio rašto tvarsčius (karūnas), gobtuvus ar kepures. Rusijos vyskupai taip pat nešiojo mitras – kepures, kaip princo, puoštas kailiu, puoštas siuvinėjimais ir ikonomis. Tokios skrybėlės mūsų šalyje atsirado XV a. Prieš tai Rusijos šventieji nežinojo jokio kito galvos apdangalo, išskyrus klobuką. V XVII vidurys v. mitros karūnos atsiranda ir Rusijos bažnyčioje, o nuo 1705 m. mitra tapo ne tik vyskupų, bet ir visų archimandritų galvos apdangalu. 1797 m. gruodžio 18 d. Pauliaus I potvarkiu mitra buvo nustatyta kaip atlygis ypač garbingiems kunigams.
Uždedant vyskupui mitrą, rašoma: „Uždėk, Viešpatie, ant galvos karūną ir iš brangakmenių, tu paprašei pilvo ir duosi jiems dienų ilgį, visada, dabar ir amžinai ir per amžius. ir visada“. Ta pati giesmė giedama per Santuokos sakramentą. Mitras ir vestuvinė karūna yra panašios išoriniais kontūrais "nes abi išdėstytos pagal karališkosios karūnos atvaizdą. Iš tiesų mitra yra tų auksinių karūnų, kuriomis bus vainikuojami teisieji Dangaus karalystėje, atvaizdas. Kristaus sujungimo su Bažnyčia vestuvių šventėje užbaigia dvasininkų liturginių rūbų simboliką kaip tų vestuvinių drabužių atvaizdą, kurie minimi Evangelijoje ir Jono Teologo Apreiškime.
Vyskupo mantija – tai vyskupo apdaras iškilmingų procesijų ir ceremonijų metu prie įėjimo į šventyklą, po kurių ji netrukus nuimama, vyskupui apsirengus liturginiais drabužiais. Vyskupas mantijoje ir epitrachelyje gali atlikti tik kai kurias tarnybas. Vyskupo mantija dėvima ant sutanos, kaip ir vienuolyno. Iškirpimu jis panašus į vienuolijos chalatą, bet už jį erdvesnis ir ilgesnis. Vyskupo mantija yra violetinė. Abiejose pjūvio pusėse prieš mantiją, viršuje, ties pečiais, o apačioje, ties apvadu, prisiūtos stačiakampės lentos su apdaila išilgai kraštų ir kryžių atvaizdais arba su piktogramomis viršutinių stačiakampių viduje. Šios siuvamos lentos vadinamos lentelėmis ir, pasak Tesalono arkivyskupo palaimintojo Simeono, reiškia senąją ir Naujieji Testamentai, kuriuo vyskupas turėtų vadovautis ir iš kurio semtis išminties Bažnyčios mokyme, nes jis yra Bažnyčios mokytojas. Vyskupijos mokomąją malonę ant mantijos simboliškai pavaizduoja šaltiniai, arba upeliai, – ilgos prisiūtos, kitokios materijos nei pati mantija juostelės, kertančios ją priekyje trimis eilėmis po dvi juosteles. Pirmoji eilutė eina po viršutinėmis tabletėmis, antroji - mantijos centre, trečioji - virš apatinių tablečių. Be to, visos juostelių eilės eina išilgai mantijos šonų nugaroje, iš visų pusių lenkdamos aplink mantiją. Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas, iš šių šaltinių įsisavina vyskupų mokymo malonės prasmę, kuri visada išplaukia iš Senojo ir Naujojo Testamentų. Trys šaltinių eilės taip pat reiškia ypatingą Švenčiausiosios Trejybės malonę, supančią tarsi iš visų pusių vyskupą.
Tokio tipo mantijos atsirado XVIII a. Prieš tai drabužiai buvo skirtingų spalvų ir turėjo ženklus, skiriančius patriarchalinius drabužius nuo metropolito, arkivyskupo ir vyskupo.
V senovės bažnyčia vyskupo mantijos nebuvo. Jis pasirodė Bizantijoje kaip imperatoriaus garbės dovana Konstantinopolio patriarchams, iš kurių vėliau buvo perduota kitiems vyskupams. Šios dovanos prasmė buvo ta, kad caras naujai išrinktam patriarchui tarsi patikėjo visą valdžią bažnyčios žmonėms ir jų poreikiams, tai yra tarsi dalindamasis savo valdžia su patriarchu, nes mantija buvo caro drabužis. Po to, kai vyskupo drabužiai (nuo XV a.) nustojo būti dovana iš dovanos, o po to tapo vyskupų naudojimu, juose galima įžvelgti dieviškosios malonės pilnatvės, jėgos ir išminties simbolį, kurį Dangaus Karalius uždaro. ant Jo mėgdžiotojų. Dvasiškai mantija atkartoja kai kurias simbolines nusikaltėlio, sakkos ir omoforijos reikšmes, nes ji dėvima, kai vyskupas nedėvi šių (išskyrus omoforiją) liturginių drabužių.
