Pratarmė Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno naujosios knygos pavadinimas gali sukelti bent jau suglumimą. „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ yra nesuprantama ir labai rizikinga. Tačiau norėčiau įspėti skaitytoją, kad jis nenorėtų įsivelti į ginčą dėl pavadinimo neatvertęs knygos. „Mirusiųjų religija“ išlieka reikšminga mūsų kultūros dalimi, net jei į ją nekreipiame dėmesio. XXI amžiuje, kaip ir prieš du ir penkis tūkstančius metų, „mirusiųjų religija“ įsiskverbia į visas tradicijas ir ritualus, susijusius su mirtimi ir mirusiųjų paminėjimu. Šis teiginys tinka įvairioms šalims, tačiau ryšys su „mirusiųjų religija“ pasireiškia įvairiai. Protopresbiteris Alexanderis Schmemannas pasakoja apie aštuntojo dešimtmečio Ameriką. Bet taip pat šiuolaikinė Rusija ne išimtis. Ryškiausias, bet jokiu būdu ne vienintelis pavyzdys yra mauzoliejus su Lenino kūnu, kuris Raudonojoje aikštėje išlikęs praėjus beveik ketvirčiui amžiaus po komunistinio režimo žlugimo, ir mažai tikėtina, kad Lenino kūnas bus palaidotas artimiausiu metu. ateitis. Mumija Maskvos centre išlieka svarbiausiu sovietinės praeities simboliu, materialiai jungiasi su šia praeitimi -7- PRATARMĖ visus gyvuosius šiandien. Šis ryšys pasirodo toks reikšmingas, kad sprendimas laidoti tampa ne tik politiniu, bet religiniu-politiniu, ir nė vienas iš Rusijos prezidentai kol išdrįso tai priimti. Ne išimtis buvo ir bažnytinės laidojimo bei mirusiųjų minėjimo tradicijos. „Mirusiųjų religija“ Bizantijos laikotarpiu prasiskverbė į liturgines apeigas ir himnografiją. Ankstyvojoje Bažnyčioje nebuvo jokio susidomėjimo pomirtinis gyvenimas“. Pirmųjų krikščionių bendruomenių pasitikėjimas visiška pergale prieš mirtį buvo išreikštas senovinės maldos prašymuose: „Pasi, Viešpatie, atgaivink savo mirusių tarnų sielas šviesos, palaimos, ramybės vietoje, kur nėra. kančios, liūdesys ir dvasinės kančios“. Tačiau po kelių šimtmečių mirties kaip tragedijos, tradiciniam nekrikščioniškam pasauliui, išgyvenimas atėjo į laidotuves: „Ateikite, Adomo anūkai, pamatysime jį numestą ant žemės, atmetusį visus mūsų atvaizdo spindesys, sunaikintas kape pūliais, kirmėlėmis, iššvaistytas tamsos, uždengtas žeme“. Koks čia prieštaravimas ir kiek jis svarbus Bažnyčiai? Tai vienas iš tų aštrių klausimų, kuriuos Protopresbyter -8- PRATARMĖ Alexander Schmemann iškelia savo paskaitose, išleistose bendruoju pavadinimu „Mirties liturgija“. Kaip ir dauguma tėvo Aleksandro kalbų ir publikacijų, tai ne tik mokslinis ir teologinis tyrimas. Autorius mirties problemą kelia plačiame bažnytinės kultūros ir krikščioniškos pasaulėžiūros bei kartu šiuolaikinės visuomenės gyvenimo kontekste, vaizdžiai ir paradoksaliai atskleisdamas mirties temą pokrikščioniškoje kultūroje. Mirtis traukia ir atstumia. Ji baugina ir trikdo. Norisi nuo jos pasislėpti. Ar bent jau rasti tokią saugią vietą, iš kurios be nerimo ir liūdesio galėtume pažvelgti į kaimynų mirtį, o galbūt ir į savo. Labiausiai pasaulietinė visuomenė savo viltis sieja su medicina. Ji nugalės mirtį, kaip jau daugeliu atžvilgių įveikė senatvę. O transhumanizmas – kad ir kaip fantastiškai tai skambėtų – jau žada tai daryti. Kalbėdamas apie sekuliaristinę visuomenę, tėvas Aleksandras ją apibrėžia per požiūrį į mirtį – tai, visų pirma, „pasaulėžiūra, gyvenimo patirtis , būdas pamatyti ir, svarbiausia, gyventi gyvenimą taip, lyg jis neturėtų nieko bendra su mirtimi. -9- PRATARMĖ Atrodytų, kad Bažnyčioje yra visiškai kitoks požiūris į mirtį. Ir turiu pasakyti, kad posovietinės Rusijos bažnytinėje praktikoje „mirties industrija“ yra viena pagrindinių. Jame dalyvauja ir parapijiečiai, lankytojai, kunigai. Didžiųjų miestų parapijoms tai yra reikšmingas pajamų šaltinis. Galbūt šiandien tik vyskupai yra asmeniškai išgelbėti nuo „mirties pramonės“ diktato. Prisiminkime, kaip stačiatikių bažnyčioje vyksta tipiškas susitikimas su mirtimi. Rytinės pamaldos jau baigėsi. Šventykla tuščia arba beveik tuščia, jie įneša karstą su mirusiojo kūnu. Kunigas, kartais niūrus ir pavargęs, duoda įsakymus, kur ir kaip dėti karstą, jo dangtį, gėles; kur turėtų būti kapelė, kur dėti leistinosios maldos tekstą; kada uždegti žvakutes... Velionio šeima, artimieji ir draugai elgiasi nuolankiai, dažniausiai sumišę būriuojasi prie įėjimo, glaudžiasi prie sienų, šventykloje jaučiasi itin nejaukiai, tačiau suvokia, kad laidotuvių apeigos neišvengiamos. ir tai reikia kažkaip apginti. Reikia dovanoti, paaukoti šiam nesuprantamam ritualui savo laiko dalį kelyje iš morgo į kapines. Susirinkusieji šventykloje aplink kapą nesupranta ir nesistengia suprasti laidotuvių apeigų. Daugumai jų pakanka ritualo. Tai turi būti padaryta teisingai, be specialių santrumpų, tada viskas tvarkoje. Tai tarsi mirusiojo sielos siuntimas prie Stikso upės ir navlono perdavimas Charonui, kuris perkelia sielą į mirusiųjų karalystę. Pats kunigas jau seniai susitaikė su tokia situacija. Jis gieda laidotuves daugeliui nepažįstamų žmonių, o dabar visai atsitiktinai, ne savo noru, atsidūrė šventykloje, kai siela jau atskirta nuo kūno. Geriausiu atveju kunigas pasakys atsisveikinimo žodžius ir emociškai palaikys gedinčius. Blogiausiu atveju jis bandys vykdyti katechezę, nevalingai maišydamas Bažnyčios tikėjimą ir tas kasdienes tradicijas, kurios priklauso „mirusiųjų religijai“. Daugelis yra patyrę tokį požiūrį į mirtį. Ar tai vienintelis įmanomas? Ar tai atitinka Evangelijos žinią? Jei gerai pagalvoji, tai intuityviai besimeldžiančių ar net tiesiog buvusiųjų širdis atsakys: „Ne, laukiau kito! Mano lūkesčiai neaiškūs, bet jie gilesni ir rimtesni, nei man buvo pasiūlyta per bažnytines laidotuves. Širdis jaučia Bažnyčioje vykusių išėjusiųjų maldų atsisveikinimo žodžių neužbaigtumą. Vargu ar gali būti kitaip, kai Bažnyčia savo malda pašventina tuos, kuriems ji pati nebuvo reikalinga ir nedomina. O kunigui - 11 - PRATARMĖ ir laidotuvės, ir atminimo apeigos - tai privati paslauga ir atitinkamai realios pajamos grynaisiais. Čia nėra teologijos. *** Bet norėčiau įžangą į keturias kunigo Aleksandro paskaitas kitaip tariant. Pasirinkdami Dievą, patvirtindami savo troškimą būti su Juo šventuoju krikštu, renkamės amžinąjį gyvenimą. Pašventinti malonės, mes pradedame naujai matyti savo gyvenimą... ir mirtį. Tėvas Aleksandras kelia sau radikalią užduotį – iš naujo atrasti, kas yra mirtis, ir pasiūlo kultūra, tikėjimu, viltimi ir liturgine tradicija paremtą veiksmų planą. Tai darydamas jis pritraukia skaitytoją sunkus kelias– būti su Dievu, su prisikėlusiu Kristumi. Jis pavergia tokia jėga ir tokiu pasitikėjimu, kad jo nesekti neįmanoma. Man atrodo, kad šios keturios paskaitos nebuvo atsitiktinai pasiklydusios ir pamirštos. Jie išeina kaip atskiras leidimas po to, kai buvo paskelbtas visas tėvo Aleksandro palikimas kaip savotiškas dvasinis testamentas. Ir skelbiama Bažnyčiai Dievo Apvaizdos nustatytu laiku. Paskaitos buvo skaitomos anglų kalba, ypač norėčiau paminėti Elenos Dorman vertimą. Ji išlaiko ypatingą pranašišką įtampą, būdingą gyvai tėvo Aleksandro kalbai. Ši maža knygelė yra karštas raginimas mirtį kelti į mūsų gyvenimo centrą, kaip tai buvo ankstyvosiose krikščionių bendruomenėse. IR Mes kalbame ne apie pamaldų rekonstrukciją, o apie mąstymo pasikeitimą: „Krikščioniui ankstyvas laikotarpis mirtis buvo viso jo gyvenimo centre, kaip ir Bažnyčios gyvenimo centre, bet tai buvo Kristaus, o ne žmogaus mirtis. Evangelijos žinia mums perteikia Velykų slėpinį – nėra atskirties tarp gyvenimo ir mirties. Mirtis nebevaldo tų, kurie gyvena Kristuje. Sergejus Čapninas, Maskvos patriarchato žurnalo vyriausiasis redaktorius
Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno naujos knygos „Mirties liturgija“ pristatymas vyko gruodžio 15 d. kultūros centras„Pokrovskio vartai“. Šis tekstas dar niekada nebuvo publikuotas, tačiau jo aktualumas stebino ir leidėjus, ir skaitytojus. Tėvo Aleksandro palikimo tyrinėtojai pasakojo apie tai, kaip tapo įmanomas leidinys, dalijosi įspūdžiais apie knygą.
„Atminimas apie jį gyvas“
Knygos išleidimas buvo skirtas protopresbiterio Aleksandro Schmemanno 30-osioms mirties metinėms. Atidarydamas vakarą, stačiatikių bažnyčios atstovas Amerikoje archimandritas Aleksandras (Pikhachas) pažymėjo, kad naujosios knygos paklausa (tiražas išparduodamas labai greitai) rodo, kad tėvo Aleksandro atminimas gyvas. „Tėvas Aleksandras visada pabrėždavo, kad Evangelija prasideda džiaugsmu ir baigiasi džiaugsmu. Jo teologija buvo to įkvėpta“. Net po mirties arkivyskupas matė džiaugsmą. „Kai jo žemiškasis kelias artėjo į pabaigą, – sakė archimandritas, – ir buvo atliekamas apsiliejimo sakramentas, jis pats tinkamoje vietoje pasakė: „Amen. Amen. Amen"". O vienas iš vakaro metu dalyvavusių kunigo Aleksandro Schmemanno parapijiečių prisiminė, kad arkivyskupui mirus, jo žmona atidarė duris ir pakvietė visus užeiti su žodžiais „Dabar pažiūrėkite į mūsų Velykas“.
Susitikime perskaitytoje Vašingtono arkivyskupo Tikhono, visos Amerikos ir Kanados metropolito žinutėje rašoma, kad stačiatikių bažnyčia m. Šiaurės Amerika Eucharistinio atgimimo ir autokefalijos gavimo dėka, kuriuos įkvėpė kunigas Aleksandras Schmemannas.
Vakaro svečias, PSTGU profesorius Andrejus Borisovičius Efimovas mano, kad tuo Schmemannas tęsė metropolito Tikhono (Belavino) liniją Amerikoje.
„Kai atvyko šv.Tichonas, Amerikoje buvo 29 parapijos. Po 17-18 metų buvo daugiau nei 300 parapijų. Maždaug tą patį padarė ir kunigas Aleksandras Schmemannas. Tai, ką numatė šventasis Tichonas (Rusijos bažnyčios eksarchatas ir nacionalinėms vyskupijoms vadovaujantys nacionaliniai vyskupai), po daugelio metų įgyvendino tėvas Aleksandras. Pagrindinis dalykas aktorius kuriant Amerikos stačiatikių bažnyčią, kaip man atrodo – kunigas Alexanderis Schmemannas kartu su kunigu Johnu Meyendorffu.
"Tai knyga, kurios jis neparašė"
Elena Dorman - vertėja ir tėvo Aleksandro Schmemanno darbų redaktorė.
Anna Sonkina – Dorman, Elena Dorman
„Tai knyga, kurios jis neparašė, bet labai norėtų parašyti. Apie tai yra įrašų jo dienoraščiuose. Be to, mirtis buvo jo paskaitų ir seminarų tema“. Teologo archyve jie netgi rado kažką panašaus Titulinis puslapis su pavadinimu „Mirties liturgija“ ir epigrafu „Mirties nebėra“. Bet teksto nebuvo. Visai neseniai buvo aptiktas vasaros seminaro apie mirtį, kurį tėvas Aleksandras vedė prieš pat mirtį, įrašas. Šios keturios paskaitos sudarė knygą.
„Man atrodo, kad knyga pasirodė labai Tikslus laikas, – pabrėžė Elena Dorman. – Mūsų visuomenėje mirties klausimas pagaliau pradėtas diskutuoti – tiek medicininiu, tiek etiniu, kaip visada laiku į pagalbą atvyko tėvas Aleksandras.
Eleną palaikė jos dukra, paliatyvi gydytoja Anna Sonkina-Dorman:
„Tėvas Aleksandras labai gerai aprašo, kas vyksta šiandieniniame pasaulyje. Tas mirties neigimas, kuris sukuria žmonėms labai pavojingą situaciją. Kadangi atrodo, kad mirties nėra, žmonės, esantys ant mirties slenksčio, yra apleisti. Jie be galo intubuojami, reanimuojami. Jie miršta ligoninėse, išsigandę ir vieniši, gresia pavojus išsižadėti Dievo šiuo metu“.
Anna patvirtino, kad dabar mirties tema pradedama kalbėti atvirai, o šioje Rusijos visuomenėje daugiausia dėmesio skiriama Vakarų pasauliui. Tačiau Vakarai, jos nuomone, juda link eutanazijos, tai yra „prisijaukintos, simpatiškos mirties“ sampratos. Anna pasakojo, kad tuo pat metu kaip knyga buvo išleistas ir žurnalo „Otechestvennye Zapiski“ numeris, kuris yra visiškai skirtas požiūriui į mirtį – jos psichologiniam, filosofiniam, medicininiam, etnografiniam suvokimui. Viena iš paskaitų, sudarančių tėvo Aleksandro knygą, buvo paskelbta žurnale.
„Kai bandome rasti vidurį, suprantame, kad nėra kito pasirinkimo, išskyrus krikščioniškąjį“, – svarsto Anna. – Suprantame, kad mirtis yra baisi ir šlykšti, ir ji niekada negali būti maloni, nes Dievas mirties nesukūrė. Tačiau tuo pat metu mirtį absoliučiai nugali Kristaus prisikėlimas.
Labai savalaikė knyga
Vakaro vedėjas, žurnalo „Maskvos patriarchatas“ vyriausiasis redaktorius Sergejus Čapninas sutiko su vertėja:
„Neatsitiktinai tekstas buvo pamirštas 30 metų. Ši knyga neša pranašišką žinią mums visiems, XXI amžiaus bažnyčiai. Knygoje daug paralelių su šiuolaikine kultūra. Tai iššūkis kiekvienam iš mūsų, mūsų tikėjimui: kaip ir kuo tikime. Ši knyga verčia mus prisiminti, kas yra mirtis Evangelijos šviesoje.
Teologas ir publicistas Andrejus Desnickis tęsė šią mintį:
„Tai ne atsakymų, o klausimų knyga“. Mirties siaubą dabar iš vienos pusės bandoma užmaskuoti, iš kitos – pagražinti. Taip nutinka ir bažnytinėse laidotuvėse: „Atrodo, bažnytinė laidotuvių ceremonija, bet nėra susitikimo su mirtimi. O gal kitaip. Prisimenu, kaip buvo laidojama jauna moteris, o jos vyras pasakė: „Per laidotuves susitaikiau su Dievu“.
„Dabar turime tiek daug atsakymų į įvairius klausimus: kaip prisipažinti, kaip pasninkauti, už Ortodoksų merginos, stačiatikių berniukams, stačiatikių senukėms. Viskas taip paviršutiniška ir lengvabūdiška! Tačiau Tėvo Aleksandro knyga yra bandymas pažvelgti į tą „skrynią“, kurią vadiname Tradicija. Iš šios lobių skrynios tik kartais kas nors naudingo išimama. Ir dar dažniau jie giriasi šia skrynia: mes turime Tradiciją! O tėvas Aleksandras siūlo atidžiai pažiūrėti, kas ten yra. Nieko neprisikabink, nieko nepasiduok. Man atrodo, tai yra prasminga Bažnyčiai, kuri sako, kad ji gyvena pagal šią Tradiciją. Ne kažkokios Tradicijos pasekmės, sustingusios XIX amžiaus pabaigos formos, o visa Tradicija. Čia Schmemannas pažvelgė į skrynią su Tradicija, jokių konkrečių rekomendacijų nepateikė, bet kvietė visus susimąstyti.
Biblijos žinovas Michailas Seleznevas sako, kad tėvo Aleksandro Schmemanno raštai atrodo „iš mūsų eros“.
„Visų pirma turiu omenyje to triumfalizmo, būdingo Rusijos religiniam atgimimui, atmetimą. Tėvas Aleksandras visiškai netikėjo, kaip daugelis tuo metu tikėjo, kad visas šiuolaikinio pasaulio problemas galima išspręsti perėjus į stačiatikybę. Be to, jis tikėjo, kad pati žemiškoji Bažnyčia kartais negyvena pagal Evangelijos idealą. „Tai jam buvo vidinė tragedija“, – sakė Michailas Seleznevas. Tačiau tėvo Aleksandro dienoraščio įrašų leitmotyvas – džiaugsmas. Be to, džiaugsmas atsiranda ne dėl palankaus aplinkybių derinio, o kaip pasirinkimas, sugebėjimas pastangomis nusigręžti nuo problemų. Jis taip pat pritarė Desnickiui: „Jei šiame pasaulyje galima apie ką nors rimtai kalbėti, tai tik klausiama intonacija“.
Kunigas Sergijus Kruglovas taip pat pažymi, kad viena pagrindinių Schmemanno minčių yra ta, kad stačiatikybė yra džiaugsmo religija.
„Jis verčia susimąstyti apie labai svarbius dalykus. Kas yra mūsų tikėjimo esmė? Kodėl mūsų tikėjimas yra Velykos? Visa ši knyga yra raginimas: galvok, daryk! Dabar mirtis suvulgarinta. Požiūris į mirtį, taigi ir į gyvenimą, tapo plokščias. Kaip jūs elgiatės su mirtimi, taip elgiatės ir su gyvenimu. Ir dėl to Velykų džiaugsmas palieka gyvenimą. Ir mes, krikščionys, esame dėl to kalti. Nes mes esame žemės druska...
Poetė Olga Sedakova labai vertina mirties liturgiją.
priminė, kad be pasaulietinio Vakarų požiūrio į mirtį, su kuriuo savo paskaitose argumentuoja tėvas Aleksandras, tradicinėse kultūrose egzistuoja požiūris į mirtį. Ten mirtis traktuojama ne tik neigiamai, bet ir kaip išsivadavimas, perėjimas į kitą pasaulį ir pan. Ir šiuo požiūriu krikščioniškoji mirtis yra „to nemirtingumo lūkesčio, kuris egzistavo ikikrikščioniškoje kultūroje, daigumas“.
„Svarbiausias dalykas šioje knygoje man yra priminimas, kad visuomenė susideda iš gyvųjų ir mirusiųjų, kad liturgijoje visi kartu meldžiamės“, – apibendrino Olga Aleksandrovna.
Aleksandras Kirleževas, teologas ir tėvo Aleksandro knygų komentatorius, jo kūrybą studijuoja 30 metų.
„Schmemannas mato spragas tarp teologijos, garbinimo ir pamaldumo. O iš bandymo juos suprasti ir atkurti šiuos ryšius iškyla Schmemanno liturginė teologija“, – aiškino jis. Mokslininkui knyga „Mirties liturgija“ yra žingsnis link autoriaus archyvo publikavimo pradžios: „Pirmą kartą susidūriau su tekstu, kurį spaudai ruošė ne pats Schmemannas. Tai, žinoma, turi būti padaryta. Viso to prireiks. Tikiuosi, kad atsiras labai jaunų žmonių, kurie tęs šią logiką ir išplės liturginę teologiją už vardo „Schmemann“ ribų.
Atsakant į Pravmir korespondento klausimą, kodėl liturginė teologija niekada netapo visaverte moksline kryptimi, Kirleževas pažymėjo, kad, jo nuomone, užsienio teologai neturėjo pakankamai išteklių ir „konteksto“ (nors Schmemanno mokiniai aktyviai taiko jo idėjas praktikoje), o Rusijoje pati laisvės trūkumo atmosfera nebuvo palanki tyrimams Schmemanno gysle. . Galbūt situacija greitai pasikeis.
50.00₽
Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno pranešimo „Laisvė ir tradicija bažnyčioje“ garso įrašas, taip pat garsaus XX amžiaus rusų ortodoksų teologo paskutiniojo gyvenimo laikotarpio apmąstymai: „...jis randa liturginį reikšmė daugelyje kultūros reiškinių. Ir net tuose, kurie atrodo toli nuo Bažnyčios.
Ciklas, serija:
Asmenys:
apibūdinimas
2013 metais Helenos Dorman vertimu išleista protopresbiterio Alexanderio Schmemanno knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“. O per radiją „Grad Petrov“ nuskambėjo iki tol nežinomas kunigo Aleksandro Schmemanno pranešimas „Laisvė ir tradicija bažnyčioje“.
Knygą sudaro keturios paskaitos anglų kalba, todėl reikėjo apgalvoto vertimo. Bet taip pat Angliškas tekstas niekada neparašė tėvas Aleksandras Schmemannas – tai teksto nuorašas jo žodiniai pranešimai.
Kitaip nei knygoje „Mirties liturgija“, galime išgirsti pranešimą „Laisvė ir tradicija bažnyčioje“, jį 1976 m. Paryžiuje RSHD kongrese rusų kalba skaitė tėvas Aleksandras.
Pranešimo garso įrašą radijo stočiai „Grad Petrov“ pateikė radijo stoties „Stačiatikybės balsas“ (Paryžius) pirmininkas arkivyskupas Vladimiras Yagello.
"Ir, galiausiai, Be to: savotiškas visų atspalvių dvasinis iškraipymas, labai beveik neteisinga krikščionybės patirtis. Negaliu dabar apie tai kalbėti, bet galėčiau pasakyti ir galėčiau įrodyti, kad jei bažnyčios sąmonė kažkur buvo iškreipta, tai ji nebuvo iškreipta dėl to, kad kažkas parašė kokią nors knygą Maskvos dvasinėje akademijoje. Patikėkite, šios knygos niekas neskaitė. Gal katalikai skaitė, nes skaito viską. Ir tai neturėjo jokios įtakos rusų sąmonei. Bet jau apie tai, kas pradedama garbinti po dešimties metų, jie sako: tai yra tradicija. Kaip Sovei sakė velionis Borisas Ivanovičius, skaitydamas liturgiją Teologijos institute: „Taip, taip, tėvai, eikite į parapijas ir pamatysite. Jums bus pasakyta: o, tai yra apaštališkoji tradicija, nelieskite jos. Tačiau įsitikinkite, kad ši „apaštališkoji tradicija“ atsirado praėjusio amžiaus šeštajame dešimtmetyje. Ir tada jie sakys, kad tai modernizmas. O modernizmas slypi tame, kad pats Sostas šiuo metu yra tiesiog įrengtas. Kai jauti, kad čia nusileidžia kažkoks tamsus šydas, prieš kurį nieko negali padaryti, nieko!
Šiose kalbose kalbama apie paskutinį garsaus Rusijos stačiatikių teologo XX amžiaus gyvenimo laikotarpį. Jie leidžia apmąstyti protopresbiterio Aleksandro Schmemanno teologinę mintį ir atveria naujus šiuolaikinės teologijos supratimo ir tolesnio tobulėjimo horizontus.
Marina Lobanova ir Teologijos ir filosofijos instituto dėstytojas Konstantinas Makhlakas „Knygų peržiūros“ programoje pasakoja apie protopresbiterio Aleksandro Schmemanno knygą „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ bei pranešimą „Laisvė ir tradicija bažnyčioje“.
Konstantinas Makhlakas:
„Schmemannas savo darbo pabaigoje, kai nuo liturginės teologijos temos perėjo prie gryna formaį platesnį šlovinimo temos supratimą, liturginę tradiciją, perėjo prie jos suvokimo per kultūros prizmę, per žmogaus būties čia ir dabar prizmę. Tai svarbus posūkis, kuris retai pasitaiko specializuotuose darbuose, skirtuose tik liturginei teologijai, pavyzdžiui, istorinei liturgijai. Ir čia jis ateina prie labai įdomių apibendrinimų. Ši mintis jame dažnai aptinkama, ji patenka į jo teiginių kontekstą – liturginę prasmę jis randa daugelyje kultūros reiškinių. Ir net tuose, kurie atrodo toli nuo Bažnyčios.
Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno darbai nuolat perspausdinami, net ir tie, kurie jau plačiai žinomi. Tačiau jo palikimo supratimas visada aktualus.
Žinoma, svarbu aptarti iki tol nežinotus kunigo Aleksandro Schmemanno pasirodymus. Tačiau jų šviesoje net ankstesni kūriniai gali įgauti naują prasmę.
Taip pat atkreipiame jūsų dėmesį į tėvo Aleksandro straipsnių rinkinio „Teologija ir dieviškoji tarnyba“ apmąstymą.
Cikle yra 3 programos. Bendra trukmė 1 valanda 48 minutės
ZIP archyvo dydis yra 244 MB.
Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas „Laisvė ir tradicija bažnyčioje“.
Knygų apžvalga: „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“.
Galbūt jus taip pat domina…
40.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
100.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
30.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
100.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
30.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
40.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
50.00₽
Pridėti į pirkinių krepšelį
200.00₽
Keletas įžanginių pastabų
Sekmadienio troparione, 4 tonas, girdime: paneigti mirtį... Bet, pažodžiui, šie žodžiai lems mūsų seminaro iš karto uždarymą! Tad siūlysiu bent kol kas jų nesuvokti pažodžiui, o tada, žinoma, kyla klausimas: kaip mums suprasti šiuos žodžius? Taigi, mūsų seminaro tikslas yra praktiška. Stengsimės, o būtent praktiniu lygmeniu – pastoraciniu, liturginiu, muzikiniu, nagrinėsime su ta esmine sritimi susijusias problemas. bažnytinis gyvenimas ir pamaldą, kurią galima pavadinti „mirties liturgija“. (Atkreipkite dėmesį, kad žodį „liturgija“ čia vartoju ne siaurąja, išimtinai liturgine prasme, o ta reikšme, kurią jis turėjo ankstyvojoje Bažnyčioje, kur jis reiškė esminę tarnystę ir funkciją, įskaitant bažnytinę mirties viziją. atsakymas į jį.) Bet tai sakydami jau priskiriame tam tikrą savybę žodžiui „praktiška“. Juk niekas Bažnyčioje – ypač tokioje gilioje ir svarbioje srityje – negali būti tiesiog sumažintas iki praktiškos kategorijos, jei „praktiškumas“ savaime neša priešpriešą teorijai, vizijai, tikėjimui, tradicijai ar net lūžį. su jais.
Visa praktinė Bažnyčios veikla visada pirmiausia yra teorijos vertimas į praktiką, tikėjimo apraiška. Pavyzdžiui, kai XVII amžiuje viena prancūzų princesė testamente prašė, kad jos laidotuvių dieną Paryžiuje būtų aukojamos tūkstantinės mišios, jos prašymas atspindėjo tam tikrą pamaldumo tipą, susijusį su tam tikru teorija“, pačios mirties supratimas. Kai Bažnyčioje (ir šį kartą mūsų pačių stačiatikių bažnyčioje) pamažu susiformavo neįtikėtinai sudėtinga taisyklių sistema, kuri lėmė, kada galima, o kada negalima melstis už mirusiuosius, tada šias taisykles pradėjo nuolat pažeisti patys dvasininkai (taip sakant, visuomenės prašymu, nes tie žmonės taip norėjo), tame matome aiškų įrodymą, kad pasikeitė pats maldos už mirusiuosius supratimas ir kad to reikalaujama ne tik užtikrinti taisyklių įgyvendinimą, bet pirmiausia atskleisti jų reikšmę. Galiausiai galime pažvelgti į ilgą kapinių istoriją: iš pradžių jos buvo įrengtos extra muros, už miestų ir kaimų ribų ir susiformavo nekropolis, „mirusiųjų miestas“, atskirtas nuo „gyvųjų miesto“; tuomet kapinės persikelia į patį „gyvųjų miesto“ centrą ir tampa ne tik poilsio, bet nieko bendro su mirtimi neturinčių įvykių centru. (Gal jus nustebins, kad viduramžiais kapinėse vykdavo net pramoginiai renginiai ir tai nieko nesukrėtė.) O paskui žiūrime [kaip vyksta dar viena transformacija], kurios pasekoje kapinės virsta gražiomis higieniškomis ir ramiomis “ Mūsų laikų Lonos miškas“ į tikrąjį mūsų kultūros pasididžiavimą, ir čia turime suprasti, kad pačioje etosas mūsų visuomenė patyrė milžiniškų pokyčių, ir šį kartą pasikeitė požiūris ne tik į mirtį, bet ir į patį gyvenimą.
Pateikiu šiuos pavyzdžius – paimtus, galima sakyti, atsitiktinai, iliustruojančius įvairius seminare nagrinėjamos problemos aspektus – siekdama pabandyti suformuluoti pačią problemą. Šie pavyzdžiai rodo, kad mažai pasieksime, jei savo „praktiniuose“ tyrimuose apeisime ar pamiršime teologinį, istorinį ir kultūrinį pagrindą, lemiantį dabartinę padėtį ir pateikiame tai kaip tik kaip „problemą“, galbūt net kaip pagrindinę. problema, su kuria susiduriame, stačiatikiai, gyvenę Vakaruose, Amerikoje paskutiniame XX amžiaus ketvirtyje ir desperatiškai bandantys būti „stačiatikiais“ ne tik mums svetimame pasaulyje ir kultūroje, bet ir paskutinis pojūtis atvirai priešiškas Ortodoksų tikėjimas ir vizija.
Šiuolaikinės kultūros iššūkiai
Sekuliarizmas
Taigi savo užduotį šiose keturiose paskaitose matau kuo trumpiau (ir tam tikra prasme darbinės hipotezės tvarka) apibrėžti tą vertybių skalę, tuos atskaitos taškus, be kurių rizikuojame diskutuoti apie „pseudo pseudo sprendimus“. – problemos“. Ir pirmasis mūsų atspirties taškas, žinoma, yra šiuolaikinė kultūra. Norime to ar nenorime, dirbtinai atskirti mirties nuo kultūros neįmanoma, nes kultūra – tai visų pirma matymas ir supratimas. gyvenimą, „pasaulėžiūra“, taigi, būtinai, ir mirties supratimas. Galima sakyti, kad būtent mirties atžvilgiu atsiskleidžia ir nulemtas gyvenimo konkrečioje kultūroje supratimas – jos supratimas apie gyvenimo prasmę ir tikslą.
Manau, kad dauguma stačiatikių krikščionių, ypač gyvenančių Vakaruose, kartais sąmoningai, o kartais ne, priėmė šią kultūrą, įskaitant jos požiūrį į mirtį. Kitiems toks požiūris buvo tiesiog primestas kaip vienintelis įmanomas, ir jie nesuvokia, kaip ši nuostata kardinaliai skiriasi nuo Bažnyčios požiūrio, kurį ji skubotai demonstruoja vieną valandą (turiu omenyje valandą, kurią praleidžiame prie kapo). , kuris atnešamas į bažnyčią pakeliui iš kapinių į kapines). Bet ir ši valanda – dabartinės trumpos laidotuvių paslaugos – jau buvo pritaikyta prie šiuolaikinės padėties, kad neprieštarautų šiuolaikinei kultūrai, o greičiau sukurtų jai savotišką alibi, suteiktų šiai kultūrai jos pagarbos įrodymą. už „tėvų tikėjimą“ (kuris, kaip ir visi žinomi, daugiausia reiškiasi tradicijomis, apeigomis ir ceremonijomis!).
Taigi, jei mūsų užduotis (ir Bažnyčios užduotis visada ir visur) yra suprasti, objektyviai įvertinti ir transformuoti kultūrą – bet kurią kultūrą bet kurioje vietoje, transformuoti ją savo tikėjimo šviesoje, įkūnytame ir išsaugotame jos pavelde. ir tradicijų, tada pirmiausia turime pabandyti suprasti galutinę mūsų šiuolaikinės kultūros prasmę, o tai reiškia suprasti prasmę, kurią ši kultūra priskiria mirčiai. Ir čia, mieli broliai ir seserys, pagrindinis ir iš pažiūros paradoksalus faktas yra tas, kad mūsų kultūra nemato mirties jokios prasmės. Arba kitaip: mirties prasmė šiuolaikinėje kultūroje yra ta, kad jos nėra yra logiškas. Teks tai paaiškinti, nes iš tikrųjų tai visai ne paradoksas, o natūrali (ir, sakyčiau net neišvengiama) sekuliarizmo pasekmė, kuri, kaip visi žino ir sutinka, yra pagrindinė, tikrai visapusiška. charakteristika mūsų kultūra.
Taigi, kas yra sekuliarizmas, atsižvelgiant į mūsų pateiktą kontekstą? Kad ir kas apie tai būtų pasakyta ar negalėtų būti pasakyta (o mes, aišku, tiesiog neturime laiko aptarti visų jo aspektų), sekuliarizmas pirmiausia yra idėja, gyvenimo patirtis, įžvelgiant jo prasmę ir vertę gyvenime. pati, nepriskirdama jos niekam, ką galima pavadinti „anapusiniu“. Kaip jau įrodžiau kai kuriuose savo straipsniuose (ir, žinoma, ne tik aš, bet praktiškai visi, kurie studijavo sekuliarizmą), sekuliarizmo negalima tiesiog tapatinti su ateizmu ar religijos atmetimu. Taigi visi žinome (arba jau turėtume žinoti), kad amerikietiškas sekuliarizmas (šiuo skiriasi nuo, tarkime, marksistinio) iš tikrųjų yra labai, beveik patologinis, religinis. Tačiau tereikia pažvelgti į pamokslų antraštes (žinote, šabo laikraščiuose, skelbiančiuose įvykius Antrojoje baptistų bažnyčioje arba Trisdešimt pirmajame presbiterijone) arba perskaityti įvykių sąrašą bet kurioje parapijoje (visiškai nepriklausomai nuo jos konfesinės priklausomybės). suprasti, kad religija pasaulietinėje kultūroje (kaip, pavyzdžiui, Amerikos kultūroje), ji iš tikrųjų siekia tų pačių tikslų, kaip ir pats sekuliarizmas, būtent laimės, savo sugebėjimų ir galimybių realizavimo, socialinės ir asmeninės gerovės. Tokie tikslai gali būti ir aukšti, ir kilnūs – gelbėti pasaulį nuo bado, kovoti su rasizmu arba labiau riboti – išsaugoti etninę tapatybę, palaikyti kokią nors visuomenės saugumo sistemą. Man svarbiausia yra tai, kad nei sekuliarizmo visuma, nei religinė išraiška nėra vietos mirčiai. kaip reikšmingas įvykis kaip "terminas" kairosžmogaus likimas. Galima sakyti, nesibaiminant būti apšauktam ciniku ir nesistengiant lengvabūdiškai pajuokauti, kad mūsų kultūroje vienintelė mirties vertybė yra mirusiojo gyvybės draudimo piniginė vertė: tame bent yra kažkas apčiuopiamo, tikro.
„Tylos sąmokslas“ (mirties neigimas)
Mirtis yra faktas, neišvengiamas ir apskritai nemalonus (manau, kad pastarojo nereikia aiškinti). Taigi (čia aš bandau apibendrinti sekuliaristinį argumentą) jis turėtų būti sprendžiamas veiksmingiausiu būdu. verslo stilius, tai yra taip, kad kuo labiau sumažintų jo „nepatrauklumą“ visiems renginio dalyviams, pradedant mirštančiu „ligoniu“ (kaip jis šiandien vadinamas; žmogus yra mirties „pacientas“), ir nerimą. kad mirtis gali sukelti gyvybei ir gyviesiems. Todėl mūsų visuomenė sukūrė sudėtingą, bet nusistovėjusį kovos su mirtimi mechanizmą, kurio neblėstantį efektyvumą užtikrina vienodai nepriekaištinga medicinos ir laidojimo darbuotojų, dvasininkų ir – paskutinių iš eilės sąmokslininkų, pagalba, bet ne mažiau – pati šeima.
Šis mechanizmas suprogramuotas taip, kad klientams būtų teikiamos kelios paslaugos tam tikra tvarka. Tai padaro mirtį kuo lengvesnę, neskausmingesnę ir nematomą. Norėdami pasiekti šį rezultatą, pirmiausia pameluokite pacientui apie tikrąją jo būklę, o kai tai tampa neįmanoma, jis panardinamas į narkotinį miegą. Tada šis mechanizmas palengvina sunkus laikas Po mirties. Tuo užsiima laidojimo namų savininkai, mirties ekspertai, o jų vaidmuo itin įvairus. Labai mandagus ir neįkyrus jie daryti viską, ką šeima darė praeityje. Jie yra kūno paruošimas laidojimui jie dėvėkite juodus gedulingus kostiumus, kurie leidžia mums išlaikyti savo .... rožines kelnes! Jie yra taktiškai, bet tvirtai vadovauti šeimai svarbius punktus laidotuves, jie užpildyti kapą. Jie yra pasiekti, kad jų įgudę, sumanūs ir orūs veiksmai atimtų mirtį įgelti, paverčiantis laidotuves įvykiu, nors (reikia pripažinti) liūdnu, bet jokiu būdu netrukdančiu gyvenimo eigos.
Palyginti su dviem svarbiausiais „mirties specialistais“ – gydytoju ir laidojimo namų direktoriumi – trečiasis „laidojimo mechanizmo“ komponentas – kunigas (ir Bažnyčia apskritai) – atrodo užimantis antraeilę ir faktiškai pavaldžią padėtį. . Įvykių raida, paskatinusi prancūzų mokslininką Philippe'ą Ariesą (laikau jį geriausias specialistas mirties istorijos srityje) vadinamas „mirties vaistu“, o tai reiškia mirties perkėlimą į ligoninę ir traktavimą kaip gėdingą, beveik nepadorią ligą, kurią geriau laikyti paslaptyje, šis „vaistas“ iš pradžių radikaliai sumenkino vaidmenį. kunigo visame procese miršta tai yra tame, kuris yra prieš mirtį. Medicininiu požiūriu (ir dažniau, nei galime įsivaizduoti, ir šeimos požiūriu), kunigo buvimas nesveika jei jis gali sutrikdyti pacientą pranešdamas jam apie gresiančią mirtį. Bet jei jis sutinka (kas šiandien nutinka dažniau) „dalyvauti žaidime“, „tapti komandos dalimi“, kuri būtent ir siekia „sunaikinti mirtį“ kaip reikšmingą įvykį, slepiant ją nuo paties mirštančiojo, tada jis priimamas išskėstomis rankomis.
Antrasis etapas (gydymas kūnu arba, kaip sako Bažnyčia, „mirusiojo palaikais“), Bažnyčia visiškai atsidavė kultūrai. Ji nedalyvauja ruošiant laidoti kūną, kuris slapta perkeliamas į laidojimo namų darbo kambarį ir atnešamas į bažnyčią jau kaip (atleiskite už tokį išsireiškimą) „gatavas produktas“, įkūnijantis mūsų aseptiškumą, higieniškumą, padorus“ gyvenimo ir mirties būdas. Bažnyčia nedalyvauja išrandant ir pasirenkant karstą ir, kiek žinau, ji niekada neprotestavo prieš šį baisų, šviesų ir patrauklų objektą, kurio tikslas, ko gero, yra padaryti mirtį, jei ne pageidautina. , tada bent jau patogus, tvirtas, taikus ir apskritai nekenksmingas. Ir dabar prieš šį keistą neskoningai dekoruotą gaminį (kuris nevalingai verčia galvoti apie vitrinas ir manekenus didelėse universalinėse parduotuvėse) greitai atliekama laidotuvių paslauga, paslauga, kiekvienas žodis, kurio kiekvienas veiksmas paneigia jausmus, idėjas, pasaulėžiūrą, kurios, be abejonės, ryškiausiai išreiškia ir yra šiuolaikinės laidotuvės.
Apie pačias šias pamaldas, apie bažnytines laidotuves papasakosiu vėliau. Ir pradedu ne nuo mūsų stačiatikių „mirties liturgijos“, o nuo kultūros, kurioje ją švenčiame, nes noriu įrodyti poziciją, kuri man yra esminė ir lemiama. Mūsų kultūra yra pirmoji ilga istorijažmonija, kuri nepaiso mirties, kurioje, kitaip tariant, mirtis nėra gyvenimo ar bet kokių gyvenimo aspektų atskaitos taškas, atskaitos taškas. Šiuolaikinis žmogus gali tikėti, kaip atrodo visi šiuolaikiniai žmonės, „kažkokiu pomirtiniu gyvenimu“ (tai paėmiau iš apklausos vieša nuomonė: „kažkoks pomirtinis egzistavimas“), bet jis negyvena tai gyvenimas, visada turintis tai„egzistavimas“ galvoje. Dėl tai mirtis beprasmė. Tai, vartojant ekonominį terminą, yra visiškas žlugimas. Ir todėl to, ką aš pavadinau „laidotuvių mechanizmu“, užduotis yra būtent tokia, kad ši mirtis būtų kuo neskausmingesnė, ramesnė ir nepastebima mums, likusiems gyventi toliau.
Mirties „humanizavimas“ (prisijaukinta mirtis)
Gali atrodyti, kad pastaruoju metu mūsų pasaulietinėje kultūroje šis „tylos sąmokslas“ apie mirtį pradėjo trūkinėti. Apie mirtį imta diskutuoti, smerkti ją supančios tylos sąmokslo, didžiulės kai kurių knygų sėkmės (Elizabeth Kübler-Ross „Apie mirtį ir mirtį“; Vladimiras Jankelevičius „Mirtis“; Ivano Illičiaus knyga apie šią „mirties medikalizaciją“). ir pan.) rodo naują ir net madingą domėjimąsi mirtimi. Tačiau būtų neteisinga (bent jau aš tuo įsitikinęs) šį susidomėjimą vertinti kaip ženklą, kad žmonės ėmė ieškoti mirties prasmės sau. Atvirkščiai, man atrodo, kad šis susidomėjimas visų pirma grindžiamas noru „sužmoginti mirtį“, troškimu, panašiu į nuolatinį šiuolaikinio žmogaus ieškojimą būdų, kaip „sužmoginti“ savo gyvenimą. Ir jūs žinote, ko jis ieško ir ką randa: natūralus maistas, natūralus gimdymas, bėgiojimas, naminė duona - visos šios „mini evangelijos“, kurios, jo nuomone, išgelbės jį, šiuolaikinį žmogų, nuo likimo. „sistemų“ auka. („Pienas puiku!“; Nenustebčiau, jei po kelerių metų šios reklamos tęsinyje išgirsime kažką panašaus į „Mirtis yra puiku!“). Gydytojai ir savininkai laidojimo namai paslėpk mirtį, padaryk iš jos paslaptį! Ir jei taip, tada atverkime ją pasauliui, nustokime jos gėdytis, pažvelkime į jos veidą drąsiai, kaip suaugusiems. protingi žmonės! Ir atmeskime visą paslaptį ir tragizmą, sakralumą ir antgamtiškumą, kurie dar sugebėjo išlikti šioje srityje. Šią mirties grįžimo motyvaciją matau kaip temą, kaip mūsų kultūros domėjimosi ir tyrimo objektą.
Ir, esu tikras, neatsitiktinai net bestselerius apie dabar tokį madingą „pomirtinį egzistavimą“ rašo gydytojai! Sekuliarizme viskas – net maištas – turi būti moksliška. Net pabėgimui (realybės vengimui) reikia mokslinio pagrindo ir patvirtinimo. Vargu ar man reikia įrodinėti, kad šiandien dvasingumas ir mistika yra „mokslai“, kuriuos kai kuriose aukštosiose mokyklose galima studijuoti bendrai. Jūs žinote, kad mūsų laimės siekimas yra „mokslinis“, „mokslinis“ ir „pomirtinio gyvenimo“ tyrimas. Ir jei visuomenės nuomonės apklausa, kuri yra mokslinė priemonė, mums sako, kad 72 proc. klinikinė mirtis ir sugrįžti į gyvenimą, įsitikinę, kad jie patyrė „kažką“, tada galime būti visiškai tikri, kad šis „kažkas“ tikrai egzistuoja. Tačiau kadangi šis „kažkas“ neturi nieko bendra su mūsų gyvenimu čia ir dabar, su mūsų problemomis ir rūpesčiais, jis neišvalo mirties nuo beviltiškos beprasmybės.
Mirtis kaip neurozė
Ir tai atveda mane prie paskutinio taško, susijusio su mirtimi ir jos vieta mūsų pasaulietinėje kultūroje. Netekusi prasmės, praradusi prasmę gyvenimui įprasminančiam įvykiui, mirtis mūsų kultūroje tapo neuroze, liga, kurią reikia gydyti. Nepaisant to, kad laidotuvių pramonė ją pagražino, nepaisant visko, kas „natūralu“ ir „natūralu“ jos apaštalų „humanizuoja“, mirtis išlaiko savo buvimą pasaulyje, bet būtent kaip neurozė. Ir kaip tik dėl šio skausmingo nerimo psichologų, įvairaus plauko ir krypčių psichoanalitikų kabinetai niekada nebūna tušti, būtent šis nerimas (nors ir niekad tiesiogiai nevadinamas) yra begalinių terapinių pokalbių apie socialinė adaptacija(pritaikymas), tapatybė, savirealizacija ir tt Nes giliai, atrodo, neįveikiama ir moksliška gynybos mechanizmai pastatytas sekuliarizmo, žmogus žino, kad jei mirtis neturi prasmės, tai ir gyvenimas neturi prasmės, ir ne tik pats gyvenimas, bet ir nieko šiame gyvenime. Iš čia ir užslėpta neviltis ir agresija, utopizmas, ištvirkimas ir galiausiai kvailumas, kurie yra tikrasis mūsų iš pažiūros laimingos ir racionalios sekuliarinės kultūros fonas, tamsi pasąmonė.
Ir šiame visa apimančios neurozės fone mes, stačiatikiai, turime įdėmiai pažvelgti ir iš naujo atrasti tikrąją mirties prasmę ir kelią į ją, kuri mums apreikšta ir duota Kristuje. Būtų nuostabu, jei ši sekuliarizuota ir beprasmė mirtis ir neurotiška sumaištis, kurią sukelia jos tylėjimas ir slopinimas, mes, stačiatikiai, per šias tris seminaro dienas galėtume paprastai ir pergalingai pasipriešinti aiškiai suformuluotam ortodoksų požiūriui ir mirties patyrimui, Stačiatikių būdo susitikimas ir bendravimas su ja. Deja, atsižvelgiant į tai, ką jau sakiau, matome, kad viskas nėra taip paprasta. Juk net tai, kad čia susirinkome diskutuoti, pabandyti suprasti ir iš naujo atrasti stačiatikių mirties kelią ir jo prasmę, patvirtina, kad kažkas kažkur iškreipta. Bet kas? Taigi reikia pradėti nuo bandymo išsiaiškinti, kas iškreipta, kas atsitiko krikščioniškajai mirties idėjai ir atitinkamai krikščioniškajai praktikai arba, kitaip tariant, krikščioniškajai mirties liturgijai.
Krikščioniškos „pasaulietinės mirties“ šaknys
„Krikščioniškos tiesos išprotėjo“
Atsakydami į šiuos klausimus, pirmiausia turime prisiminti, kad sekuliarizmas, kurį šiandien smerkiame kaip viso blogio šaltinį, atsirado ir vystėsi – pirmiausia kaip idėja, kaip gyvenimo filosofija, o vėliau kaip gyvenimo būdas. Krikščioniškoji kultūra“, o tai reiškia, kad pati ši kultūra atsirado krikščionybės įtakoje. Šiandien plačiai pripažįstama, kad sekuliarizmas yra pokrikščioniška erezija, o jo šaknys slypi viduramžių krikščioniškosios civilizacijos irimo, irimo metu. Daugelis pagrindinių sekuliarizmo idėjų yra, vieno filosofo žodžiais tariant, „krikščioniškos tiesos išprotėjo“. Ir kaip tik ši aplinkybė apsunkina krikščioniško sekuliarizmo vertinimą ir kovą su juo. Nežinau, ar visi suprantame, kad religinė kova su sekuliarizmu šiandien labai dažnai vyksta iš pseudodvasinių, eskapistinių ir manichėjiškų pozicijų. Ir tokios pozicijos ne tik svetimos, bet ir prieštaraujančios krikščioniškajam tikėjimui, net ir tuomet, kai apsimeta tikrais krikščionimis, tikrai stačiatikiais.
Negaliu (ir man nereikia) analizuoti krikščioniškų sekuliarizmo šaknų, dėl ko jis tapo krikščioniška erezija. Tačiau noriu atkreipti dėmesį į labai svarbų mūsų diskusijai faktą: neįmanoma kovoti su sekuliariumu, prieš tai nesuvokus, kas jį atnešė į pasaulį, nepriimant ar bent jau nepripažįstant krikščionybės dalyvavimo jos atsiradime. O štai mirtis stovi pačiame centre. Mat, kaip jau sakiau, žmogaus požiūris į mirtį ryškiausiai apibūdina jo požiūrį į gyvenimą ir jo prasmę. Būtent šiame lygmenyje turėtume ieškoti iškraipymo, apie kurį ką tik kalbėjau ir dėl kurio buvo surengtas mūsų seminaras. Šio iškraipymo esmė, kaip ir jo priežastis, visų pirma yra<...>laipsniškas pačių krikščionių (ir tai nepaisant pirminio krikščioniškojo tikėjimo ir doktrinos!) gyvybės atskyrimas nuo mirties, mirtis nuo gyvenimo, bendraujant su jais (dvasiniu, pastoraciniu, liturginiu, psichologiniu) kaip su atskirais reiškiniais, atskirai objektus arba Bažnyčiai rūpimų sričių.
memento mori
matau daugiausia puikus pavyzdysšis skirstymas tuose vardų sąrašuose, kuriuos stačiatikiai (bent jau rusai, nežinau kaip kiti) tarnauja kunigui kartu su savo prosfora įamžinti proskomedia. Visi žinote (tie, kurie yra susipažinę su rusų tradicija), kad gyvųjų vardai užrašomi ant popieriaus lapo su raudona užrašas „Sveikata“, o mirusiųjų vardai – ant popieriaus lapo su juodas užrašas „Pailsėti“. Nuo vaikystės, nuo tų laikų, kai tarnavau altarista didžiojoje Rusijos katedroje Paryžiuje, puikiai prisimenu, kas vyko kiekvieną sekmadienį. Liturgijos pabaigoje prasidėjo ilgos privačios atminimo paslaugos, kurias pagal „užsakovo“ pageidavimą aptarnauja arba kunigas ir vienas choristas, arba kunigas, diakonas ir mažasis choras, arba kunigas. , diakonas ir pilnas choras. Amerikoje vis dar yra bažnyčių (ir jūs apie tai žinote), kuriose, išskyrus sekmadienius, „juodoji liturgija“ (tai yra speciali privačių asmenų užsakoma mirusiųjų atminimui) atliekama beveik kasdien. Kaip matysime vėliau, daugybė ir sudėtingos taisyklės siekdamas kažkaip sureguliuoti viduramžiais Bažnyčią užgriuvusią laidotuvių pamaldumo tėkmę.
Dabar noriu tai pabrėžti atjungimas, ši Bažnyčios patirtis egzistavimo sąlygomis du regionai, praktiškai nepriklausomi vienas nuo kito – balta gyvųjų ir juodoji mirusiųjų sritis. Šių dviejų sričių santykis istorijoje buvo skirtingas. Taigi palyginti netolimoje praeityje Bažnyčia tiek Vakaruose, tiek Rytuose (nors ir m skirtingos formos ir stiliai) labiau linko į juodą. Šiandien jie, atrodo, apsikeitė vietomis. Kunigas, kuris praeityje dauguma skyrė savo laiką mirusiems ir kuriame žmonės matė vaikščiojimą memento mori,šiandien – tiek jo paties, tiek aplinkinių akyse – visų pirma prižiūrėtojas, dvasinis ir net socialinis gyvųjų lyderis, aktyvus didžiosios „terapinės bendruomenės“ narys, užsiimantis dvasine, psichine ir fizine žmogaus sveikata.
Dar svarbiau, kad mirtis šiandien yra akivaizdžiai svarbi ir nuolatinė, bet privatus bažnyčios veiklos sektorius. Privatus – ir kanceliarinis; mirusiuoju rūpinasi kunigas, o ne visa Bažnyčia, kunigas vykdo „profesinę pareigą“ – lankyti ligonius ir kenčiančius. Tiesą sakant, ši „mirties klerikalizacija“ buvo ankstesnė už jos „medikalizavimą“. Būtent Bažnyčia pirmą kartą mirčiai suteikė ypatingą „skyrą“ ir psichologiškai bei kultūriškai atvėrė duris į savo fizinę tremtį į ligoninės palatos anonimiškumą. Mirtis skirta mirusiems, o ne gyviesiems. Jie, mirusieji, be abejo, nusipelno išorinio padorumo ir abejotino grožio laidotuvių ceremonijos iki nesuprantamos, bet giliai paliečiančios laidotuvių apeigos ir minėjimo. ypatingos dienos ir gėlių nešimas į kapus žuvusiųjų karuose atminimo dieną. O kadangi, laikydamiesi šių taisyklių, mes, gyvieji, vykdome savo įsipareigojimus išėjusiajam, mūsų sąžinė visiškai rami. Gyvenimas tęsiasi, o mes galime ramiai aptarti tolimesnius savo parapijos reikalus. Taip iš tikrųjų atrodo išsiskyrimas.
Tačiau išlieka klausimas (ir šiandien jis yra skubesnis nei bet kada anksčiau): ar šis atsiribojimas Kristianas? Ar tai atitinka krikščionių tikėjimą, ar išreiškia šį tikėjimą ir tikrąjį Bažnyčios mokymą? Ar ji išpildo Evangeliją, tą gerąją naujieną apie vienetinę revoliuciją – vienintelę tikra revoliucija, kuris įvyko beveik prieš du tūkstančius metų, pirmosios savaitės dienos rytą, revoliucija, kurios unikali ir amžina reikšmė yra tai, kad ji kartą ir visiems laikams nugalėjo ir sunaikino. mirtis kaip išsiskyrimas? Mes priėjome prie pačios problemos esmės. Į šį klausimą [ar šis atskyrimas yra krikščioniškas], visiškai akivaizdu, kad vienintelis atsakymas gali būti tik tvirtas „ne“. Tačiau šis „ne“ dabartinėje mūsų situacijoje (kurią reikėtų apibūdinti kaip mirties sekuliarizaciją tiek kultūroje, tiek Bažnyčioje) reikalauja tam tikro paaiškinimo.
"Krikščioniškoji revoliucija"
Senovės "mirusiųjų kultas"
Sąvoką „revoliucija“ vartoju norėdamas pabrėžti krikščioniškojo tikėjimo atnešto pokyčio žmogaus požiūryje į mirtį, tiksliau – pačios mirties pasikeitimo, unikalumą. Juk mirtis (ir tai nereikalauja įrodymų) visada buvo žmonių rūpesčių centre ir tikrai yra vienas pagrindinių „religijos“ šaltinių. Kalbant apie mirtį, religijos funkcija nuo pat pradžių buvo jos „prisijaukinimas“ (Philippe Aries posakis: „prisijaukinti mirtį“ – tai yra neutralizuoti jos griaunančią įtaką gyvenimui). Vadinamasis primityvus žmogus bijo ne tiek mirties, kiek mirusieji. Visose religijose mirusieji ir toliau egzistuoja po mirties, tačiau būtent toks egzistavimas, galimybė, kad jie trukdys gyvųjų gyvenimui, pastaruosius gąsdina. Religijos istorijos žodyne miręs žmogus yra mana(tai reiškia: Magiška galia, kuris, jei nėra neutralizuotas, kelia pavojų gyvybei ir gyviesiems). Taigi pagrindinis religijos uždavinys yra užkirsti kelią artėjimui mirusieji gyviesiems, juos numalšinti, kad jie nenorėtų artintis. Todėl buvo įrengti palaidojimai, kapai extra muros, už gyvųjų miesto ribų. Todėl buvo daug aukojamų valgių (nepamirškime, kad nuo pat pradžių aukojimas visada apėmė valgį) ne atmintyje, bet už mirusiuosius. Todėl tokioms aukoms buvo skiriamos ypatingos dienos. Todėl visose be išimties civilizacijose tam tikros dienos buvo laikomos ypač pavojingomis, ypač „atviromis“ mirusiųjų įsiveržimui į gyvųjų gyvenimą, dienos, kurios išsiskiria kaip miršta nefasti, « pavojingų dienų“. Šie du pasauliai yra gyvųjų ir mirusiųjų pasaulis- sugyvena ir net tam tikru mastu prasiskverbia vienas į kitą. Tačiau tam, kad nebūtų pažeista subtili pusiausvyra, šis sambūvis turi būti pagrįstas išsiskyrimu. Ir religijos reikalas yra išlaikyti šį atskirtį ir todėl tvarkingas sambūvis.
Atkreipsiu ypatingą dėmesį į šį senovinį „mirusiųjų kultą“, kuriame matome daug kapų, ritualų, griaučių, aukų, kalendorių ir pan., bet kuriame beveik nieko (arba visai nieko) nesusijusi. Dievas, kurį mes (klaidingai) laikome visų religijų objektu, o „religiją“ – kaip tokią. Nieko! Religijų istorikas pasakoja, kad Dievas religijoje yra vėlesnis reiškinys, religija visai neprasideda nuo Dievo. Ir dar šiandien daug kas rimtai ginčijasi dėl Jo vietos religijoje – „mirusiųjų pomirtinio gyvenimo“ kultas ar laimės ieškojimas... Dievas religijoje visada yra šešėlyje! Pirmykštis žmogus nieko nežino apie mūsų prigimties ir antgamtinio atskyrimą. Mirtis jam yra natūrali, natūrali kaip pragaras, kaip nekropolis arba „mirusiųjų miestas“ – natūrali ir tuo pačiu, kaip beveik viskas gamtoje, pavojinga, todėl jam reikalinga religija, jos „ekspertinis“ požiūris į mirtį. . Religija pirmiausia atsiranda kaip mirties technologija.
Ir tik šio senovinio mirusiųjų kulto, šios „uždraustos“ mirties fone galime suprasti to, ką aš pavadinau „krikščioniška revoliucija“, išskirtinumą, unikalumą. Tai buvo tikrai revoliucija, nes jos pirmoji ir svarbiausias aspektasįvyko radikalus religinių interesų perkėlimas iš mirties į Dievą. (Mums tai gali atrodyti savaime suprantama, bet tai iš tikrųjų buvo didžiausia revoliucija žmonijos istorijoje.) Ne mirtis ir net ne pomirtinis gyvenimas yra mirties centre. krikščionių religija, a yra Dievas. Ir šį radikalų pokytį jau paruošė Senasis Testamentas – knyga, pirmiausia prisotinta Dievo troškulio ir alkio, knyga tų, kurie Jo ieško ir kurių „širdis ir kūnas džiaugiasi gyvuoju Dievu“. Žinoma, į Senas testamentas daug mirties ir miršta, ir vis dėlto – skaitykite! - nėra jokio smalsumo mirčiai, jokio susidomėjimo ja atskirai nuo Dievo. Jei mirtis apraudama, tai atsiskyrimas nuo Dievo, nesugebėjimas Jį šlovinti, ieškoti, matyti ir džiaugtis Jo buvimu. Pati mirusiojo buvimas Šeole (pragare), in tamsioji karalystė mirtis visų pirma yra atsiskyrimo nuo Dievo skausmas, vienatvės tamsa ir neviltis. Taigi Senajame Testamente mirtis jau prarado savo autonomiją ir nebėra religijos objektas, nes ji neturi prasmės pati savaime, o tik ryšium su Dievu.
Pergalė prieš mirtį
Bet, žinoma, „į Dievą orientuoto“ mirties supratimo, prasidėjusios revoliucijos išsipildymo pilnatvę randame, paskelbtą, parengtą Senajame Testamente – Naujajame Testamente, Evangelijoje. Ką skelbia ši Geroji Naujiena? Pirma, Jėzaus Kristaus, įsikūnijusio Dievo Sūnaus, gyvenime, mokyme, nukryžiavime, mirtyje ir prisikėlime mirtis atsiskleidžia kaip „priešas“, kaip sugedimas, įžengęs į Dievo sukurtą pasaulį ir pavertęs jį mirties slėniu. „Paskutinis sunaikintas priešas yra mirtis“. Nebekalbu apie jos „prisijaukinimą“, „neutralizavimą“, „papuošimą“. Tai įžeidimas Dievui, kuris nesukūrė mirties. Antra, Evangelija teigia, kad mirtis yra nuodėmės vaisius. „Todėl, kaip per vieną žmogų nuodėmė įėjo į pasaulį, o per nuodėmę mirtis, taip mirtis išplito į visus žmones, nes visi nusidėjo“, – rašo apaštalas Paulius. Mirtis yra išpirka už nuodėmę, už žmogaus nepaklusnumą Dievui, už žmogaus atsisakymą gyventi Dieve ir su Dievu, už tai, kad jis teikia pirmenybę Dievui; mirtis yra žmogaus atsiskyrimo nuo Dievo, kuriame viename glūdi visas žmogaus gyvenimas, rezultatas. Taigi mirtis turi būti sunaikinta, išnaikinta kaip dvasinė žmogaus plyšimo nuo Dievo tikrovė. Iš čia – Evangelija, Geroji Naujiena: Jėzus Kristus sunaikino mirtį, trypdamas ją savo mirtimi. Jame nėra mirties, bet Jis ją priėmė savo noru, ir šis priėmimas yra Jo visiško paklusnumo Tėvui, Jo meilės kūriniams ir žmogui rezultatas. Prisidengdama mirtimi, pati Dieviškoji Meilė nusileidžia į Šeolą, įveikdama atskirtį ir vienatvę. Kristaus mirtis, išsklaidanti pragaro tamsą, yra dieviškas ir spinduliuojantis meilės aktas, todėl Jo mirtimi paneigiama dvasinė mirties tikrovė. Ir galiausiai Evangelija teigia, kad su Jėzaus Kristaus prisikėlimu naujas gyvenimas- gyvenimas, kuriame nėra vietos mirčiai, suteikiamas tiems, kurie Jį tiki, kurie yra su juo susivieniję - suvienyti per krikštą, kuris yra jų pačių panirimas į „nemirtingą Kristaus mirtį“, jų dalyvavimas Jo prisikėlime. ; per patepimą Šventąja Dvasia, šio naujojo Kristaus gyvenimo davėju ir turiniu; per Eucharistiją, kuri yra jų dalyvavimas Jo šlovingame įžengime į dangų ir valgymas Jo nemirtingo gyvenimo karalystėje. Taigi mirties nebėra, „mirtį praryja pergalė“.
Ankstyvosios krikščioniškos mirties liturgijos ištakos
Senovės Bažnyčiai (o dabar kreipiamės į krikščioniškosios mirties liturgijos ištakas) šie pergalingi patikinimai, kuriuos vis dar kartojame kas savaitę, yra teisingi ir teisingi tiesiogine prasme. Ankstyvųjų krikščionių garbinimo, o ypač ankstyvųjų krikščionių laidotuvių, tyrinėtoją tikrai stebina tai, kad jis nesidomi fizine ar biologine mirtimi arba (ir) „egzistavimu po mirties“, „pomirtiniu gyvenimu“, „mirusiojo“ būsena tarp mirties ir galutinio prisikėlimo, ta būsena, kurią vėliau teologai vadins „pereinamuoju“ ir kurios rezultatas Vakaruose bus skaistyklos doktrina. Kalbant apie Rytus, ten ši valstybė taps savotiškos „parateologijos“ objektu, apie kurią rimti teologai net ir šiandien nežino, ką pasakyti: arba į tai reikia žiūrėti rimtai, arba laikyti liaudies pamaldumu, jei ne tik prietaru.
Tačiau ankstyvojoje Bažnyčioje nieko panašaus nematome! Žinoma, krikščionys laidojo savo mirusiuosius. Be to, tyrinėdami, kaip jie juos laidojo, sužinome, kad jie tai darė visiškai vadovaudamiesi laidojimo tradicija, priimta visuomenėje, kurioje jie gyveno, nesvarbu, ar tai buvo žydų, ar graikų-romėnų visuomenė. Atrodo, kad jie nesiekė sukurti savo, konkrečiai krikščioniškų laidotuvių apeigų. Jokio „apaštališkojo pavedimo“ krikščionių laidotuvėms! Jokio savo laidojimo praktikos tobulinimo! Jie netgi vartojo juos supančios kultūros laidotuvių terminologiją. Daugelis iš mūsų tikriausiai nežino, kad ankstyviausioje maldoje (apie kurią išsamiai pakalbėsiu rytoj) „Dvasių ir viso kūno Dievas...“ nuodėmių atleidimo maldoje, kurią šiandien sakome, vartojami pagoniški terminai: išvykęs gyvena „Vietoje šviesiau, vietoje žaliau, vietoje tyliau“. Ir nekyla jokių sunkumų vartojant pagonišką terminiją, jei tiksliai suprantame, ką jais turime omenyje.
Taigi iš šalies gali atrodyti, kad niekas nepasikeitė. Iš tikrųjų krikščioniškos katakombos yra lygiai tokios pat kapinės kaip ir nekrikščioniškos katakombos ar kapinės. Persekiojama bažnyčia išlaiko savo egzistavimą kaip collegium funeralium, bendruomenė, aprūpinanti savo narių pigias laidotuves, kaip ir mūsų emigrantų brolijos Amerikoje savo pagrindiniu uždaviniu laikė tinkamas laidotuves. Eucharistija, kuri buvo patiekiama kankinio mirties dieną prie jo kapo, pagonims buvo pristatoma kaip šaldytuvas, aukos valgis, kurį jie aukodavo ir savo mirusiems. Atrodė, kad niekas nepasikeitė, bet tuo pat metu viskas pasikeitė, nes pasikeitė pati mirtis. Arba, tiksliau, Kristaus mirtis radikaliai, jei norite, ontologiškai pakeitė mirtį. Mirtis nebėra atsiskyrimas, nes ji nustojo būti atsiskyrimu nuo Dievo ir, vadinasi, nuo gyvenimo. Ir niekas geriau neišreiškia pasitikėjimo šiuo radikaliu pokyčiu, kaip užrašai ant krikščionių kapų, pavyzdžiui, ant jaunos mergaitės kapo išlikę užrašai: „Ji gyva!“. senovės bažnyčia gyvena ramiai ir džiaugsmingai įsitikinę, kad tie, kurie užmigo Kristuje, en Christo, yra gyvi arba yra, cituodamas kitą ankstyvą laidotuvių apeigų formuluotę: „kur gyvena Dievo veido šviesa“. Bažnyčia nekelia klausimų apie šio „gyvenimo“ prigimtį ir būdą iki visuotinio prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo – klausimai, kurie daug vėliau taps vienintele paskutinių dogmatikos skyrių, vadinamojo traktato De Novissimis, tema. Paskutiniais laikais“). Ir ji neužduoda šių klausimų ne dėl (kaip tiki Vakarų teologai) dėl teologijos „neišsivystymo“ šiuo klausimu. Ankstyva stadija, dėl to, kad sisteminga eschatologija trūko tuomet, bet dėl to, kad, kaip matysime, joje nėra individualistinio – galima sakyti, egocentriško – domėjimosi mirtimi kaip mano mirtimi, kaip mano sielos likimu po manęs, pomėgis, kuris atsiras daug vėliau ir praktiškai išstums ankstyvosios Bažnyčios eschatologiją.
Pirmiesiems krikščionims bendras prisikėlimas – būtent bendras – yra kosminis įvykis, visko išsipildymas laikų pabaigoje, išsipildymas Kristuje. Ir šio šlovingo išsipildymo laukia ne tik išėjusieji, bet ir gyvieji, ir apskritai visa Dievo kūrinija. Šia prasme, pagal apaštalo Pauliaus žodžius, mes visi (turiu galvoje ir gyvieji, ir mirusieji) esame mirę – ne tik tie, kurie paliko šį gyvenimą, bet ir visi, kurie mirė Krikšto vandenyje ir paragavo Kristaus prisikėlimo. Krikšto prisikėlimu.. Mes visi esame mirę, sako apaštalas Paulius, ir mūsų gyvenimas – ne tik mirusiųjų, bet ir gyvųjų – „su Kristumi paslėptas Dieve“. Ir dar kartą kartoju (nes prie šių žodžių jau esame taip pripratę, kad suvokiame juos kaip kažkokią muziką, nesusimąstydami apie jos prasmę): gyvenimas paslėptas su Kristumi, o Kristus gyvas, mirtis Jam neturi galios. Taigi, gyvi ar mirę, ar šiame pasaulyje, kurio atvaizdas praeina, ar jį palikę, mes visi esame gyvi Kristuje, nes esame su Juo susijungę ir Jame turime savo gyvenimą.
Tai krikščionių revoliucija mirties atžvilgiu. Ir jei mes nesuprantame šio tikrai revoliucinio, tikrai radikalaus krikščionybės charakterio – revoliucingo religijos atžvilgiu, visko, ką žmogus priskyrė paslaptingai mirties tikrovei, jei to nesuprasime, tada negalėsime suprasti tikrosios. Bažnyčios elgesio su mirusiaisiais prasmė.
Ilgoje ir sudėtingoje krikščionių „mirties garbinimo“ istorijoje neturime mechanizmo, kaip „atskirti“ tikrąją tradiciją nuo iškraipymų ir kapituliacijų iki senojo „mirusiųjų kulto“ arba (cituojant baisius Kristaus žodžius) troškimo. „mirusiųjų, kad palaidotų savo mirusiuosius“. Koks baisus vaizdas! Pabandykite tai įsivaizduoti. Tačiau būtent tokio „išskyrimo“ šiandien mums reikia labiau nei bet kada. Nes (pripažinkime) mirtis, kurią mums primeta pasaulietinė kultūra, yra, kad ir kaip keistai tai skambėtų, senoji ikikrikščioniška mirtis, mirtis sutramdyta, išdezinfekuota, suvulgarinta, ji greitai bus pristatyta mums kartu su Medicininis sertifikatas garantuojantis „pomirtinį egzistavimą“. Bet mes žinome ir tikime (ar bent jau mes, krikščionys, turėtume žinoti ir tikėti), kad Dievas mus sukūrė, pakvietė „iš tamsos į savo nuostabią šviesą“, kaip sako apaštalas Petras, ne dėl pomirtinis gyvenimas“ (net jei amžinas) arba, kitaip tariant, ne dėl „amžinojo egzistavimo mirtyje“, o dėl bendrystės su Juo, Jo pažinimo, kuris vienintelis yra gyvenimas ir amžinasis gyvenimas.
Kai žmogus, pirmenybę teikdamas Dievui, nusigręžė nuo Dievo ir mirė (nes be Dievo nėra gyvenimo), kai (kitaip tariant) visą savo gyvenimą pavertė išsiskyrimu, sugedimu ir vienatve, pats Dievas Žmogaus asmenyje. Jėzus Kristus nužengė į mirties karalystę, sunaikintas „ir tiems, kurie buvo kapuose, padovanojo savo gyvybę“. Būtent šį gyvenimą, tiksliau, Dievą – gyvybės davėją, o ne mirtį, mes šloviname savo laidotuvių apeigose, savo „mirties liturgijoje“, kurios tikroji prasmė šiandien slepiama net nuo tų, kurie ją atlieka ( nes toks yra mūsų interesas – netgi galima sakyti: mūsų nesveika meilė – „senai mirčiai“). Tikrai krikščioniškų laidotuvių apeigų prasmė yra ta, kad jos amžinai paverčia „verkiantį kapą į giesmę „Aleliuja!“ – dainą tų, kurie anapus šio gyvenimo, anapus mirties mato Dievą ir tik Jį vieną. Viešpatie“, kurio širdis ir kūnas „džiūgauja gyvuoju Dievu“. Būtent į šį gyvojo Dievo šlovinimą mirties liturgijoje atsigręžsime rytoj, kitoje paskaitoje.
* Keturių paskaitų ciklą „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ 1979 metų lapkritį Krestvudo (Niujorkas, JAV) Šv.Vladimiro teologinėje seminarijoje skaitė arkivyskupas Aleksandras Schmemannas. Vienas iš studentų, dabar tarnaujantis Kanadoje, kunigas Robertas Hutchenas, perrašė garso įrašą. Šiuo metu visas ciklas ruošiamas publikuoti Elenos Dorman vertime, kurios maloniai leidus „Tėvynės užrašai“ publikuoja pirmosios paskaitos fragmentus.
Troparionas, 4 tonas: „Šviesus prisikėlimo pamokslas iš angelo, atėmusio Viešpaties mokinius ir atmetusio prosenelio pasmerkimą, pasigyręs su apaštalu veiksmažodžiu: mirtis paneigta, Kristus Dievas prisikėlė, dovanojantis pasauliui didelį gailestingumą. .
Atminimo pamaldų tęsinys: „O, leisk jiems pabėgti nuo visų ligų, sielvarto ir dūsavimo ir įkvėpk juos ten, kur yra Dievo veido šviesa, melskimės Viešpaties...“ ( „Melskime Viešpatį, kad jie išlaisvintų iš visų kančių, sielvarto ir dejonių ir apsigyventų ten, kur šviečia Dievo veido šviesa.
Mūsų daugialypis ir daugialypis pasaulis yra pilnas vertybių sistemų. Kiekviena valstybė, etninė grupė, kiekviena karta, kiekviena religija, partija, bendruomenė, kiekvienas žmogus turi savo vertybių sistemą. Pasikartosiu, jų yra daug, jie išsikiša ir kyla aukštyn, sudaro didžiules stalagmitų kolonijas, eiles ir grandines, palisadas ir sienas. Taip, anot šventojo žodžio, šios pertvaros nesiekia dangaus – bet mūsų žemiškoje egzistencijoje jos suskirsto mus kone stipriai. Tačiau yra akmuo, kuris slypi kiekvieno Babilonijos ramsčio pamate, požiūris į jį vienoje ar kitoje vertybių sistemoje nulemia visą sistemą, akmuo, kurį kiekvienas, gimęs pasaulyje, bando perkelti iš savo vietos - ir niekam nesiseka: mirtis.
Požiūris į mirtį lemia požiūrį į gyvenimą. Žmonių, kurių vienas mano, kad mirtis yra neišvengiama visko pabaiga ir tik svajoja medicinos technologijų pagalba šią pabaigą atidėti kuo ilgiau, o kitų – tik perėjimą į amžinąjį gyvenimą, gyvenimo būdas yra kitoks, kaip. sprinterio ir maratono bėgiko bėgimo stiliai. Sprinterių visuomenės, tradiciškai vadinamos „vartotojų visuomene“, gyvenimo būdas yra šiuolaikinės Rusijos stilius: mirtis pačiomis įvairiausiomis formomis – nuo pasimėgavimo teroristiniais išpuoliais ir nelaimėmis iki reportažų apie hospisų gyvenimą – tapo tik žiniasklaida. diskusijų feisbuke priežastis, mirtis išskaidymo forma televizoriaus ekrane nereikalauja empatijos, o tik taurės spragėsių, mirtis, regis, nieko nestebina - bet tuo pačiu šiuolaikinis rusas mieliau nesistebi kritinis klausimas„Kaip aš galiu mirti“ ir atstumia savo artimųjų mirtį, slepia ją nuo savęs, atiduoda laidojimo pramonei (deja, šiais laikais dažnai tampa stačiatikių parapijos mirusiųjų atminimo praktika... ). Skurstant žmogaus santykio su mirtimi gyliui, skursta ir jo gyvenimas.
Šiame kontekste gana savalaikį, arba, kaip sako krikščionys, apvaizdinį, matau šių metų spalį įvykusį įvykį – Maskvos leidyklos „Granat“ knygos „Mirties liturgija ir modernioji kultūra“ išleidimą. Nuo jos autoriaus, iškilaus rusų diasporos ganytojo, apologeto, stačiatikių bažnyčios teologo, protopresbiterio Aleksandro Šmemanno (1921-1983) mirties praėjo trisdešimt metų, tačiau jo knygos tebėra paklausios Rusijoje, ne tik bažnytinis skaitytojas, bet ir pasaulietis – „Istorinis stačiatikybės kelias“ , Eucharistija. Karalystės sakramentas“, „Šventasis Švenčiausiajam“, „Vanduo ir Dvasia“, išleisti po mirties „Dienoraščiai“ ir kiti kun. Aleksandras yra persmelktas tos ypatingos tragiškos, bet džiaugsmingos krikščionybės dvasios, kuri remiasi didžiuoju Kristaus prisikėlimo įvykiu, Jo pergale prieš pragarą ir mirtį. Schmemanno teologinė mintis traukia didžiausiu sąžiningumu, konfesinės inercijos stoka ir aukštu pranašišku laipsniu, o jo kalba – Šmelevo, Zaicevo, Bunino kalba – puikios rusų literatūros pavyzdys, kurį puikiai pažinojo ir mėgo pats Schmemannas.
Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido du kartus išsigelbėti: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.
„Mirties liturgija“ – nedidelės apimties, bet nepaprastai talpaus turinio knyga. Ji gimė iš paskaitų ciklo, kurį skaitė kun. Aleksandras Schmemannas 1979 m. Šv. Vladimiro seminarijoje JAV, perskaitytas anglų kalba, vieno studento įrašytas į magnetofoną ir vėliau perrašytas. Šių paskaitų tema buvo svarbi apmąstymų tema kun. Aleksandra – kaip pažymi vertėja Elena Dorman, jis ketino parašyti knygą apie krikščionišką požiūrį į mirtį, jos atspindį (ir iškraipymą) Bažnyčios liturginėje praktikoje ir žvilgsnį į pasaulietinės visuomenės mirtį, bet ne. turėti laiko. O dabartinis šių išlikusių paskaitų vertimas tuo nuostabesnis, kad jame kruopščiai išsaugomas gyvas klebono balsas, jo perkeltinė, dažnai aistringa kalba, pagrindinė – velykinė – visos jo liturginės minties žinutė.
Keturiuose skyriuose – keturiose paskaitose: „Krikščioniškų laidotuvių apeigų raida“, „Laidotuvės: apeigos ir papročiai“, „Maldos už mirusiuosius“, „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ – Schmemannas parodo, kaip bėgant amžiams parousia dvasia pamažu paliko bažnyčios sąmonę, kaip pagoniška mirties baimė ir niūri „pomirtinio gyvenimo“ manija, prasiskverbianti į liturginę mirusiųjų minėjimo praktiką, išstūmė pagrindinę Gerosios Naujienos esmę – prisikėlusio Kristaus džiaugsmą. ir krikščionių, sekančių Prisikėlusįjį, pasitikėjimas savo prisikėlimu. Perkeltas – bet negalėjo visiškai išstumti, velykinė prasmė Bažnyčioje gyva, nors ir užgožta iškraipymų (autorius metodiškai analizuoja konkrečių pavyzdžių stačiatikių laidotuvių apeigos ir maldos, kaip ir kodėl tai atsitiko), o krikščionims tenka kūrybinė užduotis pašalinti šias neaiškumus. Tačiau – ir čia autoriaus kalba tampa lyginama su XIX amžiaus Izraelio pranašų ir didžiųjų rusų satyrikų kalba – dėl šių neaiškumų požiūris į mirtį buvo sutriuškintas net už bažnyčios tvoros. Kaip knygos pratarmėje pažymi Sergejus Čapninas: „Kalbėdamas apie sekuliaristinę visuomenę, tėvas Aleksandras ją apibrėžia per požiūrį į mirtį – tai, visų pirma, „pasaulėžiūra, gyvenimo patirtis, matymo būdas ir, svarbiausia, , Gyvenk gyvenimą tarsi ji neturi nieko bendra su mirtimi"". Būties vertikalės praradimas, gyvenimo prasmės nuvertėjimas, dieviškumą sudievėjusio žmogaus nužmoginimas – Schmemannas savo paskaitose pateikia pavyzdžius iš XX amžiaus 70-ųjų Amerikos realybės, tačiau jie aktualūs ir mus, XXI amžiaus rusus. Karšti žodžiai apie. Alexandra: „Kai eini išpažinties, stenkis nuo dabar mažiau laiko skirti savo „nešvarioms mintims“ – jos tiesiog užtvindė išpažintį! - ir prisipažįsti taip: „Prisipažįstu Tau, mano Viešpatie ir mano Dieve, kad ir aš prisidėjau prie to, kad šis pasaulis virto vartotojiškumo ir atsimetimo pragaru“ “negali būti labiau taikoma tiems, kurie šiandien Rusijoje vadina patys „tikintieji“...
Kaip žinia, žemė pilna gandų, knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ buvo su nekantrumu laukta dar gerokai iki jos išleidimo, o nemaža dalis tiražo iškart keliavo iš rankų į rankas. Mano nuomone, tai geras ženklas- kad ir kaip konfesiškai save pozicionuotų mąstantys ir rūpestingi Rusijos žmonės, kad ir kaip kritiškai jie žiūrėtų į bažnytines realijas ir įvykius, jie įdėmiai klausosi stačiatikių bažnyčios žodžio. Ir žodis apie Aleksandras Schmemannas yra kaip tik toks žodis, kurio tikimasi iš Bažnyčios. Žodis apie kovą ir pergalę – bet ne prieš savo kaimynus, kaip dažnai skelbiama iš įvairių stendų ir užkaborių, o apie pergalę prieš pagrindinį žmonijos priešą – mirtį, Kristaus pergalę, kuria esame pašaukti dalytis.
Ksenija Lučenka
Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno knyga „Mirties liturgija“, pirmą kartą išleista praėjus 30 metų po autoriaus mirties, du kartus buvo atimta Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos tarybos antspaudu. Tai reiškia, kad bažnyčios cenzoriai nerekomenduoja jo parduoti bažnytiniuose knygynuose. Šventyklos, kuriose vis dar prekiaujama, o Maskvoje jų yra kelios, gali patekti į bėdą, jei ateis patikrinimas.
Tomis pačiomis dienomis, kai Leidybos taryba nepatvirtino Schmemanno knygos, oficialioje Maskvos patriarchato svetainėje buvo paskelbtas arkivyskupo Vsevolodo Čaplino, Sinodalinio Bažnyčios ir visuomenės santykių skyriaus pirmininko tekstas, kuriame jis ragina „nugalėti“. Rusijos teologijos „Paryžiaus nelaisvė““ ir rašo, kad „stačiatikių intelektualų sluoksnyje per daug žmonių visiškai pasidavė į diasporos teologijos paveldėtojų rankas, kurios XX amžiaus antroje pusėje bandė paskelbti. pati pagrindinė kryptis ir tęsia šiuos bandymus iki šiol. Taip, išeivijos krikščionys mąstytojai daug nuveikė, kad išsaugotų tikėjimą savo kaimenėje. Tačiau pagal apibrėžimą diaspora yra gana marginalus reiškinys laisvų ortodoksų tautų gyvenimo kontekste.
Čia nėra jokio susitarimo: arkivyskupas Vsevolodas nedaro įtakos Leidybos tarybos darbui. Tiesioginės nuorodos į Schmemanną nėra: „ribinė diaspora“ – tai dešimtys teologų, priklausiusių skirtingoms bažnyčios jurisdikcijoms. Nepaisant to, šis sutapimas byloja apie tendenciją. Apie siekį apriboti stačiatikių pamokslininkų darbų Europoje ir Amerikoje reikšmę taikomu tikėjimo išsaugojimu tarp emigrantų (nepaisant to, kad šie pamokslininkai traukė tų šalių, kuriose jie atsidūrė – anglus, prancūzus, amerikiečius) gyventojus. savo bendruomenes. Noras atsisakyti savo patirties ir minčių kaip nereikšmingų toms šalims, kuriose stačiatikybė paskelbta daugumos religija.
Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu.
Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas yra vienas ryškiausių tos pačios rusų teologijos „Paryžiaus mokyklos“ paveldėtojų. Studijavo Paryžiaus Šv.Sergijaus teologijos institute, kur dėstė daugelis „filosofinio laivo“ keleivių. Pats Schmemannas priklauso antrajai emigrantų kartai, gimusiems už Rusijos ribų ir niekada nemačiusių Rusijos.
Arkivyskupas Vsevolodas Čaplinas savo tekste supriešina emigrantų teologus su Naujaisiais kankiniais – ortodoksų kunigais ir pasauliečiais, kurie liko Rusijoje ir mirė pirmaisiais sovietų valdžios dešimtmečiais, daugelis kurių buvo paskelbti šventaisiais. Tiesą sakant, tai yra du daigai iš tos pačios šaknies. Per revoliuciją, 1917–1918 m., Maskvos Lichovy Lane vyskupijos namuose veikė Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios katedra. Tai buvo pirmasis bažnyčios susirinkimas be valstybės spaudimo per kelis šimtmečius. Keli vyskupai jau buvo sušaudyti, bažnyčių turtas jau buvo rekvizuotas, naikinami bažnyčios, keli šimtai žmonių ginčijosi dėl liturginių tekstų rusinimo, kunigų dalyvavimo politikoje, perėjimo į Grigaliaus kalendorius, moterų pritraukimas į bažnyčios darbą, bažnyčios valdymo reforma, naujas Biblijos vertimas į rusų kalbą. Vėliau per lagerius praėjo ar buvo sušaudyti apie trys šimtai Tarybos dalyvių, kelios dešimtys atsidūrė tremtyje, tarp jų yra tie, kurie Paryžiuje įkūrė Šv. Sergijaus institutą: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), paskutinis vyriausiasis prokuroras. Sinodo, istorikas Antonas Kartaševas. Jokia teologijos plėtra ir normalus bažnyčios gyvenimas SSRS nebuvo įmanomas. Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido du kartus išsigelbėti: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.
Tarybos nariai bandė apsispręsti, kaip organizuoti bažnytinės bendruomenės gyvenimą nepasikliaujant valstybe ir be oficialios religijos statuso suvaržymų, kaip iš naujo išmokti būti tiesiog Kristaus bažnyčia. Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas ir kiti emigrantų kunigai (arkivyskupas Johnas Meyendorffas, arkivyskupas Georgijus Florovskis) tai suprato Amerikoje, kur kelios XVIII amžiaus Rusijos vyskupijos susijungė į Amerikos ortodoksų bažnyčią, kuri teisiškai tapo nepriklausoma 1970 m. Schmemannas išvyko į Ameriką, kur pradėjo dėstyti Šv.Vladimiro seminarijoje ir keliose Amerikos kolegijose, vedė religines laidas per Laisvės radiją, nes gyvenimas gimtajame Paryžiuje, tarp rusų diasporos, jam tapo ankštas. Kaip savo atsiminimuose rašo jo našlė Ulyana Schmemann (gim. Osorgina), tėvas Aleksandras nukentėjo dėl to, kad tarp rusų Paryžiaus profesorių „dauguma pripažino tiesa tik tai, kas anksčiau buvo Rusijoje ir, jų nuomone, turėjo likti tokia pati. ir dabartyje, ir ateityje“. Kita vertus, Schmemannas buvo XX amžiaus žmogus, smarkiai patyręs visus jo iššūkius – rusiškas pagal kultūrą ir europietiškas pagal likimą.
Leidykla "Granat"
Amerikos stačiatikybė buvo atitolusi nuo Rusijos, nepriklausė nuo jos politiškai ir ekonomiškai, o nebuvo visiškai įtraukta į Amerikos visuomenę, priimančią savo narius. Amerikos bažnyčia (OCA-stačiatikiųbažnyčiainAmerika) niekada nebuvo sumanyta kaip išeivijos bažnyčia: į ją įėjo ir įeina rumunai, amerikiečiai, graikai, pamaldos vyksta įvairiomis kalbomis. Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų (ROCOR) išliko visa apimtimi Diasporos bažnyčia, kurios savęs identifikavimo pagrindas buvo ištikimybė senajai Rusijai ir rusiško pamaldumo išsaugojimas.
Tėvo Aleksandro Schmemanno teologija neatsiejama nuo šios unikalios „paprasčiausiai stačiatikybės“ patirties, kai bažnytinio gyvenimo centre lieka tik liturgija – gyva bendrystė su Dievu, aplink kurią telkiasi tikinčiųjų bendruomenė.
Schmemannas buvo ne tik bažnyčios mokslininkas ir aktyvus apologetas, bet ir vienas iš XX amžiaus rusų rašytojų, kuris dėl kažkokio nesusipratimo nebuvo įrašytas į literatūros istoriją. Jo „Dienoraščiai“, išleisti 2006 m. Rusijoje, yra filosofinė išpažintinė proza, viena vertus, labai būdinga epochai ir aplinkai, pagrįsta septintojo dešimtmečio aktualijomis ir įvykiais, kita vertus, kylanti iki geriausių pavyzdžių. krikščioniškosios literatūros, palaimintojo Augustino „Išpažinimai“, « Provitasua" kardinolas Newmanas ir kiti. Schmemannas, kaip „Dienoraščių“ autorius, yra krikščionis, paliktas vienas modernus pasaulis, be šoką sugeriančios ideologijos ir paruoštų schemų. Jis abejoja, klysta, išgyvena baimę ir nusivylimą, bet net ir nerimaujant nepamiršta Dievo.
Naujoji knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ nuo anksčiau išleistų kunigo Aleksandro knygų skiriasi tuo, kad jos neparašė jis pats. „Dienoraščiuose“ rašoma tik apie ketinimą surinkti knygą tokiu pavadinimu, kurio Schmemannas nespėjo realizuoti prieš mirtį 1983 metų gruodį. Pasiruošimas paskaitų ciklams « Liturgijaapiemirtis" 70-ųjų pabaigoje jis dėstė pasirenkamąjį kursą, tik eskizavo tezes ir citatas. Vienas iš studentų, kanadietis Ortodoksų kunigas Robertas Hutchenas, įrašė paskaitas diktofonu ir perrašė. Tik 2008 m. visų tėvo Aleksandro tekstų, išleistų rusų kalba, vertėja ir redaktorė Elena Dorman sužinojo, kad šie įrašai buvo išsaugoti. Išleista knyga yra žodinė Schmemanno kalba, išversta iš anglo, daug metų girdėjusio autorių kalbant abiem kalbomis, tai yra išversta su didžiausiu kruopštumu. „Dienoraščiuose“ yra įrodymų, kad Schmemannas dirbo prie šių paskaitų: „Pirmadienis, 1974 m. rugsėjo 9 d. Vakar pradėjau dirbti su nauju kursu: “ LiturgijaapieMirtis“. Ir vėl stebiuosi: kaip niekas to nepadarė, niekas nepastebėjo siaubingo prisikėlimo religijos išsigimimo į laidotuvių malonumą (su grėsmingo mazochizmo užuomina; visa tai „verki ir verkia...“). Lemtinga Bizantijos reikšmė stačiatikybės kelyje!
Šventasis Jonas Chrizostomas „Katechetinėje kalboje“, kuri skaitoma iš viso stačiatikių bažnyčios Velykų naktį sušunka: „Mirti, kur tavo įgėlimas?! Po velnių, kur tavo pergalė?<…>Kristus prisikėlė – ir niekas nėra miręs kape! Tai yra pati krikščioniškojo tikėjimo esmė, kurią amžių sluoksniavimas padarė mažiau aštrų ir akivaizdų ir kurį tėvas Aleksandras priminė savo klausytojams, o dabar ir skaitytojams. Jo knygoje nėra Chrizostomui būdingo emocingumo. Schmemannas ištikimas sau, ramus ir protingas, netgi liūdnas. Jis analizuoja šiuolaikines su mirtimi ir laidojimu susijusias praktikas – filosofinę, medicininę, psichologinę ir ritualinę, religinę. Jis pasakoja apie tai, kaip mirtis tampa „aseptiška“, kaip ją slepia, bando „prisijaukinti“, bet tai vis tiek daro savo. Tėvas Aleksandras nemoko, neprimeta tikėjimo prisikėlimu ir išganymu per Kristų. Jis pats eina su skaitytoju visus samprotavimus apie mirtį, apie tai, kad be mirties – baisios ir neišvengiamos – žmogaus likimas neįvyks visa apimtimi. Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu. Tai visai nereiškia, kad tėvas Aleksandras siūlo dirbtinai grįžti prie pirmųjų mūsų eros amžių žmogiškosios būklės. Jis tik keičia optiką, bando įveikti sielvarto ir egzistencinės nevilties inerciją, giliai suvokdamas šiuolaikinio žmogaus vidinę sandarą, būdamas vienu iš jų.
– Ji gyva! – Tėvas Aleksandras savo knygoje cituoja užrašą ant jaunos mergaitės kapo Romos krikščionių katakombose. „Yra žmonių, kurie praėjus daugeliui metų po mirties yra suvokiami kaip gyvi“, – praėjus 30 metų po Schmemanno mirties Facebook sienoje rašė Maskvos kunigas Dmitrijus Agejevas. Tikriausiai tėvas Aleksandras kažką suprato apie mirtį, jei jis dar gyvas.
