Alcheminėje tradicijoje Marso simbolis yra grafinis apskritimo vaizdas su rodykle, esančia 45 laipsnių kampu. „Marso simbolis“ buvo geležis, kuri viduramžių ezoterikoje buvo neatsiejamai susijusi su „raudonąja planeta“ ir Ugnies stichija. Tuo pačiu metu Marsas iš pradžių įkūnijo jėgą, agresiją ir karingumą (iš tikrųjų Marsas yra pavadinimas senovės romėnų dievas karai), tai yra grynai „vyriški“ ženklai. Štai kodėl laikui bėgant Marso simbolis tapo vyro lyties žyme (panašiai Veneros simbolis pradėtas naudoti moteriai apibūdinti, taip pat kilęs iš viduramžių alchemijos, o į ją pateko iš senovės mitologijos ).
Taigi Veneros ir Marso simboliai iš alcheminės aplinkos perėjo į universalių lyčių emblemų kategoriją, o tai, tiesą sakant, nenuostabu, turint omenyje charakterio bruožai priskiriamas šių planetų atvaizdams. Tačiau Veneros ir Marso simbolių mitologinis fonas turi daug daugiau vertės nei gali atrodyti. Visų pirma, Marso simbolis įstatyme numatytame įraše turi savo būdingą pavadinimą – „Marso skydas ir ietis“. Ir čia tiesiogine prasme turime galvoje legendinį senovės romėnų karo dievo ginklą.
Tačiau „Marso skydo ir ieties“ sąvokoje mitologinę reikšmę turi tik „skydo“ sąvoka. Tai yra, Marsas (dievo prasme) buvo vaizduojamas su ietimi (skirtingai nei, pavyzdžiui, graikų Aresas, kuris kartais buvo ginkluotas kardu). Tačiau ietis čia veikė kaip absoliučiai abstraktus vyriškas ir karinis simbolis, kuriame nesunku įžvelgti falinį vaizdą. Ir nėra jokių įrodymų, kad Marsas turėjo kokią nors specialią ietį, kurią būtų galima priskirti prie magiškų artefaktų.
Tačiau Marso skydas – visai kitas atvaizdas, kuris kartais vadinamas (ne be pagrindo) Romos simboliu. Marso skydas, vadinamas ankilu, pasak legendos, nukrito iš dangaus ir atsidūrė būtent karaliaus Numos Pompilijaus rankose, kai jo žmonės kentėjo nuo maro epidemijos. Pompilijus tvirtino, kad ancilo kritimą lydėjo garsus balsas, sakęs karaliui, kad Roma valdys pasaulį tol, kol Marso skydas bus romėno rankose. Tiesą sakant, oficialiu lygiu Marso skydas niekada nebuvo Romos simbolis, tačiau šis mitas visais laikais buvo plačiai žinomas, todėl tradicinėje romėnų architektūroje dažnai randami bareljefai ir statulos, kuriose yra būdingas elementas - ankil, Marso skydas (jo vaizdas viršuje).
Šioje tradicijoje yra dvi įdomios vietos, susijusios su Marso skydu. Pirma, paties žodžio „ankil“ etimologija nėra žinoma. Antra, Pompilijaus įsakymu buvo pagaminta 11 originalaus skydo kopijų, o kartą per metus, karo dievo šventę, Marso kulto tarnai šiuos skydus nešiodavo Romos gatvėmis.
Tiksliai nežinoma, kada atsirado frazė „Marso ietis ir skydas“ (nors, pavyzdžiui, sąvokos „Veneros veidrodis“, reiškiančios moterišką lyties ženklą, kilmė nekelia abejonių). Tuo pačiu metu, atsižvelgiant į dievo Marso atvaizdo ypatybes statulų ir bareljefų pavidalu (su ankilu ir ietimi), šis derinys visai logiškai atrodo. Ne mažiau logiška yra norimo simbolio koreliacija su to paties pavadinimo planeta ir vyrišku principu, kaip tokiu.
Taigi gilioje senovėje iškilęs Marso simbolis viduramžiais „antrą gimimą“ patyrė alcheminių traktatų puslapiuose, o XX amžiuje tapo visuotinai priimtu „vyrišku“ ženklu. Ir labai svarbu, kad šiandien gerai žinome tikrąją šio tikrai senovinio ir gilaus įvaizdžio kilmę. Juk jei kultūra naudoja emblematiką, kurios esmės ji nesupranta, tai tokia kultūra yra bevertė.
Kuris turi turtingą istoriją ir netgi šiuo metu naudojamas kaip vyriškų ir moteriškų principų žymėjimas.
Nuo seniausių laikų iki šių dienų
Moterišką ir vyrišką esmę žmonės nuo seniausių laikų stengėsi atspindėti specialių simbolių pagalba. Pažymėtina, kad tokie vaizdai buvo perduodami skiriamieji bruožai lyčių, taip pat jų vienybės. Labiausiai paplitę vyriški ir moteriški ženklai yra „Yin ir Yang“, taip pat Marso ir Veneros simbolika. Kiekvienas iš jų turi savo istoriją ir pavadinimą.
Ženklas „Moteris ir vyras“ yra dviejų visiškai priešingų principų emblema: tai Mėnulis, vanduo ir žemė moteriškajai esmei, o Saulė, šiluma, ugnis – vyriškajai. Vyriškasis principas simbolizuoja kūrybinį, socialinį ir aktyvųjį pradą, o moteriškas – minkštos, pasyvios jėgos, susijusios su gamta, personifikacija.
Vyriški ir moteriški ženklai
Pirmieji Marso ir Veneros simboliai atsirado senovės graikų ir romėnų mitologijos laikais. Žinomi ir atpažįstami ženklai buvo paimti iš astrologijos, o populiariosios mokslinės šlovės jie pelnė botaniko Carlo Linnaeuso dėka. Žinoma, jis juos naudojo norėdamas nurodyti augalų lytį. Beveik nuo to momento vyro ir moters simbolis pradėtas naudoti kaip lyčių ženklas.
Vyriško ir moteriško principų simboliai yra visiškai priešingi, tačiau jie turi panašių bruožų. Savo esme jie tam tikru būdu primena priešingus tipus, tokius kaip gyvenimas ir mirtis, aukštyn ir žemyn, mėnulis ir saulė, žemė ir vanduo, dešinė ir kairė ir t.t. Jie gali būti sujungti į vieną visumą ir apibūdina vyriškąjį principą kaip pietus arba rytus, saulę ir žemės savininką. Taip pat pagal šį apibrėžimą tinka sąvokos: diena, namas, vyresnysis, stiprus, vyriškas. Tačiau moteriškoji esmė bus visiškai priešinga – vakarai ir šiaurė, moteriška, jaunesnė, silpna, Mėnulis ir kt.
Marsas ir Venera
Veneros simbolis rodomas kaip užburtas ratas su kryželiu, nukreiptu žemyn. Kartais būna ir kitas pavadinimas – „Veneros veidrodis“. Šis pavadinimas simboliui buvo suteiktas dėl išorinio panašumo. Šis ženklas simbolizuoja grožį, moteriškumą, šilumą, rūpestį ir meilę.
Vyriškas ženklas – Marso simbolis – yra tas pats uždaras ratas, bet su rodykle, nukreipta į dangų. Jei įsivaizduojate ciferblatą, tada rodyklė turėtų rodyti dvi valandas - tai yra karo dievo charakteristika. „Marso skydas ir ietis“ – tai kitas vyriško ženklo pavadinimas.
Šių dviejų ženklų derinys turi keletą interpretacijų. Visų pirma, verta paminėti vieną iš labiausiai paplitusių interpretacijų - tai yra heteroseksualumo, tai yra meilės tarp atstovų, įsikūnijimas. skirtingų lyčių. Verta paminėti, kad ši simbolika taip pat naudojama biseksualumui žymėti, tik šiuo atveju ženklai gali būti išdėstyti įvairiai (šiandien nėra vieno įvardinimo).
Įdomus faktas: transseksualai taip pat turi savo simbolius – vyriškas ir moteriškas ženklas persidengia vienas su kitu, sudarydamas apskritimą su kryžiumi ir rodykle. Ryšys tarp vyriško ir moteriško ženklo neturi aiškiai apibrėžto aiškinimo. Taigi, šis simbolis gali reikšti meilę, draugystę, stiprią meilę ir aistrą.
Vyriškas ir moteriškas Yin-Yang simbolis
Jame sakoma: beveik viskas pasaulyje vyksta moteriško ir vyriškojo principų įtakoje. "Yin" yra moteriškas simbolis, kuris yra pasyvumo ir nuolankumo personifikacija. Vyriškas ženklas - "Yang", savo ruožtu, veikia intensyvaus vystymosi ir veiklos požiūriu. Įstatymai gali apibūdinti bet kokį gamtos reiškinį ar įvykį, objektą ar veiksmą vyriško ir moteriško principo požiūriu. „Yin-Yang“ dėsniai paklūsta visoms gyvoms būtybėms Žemės planetoje, taip pat dangaus kūnams. Pavyzdžiui, zodiako ženklai prasideda vyrišku simboliu, o vėliau keičiasi.
Lyties pradžia šiuolaikiniame pasaulyje
Dauguma stipriosios ir silpnosios žmonijos pusės atstovų visiškai dalijasi idėjomis kinų filosofija. Pavyzdžiui, beveik kiekvienas vyras mėgsta demonstruoti savo pranašumą, nepaprastą jėgą ir net mažiausią pergalę suremontuotos taburetės pavidalu. Moterys savo ruožtu išsiskiria švelnumu ir grožiu. išvystyta intuicija. Tačiau į modernus pasaulis Vis dažniau atsiranda moterų, kurios turi stiprią ir stiprios valios charakteris, tai yra, jie būdingi vyriškojo principo bruožams. Arba, priešingai, vyro charakteris išsiskiria perdėtu švelnumu ir net bailumu. Tai, žinoma, individualios savybės kurie susiformavo veikiant psichologiniams charakterio ir gyvenimo aplinkybių bruožams. Nepaisant to, sąjunga, kurioje harmoningai derinamas ženklas „Moteris ir vyras“, laikoma sėkmingiausia ir patvariausia.
Lyčių simboliai
Simboliai yra vyriški ir gali būti interpretuojami įvairiai skirtingos religijos ir kultūros. Be to, yra keletas ne itin paplitusių teorijų, siūlančių visiškai skirtingą visų atpažįstamų ženklų interpretaciją. Nepaisant to, apskritimai su rodykle ir kryžiumi vis dar išlieka būdingi ir žinomiausi. Ženklas „Moteris ir vyras“ yra tuo pat metu skirtumo ir vienybės įsikūnijimas tarp priešingos lyties atstovų ir jų tiesioginės esmės ženklas. Lyties simboliai yra paprasti ženklai, kurie labai slepiasi gilią prasmę vyriška ir moteriška esmė.
Pitagoras: pasaulis pastatytas ant skaičių galios. Kaip veikia Zodiakas, Zodiako ir pasaulio sandarą apibūdiname skaičiais.
Zodiako struktūra
Vienas (iš kurio galima gauti visus skaičius) yra Kūrėjo skaičius Astrologija veda mus prie to, kad Kūrėjas valdo šį pasaulį. Astrologijos vienetas yra Žemė pasaulio centre, vienetas – mes. Saulės simbolis yra apskritimas ir taškas centre, tai senovės egiptiečių simbolis. Visas pasaulis yra ratas, o pasaulio centre yra žmogaus taškas.
Du astrologijoje ir pasaulio struktūroje yra vienybės ir kovos skaičius. Bet jei yra du žmonės, tarp jų yra ir trauka, ir atstūmimas, tai galima panaudoti teigiama prasme, kaip žmogaus vystymosi simbolį. Kuo stipresnis potraukis, tuo stipresnis atstūmimas, nuo meilės iki neapykantos yra vienas žingsnis.
Zodiako sandara: vyriški ir moteriški ženklai
Gamtoje dvejetą vaizduoja priešingų polių krūviai. Zodiako ženklai taip pat skirstomi į du tipus: vyriškus ir moteriškus. Vyras – visi nelyginiai ženklai (Avinas, Dvyniai, Liūtas, Svarstyklės, Šaulys, Vandenis). Moteriški ženklai sekti vyriškus (Jautis. Vėžys, Mergelė, Skorpionas, Ožiaragis, Žuvys). Vyrai uzurpavo pasaulio viršenybę, kol atrado planetą, kuri viską apverčia aukštyn kojomis (Uranas).
JAV uranas, kur vadovaujančias pozicijas užima ne vyrai, o moterys. Vyriškos savybės- aktyvumas, moteriškas - pasyvumas. Kiekvienas žmogus fiziškai priklauso vienai iš lyčių, tačiau psichologiškai kiekvieno žmogaus charakteryje slypi vyriškas ir moteriškas principas. Santykių tarp žmonių sudėtingumas yra psichologijos ir lyties neatitikimas.
Jei taip nebūtų, visi berniukai būtų aktyvūs ir stiprūs, o moterys – pasyvios ir silpnos. Tačiau yra moterų, kurios duos šansų bet kuriam vyrui, ir atvirkščiai, vyrai yra isteriški ir emocingi. Kiek kiekviename yra vyro ir moters, gali nustatyti tik horoskopas.
Zodiako sandara: kryžiai
Troika – tai trys ženklų kryžiai. Kryžius yra figūrėlė, turinti 4 taškus.Ženklai yra priešais, 12 ženklų, po 4 ženklus kryžiuje. Pirmasis – kardinolas, apimantis lygiadienio (Avinas, Svarstyklės) ir saulėgrįžos (Vėžys, Ožiaragis) ženklus. Kardinolas, nes šiuose ženkluose prasideda 4 sezonai. Pavasaris – iš Avino, vasara – nuo vėžio, ruduo – iš Svarstyklių, žiema – iš Ožiaragio.
Šio kryžiaus savybė – energija, žmonės, kurie patys nori diktuoti sąlygas, turi kardinalų charakterį. Antrasis kryžius yra fiksuotas. Tai apima šiuos kardinalius ženklus: Jautis, Liūtas, Skorpionas, Vandenis. Visi šių ženklų simboliai gana nejudrūs – lėti (išskyrus Vandenį). Pagrindinė fiksuoto kryžiaus savybė yra valia.
Valia rusų kalba kilusi iš volus - bulius. Valia verčia mus tęsti. h tada prasidėjo pirmieji 4, jei nebus valios, tai kas pradėta, bus prarasta. Čia taip pat yra orų korespondencija: fiksuoti ženklai orų atžvilgiu yra stabiliausi sezono periodai. Trečiasis kryžius yra kintantis (pokytis) – sunaikinimas to, kas buvo – Dvyniai, Mergelė, Šaulys, Žuvys (beveik visi dvigubi).
Sezono pabaiga. Pagrindinė charakterio savybė yra kintamumas, lankstumas, prisitaikymas. Trys pasaulio raidos etapai: pradžia, vidurys ir pabaiga. Į šį kryžių trigubą atsako trys indų dievas- Brahma arba Brahma - pasaulio kūrėjas, antrasis Višnus - laiko pasaulį, kurį sukūrė Brahma, trečiasis Šiva - pasaulio naikintojas.
Trimis kryželiais nustatysime žmogaus charakterį ir idealiu atveju energijos kažką pradėti, noro tęsti ir kintamumo keistis, prisitaikyti turėtų būti vienoda.
Skaičius 3 pagrįstas erdve ir laiku. Kodėl Trejybė sudarė religijos pagrindą – erdvė yra trimatė, laikas yra trimatis: dainuojama, dabartis, ateitis Dauguma procesų Žemėje turi tris etapus: pradžia, viršus, pabaiga. Tai taikoma tik kūniškam gyvenimui, mūsų dvasinei daliai pabaigos nėra, ji turi vystytis.
Zodiako sandara: 4 elementai
Keturi astrologijoje. Visi šviesuliai ketvirtą dieną buvo sukurti pranašams, kad pagal juos būtų galima nustatyti ateitį, šviesuliai buvo sukurti astrologijai. Keturi elementai yra keturi pagrindiniai Visatos principai: ugnis, žemė, oras ir vanduo.
Vandenį įvedė pirmasis planetos mokslininkas Thales of Miles (VI a. pr. Kr.). Pagrindinis dalykas, kurį jis paliko, yra pradžia. Jis buvo visiškai teisus, mes esame 90% vandens. Jis oficialiai laikomas pirmuoju graikų mokslininku. Jam pavyko nuspėti gausų alyvuogių derlių, supirko visas aliejaus spaudyklas, paskui gudriai brangiai pardavinėjo (vienas iš septynių legendinių išminčių).
Jo mokinys Anaksimandras, nors ir mylėjo savo mokytoją, sakė, kad viskas yra iš žemės. Jis taip pat buvo teisus. Trečiasis buvo vardu Anaksimenas, jis gerbė ankstesnius, bet sakė, kad viskas iš oro, taip pat buvo teisus. Ketvirtasis Herakleitas yra iš ugnies, ir jis taip pat buvo teisus. viskas nuo saulės. Dvi žinomos jo išminties: tu negali du kartus įbristi į tą pačią upę (negalima ištaisyti praeities).
Viskas teka ir keičiasi. Penktasis buvo rastas, jo vardas buvo Empedoklis. Nieko naujo jis neatrado, bet pasakė: ginčytis nereikia, pasaulis susideda iš 4 principų. Jį apėmė pasididžiavimas. Norėdamas nuslėpti savo mirtį, jis metėsi į Etnos ugnikalnį, nes. jis visiems pasakė, kad yra ateivis ir nemirtingas.
Jame yra keturi principai Zodiako ženklai: Ugnis (Avinas, Liūtas, Šaulys), Žemė (Jautis, Mergelė, Ožiaragis), Oras (Dvyniai, Svarstyklės, Vandenis), Vanduo (Vėžys. Skorpionas. Žuvys).
Zodiako sandara: Ugnies stichija
Ugnis siejama su energija, aktyvumu, iniciatyva, įkvėpimo būsena, jauduliu. Avino ugnis yra pati galingiausia ugnis, fizinis darbas. raumenys, gaisro gesinimas. Liūto ugnis – tai kultivuojama ugnis, meilės ir kūrybos ugnis. Šaulio ugnis – tai pažinimo, nušvitimo šviesos ugnis. Jie atitinka medžiagos plazmos būseną. ugningų žmonių deginti.
Zodiako sandara: elementas Žemė
Žemė yra viskas, kas materialu. Žemė maitina. Kad žemė maitintųsi, reikia su ja dirbti, praktiškumas, praktinis darbas, medžiagiškumas ir tvirtumas. Žemė siejama su materialinėmis vertybėmis. Jaučio Žemė yra tiesioginio darbo Žemė. Mergelės žemė – darbas su derliumi, derliaus rūšiavimas. Ožiaragio žemė žiemą negyva Žemė, uolos viršūnės, ten nereikia sėti, tai pakilimai, karjeros kelias. Kieta agreguota materijos būsena yra susijusi su Žeme.
Zodiako sandara: elementas Oras
Oras reikalingas bendrauti, jis leidžia kalbėti – vienintelis dalykas, kuris skiria žmogų nuo gyvūnų. Tai yra informacijos elementas. Dvynių oras – tai dangaus debesys, interesų įvairovė. Svarstyklių oras – tai oras pripildytas kvepalų, gėlių, elitinio oro, kvapų oras, o kvapas parodo, kur esame. Vandenio oras yra ozono oras po perkūnijos. Elementai oras atitinka dujinė būsena medžiagų.
Zodiako sandara: elementas Vanduo
Vanduo yra jausmai. Mes nuolat patiriame emocijas ir jausmus. Trys vandens ženklai vadinami tyliais ženklais. Jie kupini emocijų. Jausmai dažnai lyginami su vandeniu. Meilė – kaip vandenynas... Vėžio vanduo – tai buitinio rezervuaro vanduo, kuriame maudosi ir žvejoja vaikai. Skorpiono vanduo yra geizerio vanduo arba vanduo ant ugnies. Žuvų vanduo yra beribis vandenynas. Ketvirtasis dėsnis atitinka skysta būsena medžiagų.
Keturi elementai atsispindi keturiose materijos būsenose. Kalendoriuje tai yra 4 metų laikai, 4 savaitės per mėnesį. Aritmetikoje – 4 žingsniai. Geografijoje – 4 kardinalios kryptys, 4 vandenynai. Biologijoje – 4 cheminės bazės kurioje yra visa DNR. Psichologijoje – 4 temperamento rūšys.
Pirmoji struktūra yra kiekvienas ženklas, vyriškas arba moteriškas. Antrasis yra elementas. Trečias – kryžiai. Antroji struktūra sugeria pirmąją struktūrą, nes visi ugniniai ir oro ženklai- patinas, o žemė ir vanduo - patelė. Trys Zodiake – trys Zodiako ženklų kryžiai. Iš viso yra 12 Zodiako ženklų, yra 4 elementai, 3 kryžiai su 4 ženklais kiekviename.
Keturi elementai – 4 temperamento tipai, 3 kryžiai 3 charakterio tipai Pirmasis kardinalus kryžius: Avinas – Svarstyklės, Vėžys – Ožiaragis (kardinaliniai ženklai); fiksuotas, kintamas.
Zodiako struktūra: penkios planetos
Penkios. 5 (penki pirštai), 5 planetos iš septynių, septynios (septynerių) - tai 5 planetos ir du šviestuvai (dvi akys). Bet pirštų yra 10. Visos planetos, išskyrus šviesulius, gali judėti dviem kryptimis: tiesiogine arba direktyva D (nuo Avino iki Jaučio...) ir retrogradine arba retrogradine K (planeta sustoja ir paleidžia atvirkštinis judėjimas).
Pirštai buvo suskirstyti į planetas, užmaunami žiedai su tam tikrais akmenimis, siekiant susilpninti konkrečios planetos įtaką. Mažasis pirštas - Merkurijus (apdairumo simbolis), bevardis - Venera ( Vestuvinis žiedas, meilė), vidurinis - Jupiteris, indeksas - Saturnas, didelis - Marsas.
Rodomasis pirštas per inkviziciją jie piešė ant to, ką reikia sudeginti. Jei per jūsų gimtadienį Merkurijus yra retrogradinis, kairysis mažasis pirštas veikia labiau. Dešinė ranka(tik dešiniarankiams) – direktyvinės planetos, kairiosios retrogradinės.
Zodiako sandara: 6 poros ženklų
Zodiako ženklai 12:6 vyriškų ir moteriškų ženklų poros, 4 elementai ir 3 kryžiai. Iš viso gaunamas tobulas 12 simbolių ratas. 360 laipsnių, kiekvienas ženklas turi 30 laipsnių. Pirmą kartą vienodo atstumo principą įgyvendino karalius Artūras, kuris turėjo apskritą stalą ir visi riteriai buvo vienodu atstumu nuo jo. Tai idealus visuomenės modelis.
Bet tai niekada neįvyks Žemėje, nes. žmonės viduryje yra tokie patys. Tai ne realybėje, o danguje. Apskritimo dėka nėra blogų ir gerų ženklų. Iš 12 ženklų visi yra vienodai geri ir vienodai blogi.
Zodiako sandara: 12 ženklų
Istorijoje rodomas skaičius 12: 12 ciesorių, 12 genčių senas testamentas, Naujajame Testamente 12 apaštalų. Aukštyn danguje 12 Zodiako žvaigždynai. Dieną yra 12 valandų, naktį - 12. Metuose būna 12 mėnesių. Pirmasis skaičius buvo skolų ir mokesčių mokėjimo diena, dėl savanaudiškų priežasčių kalendorius prasideda 1 d. 24 raidės Graikų abėcėlė, visas pasaulio literatūros istorijas galima sumažinti iki 36 (apskaičiavo Goethe).
Seniausi simboliai ir ženklai, atėję pas mus iš tūkstantmečių gelmių, yra atvaizdai, vaizdai ir žodžiai, žymintys stereoteistinę porą Tėvas-Kūrėjas, Motina-Materija (Didžioji Motina) ir jų atributus.
Vyriškumas
Jautis – jautis, Baalas, Baalas, Velesas, Belas (dievas), jautis ir kt.
Jautis, kaip didelis ir stiprus gyvūnas, turintis galingą potenciją žmonėms iki raštingumo senovėje buvo pasaulį sukūrusio Dievo Kūrėjo, Pirmojo protėvio, atvaizdas (piktograma).
Galbūt pats žodis „dievas“ yra susijęs su kokiu nors žodžiu, kuris senovėje buvo susijęs su jaučiu.
Žodžių ryšys gali būti tiesioginis - vienas žodis kilęs iš kito arba abu grįžta į tą patį pradinį vienos iš senovės kalbų žodį arba vieną senovės prokalbės. Giminystė gali susiformuoti pasitelkus liaudies etimologiją – atsitiktinai panašūs žodžiai dedami į vieną semantinę eilutę ir galiausiai pasikeičia dėl sąveikos. Be to, panašus žodžių, turinčių panašią reikšmę, skambesys gali būti atsitiktinis ir neturėti jokio ryšio. Galbūt kai kurie toliau pateiktų žodžių sąskambiai yra atsitiktiniai.
Falas (faal, Baalos) kartu su jaučiu yra dar vienas labiausiai paplitęs Dievo Kūrėjo simbolis.
Tėtis (galbūt susijęs su žodžiu „falas“), tėtis, ata, tėvas ir kt.
Pirštas, falanga
Mace (klubas, pagrindinis senovinis ginklas prieš kardų atsiradimą)
Balta („balta“, „baal“) – šviesi, šviečianti, tyra, dieviška, dieninė
Didelis, puikus („baltas“, „baalas“) - didelis, stiprus, dieviškas, raginis Ir th, viršutinė, aukšta, dangiška
Vizualiniai ir architektūriniai simboliai (vaizdai, ikonografija)
Vyrauja falinės formos
Menhirai ir kromlechai
Hieroglifas Tien (dangus, dangus). Žodis „tian“ galbūt siejamas su vyriškos dievybės atributu – šviesa, šviesia, giedra diena. Todėl žodžiai „tian“ ir „diena“ galbūt ne tik panašūs skambesiu, bet ir susiję
Yang – lengvas, baltas, skaidrus, vyriškas
Obeliskai (pačiame žodyje „obeliskas“ galima įžvelgti santykį su žodžiais „baltas“, „didysis“), stelos
Irminsul
Pagoniški bobai (stabai, stabai)
Duona (Kulich) ir skiedinių grūstuvės, kuriose iš grūdų buvo gaminami miltai duonai kepti
Labrys – senovinis išskirtinai kultinis instrumentas, naudojamas aukoms. Kaip kariniai ginklai labris nenaudotas - labai nepatogus ir galima lengvai susižaloti. Įskaitant minotauro (jaučio žmogaus) atributą. Turi apverstą falinę simboliką. Romėnai labris vadino žodžiu „bipennis“.
Plaktukas - Thoro atributas (taura, turas - jautis)
Thor (Taur - jautis) ir gyvatė Jörmungandr
Šviesa, diena, saulė yra senovės vyriški simboliai, kurių nemažai, atsižvelgiant į duomenis modernus mokslas gali išlikti kvazarai kaip galingiausias šviesos ir energijos šaltinis visatoje. Taigi, jei primesime senovės idėjas šiuolaikinės žinios, tada „vyriški“ kvazarai priešinasi „moteriškoms“ juodosioms skylėms, kurios yra hipertrofuotos mater ia su gigantiška mase.
Kiti vyriškosios giminės simboliai: rytai (kur teka saulė), saulėtekis (aušra, aušra), medis, suaugusio vyro tėvas, viršūnė – judėjimo link dangaus kryptis, tvarka, vienybė (rašoma su brūkšneliu Egipte, Babilone, Roma ir kiti nardai) ir kt.
Svarbiausias senovinis vyriškojo dieviškojo prado simbolis – ragai kaip jaučio (siejamas su Tėvu Kūrėju) ar kito raguoto gyvūno (elnio, avino, ožio ir kt.) atributas.
Įvairiose vietovėse skirtingų tautų gyvūnai, kurie buvo naudojami kaip Dievo Kūrėjo atvaizdas (piktograma), buvo kitokie. Buvo išrinktas bene didžiausias ir stipriausias (didysis) raguotas gyvūnas. Jo ragai buvo dieviškojo (vyriškojo) principo atributas
Pavyzdžiui, keltų Cernunnos vaizduojamas su elnio ragais, nes šios dievybės garbinimo teritorijoje gyveno milžiniški elniai, kurie senovėje stebino žmones savo dydžiu. Todėl milžiniškas elnias buvo pasirinktas kaip dievo, galbūt Dievo Kūrėjo, atvaizdas (piktograma).
Senovėje žmogus modernus tipas(Cro-Magnon) vyrauja didelių raguotų gyvūnų naudojimas kaip ritualiniai įvaizdžiai. Neandertaliečiams, remiantis daugelio archeologinių duomenų interpretacija, dievybės atvaizdas buvo urvinis lokys (2 metrai ties ketera, 3 metrų ilgio ir iki 5 metrų aukščio, jei jis stovi užpakalinės kojos). Tikėtina, kad meškos kultas iš neandertaliečių perėjo kai kurioms kromanjoniečių tautoms ir kai kur praktikuojamas iki šių dienų, pavyzdžiui, tarp nivchų. Meškiukai ir pasakų personažų gausa – silpnas šio senovinio kulto atgarsis.
Moteriška
Paleolito Veneros, moterų atvaizdai urvuose ir kai kurie kaulų gaminiai atkeliavo pas mus. Figūrėlės iš medžio ar atvaizdai ant medžio ar kitų paviršių mums nepasiekė.
Ignatjevskajos urvo neolito šventovės brėžinys
Moterystei apibūdinti senovėje žmonės tiesiogiai naudojo moters įvaizdį reprodukciniai organai taip pat vyriškosios giminės (daug archeologinių falinių dirbinių) vyriškojo principo atveju. Tačiau moteriškajam principui vyriškajam principui apibūdinti nebuvo naudojamas joks nusistovėjęs gyvūno įvaizdis, kaip jaučio ar kito didelio, daugiausia raguoto gyvūno atveju.
Žodžiai ir vaizdai
Motina - Tiamat, Maat, Maha, Mokosh ir kt.; mama - Nana, Inanna ir kt.
Materija yra ta, iš kurios dvasinis vyriškas principas kuria pasaulį
Belitas (deivė) – iš dievo Bel
žemė (kaip mater iya), vanduo (kaip mater ir aš). Šiuolaikinė šio simbolio ekstrapoliacija galėtų būti juodosios skylės kaip supermasyvios, tai yra, už jos ribų mater Ialiniai reiškiniai visatoje.
Gyvūnai ir padarai
Gyvatė, žaltys, drakonas, jūros (vandens) monstrai ir įvairūs mitinės būtybės turintys moterų ir roplių bruožų (Tiamat, Humbaba, Gorgon, undinė ir kt.). šiuolaikinė plėtra tai senovės simbolis yra velnio Ike reptilijos (drakonai), kurios taip pat yra išrastos remiantis pasąmonės moteriškumo archetipu.
Pelėdos ir zoomorfiniai padarai su paukščio ir moters bruožais (pavyzdžiui, su paukščio kūnu ir moters galva - Sirin (sirena)). Pelėda yra vienas iš pagrindinių Astartės simbolių, Viduržemio jūros Didžiosios Motinos (Motinos-Materijos) analogo senovės laikų pabaigoje, kai stereoteizmas jau buvo visiškai degradavęs į politeizmą, o moteriškumo garbinimas apaugo orgiastiniu ir kruvini kultai.
Vaizdiniai simboliai
Vyrauja vulvos ir gimdos formos, poros su vyriškais simboliais.
Daugybė vulvos formų archeologinių artefaktų, rasta kartu su faliniais artefaktais senovės šventovių vietose
Dolmenai yra suporuoti menhirai. Patys senoviniai urvai ir juose esančios perėjos, matyt, tarnavo kaip moteriškojo prado simboliai.
Perėjimas Ignatjevskajos oloje
Dolmenas iš vidaus
Megalitinė šventovė be stogo Maltoje
Vėlesnė dolmenų forma, piliakalniai ir piliakalniai yra piramidės, kurios senovėje buvo naudojamos visoje žmonių gyvenamojoje teritorijoje. Pavyzdžiui, Egipte piramidės buvo naudojamos valdovų (faraonų), kurie buvo laikomi dievų vaikais, laidotuvių apeigoms. Mesopotamijoje piramidės (zikuratai) buvo naudojamos kaip dirbtinis šventovės aukštis, kur vyko aukos ir orgiastinės sąveikos su dieviškuoju pasauliu apeigos. Azijoje ir Amerikoje žinoma daugybė senovinių piramidžių-zikuratų.
Urvo, kaip moteriškojo prado (Didžiosios Motinos krūtinės) simbolio, vaizdas Biblijoje gali būti aprašant Kristaus gimimą. Jėzus gimė oloje su gyvūnais. Gali būti, kad tai tiesioginis seniausių paleolito laikų urvų šventovių prototipas, nutapytas gyvūnų piešiniais.
Ankh – dvigubas jedu
Yoni – dvigubas lingamas
Yin – suporuotas yang
Įėjimas į šventyklą yra kolonų pora. Šventyklos buvo sukurtos senovinių urvų ir dolmenų principu, kurių įėjimas ir viduje esantys praėjimai buvo siejami su moteriškumu.
Materija yra suporuota su dvasia; žiedas - suporuotas su pirštu; apačioje - kryptis suporuota su kryptimi aukštyn; naktis - garinė pirtis dienai; Mėnulis yra suporuotas su Saule; vakarai (kur leidžiasi saulė) yra poruojami su rytais (kur teka saulė); saulėtekis (aušra) - garingas saulėlydis; chaosas – porų tvarka; šaltas - garo karštis; nulis „0“ suporuotas su vienu „1“; bičiulis matika (mokslas apie materijos matavimą) – teologijos pora; kiti simboliai
Drakonas (gyvatė)
Šio simbolio šaltinis, matyt, buvo didelių dinozaurų kaulai, kuriuos žmonės rado žemėje.
Kadangi žemė buvo įtraukta į Motinos-Materijos moterų simbolių sritį, drakonai ir kiti (jau neišgalvoti) ropliai tapo moteriškumo atributu. Su drakonais žalčiais visada kovoja vyrai dievai arba herojai vyrai: Mardukas ir Tiamat (motina) drakono pavidalu, Gilgamešas ir Humbaba (moteris yra moteris), Ra ir Apep, Dzeusas ir Taifonas, Apolonas ir Pitonas, Persėjas ir Gorgonas. , Persėjas ir jūros pabaisa, Heraklis (Herkulis) ir Lernės hidra, Jasonas ir drakonas (saugantis vilną), Toras (Taur – jautis) ir gyvatė Jörmungandr (gad), Beowulfas ir Grendelio motina, Šv. gyvatė, Siegfriedas ir Fafniras bei daugybė kitų gyvačių ir kovotojų su gyvatėmis.
Mardukas ir Tiamatas
Astartė (Baalo sesuo (žmona)) ir gyvatės. Šiuolaikinė animacija
Mardukas smogia Tiamatui
Tiamat
Thor (Taur - jautis) ir gyvatė Jörmungandr
Jurgis ir žaltys
Siegfriedas ir Fafniras
Apollo ir Python
Gilgamešas ir Humbaba
Vyriškojo dievo ar herojaus kova su drakonu simbolizuoja vyriško dvasinio šviesos principo kovą su moterišku materialiuoju tamsiuoju principu ir pirmojo pergalę prieš antrąjį. Taigi, viena vertus, konstatuojama dvasios pergalė prieš materiją, dvasinė prieš medžiagą, kita vertus, pabrėžiamas vyriškų charakterių dieviškumas, nes tik tie, kurie turi dievišką galią, gali susidoroti su tokiais padarais, atrodė žmonėms, su baime žvelgdami į senolių kaulus.gigantiški driežai.
Įvairių Europos tautų epe drakonai siejami su lobiais (auksu, brangakmeniai), kurie yra ryškiausia išraiška ir kraštutinis simbolis turtus ir materialinis turtas. Daugelyje pasakų išlikęs motyvas, kai herojus (vyriškasis dvasinis principas) nugali slibiną (moteriškasis materialus principas), bet, užvaldęs jo lobius, pats pavirsta drakonu. Tai yra, ji degraduoja iš (vyriškos) dvasios į (moterišką) materiją.
Drakonas taip pat siejamas su požemiu ir urvais, kurie yra moteriški materialia esme (materija – akmuo, žemė) ir simbolika (urvas – kalno įsčios).
Galbūt gyvatės-drakono simbolio prasmė yra dar gilesnė. Žodis gad (roplis) dera su Dzeuso brolio ir mirusiųjų požemio valdovo Hado (Hado) vardu, su kuriuo etimologiškai yra susijęs žodis „pragaras“ ( požemio pasaulis amžina nusidėjėlių kančia).
Būdinga tai, kad ugnis (vyro simbolis) požeminiame (moteriškame) mirusiųjų pasaulyje atsirado palyginti neseniai. Pavyzdžiui, graikų mituose Hado karalystė vis dar slypi tamsoje ir niūrybėje, kurioje klaidžioja mirusių žmonių šešėliai. Ten teka penkios upės (Leta, Styx, Acheron, Kokytos ir Flegeton), tai reiškia, kad nesant saulės šilumos ten šalta ir drėgna. Kitaip tariant, graikai iš tikrųjų nutapė vaizdą kalnų urvai kurie senovėje buvo žmonių šventovės.
Taip pat gali būti, kad drakonų gebėjimas spjaudyti ugnį taip pat atsirado palyginti neseniai, o iš pradžių vandens gyvatės-drakonai neturėjo gebėjimo spjaudyti ugnį, kuri yra ne moteriškas, o vyriškas simbolis. Pavyzdžiui, mite apie Marduką ir Tiamatą sakoma, kad Mardukas turėjo ugningą kvėpavimą, o ne į drakoną panaši gyvatė Tiamat.
Adomas, Ieva ir Gyvatė
Atsižvelgiant į pirmiau minėtus senovės simbolių ryšius, biblinis mitas apie Adomą ir Ievą yra visiškai suprantamas. Adomą (vyrišką) nugali moteriškoji giminė (Ieva ir gyvatė). Dievas (vyriškasis principas) išveda nugalėtą Adomą, kurio dvasia degradavo, kuriame nugalėjo materialus (moteriškasis) principas, iš dvasinio rojaus. Adomas ir Ieva patenka į materialų pasaulį. Kad žmogus (Adomo ir Ievos palikuonis) grįžtų į rojų, reikia atmesti materialųjį ir siekti dvasinio principo.
Taigi, nuopuolis į nuodėmę yra materialaus pergalė prieš dvasinį, o grįžimas pas Dievą yra dvasinio pergalė prieš materialųjį.
Dievas ir Adomas mite įasmenina vyriškąjį pradą, o gyvatė ir Ieva – moteriškąjį. Todėl Šėtono ikonografija dažnai apima moteriškus atributus ir organus. Taigi pabrėžiamas šėtono kategorijos priklausymas materialiai (motiniškai) arba moteriškai prigimčiai.
Iš mums labiau pažįstamų folkloro vaizdų galime paminėti Baba Yagos ir Gyvatės Gorynycho pavyzdį. Baba Yaga atributas yra stupa (grūdų skiedinys yra moteriškas simbolis), Gyvatė Gorynych (moteriški simboliai: gyvatė, kalnas, urvas).
Šiuolaikinis mitas apie roplius (drakonius), Davido Icke'o sąmokslo teorijos rėmuose, taip pat yra senovės drakonų ir herojų konfrontacijos archetipe. Piktieji ropliai terorizuoja žmones, o pasaulis laukia, kol pasirodys herojai, kurie išvaduos žmoniją iš reptilijų tironijos.
Be reptilijų, šiuolaikinė kraštutinė neigiama moteriškumo interpretacija pasireiškia Santa Muerte kulte, taip pat Motinos Žemės ekofašzme.
Dolerio simbolis – gyvatė ant gėrio ir blogio pažinimo medžio
Dolerių ženkle matomi ir pagrindiniai tarptautiniai (pasauliniai) pinigai, gyvatės kaip moteriškojo prado (motinos – mamonos) bei Adomui ir Ievai lemtingo gėrio ir blogio pažinimo medžio simbolika. Kabalistams ši gyvatė yra Lilith, kurios šaltinis yra senovės Mesopotamijos dievybė Belit (Inanna, Ishtar, Astarte) - seniausios iki raštingos stereoteistinės Didžiosios Motinos įvaizdis.
Ugnis
Ugnis yra viena iš nedaugelio medžiagų, kurios juda prieš žemės gravitaciją. Be ugnies, aukštyn juda dūmai ir garai, kurių pagrindinė priežastis taip pat yra ugnis. Atsižvelgdami į ugnies vaidmenį aukojimo ir laidojimo ritualinėse praktikose, kurių aprašymai pasiekė mus, žmonės senovėje ugnį suvokė kaip medžiagą, per kurią vyksta bendravimas su dieviškuoju pasauliu.
Primityviai kalbant, ugnis kažką ar ką nors siunčia iš žemės į dangų. Kalbėdamas daugiau sunki kalba, ugnis perkelia kažką iš šio pasaulio materialaus pasaulio į dvasinį (dieviškąjį) Kitas pasaulis. Ugnis yra senovinis paštas viena kryptimi – nuo žmogaus iki dievų (dvasių) arba į Dievą.
Pavyzdžiui, perkeliami (persiunčiami) objektai gali būti augalai, vaisiai, duona, gyvuliai ar žmonės. Politeizmo laikais šis ritualas buvo iki absurdo, ypač finikiečių, kurie siuntė dievams brangiausią daiktą: savo vaikus ir pagyvenusius žmones. Žydų monoteizmas Palestinoje ir humaniškesnis (nei finikiečių) romėnų politeizmas Viduržemio jūroje dėl šimtmečius trukusios kovos padarė galą finikiečių ritualiniam neteisėtumui.
Minotauras
Ugnis kaip karšta, sausa, aktyvi ir lengva medžiaga – vyriškojo principo atributas. Tačiau po to, kai buvo nugalėti baisūs Viduržemio jūros kultai, susiję su aukomis ugnyje, ugnis įgauna neigiamą atspalvį ir simboliškai pereina į „moterišką pusę“ - pragarą ( požeminė zona mirusiųjų pasaulis) tampa ugningas, o drakonai turi galimybę spjaudyti liepsnas.
Matyt, toks pat likimas ištiko ragus kaip dieviškumo simbolį. Jie, kaip Baalo (jaučio) atributas, niekinantys monoteizmą, už kurį buvo deginami vaikai, ir Auksinis veršis (tas pats Baalas), įgavo neigiamą atspalvį. Dabar ragai dažnai suvokiami kaip šėtono, kuris priešinasi Dievui, simbolis. Raguotasis šiandien yra vienas iš Dievo priešo epitetų.
Žaibas
Ugnis siejama su žaibu, kuris ateina iš dangaus ir dažnai sukuria ugnį žemėje. Todėl žaibas taip pat yra nusistovėjęs vyriškų dievybių atributas. Žaibas yra susijęs su elektra, kuri pakeičia šiuolaikiniai žmonės ugnis kaip šilumos ir šviesos šaltinis.
| Patinas | Moteriškas |
|---|---|
| Kūrėjas Tėvas | Didžiosios motinos reikalas |
| Vyriškos dievybės | moteriškos dievybės |
| Nematerialus, anapusinis pasaulis | Materialus pasaulis |
| Dvasia, siela | Reikalas |
| Begalybė, amžinybė | Laikas, galūnė |
| Gyvenimas (amžinybė) | Mirtis (galūnė, laikas) |
| Šviesa (banga, nemateriali šviesos prigimtis) | Tamsa, tamsa (be šviesos visi materialūs objektai yra tamsoje, tamsoje) |
| Žaibas (šviesa) | Lietus, naktis (vanduo, tamsa, debesis) |
| Debesis (dvasia, balta spalva) | Debesis (vanduo, tamsa) |
| Diena (šviesa) | Naktis (tamsa, tamsa) |
| Giedri diena | Lietus (vanduo, verksmas, liūdesys) |
| Saulė (šviesa, diena) | Mėnulis (naktis) |
| Dangus (oras, dvasia, siela) | Žemė (medžiaga, motininis žemės sūris - gimdo) |
| Ugnis (pakyla, į dangų, šviesa, šiluma) | Vanduo (upė, ežeras, jūra, vandenynas) |
| Viršuje (dangus) | Žemyn (žemė, vanduo) |
| Aukštis (dangus) | Gylis (urvas, tamsa, žemė, vanduo) |
| Dangaus karalystė (dangus, šviesa) | Pragaras (Hadas, požemis, urvas, žemė, vanduo) |
| Džiaugsmas (į materialus pasaulis Tėvas-Kūrėjas, viskas amžina - amžinojo gyvenimo džiaugsmas) | Liūdesys, liūdesys, verksmas (materialiame Didžiosios Motinos-Materijos pasaulyje viskas turi savo pabaigą) |
| Drąsa, drąsa, pasitikėjimas, visagalybė (džiaugsmas, amžinybė) | Išgąstis, neviltis, apgaulė, gudrumas (liūdesys, verksmas, galūnė) |
| Stiprybė (visagalybė, amžinybė) | Silpnumas (galūnė) |
| Kietumas (akmuo, stiprumas, uola (išorinis skliautas), kalnas (viršūnė)) | Minkštumas (žemė, vanduo) |
| Šiluma (diena, šviesa, saulė) | Šaltis (naktis, tamsa, žemė, vanduo) |
| Kalno viršūnė (dangus, viršūnė, aukštis, šiluma), altorius Tėvui Kūrėjui, vyriškai dievybei | Kalnų ola (gylis, bedugnė, tamsa, šaltis, drėgmė, vanduo), aukuras Didžiajai Motinai, moteriškai dievybei |
| piramidės viršūnė (kalno viršūnė) | Piramidžių koridoriai (urvas, mirtis – kapai) |
| Visagalybė (potencija) | Silpnumas (silpnumas, mirtis) |
| Stebuklas, stebuklai, ženklai (visagalybė, amžinybė) | Raganavimas (naktis, tamsa, apgaulė, gudrumas, mirtis) |
| atviros žinios, religija | Paslaptingas okultizmas, gnosis (raganavimas, mirtis (mirusiųjų pasaulis)) |
| Religija (siekimas Tėvo-Kūrėjo) | Materializmas, ateizmas (Tėvo-Kūrėjo neigimas, pasąmonės taikos ir mirties troškimas - Didžiajai Motinai-Materijai) |
| Saikingumas (siela, dvasia, pasitikėjimas, tvirtumas) | Seksualumas (kūnas, materija, dvasios silpnumas) |
| Talentas (ūgis) | Vulgarumas (seksualumas) |
| Protas, išmintis (amžinybė, galia, begalybė, jėga, pasitikėjimas) | Kvailumas, gudrumas (ribingumas, silpnumas, išgąstis, netikrumas) |
| Tiesa (protas, išmintis) | Melas (kvailumas, chaosas) |
| Meilė (šviesa, gyvenimas) | Neapykanta (baimė, žiaurumas, mirtis) |
| Dosnumas (dvasia, amžinybė) | Godumas (materija) |
| Realybė (tiesa) | Iliuzija (apgaulė) |
| Blaivumas (šviesa, aiškumas, tiesa, jėga, tikrovė) | Apsvaigimas (iliuzija, apgaulė, chaosas, tamsa) |
| Tvarka (protas, šviesa) | Chaosas (tamsa, kvailystė) |
| Teologija | Bičiulis matika (žinios apie materijos dimensiją) |
| Yan | yin |
| Galia (užsakymas) | Anarchija (anarchijos motina, chaosas) |
| Dosnumas (amžinybė, visagalybė, tikrumas) | Žiaurumas, smurtas (baimė, kova už gyvybę, mirtis) |
| Žmonių aukojimas (mirtis, baimė, žiaurumas) | |
| Gyvūnai, padarai | |
| Ragai (patinas, aukštyn, jautis, milžiniškas elnias, kalnų avys) | |
| Jautis (kūrėjas, kūrėjas, potencija, tėvas, ragai) | karvė (motina) |
| Urvinis lokys, paprastas lokys (jėga, jėga) | |
| Milžiniški elniai, normalūs elniai (jėga, ragai) | |
| Pelėda (naktis, verksmas, išgąstis, neviltis, paslaptis) | |
| Gyvatė, gyvatė (žemė, vanduo, šaltakraujis, pelėdų grobis) | |
| Vandens monstras (vanduo, gyvatė, roplys, žuvis, šaltis) | |
| Drakonas (gyvatė, išgalvotas roplys, ropliai). Iš pradžių nekvėpuoja ugnimi (ugnis yra vyriškas simbolis) | |
| Sirina, sirena – paukštis su moters galva | |
| Ouroboros (gyvatė, gyvatė, graužianti sau uodegą, žiedą, vulgarumą, mirtį, tuštumą, galūnę) | |
| Undinės, kikimoros, vanduo (vanduo, šaltis, mirtis, naktis) | |
| Faliniai artefaktai ir architektūros elementai (kūrėjas, kūrėjas, potencija, viršus, dangus, vyriški lytiniai organai) | Vulvos artefaktai ir architektūros elementai (motina, gylis, tamsa, moters lytiniai organai), moterų krūtų vaizdai |
| Žemiau pateikiami objektai-simboliai, kuriems būdingas fališkumas (papildoma simbolika nurodyta skliausteliuose) | Toliau pateikiami simbolių objektai, kuriems būdingas vulgarumas (papildoma simbolika nurodyta skliausteliuose) |
| Menhirai (ūgis) | Dolmenai (urvas, tamsa) |
| Stela, obeliskas, kolona (viršus, dangus) | Įėjimas į šventyklą (urvas, dolmenas, gylis) |
| Lingam | Yoni |
| bruožas | Apskritimas |
| Vienetas (baras) | Nulis (apskritimas, apskritimas) |
| Pirštas | Žiedas |
| Kuzas, kardas, ietis | Skydas |
| Rodyklė | Tikslas |
| Apgulties avinas | Vartai (miestas, pilis) |
| 天 personažas Tianas (dangus, diena) | 女 veikėjas Nu (moteris) |
| Jed | ankh |
| Irminsul | |
| Stabai, stabai, stabai | |
| Paleolito Venera | |
| Duona (Kulich), grūstuvės grūdams malti | Skiedinys grūdams malti |
| Labrys (jautis) | Labirintas (tamsa, chaosas, urvas, mirtis) |
| Plaktukas (pavyzdžiui, Thor (taura, turas, jautis) | |
| Šventas metalas, turintis tiek vyriškų, tiek moteriškų simbolių | |
| Auksas (saulė) | Auksas (metalas, šaltis, žemė, minkštumas, turtas) |
| Sidabras (baltas, dangus) | Sidabras (metalas, šaltis, žemė, minkštumas) |
| Pinigai, moneta (vulvarumas, ratas, šaltis, metalas, materialinės vertybės, mamona (motina)) | |
| Vyriškos spalvos (dangus, dvasia, diena, saulė, ugnis, šiluma) | Moteriškos spalvos (naktis, tamsa, žemė, vanduo) |
| Balta (dangus, dvasia, diena) | Juoda (naktis, tamsa) |
| Raudona (saulė, ugnis, karštis) | Žalia (žemė, augmenija) |
| Geltona (saulė, ugnies karštis) | Mėlynas vanduo) |
| Oranžinė (saulė, ugnis, karštis) | Mėlynas vanduo) |
| Violetinė (vanduo) | |
| Šiuolaikinės interpretacijos | |
| Elektra (žaibas) | Įžeminimas (žemė) |
| Kvazaras (šviesus) | Juodoji skylė (sunkioji medžiaga) |
Senoviniai simboliai minčių žemėlapio pavidalu
"Veneros" simbolis yra moteriškas simbolis, kuris vaizduojamas kaip apskritimas su kryžiumi, nukreiptu žemyn išvaizdašis ženklas šiek tiek primena meilės ir grožio deivės Afroditės veidrodį, taip pat įasmenina moteriškumą.
Marso simbolis yra vyriškas simbolis, susidedantis iš apskritimo, vaizduojančio strėles, ir skydo, simbolizuojančio ietį. 2 valandų ciferblate ir žymėjo drąsų karo dievo Marso herojų (Arrest).
Šių simbolių derinys reiškia keletą reikšmių ir pasirodymų.
Šis ženklas Marsas + Venera reiškia heteroseksualų simbolį ir reiškia meilę tarp dviejų priešingybių, būtent tarp moters ir vyro.
IN Pastaruoju metušis simbolis įgijo didžiulį populiarumą.
Kitas spektaklis – kai sujungiami du vyriški simboliai Marsas + Marsas kurie skirti parodyti homoseksualūs santykiai tarp vyrų.
Pasirašyti Venera + Venera paskirti meilė tarp dviejų moterų Tačiau tikrumo dėl tokio pobūdžio ryšių neišėjo, dažnai kyla painiavos, nes toks ryšys gali reikšti ir homoseksualius santykius, ir draugystę tarp tos pačios lyties atstovų.
Norint paskirti biseksualūs santykiai Yra keletas interpretacijų, tačiau jos neapsiribojo niekuo konkrečiai.
Biseksualumas, kaip taisyklė, žymimas sujungiant kelis vyriško ir moteriško principų simbolius skirtingomis sekomis ir kiekiais.
At transseksualai Skirtingai nei biseksualus yra du griežtai apibrėžti ženklai, kurie yra vienodai populiarūs ir turi tą pačią reikšmę.
pirmasis ženklas
atrodo kaip dviejų Marso ir Veneros simbolių perdanga, tai yra, ant atvaizdo nupieštas vienas žiedas su kryžiumi ir ietimi.
Antrasis ženklas
nenaudoja Veneros ir Marso piešinių, tačiau jų vaidmenį atlieka Merkurijaus simbolis.
Senovės graikai turėjo įdomų pasakojimą apie Merkurijaus ženklo kilmę.Kai dievas Hermis ir Afroditė susilaukė vaiko, jie nusprendė duoti jam vardą, sujungdami du savo į vieną, todėl jų vaikas buvo vadinamas Hermafroditu. dievai įsakė sujungti Hermafroditės kūną su gražios nimfos kūnu.Todėl Hermafroditas pradėjo turėti abiejų lyčių požymius.Šiai keistai būtybei buvo priskirtas savitas ženklas – Merkurijaus simbolis.
Jei bandysite analizuoti Merkurijaus simbolio vaizdą, pastebėsite, kad jame yra vyriškumą simbolizuojantis pusmėnulis, taip pat Veneros veidrodis simbolizuojantis moteriškumą.
