Biografia e Osho (Bhagwan Shri Rajneesh). Osho. Biografia e Osho

Osho - Mjeshtër i shkolluar nga India.

Në të gjithë botën ai njihet më mirë si Bhagawan Shri Rajneesh. Me këtë emër janë botuar më shumë se 600 libra në 30 gjuhë.
Këto libra janë regjistrime të bisedave të tij, të cilat ai i ka zhvilluar me studentët e tij për 25 vjet. Një vit para vdekjes së tij, në janar 1989, ai njoftoi se do të hiqte prefiksin "Bhagwan Shri" sepse për shumë do të thotë "Zot".
Dishepujt e tij - sanjasinët - vendosën ta quajnë "Osho", një emër që u shfaq për herë të parë në Japoninë e lashtë.
Kështu iu drejtuan dishepujt mësuesve të tyre shpirtërorë. "O" do të thotë "me shumë respekt, dashuri dhe mirënjohje", si dhe "sinkronizëm dhe harmoni". "Sho" do të thotë "zgjerim i vetëdijes në shumë dimensione" dhe "ekzistencë që derdhet nga të gjitha drejtimet".

Osho lindi më 11 dhjetor 1931 në Kushwad (India Qendrore). Familja e donte shumë, sidomos gjyshi, i cili i dha Raja, që do të thotë mbret. Tërë fëmijërinë e kaloi në shtëpinë e gjyshit. Babai dhe nëna e tij e morën atë vetëm pas vdekjes së gjyshërve të tij. Para shkollës, atij iu dha një emër i ri - Rajneesh Chandra Mohan.

Që në moshë të re, ai ishte i interesuar për zhvillimin shpirtëror, studioi trupin e tij dhe aftësitë e tij, eksperimentoi vazhdimisht menyra te ndryshme meditim. Ai nuk ndoqi asnjë traditë dhe nuk kërkoi mësues.
Baza e kërkimit të tij shpirtëror ishte një eksperiment. Ai e shikonte me shumë vëmendje jetën, veçanërisht pikat e saj kritike, ekstreme. Ai nuk besonte në asnjë teori dhe rregull dhe gjithmonë kundërshtonte me rebelim paragjykimet dhe veset e shoqërisë.

21 Mars 1953 Osho ishte 21 vjeç. Atë ditë i ndodhi ndriçimi.
Ishte si një shpërthim. “Atë natë unë vdiqa dhe u rilinda. Por ai që rilind nuk ka lidhje me atë që ka vdekur, nuk është një gjë e vazhdueshme... Ai që ka vdekur ka vdekur totalisht, nuk ka mbetur asgjë prej tij. .. as hije.
Egoja vdiq totalisht, plotësisht... Atë ditë, më 21 mars, thjesht vdiq një person që kishte bërë shumë e shumë jetë, mijëvjeçarë. Një qenie tjetër, absolutisht e re, aspak e lidhur me të vjetrën, filloi të ekzistojë ... U çlirova nga e kaluara, u shkëputa nga historia ime, humba autobiografinë time.
Në këtë pikë, historia e Osho në fakt përfundon.
Burri, emri i të cilit ishte Rajneesh Chandra Mohan, vdiq në moshën 21-vjeçare dhe në të njëjtën kohë ndodhi një mrekulli: një person i ri i shkolluar u rilind, plotësisht i lirë nga egoja.

Më pas jeta e jashtme Osho nuk ka ndryshuar. Ai vazhdoi studimet në Kolegjin Jabalpur në Departamentin e Filozofisë.
Në vitin 1957 ai u diplomua me nderime në Universitetin e Saugar, medalje të artë dhe një diplomë master në filozofi. Dy vjet më vonë ai u bë lektor i filozofisë në Universitetin Jabalpur. Ai ishte shumë i dashur nga studentët për humorin, sinqeritetin dhe ndjekjen e pakompromis të së vërtetës.
Gjatë karrierës së tij nëntëvjeçare, Osho udhëtoi në të gjithë Indinë, shpesh duke udhëtuar pesëmbëdhjetë ditë në muaj. Një debatues i pasionuar dhe i zoti, ai sfidonte vazhdimisht udhëheqësit fetarë ortodoksë.
Duke iu drejtuar një auditori prej 100,000, Osho foli me bindjen që vjen nga iluminizmi i tij, ai shkatërroi besimin e verbër për të krijuar fenë e vërtetë.

Në vitin 1966, Osho la karrigen e universitetit dhe iu përkushtua tërësisht përhapjes së artit të meditimit dhe vizionit të tij për një njeri të ri - Zorba Buda, një njeri që sintetizon tiparet më të mira të Lindjes dhe Perëndimit, një njeri që mund të gëzohet.

Osho shpjegoi:

"Për dhjetë vjet kam punuar vazhdimisht me metodat e Lao Tzu-së, domethënë kam studiuar vazhdimisht relaksimin e drejtpërdrejtë. Ishte shumë e thjeshtë për mua, kështu që vendosa që do të ishte e lehtë për këdo. Pastaj, herë pas here, Fillova të kuptoj që është e pamundur... Sigurisht që u thashë “relaksohuni” atyre që mësova.
Ata e kuptuan kuptimin e fjalës, por nuk mund të qetësoheshin. Pastaj vendosa të krijoj metoda të reja meditimi që së pari krijojnë tension - edhe më shumë tension. Të krijojnë një tension të tillë sa çmendesh. Dhe pastaj them "relaksohuni".

Çfarë është meditimi? Osho foli shumë për meditimin. Mbi bazën e bisedave të tij janë përpiluar shumë libra, në të cilët trajtohen me hollësi të gjitha objektet e meditimit, nga teknika e ekzekutimit deri te shpjegimet e nuancave më të bukura të brendshme.

Në 1974, Osho u transferua në Pune, ku, së bashku me studentët e tij, ai hapi një ashram në parkun e bukur Koregaon.
Gjatë shtatë viteve të ardhshme, qindra mijëra kërkues nga e gjithë bota vijnë atje për të përjetuar meditimet e reja të Oshos dhe për të dëgjuar bisedat e tij. Në bisedat e tij, Osho prek të gjitha aspektet e ndërgjegjes njerëzore, tregon thelbin më të thellë të të gjitha feve dhe sistemeve ekzistuese. zhvillimin shpirtëror.
Buda dhe mësues budistë, mjeshtër sufi, mistikë hebrenj, filozofia klasike indiane, krishterimi, joga, tantra, zen...

Osho thotë për librat e tij:

"Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi. Mesazhi im nuk është një kontakt verbal. Është shumë më i rrezikshëm. Bëhet fjalë për asgjë më shumë, asgjë më pak se vdekja dhe rilindja...

Shumë njerëz nga e gjithë Toka e ndjenë këtë dhe gjetën forcën dhe guximin për të prekur këtë burim dhe për të filluar transformimin e tyre.
Ata që vendosen përfundimisht në këtë vendim marrin sannyas. Sannyas që jep Osho është i ndryshëm nga ai tradicional. Ky është neosannyas. Ish sanjasinët - njerëz që iu përkushtuan plotësisht praktikës shpirtërore, shkonin në manastire ose vende të izoluara dhe studionin me Mjeshtrin e tyre, duke minimizuar kontaktet me Bota e jashtme.
Neo-sannyas Osho nuk e kërkon këtë. Neo-sannyas nuk është një heqje dorë nga bota, por më tepër një heqje dorë nga çmenduria e mendjes moderne që ushqen ndarjen midis kombeve dhe racave, varfëron burimet e Tokës në armë dhe luftëra, shkatërron mjedisin për përfitime dhe i mëson fëmijët e saj të luftoni dhe dominoni të tjerët.
Sannjasinët modernë, studentët e Oshos janë në fund të jetës, ata janë të angazhuar më së shumti Biznes si zakonisht, por në të njëjtën kohë, ata angazhohen rregullisht në praktikë shpirtërore dhe, para së gjithash, meditim, duke ndërthurur jetën materiale me jetën shpirtërore, duke sintetizuar në vetvete dashurinë për jetën e Zorbës dhe lartësinë e vetëdijes shpirtërore të Budës.
Kështu formohet një njeri i ri - Zorba Buda, një njeri që do të çlirohet nga çmenduria e mendjes moderne. Sipas Osho, "njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen".

Ai që bëhet sannjasin merr një emër të ri, si simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe i një shkëputjeje nga e kaluara. Emri, që rrjedh zakonisht nga fjalët sanskrite ose indiane, përmban tregues të potencialit të një personi ose një rruge të caktuar. Gratë marrin prefiksin Ma - një tregues i cilësi më të lartë Natyra femërore: ushqehu dhe kujdesu për veten dhe të tjerët. Burrat marrin prefiksin Swami - që Osho përkthehet si "zotërim i vetvetes".

Osho takohej me studentët e tij çdo ditë, me përjashtim të periudhave kur nuk ishte mirë. Bisedat e tij shkuan shumë mirë.

1981 Osho vuante nga diabeti dhe astma për shumë vite. Në pranverë gjendja e tij u përkeqësua dhe u zhyt në një periudhë heshtjeje. Me rekomandim të mjekëve në qershor të këtij viti ai është dërguar për mjekim në SHBA.

Dishepujt amerikanë të Osho blenë një fermë prej 64,000 hektarësh në Oregon Qendror dhe themeluan Rajneeshpuram.
Në gusht, Osho mbërriti atje. Në katër vitet që Osho jetoi atje, Rajneeshpuram ishte eksperimenti më i guximshëm në krijimin e një komune shpirtërore transnacionale.
Çdo verë, deri në pesëmbëdhjetë mijë njerëz nga Evropa, Azia, Amerika Jugore dhe Australisë. Si rezultat, komuna u bë një qytet i begatë me një popullsi prej pesë mijë banorësh.

1984 Po aq befas sa pushoi së foluri, Osho foli sërish në tetor. Ai foli për dashurinë, meditimin dhe skllavërinë njerëzore në një botë të çmendur, shumë të kushtëzuar. Ai akuzoi priftërinjtë dhe politikanët për korrupsion shpirtrat e njeriut në shkatërrimin e lirisë njerëzore.

Që në fillim të eksperimentit të komunës, federale dhe autoritetet lokale u përpoq ta shkatërronte në çdo mënyrë. Dokumentet më pas konfirmuan se Shtëpia e Bardhë ishte e përfshirë në këto përpjekje.

Në tetor 1985, qeveria amerikane akuzoi Oshon për shkelje të ligjeve të imigracionit dhe e mori atë në paraburgim pa asnjë paralajmërim.
Ai u mbajt në pranga për 12 ditë në paraburgim, pa garanci. Në burg ai ka pësuar dëmtime fizike. Sipas një ekzaminimi mjekësor të mëpasshëm, në Oklahoma ai u ekspozua ndaj një doze të rrezikshme për jetën e rrezatimit dhe u helmua gjithashtu nga taliumi. Kur u gjet një bombë në burgun e Oshos në Portland, ai ishte i vetmi që nuk u evakuua.

I shqetësuar për jetën e Osho-s, avokatët e tij ranë dakord të pranonin një shkelje të ligjit të imigracionit dhe Osho u largua nga Amerika më 14 nëntor. Komuna u prish.

Qeveria amerikane nuk u mjaftua me shkeljen e kushtetutës së saj. Kur Osho, me ftesë të studentëve të tij, shkoi në vende të tjera, Shtetet e Bashkuara, duke përdorur ndikimin e tyre në botë, u përpoqën të ndikonin në shtetet e tjera që Oshos t'i prishej puna atje ku ai nuk arrinte. Si rezultat i kësaj politike, 21 vende ndaluan Osho dhe shokët e tij të hynin në kufijtë e tyre. Dhe këto vende e konsiderojnë veten të lirë dhe demokratike!

Në korrik 1986, Osho u kthye në Bombei dhe dishepujt e tij filluan përsëri të mblidheshin rreth tij.

Në janar 1987, ndërsa numri i njerëzve që e vizitonin u rrit me shpejtësi, ai u kthye në Pune, ku deri atëherë ishte formuar Komuna Ndërkombëtare Osho. Filluan sërish bisedat e mrekullueshme të përditshme, meditimet, pushimet.

Në dhjetor 1988, OSHO kthehet në shtrat me një sëmundje të rëndë që kërkon praninë e një mjeku personal gjatë gjithë kohës. Tre javë më vonë, Osho rishfaqet në sallën e meditimit dhe bën një deklaratë befasuese.
Në letrën e saj, një klerik japonez thotë se Gautama Buda jeton në trupin e Osho.
Osho konfirmon se kjo është e vërtetë dhe deklaron vendimin e tij për të hequr dorë nga titulli i Bhagavan. Përveç kësaj, për herë të parë pas shumë muajsh, ai heq syzet e diellit, të cilat i mbronin sytë nga blicet e kamerës dhe ia jep njërit prej studentëve. Brenda pak ditësh, ai zgjedh një emër të ri për veten dhe vendoset në opsionin që tingëllonte në përgjigje të një gazetari nga United Press International.

Gautama Buda u strehua tek unë. Unë jam nikoqiri, ai është mysafiri im. Kjo nuk do të thotë konvertim në budizëm. Unë jam një buda më vete, prandaj ai vendosi të përdorte trupin tim për të përfunduar atë që nuk kishte kohë për të bërë. Ai priti një kohë të gjatë. Për njëzet e pesë shekuj ai ka qenë një re endacake në kërkim të një trupi të përshtatshëm.

Unë nuk jam budist. Gautam Buda gjithashtu nuk i vuri vetes synimin për të krijuar Budizmin, një fe të organizuar. Ai kurrë nuk e krijoi atë. Në momentin që e vërteta shndërrohet në një organizatë, ajo bëhet menjëherë gënjeshtër. Feja e organizuar është thjesht politikë e nënkuptuar, shfrytëzim i fshehtë i njerëzve nga kleri, dhe nuk ka rëndësi se si e quan veten prifti - shankaracharya, imam, rabin apo prift.

Gautama Buda nuk la pasardhës pas tij. Fjalët e tij të fundit ishin: "Mos më vendosni statuja, mos më shkruani fjalët e mia. Unë nuk dua të jem simbol, nuk dua të më adhurojnë. Dhe mbi të gjitha kam frikë. se do të bëheni imitues. Nuk ka nevojë të bëheni budist, sepse potencialisht secili prej jush është buda."

Dhe gjithashtu dua të deklaroj: Unë nuk mësoj Budizëm. Për këtë, unë nuk mësoj fare "-izëm". Unë mësoj se si të bëhesh buda.

Dhe populli im nuk i përket asnjë feje të organizuar. Ata janë kërkues të pavarur, të pavarur. Ata janë shokët dhe miqtë e mi, jo studentë.

Meqë ra fjala, do të doja të kujtoja profecinë e bërë nga Guatama Buda njëzet e pesë shekuj më parë. Ai tha: "Kur të kthehem përsëri, nuk do të mund të lind nga barku i nënës. Do të më duhet të strehohem te një person me një vetëdije të ngjashme, të të njëjtit nivel dhe nën të njëjtin qiell të hapur. Dhe do të quhesh thjesht Mik."

Fjala "mik" nënkupton liri të madhe. Buda nuk dëshiron të jetë një guru, ai dëshiron të jetë thjesht një mik. Ai ka diçka për të folur, por nuk dëshiron t'i detyrojë të tjerët me kushte të vështira.

Nga rruga, kjo është e dobishme, sepse disa sannjasin janë të hutuar tani. Ata nuk dinë të dallojnë fjalët e Budës së lashtë Gautama nga fjalët e mia. Profecia e Gautama e zgjidh konfuzionin.

Edhe pse ai është strehuar tek unë, unë nuk do ta quaj veten Gautama Buda. Më lejoni të quhem, sipas profecisë së tij, "Buda Maitreya". Kjo do të tregojë ndryshimin, nuk do të ketë më konfuzion.

Natën e pestë pas vizitës së pazakontë, Osho shfaqet në sallën e meditimit me një deklaratë të re.

Gautama Buda u largua për shkak të disa mospërputhjeve në stilin e jetesës së mikpritësit dhe të ftuarit.

Këto katër ditë ishin shumë të vështira për mua. Shpresoja që Gautama Buda të kuptonte se çfarë ndryshimesh kishin ndodhur në botë gjatë dy mijëvjeçarëve e gjysmë, por ai nuk ia doli kurrë. Bëra më të mirën, por ai është tepër i veçantë dhe i disiplinuar... Njëzet e pesë shekuj e kanë bërë të fortë si një gur.

Dhe për këtë arsye, edhe me vogëlsitë më të jashtëzakonshme, lindën vështirësi. Ai fle vetëm në anën e djathtë. Ai nuk është mësuar me jastëkun dhe thjesht vendos dorën nën faqe. Ai e konsideron një jastëk një luks.

Unë i thashë: "Ky jastëk i lirë nuk është luks. Të flesh me kokën në duar është një mundim i vërtetë. Ti mendon se duhet të flesh vetëm në anën e djathtë, por çfarë ka bërë gabim e majta? në të dyja anët e gjërat."

Ai hante vetëm një herë në ditë - dhe e kërkonte atë nga unë. Përveç kësaj, ai ishte mësuar të ushqehej vetëm me lëmoshë dhe vazhdimisht pyeste: "Ku është tasi im për lëmoshë?"

Mbrëmë, pikërisht në orën gjashtë, kur po merrja një vaskë të nxehtë, ai befas u indinjua tmerrësisht, sepse e konsideronte luks edhe të lahesh dy herë në ditë.

Dhe unë i thashë: "Ti e përmbushe profecinë tënde. Ti u ktheve. Por mua më mjaftuan katër ditë - tani lamtumirë! Mos bredh në tokë, tretu në qiellin tënd blu.

Në këto katër ditë tashmë e keni kuptuar: Unë po bëj të njëjtën gjë që keni dashur të bëni, por po e bëj në përputhje me diktatin e kohës dhe kushteve aktuale. Por askush nuk do të më urdhërojë asgjë. Unë jam një person i lirë. Të dhashë strehë me gjithë dashurinë time, të prita si mysafir të dashur, por as mos u mundo të bëhesh pronar këtu.

Gjithë këto ditë koka më rrihte fort. Unë nuk kam dhimbje koke për tridhjetë vjet. Kam harruar plotësisht se çfarë është. Por të gjitha përpjekjet e mia për të përmirësuar marrëdhëniet ishin të kota. Ai ishte mësuar të bënte gjithçka sipas mënyrës së tij dhe as nuk mund ta kuptonte se kohët kishin ndryshuar.

Kështu që tani po bëj një deklaratë edhe më të rëndësishme historike: Unë jam vetëm unë.
Nëse dëshironi, mund të më quani Buda, por kjo nuk do të ketë më asnjë lidhje me Gautama ose Maitreya.
Unë vetë jam buda. Fjala 'buda' thjesht do të thotë 'i zgjuar'. Dhe tani unë deklaroj se tani e tutje emri im është Shri Rajneesh Buddha Zorba."

Së shpejti "Shri Rajneesh Buddha Zorba" përsëri e privon veten nga të gjithë emrat dhe thotë se do të mbetet një njeri pa emër. Sidoqoftë, sanjasinët e tij janë të hutuar, ata nuk dinë si t'i drejtohen atij, dhe për këtë arsye ata ofrojnë titullin Osho, i cili në shumë shëmbëlltyra Zen përdoret si një adresim respektues dhe respektues. Osho pajtohet dhe e plotëson këtë fjalë me një kuptim të ri, duke e lidhur me konceptin "oqean" (oqean) nga William James. Më vonë ai thotë se nuk është fare emër, por vetëm një tingull shërues.

Manifesti Zen: Liria nga Vetja

Për disa javë pasi "vizitoi" Gautama Budën, Osho duket se është i mbingarkuar me rezerva të reja fuqie dhe energjie. Bisedat po zgjasin - nja dy herë ai foli për gati katër orë pa pushim.
Fjalimi i Osho tingëllon dukshëm më i gjallë dhe më energjik. Në disa seri leksionesh, ai e lidh Zenin me veprën e Friedrich Nietzsche dhe Walt Whitman, e krahason atë me krishterimin, madje ia rekomandon Gorbaçovit si një rrugë të thjeshtë nga komunizmi në kapitalizëm.
Megjithatë, në shkurt 1989, pas dy leksioneve në një seri të re të quajtur Manifesti Zen, Osho u sëmur përsëri dhe nuk u shfaq në sallën e meditimit deri në fillim të prillit. Manifesti Zen ishte seria e fundit e bisedimeve të tij.

Manifesti i Zenit është absolutisht i nevojshëm sepse të gjitha fetë e lashta tani po shpërbëhen. Dhe para se të vdesin plotësisht, dhe njerëzimi të mos çmendet, Zeni duhet të përhapet në të gjithë tokën. Shtëpitë e reja duhet të ndërtohen përpara se të vjetrat të shpërbëhen.

Tani nuk keni pse të përsërisni gabimet e së kaluarës. Ju keni jetuar në një shtëpi që nuk ekzistonte fare, dhe për këtë arsye vuanit nga shirat, dimrat e ftohtë dhe një diell i ndezur, sepse shtëpia ekzistonte vetëm në imagjinatën tuaj. Këtë herë, është koha që ju të hyni në shtëpinë tuaj të vërtetë dhe të mos fshiheni në tempuj të krijuar nga njeriu, nën strehën e feve të largëta. Fshihuni në ekzistencën tuaj. Pse të jetë kopja e saktë e dikujt?

Kjo është një kohë shumë e rëndësishme. Ju jeni me fat që keni lindur në këtë epokë, kur e vjetra humbet vlefshmërinë dhe realitetin e saj, kur thjesht rri rreth e rrotull, sepse keni frikë të arratiseni nga ky burg. Por dyert janë të hapura! Në të vërtetë, nuk ka fare dyer, sepse e gjithë shtëpia ku jetoni ekziston vetëm në imagjinatë. Zotat, priftërinjtë dhe shkrimet tuaja të shenjta janë të gjitha në imagjinatë.

Këtë herë nuk duhet të bëni të njëjtin gabim. Njerëzimi duhet të bëjë një kërcim cilësor, të kalojë nga një gënjeshtër e vjetër, e kalbur në një të vërtetë të freskët, përjetësisht të re.

Ky është Manifesti Zen.

Osho thotë fjalët e tij të fundit para asamblesë së sanjasinëve në mbrëmjen e 10 prillit 1989:

Tani jeni njerëzit më të bekuar në botë. Të kujtosh veten si buda është përvoja më e çmuar, sepse në të është përjetësia, pavdekësia jote.

Nuk jeni më ju, por vetë Universi. Ju jeni një me yjet dhe pemët, qiellin dhe oqeanin. Ju jeni të lidhur pazgjidhshmërisht me gjithçka që është.

Gjëja e fundit që tha Buda ishte fjala sammasati.
Mos harroni se ju jeni buda! Sammasati.
Rrethi i brendshem

Më 6 prill 1989, Osho zgjedh të ashtuquajturin "Rrethi i Brendshëm". Ky grup përfshin njëzet e një studentë nga ata që janë të angazhuar në menaxhimin praktik të komunitetit.
Kjo nuk shpallet hapur, por më vonë ai u shpjegon qartë anëtarëve të grupit se qëllimi i tyre nuk është udhëheqja shpirtërore e komunitetit, por shqetësimet thjesht praktike për disponueshmërinë e fryteve të punës së tij.
Në rast se dikush nga “Rrethi” vdes ose për ndonjë arsye refuzon të vazhdojë punën, në vend të tij zgjidhet një person tjetër me votim të fshehtë. Grupi merr të gjitha vendimet e tij vetëm me votim të përgjithshëm.

Tradita nuk mund të shmanget. Nuk është në fuqinë tonë. Pas vdekjes, ju nuk keni më fuqinë për të ndikuar te njerëzit. Prandaj, është më mirë që paraprakisht t'u jepni udhëzime të qarta njerëzve të besuar sesa t'i lini gjithçka në mëshirën e injorantëve.

Përgatitja e kujdesit

Në mbrëmjen e 10 prillit, në fund të leksionit, Osho i thotë sekretarit të tij se energjia e tij ka ndryshuar në mënyrë dramatike në cilësi. Ai shpjegon se nëntë muaj para vdekjes, energjia kalon në një periudhë përgatitjeje për vdekjen, ashtu si nëntë muaj para lindjes, energjia e njeriut fillon të zhvillohet në barkun e nënës. Leksioni tjetër i Osho-s supozohej të ishte fillimi i një cikli të ri të quajtur "Zgjimi i Budës".

19 maj më mbledhjen e përgjithshme në sallën e meditimit njoftohet se Osho nuk do të flasë më kurrë para një takimi të hapur.

Më 23 maj, u njoftua se Osho do të fillonte të vinte në sallën e meditimit në mbrëmje. Kur ai shfaqet, bie muzika dhe të gjithë mund të argëtohen me të. Pushimi zëvendësohet nga meditimi i heshtur, pas së cilës Osho largohet. Pas largimit të tij, në sallë shfaqen regjistrimet e bisedave të tij.

Universiteti Osho u themelua në qershor-korrik. Ai përbëhet nga shumë "fakultete" që mbulojnë seminaret dhe programet e ofruara nga komuniteti. Ndër departamentet e Universitetit janë Qendra e Transformimit, Shkolla e Misterit, Shkolla e Kreativitetit dhe Arteve dhe Shkolla e Arteve Marciale.
Të gjithëve u kërkohet të vijnë në mbledhjet e mbrëmjes me të bardha. Ky rregull vendoset gjatë një feste tradicionale indiane për nder të mësues të shkolluar që zhvillohet në hënën e plotë të korrikut. Komuniteti ka kohë që e feston këtë festë.

Më 25 gusht, Osho kërkon urdhër që pelerina vjollce të vishen në komunitet gjatë ditës.
Më 31 gusht, në ish Sallën Chuang Tzu ngjitur me shtëpinë e tij, po përfundon rregullimi i një dhomë gjumi të re për Osho. Ai është i përfshirë drejtpërdrejt në dekorimin e dhomës së re, e cila është e zbukuruar me mermer dhe e ndriçuar nga një llambadar i madh; Dritaret nga dyshemeja deri në tavan kanë pamje nga një kopsht i egër që jeton në xhungël.

Më 14 shtator, Osho kthehet në dhomën e tij të mëparshme të gjumit. dhomë e re u jepen grupeve të terapisë së meditimit "Mystic Rose" dhe "Out of Mind". Një korridor i ri xhami i brendshëm dhe me ajër të kondicionuar, i ndërtuar posaçërisht për Osho për të ecur në kopsht, tani është menduar për Vipasana, Za-Zen dhe grupe të tjera të meditimit të heshtur.

Më 17 nëntor, Osho jep udhëzime se çfarë të bëjë kur të largohet nga kjo botë. Ai gjithashtu kërkon që një grup të përkthejë librat e tij nga Hindi në anglisht dhe lë udhëzime të hollësishme për punën e Rrethit të Brendshëm.

Më 24 dhjetor, “Sunday Mail” angleze publikon një artikull ku thuhet se përgjegjës për dëbimin e Osho nga Shtetet e Bashkuara të Amerikës është Kardinali Ratzinger, pra Vatikani.

Më 17 dhjetor, mjeku i Oshos njofton se tani e tutje ai nuk mund të marrë më pjesë në meditimet e mbrëmjes në dhomën e përbashkët, por do të shfaqet shkurtimisht vetëm për të përshëndetur audiencën. Kur Osho hyn në sallë, të gjithë shohin se tashmë është shumë e vështirë për të të lëvizë.

Më 18 janar, Osho qëndron në dhomën e tij dhe nuk shfaqet në mbledhjen e mbrëmjes, por përmes asistentëve përcjell se do të marrë pjesë në takim në mënyrë të padukshme.

19 janar 1990, në orën pesë të mbrëmjes, Osho lë trupin e tij. Para kësaj, ai largohet nga propozimi i mjekut për të kryer ndërhyrje urgjente mjekësore.
Osho thotë: "Vetë Universi mat kohën e tij", mbyll sytë dhe largohet paqësisht.
Mjeku shpall vdekjen në orën 19, kur të gjithë vijnë në sallën e meditimit për takimin e përditshëm.
Pas ca kohësh, kur lajmi i hidhur përhapet në të gjithë komunitetin, trupi i Osho-s sillet në sallë, ku bëhet një lamtumire dhjetë minutëshe. Më pas ai transportohet në procesion në një vend aty pranë. Një ceremoni lamtumire mbahet gjatë gjithë natës.

Dy ditë më vonë, hiri i Oshos transferohet në Sallën Chuang Tzu - pikërisht dhoma që do të ishte "dhoma e gjumit" e tij e re. Atje ai mbajti bisedime dhe u takua me sanjasinët dhe vizitorët për shumë vite. Me vullnetin e Oshos, hiri vendoset "nga shtrati", domethënë në një pllakë mermeri në qendër të dhomës, e cila ishte menduar vërtet si një mbështetje për shtratin. Aty pranë, ata forcojnë një tabletë me fjalët që vetë Osho diktoi disa muaj më parë:

Shpesh i bëhej pyetja, çfarë do të ndodhë kur të vdesë? Ja reagimi i Osho për televizionin italian:

"Ju pyesni se çfarë do të ndodhë kur Osho të vdesë. Ai nuk është Zot dhe nuk beson në asnjë profet, profeci apo mesia. Ata ishin të gjithë njerëz egoistë. Pra çfarëdo që mund të bëjë në këtë moment, ai bën. Çfarë ndodh më pas ai është larguar, i largohet vullnetit të ekzistencës. Besimi i tij në ekzistencë është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që thotë, ajo do të mbijetojë."

Osho nuk shkroi libra. Të gjithë librat e botuar janë regjistrime të bisedave të tij me studentët e tij. Energjia e dëgjuesve, gatishmëria dhe interesimi i tyre përcaktuan drejtimin e bisedës. Këto biseda pasqyrojnë marrëdhënien e Mjeshtrit me dishepujt, depërtimin e tyre të ndërsjellë.

"Fjalët e mia janë të gjalla. Ato janë rrahjet e zemrës sime. Ky nuk është një mësim. Fjalët e mia janë një trokitje në derën tënde që të mund të shkosh në shtëpi. Prano dhuratën time."

Relaksohuni. Mos harroni se ju jeni vetëm një vëzhgues. Ky trup nuk është i juaji, kjo mendje nuk është e juaja. Ju jeni vetëm një pasqyrë. Shikoni gjithçka ashtu siç duket një pasqyrë, dhe atëherë i gjithë Universi do të bëhet i bukur në mënyrë të paimagjinueshme. Gjithçka do të bëhet hyjnore.

Kjo mbrëmje është e mrekullueshme në vetvete, por zhurma e luanit të Joshut e bëri edhe më të bukur...
Tani ju jeni një Buda.
Dhe kur të ktheheni, merrni këtë Buda me vete. Jetoni në një jetë normale. Unë jam kundër heqjes dorë nga bota - Unë jam për krijimin e një bote të re. Nëse ka mjaft Buda në botë, do të shfaqen qiej të rinj, do të shfaqen dimensione të reja, do të hapen dyer të reja... mistere të reja, mrekulli të reja.
Merrni sa më shumë lule aromatike me vete.

[Rrahje daulle]

Kthehu, por kthehu si buda... Në mënyrë paqësore, me hijeshi... Uluni pak për të kujtuar këto ndjesi - ndjesitë e hapësirës ku keni qenë, madhështinë që keni parë.

Çdo ditë zhytesh gjithnjë e më thellë. Mos harroni se sado larg të shkoni sot, nesër mund të shkoni pak më tej.
Mund të duhen dy vjet, pesë, dhjetë, njëzet ose tridhjetë vjet, por sigurisht që do të bëheni buda. Për mua, ju jeni tashmë buda, mbetet vetëm të mbledhni guximin dhe t'ia pranoni vetes.
Tridhjetë vjet nuk nevojiten për t'u bërë buda, sepse tashmë jeni buda. Mund të duhen tridhjetë vjet për të lënë mënjanë hezitimin, dyshimin se jeni vërtet buda.
Edhe nëse e them këtë, të gjithë budat përpiqen t'ju bindin, por thellë brenda jush ende dyshoni: "Zot, a jam vërtet një buda? Si mund të jetë kjo?"
Por një ditë do ta shihni vetë. Askush nuk mund t'ju bindë për këtë, ju mund të bindeni vetëm nga vetja.
Epilogu: 1990 - sot

Komuniteti Ndërkombëtar Osho në Pune po lulëzon dhe po bëhet një vend i mrekullueshëm për relaksim, meditim dhe vetë-zbulim. Kjo është në përputhje me idetë e Osho të shprehura disa muaj para vdekjes së tij. Ai arriti të marrë pjesë në zhvillimin e shumë ndërtesave të reja: ndërtesa për meditim dhe seminare në formën e piramidave, burimeve minerale, palestrat dhe qendrat e relaksimit, si dhe një sallë e re meditimi në formë piramide, e cila u hap në janar 2001.

Besimi im në ekzistencë është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në fjalët e mia, ajo do të ruhet me shekuj. Pishtarin do ta marrin ata që mbeten të interesuar për punën time, por nuk dua t'i imponoj asgjë askujt. Për popullin tim, unë do të mbetem një burim frymëzimi. Kjo është ajo që ndjejnë sanjasinët e mi - ngazëllim. Unë dua që ata të rriten vetë, në mënyrë që ata vetë të sjellin gjënë më të rëndësishme në vetvete: dashurinë, rreth së cilës nuk do të krijohet kisha, ndërgjegjësimi që nuk bëhet pronë ekskluzive e dikujt, dhe gjithashtu argëtim, gëzim dhe freskët, sy fëmijëror...

Unë dua që njerëzit e mi të njohin veten e tyre dhe të mos bëhen dikush me urdhër të dikujt tjetër.

Rruga kryesore të çon brenda...

Materiale të ngjashme - OSHO

Meditimi është një gjendje pa mendje.

Kulti i Rajneesh vështirë se mund t'i atribuohet edhe neoplazmave pseudo-hindu - kjo është absolutisht një "vepër e autorit", më afër lëvizjes "Epoka e Re".

Historia e kultit: Arsyet që e shtynë themeluesin e këtij kulti janë lakmia, epshi dhe etja për pushtet. Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) lindi në Kushwad (India Qendrore, Madhya Pradesh modern) në një familje xhaineze. Xhainizmi lindi rreth fundit të Vl-fillimit të shekullit V. tek R X. Kjo fe njeh ekzistencën e një shpirti individual - xhiva, por mohon ekzistencën e një Zoti më të lartë. Ashtu si pasuesit e feve të tjera indiane, xhainët e shohin shpëtimin në çlirimin e jivas nga rrota e rilindjes. Ai që ka arritur çlirimin bëhet, si të thuash, një zot i gjallë dhe një objekt adhurimi. Kjo ide xhainiste pati një ndikim të rëndësishëm në Rajneesh, megjithëse në përgjithësi mësimi i tij është jashtëzakonisht eklektik.

Në rininë e tij, ai filloi të përjetonte teknika të ndryshme meditimi mbi veten e tij, duke u përpjekur të mos ndiqte asnjë traditë dhe nuk kërkonte mësues, duke u mbështetur gjithmonë vetëm tek vetja. Një nga përvojat kryesore të fëmijërisë së Rajneesh ishte përvoja e vdekjes. Në ditarin e tij të vitit 1979, ai shkruan se në fëmijërinë e tij ka shkuar për procesionet funerale si vrapuan djemtë e tjerë pas cirkut udhëtues. Në vitin 1953, kur Rajneesh studioi filozofi në Kolegjin Jabalpur, ai tha se përjetoi "iluminimin" - përvojën e tij të fundit të vdekjes, pas së cilës ai dukej se kishte lindur përsëri. Si student, Rajneesh bëri një jetë larg nga përputhja me normat strikte asketike të xhainizmit. Por ata hynë aq thellë në shpirtin e tij si fëmijë, saqë ai, për shembull, vjelli gjithë natën kur hante me miqtë e tij pas perëndimit të diellit (ushqimi gjatë natës është rreptësisht i ndaluar për xhainët - mund ta gëlltisni pa vënë re ndonjë insekt të vogël në të cilin. le të themi, shpirti i një stërgjyshi i rimishëruar). Xhainizmi nuk njeh pendim dhe Rajneesh ishte në gjendje ta zgjidhte konfliktin e brendshëm vetëm duke u rebeluar kundër "besëtytnive" të fesë së etërve dhe të gjitha feve të tjera. Arsyetimi teorik për këtë Rajneesh ishte "filozofia e jetës", të cilën ai e takoi në universitet.

Në vitin 1957, Rajneesh u diplomua nga Universiteti Saugar me një medalje të artë në Konkursin e Debatit në të gjithë Indinë dhe një diplomë Master i Filozofisë, më pas dha mësim filozofi në Universitetin Jabalpur për nëntë vjet. Në këtë kohë, ai udhëton nëpër Indi, duke takuar dhe zhvilluar mosmarrëveshje me figura të ndryshme fetare dhe publike. Duke folur me mijëra audienca, ai gradualisht fiton famë si polemist dhe rebel. Në vitin 1966, Rajneesh u largua nga universiteti dhe filloi të predikonte mësimet e tij, që ishte një përzierje paradoksale e pjesëve të xhainizmit, tantizmit, zen budizmit, taoizmit, sufizmit, hasidizmit, niçeizmit, psikanalizës, terapive dhe metodave popullore "psiko-shpirtërore" dhe mësimet e Krishnamurtit dhe Gurdjieff. Duke mos pasur inicim në asnjë nga traditat mistike, ai riinterpretoi gjithçka në mënyrën e tij, duke iu përshtatur nevojave të tij.

Në këtë kohë, Rajneesh e quajti veten Acharya ("mësues"). Ai eci dhe hipi në një gomar nëpër Indi, duke bërë thirrje për transformim të brendshëm për t'i mbijetuar katastrofës bërthamore që po vinte dhe duke predikuar një religjion të ri jokonformist, në kundërshtim me fetë tradicionale, të cilat Rajneesh i sulmonte ashpër në çdo rast: "Ne po bëjmë një revolucion . .. Unë djeg shkrime të vjetra, dërrmoj traditat..."(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, videokaseta 18C236, dhjetor 28,1980); "Unë jam themeluesi i një feje të vetme, fetë e tjera janë mashtrime. Jezusi, Muhamedi dhe Buda thjesht joshin njerëzit ..." (Martin W. The Kingdom of Cults. S. 288). "Besimi është helm i pastër" (Rajneesh Osho. Të drejtat e njeriut të ri. F. 34)

Predikimi i Rajneesh pati pak sukses në Indi derisa ai u vendos në Bombei në vitin 1968, ku së shpejti pati dishepujt e tij të parë nga Perëndimi. Ata ishin kryesisht amerikanë dhe britanikë, shumica e të cilëve kishin kaluar nëpër lëvizje të ndryshme të reja fetare, mani për "narko-spiritualizmin", lëvizjen hipi, grupe psikoterapeutike okulte, etj. Në prill 1970, në një kamp meditimi afër Bombeit, Rajneesh për hera e parë tregoi atë që ai shpiku meditimin "dinamik" (ose "kaotik"). Këtu është teknologjia e saj:

Faza 1: 10 minuta frymëmarrje e thellë dhe e shpejtë përmes hundës. Lëreni trupin tuaj të jetë sa më i relaksuar, pastaj filloni frymëmarrjen e thellë, të shpejtë dhe të çrregullt.

Faza e dytë: 10 minuta katarsis, bashkëpunim i plotë i çdo energjie që ka gjeneruar fryma. Theksoni katarsisin dhe lëreni "të vijë çfarë të ndodhë"... Mos shtypni asgjë. Nëse doni të qani - qani, nëse doni të kërceni - kërceni. Qeshni, bërtisni, bërtisni, kërceni, përkuluni: çfarëdo që keni dëshirë të bëni, bëjeni!

Faza 3: 10 minuta bërtitje "Hoo-hoo-hoo". Ngrini krahët mbi kokën tuaj dhe kërceni lart e poshtë ndërsa vazhdoni të bërtisni "Hoo-hoo-hoo". Kur kërceni, uluni fort në shputat e këmbëve, në mënyrë që tingulli të depërtojë thellë në qendrën seksuale. E lodhni veten plotësisht.

Faza 4: 10 minuta pikë, të ngrira në pozicionin në të cilin jeni. Duke marrë frymë, energjia u zgjua, u pastrua nga katarsisi dhe u ngrit:

Faza 5: 10 deri në 15 minuta kërcim, festim, falënderim për lumturinë e thellë që keni përjetuar.

Frymemarrje e thelle nën rrahjen e daulles në fazën e parë të "meditimit dinamik" çon në hiperventilim të mushkërive, si rezultat i të cilit një person dehet nga oksigjeni i tepërt. Më pas ai “shkëputet” me aq sa mundet, deri në rraskapitje. Pasi ka shteruar rezervat e aktivitetit, një person, sipas Rajneesh, nuk mund të kontrollojë më mendjen e ndërgjegjshme dhe ajo fiket. Në një gjendje "fikjeje", kur koka është bosh dhe trupi është plotësisht i relaksuar, pavetëdija vjen në vetvete. Ky truk i lirë psikofiziologjik Rajneesh kaloi si iluminizëm.

Nga fillimi i viteve 70, Rajneesh filloi t'i inicojë të gjithë në "Sen-yasins" të cilët, megjithatë, nuk duhej të largoheshin nga "bota"; vetëm më fanatikët prej tyre më vonë filluan të vendosen në ashramet e Rajneesh. Dhe, natyrisht, këta "sannjasin" nuk morën asnjë zotim dhe nuk bënë një jetë asketike, përkundrazi, Rajneesh i nxiti ata të hidhnin poshtë të gjitha "kushtet". E vetmja gjë që kërkohej prej tyre ishte të "hapen" plotësisht ndaj Rajneesh dhe t'i dorëzoheshin atij në gjithçka. Sanjasinët morën emra të rinj sanskrite "si një simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe një shkëputjeje nga e kaluara". Gratë morën parashtesën e detyrueshme "Ma" (nëna), dhe burrat - parashtesën "Swami". Ata duhej të mbanin rroba portokalli të ndezura dhe një rruzare druri me një portret të Rajneesh rreth qafës, si dhe të mbanin vazhdimisht një arrë me një "pjesë të trupit" të mësuesit të tyre (zakonisht, prerjet e flokëve ose thonjve të tij).

Në vitin 1974, Rajneesh u zhvendos në Pune (Indi), ku hapi ashramin e tij të parë të komunës në Parkun Koregaon. Ashram mund të priste deri në 2 mijë njerëz në të njëjtën kohë, dhe deri në 50 mijë njerëz kaluan nëpër të në një vit. Brenda shtatë viteve, qindra mijëra "kërkues shpirtërorë" nga Perëndimi vizituan qendrën në Pune. Deri në fund të viteve 70, rreth 10 mijë adhurues të Bhagavan jetuan në ashram, dhe rreth 6 mijë pelegrinë të tjerë, të cilët ashram nuk i strehoi më, u vendosën në Pune. Çdo ditë, Rajneesh mbajti predikime në anglisht të thyer, të kalitur me të gjitha llojet e historive, shakave, talljeve dhe blasfemive. Këto predikime-leksione u regjistruan në një magnetofon dhe u botuan në formën e librave të veçantë (vetë guru nuk shkroi asgjë përveç ditarëve), numri i të cilëve aktualisht i kalon gjashtëqind e gjysmë. Përveç librave të përkthyer në më shumë se 30 gjuhë, ndjekësit e Rajneesh shpërndajnë regjistrime audio dhe video të fjalimeve të tij.

Për të organizuar prodhimin dhe shitjen e këtyre produkteve, studenti i dashur dhe sekretari personal i Rajneesh, një aventurier indian me pasaportë amerikane, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), krijoi kompaninë Raj Nish Foundation Limited në New Jersey, xhiroja e së cilës. shumë shpejt arriti në miliona dollarë.

Në ashram në Pune, kishte "grupe terapie" në të cilat punonin psikoterapistët profesionistë. Sannyasins-Rajneeshists në përgjithësi jetonin vetëm në grupe, duke iu bindur udhëheqësit. Kontrolli i mendjes në komuna të tilla ishte veçanërisht efektiv. Për shembull, kur Rajneesh la të kuptohej se një grua e ngarkuar me fëmijë nuk mund të arrinte ndriçimin, pikërisht në qendrën e kultit në Laguna Beach, shumë femra sannjasin u sterilizuan me kirurgji. Natyrisht, një kult i dizajnuar mirë nuk mund të bënte pa apokalipticizëm. Rajneesh parashikoi afrimin e afërt të një katastrofe mbarëbotërore:

Kjo krizë do të fillojë në 1984 dhe do të përfundojë në 1999.

Rajneesh predikoi lirinë e kurvërisë dhe perversitetit, ndërsa familjen dhe fëmijët i quajti një barrë të panevojshme. Ai tha:

"Nuk ka asgjë mëkatare në seksin e pastër të thjeshtë ... Asnjë detyrim, asnjë detyrë, asnjë detyrim në këtë. Seksi duhet të jetë plot lojëra dhe lutje" (Osho. Sex. Citate nga bisedat. M., 1993. Cituar nga: New organizatat fetare të Rusisë të një natyre shkatërruese dhe okulte: Një Manual, Belgorod, 1997, f. 280).

“Zhvilloni seksualitetin tuaj, mos e shtypni veten!.. Unë nuk i frymëzoj orgjitë, por as nuk i ndaloj” (“Parismatch”, 11/08/1985. Cituar nga: Privalov K. B. Op. Op. P. 35).

Vizitorët e komunës në Pune u kthyen me tregime për orgji të tilla seksuale, si dhe perversitete, varësi nga droga dhe tregtia e drogës! vetëvrasje mes banorëve të Ashramit. Ndodhi që seancat e meditimit në ashrams Rajneesh përfunduan me zënka dhe therje. Shumë prej tyre kanë humbur shëndetin e tyre pasi kanë përjetuar "terapinë" e Rajneesh.(Barker A. Decree. Op. P. 244).

Këtu është një fragment nga kujtimet e vizitës së ashramit në Pune rreth vitit 80: "Vrasje, përdhunime, zhdukje misterioze njerëzish, kërcënime, zjarrvënie, shpërthime, fëmijë të braktisur të "Ashramitëve" që lypin në rrugët e Pune, drogë - e gjithë kjo [këtu] sipas radhës së gjërave... Të krishterët që punojnë në spital psikiatrik Poons do të konfirmojë gjithçka që është thënë, duke mos harruar të përmend nivelin e lartë çrregullime mendore kushtëzuar [veçanërisht] nga fakti se ashram-i mori pushtetin politik në duart e veta dhe nuk ka kush të ankohet për të "(Martin W. Dekret. Op. P. 288).

Në vitin 1980 dhe në fillim të vitit 1981, tradicionalistët hindu bënë dy tentativa të pasuksesshme për të vrarë Rajneesh. Në të njëjtën kohë, në vitin 1981, filloi një hetim, i cili tregoi se "Rajneesh Founding Day Limited" u zhyt në evazion fiskal, shpërdorim të donacioneve për qëllime bamirësie, vjedhje dhe çështje penale kundër anëtarëve të sektit." Në të njëjtin vit, qeveria e Indira Gandhit i hoqi Rajneesh Ashramit statusin e një organizate fetare dhe ai duhej të paguante taksa të mëdha. Rajneesh, pa pritur përfundimin e hetimeve, nga 1 maj 1981, pushoi së mbajturi leksione dhe në përgjithësi të folurit në publik. Që nga ajo kohë, ndërmjetësi i Rajneesh në komunikimin me botën është bërë i tij " dora e djathtë"Sheela Silverman. Pasi shiti pronën e ashramit në fillim të verës 1981, duke tërhequr para nga llogaritë e tij indiane dhe duke marrë me vete 17 nga studentët e tij më të devotshëm, Rajneesh u nis për në Shtetet e Bashkuara me një vizë turistike, gjoja për trajtim.

Në pjesën e shkretëtirës së Oregonit Qendror, në territorin e Qarkut Vasco, u ble një fermë e madhe Big Magdy. Në fillim, një komunë bujqësore e Rajneeshistëve u vendos këtu, dhe më vonë u ngrit një qytet me pesë mijë banorë të quajtur Rajneeshpuram, në të cilin kishte një fushë ajrore, një hotel të rehatshëm me një kazino, rrugët tregtare, restorante, parqe, kopshte, sera, rrugë dhe autobusë të rregullt. E gjithë kjo u krijua nga rreth 2000 adhurues të Rajneesh. Ata punonin falas, shtatë ditë në javë, nën diellin përvëlues për 12 orë në ditë, flinin në baraka dhe dëgjonin gjatë gjithë kohës përmes altoparlantëve predikimet e Rajneesh, në të cilat u frymëzuan se puna sfilitëse është festë, meditim, kështu që për të folur, një festë e shpirtit.

Dhjetëra mijëra Rajneeshistë të tjerë erdhën në Rajneeshpuram.

Më shumë se 300 qendra meditimi Rajneesh u hapën në mbarë botën, të cilat gjithashtu sollën të ardhura të konsiderueshme. Në fund të vitit 1982, ai kishte një vlerë prej 200 milionë dollarësh pa taksa. Ai zotëronte 4 avionë, një helikopter luftarak dhe 91 Rolls-Royce.

Fermerët përreth, të shtyrë nga sjellja e pamoralshme e Rajneeshistëve deri në atë pikë sa ishin gati t'i thërrisnin me dhunë, sekretarja e Rajneeshit, Sheela i kërcënoi se do të vriste.

Nën ndikimin e opinionit publik, policia dhe më pas FBI hapën një çështje penale kundër sektit Rajneesh. Rreth katër duzina hetues të FBI-së po hetonin drejtpërdrejt në Rajneeshpuram. Ata zbuluan depo armësh, laboratorë për prodhimin e drogës, të cilat shtoheshin rregullisht në ushqimin e sektarëve, të kamufluara me kujdes. kalim nëntokësor për fluturimin e gurusë në rast emergjence. Gjyqi i Rajneesh, i mbajtur në Portland, Oregon, përfundoi më 14 nëntor 1985. Autoritetet shtetërore, tashmë duke pësuar humbje të mëdha për shkak të aktiviteteve të Rajneesh, kishin frikë se ata thjesht nuk do të ishin në gjendje ta kalonin procesin gjyqësor jashtëzakonisht të kushtueshëm, muajsh. Përveç kësaj, sipas prokurorit të përgjithshëm të shtetit Charles Turner, ata nuk donin të bënin një martir nga Rajneesh. Si rezultat i negociatave të vështira me avokatët e Rajneesh, u arrit një kompromis - Bhagwan u deklarua fajtor vetëm për 2 nga 34 akuzat kundër tij. Kështu, ai mori një dënim simbolik për shkeljen e ligjeve të imigracionit dhe rregulloreve përkatëse penale: dhjetë vjet burgim të pezulluar plus një gjobë prej 400,000 dollarë. Përveç kësaj, Rajneesh u urdhërua të largohej nga Shtetet e Bashkuara përgjithmonë brenda pesë ditëve.

Në korrik 1986, Rajneesh më në fund ishte në gjendje të kthehej në Indi (në dhjetor 1985 ai u dëbua gjithashtu nga atje). Ai u vendos në Bombei, ku radhët e holluara të dishepujve të tij filluan të mblidheshin përsëri rreth tij. Në janar 1987, Rajneesh u transferua përsëri në Pune. Këtu ai del me një emër të ri kuptimplotë për veten e tij - "Osho", domethënë "oqean", i cili, me sa duket, duhet të shoqërohet me pafundësinë, thellësinë, rastësinë, humnerën.

Nga fundi i viteve 1980, shëndeti i Osho ishte përkeqësuar ndjeshëm. AT muajt e fundit para vdekjes së tij, nëse e lejonte shëndeti, Osho doli te studentët e tij për "meditim të muzikës dhe heshtjes", dhe më pas ata panë video të bisedave të tij të mëparshme. Osho vdiq në vitin 1990, me sa duket nga SIDA. Duke u larguar nga jeta, ai nuk u largua organizim me të drejta të plota, duke besuar se nuk kishte nevojë për të dhe nuk caktoi një trashëgimtar. Për më tepër, ai e bëri të qartë se nëse dikush shpallet pasardhës i tij, ai duhet të shmanget. Si rezultat, pas vdekjes së gurusë, brenda lëvizjes u formuan disa rryma të pavarura. Midis tyre janë "Akademia Ndërkombëtare e Meditimit" nga Paul Lowe, "Humauniversity" me në krye holandezin sannjasin Verish dhe të tjerë.

Tani ka rreth 200 qendra meditimi Osho në botë. Ashrami kryesor i kultit - "Osho International Commune" - ndodhet në Pune. Në territorin e ish-Bashkimit Sovjetik, ekzistojnë qendra Osho në Shën Petersburg, Voronezh (operuar që nga viti 1996 me emrin "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga dhe Moska, ku përveç Qendra Osho Rajneesh, ekziston edhe qendra East House, e krijuar nga një i ri rus Igor. Në fillim të viteve 1990, ai mori një kurs në Pune dhe u kthye si sannjasin, Swami Anand Toshan. Përveç stërvitjes me meditim, dërgimit "për të studiuar" në Pune dhe programe të tjera, "Eastern House" mban të dielën "Osho-Disco" ku "çdo gjë lejohet".

Dashuria nuk duhet të frenojë impulset e lira. Ai që do nuk do të largohet, nuk do të ndryshojë. Zinxhirët në marrëdhënie vrasin lehtësinë. Butësi. Pasioni. Dhe mbesin vetëm vatrat e kalbura të xhelozisë dhe keqkuptimit.

Mendja është një gjë e mrekullueshme! Ai është i pazëvendësueshëm. Numëron, mendon, shpjegon logjikisht. Por në çështjet e dashurisë nuk mund të mbështeteni tek ai ... - Osho

Kufizimet në seks janë hapi i parë në rrugën drejt skllavërisë. Nuk duhet të ketë tabu në seks. Nuk ka seks të lirë - nuk ka liri për vetë personin. Duhet të hap dyert energjia seksuale- dhe filloni të jetoni.

Sapo të gjitha dëshirat tona treten në mjegull, një realitet i pakëndshëm fillon të shfaqet.

Osho: Nëse dy njerëz janë të përsosur për njëri-tjetrin, ata kanë një dashuri krejtësisht të ndryshme nga ju.

Një person që ju do nuk duhet të jetë plotësisht i hapur. Të gjithë kanë të drejtën e kufijve të caktuar, "ishullin e tyre të fshehtë", ku mund të arratisesh nga e gjithë bota.

Ne duhet të kujtojmë vazhdimisht - ne jemi krijuar për seks. Me të kuptuarit e kësaj aksiome, jeta kthehet në një përrallë...

Lexoni vazhdimin e aforizmave dhe citimeve të famshme të Osho në faqe:

Le të jetë dashuria drita juaj udhëzuese.

Ne jetojmë në një gënjeshtër vetëm sepse nuk kemi pasur mundësinë të shijojmë të vërtetën.

Asnjëherë mos kërkoni mashkullin apo gruan perfekte. Kjo ide u rrah edhe në kokën tuaj - thonë ata, derisa ta gjeni, nuk do të shihni lumturi. Pra, ju jeni duke ndjekur idealin, por nuk e gjeni atë. Kjo është arsyeja pse ju jeni të pakënaqur.

Për medituesin nuk ka të nesërme.

Të gjithë janë në kërkim të një dashurie që shkon përtej dashurisë dhe urrejtjes. Por ata kërkojnë me mendje dhe për këtë arsye janë të pakënaqur. Çdo dashnor përjeton dështim, mashtrim, tradhti, por askush nuk mendon pse. Realiteti është se po përdorni mjetin e gabuar.

Seksi është rrjedha natyrale e energjisë jetike dhe përdorimi më i ulët i saj. Seksi është i natyrshëm, sepse jeta pa të është e pamundur. Më e ulëta - sepse është baza, por jo maja. Kur seksi zëvendëson gjithçka, jeta jetohet kot. Imagjinoni që jeni duke hedhur vazhdimisht themelet, por ndërtesa për të cilën është menduar nuk është ngritur.

Pa dashuri, një person mund të jetë i pasur, i shëndetshëm, i famshëm; por ai nuk mund të jetë normal sepse nuk di asgjë për vlerat e brendshme.

Dy njerëz të pjekur në dashuri ndihmojnë njëri-tjetrin të bëhen më të lirë. Nuk ka asnjë përfshirje të politikës, asnjë diplomaci, asnjë përpjekje për të mbizotëruar. Si mund të dominoni personin që doni?

Këtu është kërkesa themelore e dashurisë: "Unë e pranoj një person ashtu siç është". Dhe dashuria nuk përpiqet kurrë të ndryshojë personin tjetër sipas idesë së saj. Ju nuk do të përpiqeni të shkurtoni një person këtu dhe atje për ta përshtatur atë në madhësinë që është krijuar kudo, në të gjithë botën.

Të jesh i çmendur është të jesh normal.

Ishte si një shpërthim. Atë natë u zbraz, pastaj u mbusha. Unë pushova së qeni dhe u bëra vetë. Atë natë unë vdiqa dhe u rilinda. Por ai që lindi nuk kishte asnjë lidhje me atë që vdiq. Nuk kishte lidhje. Unë nuk ndryshova në pamje, por nuk kishte asgjë të përbashkët midis meje të vjetër dhe meje të re. Ai që humbet, humbet deri në fund, prej tij nuk mbetet asgjë. (rreth iluminizmit)

Tradicionalisht ju është thënë që burrat duhet të marrin iniciativën në dashuri; nuk u shkon për shtat femrave. Këto nocione e kanë tejkaluar dobinë e tyre - pse t'i jepni vetes vendin e dytë që në fillim? Nëse e doni një burrë, pse prisni? Njoh shumë gra që kanë pritur vite sepse donin që iniciativa të vinte nga një burrë. Por ata ranë në dashuri me burra që nuk do të merrnin drejtimin.

Gjithë jetën jam ulur në heshtje në dhomën time.

Nëse jetoni me një grua ose një burrë dhe nuk i doni ata, ju jeni duke jetuar në mëkat. Nëse jeni i martuar me dikë dhe nuk e doni atë person, e megjithatë vazhdoni të jetoni me të dhe të bëni dashuri, ju jeni duke bërë një mëkat ndaj dashurisë.

Mos harroni, kurrë mos kërkoni përsosmëri. Ju nuk keni të drejtë të kërkoni asgjë nga askush. Nëse dikush ju do, jini mirënjohës, por mos kërkoni asgjë - sepse ai nuk ka pse t'ju dojë. Nëse dikush e do - kjo është një mrekulli, kini frikë nga kjo mrekulli.

Të dhurosh dashuri është një përvojë e vërtetë, e bukur, sepse atëherë ti je perandori. Marrja e dashurisë është një përvojë shumë e vogël, sepse është përvojë lypëse.

Njerëzit mendojnë se mund të bien në dashuri vetëm kur gjejnë një person të denjë - marrëzi! Nuk do ta gjeni kurrë. Njerëzit mendojnë se do të bien në dashuri vetëm kur të gjejnë burrin apo gruan e përsosur. marrëzi! Nuk do t'i gjeni kurrë, sepse gruaja perfekte dhe burri i përsosur nuk ekzistojnë. Dhe nëse ekzistojnë, ata nuk kujdesen për dashurinë tuaj.

Ajo që vdekja nuk mund t'jua heqë është vetvetja juaj e vërtetë.

Dashuria që vjen nga mendja është gjithmonë “dashuri-urrejtje”. Nuk janë dy fjalë, është një fjalë: "dashuri-urrej" - edhe pa vizën ndarëse të fjalëve. Por dashuria që vjen nga zemra juaj është përtej çdo dualiteti...

Prindërit bëjnë detyrën e tyre ndaj fëmijëve të tyre, dhe në këmbim fëmijët duhet të bëjnë detyrën e tyre ndaj prindërve të tyre. Gruaja e kryen detyrën e saj ndaj burrit të saj, dhe burri kryen detyrën ndaj gruas së tij. Ku eshte dashuria?

Ndërgjegjja është vdekje për vetëdijen.

Dashuria është ushqim për shpirtin. Dashuria është për shpirtin ajo që është ushqimi për trupin. Pa ushqim, trupi është i dobët; pa dashuri, shpirti është i dobët.

Dy njerëz mund të jenë shumë të dashur së bashku. Sa më shumë të duan, aq më pak ka mundësi për çdo lloj lidhjeje. Sa më shumë të duan, aq më shumë liri ekziston mes tyre. Sa më shumë të duan, aq më pak mundësia e ndonjë kërkese, çdo dominimi, ndonjë pritshmërie. Dhe natyrisht, nuk bëhet fjalë për ndonjë zhgënjim.

Të duash është të ndash; të jesh i pangopur është të grumbullosh. Lakmia vetëm dëshiron dhe nuk jep kurrë, ndërsa dashuria di vetëm të japë dhe nuk kërkon asgjë në këmbim; Ajo ndan pa kushte.

Derisa të thoni "jo", "po"-ja juaj nuk do të ketë kuptim.

Të dashuruarit më me fat në botë janë ata që nuk janë takuar kurrë.

Të bëhesh shumë serioz është fatkeqësia më e madhe.

Ajo që ju e quani dashuri tani i drejtohet dikujt, e kufizuar nga dikush. Dhe dashuria nuk është diçka që mund të kufizohet. Ju mund ta mbani atë duart e hapura por jo në grusht. Në momentin që gishtat janë të shtrënguar në grusht, ata janë bosh. Në momentin që duart tuaja janë të hapura, e gjithë ekzistenca është e disponueshme për ju.

Mos mendoni se si të merrni dashuri dhe filloni ta jepni atë. Duke dhënë, ju merrni. Nuk ka rrugë tjetër...

Dashuria është një funksion po aq i natyrshëm sa frymëmarrja. Dhe kur e doni një person, mos filloni të kërkoni; përndryshe që në fillim mbyll dyert. Mos prisni asgjë. Nëse diçka vjen, ndjeni mirënjohje. Nëse asgjë nuk vjen, atëherë nuk ka nevojë të vijë, nuk ka nevojë të vijë. Ju nuk mund ta prisni këtë.

Unë ju lë ëndrrën time ...

Njerëzit e marrin çdo gjë aq seriozisht sa u bëhet barrë. Mësoni të qeshni më shumë. Për mua, e qeshura është po aq e shenjtë sa lutja.

Trishtimi është i thellë, lumturia është sipërfaqësore.

Vetëm gjërat e vdekura mund të jenë të përhershme.

Në fakt, ju nuk keni jetuar kurrë - kjo është ajo që krijon frikën e vdekjes.

Të jesh kafshë është lumturi sepse është liria, liria më e thellë, ti zgjedh çfarë të bësh dhe ku të lëvizësh.

Çfarëdo që të ndodhë, gjithçka është në rregull.

Mos u bëj lypës. Të paktën për sa i përket dashurisë, bëhu perandor, sepse dashuria është cilësia jote e pashtershme, mund të japësh sa të duash.

Dashuria duhet të japë liri; dashuria është liri. Dashuria do ta bëjë të dashurën gjithnjë e më të lirë, dashuria do t'i japë krahë, dashuria do t'i hapë qiejt e pakufishëm.

Mëkat është kur nuk e shijon jetën.

Zakonisht njerëzit mendojnë se dashuria dhe urrejtja janë të kundërta; është e gabuar, nuk është. Dashuria dhe urrejtja janë e njëjta energji, një energji dashuri-urrejtje. Dashuria mund të bëhet urrejtje, urrejtja mund të bëhet dashuri; ato janë të kthyeshme. Pra, ato nuk janë të kundërta, ato plotësojnë njëra-tjetrën.

Dashuria për veten nuk nënkupton krenari egoiste, aspak. Në fakt, do të thotë pikërisht e kundërta.

Në fakt, nuk ka asnjë arsye pse një grua duhet të presë iniciativën nga një burrë. Nëse një grua është e dashuruar, ajo duhet të bëjë hapin e parë. Nëse burri nuk përgjigjet, ajo nuk duhet të ndihet e poshtëruar. Kjo i barazon.

Vetëm ata që janë gati të çmenden do ta arrijnë Zotin.

Ju nuk mund ta zhgënjeni dashurinë e vërtetë sepse ajo nuk ka pritshmëri në radhë të parë. Dhe ju nuk mund ta kënaqni dashurinë e rreme, sepse ajo është e rrënjosur në pritshmëri, dhe pavarësisht se çfarë bëni, nuk do të jetë kurrë e mjaftueshme. Nëse pritshmëritë janë shumë të larta, askush nuk do të jetë në gjendje t'i përmbushë ato. Pra mos dashuri e vertete gjithmonë sjell zhgënjim, dhe dashuria e vërtetë është përmbushje.

Ajo që merrni nga jeta është ajo që i jepni jetës.

Ju duhet të pastroni vazhdimisht veten: kur shihni një ide absurde në kokën tuaj, pastroni atë, hidheni larg. Nëse mendja juaj është e pastër dhe e pastër, do të jeni në gjendje të gjeni një zgjidhje për çdo problem që lind në jetën tuaj.

E qeshura është mungesa e egos.

Marrëdhëniet si të tilla, reale apo të imagjinuara, janë një lloj skllavërie shumë delikate psikologjike. Ose robëron tjetrin, ose bëhesh vetë skllav.

Një person bëhet i pasur vetëm kur humbet egon e tij. Kur nuk je, vetem atehere je..

Dashuria shkrin egon e ngrirë. Egoja është si një kristal akulli dhe dashuria është si dielli i mëngjesit. Ngrohtësia e dashurisë... dhe egoja fillon të shkrihet. Sa më shumë ta doni veten, aq më pak ego gjeni në veten tuaj, dhe më pas ajo dashuri bëhet një meditim i madh, një kërcim i madh drejt hyjnisë.

Kjo është e njëjta frikë që ndjen një farë kur fillon të vdesë në tokë. Kjo është vdekja dhe fara nuk mund ta imagjinojë se si do të jetë jeta nga kjo vdekje.

Një i rritur është ai që nuk ka nevojë për prindërit. Një person i rritur është ai që nuk ka nevojë të kapet pas askujt dhe të mbështetet tek askush. Një i rritur është dikush që është i lumtur vetëm me veten. Vetmia e tij nuk është vetmi, vetmia e tij është vetmi, është meditim.

Të gjithë mund të dëgjojnë. Vetëm ata që heshtin mund të dëgjojnë.

Dashuria nuk njeh kufij. Dashuria nuk mund të jetë xheloze sepse dashuria nuk mund të zotërojë. Ju zotëroni dikë - kjo do të thotë se keni vrarë dikë dhe e keni kthyer atë në pronë.

Të bëhesh individ është gjëja e parë. Së dyti: mos prisni përsosmëri, mos kërkoni apo kërkoni. Duaji njerëzit e zakonshëm. Njerëzit e zakonshëm janë të jashtëzakonshëm! Çdo person është unik. Respektoni këtë veçanti.

Dashuroni dhe lëreni që dashuria të jetë aq e natyrshme për ju sa frymëmarrja. Nëse e doni një person, mos kërkoni asgjë prej tij; përndryshe do të ndërtoni një mur mes jush që në fillim. Mos prisni asgjë. Nëse ju vjen diçka, ji mirënjohës. Nëse asgjë nuk vjen, atëherë nuk ka nevojë të vijë, nuk ka nevojë për të. Nuk ke të drejtë të presësh.

E vetmja gjë që ushqen jetën është rreziku: sa më shumë të rrezikosh, aq më i gjallë je.

Doja t'ju tregoja një të vërtetë shumë të thjeshtë, të cilën e kuptova në mënyrë shumë të vështirë dhe kjo është më e vlefshmja, sepse këtë të vërtetë të thjeshtë njeriu e paguan me jetën e tij. Kjo është dorëzim, besim në Ekzistencë.

Nëse një grua nuk ka qenë kurrë e egër, ajo nuk mund të jetë e bukur, sepse sa më e egër të jetë, aq më e gjallë është.

Një person i lumtur i përket vetvetes.

Nuk ka asnjë mënyrë tjetër për të hyrë në jetë përveçse duke kaluar përmes energjisë që njihet si seksi. Trupi nuk njeh ligj tjetër. Dhe natyra është gjithëpërfshirëse: nuk beson në asnjë përjashtim, nuk lejon asnjë përjashtim. Ju mund të keni lindur nga seksi, jeni plot energji seksuale, por ky nuk është fundi. Ky mund të jetë fillimi.

Dashuria nuk lëndon kurrë askënd. Nëse mendoni se dashuria dhemb, atëherë dhemb diçka tjetër, por jo përvojat tuaja të dashurisë. Nëse nuk e kuptoni këtë, atëherë do të vazhdoni të lëvizni në të njëjtin rreth vicioz.

Rrethojeni veten me energjinë e dashurisë. Duaje trupin, duaje mendjen. Duajeni gjithë mekanizmin tuaj, gjithë organizmin tuaj. Me "dashuri" nënkuptohet: pranoje ashtu siç është. Mos u mundoni të shtypni. Ne e shtypim diçka vetëm kur e urrejmë, e shtypim diçka vetëm kur jemi kundër.

Njerëzit mendojnë se mund të dashurojnë vetëm kur gjejnë një partner të denjë. marrëzi! Nuk do ta gjesh kurrë. Njerëzit mendojnë se do të bien në dashuri vetëm kur të gjejnë burrin ose gruan perfekte. marrëzi! Nuk do t'i gjeni kurrë, sepse burri ideal apo gruaja ideale nuk ekziston në natyrë. Dhe nëse do të ekzistonin, ata nuk do të kujdeseshin për dashurinë tuaj. Ajo nuk do të ishte e interesuar ...

I ashtuquajturi përkushtim është një fenomen i shëmtuar, por për mijëra vjet është konsideruar si një nga cilësitë më të vlefshme sepse në këtë mënyrë shoqëria zhvilloi strategjinë e saj për t'ju kthyer në skllevër.

Dashuria nuk është një sasi, është një cilësi dhe një cilësi e një kategorie të veçantë që rritet përmes dhurimit dhe vdes nëse e mbani atë. Nëse kurseni në dashuri, ajo vdes.

E treta: jepni dhe bëjeni pa kushte, atëherë do ta kuptoni se çfarë është dashuria.

Dashuria nuk ka të bëjë me marrëdhëniet, dashuria është një gjendje.

Për ta bërë jetën më të lehtë dhe më argëtuese, duhet të jeni fleksibël. Duhet të mbani mend se liria është vlera më e lartë dhe nëse dashuria nuk ju jep liri, atëherë ajo nuk është dashuri.

Ju pyesni "Çfarë është dashuria?" Është një dëshirë e thellë për të qenë një me të tërën, një nxitje e thellë për të shpërbërë UNË dhe TY në njësi. Dashuria është e tillë sepse ne jemi të ndarë nga burimi ynë; nga kjo shkëputje lind dëshira për t'u kthyer përsëri në të tërën, për t'u bërë një me të.

Një person që urren veten do të urrejë të gjithë të tjerët - ai është aq i zemëruar, i dhunshëm, saqë mbetet në një tërbim të vazhdueshëm. Një njeri që urren veten... si mund të shpresojë që të tjerët ta duan?

Egoja është një ajsberg. Shkrijeni atë. Shkrini atë me ngrohtësinë e dashurisë suaj. Lëreni të shkrihet dhe më pas do të bëheni pjesë e oqeanit.

Të dashuruarit premtojnë të gjitha llojet e gjërave që nuk mund t'i bëjnë. Pastaj vjen zhgënjimi, distanca rritet, grindja, konflikti, lufta fillon dhe jeta, që duhet të ishte më e lumtur, thjesht kthehet në një mjerim të gjatë e të pafund.

liria është kriteri: çdo gjë që të jep liri është e drejtë; çdo gjë që shkatërron lirinë është e gabuar.

Të jetosh me një grua që nuk e do, të jetosh me një burrë që nuk e do, të jetosh për sigurinë, të jetosh për sigurinë, të jetosh për mbështetje financiare, të jetosh për çfarëdo arsye tjetër përveç dashurisë nuk bën gjë tjetër veç prostitucionit.

Sëmundja nuk është gjë tjetër veçse një mënyrë jetese që drejton një person.

Dashuria është harmoni. Ata e duan jo vetëm trupin e tjetrit, por gjithë qenien e tij, vetë praninë e tij. Në dashuri, tjetri nuk përdoret si mjet, mënyrë për të lehtësuar tensionin. Ju e doni vetë personin. Tjetri nuk është për ju një mjet, një përshtatje, por e vlefshme në vetvete.

Nuk ka Zot tjetër përveç jetës.

Nëse mund të kesh liri dhe dashuri në të njëjtën kohë, nuk ke nevojë për asgjë tjetër. Ju keni gjithçka - atë për të cilën është dhënë jeta.

Pasuria është një cilësi e qenies.

Nëse energjia juaj nevojitet për diçka tjetër që ju jep më shumë gëzim, seksi do të zhduket. Kjo nuk do të thotë që ju e keni sublimuar energjinë, nuk keni bërë asgjë me të. Mundësia e lumturisë më të madhe thjesht u hap dhe automatikisht, në mënyrë të pavullnetshme, e gjithë energjia rrodhi në një drejtim të ri.

Dashuria për mendjen do të jetë kaos, do të ndërhyjë në gjithçka. Zemra nuk ka lidhje me biznesin. Është gjithmonë me pushime. Ai di të dashurojë - dhe të dashurojë pa e kthyer dashurinë në urrejtje, nuk përmban helmin e urrejtjes.

Vetëm shikoni çdo lloj vuajtjeje: ose ka ndonjë kënaqësi në të që nuk jeni gati ta humbisni, ose ndonjë shpresë për të që ju varet para hundës si një karotë.

Burri dhe gruaja janë dyert e Zotit. Dëshira për dashuri është dëshira për Zotin. Ju mund ta kuptoni ose jo këtë, por dëshira për dashuri vërteton vërtet ekzistencën e Zotit. Nuk ka asnjë provë tjetër. Është sepse njeriu e do që Zoti ekziston. Zoti ekziston pikërisht sepse njeriu nuk mund të jetojë pa dashuri.

Relaksohuni. Lëreni ekzistencën të marrë përgjegjësinë për jetën tuaj. Dhe atëherë lumturia do të bëhet po aq e natyrshme sa frymëmarrja.

Të shtypësh fytyrën tënde të vërtetë është vetëvrasje.

Mos mendoni se si të merrni dashuri. Duke dhënë, ju merrni. Nuk ka rrugë tjetër...

Duaje veten, thotë Buda. Dhe mund ta transformojë botën. Mund të shkatërrojë të gjithë të kaluarën e shëmtuar. Mund të shpallë erë e re, ky mund të jetë fillimi i një njerëzimi të ri.

Ndarja ka poezinë e vet.

Nëse dashuria kuptohet si një takim i dy shpirtrave - jo thjesht një takim seksual, biologjik i hormoneve mashkullore dhe femërore - atëherë dashuria mund t'ju japë krahë të mëdhenj, njohuri të shkëlqyera për jetën. Dhe pastaj për herë të parë të dashuruarit mund të jenë miq.

Nëse ka frikë, nuk mund të ketë dashuri.

Sapo seksi bëhet kufiri i arritjeve, hapësira e spiritualitetit humbet menjëherë. Megjithatë, nëse seksi bëhet meditativ, ai shkon drejt spiritualitetit, duke u kthyer në një hap në rrugën drejt qëllimit, në një lloj trampoline.

Osho - Mjeshtër i shkolluar nga India. Në të gjithë botën ai njihet më mirë si Bhagwan Shri Rajneesh. Me këtë emër janë botuar më shumë se 600 libra në 30 gjuhë. Këto libra janë regjistrime të bisedave të tij, të cilat ai i ka zhvilluar me studentët e tij për 25 vjet. Një vit para vdekjes së tij, në janar 1989, ai njoftoi se do të hiqte prefiksin "Bhagwan Shri" sepse për shumë do të thotë "Zot". Dishepujt e tij - sanjasinët - vendosën ta quajnë "Osho", një emër që u shfaq për herë të parë në Japoninë e lashtë. Kështu iu drejtuan dishepujt mësuesve të tyre shpirtërorë. "O" do të thotë "me shumë respekt, dashuri dhe mirënjohje", si dhe "sinkronizëm dhe harmoni". "Sho" do të thotë "zgjerim i vetëdijes në shumë dimensione" dhe "ekzistencë që derdhet nga të gjitha drejtimet".

Osho lindi më 11 dhjetor 1931 në Kushwad (India Qendrore). Familja e donte shumë, sidomos gjyshi, i cili i vuri emrin “Raja”, që do të thotë “mbret”. Tërë fëmijërinë e kaloi në shtëpinë e gjyshit. Babai dhe nëna e tij e morën atë vetëm pas vdekjes së gjyshit dhe gjyshes. Para shkollës, djalit iu dha një emër i ri: Rajneesh Chandra Mohan.

Biografi i tij shkruan: “Lindja e Rajneesh nuk ishte një ngjarje e zakonshme. Ishte lindja e një njeriu që kishte ardhur në Tokë në kërkim të së vërtetës më parë. Ai udhëtoi në mënyra të panumërta, kaloi nëpër shumë shkolla dhe sisteme. Lindja e tij e fundit ishte 700 vjet më parë në male, ku ndodhej shkolla e tij mistike, e cila tërhoqi shumë studentë të traditave dhe besimeve të ndryshme nga më të shumtët. vende të ndryshme. Pastaj Mjeshtri jetoi 106 vjet. Para vdekjes së tij, ai filloi një agjërim 21-ditor, i cili supozohej se do ta çonte atë drejt ndriçimit. Por ai kishte një zgjedhje - ai mund të bënte një lindje tjetër përpara se të zhdukej përfundimisht në përjetësi. Ai shikoi familjen e dishepujve të tij: midis tyre kishte shumë që kishin ndaluar në rrugën e tyre dhe kishin nevojë për ndihmë. Ai gjithashtu pa potencialin e madh që do të dilte nga sinteza e Lindjes dhe Perëndimit, trupit dhe shpirtit, materializmit dhe spiritualitetit. Ai pa mundësinë e krijimit të një njeriu të ri - njeriu i së ardhmes krejtësisht të shkëputur nga e kaluara. Ai, i cili i kishte ardhur aq afër arritjes përfundimtare për të cilën kishte punuar shumë për shumë jetë, vendosi të mishërohej përsëri në trupin e njeriut. Për shkak të dashurisë dhe dhembshurisë së tij të pastër, ai u premtoi dishepujve të tij të ktheheshin dhe të ndanin të vërtetën e tij me ta, për t'i ndihmuar ata të sillnin ndërgjegjen e tyre në një gjendje zgjimi.”

Ky premtim përcaktoi gjithë jetën e tij. NGA femijeria e hershme ai ishte i interesuar për zhvillimin shpirtëror, studionte trupin e tij dhe aftësitë e tij, eksperimentonte vazhdimisht me metoda të ndryshme meditimi. Ai nuk ndoqi asnjë traditë dhe nuk kërkoi mësues. Baza e kërkimit të tij shpirtëror ishte një eksperiment. Ai e shikonte me shumë vëmendje jetën, veçanërisht pikat e saj kritike, ekstreme. Ai nuk besonte në asnjë teori dhe rregull dhe gjithmonë kundërshtonte me rebelim paragjykimet dhe veset e shoqërisë. "Guximi dhe frika ishin cilësi të jashtëzakonshme të Rajneesh," tha një mik i fëmijërisë. Ai e donte shumë lumin dhe shpesh rrinte në të natën, duke notuar në vendet më të rrezikshme dhe duke u zhytur në vorbulla. Më vonë ai tha: “Nëse bie në një vorbull, do të të kapin, do të tërhiqen deri në fund dhe sa më thellë të shkosh, aq më i fortë do të bëhet vorbulla. Tendenca e natyrshme e egos është ta luftojë atë, sepse vorbulla duket si vdekja, egoja përpiqet të luftojë vorbullën dhe nëse e luftoni në një lumë në rritje ose pranë një ujëvare, ku ka shumë vorbulla të tilla, në mënyrë të pashmangshme do zhduken, sepse vorbulla është shumë e fortë. Ju nuk mund ta kapërceni atë.

Por vorbulla ka një fenomen: në sipërfaqe është i madh, por sa më thellë të futesh, aq më i ngushtë dhe më i ngushtë bëhet vorbulla - më e fortë, por më e ngushtë. Dhe pothuajse në fund të hinkës është aq e vogël sa mund të dilni shumë lehtë prej saj pa asnjë vështirësi. Në fakt, afër fundit, vetë gypi do t'ju hedhë jashtë. Por ju prisni për fundin. Nëse luftoni në sipërfaqe, nëse bëni diçka për të, nuk mund të mbijetoni. Kam provuar me shumë vorbulla: kjo përvojë është e mrekullueshme.”

Përjetimet në vorbulla ishin si përjetimi i vdekjes. Rajneesh i vogël u përball me vdekjen herët. Kur ishte pesë vjeç, i vdiq motra e vogël, në moshën shtatë vjeç ai përjetoi vdekjen e gjyshit të tij të dashur. Astrologët parashikuan se ai do të përballej me vdekjen çdo shtatë vjet: në shtatë, katërmbëdhjetë dhe njëzet e një. Dhe megjithëse nuk vdiq fizikisht, përvojat e tij të vdekjes gjatë këtyre viteve ishin më të thellat për të. Ja çfarë ka përjetuar pas vdekjes së gjyshit: “Kur vdiq e ndjeva se do të ishte tradhti të haja. Tani nuk doja të jetoja. Ishte fëmijëri, por përmes saj ndodhi diçka shumë e thellë. Për tre ditë u shtriva dhe nuk lëvizja. Nuk mund të ngrihesha nga shtrati. I thashë: “Nëse ai vdiq, nuk dua të jetoj. Unë mbijetova, por ato tre ditë ishin një përvojë vdekjeje. Unë vdiqa atëherë dhe kuptova (tani mund të flas për këtë, megjithëse në atë kohë ishte vetëm një përvojë e paqartë), arrita në ndjenjën se vdekja është e pamundur..."

Në moshën 14 vjeç, duke ditur për parashikimin e astrologut, Rajneesh erdhi në një tempull të vogël të fshehur dhe u shtri atje në pritje të vdekjes së tij. Ai nuk e donte atë, por donte ta takonte vdekjen e tij me vetëdije, nëse ajo do të vinte. Rajneesh i kërkoi priftit që të mos e shqetësonte dhe të sillte ushqim e pije një herë në ditë. Për shtatë ditë ndodhi kjo përvojë e jashtëzakonshme. Vdekja e vërtetë nuk erdhi, por Rajneesh bëri çmos që të "bëhej si i vdekur". Ai kaloi disa ndjesi të tmerrshme dhe të pazakonta. Nga kjo përvojë ai mësoi se pasi vdekja pranohet si realitet, atëherë pranimi i saj krijon menjëherë një distancë, një pikë nga e cila njeriu mund të vëzhgojë rrjedhën e ngjarjeve në jetë si spektator. Kjo e ngre atë mbi dhimbjen, pikëllimin, ankthin dhe dëshpërimin që zakonisht e shoqërojnë këtë ngjarje. “Nëse pranon vdekjen, atëherë nuk ka frikë. Nëse kapeni pas jetës, frika do të jetë me ju.” Pasi ka kaluar intensivisht dhe meditativisht përjetimet e të ndjerit, thotë: “Kam vdekur rrugës, por kuptova se këtu ka ende diçka të pavdekshme. Një ditë do ta pranosh vdekjen plotësisht dhe do të bëhesh i vetëdijshëm për të.”

Herën e tretë ndodhi më 21 mars 1953, kur Rajneesh ishte 21 vjeç. Atë ditë i ndodhi ndriçimi. Ishte si një shpërthim. “Atë natë unë vdiqa dhe u rilinda. Por personi që rilind nuk ka asnjë lidhje me atë që ka vdekur. Nuk është një gjë e vazhdueshme... Njeriu që ka vdekur ka vdekur totalisht; nuk kishte mbetur asgjë prej tij... as një hije. Egoja vdiq totalisht, plotësisht... Atë ditë, më 21 mars, thjesht vdiq një person që kishte bërë shumë e shumë jetë, mijëvjeçarë. Një qenie tjetër, absolutisht e re, aspak e lidhur me të vjetrën, filloi të ekzistojë ... U çlirova nga e kaluara, u shkëputa nga historia ime, humba autobiografinë time.

Në këtë pikë, historia e Rajneesh në fakt përfundon. Burri, emri i të cilit ishte Rajneesh Chandra Mohan, vdiq në moshën 21-vjeçare dhe në të njëjtën kohë ndodhi një mrekulli: një person i ri i shkolluar u rilind, plotësisht i lirë nga egoja. (Duhet të theksohet se iluminizmi nuk është një koncept që mund të shpjegohet me terma të caktuar logjikë. Përkundrazi, është një përvojë që tejkalon çdo përshkrim verbal. Buda, iluministi më i famshëm në tokë, e quajti atë "nirvana.")

Pas kësaj ngjarje, jeta e jashtme e Rajneesh nuk ndryshoi. Ai vazhdoi studimet në Kolegjin Jabalpur në Departamentin e Filozofisë. Në vitin 1957 u diplomua në Universitetin e Saugara me nderime, medalje ari dhe master në filozofi. Dy vjet më vonë ai u bë lektor i filozofisë në Universitetin Jabalpur. Ai ishte shumë i dashur nga studentët për humorin, sinqeritetin dhe dëshirën e pakompromis për lirinë dhe të vërtetën. Gjatë karrierës së tij 9-vjeçare universitare, Osho udhëtoi në të gjithë Indinë, shpesh duke udhëtuar 15 ditë në muaj. Një debatues i pasionuar dhe i zoti, ai sfidonte vazhdimisht udhëheqësit fetarë ortodoksë. Duke iu drejtuar një auditori prej 100,000, Osho foli me autoritetin që vjen nga iluminizmi i tij, ai shkatërroi besimin e verbër për të krijuar fenë e vërtetë.

Në vitin 1966, Osho la karrigen e universitetit dhe iu përkushtua tërësisht përhapjes së artit të meditimit dhe vizionit të tij për një person të ri - Zorba-Buddha, një person që sintetizon tiparet më të mira të Lindjes dhe Perëndimit, një person që është në gjendje të shijojë një me gjak të plotë jetën fizike dhe në gjendje të ulet në heshtje në meditim në të njëjtën kohë, duke arritur lartësitë e vetëdijes.

1968 Osho u vendos në Bombei dhe së shpejti filluan të vinin tek ai kërkuesit e parë perëndimorë të së vërtetës shpirtërore. Mes tyre kishte shumë terapistë, përfaqësues të lëvizjeve humaniste që donin të hidhnin hapin tjetër në rritjen e tyre. Hapi tjetër, siç tha Osho, ishte meditimi.

Osho përjetoi pamjet e para të meditimit si fëmijë, kur u hodh nga urë e lartë në lumë, ose eci përgjatë një shtegu të ngushtë mbi një humnerë. Kishte disa momente kur mendja ndaloi. Kjo shkaktoi një perceptim jashtëzakonisht të qartë të gjithçkaje përreth, të qenit në të dhe qartësi dhe veçim të plotë të ndërgjegjes. Këto përvoja, të përjetuara në mënyrë të përsëritur, zgjuan interesin e Osho për meditim dhe e shtynë atë të kërkonte mënyra më të arritshme. Në të ardhmen, ai jo vetëm që përjetoi të gjitha meditimet e njohura nga antikiteti, por gjithashtu doli me teknika të reja, revolucionare të krijuara posaçërisht për njeriun modern. Këto meditime quhen "meditime dinamike" dhe bazohen në përdorimin e muzikës dhe lëvizjes. Osho bashkoi elementë të jogës, sufizmit dhe traditave tibetiane, të cilat bënë të mundur përdorimin e parimit të transformimit të energjisë përmes zgjimit të aktivitetit dhe vëzhgimit pasues të qetë.

Osho tregoi për herë të parë meditimin e tij dinamik në mëngjes në prill 1970 në një kamp meditimi afër Bombeit. Atë ditë, të gjithë ishin të shtangur dhe të magjepsur në të njëjtën kohë. Gazetarët indianë u mahnitën kur panë pjesëmarrësit duke bërtitur, duke bërtitur dhe duke grisur rrobat e tyre - e gjithë skena ishte fatale dhe shumë intensive. Por sa i fortë ishte tensioni në fazën e parë, intensive, po aq i thellë ishte relaksimi në pjesën e dytë, duke çuar në paqe të plotë, të paarritshme në jetën e zakonshme.

Osho shpjegoi: “Për 10 vjet kam punuar vazhdimisht me metodat e Lao Tzu-së, domethënë kam studiuar vazhdimisht relaksimin e drejtpërdrejtë. Ishte shumë e lehtë për mua dhe kështu kuptova se do të ishte e lehtë për këdo. Më pas, herë pas here, fillova të kuptoja se kjo ishte e pamundur... Sigurisht, u thashë “relaksohuni” atyre që u mësoja. Ata e kuptuan kuptimin e fjalës, por nuk mund të qetësoheshin. Pastaj vendosa të krijoj metoda të reja meditimi që së pari krijojnë tension - edhe më shumë tension. Të krijojnë një tension të tillë sa çmendesh. Dhe pastaj them "relaksohuni".

Çfarë është "meditimi"? Osho foli shumë për meditimin. Bazuar në bisedat e tij, janë përpiluar shumë libra, në të cilët të gjitha aspektet e meditimit janë shqyrtuar në detaje, nga teknika e ekzekutimit deri te shpjegimet e nuancave më delikate të brendshme. Këtu është një fragment i shkurtër nga Libri Portokalli.

“Gjëja e parë që duhet të dini është se çfarë është meditimi. Çdo gjë tjetër do të pasojë. Nuk mund t'ju them se duhet të praktikoni meditim, mund t'ju shpjegoj vetëm se çfarë është. Nëse më kupton, do të jesh në meditim dhe nuk ka “duhet”. Nëse nuk më kupton, nuk do të jesh në meditim.

Meditimi është një gjendje pa mendje. Meditimi është një gjendje e vetëdijes së pastër pa përmbajtje. Zakonisht mendja juaj është shumë e mbushur me marrëzi, ashtu si një pasqyrë e mbuluar me pluhur. Mendja është një turmë e vazhdueshme - mendimet lëvizin, dëshirat lëvizin, kujtimet lëvizin, ambiciet lëvizin - kjo është një turmë e vazhdueshme. Dita vjen, dita shkon. Edhe kur jeni në gjumë, mendja funksionon, ajo është duke ëndërruar. Është ende duke menduar, ende trazira dhe trishtim. Ai përgatitet për të nesërmen, vazhdon përgatitjet e nëndheshme.

Kjo është gjendja e mosmeditimit. E kundërta është meditimi. Kur nuk ka turmë dhe mendimi është ndalur, asnjë mendim nuk lëviz, asnjë dëshirë nuk frenohet, hesht plotësisht... heshtja e tillë është meditim. Dhe në këtë heshtje e vërteta dihet, kurrë më.

Meditimi është një gjendje pa mendje. Dhe nuk do të mund të gjeni meditimin me ndihmën e mendjes, sepse vetë mendja do të lëvizë. Ju mund ta gjeni meditimin vetëm duke e lënë mënjanë mendjen, duke u bërë i ftohtë, indiferent, i paidentifikuar me mendjen, duke parë mendjen të kalojë, por duke mos u identifikuar me të, duke mos menduar "Unë jam ajo".

Meditimi është të kuptuarit se "Unë nuk jam mendja". Ndërsa kjo vetëdije shkon thellë e më thellë, pak nga pak ka momente-momente heshtjeje, momente hapësire të pastër, momente transparence, momente kur asgjë nuk mbahet në ju dhe gjithçka është e përhershme. Në këto momente do të dini se kush jeni, do të dini sekretin e të qenurit.

Vjen një ditë, një ditë e lumturisë së madhe, kur meditimi bëhet gjendja juaj natyrore.”

Diku tjetër Osho thotë: "Vetëm meditimi mund ta bëjë njerëzimin të qytetëruar, sepse meditimi do të çlirojë krijimtarinë tuaj dhe do t'ju heqë prirjet shkatërruese".

Duke qenë një person i shkolluar, Osho ishte më i vetëdijshëm për brishtësinë e ekzistencës aktuale të njerëzimit në Tokë. Luftërat e vazhdueshme, trajtimi i egër i natyrës, kur më shumë se një mijë lloje bimësh dhe kafshësh vdesin çdo vit, pyje të tëra priten dhe detet thahen, prania armë nukleare fuqi e madhe shkatërruese - e gjithë kjo e vë një person në vijën përtej së cilës zhdukja e plotë.

“Jeta na ka sjellë në një pikë ku zgjedhja është jashtëzakonisht e thjeshtë: vetëm dy rrugë, dy mundësi. Njerëzimi ose do të bëjë vetëvrasje ose do të vendosë të meditojë, të jetë në paqe, paqe, humanizëm, dashuri.

Jetoni natyrshëm, jetoni në paqe, kthehuni nga brenda. Merrni pak kohë për veten tuaj, duke qenë vetëm dhe në heshtje, duke parë punën e brendshme të mendjes suaj.

Në këtë heshtje të brendshme do të përjetoni një dimension të ri të jetës. Në këtë dimension, nuk ka lakmi, zemërim, dhunë. Dashuria do të shfaqet dhe në një bollëk të tillë sa nuk do të mund ta përmbash atë, ajo do të fillojë të derdhet nga ju në të gjitha drejtimet. Dhe kjo gjendje i jep një personi meditim.

Në vitin 1974, Osho u transferua në Pune, ku, së bashku me studentët e tij sannyasin, ai hapi një ashram në parkun e bukur Koregaon. Qindra mijëra kërkues nga e gjithë bota vijnë atje gjatë 7 viteve të ardhshme për të përjetuar meditimet e reja të Osho dhe për të dëgjuar bisedat e tij. Në bisedat e tij, Osho prek të gjitha aspektet e ndërgjegjes njerëzore, tregon thelbin më të thellë të të gjitha feve ekzistuese dhe sistemeve të zhvillimit shpirtëror. Buda dhe mësues budistë, mjeshtër sufi, mistikë hebrenj, filozofi klasike indiane, krishterim, joga, tantra, zen... Ja disa nga librat e tij: “Farat e mustardës. Biseda rreth thënieve të Jezusit”, “Dituria e rërës. Biseda mbi sufizmin”, “Buda: zbrazëtia e zemrës”, “Proverbat zen”, “Tantra: Kuptimi më i lartë”, “I urti i vërtetë. Rreth shëmbëlltyrave hasidike”, “Psikologjia ezoterike”, “Libri i sekreteve”, “Priftërinjtë dhe politikanët (mafia e shpirtit)”, “Njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen”, “Meditimi është liria e parë dhe e fundit” , "Meditimi: Arti i Ekstazës së Brendshme".

Për librat e tij, Osho thotë: “Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi. Mesazhi im është një alkimi e caktuar, shkenca e transformimit, kështu që vetëm ata që kanë vullnetin të vdesin siç janë tani dhe të rilindin në diçka kaq të re sa as që mund ta imagjinoni tani...vetëm disa njerëz të tillë të guximshëm do të jenë gati për të dëgjuar, sepse ajo që ata dëgjojnë do të çojë në rrezik, ju do të duhet të hidhni hapin e parë drejt ringjalljes. Kjo nuk është një filozofi që mund t'i vishni vetes dhe të filloni të tregoheni për të. Kjo nuk është një doktrinë me anë të së cilës ju mund të gjeni përgjigje për shqetësimet tuaja... Jo, mesazhi im nuk është një kontakt verbal. Është shumë më e rrezikshme. Nuk është asgjë më shumë, asgjë më pak se vdekja dhe rilindja...”

Shumë njerëz nga e gjithë Toka e ndjenë këtë dhe gjetën forcën dhe guximin për të prekur këtë burim dhe për të filluar transformimin e tyre. Ata që vendosen përfundimisht në këtë vendim marrin sannyas. Sannyas që jep Osho është i ndryshëm nga ai tradicional. Ky është neo-sannyas.

Ish sanjasinët - njerëz që iu përkushtuan plotësisht praktikës shpirtërore, shkonin në manastire ose vende të izoluara dhe praktikonin me Mjeshtrin e tyre, duke minimizuar kontaktin me botën e jashtme. Neo-sannyas Osho nuk e kërkon këtë. Neo-sannyas nuk është një heqje dorë nga bota, por më tepër një heqje dorë nga çmenduria e mendjes moderne që ushqen ndarjen midis kombeve dhe racave, varfëron burimet e Tokës në armë dhe luftëra, shkatërron mjedisin për përfitime dhe i mëson fëmijët e saj të luftoni dhe dominoni të tjerët. Sannjasinët modernë, studentë të Oshos, janë në fund të jetës, duke bërë gjërat më të zakonshme, por në të njëjtën kohë ata angazhohen rregullisht në praktikë shpirtërore dhe, para së gjithash, meditim, duke ndërthurur jetën materiale me jetën shpirtërore, duke sintetizuar në vetvete dashuria për jetën e grekut Zorba dhe lartësia e ndërgjegjes shpirtërore të Budës. Kështu formohet një njeri i ri - Zorba Buda, një njeri që do të çlirohet nga çmenduria e mendjes moderne. Sipas fjalëve të Osho, "njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen".

Ai që bëhet sannjasin merr një emër të ri, si simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe i një shkëputjeje nga e kaluara. Emri, që rrjedh zakonisht nga fjalët sanskrite ose indiane, përmban tregues të potencialit të një personi ose një rruge të caktuar. Gratë marrin prefiksin "Ma" - një tregues i cilësive më të larta të natyrës femërore për të çmuar dhe kujdesur për veten dhe të tjerët. Burrat marrin prefiksin "Swami", të cilin Osho e përkthen si "zotërim i vetvetes".

Osho takohej me studentët e tij çdo ditë, me përjashtim të periudhave kur nuk ishte mirë. Bisedat e tij shkuan shumë mirë. Ja se si Swami Chaitanya Kabir e përshkruan takimin e tij me Mjeshtrin:

“Ne ulemi të qetë duke dëgjuar;

Ai hyn me krahët përshëndetur.

Leksioni fillon me

Një deklaratë e thjeshtë mahnitëse.

Dhe mëngjesi derdhet në ne.

Energjia rrjedh rreth fjalëve

Ide, histori, shaka, pyetje,

Duke i thurur ato në një simfoni madhështore

Depoja e gjithçkaje.

Tallëse, e madhe, blasfemuese, e shenjtë...-

Dhe gjithmonë në kontakt me ndërgjegjen tonë,

Duke na çuar drejt e në qendër në momentin e duhur.

Temat zhvillohen vetë

Marrja e një kthese të papritur

Duke reflektuar me qartësi në diçka të kundërt

Dhe duke u kthyer.

Ai flet deri në

Derisa të dëgjojmë fjalët e tij

Në heshtje shurdhuese.

Sërfi po gjëmon gjithandej.

"Mjaft për sot!"

Ai del i qeshur

Duart e përthyera u dërgojnë përshëndetje të gjithëve

Ne jemi ulur”.

1981 Për shumë vite Osho vuante nga diabeti dhe astma. Në pranverë gjendja e tij u përkeqësua dhe u zhyt në një periudhë heshtjeje. Me rekomandim të mjekëve në qershor të këtij viti ai është dërguar për mjekim në SHBA.

Dishepujt amerikanë të Osho-s blenë një fermë prej 64,000 hektarësh në Oregon Qendror dhe themeluan Rajneeshpuram atje. Në gusht, Osho mbërriti atje. Në 4 vitet që Osho jetoi atje, Rajneeshpuram u bë eksperimenti më i guximshëm në krijimin e një komune shpirtërore transnacionale. Çdo verë, festivali i mbajtur atje tërhoqi 15,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia. Si rezultat, komuna u bë një qytet i begatë me një popullsi prej 5000 banorësh.

1984 Po aq befas sa pushoi së foluri, Osho foli sërish në tetor. Ai foli për dashurinë, meditimin dhe skllavërinë njerëzore në një botë të çmendur, shumë të kushtëzuar. Ai akuzoi priftërinjtë dhe politikanët për korruptimin e shpirtrave njerëzorë, për shkatërrimin e lirisë njerëzore.

“Unë ngre dorën time kundër të kaluarës së gjithë njerëzimit. Nuk ishte e qytetëruar, nuk ishte humane. Në asnjë mënyrë nuk kontribuoi në lulëzimin e njerëzve. Nuk ishte pranvere. Ishte një fatkeqësi e vërtetë, një krim i kryer në një shkallë kaq të madhe saqë ne heqim dorë nga e kaluara jonë, fillojmë të jetojmë sipas qenies sonë dhe të krijojmë të ardhmen tonë. ...Njerëzit e mbledhur rreth meje po mësojnë si të jenë më të lumtur, më meditues, si të qeshin më me gëzim, të jetojnë më aktivisht, të duan më thellë dhe të sjellin dashuri dhe të qeshura në të gjithë botën. Kjo është mbrojtja e vetme kundër armëve bërthamore. Ne nuk po ndërtojmë ushtri këtu për të pushtuar botën. Ne po krijojmë një komunë individësh që kanë spiritualitetin e tyre, sepse unë dua që këta individë të jenë njerëz të lirë, të përgjegjshëm, vigjilentë dhe të ndërgjegjshëm që nuk lejojnë askënd t'u diktojë, por ata vetë nuk i imponojnë asgjë askujt.

Që në fillim të eksperimentit për të krijuar një komunë, autoritetet federale dhe lokale u përpoqën ta shkatërronin atë në çdo mënyrë. Dokumentet më pas konfirmuan se Shtëpia e Bardhë ishte e përfshirë në këto përpjekje.

Në tetor 1985, qeveria amerikane akuzoi Oshon për shkelje të ligjeve të imigracionit dhe e mori atë në paraburgim pa asnjë paralajmërim. Ai u mbajt në pranga dhe pranga për 12 ditë në paraburgim, pa garanci. Në burg ai ka pësuar dëmtime fizike. Sipas një ekzaminimi mjekësor të mëpasshëm, në Oklahoma ai u ekspozua ndaj një doze të rrezikshme për jetën e rrezatimit dhe u helmua gjithashtu nga taliumi. Kur u gjet një bombë në burgun e Oshos në Portland, ai ishte i vetmi që nuk u evakuua.

I shqetësuar për jetën e Osho-s, avokatët e tij ranë dakord të pranonin një shkelje të ligjit të imigracionit dhe Osho u largua nga Amerika më 14 nëntor. Komuna u prish.

Qeveria amerikane nuk u mjaftua me shkeljen e kushtetutës së saj. Kur Osho, me ftesë të studentëve të tij, shkoi në vende të tjera, Shtetet e Bashkuara, duke përdorur ndikimin e tyre në botë, u përpoqën të ndikonin në shtetet e tjera në mënyrë që Osho të prishej kudo që të shkonte. Si rezultat i kësaj politike, 21 vende ndaluan Osho dhe shokët e tij të hynin në kufijtë e tyre. Dhe këto vende e konsiderojnë veten të lirë dhe demokratike!

Në korrik 1986, Osho u kthye në Bombei dhe dishepujt e tij përsëri filluan të mblidheshin rreth tij. Në janar 1987, ndërsa numri i njerëzve që vinin tek ai u rrit me shpejtësi, ai u kthye në Pune, ku deri atëherë ishte formuar Komuna Ndërkombëtare Osho. Edhe një herë filluan ligjëratat e bukura ditore, fundjavat e meditimit, pushimet. Osho krijon disa meditime të reja. Një prej tyre, "Trëndafili Mistik", ai e quajti "përparimin më të madh në meditim 2500 vjet pas meditimit Vipassana të Gautama Budës". Mijëra njerëz morën pjesë në meditimin Mystic Rose jo vetëm në komunën në Pune, por edhe në qendrat e meditimit Osho në mbarë botën. “Kam krijuar shumë meditime, por ky ndoshta do të jetë më thelbësorja dhe më themelore. Mund të mbulojë të gjithë botën.”

Meditimi zgjat 21 ditë si më poshtë: një javë pjesëmarrësit qeshin 3 orë në ditë, javën e dytë qajnë 3 orë në ditë, javën e tretë vëzhgojnë në heshtje dhe dëshmojnë 3 orë në ditë. Gjatë dy fazave të para, pjesëmarrësit thjesht qeshin dhe qajnë pa arsye, duke kaluar nëpër shtresa ngurtësie, depresioni dhe dhimbjeje. Kjo pastron hapësirën në të cilën do të ndodhë dëshmia në heshtje më vonë. Pas pastrimit me të qeshura dhe lotë, është më e lehtë të mos identifikohesh ose të humbasësh në gjithçka që ndodh: në mendime, emocione, ndjesi trupore.

Osho shpjegon: “I gjithë njerëzimi është çmendur pak për arsyen e thjeshtë se askush nuk qesh me zemër, plotësisht. Dhe ju keni shtypur aq shumë trishtim, aq shumë dëshpërim dhe ankth, aq shumë lot - të gjithë mbeten, duke ju mbyllur, duke ju mbështjellë dhe duke shkatërruar bukurinë tuaj, hirin tuaj, gëzimin tuaj. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të kaloni nëpër këto dy shtresa. Pastaj, ndërsa po dëshmoni, thjesht hapni qiellin e pastër.»

Ky meditim, si shumë të tjerë, është terapeutik në natyrë. Kërkimi shkencor marrë gjatë dhe pas meditimit në grup Mystic Rose tregoi se pjesëmarrësit ndjejnë ndryshime të thella dhe të përhershme në shumë fusha të jetës së tyre. Ato konsistojnë në një relaksim të thellë të brendshëm, një ulje të sëmundjeve psikosomatike dhe një aftësi në rritje për të ndjerë dhe shprehur emocionet e veta në jetën e përditshme dhe në të njëjtën kohë për t'u shkëputur nga këto emocione - për t'u bërë dëshmitar i përvojave.

Tani ka shumë grupe të tjera terapeutike në Komunën Ndërkombëtare Osho. Të gjithë ata janë të bashkuar në Multiversity Osho. Si pjesë e Multiversity: Shkolla e Qendrimit, Shkolla e Arteve Kreative. Akademia Ndërkombëtare e Shëndetit, Akademia e Meditimit, Qendra e Transformimit, Instituti i Pulsimeve Tibetiane, etj. Çdo shkollë ofron programin e saj që synon zhvillimin e cilësive shpirtërore të një personi. Drejtuesit e shkollave janë njerëz nga vende të ndryshme që ndajnë dhe mbështesin pikëpamjet e Osho-s për njeriun dhe vendin e tij në këtë botë.

Revista Osho Times International botohet dy herë në muaj, e cila shpërndahet në të gjithë botën dhe botohet në nëntë gjuhë (përveç rusishtes). Ekziston një lidhje ndërkombëtare e Osho - rrjeti kompjuterik mes qendrave të meditimit dhe Osho ashrams në vende të ndryshme.

Osho la trupin e tij më 19 janar 1990. Shpesh i bëhej pyetja, çfarë do të ndodhë kur të vdesë? Ja reagimi i Osho për televizionin italian, transmetuar përmes sekretarit të tij personal:

“Osho mbështetet dhe i beson ekzistencës. Ai kurrë nuk mendon për momentin tjetër. Nëse në këtë moment gjithçka është mirë, atëherë momenti tjetër pason nga kjo dhe do të jetë edhe më i pasur.

Nuk dëshiron të bëhet burg siç bëjnë fetë e tjera. Ai madje e hoqi fjalën "Bhagwan" vetëm sepse një nga kuptimet e fjalës është "Zot". Në momentin që dikush është Zot, atëherë sigurisht që ju jeni një skllav, një qenie e krijuar. Mund të shkatërrohesh pa pyetur. Edhe yjet zhduken, po jeta e njeriut?

Ai nuk dëshiron që e gjithë kjo në asnjë mënyrë të kujtojë fenë. Puna e tij ka në qendër individin dhe lirinë e tij dhe në fund të fundit është një botë, pa asnjë kufizim në ngjyrën e lëkurës, racës dhe kombësisë.

Ju pyesni se çfarë do të ndodhë kur Osho të vdesë. Ai nuk është Zot dhe nuk beson në asnjë profet, profeci apo Mesi. Ata ishin të gjithë njerëz egoistë. Prandaj, çfarëdo që mund të bëjë në këtë moment, ai e bën. Ajo që ndodh pasi largohet, ia lë vullnetit të ekzistencës. Besimi i tij në ekzistencë është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që thotë, ajo do të mbijetojë. Kjo është arsyeja pse ai i quan sanjasinët e tij jo ndjekës, por shoqërues në udhëtim.

Ai tha qartë: “Mos u kapni për të kaluarën. Vazhdoni të kërkoni. Mund të gjesh personin e duhur sepse tashmë e ke shijuar.” Dhe kjo pyetje është e çuditshme. Askush nuk pyeti se çfarë do të ndodhte kur Ajnshtajni të vdiste. Ekzistenca është kaq e pakufishme dhe aq e pashtershme saqë njerëzit rriten natyrshëm si pemët, nëse nuk janë të gjymtuar nga shoqëria. Nëse ata nuk shkatërrohen nga njerëzit për qëllimet e tyre, atëherë ata do të lulëzojnë vetë, Osho nuk ofron asnjë program. Përkundrazi, ai dëshiron që të gjithë të deprogramohen. Krishterimi është një program. Detyra e tij është të deprogramojë njerëzit dhe t'ua bëjë të qartë mendjen në mënyrë që ata të rriten vetë. Mbështetja është e mirëseardhur, por nuk kërkohet.

Pyetje absurde bëhen gjithmonë nga njerëz që mendojnë se drejtojnë botën, Osho është vetëm pjesë e Universit. Dhe gjithçka do të vazhdojë mirë pa të. Nuk është problem. Dhe ai do të jetë i lumtur që nuk ka fe dhe askush nuk do ta shpallë veten pasardhës kur të largohet. Nëse dikush pretendon të jetë pasardhësi i tij, ai duhet të shmanget. Njerëz të tillë kanë shkatërruar Budën, Krishtin, Krishnën.

Gjithçka që mund të bëjë, ai e bën. Nuk ka asnjë plan të caktuar për t'u ngulitur në mendjen tuaj. Kjo krijon fanatikë. Çdo individ është unik, kështu që asnjë program nuk mund ta bëjë njerëzimin të lumtur, sepse atëherë ata veshin rroba dhe këpucë të njerëzve të tjerë që nuk u përshtaten atyre. I gjithë njerëzimi është si kllounët.

Njerëzit që mbeten të interesuar për punën e tij thjesht do të mbajnë pishtarin. Por ata nuk do t'i imponojnë asgjë askujt, as me bukë as me shpatë. Ai do të mbetet një burim frymëzimi. për NE. Dhe kjo është ajo që do të ndiejnë shumica e sanjasinëve. Ai dëshiron që ne të rritemi vetë... Cilësi si dashuria, rreth së cilës nuk mund të ndërtohet asnjë kishë, si ndërgjegjësimi - një cilësi që askush nuk mund ta monopolizojë, si festa, gëzimi, një vështrim i freskët, fëminor. Ai dëshiron që njerëzit të njohin veten e tyre, pavarësisht nga mendimi i dikujt tjetër. Dhe rruga të çon brenda. Nuk ka nevojë për një organizatë të jashtme apo kishë.

Osho për lirinë, individualitetin, krijimtarinë, që Toka jonë të jetë edhe më e bukur, për të jetuar në këtë moment dhe për të mos pritur parajsën. Mos kini frikë nga ferri dhe mos u bëni të pangopur për parajsë. Thjesht jini këtu në heshtje dhe kënaquni ndërsa jeni. E gjithë filozofia e Osho është se ai kërkon në çdo mënyrë të shkatërrojë gjithçka që më vonë bëhet skllavëri: autoritetet, grupet, udhëheqësit - të gjitha këto janë sëmundje që duhen shmangur plotësisht.

Osho nuk shkroi libra. Të gjithë librat e botuar janë regjistrime të bisedave të tij me studentët e tij. Energjia e dëgjuesve, gatishmëria dhe interesimi i tyre përcaktuan drejtimin e bisedës. Këto biseda pasqyrojnë marrëdhënien e Mjeshtrit me dishepujt, depërtimin e tyre të ndërsjellë.

“Këto fjalë janë të gjalla. Ata janë rrahjet e zemrës sime. Ky nuk është një mësim. Fjalët e mia janë një trokitje në derën tuaj që të mund të ktheheni në shtëpi. Prano dhuratën time."

Dëshironi ta njihni veten më thellë? Pastaj ideja ime e re...

"Kishte edhe profetë të rremë midis njerëzve,
dhe do të keni mësues të rremë të cilët
sjellin herezi shkatërruese dhe refuzuese
Zoti që i ka shpenguar, ata do t'i sjellin
mbi vete një vdekje të shpejtë"
2 Pjetrit 2:1

1. "Duaje veten dhe bëj atë që dëshiron"

Historia e Rajneesh (Osho) dhe kultit të tij është historia e ngritjes dhe rënies së një prej aventurierëve të kohës sonë. Rajneesh e përçmoi thellësisht njerëzimin dhe nuk e konsideroi të nevojshme të fshihte aspiratat e tij; ndoshta edhe më shumë se në tregimet e sekteve të tjera, këtu me cinizëm të pambuluar, arsyet që e lëvizën gurunë e sapoformuar janë të ekspozuara në sipërfaqe - lakmia, epshi, kotësia dhe etja për pushtet. Vlen të shtohet se kulti i Rajneesh vështirë se mund t'i atribuohet edhe neoplazmave pseudo-Hindu - kjo është absolutisht një "vepër e autorit" që vepron në fushën e lëvizjes "Epoka e Re".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Lindur në Kushwad (India Qendrore, Madhya Pradesh moderne) në një familje xhainiste. Xhainizmi u ngrit rreth fundit të 6-të - fillimi i shekullit të 5-të. BC Kjo fe njeh ekzistencën e një shpirti individual - jiva, por mohon ekzistencën e një Zoti më të lartë. Ashtu si pasuesit e feve të tjera indiane, xhainët e shohin shpëtimin në çlirimin e jiva-s nga zinxhiri i rilindjes.

Ai që ka arritur çlirimin bëhet, si të thuash, një zot i gjallë dhe një objekt adhurimi. Kjo ide xhainiste pati një ndikim të rëndësishëm në Rajneesh, megjithëse në përgjithësi mësimi i tij është jashtëzakonisht eklektik.

Rajneesh ishte më i madhi nga pesë motrat dhe shtatë vëllezërit e tij. Deri në moshën shtatë vjeçare, Rajneesh jetoi me gjyshërit e tij. Rajneesh kujtoi se çështjet e çlirimit shpirtëror e pushtuan që në moshë shumë të hershme. Në rininë e tij, ai filloi të përjetonte teknika të ndryshme meditimi; në të njëjtën kohë, ai u përpoq të mos ndiqte asnjë traditë dhe nuk kërkonte mësues, duke u mbështetur gjithmonë vetëm tek vetja. Një nga përvojat kryesore të fëmijërisë së Rajneesh ishte përvoja e vdekjes. Në një ditar të vitit 1979, ai shkruan se në fëmijërinë e tij ai ndiqte kortezhet e varrimit, ashtu si djemtë e tjerë vraponin pas një cirku udhëtues. Në vitin 1953, kur Rajneesh studioi filozofi në Kolegjin Jabalpur, ai tha se përjetoi "iluminimin" - përvojën e tij të fundit të vdekjes, pas së cilës ai dukej se kishte lindur përsëri. Si student, Rajneesh bëri një jetë larg nga përputhja me normat strikte asketike të xhainizmit. Por ata hynë aq thellë në shpirtin e tij si fëmijë, saqë, për shembull, ai vjelli gjithë natën kur hante me miqtë e tij pas perëndimit të diellit (ushqimi gjatë natës është rreptësisht i ndaluar për xhainët - mund ta gëlltisni pa vënë re ndonjë insekt të vogël, në të cilin , të themi, shpirti i stërgjyshit u rimishërua). Xhainizmi nuk njeh pendim dhe Rajneesh ishte në gjendje ta zgjidhte konfliktin e brendshëm vetëm duke u rebeluar kundër "besëtytnive" të fesë së etërve dhe të gjitha feve të tjera. Arsyetimi teorik për këtë Rajneesh ishte "filozofia e jetës" (Niçe dhe të tjerë), të cilën ai e takoi në universitet.

Në vitin 1957, Rajneesh u diplomua nga Universiteti Saugar me një medalje ari në Konkursin e Debatit në Gjithë Indi dhe një diplomë Master i Filozofisë, më pas dha mësim filozofi në Universitetin Jabalpur për nëntë vjet. Në këtë kohë, ai udhëton nëpër Indi, duke takuar dhe zhvilluar mosmarrëveshje me figura të ndryshme fetare dhe publike. Duke folur me mijëra audienca, ai gradualisht fiton famë si polemist dhe rebel. Në vitin 1966, Rajneesh u largua nga universiteti dhe filloi të predikonte mësimet e tij, që ishte një përzierje paradoksale e pjesëve të xhainizmit, tantizmit, zen budizmit, taoizmit, sufizmit, hasidizmit, niçeizmit, psikanalizës, terapive popullore "psiko-shpirtërore" dhe mësimeve. të Krishnamurtit dhe Gurdjieff. Duke mos pasur inicim në asnjë nga traditat mistike, ai riinterpretoi gjithçka në mënyrën e tij, duke iu përshtatur nevojave të veta.

Në këtë kohë, Rajneesh e quajti veten Acharya ("mësues"). Ai endej në këmbë dhe hipi një gomar nëpër Indi, duke bërë thirrje për transformim të brendshëm për të mbijetuar në katastrofën bërthamore të ardhshme dhe duke predikuar një fe të re jokonformiste, kundërshtim ndaj feve tradicionale, të cilat Rajneesh i sulmonte ashpër në çdo rast: "Ne po bëjmë një revolucion ... Unë djeg shkrime të vjetra, duke thyer tradita..." ; "Unë jam themeluesi i fesë së vetme, fetë e tjera janë mashtrime. Jezusi, Muhamedi dhe Buda thjesht joshën njerëzit..."; "Besimi është një helm i pastër" dhe kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. Më shumë se një herë ai tha se nuk besonte në asnjë profet, as në Mesian, dhe se ata ishin të gjithë njerëz egoistë. Rajneesh e pa gabimin kryesor të doktrinave tradicionale fetare dhe teknikave medituese në atë që ata i bëjnë thirrje një personi të braktisë një jetë fiziologjike "me gjak të plotë", duke ofruar "iluminim shpirtëror" në këmbim.

Një person i ri me të vërtetë i shkolluar, që ndërthur një jetë të pasur me mish dhe meditim, materializëm dhe spiritualitet, veprimtari perëndimore dhe mosveprim lindor, Rajneesh e quajti Zorba-Buddha (Greku Zorba është një dashnor energjik i jetës, heroi i romanit të me të njëjtin emër nga shkrimtari grek Nikos Kazanzakis.Tek Zorba-Buda ai pa "një njeri të së ardhmes, krejtësisht të shkëputur nga e kaluara".

Postulati kryesor i "fesë së vetme" të Rajneeshit mund të shprehet duke parafrazuar thënien e njohur patristike: "Duaje Zotin dhe bëj çfarë të duash". Në lidhje me mësimet e Rajneesh, do të rezultojë: "Duaje veten dhe bëj atë që dëshiron". Sipas Rajneesh, nuk ka zot përveç njeriut, dhe ky është një zot hedonist: "Çdokush mund të bëhet potencialisht Zot... Zoti është një gjendje ndërgjegjeje... është një mënyrë për të shijuar jetën pikërisht këtu dhe tani"; "Gjëja e parë për të kuptuar," mësoi Rajneesh, "është se ju jeni të përsosur. Nëse dikush ju thotë se ju duhet të bëheni edhe më të përsosur, atëherë ky person është armiku juaj, kini kujdes prej tij"; "Ti mund të jesh Krishti, prandaj pse duhet të bëhesh i krishterë?"

Nëse ndiqni Budën, do të jeni në telashe -- miliona kanë qenë tashmë në telashe. Nëse ndiqni Krishtin, edhe ju do të futeni në telashe. Shikoni çdo ndjekës - ata në mënyrë të pashmangshme futen në telashe, sepse jeta ndryshon çdo minutë dhe ata i përmbahen parimeve të vdekura. Mos harroni të vetmin rregull të artë: "Nuk ka rregulla të arta!"

Për të arritur një jetë shpirtërisht dhe trupore “këtu dhe tani”, duhet “të jesh spontan”, sepse “jeta është spontane”. Rajneesh e pa pengesën kryesore që pengon një person të jetë zot dhe të shijojë çdo moment të jetës në ndarjen e mendjes në dy parime ndërluftuese: të vetëdijshmen dhe të pavetëdijshmen. Një person e identifikon veten vetëm me mendjen e tij të ndërgjegjshme, dhe kjo nuk e lejon atë të arrijë integritetin e brendshëm. Vetëm kur potenciali, e pavetëdijshmja lejohet të lulëzojë, mund të ndjehet "lumturia e qenies". Pasionet dhe impulset e pavetëdijshme nuk duhet të shtypen ose të mposhten, por të jetohen intensivisht dhe në mënyrë shteruese. Ndjekja e pasioneve dhe epsheve tuaja është, sipas Rajneesh, rruga drejt arritjes së lirisë hyjnore.

Zhytja në të pavetëdijshme, fikja e mendjes reflektuese dhe heqja e të gjitha kufizimeve morale më pas i çoi disa nga studentët e Rajneesh, veçanërisht nëse ishin neurotikë, psikopatë, të varur nga droga ose alkoolikë, në gjendje serioze. semundje mendore. Vetë Rajneesh, megjithatë, besonte se çmenduria e vërtetë është ndarja e vetëdijes në dy gjysma të pabarabarta dhe reciprokisht armiqësore, ndërgjegjja dhe pavetëdija:

Je i çmendur dhe duhet bërë diçka për këtë. Traditat e vjetra thonë: - Shtypni çmendurinë tuaj. Mos e lini të dalë, përndryshe veprimet tuaja do të bëhen të çmendura”, por unë them: “Të dalë marrëzia. Jini të vetëdijshëm për të. Kjo është e vetmja rrugë drejt shëndetit." Lëshojeni! Brenda do të bëhet helmuese. Hidheni, zbrazni plotësisht sistemin tuaj prej tij. Por kësaj katarsisi duhet t'i qaseni sistematikisht, metodikisht, sepse do të thotë të çmendesh me metodën. të bëhesh i çmendur me vetëdije.

Skizofrenia largohet pas vetëdijes së thellë. Mos e luftoni veten. Gjithmonë mbani mend se fituesi e ka gabim. Kur lind konflikti, ndiqni natyrën.

Natyra që Rajneesh propozon të ndjekë ka rënë: "Nëse lind një konflikt midis dashurisë dhe beqarisë, ndiqni dashurinë dhe dorëzohuni plotësisht"; “...nëse të ndodhë që zgjedh zemërimin, jepu plotësisht atij” dhe të ngjashme.

Mësimet tradicionale nuk mund ta shërojnë një person nga konflikti në mendjen e tij, sepse ata vetë janë fajtorët e kësaj ndarjeje. "Fetë shkaktuan skizofreninë" duke lidhur të pavetëdijshmin me ligjin dhe urdhërimet e tyre. Por pamjaftueshmëria e ligjit Rajneesh nuk kundërshton lirinë e transformimit të mbushur me hir, për të cilën ai nuk kishte dëgjuar kurrë, por lejueshmërinë e paligjshmërisë:

Nuk ka mëkatarë. Edhe nëse keni arritur fundin në këtë jetë, ju jeni hyjnor si më parë, nuk mund ta humbisni këtë hyjni. Unë ju them: shpëtimi nuk është i nevojshëm, është në veten tuaj.

Rajneesh e konsideron jetike për racionalizmin e sëmurë të njerëzimit që të çlirojë pavetëdijen skëterrë:

Revolucioni në mendjen e njeriut jo më një luks, por një domosdoshmëri absolute, sepse ka vetëm dy mundësi: vetëvrasje ose një kërcim cilësor në ndërgjegje në nivelin që Nietzsche e quajti Supernjeri.

2. "Meditimi është një gjendje pa mendje"

Predikimi i Rajneesh pati pak sukses në Indi derisa ai u vendos në Bombei në vitin 1968, ku së shpejti pati dishepujt e tij të parë perëndimorë. Ata ishin kryesisht amerikanë dhe britanikë, shumica prej tyre kishin kaluar nëpër lëvizje të ndryshme të reja fetare, mani të “narko-spiritualitetit”, lëvizjes hipi, grupeve psikoterapeutike okulte, etj. njeriu-perëndia gjeti një përgjigje të ngrohtë. Rajneesh i shton emrit të tij në vend të Dcharya epitetin Bhagwan Shri - "Zoti është Zoti". Që nga fillimi i viteve 70, ai filloi të mbajë rregullisht të ashtuquajturat kampe meditimi, kryesisht në zonat malore.

Rajneesh e krahasoi veprimtarinë e qëllimshme dhe utilitare të mendjes së ndërgjegjshme me "festimin" ose "lojën", domethënë aktivitetin për të shijuar vetë aktivitetin, dhe jo rezultatin përfundimtar të tij. Një aktivitet i tillë, sipas tij, me të drejtë mund të quhet meditim.

Meditimi është një gjendje pa mendje. Meditimi është një gjendje e vetëdijes së pastër pa përmbajtje... Meditimin mund ta gjesh vetëm duke e lënë mënjanë mendjen, duke u bërë i ftohtë, indiferent, duke mos u identifikuar me mendjen, duke parë mendjen të kalojë, por duke mos u identifikuar me të, duke mos menduar se " Unë jam ai."

Meditimi i Rajneeshit është i ngjashëm në përshkrim me dhyanën e jogës klasike, por nevojiteshin përpjekje të mëdha asketike për të arritur samadhi, dhe metodat e Rajneeshit ishin edhe më të thjeshta dhe më efektive se "joga integrale" e Sri Aurobindos; ato korrespondonin plotësisht me sipërfaqësinë dhe relaksimin e audiencës së tij, duke ofruar një mënyrë të lehtë për të "iluminuar" si për një lloj kënaqësie të mprehtë "shpirtërore". Në të njëjtën kohë, Rajneesh nuk pushoi së spekuluari mbi frikën e tufës së tij, të krijuar nga " lufta e ftohte“dhe kriza ekologjike në zhvillim, duke e paraqitur meditimin si të vetmen mënyrë për të zgjidhur këto probleme.

Në prill 1970, në një kamp meditimi afër Bombeit, Rajneesh demonstroi për herë të parë meditimin "dinamik" (ose "kaotik") që kishte shpikur. Këtu është teknologjia e saj:

Faza 1: 10 minuta frymëmarrje e thellë dhe e shpejtë përmes hundës. Lëreni trupin tuaj të jetë sa më i relaksuar... Nëse trupi dëshiron të lëvizë gjatë kësaj frymëmarrje, lëreni... Faza e dytë: 10 minuta katarsis, duke lehtësuar totalisht çdo energji që ka krijuar fryma... Mos shtypni asgjë. . Nëse doni të qani - qani, nëse doni të kërceni - kërceni. Qeshni, bërtisni, bërtisni, kërceni, përkuluni: çfarëdo që keni dëshirë të bëni, bëjeni! Faza 3: 10 minuta bërtitje "Hoo-hoo-hoo". Ngrini krahët mbi kokën tuaj dhe kërceni lart e poshtë ndërsa vazhdoni të bërtisni "Hoo-hoo-hoo". Kur kërceni, uluni fort në shputat e këmbëve, në mënyrë që tingulli të depërtojë thellë në qendrën seksuale. E lodhni veten plotësisht. Faza 4: 10 minuta pikë, të ngrira në pozicionin në të cilin jeni. Duke marrë frymë energjia zgjohej, pastrohej nga katarsisi dhe ngrihej nga mantra sufi "Hu". Dhe tani lëreni të funksionojë thellë brenda jush. Energji do të thotë lëvizje. Nëse nuk e hidhni më jashtë, fillon të funksionojë brenda. Faza 5: 10 deri në 15 minuta kërcim, festim, falënderim për lumturinë e thellë që keni përjetuar.

Frymëmarrja e thellë në rrahjen e daulles në fazën e parë të "meditimit dinamik" çon në hiperventilim të mushkërive, si rezultat i të cilit një person bëhet i dehur nga oksigjeni i tepërt. Më pas ai “shkëputet” me aq sa mundet, deri në rraskapitje. Pasi ka shteruar të gjitha rezervat e aktivitetit, një person, sipas Rajneesh, nuk mund të kontrollojë më mendjen e ndërgjegjshme dhe ajo fiket. Në një gjendje "fikjeje", kur koka është bosh dhe trupi është plotësisht i relaksuar, pavetëdija vjen në vetvete. Ky trans i lirë psiko-fiziologjik Rajneesh kaloi si iluminizëm.

Një nga komponentët e vinaigrette Rajneesh është mësimi okult tantrik për çakrat. Vërtetë, Rajneesh shtoi në emër të tij se çakrat janë të prekshme vetëm kur ato janë të ndotura; nëse chakrat janë të qarta, atëherë energjia kundalini rrjedh nëpër to pa pengesa.

Detyra kryesore e mantrës "Hu" është të hapë çakrën muladhara në bazën e shtyllës kurrizore dhe të lëshojë kundalinin, i cili në jetën e përditshme shpenzohet në jetën seksuale të një personi. Ky është përdorimi i tij natyror; megjithatë, për ndriçim është e nevojshme që ai të lëvizë në drejtim të kundërt, lart "kanalit të energjisë", duke hapur njëkohësisht të gjitha chakrat e tjera. Rajneesh nuk e fshehu faktin se kjo metodë është shumë e rrezikshme për trupi fizik dhe se shumë jogë të shquar që praktikonin këtë metodë vdiqën para se të arrinin moshën e vjetër nga sëmundje të rënda dhe të dhimbshme. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ai besonte se përdorimi i kundalinit ishte më së shumti metodë efektive hapja e çakrave dhe se ndihma e mëtejshme nga guru mund të zvogëlojë efektet e saj negative. Përfitimi kryesor që sjell lëvizja ngjitëse e kundalinit, sipas mendimit të tij, është se lejon që "energjia kozmike" të zbresë në një person dhe të qarkullojë në të gjithë trupat e tij, përfshirë fizikun. Dy fazat e fundit të meditimit kaotik bëjnë të mundur ndjesinë dhe shijimin e këtij qarkullimi.

Përveç "meditimit dinamik", Rajneesh prezantoi gjithashtu "meditimin e kundalinit" të zhvilluar prej tij, gjatë të cilit sektarët u tundën dhunshëm në mënyrë që "të shpërndanin kapëset e trupit" dhe vallëzuan "për të shfaqur vitalitetin e tyre të rigjetur rishtas". Në mënyrë që meditimi të jetë sa më efektiv, Rajneesh rekomandoi ta bëni atë për 21 ditë rresht, duke e kombinuar me ushtrime të frymëmarrjes jogic, në izolim dhe heshtje të plotë, ose me sy të lidhur.

3. Komuna në Pune

Në fillim të viteve 70, Rajneesh filloi t'i inicojë të gjithë në "sannyasin", të cilët, megjithatë, nuk duhej të largoheshin nga "bota"; vetëm më fanatikët prej tyre më vonë filluan të vendosen në ashramet e Rajneesh. Dhe, natyrisht, këta "sannjasin" nuk morën asnjë zotim dhe nuk bënë një jetë asketike, përkundrazi, Rajneesh i nxiti ata të hidhnin poshtë të gjitha "kushtet". E vetmja gjë që kërkohej prej tyre ishte të "hapen" plotësisht ndaj Rajneesh dhe t'i dorëzoheshin atij në gjithçka. Sanjasinët morën emra të rinj sanskrite "si një simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe një shkëputjeje nga e kaluara". Gratë morën parashtesën e detyrueshme "Ma" (nëna), dhe burrat - parashtesën "Swami". Ata duhej të mbanin rroba portokalli të ndezura dhe një rruzare druri me një portret të Rajneesh në qafë, si dhe të mbanin gjithmonë një arrë me një "pjesë të trupit" të mësuesit të tyre (zakonisht, prerje flokësh ose thonjtë e tij).

Në vitin 1974, Rajneesh u zhvendos në Pune (Indi), ku hapi ashramin e tij të parë të komunës në Parkun Koregaon. Ashram mund të priste deri në 2 mijë njerëz në të njëjtën kohë, dhe deri në 50 mijë njerëz kaluan nëpër të në një vit. Brenda shtatë viteve, qindra mijëra "kërkues shpirtërorë" nga Perëndimi vizituan qendrën në Pune. Deri në fund të viteve 70, rreth 10 mijë adhurues të Bhagavan jetuan në ashram, dhe rreth 6 mijë pelegrinë të tjerë, të cilët ashram nuk i strehoi më, u vendosën në Pune. Çdo ditë, Rajneesh mbajti predikime në anglisht të thyer, të kalitur me të gjitha llojet e historive, shakave, talljeve dhe blasfemive. Këto predikime-leksione u regjistruan në një magnetofon dhe u botuan në formën e librave të veçantë (vetë guru nuk shkroi asgjë përveç ditarëve), numri i të cilëve aktualisht i kalon gjashtëqind e gjysmë. Përveç librave të përkthyer në më shumë se 30 gjuhë, ndjekësit e Rajneesh shpërndajnë regjistrime audio dhe video të fjalimeve të tij. Për të organizuar prodhimin dhe shitjen e këtyre produkteve, studenti i dashur dhe sekretari personal i Rajneesh, një aventurier indian me pasaportë amerikane, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), krijoi kompaninë Rajneesh Foundation Limited në New Jersey, xhiroja e së cilës së shpejti. arriti në miliona dollarë. Sipas një prej Rajneeshistëve, "organizata e ka kuptuar prej kohësh fuqinë e parasë".

Pelegrinët që ktheheshin nga Pune, të inicuar në neosannyas, filluan të hapnin asrame ndihmëse dhe të bëheshin udhëheqësit e tyre. Nga fillimi i viteve 1980, 500 qendra të tilla ishin krijuar tashmë - në vende të tjera në Indi, si dhe në 22 vende të tjera, duke përfshirë SHBA-në, Anglinë, Francën, Kanadanë dhe Japoninë.

Në ashram në Pune, kishte "grupe terapie" në të cilat punonin psikoterapistët profesionistë. Sannyasins-Rajneeshists në përgjithësi jetonin vetëm në grupe, duke iu bindur udhëheqësit. Kontrolli i mendjes në komuna të tilla ishte veçanërisht efektiv. Për shembull, kur Rajneesh la të kuptohej se një grua e ngarkuar me fëmijë nuk mund të arrinte ndriçimin, pikërisht atje në qendrën e kultit në Laguna Beach, shumë femra sannjasin u sterilizuan me kirurgji.

Natyrisht, një kult i dizajnuar mirë nuk mund të bënte pa apokalipticizëm. Rajneesh parashikoi afrimin e afërt të një katastrofe mbarëbotërore:

Kjo krizë do të fillojë në 1984 dhe do të përfundojë në 1999. Të gjitha llojet e shkatërrimeve do të mbretërojnë në tokë në këtë kohë - nga fatkeqësitë natyrore deri te vetëvrasjet nga arritjet shkencore. Me fjalë të tjera, përmbytjet e paparë që nga koha e Noes, tërmetet, shpërthimet vullkanike dhe gjithçka që është e mundur që natyra do të na japë ... Do të ketë luftëra që do ta vendosin njerëzimin në prag të luftës bërthamore, por arka e Noes nuk do ta shpëtojë atë. Rajneeshizmi është arka e ndërgjegjes së Noes, një cep qetësie në qendër të një tajfuni... Tokio, Nju Jork, San Francisko, Los Anxhelos, Bombei - të gjitha këto qytete do të humbasin në një katastrofë globale që nuk do të kufizohet vetëm në ato lokale. shkatërrimi. Do të jetë globale dhe e pashmangshme. Do të jetë e mundur të fshihem prej saj vetëm në mësimin tim.

Në fillim të vitit 1984, Rajneesh zgjeroi parashikimin e tij për një katastrofë të ardhshme, duke deklaruar se disa profeci të Nostradamusit do të përmbusheshin dhe SIDA do të vriste dy të tretat e popullsisë së botës. Kur u pyet nëse Rajneeshistët do t'i mbijetonin katastrofës bërthamore të ardhshme, Bhagavan u përgjigj:

Majmunët bënë një përparim dhe u bënë njerëz, por jo të gjithë. Disa prej tyre janë ende majmunë edhe sot e kësaj dite ... Nuk do të them se Rajneeshistët do t'i mbijetojnë katastrofës, por mund të them me siguri absolute se ata që do të mbijetojnë do të jenë Rajneishistë, dhe pjesa tjetër do të jenë majmunë ose do të bëjnë vetëvrasje. Në fund të fundit, pjesa tjetër nuk ka rëndësi.

Rajneesh predikoi lirinë e kurvërisë dhe perversitetit, ndërsa familjen dhe fëmijët i quajti një barrë të panevojshme. Ai tha:

Nuk ka asgjë të keqe me seksin e pastër të thjeshtë... Asnjë detyrim, asnjë detyrë, asnjë detyrim në këtë. Seksi duhet të jetë plot lojëra dhe lutje.

Zhvilloni seksualitetin tuaj, mos e ndrydhni veten!.. Unë nuk i frymëzoj orgjitë, por as nuk i ndaloj.

Vizitorët e komunës në Pune u kthyen me histori të tilla orgjish seksuale, si dhe perversitete, varësi nga droga dhe trafik droge dhe vetëvrasje mes ashramitëve. Ndodhi që seancat e meditimit në ashrams Rajneesh përfunduan me zënka dhe therje. Shumë prej tyre kanë humbur shëndetin pasi kanë përjetuar “terapinë Rajneesh”. Këtu është një fragment nga kujtimet e vizitës së ashramit në Pune rreth vitit 80:

Vrasje, përdhunime, zhdukje misterioze njerëzish, kërcënime, zjarrvënie, shpërthime, fëmijë të braktisur të "ashramovitëve" që lypin në rrugët e Punes, drogë - e gjithë kjo [këtu] është sipas rendit të gjërave... Të krishterët që punojnë në psikiatrinë e Punes spitali do të konfirmojë gjithçka që është thënë, duke mos harruar të përmendë nivelin e lartë të çrregullimeve mendore, për shkak [veçanërisht] për faktin se ashram-i mori pushtetin politik në duart e veta dhe nuk ka kush të ankohet për të.

Skandalet e lidhura me Rajneesh dhe deklaratat e tij që tronditën publikun tërhoqën gazetarët perëndimorë. Përveç kësaj, me kokë të rruar, me mjekër, të veshur me një kapele "sufi" dhe me veshje "shpirtërore" të lirshme, Rajneesh ishte fotogjenik. Ai u shfaq për herë të parë në shtypin amerikan në fillim të vitit 1978, kur revista Time botoi një artikull rreth tij nën titullin "Zoti nga Lindja". Revista raportoi se ky guru i talentuar ishte ngritur në krye të apostujve të hershëm të lëvizjeve të ndryshme të "potencialit njerëzor" të Epokës së Re. Në të ardhmen, Rajneesh mbeti në qendër të vëmendjes së shtypit perëndimor dhe në gjysmën e parë të viteve '80 u bë guru më në modë në Perëndim, duke eklipsuar Maharishin.

4. "Unë jam guru i të pasurve"

Në vitin 1980 dhe në fillim të vitit 1981, tradicionalistët hindu bënë dy tentativa të pasuksesshme për të vrarë Rajneesh. Më pas, në vitin 1981 nisi një hetim, i cili rezultoi se “Rajneesh Foundation Limited” ishte deri në qafë në evazion fiskal, shpërdorim donacionesh për qëllime bamirësie, vjedhje dhe çështje penale kundër anëtarëve të sektit. Në të njëjtin vit, qeveria e Indira Gandhit i hoqi Rajneesh Ashramit statusin e një organizate fetare dhe ai duhej të paguante taksa të mëdha. Rajneesh, pa pritur përfundimin e hetimeve, nga 1 maj 1981, pushoi së mbajturi leksione dhe në përgjithësi të folurit në publik. Që nga ajo kohë, "dora e djathtë" e Rajneesh Shila Silverman është bërë ndërmjetësi i Rajneesh në komunikimin me botën. Pasi shiti pronën e ashramit në fillim të verës së vitit 1981, duke tërhequr para nga llogaritë e tij indiane dhe duke marrë me vete 17 nga studentët e tij më të devotshëm, Rajneesh shkoi në Shtetet e Bashkuara me një vizë turistike gjoja për trajtim, dhe disa burime të Rajneesh tregojnë se ai do të trajtohej për një sëmundje të shtyllës kurrizore, dhe të tjera - atë të diabetit dhe astmës.

Me paratë e studentëve amerikanë të Rajneesh dhe kryesisht bashkëshortit të dytë amerikan Ananda Sheela në pjesën e shkretëtirës së Oregonit Qendror, në territorin e kontesë Vasco, u ble ferma e madhe Big Magdi. Këtu, në tokat e thata dhe djerrë, fillimisht u vendos një komunë bujqësore e Rajneeshistëve, dhe më vonë u ngrit një qytet prej pesë mijësh i quajtur Rajneeshpuram, i cili kishte një aeroport, një hotel të rehatshëm me një kazino, rrugë tregtare, restorante, parqe, kopshte, serra. , rrugë dhe autobusë të rregullt. E gjithë kjo u krijua nga rreth 2000 adhurues të Rajneesh. Ata punonin falas, shtatë ditë në javë, nën diellin përvëlues për 12 orë në ditë, flinin në kazermë dhe dëgjonin gjatë gjithë kohës përmes altoparlantëve predikimet e Rajneesh, në të cilat u frymëzuan se puna rraskapitëse është një festë, meditim, si të thuash, një festë e shpirtit.

Dhjetëra mijëra Rajneeshistë të tjerë vinin herë pas here në Rajneeshpuram (për shembull, në verë u mblodhën deri në 20 mijë njerëz). Ata ishin në gjendje t'i jepnin shuma të konsiderueshme parash gurut, pasi shumica e tyre i përkisnin klasës së mesme të pasur. Më shumë se 300 qendra meditimi Rajneesh u hapën në mbarë botën, duke sjellë gjithashtu të ardhura të konsiderueshme; le të themi, në qendrat britanike, kursi bazë vjetor i "terapisë Rajneesh" kushtonte 3500 paund. Përveç kësaj, qendrat ofruan edhe një sërë kursesh me pagesë të New Age: bioenergjitikë, kontroll të trupit, dehipnoterapi, masazh intuitiv, joga neotantrike, rilindje dhe shumë të tjera. Ata u përpoqën t'i dërgonin ata që u diplomuan nga kurset në Rajneeshpuram. Për një udhëtim të tillë ishte e nevojshme të jepeshin disa mijëra dollarë të tjerë. . Rajneesh besonte se "spiritualiteti është një luks dhe një privilegj i të pasurve". Për veten e tij ai tha: "Unë jam guru i të pasurve. Ka mjaft fe që merren me të varfërit, por më lini mua të merrem me të pasurit".

Ai i përballoi me mjaft sukses për xhepin e tij. Në fund të vitit 1982, ai kishte një vlerë prej 200 milionë dollarësh pa taksa. Ai zotëronte 4 avionë, një helikopter luftarak dhe 91 Rolls Roys. Në fakt, ai priste të kishte 365 nga këto makina më të shtrenjta në botë, një makinë e re për çdo ditë të vitit. Në Rolls-Royce, Rajneesh bëri turneun e tij të përditshëm në kope. Vetë Guru e drejtoi makinën, duke lëvizur ngadalë dhe solemnisht, i shoqëruar nga automatikë, përgjatë murit të gjallë portokalli të adhuruesve të tij, të cilët qëndruan në skajet e të ashtuquajturës "rruga e nirvanës" dhe hodhën petale trëndafili nën rrotat e makinës. Ishte një mundësi e rrallë për ta për të parë idhullin e tyre.

Ndërsa Rajneeshpuram u rrit, në të gjitha vendet kryesore perëndimore, filluan të shfaqen "qytetet e shenjta" të rregulluara nga Rajneeshistët sipas modelit të tij - komunat që përpiqeshin të udhëheqnin ekzistenca autonome dhe duhet të bëhet alternativë ndaj “shoqërisë së palirë”. Nën bisedat për lirinë, sekti Rajneesh u shndërrua gradualisht në një "organizatë totalitare me një sistem kontrolli të rreptë". Edhe një studiuese e tillë pro-sektare e lëvizjeve të reja fetare si profesoresha Eileen Barker e përshkroi komunën në Rajneeshpuram me fjalë të tilla.

Në Oregon, Rajneeshistët pushtuan qytetin e afërt provincial të Enteloup, fituan shumicën e vendeve në këshillin e qytetit dhe e riemëruan Rajneesh. Shumica e banorëve origjinalë të Entelopës, kryesisht të moshuarit, u gjendën nën mbikëqyrje të vazhdueshme nga forcat policore të sanjasinëve, u taksuan në favor të sektit dhe u detyruan të mendojnë për një plazh nudist të krijuar nga këshilli i qytetit në një park lokal. Ata zgjodhën të hiqnin dorë dhe të largoheshin nga qyteti. Qyteti u rrit ndërsa ndjekësit e Rajneesh blenë shtëpi ekzistuese dhe ndërtuan të reja.

Ndërkohë, afati për zgjedhjet për asamblenë legjislative të qarkut u afrua dhe Rajneeshistët vendosën të arrijnë një shumicë edhe në të. Sipas ligjit vendor, mjaftonte të jetonit në shtet për 22 ditë për të marrë të drejtën e votës në zgjedhjet lokale. Prandaj, u vendos që të rritet numri i votuesve që do të votonin për kandidatët e Rajneesh. Në vjeshtën e vitit 1984, u krye operacioni "Ndani një banesë me fqinjin tuaj": nga Nju Jorku, San Francisko dhe të tjerët. qytete të mëdha Sektarët amerikanë sollën në ashram rreth tre mijë e gjysmë alkoolikë, vagabondë dhe të varur nga droga. I trembur nga ky vendas legjislaturat miratoi me nxitim një ligj për rritjen e periudhës së qëndrimit të kërkuar për të marrë pjesë në zgjedhje. Vagabondët që u grumbulluan në Rajneeshpuram kështu nuk i sollën asnjë përfitim sektit. Përkundrazi, të pastrehët gjysmë kriminelë u sollën në mënyrë arrogante dhe sfiduese, nuk donin të punonin për gurutë dhe, mbi të gjitha, përkeqësuan marrëdhëniet tashmë jo të shkëlqyera midis komunarëve dhe komunarëve dhe të tjerëve. banorët vendas. Në Rajneeshpuram, Sheela bashkoi një detashment të armatosur prej njëqind militantësh, por as ai nuk arriti të shpërndante "fqinjët" bezdisshëm dhe së shpejti kufomat e tyre filluan të gjenden në afërsi të "qytetit të shenjtë", vetëm jo në vetë Rajneeshpuram. Policia përcaktoi se të gjithë ishin vrarë nga një helm i panjohur dhe kuptueshëm dyshonte për Rajneesh dhe shoqërinë.

Në të njëjtën kohë, ambiciet politike të sektit vazhduan të rriteshin. Meqenëse mashtrimi me të pastrehët nuk funksionoi, tani, për të fituar zgjedhjet, Rajneeshistët vendosën të sigurojnë që ata që nuk mbështesin kandidatët e tyre nuk mund të marrin pjesë në votim. Duke vazhduar të jetë "gjuha" e gurusë së heshtur, Sheela Silverman kuptoi se çfarë të bënte: agjentët e caktuar për të spërkatën bakteret e salmonelës në sallatat e shumicës së restoranteve në qark, duke bërë që shumë nga klientët e tyre të sëmureshin. Vërtetë, kjo nuk i ndihmoi Rajneeshistët të arrinin fuqinë e dëshiruar në qark.

Në tetor 1984, Rajneesh foli papritmas. Ai akuzoi përsëri priftërinjtë dhe politikanët për korruptimin e shpirtrave njerëzorë, përsëri pretendoi se Rajneeshizmi është "mbrojtja e vetme kundër armëve bërthamore" dhe përsëri predikoi heqjen dorë nga "bota e vjetër", duke treguar një shembull të "revolucionizmit shpirtëror": "Unë ngre dorë kundër të kaluarës së gjithçkaje njerëzimi”.

Në fjalimet e tij pati gjithnjë e më shumë sulme antikristiane:

Mesianët janë, si rregull, të çmendur. Ai [Jezusi] ishte absolutisht i sigurt se kryqëzimi do t'i vërtetonte të drejtën, dhe kjo është arsyeja pse unë shoh në veprimet e tij vetëm një tentativë vetëvrasjeje të maskuar. Nëse dikush ishte fajtor për kryqëzimin e tij, ishte vetëm ai vetë. Ai e kërkoi vetë. Dhe asnjë burim - çifut apo historik - nuk konfirmon se ai u ringjall. Vetëm Dhiata e Re. Fiksi. Nuk kishte ringjallje.

Vetë Rajneesh dëshironte të ishte adhuruesi i tij në vend të Krishtit: "Më lër të jem vdekja dhe ringjallja jote". . Dhe ata i kënduan me adhurim: "Unë e vendos zemrën time në duart e tua".

Fryma që i foli nëpërmjet gjarprit Evës në Parajsë tani foli përmes gojës së Rajneesh:

Djalli e joshi Evën me argumentin se Zoti dëshiron që ajo të mbetet injorante. .. Ai është ziliqar. Dhe kjo duket të jetë e vërtetë, sepse Perëndia i Judenjve është shumë ziliqar. Ai nuk dëshiron që njerëzit të bëhen të barabartë me të. Ai nuk është një baba i dashur... Dija nuk është mëkat... Të këshilloj të hash nga pema e dijes..." .

Deri në vitin 1984, numri i ndjekësve të Rajneesh kaloi 350 mijë, dhe mosha mesatare e tyre ishte 34 vjet. Megjithë dështimin në zgjedhjet Wasco, Rajneeshistët në të njëjtin 1984, në lidhje me zgjedhjet për legjislaturën e Oregon, dhanë arsye për t'u frikësuar se sekti po përpiqej për pushtet politik tashmë në nivelin shtetëror. Sheela i hodhi benzinë ​​zjarrit, duke deklaruar se, nëse ishte e nevojshme, njerëzit e Rajneesh do ta kthenin të gjithë Oregon në Rajneeshpuram. Fermerët përreth, të shtyrë nga sjellja e pamoralshme e Rajneeshistëve deri në atë pikë sa ishin gati t'i thërrisnin me forcë në urdhër, Sheela kërcënoi se do të vriste pesëmbëdhjetë njerëz për çdo ndjekës të Rajneesh. . Nën ndikimin e opinionit publik, policia dhe më pas FBI hapën një çështje penale kundër sektit Rajneesh. Rreth katër duzina hetues të FBI-së po hetonin drejtpërdrejt në Rajneeshpuram. Ata zbuluan depo armësh, laboratorë për prodhimin e barnave që shtoheshin rregullisht në ushqimin e sektarëve, një kalim nëntokësor të kamufluar me kujdes për arratisjen e gurusë në rast emergjence.

Më 14 shtator 1985, Sheela Silverman, me truprojat e saj dhe një bashkëshort tjetër, si dhe disa anëtarë të tjerë të bordit të komunës, u larguan në Evropën Perëndimore. Rajneesh akuzoi Sheelën se u përpoq të helmonte mjekun e tij personal, duke tentuar të vriste vetë mësuesin, duke vrarë endacakë, trupat e të cilëve policia gjeti në afërsi të Rajneeshpuram dhe donte ta kthente ashramin në organizatë fashiste. Ndërkohë, Sheela tërhoqi 55 milionë dollarë nga llogaria bankare zvicerane e ashramit dhe tentoi të arratisej, por u arrestua në Shtutgart nga Interpoli. Ajo, nga ana tjetër, deklaroi se "Bhagwan është një fëmijë i llastuar që nuk mund të marrë frymë pa 250 mijë dollarë para xhepi mujor. Ai është një gjeni në përdorimin e mendjemprehtësisë së njerëzve, një narkoman që nuk mund të jetojë pa Valium. Historia e jetës së tij është një mashtrim i plotë. Dhe unë isha bashkëpunëtor në këtë mashtrim. Ai dhe unë, bëmë një palë mashtruesish të mëdhenj”.

Rajneesh gjithashtu arriti të arratisej, por më 29 tetor 1985, ai u arrestua në aeroportin në Charlotte, Karolina e Veriut, ku avioni i vetë Bhagwan u ul për të furnizuar me karburant. Rajneesh dhe tetë nga bashkëpunëtorët e tij dyshohet se fluturuan për të pushuar në Bermuda.

Gjyqi i Rajneesh, i mbajtur në Portland, Oregon, përfundoi më 14 nëntor 1985. Autoritetet shtetërore, tashmë duke pësuar humbje të mëdha për shkak të aktiviteteve të Rajneesh, kishin frikë se ata thjesht nuk do të ishin në gjendje të tërhiqnin një proces gjyqësor jashtëzakonisht të kushtueshëm, muajsh. Përveç kësaj, sipas prokurorit të përgjithshëm të shtetit Charles Turner, ata nuk donin të bënin një martir nga Rajneesh. Si rezultat i negociatave të vështira me avokatët e Rajneesh, u arrit një kompromis - Bhagwan u deklarua fajtor vetëm për 2 nga 34 akuzat kundër tij. Kështu, ai mori një dënim simbolik për shkeljen e ligjeve të imigracionit dhe dispozitave penale përkatëse: dhjetë vjet burgim me kusht plus 400,000 dollarë gjobë. Përveç kësaj, Rajneesh u urdhërua të largohej nga Shtetet e Bashkuara përgjithmonë brenda pesë ditëve. Shila u shpall fajtore për përdorim të paligjshëm të aparateve dëgjimore, zjarrvënie, rrahje dhe frikësim, tentativë për vrasje dhe infektim me batulizëm të 750 personave, për çka u dënua me burg dhe gjobë të rëndë. Pasi kaloi vetëm 29 muaj në burg, ajo u largua për në Zvicër në fund të vitit 1988 dhe u martua përsëri - me zviceranen Urs Birnstiel, e cila vdiq në vitin 1992 nga SIDA. Sheela u pajtua me Rajneesh, por ajo kurrë nuk ishte ndjekëse dhe bashkëpunëtore e tij. Tani 52-vjeçarja Shila Birnstil zotëron dy shtëpi për persona me aftësi të kufizuara dhe të moshuar pranë Bazelit. Kontigjenti i institucioneve të saj janë persona me çrregullime mendore, kryesisht me sindromën Alzheimer, pra me çrregullime të kujtesës. Në Shtetet e Bashkuara, Schiela akuzohet sërish në çështjet e vjetra, këtë herë për komplot për të vrarë Prokurorin e Përgjithshëm të Oregonit, Charles Turner, por statusi i saj si shtetase zvicerane e mbron atë nga ekstradimi. Nga 469,000 dollarë që Sheela i detyrohej shtetit të Oregon dhe Vasco County, një person anonim pagoi së fundmi 200,000 dollarë (mund të supozojmë se ky ishte një nga pacientët e saj jo mjaft adekuat).

Rajneesh shpërndau ashramin e Oregonit, dogji pesë mijë kopje të pamfleteve të tij dhe deklaroi publikisht se ai nuk ishte një zot. Pasi u dëbua nga Shtetet e Bashkuara, Rajneesh u përpoq të qëndronte në çdo vend ku kishte ndjekës, por 21 vende ose ia ndaluan hyrjen ose e dëbuan pa ndonjë shpjegim të veçantë (si Greqia). Që nga ajo kohë, lëvizja Rajneeshiste filloi të humbiste gjithnjë e më shumë karakterin e saj masiv. Komunat e mbushura me njerëz po shpërbëhen, shkalla e ndikimit të kultit te ndjekësit po bie.

Shumica e atyre që merren me problemet e lëvizjeve të reja fetare flasin për papranueshmërinë e përdorimit të masave represive ndaj sekteve ekstremiste totalitare, duke e justifikuar këtë duke thënë se sekti i ndaluar do të kalojë në ilegalitet dhe do të bëhet edhe më i rrezikshëm. Por operacioni i mirë ekzekutuar i policisë për të likuiduar komunitetin në Rajneeshpuram sugjeron të kundërtën. Rezulton se në këmbim të garancive të sigurisë personale, udhëheqësi i kultit, i cili vlerëson më shumë personin e tij, është gati të shpërndajë sektin. Por vetëm disa muaj para ngjarjeve të përshkruara, edhe një studiues kompetent i kultit, apologjet i krishterë, mbajtës i katër gradëve doktoraturë, Walter Martin, i cili, për më tepër, ishte ashpër negativ ndaj sektit Rajneesh, shkroi: "Rajneesh dhe ndjekësit e tij i kushtojnë rëndësi të madhe. në eksperimentin me Rajneeshpuram, i cili do të ishte tragjik nëse qeveria do të ndërhynte dhe do të shkatërronte ëndrrën e tyre."

5. "Popullsia duhet të reduktohet"

Në korrik 1986, Rajneesh më në fund ishte në gjendje të kthehej në Indi (në dhjetor 1985 ai u dëbua gjithashtu nga atje). Ai u vendos në Bombei, ku rreth tij filluan të mblidheshin disa dishepuj të mbetur. Në ditët e fundit të vitit 1986, Rajneesh mbajti dy fjalime, të botuara më vonë nën titullin e përgjithshëm "Të drejtat e njeriut të ri". Në këto fjalime kryesore, Rajneesh shpreh pakënaqësinë e tij për dëbimin nga të gjitha vendet perëndimore, duke shprehur si indinjatën e përgjithshme kundër të gjithë priftërinjve, të pasurve dhe politikanëve të bardhë, si dhe pretendime çuditërisht të vogla. Në veçanti, ai trashëgoi Deklaratën e të Drejtave të Njeriut. Deklarata e vjetër duhet të zëvendësohet nga Deklarata e të Drejtave të Njeriut të Ri, "e vetmja e drejtë themelore" e të cilit është "të bëhet zot".

Duke zbuluar në detaje dhjetë pikat e Deklaratës së tij, Rajneesh përshkruan një pamje të botës në të cilën do të jetojnë "njerëzit e tij të rinj". E drejta për të jetuar në këtë botë do të thotë e drejta për të jete e mire në të cilën nuk do të ketë vuajtje, por vetëm gëzime dhe kënaqësi. Është e qartë se me rritjen e popullsisë njerëzore, nuk do të ketë burime të mjaftueshme për një jetë të mirë për të gjithë. Prandaj, Rajneesh thotë se "popullsia duhet të zvogëlohet nëse një person dëshiron të jetojë me dinjitet, me gëzim dhe të mos zvarritet një ekzistencë e mjerueshme". Për ta bërë këtë, Rajneesh propozon të kufizohet me çdo mjet lindshmëria, duke përdorur jo vetëm kontraceptivë dhe aborte për këtë, por edhe shkatërrimin e fëmijëve me defekte të lindjes. Përveç kësaj, është e nevojshme të futet dhe promovohet eutanazia në çdo mënyrë të mundshme dhe të njihen të drejtat e homoseksualëve.

Në botën që do të vijë “nuk do të ketë as kombe, as kufijtë shtetërorë. Nuk duhet të ketë asnjë fe." Rajneesh shpreson që fetë "do të shpërbëhen vetë. Më e mira nga fetë e ndryshme do të ruhet në "fenë e vetme" të Rajneesh. Në një botë të lirisë absolute, shkaku kryesor i skllavërisë duhet të eliminohet, i cili, sipas Rajneesh, qëndron në antropologjinë e krishterë, bazuar në besimin se Zoti e krijoi njeriun sipas imazhit dhe ngjashmërisë së Tij. Martesa në shoqërinë e "njerëzve të rinj" duhet të zhduket, sepse ajo është "një falsifikim për dashuri". "Njerëzit e rinj" do të bashkohen dhe do të shpërndahen lirshëm, dhe është më mirë nëse partnerët i përkasin kombeve të ndryshme, madje edhe më mirë - racave të ndryshme. Fëmijët duhet të ndahen nga prindërit dhe të rriten nga komunitetet. Dhe as për t'u rritur, pasi Rajneesh e konsideron çdo edukim, veçanërisht fetar, një shkelje të lirisë së fëmijëve.

Në një botë të vetme, sigurisht që do të ketë një qeveri të vetme botërore. Cila do të jetë forma e qeverisjes së tij? Rajneesh e urren monarkinë. Edhe demokracia nuk është e mirë, sepse është mbulesë e manipulimeve të të fuqishmëve. Përveç kësaj, "masat injorante" kur votojnë udhëhiqen nga kritere të rastësishme: njëri nga kandidatët duket më mirë, dikush flet më mirë. Në botën e re, zgjedhjet do të bëhen nga korporatat profesionale: për shembull, "vetëm arsimtarët duhet të zgjedhin ministrin e arsimit". Të drejtë vote do të kenë vetëm ata që kanë marrë arsimin e lartë. Qeveria botërore do të jetë funksionale, por nuk do të ketë pushtet.

Kur një person eliminon ndarjen në vetvete me ndihmën e metodave Rajneesh, edhe ndarjet në botë do të zhduken. Bota e re do të jetë ndryshe nga ajo aktuale, si parajsa nga ferri.

Tani nuk ka nevojë as të përshkruaj se çfarë është ferri. Mjafton të shikosh përreth: ja ku është... Por ne mund të ndryshojmë gjithçka. Kjo tokë mund të kthehet në një parajsë. Dhe atëherë nuk do të ketë nevojë për një parajsë në parajsë, ku do të jetë bosh. Nëse kujtojmë Rajneeshpuram, do të bëhet e qartë se çfarë do të bëhet me ata që nuk duan të jetojnë në këtë parajsë të humanizmit radikal hedonist pa zot.

6. Osho vdiq, me sa duket nga SIDA

Në janar 1987, Rajneesh u transferua përsëri në Pune. Këtu ai del me një emër të ri kuptimplotë për veten e tij - "Osho", domethënë "oqean", i cili, me sa duket, duhet të shoqërohet me pafundësinë, thellësinë, rastësinë, humnerën.

Për ndjekësit e tij, Osho shfuqizon veshjen e detyrueshme të rrobave portokalli dhe rruzareve të drurit të sandalit me portretin e tyre mbi to. Vërtetë, gjatë meditimit dhe në prani të Osho, sanjasinët u urdhëruan të vishnin rroba të bardha. Veç kësaj, rrobat ngjyrë gështenjë duhet të vishen në kampet e meditimit, të cilat mbahen për tre ditë çdo muaj.

Programet psikoterapeutike po rinovohen dhe zgjerohen, po krijohen teknika të reja meditimi. Një prej tyre, "Trëndafili mistik", Osho e konsideroi me modesti "përparimin më të madh në meditim 2500 vjet pas meditimit të Gautama Budës". Ky meditim zgjat 21 ditë; një javë pjesëmarrësit qeshin 3 orë në ditë, javën e dytë ata qajnë 3 orë në ditë, javën e tretë 3 orë në ditë "vëzhgojnë në heshtje" dhe "dëshmojnë" se si ndiheshin më mirë.

Duke ndjekur shembullin e konkurrentit të tij prej kohësh në tregun neo-gurus - Maharishi, të cilin Rajneesh më parë e kishte kritikuar në çdo mënyrë të mundshme, Osho tani po përpiqet të provojë përfitimin e terapisë së tij të meditimit përmes "studimeve shkencore".

Grupe të ndryshme terapeutike në Komunën Ndërkombëtare Osho u bashkuan në "Osho Multiversity", i cili në gjysmën e parë të viteve '90 përfshinte "kolegjet" e mëposhtme pa diplomë: Shkolla e Qendrimit, Shkolla e Arteve Kreative, Akademia Ndërkombëtare e Shëndetit, Akademia e Meditim. Qendra e Transformimit, Instituti i Pulsimeve Tibetiane dhe të tjera janë një grup tipik i Epokës së Re.

Nga fundi i viteve 1980, shëndeti i Osho ishte përkeqësuar ndjeshëm. Në muajt e fundit para vdekjes së tij, nëse e lejonte shëndeti, Osho doli te studentët e tij për "meditime të muzikës dhe heshtjes", dhe më pas ata panë video të bisedave të tij të mëparshme. Osho vdiq në vitin 1990, me sa duket nga SIDA. Kur ai ndërroi jetë, ai nuk la një organizatë të plotë, duke besuar se nuk kishte nevojë për të dhe nuk caktoi një trashëgimtar. Për më tepër, ai e bëri të qartë se nëse dikush shpallet pasardhës i tij, ai duhet të shmanget. Si rezultat, pas vdekjes së gurusë, brenda lëvizjes u formuan disa rryma të pavarura. Midis tyre janë "Akademia Ndërkombëtare e Meditimit" e Paul Lowe, "Humauniversity", e drejtuar nga holandez sannyasin Verish dhe të tjerë.

Tani ka rreth 200 qendra meditimi Osho në botë. Qendra e kultit është ende Pune. Një grup prej 21 sanjasinësh të udhëhequr nga Amrito, ish-mjeku personal i Oshos, formuan udhëheqjen e ashramit pas vdekjes së këtij të fundit. Ata e kanë kthyer komunën në Pune në një ndërmarrje tregtare - një park rekreativ ekzotik "ezoterik", i projektuar për turistët e pasur perëndimorë të moshës 35-40 vjeç.

Në territorin e ish-Bashkimit Sovjetik, ekzistojnë qendra Osho në Shën Petersburg, Voronezh (që funksionojnë në vitin 1996 me emrin "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga dhe Moska, ku përveç Qendra Osho Rajneesh, ekziston edhe qendra "Shtëpia Lindore", e krijuar nga një i ri rus Igor. Në fillim të viteve 1990, ai mori një kurs në Pune dhe u kthye si sannjasin, Swami Anand Toshan. Përveç stërvitjes me meditim, dërgimit "për të studiuar" në Pune dhe programe të tjera, "Eastern House" mban të dielën "Osho-Disco" ku "çdo gjë lejohet".

OshoTime International është një revistë dymujore që shpërndahet në mbarë botën dhe botohet në nëntë gjuhë. Faqet e fansave të Osho nga vende të ndryshme janë të përfaqësuara me bollëk në internet. Por popullariteti i Rajneesh nuk është në proporcion me praninë e organizatave të lidhura me emrin e tij - elementët e ideologjisë së Rajneesh janë një pjesë integrale e lëvizjes së Epokës së Re. Librat e Osho shiten në të gjitha dyqanet e New Age dhe prezantohen me bollëk në çdo kolaps të letërsisë okulte.

179. Joachim Keden dhe të tjerë Sekte, shpirtra, shërues mrekulli. Gjermani, 1999. -f. 28.

180. Amrit Swami Prem. Dekret. op. -fq.14.

Foto - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); kopertina e një prej librave të Oshos; meditim dinamik; Rusi - Mësime të kërcimit të barkut me Erasmia - balerin i ndritur Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru