Ferraro Florens katedral 1438 1439 Ferraro-Florence Cathedral och Union of Florence. Filioquens historia. Den turkiska offensiven mot Bysans och frågan om ortodoxins förening med katolicismen

Maxim Kozlov

Mötena i Ferraras råd började den 10 januari 1438. I början av mars - februari anlände patriark Josef II av Konstantinopel, den bysantinske kejsaren Johannes VIII Palaiologos med sin son Demetrius, representanter för de östliga patriarkerna, av vilka några ordinerades till biskopar specifikt för detta ändamål, för att tala vid konciliet (Mark av Efesos, till exempel).

De första svårigheterna vid rådet orsakades av efterlevnaden av protokollet. För det första vägrade patriarken och alla östprästerskap att kyssa påvens sko. Det bestämdes då att patriarken skulle kyssa påven på kinden, biskoparna på kinden och handen, och resten skulle buga.

För det andra var det nödvändigt att fastställa sittplatsreglerna för katedraldeltagarna. Det visade sig att katoliker och ortodoxa tror på höger och vänster sida av kyrkan olika (katolikerna räknar från altaret, ortodoxa tror från ingången). De bestämde sig för att placera påvens och den tyska kejsarens troner på den högra katolska sidan, och patriarkens och den bysantinske kejsarens troner på den högra ortodoxa sidan. Påvens tron ​​gjordes högre, men den var fortfarande tom (påven var frånvarande från katedralen).

Bland grekerna var den mest aktiva deltagaren i katedralens arbete Metropolitan. Isidore av Kiev, biskoparna Mark av Efesos och Vissarion av Nicaea, på den västra sidan - kardinal Caesarini och biskop. Torquemada (bror till den berömda spanska inkvisitorn). Förhandlingarna fördes genom tolk.

Det första ceremoniella mötet ägde rum den 1 april, under ledning av påven. Mötena sköts sedan upp till hösten, eftersom grekerna krävde närvaro av västerländska monarker (ingen av dem var med vid det första mötet). Under denna paus var kejsar Johannes VIII Palaiologos nära Ferrara.

Arbetssessionerna återupptogs i oktober. Den första frågan som dök upp var om det var tillåtet att lägga till "Filioque"-tillsatsen till Creed. Latinska teologer invände och kallade detta tillägg endast en nödvändig förklaring, efter att ha utvecklat läran om det immanenta (inre) innehållet i "Filioque" i den ursprungliga trosbekännelsen. Men även den fackliga anhängaren Vissarion höll inte med om detta.

I början av 1439 flyttade katedralen till Florens på grund av pestepidemin i Ferrara. Här fortsatte diskussionerna i frågan om den Helige Andes procession. Det rådde viss konvergens av åsikter.

Katoliker uppgav att den romerska kyrkan bara känner till en anledning till den Helige Andes procession, och Sonen får från Fadern existensen och kraften att frambringa den Helige Ande. Och han för inte fram den helige Ande från sig själv, utan från honom från vilken han själv tar emot att vara.

Påven Eugene IV var inte nöjd med detta, för den första frasen ligger nära den österländska förståelsen av den Helige Andes procession.

Den 4 juni 1439 undertecknade parterna en formel som helt enkelt godkände det västerländska tillägget till trosbekännelsen, och bekräftade processionen av den Helige Ande från både Fadern och Sonen som från en princip och orsak.

Den 10 juni dog patriark Josef II och efter hans död löstes andra frågor snabbt i latinsk anda: om påvens makt, om skärselden osv.

Den 5 juli undertecknade representanter för kyrkan i Konstantinopel, bland vilka Isidore av Kiev och Abraham av Suzdal, en föreningsakt. Den undertecknades också av en representant för den moldaviska kyrkan. Det fanns totalt 33 namnunderskrifter på den östra sidan (färre på den västra sidan). Endast Markus från Efesos vägrade att skriva under. Representanter för andra kyrkor (georgiska, abchasiska, etc.), som inte skrev under förbundet, flydde helt enkelt från katedralen.

I augusti lämnade grekerna Florens. Eugene IV, som såg att Markus från Efesos inte undertecknade förbundet, insåg att detta förbund inte skulle ha någon effekt.

Ytterligare möten i Florens råd ägnades åt kampen mot Baselschismen. Konciliet i Basel fördömdes. År 1439 utropades nya kardinaler: Vissarion av Nicaea och Isidore av Kiev.

Påven Eugene IV uppfyllde sitt löfte och organiserade ett korståg mot turkarna. Men trupperna besegrades nära Nicaea 1448, och Konstantinopel intogs av turkarna, och problemet med unionen för öst förlorade sin mening.

Kyrkofädernas undervisning om den Helige Andes procession

Enligt den österländska traditionen, såväl som den västerländska, som står utanför den augustinska traditionen, är Gud Fadern början på den heliga treenigheten, den i vilken enheten förverkligas genom överföringen av Hans natur (väsen).

Sonen är för evigt född av Fadern från Hans väsen utan att dela denna essens. Han är konsubstantiell med Fadern, det vill säga är en person som är skild från Fadern, från vilken han har sin varelse, har han en numerärt sett en natur (essens) med honom, och inte någon essens som liknar Faderns, men numerärt annorlunda.

Den Helige Ande kommer från Fadern, det vill säga den tar emot Hans hypostatiska existens från Honom Ensam. Han är konsubstantiell med Fadern och Sonen, det vill säga han har samma väsen som Fadern och Sonen. För att uttrycka denna konsubstantialitet av Fadern och Sonen, sa några heliga fäder, särskilt Alexandria och västerländska, att den Helige Ande är Faderns och Sonens Ande (Cyril of Alexandria), att "Han utgår från Fadern och tar emot (vara) från Sonen," att "Han tillhör Fadern och Sonen" (Ilarius av Pictavia), "Han kommer från Fadern och Sonen" (Ambrosius av Milano).

Men sammanhanget för dessa uttryck visar att de heliga fäderna, när de använder dem, inte menar anledningen till den helige Andes hypostatiska existens, utan den ordning som uppenbaras i de gudomliga personernas agerande i frälsningens ekonomi, eller i deras manifestation i evigheten (i relationer inom Treenigheten).

På 1200-talet. åren efter Uniate Council of Lyons klargjorde patriarken Gregorius av Cypern av Konstantinopel innebörden av dessa patristiska texter. Avhandlingen av Gregorius av Cypern "Om den Helige Andes procession" (se boken "Tvister om den Helige Andes procession på 1200-talet"), förklarar särskilt: "Anden har sin existens från Fadern, Vem är den enda orsaken från vilken han utgår tillsammans med Sonen på sitt eget sätt, karakteristisk för honom, som samtidigt uppträder genom Sonen, genom honom och med honom, lysande - precis som ljuset kommer från solen tillsammans med en stråle, lyser och framträder genom den och med den, och till och med från den.

Det är tydligt att när vissa säger att den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen, eller från Fadern genom Sonen, eller kommer från essensen av båda, betyder det inte att de bekänner att den Helige Andes existens kommer. från Sonen såväl som från Fadern. Ja, vattnet som dras från floden finns från den; och ljus existerar från en stråle, men varken ljus eller vatten har orsaken till sin existens. I själva verket finns vatten från en källa, från den ursprungliga källan från vilken det rinner, existerande; och ljus finns från solen, varifrån den får sin strålglans, lyser tillsammans med strålen och kommer från den.

De heliga fäderna försökte inte föreställa sig en reflektion av det gudomligas existens genom analogier. Teologen Gregorius skriver i det 31:a ordet: "Säg mig, vad är Faderns oduglighet? Då kommer jag att säga, vad är Andens procession. Vi kommer båda att finna oss själva underkastade att spionera på Guds mysterier" (vers 31, kapitel 8).

Triadologi av St. Augustine

Katolska patristiker gör en viktig poäng att i läran om den Helige Andes procession uppstår en diskrepans mellan den helige Augustinus åsikter och de heliga fädernas verk som föregick honom i väst och öst.

Läran Bl. Augustinus påverkas avgörande av ett faktum - den religiösa upplevelsen av sin egen omvändelse. I förhållande till nådläran ledde denna erfarenhet till att Bl. Augustinus insisterar på den mänskliga naturens grundläggande misslyckande och nådens allmakt. I förhållande till trinitarisk teologi ledde denna erfarenhet Augustinus till en till synes paradox: han överdriver det skapade sinnets förmågor och värdet av analogier lånade från den skapade världen för att förstå förståelsen av mysterierna med den intra-trinitära existensen.

Innan Augustinus kom till kyrkan genomgick han en period av nyplatonism: världen är en konsekvent emanation av det gudomliga, och genom den inre världen kan man nå en förståelse av treenigheten.

Augustinus var den förste som systematiskt vände sig till filosofin för att förstå uppenbarelse. Resultatet av hans nyplatonska erfarenhet var att han upptäckte, bortom den manikeism som han tidigare anslutit sig till, existensen av "naturandar", av honom uppfattad som varats fullkomlighet, och släktskapet i detta perspektiv mellan den andliga naturen hos den mänskliga själen och Guds andliga natur. Augustinus kom till idén att alla begrepp som uttrycker andens natur, egenskaper och handlingar kan appliceras på Gud, fastän i en sublim mening (det vill säga överträffa alla typer av skapade handlingar), men ändå i sin egen mening. Enligt Augustinus har teologen till sitt förfogande en logisk och metafysisk apparat som tillåter honom att tänka och tala om Guds mysterier positivt katafatiskt, med perfekt precision i termer. Det är här som den punkt från vilken skillnaden börjar mellan teologin som är trogen de österländska fädernas apofaticism och västerländsk post-augustinsk teologi.

Augustinus kommer i sin avhandling "Om treenigheten" till en mycket mer specifik användning av begreppet "relation" som tillämpas på de gudomliga personerna än de östliga fäderna. Enligt Augustinus är de gudomliga personerna relationer, medan de österländska fäderna säger att namnen på personerna endast uttrycker deras relationer, utan att ange skillnaden i väsen. Enligt Augustinus är allt i Gud som inte innebär motsättning av relationer vanligt. Att döma efter denna princip kan den Helige Ande endast särskiljas från Sonen om Han utgår från Honom. Å andra sidan, eftersom Fadern och Sonen inte skiljer sig åt genom kontrasterande relationer, som sammanför den Helige Ande, kan den senare komma från Fadern och Sonen endast som från den Enda Principen. Denna lära förfinades senare av medeltida teologer, i synnerhet Thomas Aquinos, och dogmatiserades vid råden i Lyon och Florens.

Spridning av St. Augustinus läror i väst

När man accepterar den augustinska triadologin bör två punkter särskiljas:

å ena sidan accepterandet av själva treenighetsläran och Filioque som sådan;

å andra sidan, införandet av "Filioque" i trosbekännelsen (vilket är möjligt endast med en förändring i ecklesiologin).

Redan på 500-talet. i väst finns anhängare av Augustinus lära om den Helige Andes procession från Fadern och Sonen. Bland dem finns påven Leo den store, Prosper av Aquitaine och Peacock of Nolan. På VI-talet. - Påven Hormizd, Boethius. På 700-talet, Isidore av Sevilla m.fl.

Den spanska kyrkan var den första som introducerade Filioque i trosbekännelsen. Detta hände vid det tredje konciliet i Toledo 589. Vid detta koncilium anslöt sig de vestgotiska arierna till den ortodoxa kyrkan, och för att understryka det anti-ariska patoset ”klarerades” jämlikheten mellan Fadern och Sonen genom att lägga till "Filioque" till trosbekännelsen. Och i efterföljande råd i den spanska kyrkan bevarades detta tillägg.

Det XV rådet i Toledo 688 angav var Filioque kom ifrån: "Vi accepterar undervisningen från den store läraren Augustinus och följer den." Men ingen av de västerländska kyrkorna, förutom den spanska, inkluderade Filioque i trosbekännelsen förrän den karolinska (Karl den Store) eran. Först år 80 9, under Karl den Store vid konciliet i Aachen, accepterades läran om den helige Andes dubbla procession utan svårighet.

Men det var nödvändigt att notera skillnaderna mellan romersk och frankisk praxis: i Rom förblev trosbekännelsen utan Filioque, även om Charles beordrade att den skulle ingå. Sedan, i slutet av 809, skickade Karl ambassadörer till påven Leo III med målet att övertyga Rom att inkludera Filioque i liturgisk praktik. En av ambassadörerna, Smoragd, beskrev allt detta.

Leo III, å ena sidan, försäkrade ambassadörerna hans fullständiga erkännande av läran om Filioque, men å andra sidan vägrade han resolut att erkänna införandet av interpolationen i trosbekännelsen, eftersom "det är olagligt att skriva eller sjung den där den har förbjudits av ekumeniska församlingen". Det vill säga, Leo III höjde inte sin personliga acceptans av Filioque till kyrklig nivå. Han beordrade till och med att trosbekännelsen utan Filioque skulle skrivas på silvertavlor och placeras vid ingången till Peterskyrkan.

Vid den stora St. Sophia-katedralen 879-880. Påven Johannes VIII:s legater undertecknade ett dekret som fördömde införandet i trosbekännelsen, som Johannes VIII hade erkänt. Men i den frankiska kyrkan sjöng man fortfarande Symbolen med insättningen.

I den romerska kyrkan gjordes införandet i symbolen först 1014, under kröningen av kejsar Henrik II av påven Benedikt VIII. Och 1054 förebråade påvens legater redan grekerna för att de hade tagit bort "Filioque" från trosbekännelsen (Karl den Store hade redan sökt denna anklagelse).

Triadologi av St. Augustine och den ortodoxa öst

Den västerländska läran om Filioque var förmodligen inte känd utanför den latinska världen förrän på 700-talet.

Den första sammandrabbningen som vi känner till inträffade över påven Theodor I:s (642-649) försonliga budskap till Konstantinopel. Påven valdes som vanligt till påsestolen genom upphöjning från det lägre prästerskapet. Påven skrev ett brev där han redogjorde för sin trosbekännelse, som han själv sammanställt enligt sedvänja. Och meddelandet inkluderade tillägget av "Filioque."

St. Maximus biktfadern skriver om detta i sitt brev till präst Marinus. Han säger att man kan använda "Filioque" om man inte lägger en kausal betydelse till det:

"Genom ett flertal vittnesbörd har de (Västerlandet) bevisat att de inte gör Sonen till den Helige Andes sak, för de vet att den ena principen för både Sonen och Anden är Fadern - den ena genom födseln, den andra genom procession. Men deras formulering är avsedd att visa att Anden fortsätter genom Sonen och på så sätt etablerar essensens enhet och identitet."

Maximus biktfadern bad om att påvens budskap skulle översättas från latin till grekiska mer exakt. "Och det faktum att de anklagades kommer att vara en varning för dem för deras felaktighet." Detta budskap från Maximus biktfadern lugnade öst, och det fanns inga anklagelser mot påven Theodor I.

Den andra händelsen inträffade 808, när frankiska munkar anlände till Jerusalem på en pilgrimsfärd. Under sin liturgi på Olivberget sjöng de trosbekännelsen med tillägg av Filioque, vilket gjorde att de anklagades för kätteri av munkarna i klostret Saint Sava.

Av denna anledning fanns det en korrespondens mellan patriarken Johannes av Jerusalem och Leo III och Karl den Store. Tyvärr har korrespondensen inte bevarats. Men faktum kvarstår att Filioquen erkändes som kätteri för första gången inte av företrädare för akademisk teologi, utan av bärare av asketiska klostertraditioner.

Den förste att underkasta Filioquen övervägande på en teologisk nivå var patriark Photius av Konstantinopel. Hans viktigaste kritiska kommentarer om denna fråga uttrycks i "distriktsbrevet" från 867 och i essän "Mysteriet med den helige andens procession" (ej i rysk översättning). Photius argument mot Filioque delas in i fyra huvudgrupper.

Photius härleder den FÖRSTA gruppen av invändningar från doktrinen om den heliga treenighetens enhet av befallning. Filioque introducerar två principer i treenigheten: för Sonen och Anden - Fadern, och även för Anden - Sonen. Genom detta löses den heliga treenighetens enhet till diteism, och i ytterligare slutsatser - till polyteism (om Fadern och Sonen för ut Anden, lika med dem, varför tar inte de tre fram något fjärde , och sedan tar de fyra fram den femte osv.) d.). Därmed visar Photius vilka dogmatiska och logiska slutsatser som följer av acceptansen av Filioque.

När det gäller den helige Andes person framkommer två oacceptabla slutsatser:

 om Anden höjs till två principer, då måste Han också ha en princip med flera början;

 kan spåras till två skäl, Det måste vara komplext, vilket motsäger enkelheten i Hypostasis.

Den ANDRA gruppen av invändningar följer av en analys av egenskaperna hos sidan av den Helige Andes procession. Photius säger: "Om denna procession är perfekt, och den är perfekt - för Gud är perfekt från en perfekt Gud - så är processionen från Sonen onödig och förgäves." Den Helige Andes procession från Sonen kan antingen vara identisk med processionen från Fadern eller dess motsats. Men i det första fallet skulle de personliga egenskaperna generaliseras, tack vare vilket treenigheten är känd som treenigheten, och en förvirring av personer skulle uppstå. Det andra fallet beskriver Manessus och Marcions heresior (dualism: läran om två principer som ligger till grund för gudomligheten - ljus och mörk).

Den TREDJE gruppen av argument är baserad på det faktum att "Filioque" bryter mot den kvantitativa harmonin mellan de tre Hypostasernas personliga egenskaper, och därigenom placerar de Gudomliga Personerna i ojämlik närhet till varandra.

"Sonens personliga egendom är födelsen från Fadern, den Helige Andes egendom utgår från Fadern. Om de säger att Anden också utgår från Sonen, så kommer Anden att skilja sig från Fadern i ett större antal än Sonen, och kommer därför att vara längre borta från Faderns väsen än Sonen, vilket leder till Makedoniens kätteri." "A andra sidan, att erkänna den gemensamma egendomen mellan Fadern och Sonen - den Helige Andes utgångspunkt från dem - och, i förhållande till denna egendom, att avlägsna Anden från kommunikation med dem - innebär oundvikligen att begränsa samhörigheten mellan Anden med Fadern och Sonen i grunden, eftersom Fadern och sönerna har kommunikation med varandra exakt i grunden och inte enligt personliga egenskaper."

Photius härleder den FJÄRDE gruppen av invändningar från en jämförelse av de allmänna och personliga egenskaperna hos Personerna i den Heliga Treenigheten. Dessutom kan den helige Andes procession från Fadern och Sonen inte hänföras till vare sig allmänna eller personliga egenskaper.

"Om Andens framställning är en allmän egenskap, så måste den tillhöra Anden själv, det vill säga Anden måste utgå från sig själv, vara både orsaken och produkten av denna sak. Detta är alltså inte en allmän egenskap. ... Personligt? Om detta är en egendom som tillhör Fadern, så är detta den ortodoxa kyrkans lära; om detta är en egendom av Sonen, så tar Sonen den bort från Fadern. Och om detta varken är en allmän eller en personlig egendom, så visar det sig att det inte finns någon procession av den Helige Ande i Treenigheten."

Photius visade att man inte formellt kan arbeta med namnen på den Heliga Treenighetens Personer, annars kan man logiskt visa att Sonen också är född ur den Helige Ande.

Vid det stora rådet i St. Sophia fördömdes införandet av varje tillägg till trosbekännelsen (det talar inte om "Filioque", men det är vad vi pratar om). Påven Johannes VIII accepterade rådets beslut, även om han kan ha hållit sig till påven Leo III:s bestämmelser.

År 1009 skickade påven Sergius IV sitt försonliga budskap till patriarken Sergius II av Konstantinopel, där även "Filioque" användes. Som svar strök patriarken ut påvens namn från diptyken och uttalade bannlysning.

År 1014 var tillägget av "Filioque" redan inkluderat i den romerska kyrkans trosbekännelse. Och under uppdelningen av kyrkor 1054 var en av latinernas fördömanden inkluderingen av "Filioque" i trosbekännelsen (men patriarken Michael Cerularius - tyvärr inte Photius). Samma år skrev patriarken Peter av Antiokia till patriarken Mikael: ”Om latinerna hade gått med på att stryka över införandet i symbolen, skulle jag inte ha krävt något mer av dem, även med tanke på frågan om syrat bröd bland de oskyldiga. ” Det gick att skriva om latinerna på detta sätt först på 1000-talet.

Under eran av Uniate Councils i Lyon och Florens syftade alla ansträngningar från förbundets anhängare till att övertyga bysantinerna om att de gamla patristiska formuleringarna i andra termer uttrycker den "Filioque" som slutligen proklamerades som en trosdogm. Att förneka det kallades kätteri. Inför detta faktum har ortodox teologi outtröttligt hävdat att i hela traditionens ögon, utanför Augustinus och det latinska arvet, är Sonen inte på något sätt orsaken till den Helige Andes hypostatiska existens, och att denna skillnad gäller själva trons grundvalar.

I slutet av 1200-talet. Gregorius av Cypern införde en hel rad distinktioner i undervisningen och processionen av den Helige Ande. Han delade upp begreppen - ekporeusis (ursprung) och eclampsis (evigt solsken).

"Ekporeusis" betyder ursprunget till den Helige Andes hypostatiska existens från Fadern som en orsak, och "eclampsis" betyder överensstämmande med Sonen, från vem och genom vilken Han utgår, men inte som en orsak (som ljus genom en stråle från solen).

"Å ena sidan, när vi säger att den Helige Ande är direkt från Fadern, förnekar vi inte att han är genom Sonen. Å andra sidan, när vi bekänner att han är genom Sonen, förnekar vi inte det Han är direkt från Fadern.”

Under XIV-talet. Saint Gregory Palamas vidareutvecklade läran om den Helige Andes procession i hans "Letter to Akindinos" (det finns grekiska, slaviska, franska, engelska översättningar: tidskriften "Pheology", 1955 - grekiska; Meyendorff har franska). Enligt Gregory Palamas kommer den Helige Ande som Guds Hypostasis endast från Faderns Hypostasis, den enda källan till Gudomligheten, men den Helige Andes aktivitet - energi - kommer från Fadern och från Sonen och från honom själv som ett enda uttryck för den gudomliga essensens aktivitet. Det oskapade ljuset är den Helige Andes ljus; Hans lysande från Sonen är Sonens uppenbarelse. Och till vem riktar sig denna utstrålning i evigheten? Till Fadern, svarar Gregory Palamas. Här, i ortodoxa sammanhang, St. Gregory Palamas upprepar Augustinus ord att "Den Helige Ande är Faderns och Sonens kärlek, som förenar dem."

Barlaam av Calambria, en motståndare till Gregory Palamas, introducerade i en polemik med latinerna begreppen om den eviga processionen från Fadern och tillfällig sändning till världen. Detta hände inte tidigare. Och dessa begrepp hittade sin väg in i katekesen på 1600-talet genom protestanten Adam Zernikaw, en polack som konverterade till ortodoxin. Han skrev boken "Om den helige Andes procession", och argumenterade med latinerna. Feofan Prokopovich beordrade att detta verk skulle översättas - det var så det kom till Rus.

År 1848 säger de östliga patriarkernas distriktsbudskap om "Filioque" följande: "Den enda heliga katolska och apostoliska kyrkan förkunnar nu igen kollektivt att denna nya åsikt att den helige Ande kommer från Fadern och Sonen är ett verkligt kätteri. , och dess anhängare som "oavsett vad de är, så är de kättare. De sällskap som är sammansatta av dem är kätterska sällskap, och all andlig liturgisk kommunikation med dem av kyrkans ortodoxa barn är laglöshet." (Ebrevet komponerades för att förena kättare med den apostoliska kyrkan, och inte för att förena sig med katoliker).

Det grundläggande skälet till den ortodoxa inställningen till filioquen är att denna lära framstod som en speciell lära, karakteristisk för Augustinus och den tradition som härrör från honom, ny i förhållande till de tidigare fädernas allmänna lära. Den ingick aldrig i den trosskatt som kyrkan förmedlade, vars kriterium, enligt Vincent av Lyria, är vad alla alltid har trott överallt.

För att göra en trosdogm av denna lära var det nödvändigt att ersätta denna regel med ett annat kriterium, som är karakteristiskt för det latinska västern, och som redan uttrycktes av Augustinus själv: "Låt åsikten från denna del av världen vara tillräcklig för dig, där Herren behagade kröna den första av apostlarna med ett härligt martyrskap.” (från avhandlingen ”Mot Julianus” 1.13). Denna sista anmärkning visar på sambandet som finns mellan acceptans och förkastande av Filioque och de två ecklesiologierna, varav den ena betonar auktoritetens och maktens roll som källan till kyrkligt liv, och den andra insisterar på vikten av försonlig gemenskap. .

Ferraro-Florence katedral vid skärselden

Läran om skärselden började utvecklas under 1000-1100-talen. Dess första systematiserare var den store skolastikern Alexander Callistus. Det härrörde från läran om tillfredsställelse av Anselm av Canterbury, som förvrängde essensen och talade om tillfredsställelse: eviga synder var förlåtna, och en person måste själv bära tillfälligt straff. Det vill säga, de som överskrider sina synders mått med goda gärningar kommer till himlen, och de som syndat mycket och inte ger tillbörlig tillfredsställelse når inte himlen, utan också helvetet på grund av omvändelse. Följaktligen blir ett visst medeltillstånd för en icke-dödligt syndad person nödvändigt - purgatorium (bokstavligen: "där de rensar") - där människor kommer med den tillfredsställelsen (tillfredsställelsen) efter en privat bedömning som de inte hade tid att få i livet. Och själen, efter att ha tillfredsställt sitt lidande, överförs till himlen. Plågan i skärselden är densamma som i helvetet, bara tillfällig. Dante skrev om detta.

Jag var omedelbart tvungen att möta ett problem: vad är karaktären av plågan - materiell eller immateriell eld? En av de djupaste synpunkterna på plågans natur: det är därför själen plågas, som förenas med en ful eld (utan bild).

Ett annat problem uppstod om tiden i skärselden. När allt kommer omkring kommer de som dog kort före den sista domen inte att ha tid att ge tillfredsställelse och kommer oförtjänt att gå till helvetet, och om de går till himlen utan att få fullständig tillfredsställelse, då kommer detta att vara orättvist mot dem som dog tidigare och gav fullständig tillfredsställelse. . Därför bestämdes det att tiden som spenderades i skärselden var otillräcklig för tiden på jorden, och det beslutades att avsluta frågan om detta och plågans natur.

Skärselden delades in i skärselden, precis som helvetet var indelat i helvetets cirklar. Det fanns en separat helvetescirkel för de rättfärdiga från Gamla testamentet, som lämnade den efter Jesu Kristi uppståndelse. Den andra cirkeln var för odöpta spädbarn.

Vid rådet i Ferraro-Florence proklamerades skärselden som en dogm, trots Markus från Efesos invändningar.

Katoliker hävdar att deras dogm om skärselden är densamma som den ortodoxa läran om prövningar. Men det är inte sant.

För det första är den ortodoxa läran om prövningar inte en dogmatiserad del av den heliga traditionen. Dogmen accepteras villkorslöst och bokstavligt. Men icke-dogmen har bara en doktrinär betydelse, och specifika verbala uttryck kan vara olika. Visioner av prövningar är också subjektiva, som visioner av helgon och utseendet på ikoner.

För det andra kan själen gå igenom prövningen eller inte. Från skärselden är vägen enligt katolsk dogm alltid rak till himlen.

Och slutligen, om skärselden är en plats för att ge tillfredsställelse genom den plåga och lidande som den uthärdar, så är prövningen i huvudsak en gåva till själen av dess sanna tillstånd, med vilket en person kom till slutet av sitt liv.

Skicka in din ansökan och anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Kyrkan Santa Maria del Fiore är en av de viktigaste, den är en hel arkitektonisk ensemble, som inkluderar dopkapellet (dopkapellet) och campanile (klocktornet). Den senare fungerar också som referenspunkt för vilsna turister, eftersom den höjer sig nittio meter. Och den klarröda kupolen på Santa Maria del Fiore är kännetecknet för huvudstaden i Toscana. Förresten, om namnet. Det finns flera kyrkor tillägnade Vår Fru i Florens. Santa Maria Novella ligger mycket nära stationen. Det ser ut som en infälld låda med sin svartvita fasad. Men det väckte en gång skräck för florentinerna, eftersom det var dominikanernas och inkvisitionens kyrka. Men "Madonna-in-Flowers" var en mötesplats för stadsborna, en symbol för Florens storhet. Detta är eller, som de kallar det i Italien, Duomo. I den här artikeln kommer vi att ge den mest kompletta informationen om detta tempel.

Historisk bakgrund av konstruktion

Det var slutet av 1200-talet, när påvens makt konsoliderades efter ghibellinernas nederlag. Och för att visa den katolska kyrkans triumf över "patarenernas (albigensiska) kätteri" började man bygga enorma katedraler. De var tänkta att torna upp sig över hela staden som en symbol för den påvliga maktens dominans. Dessutom får vi inte glömma den feodala fragmentering som Italien då upplevde. Duomo i Florens var tänkt att "torka näsan" på sådana långvariga rivaler i staden som Pisa och Siena. Staden behövde också ett tempel som kunde rymma hela befolkningen. Och Florens, enormt på den tiden, var fler än London i antal invånare. Trettio tusen människor - detta är kapaciteten för katedralen i huvudstaden i Toscana. Enligt arkitekterna skulle detta vara ett övertäckt forum där alla stadsbor i den kristna tron, unga som gamla, kunde samlas. Naturligtvis var mängden konstruktion som krävdes astronomisk. Men Florens på 1200-talet blomstrade. Ullfärgning och handel gav en stabil inkomst till staden. Så det fanns pengar till bygget.

Duomos historia

Kyrkan St. Reparata, redan förfallen under flera århundraden, valdes som plats för byggandet av katedralen. Beslutet att riva templet, byggt på 300-talet, fattades 1289. Som brukligt nu utlystes en tävling, men anbudet vanns av Florentine Guild of Arts som gett sin medlem, arkitekten Arnolfo di Cambio, i uppdrag att utveckla projektet. Ordern specificerade att Duomo (Florens) skulle vara större i storlek och rikare dekorerad än katedralerna i Siena och Pisa. Den första stenen för konstruktion lades av den påvliga legaten kardinal Pietro Valeriano Duraguerra i september 1296. Arnolfo di Cambio ledde personligen arbetet. Men efter mästarens död 1302 stannade byggandet i tjugoåtta år. Förmodligen har bristen på medel för att genomföra ett så storskaligt projekt påverkat. Men sedan ingrep himmelska krafter i bygget. Relikerna av Zenobius av Florens upptäcktes "mirakulöst" i Santa Reparatas källare. Nyheten om miraklet fördes till det kristna folkets öron av predikanter, och gåvorna från fromma pilgrimer bidrog till att bygga vidare.

Layout av katedralen

Enligt designen av Arnolfo di Cambio bör denna byggnad göras i form av en enkelskepp Santa Reparata, kompletterad med ytterligare två skepp på sidorna. I slutet av dem skapades en åttakantig kupol. En halvcirkelformad absid och två tvärskepp fullbordade designen av Duomo. Florens utsåg 1330 Giotto, tidens mest fashionabla och högt betalda mästare, till chefsarkitekt. Men den ambitiösa arkitekten, istället för att fortsätta sin föregångares arbete, började bygga ett klocktorn. Giotto dog 1337, då endast den första nivån av campanile byggdes. Och 1347 kom den svarta pesten till Florens, och ingen brydde sig om katedralen. Efter epidemins slut återupptogs arbetet. Under nästan sjuttio års konstruktion byttes sex huvudarkitekter ut. Det var Francesco Talenti, Giovanni di Lapo Ghini, Alberto Arnoldi, d'Ambrogio Giovanni, Neri di Fioravante och Andrea Orcagna.

Dome of the Duomo (Florens)

År 1418 var murarna färdiga. Allt som återstod var att placera kupolen på dem. Men här uppstod tekniska svårigheter. Området för den föreslagna kupolen var så stort att arkitekterna var rädda att den skulle kollapsa. Dessutom var det inte klart hur man skulle leverera byggmaterial till en höjd av över nittio meter. Arbetet avbröts i fyrtio år. Det florentinska rådet utlyste ännu en tävling. Filippo Brunneleschi åtog sig att bygga kupolen. För att stabilisera strukturen installerade den briljanta ingenjören tjugofyra vertikala ribbor och sex horisontella ringar på den åttakantiga basen. Denna ram har stött den trettiosju ton tunga kupolen i Santa Maria del Fiore i över ett halvt årtusende. Allt i den är uträknat in i minsta detalj. Även lanternan (lykttornet) är inte bara en arkitektonisk dekoration. Det lägger till belastning på byggnadstrumman och gör kupolen mer stabil.

Katedralparametrar

Redan innan Brunneleschis kupol färdigställdes invigdes den florentinska Duomo. Detta hände 1436. För denna ceremoni anlände den romerske påven själv, Eugene den fjärde, till Florens. Detta gav Santa Maria del Fiore ytterligare tyngd i lekmäns och prästerskapets ögon. Den majestätiska byggnaden är fantastisk i storlek. Den totala ytan av katedralen är 8300 kvm. Templet sträcker sig hundra femtiotre meter i längd och 90 meter i bredd. Samtidigt ger templet inte intryck av att vara massivt eller förtryckande. Tack vare arkitekternas skicklighet verkar det flyta. Väggarna reser sig fyrtiofem meter. De kröns av en kupol med en diameter på 42 m. Templets totala höjd (från basen till korset på toppen) är hundra och fjorton meter. Men det är svårt att tro att katedralen stod färdig först 1887.

Exteriör finish

Ja, ja, den vackra fasaden som gjorde Duomo (Florens) berömd är inte ett verk av mästarna från Trecento eller renässansen Quadcento. Faktum är att på 1500-talet bröt en verklig byggskandal ut. Många tjänstemän från magistraten försökte värma sina händer på anbud. Som ett resultat beordrade Frans I, storhertig, att arbetet med att dekorera fasaden skulle stoppas. Först 1876 fick arkitekten och skulptören Emilio de Fabris ta upp projektet. Han kom på detta spel med färgad marmor, vars palett liknar den italienska flaggan. Designern använde sten från Prato (grön), Maremma (rosa) och Carrara (vit). Denna polykroma dekoration gör att katedralen sticker ut. Ovan kan du se fresker som speglar Jungfru Marias jordeliv. Den centrala entrén är dekorerad med en staty av Guds moder med Kristusbarnet i famnen. Basreliefen är omgiven av tolv apostlar. Överst finns en genombruten gotisk rosett. Bredvid den finns medaljonger med bilder av framstående figurer från Florens.

Interiör

Insidan av Duomo är inte mindre lyxig än utsidan. Men det finns också en viss kontrast mellan den yttre dekorens spetsar och inredningens lakonism. Den dominikanska predikanten Savanarola tog hand om detta på sin tid och förebråade florentinerna för att de tänkte mer på yttre glans än på religionens andliga komponent. Men de lokala puritanerna kom aldrig till femtonde-talets fresker som ligger på katedralens valv (till eftervärldens glädje). Dessa målningar föreställer berömda florentinare - Dante Alighieri, Giotto, Nicolo da Tollentino, Giovanni Acuto och andra. Templets främsta katolska helgedom, som nu inte lockar så mycket pilgrimer som turister, är relikerna av Zenobius från Florens, som, som vi minns, gav impulser till det fortsatta bygget av Duomo. En annan dekoration av katedralen är klockan designad 1443 av Paolo Uccello. Visarna på denna kronometer rör sig i motsatt riktning och mäter tiden som återstår till den sista domen.

Färgatglas

Du kan inte ignorera de vackra fyrtiofyra målade glasfönstren som dekorerar tvärskepparna och bågarna i långhusen i katedralen Santa Maria del Fiore. Du kan titta på dem i timmar. De översta glasmålningarna - i kupolen - illustrerar Kristi handlingar och madonnans liv. Och de nedre bilderna är tillägnade profeterna i Gamla testamentet och helgonen i Nya testamentet. Själva kupolen, som ursprungligen var vit (Bruneleschi trodde att hans skapelse var så vacker att den inte behövde ytterligare dekoration), målades i slutet av 1500-talet av konstnärerna Federico Zuccari och Giorgio Vasari. Denna episka fresk skildrar livet efter detta. Den lägre nivån är helvetets syndare som inte kan omvända sig. Tillsammans med Antikrist kommer de att lida för evigt. Ovan finns själar i skärselden. Och precis ovanför, vid kupolens båge, i mängden av himmelska änglar kan du se Jesus Kristus, Jungfru Maria, figurer av apokalypsen och helgon.

Arkitektoniskt komplex

Duomo (Florens) innehåller inte en kyrka Santa Maria del Fiore, utan flera byggnader. Baptisteriet, uppkallat efter Johannes Döparen, är mycket äldre än katedralen. Den fanns redan på den lilla kyrkan Santa Reparata (300-talet) och tog sin moderna form på 1100-talet. Klocktornet reser sig bredvid den femte största katedralen i världen. Dess grund lades av huvudarkitekten för katedralen, Arnolfo di Cambio. Projektet designades av Giotto. Han reste också den första nivån av denna åttiofem meter långa campanile. Sedan väcktes hans projekt till liv av Andrea Pisano, och skapandet fullbordades av Francesco Talenti. Liksom katedralen är klocktornet kantat av tre typer av värdefull marmor. Nu kan vem som helst gå upp till observationsdäcket högst upp i klocktornet. Det erbjuder en fantastisk utsikt över Florens och de omgivande kullarna. Förresten, det finns en liknande plattform på katedralens kupol.

Museum

Det finns en annan byggnad i Duomo-komplexet. Det här är museum. Även om den här byggnaden är sekulär, är den också mycket anmärkningsvärd. Det inhyste trots allt Brunneleschis verkstad. 1891 öppnade ett museum i denna byggnad, som är ett måste-besök. När allt kommer omkring uppdaterades Duomo-katedralen i Florens ständigt. De gamla delarna, som är av stort historiskt och kulturellt värde, överfördes till museet. Där kan du se inte bara körerna som fungerade som körgossar på 1400-talet, utan också mycket av inredningen av kyrkan, dopkapellet och klocktornet. Utställningens verkliga pärla är modellerna och teckningarna av kupolen skapade av Filippo Brunneleschi själv. Samlingen av skulpturer som en gång dekorerade templets fasad och interiör är också anmärkningsvärd. Bland dem sticker Michelangelos ofullbordade verk ut - "Madonna Mourning Christ" (Pietta).

Tempel-museum

Vem som helst kan gå till Duomo och beundra fresker och målade glasfönster. Inträde till kyrkan är helt gratis. Bli inte rädd för köen vid huvudporten, den rör sig väldigt snabbt. Men för att titta på kupolen på nära håll, såväl som att gå upp till observationsdäcket eller gå ner till kryptan, där resterna av den antika kyrkan Santa Reparata presenteras, måste du betala pengar. Om du tänker bekanta dig med det arkitektoniska komplexet i Duomo i detalj, är det bättre att köpa en enkel (komplex) biljett.

Kostnad för besök och öppettider

Duomo är öppen varje dag. Men tiden när turister kan komma in varierar beroende på veckodagar. Från måndag till onsdag är templet öppet från halv elva till fem. På torsdagar och fredagar stänger den klockan halv fem, på lördagar klockan 16:45. På söndagen öppnar Santa Maria del Fiore först från halv tre och har öppet till sex. Ingången till observationsdäcket och museet är tillgänglig från 10:30 till sju varje dag, endast på lördagar är de tillåtna där fram till 16:40. Manuset med ruinerna av Santa Reparata kan ses för en blygsam avgift på tre euro. Uppstigningen till kupolen eller till klocktornets observationsdäck kostar 6 Є. Det är bättre att köpa en enkelbiljett. Det kostar mycket - trettio euro. Men den gäller en hel dag efter den första kontrollen och öppnar dörrarna till museet, dopkapellet, observationsdäcken på campanile och kupol, kryptan och även till kyrkogården i närheten.

FÖRLAG.

"LIV MED GUD"

32, Avenue de Gaulle.

I TYSKLAND.

Christkonigshaus.

Leutesdorf am Rhein.

Omtryckt med tillstånd av kyrkliga myndigheter.

ORTODOXI och FERRARO-FLORENTISKA KATEDRALEN.

1448, den ryska kyrkan, under direkt påtryckning från sekulära myndigheter, representerad av ledaren. bok Moskva, Vasilij II, erkände sig själv som autocefal, d.v.s. "självviktig", oberoende av någon övernationell auktoritet som stod över den och i synnerhet från patriarken av Konstantinopel.

Och 9 år dessförinnan, 1439, vid Ferraro-Florence Council, utropades högtidligt föreningen av de östliga och västerländska kyrkorna under den helige faderns, den ekumeniske biskopens och påvens gemensamma kontroll och överhöghet.

I det apostoliska brevet som utfärdades i juli 1952 till alla folken i Ryssland, säger den nuvarande ekumeniska höghierarken, påven Pius XII, tydligt att det före 1448 i alla fall inte fanns någon officiell brytning mellan den ryska kyrkan och den heliga romerska stolen, ingen formell uppdelning mellan dem fanns därför inte.

Som ett resultat, för östkristna som inte accepterar gemenskap med den heliga apostoliska stolen, som det av Gud etablerade centrumet för den universella kristendomen, och särskilt för ryssarna som är oroliga av frågan om splittring, blir Ferraro-Florence-rådet centrum för uppmärksamhet och får särskilt viktig betydelse.

Hur och varför träffades detta råd? Studerades och undersöktes alla skillnader i tro som verkligen fanns och som var orsaken till separationen mellan "grekerna" och "latinerna"? Hur och varför uppstod själva överenskommelsen: berodde det på att vissa, det vill säga "latinerna, " tystade sina envisa österländska bröder och lyckades påtvinga dem sin egen, främmande för dem, "latinsk tro" - eller för att det efter en omfattande studie visade sig att det i huvudsak inte fanns några "skillnader" och att det aldrig fanns, men finns det bara olika uttrycksformer för samma och samma lika ortodoxa sanningar?

I vår tid finns det olika historiska tolkningar angående rådet i Ferraro-Florence, och några av de mest nitiska motståndarna till "katolicismen" och "påven" tillåter inte alls en opartisk, objektiv inställning till saken. Allt har varit klart för dem länge. De är säkra på att den formella uppdelningen mellan "ortodoxi" och "katolicism" har funnits sedan 1000-talet, att grekerna vid Ferraro-florentinska rådet "förrådde" ortodoxin under inflytande av våld och hot, som Kiev Metropolitan Isidore gick till rådet av egen fri vilja, som agerar personligen på egen hand och utan någon auktoritet från den ryska kyrkan. Därför anser de att det inte går att hänvisa till Florensrådet. Dessa människor anser att deras förklaringar är helt ofelbara och objektiva. Saker och ting kom till och med till den punkt att nyligen några av representanterna för det högsta rysk-ortodoxa prästerskapet krävde, under hot om bannlysning, att ryska ortodoxa kristna som godkände tolkningen av frågan i presentationen av det påvliga "apostoliska brevet till Rysslands folk ” förklarar sitt ovillkorliga accepterande av den ”ortodoxa” punktvisionen. Med "ortodox" synvinkel menar vi naturligtvis den som predikas av hierarkerna som hotar med bannlysning.

Med tanke på allt detta är det oerhört viktigt att ta reda på hur saker och ting egentligen hände. En händelse lika viktig, för att inte säga avgörande, som Ferraro-Florence Council kan inte tolkas som alla vill, efter sina egna vanor och humör, även om det absorberats från barndomen. Hur kan vi hitta en väg till försoning om vi inte utforskar - och samtidigt utan ilska och irritation - vad exakt är konflikten mellan öst och väst, och om det fanns allvarliga skäl till det? Handlade det verkligen om att försvara tron?

För att komma till förening behöver du Guds hjälp, och för att få denna hjälp behöver du tända törsten efter enhet. Enhetens gåva är en gåva från Gud, men Herren kommer aldrig att sända oss denna gåva om vi inte förtjänar den genom vår önskan att känna sanningen och tjäna den ensam, oavsett vilken miljö vi befinner oss i, om vi är i förening med Rom eller inte..

Frågan om hur Rus' reagerade på Florenskonciliet har redan diskuterats i tidningen "Russia and the Universal Church" (se nr 2, s. 24-38; nr. 3, s. 19-23 för 1953). I denna artikel ansåg vi det nödvändigt att ge kort historisk information om hur och varför detta råd sammankallades, om det åsiktsutbyte som ägde rum vid det, om överenskommelsen som ägde rum om enandet av öst och väst i en enda ekumenik. Kyrkan under påvens kontroll och auktoritet, och slutligen, om varför och i vilken utsträckning denna enande misslyckades.

Man måste först och främst komma ihåg att den psykologiska atmosfären i både väst och i synnerhet öst var extremt ogynnsam för kristen återförening. Både "grekerna" och "latinerna" gillade inte varandra och förstod varandra dåligt. Däremot redan från slutet av 1300-talet. Påven förlorade till stor del betydelsen och auktoriteten hos den ekumeniske fadern till suveräner och folk, vilket han åtnjöt under medeltiden: under hälften av 1400-talet. Det var redan mycket svårt för påvarna att uppmana suveränerna till en gemensam sak, till exempel till ett korståg för att försvara kristendomen.

När det gäller latinerna som permanent bodde i det grekiska riket - vi talar om venetianerna och genuerna - som grekerna hade ständiga förbindelser och affärer med, så väckte de inget annat än hat hos grekerna, eftersom alla deras strävanden var inriktade på använda imperiets förfall för dess handelsändamål och därigenom påskynda dess undergång.*

Det turkiska hotet skymde särskilt över Bysans från slutet av 1300-talet. Ännu tidigare, kejsar Michael Palais

*) Se Histoire de 1Empire Bysantin par Charles Dlehl, Paris, 1934. R.b. 206-209.

Läkaren bad om hjälp från Västeuropa. Påven Bonifatius IX predikade i ett breve (kort meddelande) daterat den 1 april 1398 ett korståg mot den turkiska faran. Ett hinder för att ta emot hjälp från väst var dock den ständigt fientliga attityden från grekernas sida mot den västerländska, katolska kyrkan och dess läror. Men sedan 1400-talet. Situationen för kejsardömet och dess huvudstad Konstantinopel blev så allvarlig och farlig att de grekiska härskarna på allvar började fundera över behovet av kyrklig enhet med väst, för att på så sätt få den militära hjälp de behövde för att slå tillbaka turkarna. Så huvudmålet var inte kyrkans enhet i Kristus, utan försvaret av fosterlandet från en yttre fiende. Bara detta ifrågasatte möjligheten av en sann kristen återförening. Men bland representanterna för det högsta bysantinska prästerskapet fanns det också människor som främst tänkte på kyrkan och dess enhet. Sådan var den berömda lärde Nicene Metropolitan Vissarion, sådan var patriarken av Konstantinopel Josef II; När det gäller kejsar Johannes VII Palaiologos så ville han naturligtvis verkligen uppnå återförening (”Unia”), men uteslutande i politiska syften, det vill säga i syfte att ta emot militär hjälp mot turkarna.

För att genomföra kyrkoåterförening var det nödvändigt att sammankalla ett ekumeniskt råd för en detaljerad och fri diskussion om alla kontroversiella frågor som rör kyrklig styrning och disciplin, gudstjänst och, slutligen, viktigast av allt, läran. Påven Eugene IV (1431-1447) reagerade mycket positivt på idén att sammankalla ett sådant råd, och det beslutades att sammankalla ett råd i Italien, i Ferrara, den 1 januari 1438.

Redan i juli 1437 anlände påvliga skepp till Konstantinopel för grekerna, med både soldater och ekonomisk hjälp för att bekämpa turkarna. Grekerna seglade den 24 november samma år 1437: kejsar Johannes VII Palaiologos, den åttioårige patriarken Josef II och ett stort följe bestående av representanter för de högsta präster och adelsmän; bland dem fanns den förut nämnda Vissarion, en ivrig anhängare av förbundet, hans inte mindre ivrige och nästan fanatiske motståndare, den efesiske ärkebiskopen Mark Eugenicus, Dionysius av Sardis, Dorotheus av Mytilene, etc.; bland klosterprästerskapet fanns många abbotar från Konstantinopel och Athos; Bland sekulära människor stack sådana kända vetenskapsmän ut som till exempel Scholarius; patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem sände sina representanter – biskopar; och totalt, enligt konciliets historiker, kom sjuhundra människor från den grekiska östern. De landade alla i Venedig den 8 februari 1438 efter en svår och lång sjöresa.

Rådets möten ägde rum i katedralen St. George. Det beslutades att endast diskutera de fyra viktigaste frågorna. Följande frågor ansågs kontroversiella och delade "grekerna" och "latinerna" på den tiden:

1) om den helige Andes procession (Filioque);

2) om användningen av osyrat eller syrat bröd i nattvardens sakrament (om "osyrat bröd");

3) om påvens företräde;

4) om skärselden.

Kejsaren ville att de skulle börja med mindre viktiga frågor, och, som grekerna valde, var den första frågan som skulle diskuteras frågan om skärselden. Frågan diskuterades i två månader, varefter grekerna medgav att den "latinska" läran om döda människors efterliv inte skiljer sig från den "ortodoxa".

Grekerna var överens om att deras tro också accepterade det genomsnittliga tillståndet bortom graven för själar som lämnade världen försonade med Gud, men inte hade tid att bära tillräckliga frukter av omvändelse. Dessa själar befrias och slutligen befrias från tillfälliga plågor bortom graven genom kyrkans böner och genom goda gärningar och gärningar som begås och utförs av de levande för kärlekens skull till dem. Slutligen är de syndares själar som dog oförsonade med Gud, i ett tillstånd av dödssynd, dömda till evig plåga omedelbart efter döden.

Denna undervisning, studerad och godkänd av Ferrara-Florence Council, finns också i modern ortodoxi, skild från Rom. Nämligen, i "Lives of the Saints", utgiven av Moscow Synodal Printing House (se bok VII för mars månad 1906, "The Life of St. Basil the New", 26 mars, s. 543), vi läs: "När en persons själ separeras från kroppen och börjar gå till sin Skapare i de himmelska byarna, då blockerar de onda andarna som står vid prövningarna hennes väg och visar alla hennes nedtecknade synder. Finns fler synder i henne än goda gärningar, då håller demonerna henne tillbaka en stund och fängslar henne, som i fängelse, där de med Guds tillåtelse plågar henne tills den själen får befrielse från sin plåga genom böner av kyrkan och genom allmosor, skapad till minne av henne av hennes nära och kära. Om någon själ visar sig vara så syndig och avskyvärd inför Gud att den inte har något hopp om frälsning, och evig förintelse väntar den, då kommer en sådan själ omedelbart att kastas i avgrunden, där en plats för evig plåga är beredd för dem. likaså sig själva — och i denna avgrund bevarar de henne tills Herrens andra ankomst, varefter hon för evigt måste lida i det brinnande helvetet tillsammans med sin kropp.”*

Så, enligt ortodox lära, efter döden väntar oss antingen evig salighet (paradis), eller evig plåga (helvetet), eller ett tillfälligt fängelse, där vi trots allt kommer att få befrielse från synder genom kyrkans böner och för skull. av goda gärningar gjorda i vårt minne av våra grannar våra. Detta tillfälliga fängelse kallas skärselden av västerländska kristna. Den 18 augusti 1438 anlände också representanter för den ryska kyrkan till Ferrara: Metropolitan of Kiev, grekiska Isidore** och S.

*) Visserligen tog frågan om skärselden formen av en slutgiltig definition av religion efter lösningen av frågan om Filioque, jämte dess dogmatiska motivering. (Se Martin Jugie. Le Schisme Byzantin Sida 266).

**) Enligt andra källor var Isidore inte grek till sitt ursprung, utan grekisk bulgar. Han hade briljanta talanger, en utmärkt utbildning och var, som vår krönika uttrycker det, "en flerspråkig berättare och skrivare." (Se "History of the Russian Church" av E. Golubinsky. Period 2 Moscow. Vol. II. Första halvan av volymen. Moscow. 1900. s. 421-423)

han var biskopen av Suzdal Abraham, åtföljd av Suzdal-prästen Simeon, som senare sammanställde historien om Florenskonciliet; Arkimandrit från det okända klostret Vassian, och bland de sekulära personerna, förutom Metropolitans egna bojarer, den furstelige ambassadören Thomas, uppenbarligen en Tver-bojar. Metropolitan tog också med sig en enorm mängd varor, eller, som de sa då, "skräp", som han efter behov planerade att förvandla till pengar, som alla våra resenärer som skulle till Europa gjorde då. Därför hade Isidore en enorm konvoj på tvåhundra hästar.

Rådet började sedan diskutera frågan om Filioque. Denna fråga innehöll strängt taget två frågor: 1) är det tillåtet att infoga förklarande ord i trosbekännelsen? 2) inkluderar kätteri själva läran om den Helige Andes procession från Fadern och Sonen, eller är denna undervisning ortodox och ingår också i kyrkans tradition? "Latinerna" ville börja diskussionen med den andra frågan, eftersom de trodde att om själva läran om filioquen är ortodox, så förlorar frågan om lagligheten av själva tillägget om detta i symbolen all allvarlig betydelse. Men grekerna, ledda av Markus från Efesos; de vägrade att diskutera frågan om dess förtjänster, det vill säga om läran om den Helige Andes procession från Fadern och Sonen är ortodox; de insisterade på att det först skulle fastställas om det är tillåtet att införa några förklarande ord och tillägg i trosbekännelsen, även om de är av helt ortodoxt innehåll, även om det är av legitim kyrklig auktoritet, vare sig det är ett ekumeniskt råd. Grunden för otillåtligheten av varje förklarande införande i trosbekännelsen var, enligt Markus från Efesos och grekerna som höll med honom, den berömda sjunde regeln i det tredje ekumeniska rådet 431.

Denna sjunde regel säger så här: "St. Rådet bestämde att ingen skulle få uttala, skriva eller formulera en annan tro än den specifika av St. fäderna som träffades i Nicea (d.v.s. vid det första ekumeniska konciliet i Nicaea 325). Den som vågar bilda en ny tro, då en sådan, om de är biskopar eller präster, får biskopen exkommuniceras från biskopsrådet, prästerskapet från prästerskapet och lekmän som är föremål för anathema" (Se "Akter från Ekumeniska rådet." Kazan 1887, vol. I, s. 302).

Detta argument, som grekerna förlitade sig på vid konciliet i Florens, fortsätter nu att tjäna som stöd för de ortodoxa som till varje pris vill hitta en skillnad i tro mellan "katolicism" och "ortodoxi" (se t.ex. "Uppsatser om den kristna läran "Fader ärkepräst Nikolai Sacharov. Paris, 1921, s. 33).

I själva verket kan dock hänvisningen till den sjunde kanonen av Efesos konciliet inte ha någon betydelse i detta fall. För det första förbjuder det tredje ekumeniska rådet skapandet av en ny tro, det vill säga införandet av kätterska läror som strider mot ortodoxin i symbolen, och förbjuder inte alls att infoga ytterligare förklarande ord och uttryck. För det andra kan förbudet i sig bara gälla enskilda och enskilda stift, men det kan naturligtvis inte gälla kyrkans högsta lärarmyndighet. Slutligen hade rådet endast den nikenska symbolen i åtanke, och inte alls den symbol som de ortodoxa nu använder, d.v.s. den så kallade nikenska-konstantinopolitiska symbolen, som innehåller förklarande tillägg till konciliet i Konstantinopel 381. Den berömda ortodoxa Kyrkans historiker, prof. A.P. Lebedev skriver detta: "Konstantinopels symbol lästes inte vid konciliet. Åsikten... att den nikenska symbolen med tillägg av det ekumeniska rådet i Konstantinopel godkändes av rådet i Efesos är felaktig. Det är inte sant att i regel 7 i det tredje ekumeniska rådet finns det naturligtvis symbolen för Nicene-Constantinopolitan" (Se "Ecumenical Councils of the 4th and 5th centuries" av A.P. Lebedev. Sergiev Posad, 1896, s. 176, ca. 116, även sid. 285-322).

Således, om du tror att den 7:e regeln i det tredje ekumeniska rådet i Efesos en gång för alla förbjöd alla förklarande tillägg och tillägg till trosbekännelsen, då måste vi erkänna att modern ortodoxi fullständigt bryter mot denna regel från det ekumeniska rådet, sedan det antogs i den ortodoxa I öst innehåller trosbekännelsen många förklarande tillägg och tillägg som inte alls fanns i den nikenska trosbekännelsen, som det tredje ekumeniska rådet hänvisade till sin berömda 7:e kanon.

Hur som helst, diskussionen om just denna fråga, det vill säga frågan om tillåtligheten av själva tillägget av Filioque till symbolen, oavsett ortodoxi eller icke-ortodoxi av dess innehåll, tog upp så många som trettio rådets möten, och grekerna stod på sitt och ansåg att tillägget var olagligt. Den fullständiga ineffektiviteten av alla dessa möten och diskussioner ledde till att grekerna på allvar började prata om att återvända till Konstantinopel. Markus från Efesos ville inte ha något annat. Men kejsaren ingrep i saken och tvingade, trots Markus av Efesos motstånd, biskoparna att överföra diskussionen till ett rent teologiskt område, nämligen att istället för frågan om tillåtligheten av själva insättningen utreda frågan om huruvida själva läran om den Helige Andes procession är ortodox eller inte från Fadern och Sonen. Den 10 januari 1439, vid konciliets sextonde möte, beslöts, på förslag av påven och med kejsarens samtycke, att flytta den från Ferrara till Florens. Huvudorsaken till detta beslut var pestepidemin som rasade i Ferrara vid den tiden, som redan hade fört bort många av dem som deltog i rådets arbete, särskilt bland ryssarna.

Rådets sjuttonde möte inleddes den 26 februari i det påvliga palatset i Florens. Debatten om den Helige Andes procession fortsatte utan resultat fram till det tjugotredje mötet inklusive. Grekerna gick inte med på att erkänna den ortodoxa läran om den Helige Andes procession från Fadern och Sonen, först och främst för att de trodde att den Helige Ande, enligt "latinernas" lära, utgår separat från två principer — från Fadern och Sonen, och att Sonen så att säga är en oberoende separat orsak till den Helige Andes procession. Naturligtvis, i denna form, skulle läran om Filioque vara ett kätteri mot läran om den heliga treenigheten. För det andra trodde grekerna att ingen av kyrkans östliga fäder kände igen läran om den Helige Andes procession från Fadern och Sonen.

Men vid det tjugotredje mötet förklarades det för dem att "latinerna", precis som grekerna, förkastar läran om de två principerna för den Helige Andes procession. Enligt läran från "latinerna", såväl som grekernas lära, är Gud Fadern den enda orsaken till både Sonens födelse och den Helige Andes procession. Men eftersom Guds Son är konsubstantiell med Fadern, är Han, tillsammans med Fadern, som en början, genom ett andetag, också orsaken till den Helige Andes procession. Det påpekades också att läran om den Helige Andes procession också finns i kyrkans östliga fäder, som bara uttrycker det annorlunda och säger att den Helige Ande utgår från Fadern genom Sonen. Markus av Efesos förkastade dessa texter och hävdade utan grund att de var förfalskningar. Vid detta tillfälle svarade Metropolitan Vissarion av Nicea honom en gång: "Hur kan man våga påstå att hela samtal, tolkningar av evangelierna, hela teologiska läror (om processionens fråga och från Sonen) var förvrängda? Om vi ​​tvättar bort allt detta i våra böcker, vad blir det kvar åt oss förutom vitt pergament?

Efter det 23:e mötet började majoriteten av grekiska biskopar vara benägna att tro att den västerländska läran om Filioque var helt ortodox. Markus från Efesos slutade närvara vid mötena. Den heliga måndagen den 30 mars samlades grekerna med patriarken (han var sjuk hela tiden) för att diskutera det fortsatta tillvägagångssättet. Metropoliterna Isidore och Vissarion stod för förbundet; men Metropolitan Dositheos invände: "Det är bättre att dö än att bli latiniserad!" Till detta svarade Isidore: ”Vi vill inte heller bli latin, men vi säger: eftersom inte bara St. Fäder i väst, men också de i öst tillskriver Sonen den Helige Andes närvaro, då är det rätt att följa våra helgon att förena sig med den romerska kyrkan.” Mötet kom dock inte fram till något beslut.

Trots detta fanns det fler och fler anhängare av kopplingen. Fackets främsta predikanter var Vissarion, Isidore och George Scholarius. Onsdagen den 3 juni sa patriarken tydligt att han är en anhängare av facket och att han tror på sanningen och ortodoxin i uttrycket Filioque. Den 9 juni dog han plötsligt och lämnade efter sig ett handskrivet uttalande där han erkände tron ​​och läran från St. katolska och apostoliska romerska kyrkan och avslutade: "Jag erkänner också fädernas välsignade Fader, vår Herre Jesu Kristi All-Store biskop och ställföreträdare, påven i Gamla Rom, inrättad för att intyga allas sanna tro". ..

Efter detta nåddes ganska lätt en överenskommelse om osyrat bröd, och man insåg att nattvardens sakrament är lika giltigt och heligt, oavsett om det firas på syrat eller osyrat bröd.

Sedan diskuterades och löstes frågan om påvens företräde i den universella kyrkan; varefter den 5 juli 1439 undertecknades föreningsdekretet av latinerna i kyrkan Santa Maria Novella. Den undertecknades av påven, 115 kardinaler, ärkebiskopar, biskopar, chefer för latinska orden och abbotar; grekerna, bland dem 33, av vilka det fanns 18 biskopar, undertecknade det från kejsaren; Bland dem finns representanter för den ryska kyrkan - Metropolitan Isidore och biskop Abraham. Ärkebiskopen av Efesos, Markus, vägrade att ge sin underskrift. Flera greker, bland vilka var en biskop (Jesaja av Stavropol), flydde från Florens till slutet. Katedral. Den 6 juli, i Florens katedral, efter mässan, som firades av påven själv, i närvaro av alla latinska och grekiska medlemmar av rådet, lästes dekretet om föreningen på latin av kardinal Cesarini och på grekiska av Metropolitan Bessarion av Nicea, varefter båda hierarkerna kysstes, vilket symboliserade den fullbordade anslutningen. Då knäböjde alla greker, ledda av kejsaren, och alla latiner inför påven och kysste hans hand. Den 26 augusti reste grekerna till Venedig, varifrån de den 11 oktober seglade till sitt hemland. Låt oss presentera några av de viktigaste delarna av definitionen.

"... I den heliga treenighetens, Faderns och Sonens och den helige Andes namn, och med godkännande av det heliga ekumeniska rådet i Florens, förordnar vi att denna trons sanning ska vara alla kristnas tro och accepteras av dem alla och att det är lämpligt för var och en att bekänna det enligt följande: nämligen att den helige Ande för evigt är från Fadern och Sonen, att han har sitt väsen och sin vara från Fadern och tillsammans från Sonen, och att Han utgår (Ekporeuetai) för evigt från båda, som från en början (bågar) och genom en utandning (Poboles). Samtidigt förklarar vi att vad St. lärare och fäder säger nämligen att den helige Ande utgår från Fadern genom (dia) Sonen, leder till samma mening. Så detta uttryck betyder att Sonen, enligt grekerna, är orsaken (Aitia), och, enligt latinerna, början (Arche) till den Helige Andes existens, liksom Fadern. Och eftersom allt som Fadern har, utom faderskapet, gav Han till sin enfödde Son vid födseln, betyder detta uttryck att den Helige Ande också utgår från Sonen att Sonen har det för evigt genom (raga) Fadern, genom vilken Han var evigt född"

"Vi fastställer också att det förklarande ordet Filioque lades till symbolen lagligt och klokt, så att sanningen kunde klargöras, och på grund av den dåvarande nödvändigheten..."

"Vi fastställer att den allra heligaste apostoliska stolen och den romerske biskopen har företräde över hela världen och att den nämnda biskopen själv är efterträdaren till St. Aposteln Petrus, apostlarnas furste, Kristi sanne ställföreträdare, liksom hela kyrkans överhuvud, alla kristnas fader och lärare; att han, i den välsignade Petrus person, från vår Herre Jesus Kristus själv fick den fulla kraften av herde, ledarskap och styrelse i den universella kyrkan...”

Strängt taget deltog grekerna i precis den sortens råd de ville ha: de var helt fria att uttrycka sina åsikter, diskutera latinernas åsikter och argumentera emot dem. Visserligen begränsade kejsaren dem delvis: han förbjöd att beröra några sekundära frågor, han förbjöd systematiskt hinder från Markus från Efesos sida. Men precis, exemplet med detta senare visar frånvaron av någon form av våld mot medlemmarna i rådet – alla var fria och kunde, efter behag, underteckna eller inte underteckna rådets resolution.

Problemet var att det kyrkliga intresset kom först: grekerna skrev under unionen för den militära hjälp som de hoppades få. Dessutom var rasfientligheten mellan grekerna och latinerna för stark för att man skulle kunna förvänta sig att massorna av det grekiska folket faktiskt skulle gå med på att ansluta sig till det avtal som hade ägt rum. Och så hände det: och till denna dag fortsätter den överväldigande majoriteten av den kristna öst att stå utanför kyrkans gemenskap med apostoliska stolen.

Det kan dock sägas att besluten från Ferraro-Florence Council fortsätter att gälla, och är till stor del erkända i den kristna öst, trots den externa separationen från den heliga stolen. Vi har redan pratat om detta där vi berört frågan om skärselden. I nr 6 för 1952 av "Russian Catholic Bulletin" (s. 23-27) visade vi tydligt, med hänvisning till obestridliga dokument, att, enligt förklaringen från auktoritativa representanter och ortodoxa tryckta organ, även om "lärans formulering av den Helige Andes procession är olika i öst och väst, men... i huvudsak är båda lärorna identiska.” Sålunda, i frågan om Filioque, bör det florentinska dekretet anses accepterat.

När det gäller frågan om osyrat och syrat bröd är det svårt att föreställa sig att det i våra dagar skulle kunna uppstå en allvarlig tvist i denna fråga.

Frågan kvarstår om påvens företräde. Här måste vi komma ihåg att de ortodoxa som är separerade från Rom börjar förstå nödvändigheten och det gudomliga upprättandet av ledarskapet för hela den universella kyrkan på jorden av en första hierark. Till exempel säger Metropolitan Vladimir, i sitt meddelande till alla ortodoxa kristna som lever i Västeuropa, tydligt att i Kristi Kyrka "förordnade Gud själv en av de högsta hierarkerna till företräde... Den ekumeniska kyrkan leds inte bara av ekumeniska Råd, som sammanträder endast i undantagsfall, men som ständigt leds av den högsta hierarken..." (se "Kyrkans bulletin för det västeuropeiska ryska exarkatet", nr 21, oktober-november 1949, s. 2,16). Det sades också där att denna högsta hierark alltid var påven tills han föll i det "katolska kätteriet". Men detta "katolska kätteri" ligger uppenbarligen just i just den läran om filioquen och om skärselden, som, som vi redan har sett, helt och hållet ingår i den östortodoxa läran. Det finns alltså inget "kätteri" och har aldrig varit det. De Ferraro-florentinska dekreten måste därför erkännas som bindande för alla kristna i våra dagar.*

*) Se Hefele-Leclercq Histolre des Conclles VII. 2; 1916. f. 1019 et s. s.; Venance Grumel. Le Concile de Ferrare-Florence pour 1Union des Eglisea (1438-1439) i tidskriften LUnlon des Eglises nr 22 (10 januari - feVrier 1927. r. 14 -18) och 24 (10 mai-luln 1927, r. 267 - 274). Marfln Jugie, Le Schlsme Byzantln, Paris 1941. f. R. 262 - 270.

Präst bok A. Volkonsky. KATOLICITET OCH HELIG TRADITION AV ÖSTER. Paris, 1934. S. 354-373.

FÖRLAG I BELGIEN: "LIV MED GUD" 32, Avenue de Gaulle, Bruxelles. 16 I TYSKLAND: "VARYAG" Christkonlgshaus, Leutesdorf am Rhein.

FÖRLAG

I BELGIEN

"LIV MED GUD"

32, Avenue de Gaulle

I TYSKLAND

Christkonigshaus

Leutesdorf am Rhein

En av de centrala händelserna i den kyrkopolitiska historien och det internationella livet i det medeltida Europa på 1400-talet, som hade en djupgående inverkan på Rysslands, Bysans och resten av världens historia, var katedralen Ferraro - Florens från 1438. /1439, tillägnad enandet av de ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna. Samtidigt var deltagandet av representanter för den ryska ortodoxa kyrkan i rådet en av de första närvaron av Moskva Rus vid ett så stort internationellt möte. Resultatet av rådet var undertecknandet av en union mellan två kyrkor: katolska och ortodoxa. Som ni vet är en förening en sammanslutning eller förening av dessa kyrkor med erkännande av påvens företräde samtidigt som traditionella former av ortodoxa ritualer bevaras. Och Uniates anses anhängare av den kyrkliga unionen, som var resultatet av ett fullständigt brott mellan de östliga och romersk-katolska kyrkorna som inträffade på 1000-talet. Men den så kallade "föreningen av kyrkor" varade inte länge. Strax efter att storhertigen av Moskva Vasilij II Vasilyevich (mörk) och majoriteten av det ortodoxa prästerskapet i Ryssland och ledd av Metropolitan Mark of Efesos i Bysans avvisade rådets beslut, blev det uppenbart att unionen mellan kyrkorna inte äga rum. Ferraro-Florence-rådet blev Bysans största politiska och ideologiska nederlag och samtidigt den viktigaste diplomatiska segern för Moskva. Erfarenheterna från Byzantium, som försvagades under de osmanska turkarnas slag och gav efter för trycket från det katolska Rom, visade sig vara oacceptabelt för Muscovite Rus, vars styrka växte tack vare förstärkningen av centraliseringsprocessen. Hittills är inställningen till katedralen i Ferraro-Florence i den västra och östliga kristna världen inte klar och orsakar många vetenskapliga och teologiska dispyter bland katoliker, protestanter och ortodoxa kristna. Men oavsett vilken åsikt man har när man bedömer händelser från den ena eller andra sidan, har denna katedral haft och har ett stort inflytande på världspolitiken och människors öden.

I historieskrivning, förstå den politiska, ideologiska och konfessionella betydelsen av Ferraro-Florence Council 1438/1439. en betydande mängd vetenskapligt arbete ägnas åt det. De första studierna som ägnas åt katedralens historia dök upp i rysk historieskrivning redan på 1800-talet. I början av uppvaknandet av intresset för denna fråga var framstående specialister i den ryska kyrkans historia: Tikhonravov N.S., Ostroumov I.N., Golubinsky E.E., Makariy (Bulgakov), Kartashev A.V. och andra. . Nästa steg av vetenskaplig förståelse av katedralen i Ferrara-Florence öppnades av ett komplex av verk av sovjetiska och utländska specialister från 1900-talet. Under denna period utökades källbasen för forskning om detta viktiga internationella evenemang avsevärt. Tillbaka på 1940- och 1950-talen. XX-talet I västerländsk historieskrivning gjordes försök att samla in och publicera alla latinska och grekiska källor som rör katedralens verksamhet. En framgångsrik sammanfattning av resultaten av det utförda arbetet var det grundläggande arbetet av professorn vid Oxford University, jesuiten Joseph Gill, där huvudaspekterna av rådets verksamhet fick omfattande täckning. Det gradvisa och konsekventa återupplivandet av intresset för den ryska ortodoxa kyrkans historia, från 1950- till 1970-talet och särskilt intensivt sedan mitten av 80-talet av 1900-talet, uppmärksammade inhemska specialister både till de internationella aspekterna av avslutningen av förbundet och till rådets direkta deltagares öden. Tillväxten av det vetenskapliga intresset åtföljdes inte bara av nya publikationer av källor, utan också av en betydande utvidgning av huvudområdena för vetenskaplig forskning.

Baserat på det förflutnas landvinningar har företrädare för inhemsk och utländsk vetenskap gjort mycket arbete för att studera och systematisera fakta om själva katedralens gång, dess dokumentära källor och litterära arv; kärnan i teologiska skillnader när det gäller "filioque" - (tillägget från den romerska kyrkan till trosbekännelsen om den Helige Andes procession inte bara från Gud Fadern, utan "...och från Sonen"); historiska personligheter och deltagare (Mark av Efesos, Vissarion av Nicaea, Isidore, Abraham av Suzdal, Okänd Suzdalian, etc.). En nyckelroll i uppdateringen av studien av faktorer i storhertigarna av Moskvas och den rysk-ortodoxa kyrkans utrikespolitiska kurs spelades av utgåvor och publikationer som utarbetats av N.A. Kazakova, N.I. Prokofiev, N.V. Sinitsyna, B.N. Florey och andra. Slutligen Med tiden , har denna trend som dyker upp inom historieskrivningen utvecklats stadigt och dynamiskt. Många av nyanserna i Storhertigdömet Moskvas och dess furstars utrikespolitiska kurs i förhållande till rådet och dess resultat klargjordes dock aldrig.

Nyligen har intresset för historien och händelserna i Ferraro-Florence Council fortsatt att växa, inte bara bland forskare, utan också i teologiska kretsar. Det beror bland annat på att det i juli 2016 var 577 år sedan förbundet ingicks. Dels på grund av att den 12 februari 2016 på Havanna flygplats. Jose Marti (Kuba) för första gången i båda kyrkornas historia ägde ett möte rum mellan den 266:e påven Franciskus och patriarken Kirill av Moskva. Efter 1000 år tog grenarna av den splittrade kristendomen ett viktigt steg mot varandra och tvingade oss ofrivilligt att återbesöka historien om relationerna mellan de två kyrkorna.

Det är uppenbart att den moderna nivån av förståelse av problemet inte så mycket kräver införandet av ytterligare källor i den vetenskapliga cirkulationen (de allra flesta av dem har redan publicerats för länge sedan), utan först och främst en utvidgning av utbudet av forskning själv. Särskilt studiet av det utrikespolitiska perspektivet av detta viktigaste internationella evenemang är enligt vår mening ännu inte tillräckligt och kräver vidareutveckling.

I den här artikeln, på dokumentär basis av ryska krönikor, korrespondens från storhertigen av Moskva Vasily Vasilyevich II med prot (grek) - abbot för klostret och chef för hela Athos, som valdes av representanter för de atonitiska munkarna i huvudstaden Athos - Kareya och godkänd av patriarken av Konstantinopel och de äldste av det heliga berget Athos, prinsens meddelanden till patriarken av Konstantinopel och den bysantinska kejsaren; med användning av material från det andliga testamentet av Markus, Metropolitan of Efesos; meddelanden från de tre östliga patriarkerna mot underordnandet av den ortodoxa kyrkan till Rom, samt anteckningar från direkta deltagare i rådet i Ferrara-Florence 1438/1439. (munken Thomas, Abraham av Suzdal, Simeon av Suzdal, Okänd Suzdal) och andra källor som är välkända för specialister, ställer författaren frågan om att uppdatera studien av faktorerna i den utrikespolitiska kursen för storhertigarna av Moskva och de rysk-ortodoxa Kyrkan, som hade ett avgörande inflytande på centraliseringsprocesserna för den ryska staten och internationella relationer under andra halvan av XV-talet och efterföljande århundraden.

Med hänvisning till den historiska erfarenhet som storhertigdömet Moskva först fick i mitten av 1400-talet, försöker författaren visa denna fackliga historia (I Union of Lyons 1245; II Union of Lyons 1274; Ferraro-Florentine Union 1439; Union of Lyons Brest-Litovsk 1596 .) bestäms i första hand av utrikespolitiska skäl. Romersk katolicism upprepade gånger under 1300-talet. intensifierade idéer om "Östunionen", och betraktade det som ett hävdande av makt över Bysans och Ryssland. Resultaten av de fackliga besluten var dock illusoriska och obetydliga. Det fanns inget närmande mellan katolicism och ortodoxi, påven fick ingen verklig makt i öst, precis som hon inte fick någon hjälp från väst och Bysans, inom vilka kejsarnas eftergifter till påvedömet alltid framkallade skarp protest från ortodoxa samhället. Samtidigt upplevde påvedömet en ideologisk och andlig kris, som uppstod under andra hälften av 1200-talet och i slutet av 1300-talet och början av 1400-talet, vilket resulterade i en schism eller "schism" i den katolska kyrkan. Sedan fanns det två påvar samtidigt - i Rom och i Avignon, som var och en förklarade den andra för maktövergripare. Allt detta misskrediterade påvedömet och försvagade dess auktoritet, så framstående personer inom den katolska kyrkan förespråkade att den påvliga auktoriteten skulle underordnas ett kyrkoråd. Sammankallandet av det katolska rådet i Pisa 1409, efter ett hundraårigt uppehåll sedan 1311, markerade början på en nästan sammanhängande 40-årsperiod av katolska råd: Pisa, Constance, Pavia, Siena, Lyon, Basel, Ferrara, Florens och Rom. Under de konciliära mötena togs frågor om union med Konstantinopel upp upprepade gånger. Detta var tiden för bildandet av grunderna för facklig politik och union som ett instrument för inte bara konfessionell, utan framför allt utrikespolitik och geopolitiskt inflytande på ens motståndare, varav de viktigaste vid den tiden var ortodoxa Bysans och Ryssland.

Union som ett instrument för konfessionell, diplomatisk och utrikespolitisk kamp mellan väst och öst i internationella relationer blir det centrala föremålet för vetenskaplig historisk studie, utan att förstå många aspekter av vilka den historiska bedömningen av detta märkbara fenomen i livet i det medeltida Europa skulle vara väldigt ytlig. Den försonliga rörelsen i Europa, som eftersträvade målet att förnya den katolska kyrkan genom att begränsa påvarnas makt, men aldrig nådde resultat, visade tydligt att medeltidens en gång så universella kyrka redan hade överlevt sin användbarhet. Förstärkningen av feodala monarkier och tillväxten av nationella europeiska stater förändrade den vanliga bilden av världen och ledde gradvis till skapandet av en ny form av internationell kommunikation i form av internationella kongresser, vars prejudikat var kyrkoråd.

Den mest grundliga studien förtjänar de utrikespolitiska och diplomatiska omständigheterna som avgjorde närvaron av den ryska delegationen ledd av den grekiska metropoliten Isidore vid rådet i Ferrara-Florence 1438/1439, med vilket den bysantinska kyrkan förknippade långtgående utrikespolitik och konfessionella planer , samt konsekvenserna av förbundets ingående, d.v.s. nyckelhändelser som ägde rum mot bakgrund av ett akut dynastiskt krig som utspelade sig inom storhertigdömet Moskva mellan anhängare och motståndare till centralisering - representanter för sekulära och kyrkliga myndigheter. Detta kommer att göra det möjligt för oss att nå en ny nivå av förståelse för inflytandet av konfessionella problem på världens geopolitik, göra betydande förtydliganden och möjligen bilda en ny syn på verkligheten i västvärldens fackliga politik gentemot ryska länder, både i medeltida och modern historia i territorierna i det moderna Ryssland och Ukraina , Vitryssland är redan i globaliseringens förhållanden.

Bibliografi

1. Akishin S.Yu. Metropoliten Isidore av Kiev och problemet med kyrkans union i slutet av Bysans // Bulletin of the Ekaterinburg Theological Seminary. Vol. I. Ekaterinburg., 2013. 2. Handlingar av Ferraro-Florens katedral. Dokument och beskrivningar av rådet i Ferrara och Florens, publicerade av det påvliga institutet för orientalisk forskning. Rom, Italien 11 volymer (22 böcker). Utgivningens början - 1940 - utgivningens slutförande - 1977 /Utg. Joseph Gill, Emanuel Kandal, Jan Krajcar, Georg Hoffmann. Förlaget "Orientalia Christiana". (Vol. X - Isidore of Kiev and All Rus "Words at the Council of Florence"; Vol. XI – "Slavic Acts of the Council of Florence. Descriptions and Documents." Publikationen är verifierad med manuskript, med tillägg av den latinska versionen.

3. Alpatov M.A. Rysk historisk tanke och Västeuropa XII-XVII århundraden. M., 1973. Kapitel IV.

4. Gavrilov M.N. Ferraro-Florence katedral och Rus'. New York, 1955.

5. Golubinsky E. E. Ryska kyrkans historia. Andra perioden, Moskva. T.II från den mongoliska invasionen till Metropolitan Macarius inklusive. Första halvan av volymen. M., 1900.

7. Andliga och kontraktuella stadgar för de stora och apanage-furstarna under XIV-XVI-talen. M., L.: USSR Academy of Sciences. 1950.

8. Monk Thomas’ lovord om den välsignade storhertigen Boris Alexandrovich” // Monument över antik skrift och konst. Sankt Petersburg, 1908. N:o 168.

9. Kazakova N.A. Västeuropa i rysk skrift från XV-XVI-talen. L., 1980. 10. Kartashev A.V. Essäer om den ryska kyrkans historia. M., 1993. T.1.

11. Makariy (Bulgakov), Metropolitan. Ryska kyrkans historia. Bok 3. M., 1995.

12. Resebok: Anteckningar från ryska resenärer från 1000-1400-talen. /Komposition, prep. text, mellansidesartikel, kommentar. N.I. Prokofiev. M., 1984.

13. Lomize E.M. Skriftliga informationskällor om Florensunionen i Muscovite Rus' i mitten av 1400-talet. //Ryssland och den ortodoxa öst. Vol. I.M., 1996.

14. Macarius (archimandrite) Metropolitkardinal Isidores verksamhet mot bakgrund av bysantinsk, gammal rysk och västeuropeisk politik // Internationella frågor. 2013, december; 2014, januari.

15. Meyendorff N.F. Florence Cathedral: Reasons for historical failure // Bysantinsk tillfällig bok. M., 1991 nr 52. P.84-101.

16. Samma. Uppsats om kyrko- och kulturrelationernas historia under 1300-talet. Byzantium och Muscovite Rus'. Paris, 1990.

17. Moskva krönikakod från slutet av 1400-talet // PSRL., T. XXV. M., 2004. P.235-260;261.

18. Moshchinskaya N.V. Vandring av den okända Suzdalian på Ferraro - Florens katedral 1436-1440. //Frågor om rysk litteratur. Vetenskapliga anteckningar från Moscow State Pedagogical Institute uppkallad efter. V.I.Lenin. M., 1970. T.389.

20. Hon är likadan. "The Tale of the Eightth Council" av Semeon av Suzdal och "The Walk to the Ferrara-Florence Cathedral" av den okända Suzdalian som litterära monument från mitten av 1400-talet: Författarens abstrakt. diss. ...cand. Philol. Sci. M., 1972.

21. Novgorod First Chronicle // PSRL. Sankt Petersburg, 1841. T.3.S.112;

22. Novikova O.L. Bildande och handskriven tradition av den florentinska cykeln //Essäer om det feodala Ryssland. Nr 14. M-SPb., 2010

23. Ostromov I.N. Florens katedrals historia. (Masteruppsats, reviderad av A.V. Gorsky). M., 1847.

24. Papadakis A. Christian East och påvedömets framväxt. Kyrka 1071-1453 M., St. Tikhon's Humanitarian University. 2010. "Kyrkan i Rysslands historia." Bok 4.

25. Ramm B.Ya. Påvedömet och Ryssland under X-XV århundradena. M;-L., 1959.

26. Ryska historiska biblioteket. v.6.: Monument över gammal rysk kanonisk rätt. Del 1: (Monument från 1000-1400-talen) Ed. 2. S:t Petersburg, 1908.

27. Andra Sofiakrönikan // PSRL. M., 2001. S. 74-102;

28. Sinitsyna N.V. Tredje Rom. Ursprung och utveckling av det ryska medeltida konceptet (XV-XVI århundraden). M., 1998. S. 58-132.

29. Sinitsyna N.V. Ryska kyrkans autocefali och upprättandet av Moskva-patriarkatet (1448-1589) //Kyrka, samhälle och stat i det feodala Ryssland. M., 1990.

30. Sylvester Siropul "Minnen från Ferraro-Florence Cathedral of 1438/1439" - i 12 delar. St Petersburg, 2010.

31. Tikhonravov N.S. Gammal rysk litteratur. Ett nytt utdrag ur Suzdal-biskopen Avramiys reseanteckningar 1439 // Tikhonravov N.S. Op. M., 1898. T.1. 32. Udaltsova Z.V. De bysantinska partiernas kamp vid konciliet i Florens och Vissarions roll i ingåendet av unionen // Bysantinsk civilisation i ljuset av ryska vetenskapsmän 1947-1991. M., IVI RAS, 1991.P.106-132.

33. Ferraro-Florence katedral //Renässansens kultur. Encyklopedi. M., 2011. T. II. Bok 2. räkna 1722-1726.

34. Florya B.N. Forskning om kyrkans historia. Gammal rysk och slavisk medeltid. M., 2007.

35. Cherepnin L.V. Bildandet av den ryska centraliserade staten under XIV - XV århundradena. M., 1960.

36. Samma. På frågan om ryska källor till Florensunionen // Medeltiden. Nummer 25 (1964).

Ferraro-Florence Cathedral är ett kyrkomöte som hölls 1438-1439. i de italienska städerna Ferrara och Florens med deltagande av det högsta ortodoxa och katolska prästerskapet. Efter att ha börjat i Ferrara flyttades mötena i katedralen till Florens på grund av pestens utbrott. I den bysantinska delegationen ingick: kejsaren Johannes VIII och hans bror Despot Demetrius, patriark av Konstantinopel Josef II, Metropolitan Vissarion av Nicaea, Metropolitan of All Rus' Isidore, Metropolitan Mark of Efesos, samt 4 lekmannafilosofer, bland vilka var den framtida första grekiska patriarken av det osmanska riket, George Scholarius (inom klosterväsendet) Gennady). Rådet avslutades den 6 juli 1439 med undertecknandet Unionen i Florens mellan ortodoxa och katolska kyrkor. Mark av Efesos och flera andra grekiska biskopar vägrade att underteckna detta dokument. Representanter för Bysans instämde i påvens företräde i hopp om västerländsk militär hjälp i kampen mot Turk, men i själva imperiet fick förbundet inget stöd och fanns bara kvar på papper fram till slutet av 1452. Representanter för de georgiska och ryska kyrkorna vägrade officiellt att erkänna unionen och lämnade rådet utan att vänta på dess slut. Metropoliten Isidore, som undertecknade unionsakten, tillfångatogs och fängslades i ett kloster på order av storhertigen av Moskva Vasilij II, varifrån han sedan flydde till Rom. Den första Uniate-tjänsten i templet Hagia Sofia hölls den 12 december 1452, mindre än ett halvår före hösten Konstantinopel under trycket från de osmanska turkarna.

Bysantinsk ordbok: i 2 volymer / [komp. Allmän Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Amfora. TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, vol. 2, s.434-435.

Läs vidare:

Bysans(kort information).