Poder militar y poder político del imperio turco antes de Cristo Siglo XVIII

El gran estado otomano (Porta, Otomano u Imperio Otomano) data de finales del siglo XIII. Fue entonces cuando surgió un pequeño principado en la parte noroeste de Anatolia, declarado por su fundador Osman I Gazi como independiente de los selyúcidas. Las campañas militares de Osman I, quien tomó el título de sultán en 1299, se coronaron con brillantes victorias y expandieron significativamente los límites de las posesiones otomanas. En la era de su mayor prosperidad (mediados del siglo XVI - la última década del siglo XVIII), las posesiones del imperio turco ocuparon un vasto territorio, que incluía Turquía y la península de los Balcanes, Mesopotamia y África del Norte, el Mar Negro y el Mediterráneo. costas. El Imperio Otomano representaba una amenaza real tanto para los países que tenían una frontera común con las posesiones turcas como para los territorios remotos.

Los gobernantes de los estados de Europa occidental y Rusia eran muy conscientes del poderío del ejército que tenían los sultanes, y también se vieron obligados a soportar el dominio indiviso (hasta 1571) de la flota turca en el Mediterráneo. Sin embargo, a la vuelta de los siglos XVII-XVIII, el ejército turco perdió varias batallas, lo que fue un signo de un notable debilitamiento del poder militar del gran estado otomano, así como de su poder político.

Imperio otomano en el siglo XVIII

En 1711, el ejército turco derrotó al ejército ruso en el río. Varilla. Para salir del cerco desesperado, los rusos tuvieron que ceder Azov y la costa del Mar de Azov a Turquía. 7 años después, el Imperio Otomano concluyó la Paz de Pozharevatsky con Austria y Venecia, según la cual algunos territorios se retiraron a Austria. Este tratado de paz indicó la incapacidad de Turquía para continuar con éxito su expansión en Europa. Sin embargo, en 1735, el imperio turco volvió a entrar en guerra con Rusia y Austria. El Tratado de Paz de Belgrado, celebrado por las partes beligerantes en 1739, preveía la separación de Serbia y Valaquia de Austria y el regreso del Imperio ruso a Azov. Luego vino un largo período de paz, que el Imperio Otomano aprovechó con éxito.

La historia de las reformas educativas y tecnológicas del siglo XVIII contiene información sobre la creación de instituciones educativas y la difusión de la impresión de libros en el estado turco.

Debilitamiento de la influencia del Imperio Otomano en los Balcanes

El año 1768 marcó el comienzo de una nueva guerra ruso-turca, que terminó con el tratado de paz Kucuk-Kainardzhi en julio de 1774.

A partir de ahora, el kanato de Crimea se independizó del Imperio Otomano, solo las cuestiones de religión quedaron bajo la jurisdicción del sultán. El Imperio Ruso se estableció en sus reclamos sobre Kerch, Azov, Yeni-Kape y Kinburn, puestos de avanzada en las costas de los mares Azov y Negro. A partir de ese momento, Rusia recibió el derecho de basar su flota en el Mar Negro, y los barcos de la flota mercante rusa fueron dotados en aguas turcas de los mismos privilegios que los británicos y franceses. Además, se reconoció a Rusia el derecho de patrocinio y protección de los cristianos en Moldavia y Valaquia. Fue el tratado de 1774 el que se convirtió en el punto de partida a partir del cual se inició el aumento gradual de la influencia del Imperio Ruso en la Península Balcánica. Al mismo tiempo, el Imperio Otomano, aún sin perder su antigua grandeza, comenzó a renunciar a sus posiciones, lo que luego condujo a su declive.

1. El declive del estado feudal militar turco

A mediados del siglo XVII. Marcó claramente el declive del Imperio Otomano, que se inició en el siglo anterior. Turquía todavía poseía vastos territorios en Asia, Europa y África, tenía importantes rutas comerciales y posiciones estratégicas, y tenía muchos pueblos y tribus bajo su control. El sultán turco, el Gran Señor, o el Gran Turco, como se le llamaba en los documentos europeos, todavía era considerado uno de los soberanos más poderosos. El poderío militar de los turcos también parecía formidable. Pero en realidad, las raíces del antiguo poder del imperio del sultán ya estaban socavadas.

El Imperio Otomano no tenía unidad interna. Sus partes individuales diferían marcadamente entre sí en la composición étnica, el idioma y la religión de la población, en el nivel de desarrollo social, económico y cultural, en el grado de dependencia de Gobierno central... Los propios turcos eran una minoría en el imperio. Solo en Asia Menor y en la parte de Rumelia (Turquía europea), adyacente a Estambul, vivían en grandes masas compactas. En el resto de provincias, se encontraban dispersos entre la población indígena, que nunca lograron asimilar.

El dominio turco sobre los pueblos oprimidos del imperio se basó, por tanto, casi exclusivamente en la violencia militar. Este tipo de dominación podría durar un período más o menos largo solo si hubiera fondos suficientes para llevar a cabo esta violencia. Mientras tanto, el poder militar del Imperio Otomano estaba disminuyendo constantemente. El sistema de tenencia de la tierra de feudo militar, heredado por los otomanos de los selyúcidas y en un momento una de las razones más importantes del éxito de las armas turcas, ha perdido su significado anterior. Formalmente, legalmente, continuó existiendo. Pero su contenido real cambió tanto que de un factor de fortalecimiento y enriquecimiento de los señores feudales turcos de la clase, se convirtió en una fuente de su debilidad cada vez mayor.

Decadencia del sistema de tenencia de la tierra de feudos militares

La naturaleza militar-feudal del Imperio Otomano determinó toda su política interior y exterior. Destacado político y escritor turco del siglo XVII. Kochibey Gyomurdzhinsky señaló en su "risal" (tratado) que el estado otomano "se obtuvo con un sable y sólo se puede sostener con un sable". Durante varios siglos, la obtención del botín militar, esclavos y tributos de las tierras conquistadas fue el principal medio de enriquecimiento de los señores feudales turcos, y la violencia militar directa contra los pueblos conquistados y las masas trabajadoras turcas fue la principal función del poder estatal. Por lo tanto, desde el surgimiento del estado otomano, la clase dominante turca ha dirigido toda su energía y atención a la creación y mantenimiento de un ejército listo para el combate. A este respecto, desempeñó un papel decisivo el sistema militar-feudal de tenencia de la tierra, que preveía la formación y el suministro del ejército feudal por los propios feudalistas militares, los sipah, que para este fin recibían grandes y pequeñas propiedades (zeamets y timaras) del fondo estatal de tierras sobre derechos de propiedad condicionales con derecho a cobrar una parte determinada del impuesto sobre la renta a su favor. Aunque este sistema no se extendió a todos los territorios capturados por los turcos, su importancia fue decisiva para el estado militar-feudal turco en su conjunto.

Al principio, el sistema de feudos militares funcionó con claridad. Surgió directamente del interés de los señores feudales turcos en una política activa de conquista y, a su vez, estimuló este interés. Numerosos feudos militares --préstamos (propietarios de zeamets) y timariots (propietarios de timars) - no solo eran militares, sino también la principal fuerza política del Imperio Otomano; constituían, en palabras de una fuente turca, "un verdadero ejército por la fe y el estado ". El sistema de feudo militar liberó al presupuesto estatal de la mayor parte de los gastos para el mantenimiento del ejército y aseguró la rápida movilización del ejército feudal. La infantería turca, los jenízaros, así como algunos otros cuerpos de tropas gubernamentales, tenían un salario monetario, pero el sistema de tenencia de la tierra de feudos militares los influyó indirectamente, abriendo ante los comandantes e incluso los soldados ordinarios una perspectiva tentadora de obtener militares. feudos y, por lo tanto, se convierten en sipahs.

El sistema de feudos militares al principio no tuvo un efecto desastroso en la economía campesina. Por supuesto, el paraíso campesino ( Raya (raaya, reaya) - el nombre general de la población sujeta a impuestos en el Imperio Otomano, "sujetos"; más tarde (no antes de finales del siglo XVIII) solo los no musulmanes comenzaron a ser llamados paraíso.), privada de cualquier derecho político, consistió en una dependencia feudal de los sipahi y fue sometida a explotación feudal. Pero esta explotación al principio fue predominantemente fiscal y de naturaleza más o menos patriarcal. Mientras los sipahis se enriquecían principalmente a través del botín militar, consideraba que la propiedad de la tierra no era la principal, sino una fuente auxiliar de ingresos. Por lo general, se limitaba a la recaudación de impuestos sobre la renta y al papel de un señor político y no interfería en las actividades económicas de los campesinos, que utilizaban sus parcelas sobre la base de los derechos de herencia. Con formas naturales de economía, tal sistema brindaba a los campesinos la posibilidad de una existencia tolerable.

Sin embargo, en su forma original, el sistema de feudos militares no funcionó en Turquía por mucho tiempo. Las contradicciones internas inherentes a él comenzaron a manifestarse poco después de las primeras grandes conquistas turcas. Nacido en la guerra y para la guerra, este sistema requería la realización continua o casi continua de guerras agresivas, que sirvieron como principal fuente de enriquecimiento para la clase dominante. Pero esta fuente no era inagotable. Las conquistas turcas estuvieron acompañadas de una enorme destrucción, y los valores materiales extraídos de los países conquistados se desperdiciaron rápida e improductivamente. Por otra parte, las conquistas, que ampliaron la tenencia de la tierra feudal y crearon para los señores feudales una cierta garantía de explotación sin trabas de las haciendas recibidas, plantearon a sus ojos la importancia de la propiedad agraria y aumentaron su poder de atracción.

La codicia de los señores feudales por el dinero aumentó con el desarrollo de las relaciones mercancía-dinero en el país y especialmente las relaciones de comercio exterior, lo que permitió satisfacer la creciente demanda de bienes de lujo de la nobleza turca.

Todo esto hizo que los señores feudales turcos se esforzaran por aumentar el tamaño de las propiedades y los ingresos que recibían de ellas. A finales del siglo XVI. dejó de observarse la prohibición de concentración de varios feudos en las mismas manos, establecida por leyes anteriores. En el siglo XVII, especialmente a partir de la segunda mitad del mismo, se intensificó el proceso de concentración de la propiedad de la tierra. Comenzaron a crearse grandes haciendas, cuyos propietarios aumentaron drásticamente los derechos feudales, introdujeron extorsiones arbitrarias y, en algunos casos, aunque aún raros en ese momento, crearon un olor señorial en sus propias fincas, los llamados chiftliks ( Chiftlik (del turco "chift" - un par, que significa un par de bueyes, con la ayuda de la cual se cultiva la parcela de tierra) en el período que se examina - una finca feudal privada formada en tierras estatales. El sistema de Chiftlik se generalizó más tarde, a fines del siglo XVIII - principios del XIX c. cuando los terratenientes - chiftlikchi comenzaron a apoderarse de las tierras de los campesinos en masa; en Serbia, donde este proceso tuvo lugar en formas especialmente violentas, recibió el nombre de culto eslavo.).

El propio modo de producción no cambió a partir de esto, pero la actitud del señor feudal hacia los campesinos, hacia la propiedad de la tierra, hacia sus deberes para con el estado cambió. El viejo explotador, el sipahi, que tenía la guerra en primer plano y que estaba más interesado en el botín de guerra, fue reemplazado por un nuevo terrateniente feudal, mucho más hambriento de dinero, cuyo objetivo principal era obtener el máximo de ingresos de la explotación de la tierra. trabajo campesino. Los nuevos terratenientes, a diferencia de los antiguos, estaban real y, a veces, formalmente liberados de las obligaciones militares con el estado. Así, a expensas del fondo de tierras feudal estatal, creció una gran propiedad feudal privada. Los sultanes también contribuyeron a esto, distribuyendo a dignatarios, bajás de las provincias, favoritos de la corte, vastas propiedades en posesión incondicional. Los antiguos feudos militares a veces también lograron convertirse en terratenientes de un nuevo tipo, pero con mayor frecuencia los timariotas y los préstamos se arruinaron, y sus tierras pasaron a nuevos propietarios feudales. Directa o indirectamente, el capital usurero también estaba involucrado en la propiedad de la tierra. Pero, aunque promovió la desintegración del sistema de feudos militares, no creó un modo de producción nuevo y más progresivo. Como señaló K. Marx, "bajo las formas asiáticas, la usura puede existir durante mucho tiempo, causando nada más que declive económico y corrupción política"; "... es conservador y solo lleva el modo de producción existente a un estado más miserable" ( K. Marks, Capital, vol. III, págs. 611, 623.).

La descomposición y luego la crisis del sistema de tenencia de la tierra de feudo militar condujo a la crisis del estado feudal militar turco en su conjunto. No fue una crisis en el modo de producción. El feudalismo turco en ese momento aún estaba lejos de la etapa en la que estaba emergiendo el sistema capitalista, que entró en lucha con las viejas formas de producción y la vieja superestructura política. Los elementos de las relaciones capitalistas observados en el período analizado en la economía urbana, especialmente en Estambul y en general en las provincias europeas del imperio - el surgimiento de algunas fábricas, el uso parcial de mano de obra contratada en empresas estatales, etc. - fueron muy débil y frágil. En la agricultura, ni siquiera hubo brotes débiles de nuevas formas de producción. La desintegración del sistema de feudos militares turco no se debió tanto a cambios en el modo de producción como a las contradicciones que se arraigaron en él y se desarrollaron sin ir más allá del marco de las relaciones feudales. Pero gracias a este proceso, se produjeron cambios significativos en el sistema agrario de Turquía y cambios dentro de la clase de señores feudales. En última instancia, fue la desintegración del sistema de feudos militares lo que provocó el declive del poder militar turco, que, debido a la naturaleza militar específica del estado otomano, fue de importancia decisiva para todo su desarrollo posterior.

Decadencia del poder militar de los turcos. Derrota en Viena y sus secuelas

A mediados del siglo XVII. la crisis del sistema de tenencia de la tierra de feudos militares ha llegado lejos. Sus consecuencias se manifestaron en el fortalecimiento de la opresión feudal (como lo demuestran numerosos casos de levantamientos campesinos, así como la huida masiva de campesinos a las ciudades e incluso fuera del imperio), y en la reducción del número del ejército Sipakhi ( bajo Solimán el Magnífico, contaba con 200 mil personas, y a fines del siglo XVII, solo 20 mil), y en la descomposición tanto de este ejército como de los jenízaros, y en el mayor colapso del aparato de gobierno, y en el crecimiento de las dificultades financieras.

Algunos estadistas turcos intentaron retrasar este proceso. Entre ellos, los más destacados fueron los grandes visires de la familia Köprülü, que llevaron a cabo en la segunda mitad del siglo XVII. una serie de medidas encaminadas a agilizar la gestión, fortalecer la disciplina en el aparato estatal y el ejército y regular el sistema tributario. Sin embargo, todas estas medidas condujeron a mejoras parciales y a corto plazo.

Turquía también se debilitó relativamente, en comparación con sus principales oponentes militares, los países de Europa central y oriental. En la mayoría de estos países, aunque todavía prevalecía el feudalismo, gradualmente crecieron nuevas fuerzas productivas y se desarrolló el sistema capitalista. No había requisitos previos para esto en Turquía. Ya después de los grandes descubrimientos geográficos, cuando el proceso de acumulación inicial tuvo lugar en los países europeos avanzados, Turquía se encontró al margen del desarrollo económico de Europa. Además, en Europa, se formaron naciones y estados nacionales, ya sea uninacionales o multinacionales, pero en este caso, también, liderados por alguna nación emergente fuerte. Mientras tanto, los turcos no solo no pudieron unir a todos los pueblos del Imperio Otomano en una sola nación "otomana", sino que ellos mismos se quedaron cada vez más rezagados en el desarrollo socioeconómico y, por lo tanto, en el desarrollo nacional de muchos de los pueblos bajo su control. , especialmente los Balcanes.

No rentable para Turquía a mediados del siglo XVII. la situación internacional en Europa también se desarrolló. La Paz de Westfalia aumentó la importancia de Francia y disminuyó su interés en obtener ayuda del sultán turco contra los Habsburgo. En su política anti-Habsburgo, Francia comenzó a centrarse más en Polonia, así como en los pequeños estados alemanes. Por otro lado, después de la Guerra de los Treinta Años, que socavó la posición del emperador en Alemania, los Habsburgo concentraron todos sus esfuerzos en luchar contra los turcos, buscando arrebatarles el este de Hungría. Finalmente, se produjo un cambio importante en el equilibrio de poder en Europa del Este como resultado de la reunificación de Ucrania con Rusia. La agresión turca se ha encontrado ahora con una resistencia mucho más poderosa en Ucrania. Las contradicciones polaco-turcas también se profundizaron.

El debilitamiento militar de Turquía y su creciente rezago con respecto a los estados europeos pronto afectaron el curso de las hostilidades en Europa. En 1664, un gran ejército turco sufrió una fuerte derrota en Saint-Gotthard (Hungría occidental) por parte de los austriacos y húngaros, a los que esta vez se unió un destacamento de franceses. Es cierto que esta derrota aún no ha detenido la agresión turca. A principios de los años 70, las tropas del sultán turco y su vasallo, el Khan de Crimea, invadieron Polonia y Ucrania en varias ocasiones, llegando al propio río Dnieper, y en 1683, a Turquía, aprovechando la lucha de una parte de los feudales húngaros. Los señores liderados por Emerik Tekeli contra los Habsburgo, emprendieron un nuevo intento de derrotar a Austria. Sin embargo, fue este intento el que condujo al desastre cerca de Viena.

Al principio, la campaña se desarrolló con éxito para los turcos. Un enorme ejército de más de cien mil hombres liderado por el gran visir Kara Mustafa derrotó a los austríacos en el territorio de Hungría, luego invadió Austria y el 14 de julio de 1683 se acercó a Viena. El asedio de la capital austriaca duró dos meses. La posición de los austriacos fue muy difícil. El emperador Leopoldo, su corte y ministros huyeron de Viena. Los ricos y la nobleza comenzaron a huir tras ellos, hasta que los turcos cerraron el círculo de asedio. Principalmente se quedaron artesanos, estudiantes y campesinos que venían de los suburbios incendiados por los turcos para defender la capital. Las tropas de la guarnición eran solo 10 mil personas y tenían una cantidad insignificante de armas y municiones. Los defensores de la ciudad se debilitaban cada día y pronto comenzó el hambre. La artillería turca destruyó una parte significativa de las fortificaciones.

El punto de inflexión llegó la noche del 12 de septiembre de 1683, cuando el rey polaco Jan Sobieski se acercó a Viena con un ejército pequeño (25 mil personas), pero fresco y bien armado, formado por polacos y cosacos ucranianos. Las tropas sajonas también se unieron a Jan Sobieski cerca de Viena.

A la mañana siguiente tuvo lugar una batalla que terminó con la completa derrota de los turcos. Las tropas turcas dejaron en el campo de batalla 20 mil muertos, toda la artillería y el tren de equipajes. Las unidades turcas supervivientes retrocedieron hasta Buda y Pest, perdiendo otras 10 mil personas al cruzar el Danubio. Persiguiendo a los turcos, Jan Sobieski les infligió una nueva derrota, tras lo cual Kara Mustafa Pasha huyó a Belgrado, donde fue asesinado por orden del sultán.

La derrota de las fuerzas armadas turcas bajo los muros de Viena fue el resultado inevitable mucho antes de este comienzo del declive del estado militar-feudal turco. Sobre este hecho, K. Marx escribió: “... No hay absolutamente ninguna razón para creer que el declive de Turquía comenzó desde el momento en que Sobieski ayudó a la capital austriaca. Los estudios de Hammer (historiador austríaco de Turquía - Ed. Demuestran irrefutablemente que la organización Imperio Turco estaba entonces en un estado de decadencia, y que ya algún tiempo antes de esto, la era del poder y la grandeza otomanos estaba llegando rápidamente a su fin ”( Karl Marx, La reorganización de la Oficina de Guerra Británica.- Requisitos austriacos.- La situación económica de Inglaterra. - Saint-Arno, K. Marx y F. Engels. Soch, vol. 10ª ed. 2, pág.262.).

La derrota en Viena puso fin al avance turco en Europa. A partir de ese momento, el Imperio Otomano comenzó a perder gradualmente, uno tras otro, los territorios que había conquistado anteriormente.

En 1684, se formó la "Liga Santa" para luchar contra Turquía, formada por Austria, Polonia, Venecia y, desde 1686, Rusia. Las acciones militares de Polonia no tuvieron éxito, pero las tropas austríacas en 1687-1688. ocupó Hungría Oriental, Eslavonia, Banat, capturó Belgrado y comenzó a avanzar profundamente en Serbia. Las acciones del ejército de voluntarios serbio contra los turcos, así como el levantamiento de los búlgaros que estalló en 1688 en Chiprovets, crearon una seria amenaza para las comunicaciones turcas. Venecia, que se apoderó de Morea y Atenas, infligió una serie de derrotas a los turcos.

En la difícil situación internacional de la década de 1890, cuando las fuerzas austriacas estaban distraídas por la guerra con Francia (la guerra de la Liga de Augsburgo), las acciones militares de la "Liga Santa" contra los turcos adquirieron un carácter prolongado. Sin embargo, Turquía siguió fracasando. Un papel importante en los acontecimientos militares de este período fue desempeñado por Campañas de Azov Peter I en 1695-1696, lo que facilitó la tarea del mando austriaco en los Balcanes. En 1697, los austriacos derrotaron por completo a un gran ejército turco cerca de la ciudad de Zenta (Senta) en Tisza e invadieron Bosnia.

La diplomacia británica y holandesa prestó una gran ayuda a Turquía, a través de la cual en octubre de 1698 comenzaron las negociaciones de paz en Karlovitsy (en Srem). La situación internacional fue en general favorable para Turquía: Austria entabló negociaciones por separado con ella para asegurar sus intereses, para evadir el apoyo de las demandas rusas con respecto a Azov y Kerch; Polonia y Venecia también estaban dispuestas a llegar a un acuerdo con los turcos a expensas de Rusia; las potencias intermediarias (Inglaterra y Holanda) se opusieron abiertamente a Rusia y, en general, ayudaron más a los turcos que a los aliados. Sin embargo, el debilitamiento interno de Turquía llegó tan lejos que el sultán estaba dispuesto a poner fin a la guerra a cualquier precio. Por lo tanto, los resultados del Congreso de Karlovytsky resultaron ser muy desfavorables para Turquía.

En enero de 1699, se firmaron tratados entre Turquía y cada uno de los aliados por separado. Austria recibió Hungría Oriental, Transilvania, Croacia y casi toda Eslavonia; sólo Banat (provincia de Temeshvar) con fortalezas regresó al Sultán. El tratado de paz con Polonia privó al sultán de la última parte restante de la Ucrania de la orilla derecha y Podolia con la fortaleza de Kamenets. Venecia, los turcos cedieron parte de Dalmacia y Morey. Rusia, abandonada por sus aliados, se vio obligada a firmar con los turcos en Karlovitsy no un tratado de paz, sino solo un armisticio por un período de dos años, que dejó a Azov en sus manos. Posteriormente, en 1700, en desarrollo de las condiciones de esta tregua, se firmó un tratado de paz ruso-turco en Estambul, que aseguró Azov con las tierras circundantes para Rusia y abolió el pago por parte de Rusia de la "dacha" anual al Khan de Crimea. .

Revuelta de Patron-Khalil

A principios del siglo XVIII. Turquía tuvo algunos éxitos militares: el cerco del ejército de Pedro I en el Prut en 1711, que supuso la pérdida temporal de Azov por parte de Rusia; la toma de los mares y varias islas del Egeo a los venecianos en la guerra de 1715-1718. etc. Pero estos éxitos, explicados por los cambios coyunturales de la situación internacional y la encarnizada lucha entre las potencias europeas (Guerra del Norte, Guerra de Sucesión española), fueron transitorios.

Guerra de 1716-1718 con Austria trajo a Turquía nuevas pérdidas territoriales en los Balcanes, fijadas en el tratado de Pozharevatsky (Passarovitsky). Unos años más tarde, bajo el tratado de 1724 con Rusia, Turquía se vio obligada a abandonar sus reclamos sobre las regiones del Caspio de Irán y Transcaucasia. A finales de la década de 1920, surgió un poderoso movimiento popular en Irán contra los conquistadores turcos (y afganos). En 1730, Nadir Khan tomó varias provincias y ciudades de los turcos. En este sentido, comenzó la guerra entre Irán y Turquía, pero incluso antes de su anuncio oficial, los fracasos en Irán sirvieron de impulso para un importante levantamiento que estalló en el otoño de 1730 en Estambul. Las causas fundamentales de este levantamiento se relacionaron no tanto con factores externos como con politícas domésticas Gobierno turco. A pesar de que los jenízaros participaron activamente en el levantamiento, su principal fuerza impulsora fueron los artesanos, los pequeños comerciantes y los pobres de las ciudades.

Estambul ya era entonces una ciudad enorme, multilingüe y multitribal. Su población probablemente superó las 600 mil personas. En el primer tercio del siglo XVIII. todavía aumentó significativamente debido a la afluencia masiva de campesinos. Esto se debió en parte al conocido crecimiento de la artesanía y al surgimiento de la producción manufacturera, que sucedía entonces en Estambul, en las ciudades balcánicas, así como en los principales centros comerciales levantinos (Tesalónica, Izmir, Beirut, El Cairo, Alejandría). En fuentes turcas de este período hay información sobre la creación de papel, telas y algunas otras manufacturas en Estambul; se intentó construir una fábrica de loza en el palacio del sultán; las viejas empresas se expandieron y surgieron otras nuevas al servicio del ejército y la marina.

El desarrollo de la producción fue unilateral. El mercado interno era extremadamente estrecho; la producción sirvió principalmente al comercio exterior y las necesidades de los señores feudales, el estado y el ejército. Sin embargo, la pequeña industria urbana de Estambul tenía una fuerza atractiva para la población trabajadora recién llegada, especialmente porque los artesanos de la capital disfrutaban de muchos privilegios y beneficios fiscales. Sin embargo, la inmensa mayoría de los campesinos que huyeron a Estambul desde sus aldeas no encontraron trabajo permanente aquí y se unieron a las filas de jornaleros y mendigos sin hogar. El gobierno, aprovechando la afluencia de recién llegados, comenzó a aumentar los impuestos, a introducir nuevos aranceles sobre los productos artesanales. Los precios de los alimentos han subido tanto que las autoridades, por temor a los disturbios, incluso se vieron obligadas en varias ocasiones a distribuir pan gratis en las mezquitas. La creciente actividad del capital usurero, que subordinaba cada vez más la artesanía y la producción de mercancías a pequeña escala a su control, respondió fuertemente a las masas trabajadoras del capital.

El comienzo del siglo XVIII Marcó la generalizada en Turquía, especialmente en la capital, la moda europea. El sultán y los nobles compitieron inventando diversiones, organizando festividades y banquetes, construyendo palacios y parques. En las cercanías de Estambul, a orillas de un pequeño río conocido por los europeos como las "Aguas Dulces de Europa", se construyeron el espléndido palacio del sultán Saadabad y unos 200 quioscos ("quioscos", pequeños palacios) de la nobleza de la corte. Los nobles turcos eran especialmente sofisticados en el cultivo de tulipanes, decorando sus jardines y parques con ellos. La pasión por los tulipanes se manifestó en la arquitectura y la pintura. Surgió un "estilo tulipán" especial. Esta vez pasó a la historia de Turquía como el "período de los tulipanes" ("lale devri").

La vida lujosa de la nobleza feudal contrasta fuertemente con la pobreza creciente de las masas, aumentando su descontento. El gobierno no consideró esto. El sultán Ahmed III (1703-1730), una persona codiciosa e insignificante, solo se preocupaba por el dinero y el placer. El gobernante real del estado era el gran visir Ibrahim Pasha Nevshehirli, que llevaba el título de Damada (yerno del sultán). Fue un destacado estadista. Al asumir el cargo de gran visir en 1718, después de firmar un tratado no rentable con Austria, tomó una serie de medidas para mejorar la posición interna e internacional del imperio. Sin embargo, Damad Ibrahim Pasha reponía el tesoro estatal aumentando brutalmente la carga fiscal. Alentaba la rapacidad y el derroche de la nobleza, y él mismo era reacio a la corrupción.

La tensión en la capital turca alcanzó su punto más alto en el verano y otoño de 1730, cuando a todo lo demás se sumó el descontento de los jenízaros con la aparente incapacidad del gobierno para defender las conquistas turcas en Irán. A principios de agosto de 1730, el sultán y el gran visir partieron al frente del ejército desde la capital, supuestamente en una campaña contra los iraníes, pero, habiendo cruzado a la costa asiática del Bósforo, no avanzaron más y entraron en negociaciones secretas con los representantes iraníes. Al enterarse de esto, los jenízaros de la capital pidieron a la gente de Estambul que se rebelara.

El levantamiento comenzó el 28 de septiembre de 1730. Entre sus líderes se encontraban jenízaros, artesanos y representantes del clero musulmán. El papel más destacado lo desempeñó un nativo de los estratos bajos, ex pequeño comerciante, más tarde marinero y jenízaro de Patrona-Khalil, de origen albanés, que, con su coraje y desinterés, ganó gran popularidad entre las masas. Por tanto, los acontecimientos de 1730 se incluyeron en la literatura histórica con el nombre de "levantamiento del Patrón-Jalil".

Ya el primer día, los rebeldes derrotaron los palacios y kyoshkas de la nobleza de la corte y exigieron al sultán que les concediera un gran visir y cuatro altos dignatarios más. Con la esperanza de salvar su trono y su vida, Ahmed III ordenó matar a Ibrahim Pasha y entregar su cadáver. Sin embargo, al día siguiente, a petición de los rebeldes, Ahmed III tuvo que abdicar en favor de su sobrino Mahmud.

Durante unos dos meses, el poder en la capital estuvo en manos de los insurgentes. El sultán Mahmud I (1730-1754) mostró al principio un completo acuerdo con Patron-Khalil. El sultán ordenó la destrucción del palacio de Saadabad, canceló una serie de impuestos impuestos por su predecesor e hizo algunos cambios en el gobierno y la administración bajo la dirección de Patron-Khalil. Patrona-Khalil no ocupó un cargo gubernamental. No aprovechó su puesto para enriquecerse. Incluso en las reuniones de Divan, venía con un vestido viejo y raído.

Sin embargo, ni Patron-Khalil ni sus asociados tenían un programa positivo. Habiendo tratado con los nobles odiados por la gente, esencialmente no sabían qué hacer a continuación. Mientras tanto, el sultán y su séquito elaboraron un plan secreto de represalia contra los líderes del levantamiento. El 25 de noviembre de 1730, Patrona-Khalil y sus ayudantes más cercanos fueron invitados al palacio del sultán, aparentemente para negociaciones, y fueron asesinados traidoramente.

El gobierno del sultán volvió por completo a los viejos métodos de gobierno. Esto provocó un nuevo levantamiento en marzo de 1731. Fue menos fuerte que el anterior, y en él las masas populares jugaron un papel menor. El gobierno lo suprimió con relativa rapidez, pero los disturbios continuaron hasta finales de abril. Sólo después de numerosas ejecuciones, detenciones y la expulsión de la capital de varios miles de jenízaros, el gobierno se adueñó de la situación.

Fortalecimiento de la influencia de las potencias occidentales en Turquía. El surgimiento de la cuestión oriental

La clase dominante turca todavía veía su salvación en las guerras. Los principales oponentes militares de Turquía en este momento eran Austria, Venecia y Rusia. En el siglo XVII y principios del XVIII. las más agudas fueron las contradicciones austro-turcas, y más tarde las ruso-turcas. El antagonismo ruso-turco se profundizó cuando Rusia se trasladó a la costa del Mar Negro, y también debido al crecimiento de los movimientos de liberación nacional de los pueblos oprimidos del Imperio Otomano, que veían al pueblo ruso como su aliado.

Los círculos gobernantes turcos adoptaron una posición particularmente hostil hacia Rusia, a la que consideraban la principal culpable de los disturbios de los cristianos balcánicos y, en general, de casi todas las dificultades de la Sublime Porte ( Gobierno sublime o alto porta-sultán.). Por tanto, las contradicciones entre Rusia y Turquía en la segunda mitad del siglo XVIII. condujo cada vez más a conflictos armados. Todo esto fue utilizado por Francia e Inglaterra, quienes en ese momento incrementaron su influencia en el gobierno del sultán. De todas las potencias europeas, tenían los intereses comerciales más serios en Turquía, los franceses poseían ricos puestos comerciales en los puertos del Levante. En los terraplenes de Beirut o Izmir, se podía escuchar más a menudo francés que turco. A finales del siglo XVIII. El volumen de negocios comercial entre Francia y el Imperio Otomano alcanzó los 50-70 millones de libras por año, lo que superó el volumen de negocios de todas las demás potencias europeas juntas. Los británicos también tenían posiciones económicas importantes en Turquía, especialmente en la costa turca del Golfo Pérsico. El puesto comercial británico en Basora, asociado con la Compañía de las Indias Orientales, se convirtió en un monopolio de la compra de materias primas.

Durante este período, Francia e Inglaterra, ocupadas con las guerras coloniales en América e India, aún no se propusieron la tarea inmediata de apoderarse de los territorios del Imperio Otomano. Prefirieron apoyar temporalmente el débil poder del sultán turco, el más ventajoso para ellos en términos de su expansión comercial. Ninguna otra potencia y ningún otro gobierno que reemplazaría al dominio turco, no crearía oportunidades tan amplias para los comerciantes extranjeros para el comercio sin obstáculos, no los pondría en condiciones tan favorables en comparación con sus propios súbditos. Esto llevó a la actitud abiertamente hostil de Francia e Inglaterra hacia los movimientos de liberación de los pueblos oprimidos del Imperio Otomano; esto también explica en gran medida su oposición al avance de Rusia hacia las costas del Mar Negro y los Balcanes.

Francia e Inglaterra, alternativamente, y en otros casos y conjuntamente, alentaron al gobierno turco a actuar contra Rusia, aunque cada nueva guerra ruso-turca traía invariablemente a Turquía nuevas derrotas y nuevas pérdidas territoriales. Las potencias occidentales estaban lejos de proporcionar a Turquía una ayuda eficaz. Incluso se beneficiaron de las derrotas de Turquía en sus guerras con Rusia al obligar al gobierno turco a proporcionarles nuevos incentivos comerciales.

Durante la guerra ruso-turca de 1735-1739, que surgió en gran parte debido a las intrigas de la diplomacia francesa, el ejército turco sufrió una severa derrota en Stavuchany. A pesar de esto, después de que Austria concluyó una paz separada con Turquía, Rusia, según el Tratado de Paz de Belgrado de 1739, se vio obligada a contentarse con la anexión de Zaporozhye y Azov. Francia, por los servicios diplomáticos prestados a Turquía, recibió en 1740 una nueva rendición, que confirmó y amplió los privilegios de los súbditos franceses en Turquía: derechos de aduana bajos, exención de impuestos y tasas, no competencia de la corte turca, etc. Al mismo tiempo, a diferencia de las cartas de rendición anteriores, la capitulación de 1740 fue emitida por el sultán no solo en su propio nombre, sino también como una obligación para todos sus futuros sucesores. Así, los privilegios de capitulación (que pronto se extendieron a los súbditos de otras potencias europeas) se aseguraron permanentemente como una obligación internacional de Turquía.

La guerra ruso-turca de 1768-1774, impulsada por la cuestión del reemplazo del trono polaco, también se debió en gran parte al acoso de la diplomacia francesa. Esta guerra, marcada por las brillantes victorias de las tropas rusas bajo el mando de PA Rumyantsev y A.V. Suvorov y la derrota de la flota turca en la batalla de Chesme, tuvo consecuencias especialmente graves para Turquía.

Un ejemplo sorprendente del uso egoísta de Turquía por parte de las potencias europeas fue la política de Austria en ese momento. De todas las formas posibles incitó a los turcos a continuar la guerra fallida por ellos y se comprometió a proporcionarles asistencia económica y militar. Por ello, los turcos, al firmar un acuerdo con Austria en 1771, pagaron a los austríacos 3 millones de piastras por adelantado. Sin embargo, Austria no cumplió con sus obligaciones, evadiendo incluso el apoyo diplomático de Turquía. Sin embargo, no sólo se quedó con el dinero que recibió de Turquía, sino que también se lo quitó en 1775 con el pretexto de un "remanente" de compensación para Bucovina.

El tratado de paz Kucuk-Kainardzhiyskiy de 1774, que puso fin a la guerra ruso-turca, marcó nueva fase en el desarrollo de las relaciones entre el Imperio Otomano y las potencias europeas.

Crimea fue declarada independiente de Turquía (en 1783 fue anexada a Rusia); la frontera rusa ha avanzado desde el Dnieper hasta el Bug; El Mar Negro y el estrecho estaban abiertos a la navegación mercante rusa; Rusia adquirió el derecho de patrocinio a los gobernantes de Moldavia y Valaquia, así como a la Iglesia Ortodoxa en Turquía; los privilegios de capitulación se extendieron a los súbditos rusos en Turquía; Turquía tuvo que pagar una gran contribución a Rusia. Pero la importancia de la paz Kyuchuk-Kainardzhiyskiy consistió no solo en el hecho de que los turcos sufrieron pérdidas territoriales. Esto no era nuevo para ellos, y las pérdidas no fueron tan grandes, ya que Catalina II, en relación con la partición de Polonia y especialmente en relación con el levantamiento de Pugachev, tenía prisa por poner fin a la guerra turca. Mucho más importante para Turquía fue que después de la paz de Kucuk-Kainardzhi, el equilibrio de fuerzas en la cuenca del Mar Negro cambió radicalmente: el fuerte fortalecimiento de Rusia y el igualmente fuerte debilitamiento del Imperio Otomano pusieron a la orden del día el problema de El acceso de Rusia al Mar Mediterráneo y la completa eliminación de la dominación turca en Europa. ... La solución a este problema, a medida que la política exterior de Turquía perdía cada vez más su independencia, adquirió un carácter internacional. Rusia, en su mayor avance hacia el Mar Negro, los Balcanes, Estambul y el estrecho, ahora se enfrentó no tanto a la propia Turquía como a las principales potencias europeas, que también presentaron sus reclamos sobre la "herencia otomana" e interfirieron abiertamente tanto en las relaciones ruso-turcas como en la relación entre el sultán y sus súbditos cristianos.

Desde entonces, existe la llamada cuestión oriental, aunque el término en sí comenzó a usarse algo más tarde. Los componentes de la cuestión oriental fueron, por un lado, la desintegración interna del Imperio Otomano, asociada a la lucha de liberación de los pueblos oprimidos, y por otro lado, la lucha entre las grandes potencias europeas por la división de territorios que caen. lejos de Turquía, principalmente europeos.

En 1787, comenzó una nueva guerra ruso-turca. Rusia se preparó abiertamente para ello, presentando un plan para la expulsión completa de los turcos de Europa. Pero la iniciativa de ruptura, también, esta vez perteneció a Turquía, que actuó bajo la influencia de la diplomacia británica, que buscaba crear una coalición turco-sueco-prusiana contra Rusia.

La unión con Suecia y Prusia fue de poca utilidad para los turcos. Las tropas rusas bajo el mando de Suvorov derrotaron a los turcos en Foksani, Rymnik e Izmail. Austria se puso del lado de Rusia. Solo gracias al hecho de que la atención de Austria, y luego de Rusia, fue desviada por los eventos en Europa, en relación con la formación de una coalición contrarrevolucionaria contra Francia, Turquía pudo terminar la guerra con pérdidas relativamente pequeñas. La paz de Sistov de 1791 con Austria se concluyó sobre la base del status quo (la posición que existía antes de la guerra), y según la paz de Yasi con Rusia en 1792 (el antiguo estilo de 1791), Turquía reconoció la nueva frontera rusa. a lo largo del Dniéster, con la inclusión de Crimea y el Kuban como parte de Rusia, renunciaron a reclamos sobre Georgia, confirmó el protectorado ruso sobre Moldavia y Valaquia y otras condiciones del tratado Kuchuk-Kainardzhi.

La Revolución Francesa, habiendo causado complicaciones internacionales en Europa, creó una situación favorable para Turquía, lo que contribuyó al aplazamiento de la eliminación del dominio turco en los Balcanes. Pero el proceso del colapso del Imperio Otomano continuó. La cuestión oriental se ha agravado aún más debido al aumento de la autoconciencia nacional de los pueblos balcánicos. Las contradicciones entre las potencias europeas se profundizaron, presentando nuevos reclamos sobre la "herencia otomana": algunas de estas potencias actuaron abiertamente, otras - bajo el disfraz de "proteger" al Imperio Otomano de las usurpaciones de sus rivales, pero en todos los casos esto La política condujo a un mayor debilitamiento de Turquía y la transformación de su país dependiente de las potencias europeas.

La crisis económica y política del Imperio Otomano a finales del siglo XVIII.

A finales del siglo XVIII. El Imperio Otomano entró en un período de aguda crisis que envolvió a todas las ramas de su economía, las fuerzas armadas y el aparato estatal. Los campesinos estaban exhaustos bajo el yugo de la explotación feudal. Según estimaciones aproximadas, en el Imperio Otomano en ese momento había alrededor de un centenar de impuestos, extorsiones y aranceles diferentes. La carga fiscal se vio agravada por el sistema de rescate. Los altos dignatarios, con los que nadie se atrevió a competir, hablaron en las subastas del gobierno. Por lo tanto, recibieron un rescate por una tarifa baja. A veces, el rescate se concedía de por vida. El recaudador de impuestos original solía vender la finca con una gran prima al usurero, quien la revende nuevamente hasta que el derecho al impuesto cae en manos del recaudador de impuestos directo, quien reembolsa y cubre sus costos robando descaradamente a los campesinos.

El diezmo se recogía en especie de todo tipo de cereales, cultivos hortícolas, pesca, etc. De hecho, llegaba a un tercio o incluso a la mitad de la cosecha. Al campesino se le quitaron los productos de mejor calidad, dejándolo con lo peor. Los señores feudales, además, exigieron que los campesinos realizaran diversas tareas: construir caminos, suministrar leña, alimentos y, a veces, trabajos de corvee. Era inútil quejarse, ya que los wali (gobernadores generales) y otros funcionarios de alto rango eran ellos mismos los mayores terratenientes. Si las quejas llegaban a veces a la capital y desde allí se enviaba a un funcionario para que investigara, los bajás y beys se marchaban con un soborno y los campesinos cargaban con la carga adicional de alimentar y mantener al auditor.

Los campesinos cristianos fueron sometidos a una doble opresión. El impuesto personal sobre los no musulmanes - jizya, ahora también llamado kharaj, aumentó considerablemente de tamaño y se aplicaba a todos, incluso a los bebés. A esto se sumaba la opresión religiosa. Cualquier jenízaro podría cometer actos de violencia contra un no musulmán con impunidad. A los no musulmanes no se les permitía tener armas, usar la misma ropa y zapatos que los musulmanes; el tribunal musulmán no reconoció el testimonio de los "falsos"; incluso en documentos oficiales, se utilizaron apodos despectivos y abusivos en relación con los no musulmanes.

La agricultura turca colapsó todos los años. En muchas áreas, pueblos enteros se quedaron sin residentes. El decreto del sultán de 1781 reconoció directamente que "los súbditos pobres huyen, que es una de las razones de la devastación de mi más alto imperio". El escritor francés Volney, que viajó al Imperio Otomano en 1783-1785, señaló en su libro que la degradación de la agricultura, que se había intensificado unos 40 años antes, había llevado a la desolación de pueblos enteros. El agricultor no tiene ningún incentivo para expandir la producción: “siembra exactamente lo que se necesita para vivir”, informó este autor.

El malestar campesino surgió espontáneamente no solo en las regiones no turcas, donde el movimiento antifeudal se combinó con el movimiento de liberación, sino también en la propia Turquía. Multitudes de campesinos indigentes y sin hogar deambulaban por Anatolia y Rumelia. A veces formaban destacamentos armados y atacaban las propiedades de los señores feudales. También hubo disturbios en las ciudades. En 1767 fue asesinado el Kars Pasha. Para pacificar a la población, se enviaron tropas desde Van. Luego hubo un levantamiento en Aydin, donde los habitantes mataron al recaudador de impuestos. En 1782, el embajador ruso informó a San Petersburgo que "la confusión en varias regiones de Anatolia está haciendo que el clero y el ministerio estén cada vez más preocupados y desanimados día a día".

Los intentos de los campesinos, tanto musulmanes como no musulmanes, de abandonar la agricultura se vieron frustrados por medidas legislativas y administrativas. Se introdujo un impuesto especial por el abandono de la agricultura, lo que fortaleció el apego de los campesinos a la tierra. Además, el señor feudal y el usurero mantenían a los campesinos muy endeudados. El señor feudal tenía derecho a devolver por la fuerza al campesino fallecido y obligarlo a pagar impuestos durante todo el período de su ausencia.

No obstante, la situación en las ciudades era algo mejor que en el campo. En interés de su propia seguridad, las autoridades de la ciudad y, en la capital, el propio gobierno trató de proporcionar alimentos a los ciudadanos. Tomaron grano de los campesinos a precio fijo, introdujeron monopolios de granos y prohibieron la exportación de granos de las ciudades.

La artesanía turca durante este período aún no fue reprimida por la competencia de la industria europea. Todavía famosos en el país y en el extranjero eran los atlas y las barras de terciopelo, los chales de Ankara, las telas de Izmir de pelo largo, el jabón y el aceite de rosas de Edirne, las alfombras de Anatolia y, en particular, las obras de los artesanos de Estambul: telas teñidas y bordadas, incrustaciones de nácar. , productos de plata y marfil, armas talladas, etc.

Pero la economía de la ciudad turca también mostró signos de declive. Las guerras fracasadas, las pérdidas territoriales del imperio redujeron la demanda ya limitada de artesanías y manufacturas turcas. Los gremios medievales (esnafs) obstaculizaron el desarrollo de la producción de mercancías. El estado de la artesanía también se vio afectado por la influencia corruptora del capital comercial y usurero. En los años 20 del siglo XVIII. el gobierno introdujo un sistema de gediks (patentes) para artesanos y comerciantes. Incluso la profesión de barquero, vendedor ambulante, cantante callejero no podría contratarse sin un gedik. Al prestar dinero a los artesanos para la compra de gediks, los usureros hicieron que los gremios dependieran de ellos mismos.

El desarrollo de la artesanía y el comercio también se vio obstaculizado por las costumbres internas, la presencia de diferentes medidas de longitud y peso en cada provincia, la arbitrariedad de las autoridades y señores feudales locales y los robos en las rutas comerciales. La falta de propiedad de la propiedad acabó con cualquier deseo de los artesanos y comerciantes de expandir sus actividades.

El daño a la moneda por parte del gobierno tuvo consecuencias desastrosas. El barón húngaro de Tott, que sirvió a los turcos como experto militar, escribió en sus memorias: “La moneda está tan estropeada que los falsificadores trabajan ahora en Turquía en beneficio de la población: no importa qué aleación utilicen, la moneda acuñada por el Gran Seigneur es aún más barata ".

Incendios, epidemias de peste y otras enfermedades infecciosas asolaron las ciudades. Los frecuentes desastres naturales, como terremotos e inundaciones, completaron la devastación de la población. El gobierno restauró mezquitas, palacios, cuarteles de jenízaros, pero no brindó asistencia a la población. Muchos pasaron a la posición de esclavos domésticos o se unieron a las filas del lumpenproletariado junto con los campesinos que huyeron del pueblo.

En el lóbrego telón de fondo de la ruina popular y la pobreza, el despilfarro de las clases altas se destacó aún más vívidamente. Se gastaron enormes sumas en el mantenimiento de la corte del sultán. Había más de 12 mil personas tituladas, esposas y concubinas del Sultán, sirvientes, pashas, ​​eunucos, guardias. El palacio, especialmente su mitad femenina (harén), fue el foco de intrigas y conspiraciones secretas. Los favoritos de la corte, los sultanes, y entre ellos los más influyentes, la madre sultana (sultana válida), recibieron sobornos de dignatarios que buscaban una posición rentable, de pashas provinciales que buscaban ocultar los impuestos recibidos, de embajadores extranjeros. Uno de los lugares más altos en la jerarquía del palacio estaba ocupado por la cabeza de los eunucos negros, kyzlar-agasy (literalmente, la cabeza de las niñas). Tenía en su jurisdicción no solo el harén, sino también el tesoro personal del sultán, los waqfs de La Meca y Medina y una serie de otras fuentes de ingresos y disfrutaba de un gran poder de facto. Kyzlar-agasy Beshir durante 30 años, hasta mediados del siglo XVIII, ejerció una influencia decisiva en los asuntos estatales. En el pasado, un esclavo, comprado en Abisinia por 30 piastras, dejó 29 millones de piastras en dinero, 160 lujosas armaduras y 800 relojes adornados con piedras preciosas. Su sucesor, también llamado Beshir, disfrutó del mismo poder, pero no se llevaba bien con el alto clero, fue destituido y luego estrangulado. Después de eso, los líderes de los eunucos negros se volvieron más cuidadosos y trataron de no interferir abiertamente en los asuntos gubernamentales. Sin embargo, conservaron su influencia secreta.

La corrupción en los círculos gobernantes de Turquía fue causada, además de las causas profundas del orden social, también por la evidente degeneración que sufrió la dinastía otomana. Hace tiempo que los sultanes dejaron de ser generales. Tampoco tenían experiencia en el gobierno, ya que antes de acceder al trono vivieron durante muchos años en estricto aislamiento en las cámaras interiores del palacio. En el momento de su ascenso (lo que podría haber ocurrido hace mucho tiempo, ya que la sucesión al trono se estaba produciendo en Turquía no en línea recta, sino por antigüedad en la dinastía), el príncipe heredero era en su mayor parte un moral y persona físicamente degenerada. Tal fue, por ejemplo, el sultán Abdul-Hamid I (1774-1789), quien antes de acceder al trono pasó 38 años en prisión en un palacio. Los grandes vezirs (sadrazam), por regla general, también eran personas insignificantes e ignorantes que recibían citas a través de sobornos y sobornos. En el pasado, este cargo lo ocupaban a menudo estadistas capaces. Así fue, por ejemplo, en el siglo XVI. el famoso Mehmed Sokollu, en el siglo XVII. - la familia Köprülü, a principios del siglo XVIII. - Damad Ibrahim Pasha. Incluso a mediados del siglo XVIII. el cargo de sadrazama lo ocupaba un destacado estadista Ragib Pasha. Pero después de la muerte de Ragib Pasha en 1763, la camarilla feudal ya no permitió que ninguna personalidad fuerte e independiente llegara al poder. En raras ocasiones, los grandes visires permanecieron en el cargo durante dos o tres años; en su mayor parte fueron reemplazados varias veces al año. La renuncia casi siempre fue seguida inmediatamente por la ejecución. Por lo tanto, los grandes visires tenían prisa por usar los pocos días de su vida y su poder para saquear tanto como fuera posible y desperdiciar el botín con la misma rapidez.

Se vendieron oficialmente muchas posiciones en el imperio. Para el cargo de gobernante de Moldavia o Valaquia, era necesario pagar 5-6 millones de piastras, sin contar los regalos al sultán y los sobornos. El soborno se ha establecido tan firmemente en los hábitos de la administración turca que en el siglo XVII. en el Ministerio de Finanzas existía incluso una "contabilidad de sobornos" especial, que tenía como función la contabilidad de los sobornos recibidos por los funcionarios, con la deducción de una determinada parte a la tesorería. También se vendieron los puestos de kadis (jueces). En reembolso del dinero pagado, los cadis gozaron del derecho a cobrar un cierto porcentaje (hasta el 10%) del monto del reclamo, y este monto no fue pagado por el perdedor, sino por el ganador de la demanda, lo que alentó la presentación de reclamaciones deliberadamente injustas. En los casos penales, el soborno de jueces se practica abiertamente.

El campesinado sufrió especialmente con los jueces. Los contemporáneos señalaron que "la principal preocupación de los aldeanos es ocultar el hecho del crimen del conocimiento de los jueces, cuya presencia es más peligrosa que la presencia de ladrones".

La descomposición del ejército, especialmente del cuerpo de jenízaros, alcanzó una gran profundidad. Los jenízaros se convirtieron en el principal baluarte de la reacción. Se opusieron a cualquier tipo de reforma. Las revueltas de los jenízaros se convirtieron en algo habitual y, como el sultán no tenía otro apoyo militar, excepto los jenízaros, trató de apaciguarlos de todas las formas posibles. Al acceder al trono, el sultán les pagó la recompensa tradicional: "julus bakhshishi" ("regalo de la ascensión"). La cuantía de la remuneración aumentó en el caso de la participación de los jenízaros en el golpe que provocó el cambio de sultán. Se organizaron espectáculos y representaciones teatrales para los jenízaros. Un retraso en los sueldos de los jenízaros podría haberle costado la vida al ministro. Una vez, el día de Bayram (fiesta musulmana), el maestro de ceremonias de la corte permitió por error que los jefes de los cuerpos de artillería y caballería besaran el manto del sultán antes que el janissary agu; el sultán ordenó inmediatamente la ejecución del maestro de ceremonias.

En las provincias, los jenízaros a menudo subyugaban al bajá, tenían a toda la administración en sus manos y recaudaban arbitrariamente impuestos y diversos gravámenes a los artesanos y comerciantes. Los jenízaros solían dedicarse al comercio ellos mismos, aprovechando el hecho de que no pagaban impuestos y estaban sujetos únicamente a sus superiores. Las listas de los jenízaros incluían a muchas personas que no estaban involucradas en asuntos militares. Dado que el salario de los jenízaros se emitía mediante la presentación de boletos especiales (esame), estos boletos se convirtieron en objeto de compra y venta; muchos de ellos estaban en manos de usureros y favoritos de la corte.

La disciplina también se redujo drásticamente en otras unidades militares. El número de caballería Sipakhian durante 100 años, desde finales del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII, disminuyó 10 veces: para la guerra con Rusia en 1787, fue posible con dificultad reunir 2 mil jinetes. Los señores feudales de Sipah siempre fueron los primeros en huir del campo de batalla.

Entre el mando militar reinaba la malversación. El dinero destinado al ejército activo oa las guarniciones de la fortaleza se saqueó a medias en la capital, y los comandantes locales se apropiaron de la mayor parte del resto.

El equipo militar se congeló en la forma en que existía en el siglo XVI. Todavía se usaban núcleos de mármol, como en la época de Solimán el Magnífico. Lanzar cañones, fabricar pistolas y espadas: toda la producción de equipo militar a finales del siglo XVIII. se quedó atrás de Europa al menos un siglo y medio. Los soldados vestían ropas pesadas e incómodas y usaban varias armas. Los ejércitos europeos fueron entrenados en el arte de maniobrar, y el ejército turco actuó en el campo de batalla en una masa continua y desordenada. La flota turca, que una vez dominó toda la cuenca del Mediterráneo, perdió su importancia anterior después de la derrota de Chesme en 1770.

El debilitamiento del gobierno central, el colapso del aparato gubernamental y el ejército contribuyeron al crecimiento de tendencias centrífugas en el Imperio Otomano. La lucha contra el dominio turco se libró incesantemente en los Balcanes, en los países árabes, en el Cáucaso y en otras tierras del imperio. A finales del siglo XVIII. los movimientos separatistas de los propios señores feudales turcos también adquirieron enormes proporciones. A veces eran señores feudales de alta cuna de las antiguas familias de feudos militares, a veces representantes de la nueva nobleza feudal, a veces simplemente aventureros afortunados que lograron saquear riquezas y reclutar su propio ejército mercenario. Dejaron la subordinación del sultán y se convirtieron de hecho en reyes independientes. El gobierno del sultán fue impotente para combatirlos y se consideró satisfecho cuando buscó recibir al menos parte de los impuestos y preservar la apariencia de soberanía del sultán.

En Epiro y en el sur de Albania, Ali Pasha de Tepelena saltó a la fama, quien luego ganó gran fama bajo el nombre de Ali Pasha de Yaninsky. En el Danubio, en Vidin, el señor feudal bosnio Omer Pazvand-oglu reclutó a todo un ejército y se convirtió en el verdadero amo del distrito de Vidin. El gobierno logró apresarlo y ejecutarlo, pero pronto su hijo Osman Pazvand-oglu se pronunció aún más decisivamente contra el gobierno central. Incluso en Anatolia, donde los señores feudales aún no se habían rebelado abiertamente contra el sultán, surgieron verdaderos principados feudales: el clan feudal Karaosman-oglu poseía tierras en el suroeste y el oeste, entre Big Menderes y el mar de Mármara; el clan Chapan-oglu, en el centro, en las regiones de Ankara y Yozgada; el clan de Battala Pasha - en el noreste, en la región de Samsun y Trabzon (Trebisonda). Estos señores feudales tenían sus propias tropas, distribuían concesiones de tierras y recaudaban impuestos. Los funcionarios del sultán no se atrevieron a interferir en sus acciones.

Pashas, ​​designado por el propio sultán, también mostró tendencias separatistas. El gobierno trató de combatir el separatismo de los pasha trasladándolos con frecuencia, dos o tres veces al año, de una provincia a otra. Pero si la orden se llevó a cabo, entonces el resultado fue solo un fuerte aumento en los impuestos de la población, ya que el bajá buscaba reembolsar sus gastos por la compra de un puesto, por sobornos y por mudarse en un período más corto. Sin embargo, con el tiempo, este método también dejó de dar resultados, ya que los bajás comenzaron a formar sus propios ejércitos mercenarios.

Decadencia de la cultura

Cultura turca, que alcanzó su apogeo en los siglos XV-XVI, ya desde finales del siglo XVI. tiende a disminuir gradualmente. La búsqueda de los poetas de una excesiva sofisticación y pretenciosidad de las formas conduce al empobrecimiento del contenido de las obras. La técnica de la versificación, el juego de palabras comienza a valorarse más que el pensamiento y sentimiento expresado en verso. Uno de los últimos representantes de la degenerada poesía palaciega fue Ahmed Nedim (1681-1730), un talentoso y brillante exponente de la "era de los tulipanes". El trabajo de Nedim se limitó a un círculo estrecho de temas palaciegos: la glorificación del sultán, fiestas de la corte, paseos de diversión, "conversaciones sobre halva" en el palacio de Saadabad y kyoshkas de aristócratas, pero sus obras se distinguieron por su gran expresividad, espontaneidad y simplicidad comparativa del lenguaje. Además del diván (una colección de poemas), Nedim dejó una traducción al turco de la colección "Páginas de noticias" ("Sahaif-ul-akhbar"), más conocida como "Historia del astrólogo jefe" ("Munedjim- bashi tarihi ”).

La literatura didáctica de Turquía de este período está representada principalmente por la obra de Yusuf Nabi (m. 1712), autor del poema moralista "Hayriye", que en algunas de sus partes contenía una aguda crítica de las costumbres modernas. El poema simbólico de Sheikh Talib (1757-1798) "Belleza y amor" ("Husn-yu Ashk") también ocupó un lugar destacado en la literatura turca.

La historiografía turca siguió desarrollándose en forma de crónicas históricas de la corte. Naima, Mehmed Reshid, Chelebizade Asym, Ahmed Resmi y otros historiógrafos de la corte, siguiendo una larga tradición, describieron con espíritu apologético la vida y actividades de los sultanes, campañas militares, etc. frontera (nombre de sefaret). Junto con algunas observaciones correctas, había muchas cosas ingenuas y simplemente ficticias en ellas.

En 1727 se abrió la primera imprenta de Turquía en Estambul. Su fundador fue Ibrahim Agha Müteferrika (1674-1744), nativo de una familia húngara pobre, que fue capturado por los turcos cuando era niño, luego se convirtió al Islam y permaneció en Turquía. Entre los primeros libros impresos en la imprenta se encuentran el diccionario árabe-turco de Vankuli, las obras históricas de Kyatib Chelebi (Haji Khalifa), Omer Effendi. Después de la muerte de Ibrahim Agha, la imprenta estuvo inactiva durante casi 40 años. En 1784 retomó su trabajo, pero incluso entonces publicó un número muy limitado de libros. La impresión del Corán estaba prohibida. Las obras seculares también se copiaron en su mayor parte a mano.

El desarrollo de la ciencia, la literatura y el arte en Turquía se vio especialmente obstaculizado por el dominio de la escolástica musulmana. El alto clero no permitió la educación secular. Los mulás y numerosas órdenes derviches enredaron al pueblo con una densa red de supersticiones y prejuicios. Se encontraron signos de estancamiento en todas las áreas de la cultura turca. Los intentos de revivir las viejas tradiciones culturales estaban condenados al fracaso, el desarrollo de otras nuevas provenientes de Occidente se redujo a un préstamo ciego. Este fue el caso, por ejemplo, de la arquitectura, que siguió el camino de la imitación de Europa. Los decoradores franceses introdujeron el barroco distorsionado en Estambul, y los constructores turcos mezclaron todos los estilos y erigieron feos edificios. No se creó nada destacable en la pintura, donde se violaron las estrictas proporciones del adorno geométrico, que ahora es reemplazado, bajo la influencia de la moda europea, por un adorno floral con predominio de la imagen de los tulipanes.

Pero si la cultura de la clase dominante experimentó un período de declive y estancamiento, el arte popular continuó desarrollándose de manera constante. Los poetas y cantantes populares disfrutaron de un gran amor por las masas, reflejando en sus canciones y versos los sueños y aspiraciones de las personas amantes de la libertad, el odio a los opresores. Narradores populares (hikyajiler o meddakhi), así como el teatro popular de sombras "karagez" , cuyas actuaciones se distinguen por su aguda actualidad, fueron ganando gran popularidad y cubrieron los eventos que tenían lugar en el país desde el punto de vista de la gente común, de acuerdo con su comprensión e intereses.

2. Pueblos de los Balcanes bajo dominio turco

La situación de los pueblos balcánicos en la segunda mitad de los siglos XVII y XVIII.

El declive del Imperio Otomano, la desintegración del sistema de feudos militares, el debilitamiento del poder del gobierno del sultán, todo esto tuvo un fuerte impacto en las vidas de los pueblos eslavos del sur, griegos, albaneses, moldavos y valacos, que estaban bajo el dominio turco. La educación de los caciques, el deseo de los señores feudales turcos de aumentar la rentabilidad de sus tierras empeoró cada vez más la situación del campesinado. La distribución en las regiones montañosas y boscosas de los Balcanes a la propiedad privada de tierras que anteriormente habían pertenecido al estado llevó a la esclavitud del campesinado comunal. El poder de los terratenientes sobre los campesinos se expandió y se establecieron formas de dependencia feudal más severas que antes. Al comenzar su propia granja y no contentarse con extorsiones naturales y monetarias, los spakhii (sipakhi) obligaron a los campesinos a realizar corvee. La transferencia de spahiluk (turco - sipahilik, la posesión de los sipahi) a merced de los usureros, que robaban sin piedad a los campesinos, se generalizó. Arbitrariedad, soborno y arbitrariedad autoridades locales, jueces-kadis, los recaudadores de impuestos crecieron a medida que el gobierno central se debilitaba. Las tropas jenízaros se convirtieron en una de las principales fuentes de rebelión y agitación en las posesiones europeas de Turquía. El robo de la población civil por parte del ejército turco y especialmente por los jenízaros se ha convertido en un sistema.

En los principados del Danubio en el siglo XVII. prosiguió el proceso de consolidación de las granjas boyardas y la toma de tierras campesinas, acompañado del aumento de la servidumbre del grueso del campesinado; sólo unos pocos campesinos acomodados tuvieron la oportunidad de obtener la libertad personal a cambio de un gran rescate monetario.

El creciente odio al dominio turco por parte de los pueblos balcánicos y el deseo del gobierno turco de exprimir más impuestos llevaron a que este último se llevara a cabo en el siglo XVII. la política de completa subordinación a las autoridades turcas y señores feudales de varias regiones montañosas y afueras del imperio, anteriormente gobernado por autoridades cristianas locales. En particular, los derechos de las comunidades rurales y urbanas de Grecia y Serbia, que gozaban de una independencia considerable, se han ido reduciendo de manera constante. La presión de las autoridades turcas sobre las tribus montenegrinas aumentó para obligarlas a obedecer completamente y al pago regular de kharach (kharaj). Los principados del Danubio que Porta trató de convertir en pashalyks ordinarios, gobernados por funcionarios turcos. La resistencia de los fuertes boyardos moldavos y valacos no permitió que se llevara a cabo esta medida, sin embargo, la injerencia en los asuntos internos de Moldavia y Valaquia y la explotación fiscal de los principados aumentaron significativamente. Utilizando la lucha constante de los grupos de boyardos en los principados, Porta nombró a sus secuaces como gobernantes moldavos y valacos, eliminándolos cada dos o tres años. A principios del siglo XVIII, temiendo el acercamiento de los principados del Danubio con Rusia, el gobierno turco comenzó a nombrar gobernantes a los fanariotas griegos de Estambul ( Phanar: un barrio de Estambul donde residía el patriarca griego; Fanariotas: griegos ricos y nobles, de entre los cuales procedían los más altos representantes de la jerarquía eclesiástica y los funcionarios de la administración turca; Los fanariotas también participaban en grandes operaciones comerciales y usureras.), estrechamente asociado con la clase feudal turca y los círculos dominantes.

El agravamiento de las contradicciones dentro del imperio y el crecimiento de la lucha social en él llevó al crecimiento del antagonismo religioso entre musulmanes y cristianos. Se intensificaron las manifestaciones de fanatismo religioso musulmán y la política discriminatoria del puerto en relación con los súbditos cristianos, y se hicieron más frecuentes los intentos de convertir por la fuerza pueblos búlgaros y tribus enteras de montenegrino y albanés al islam.

El clero ortodoxo de los serbios, montenegrinos y búlgaros, que disfrutaba de una gran influencia política entre sus pueblos, a menudo participaba activamente en movimientos anti-turcos. Por lo tanto, Porta era extremadamente desconfiado del clero eslavo del sur, buscó menospreciar su papel político, para evitar sus lazos con Rusia y otros estados cristianos. Pero el clero fanariota contaba con el apoyo de los turcos. Porta connivió con la helenización de los pueblos eslavos del sur, moldavos y valacos, que la jerarquía griega y los fanariotas que estaban detrás de ella intentaron llevar a cabo. El Patriarcado de Constantinopla nombró solo a griegos para los más altos cargos eclesiásticos, quienes quemaron libros eslavos eclesiásticos, no permitieron los servicios religiosos en un idioma que no fuera el griego, etc. La helenización fue especialmente activa en Bulgaria y los principados del Danubio, pero encontró una fuerte resistencia. de las masas ...

En Serbia en el siglo XVIII. los más altos cargos eclesiásticos también fueron ocupados por los griegos, lo que condujo al rápido colapso de toda la organización eclesiástica, que anteriormente había jugado un papel importante en el mantenimiento de la identidad nacional y las tradiciones populares. En 1766, el Patriarcado de Constantinopla obtuvo de la Porta la emisión de firmans (decretos del Sultán), subordinando el patriarcado autocéfalo de Pec y el arzobispado de Ohrid al poder del patriarca griego.

El atraso medieval del Imperio Otomano, la desunión económica de las regiones y la cruel opresión nacional y política obstaculizaron el progreso económico de los pueblos de la península de los Balcanes esclavizados por Turquía. Pero, a pesar de las condiciones desfavorables, en varias áreas de la parte europea de Turquía en los siglos XVII-XVIII. hubo cambios marcados en la economía. Sin embargo, el desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones entre la mercancía y el dinero se desarrolló de manera desigual: en primer lugar, se encontró en algunas regiones costeras, en áreas ubicadas a lo largo del curso de grandes ríos y en las rutas comerciales internacionales. Entonces, en las partes costeras de Grecia y en las islas, la industria de la construcción naval ha crecido. En Bulgaria, la artesanía textil se desarrolló significativamente, atendiendo las necesidades del ejército turco y la población urbana. En los principados del Danubio surgieron empresas para el procesamiento de materias primas agrícolas, textiles, papel y fábricas de vidrio basadas en mano de obra servidumbre.

El crecimiento de nuevas ciudades en algunas áreas de la Turquía europea fue característico de este período. Por ejemplo, en las estribaciones de los Balcanes, en Bulgaria, en áreas alejadas de los centros turcos, surgieron varios asentamientos comerciales y artesanales búlgaros que servían al mercado local (Kotel, Sliven, Gabrovo, etc.).

El mercado interior de las posesiones balcánicas de Turquía estaba poco desarrollado, la economía de las regiones alejadas de los grandes centros urbanos y las rutas comerciales seguía siendo principalmente natural, pero el crecimiento del comercio destruyó gradualmente su aislamiento. El comercio exterior y de tránsito, que estaba en manos de comerciantes extranjeros, ha sido durante mucho tiempo de suma importancia en la economía de los países de la Península Balcánica. Sin embargo, en el siglo XVII. en relación con el declive de Dubrovnik y las ciudades italianas, los comerciantes locales comenzaron a ocupar una posición más fuerte en el comercio. La burguesía comercial y usurera griega adquirió una fuerza económica especialmente grande en Turquía, subordinando a los comerciantes eslavos del sur más débiles a su influencia.

El desarrollo del comercio y el comercio y el capital usurero, con el atraso general de las relaciones sociales entre los pueblos balcánicos, aún no ha creado las condiciones para el surgimiento del modo de producción capitalista. Pero cuanto más avanzaba, más obvio se hacía que la economía de los pueblos balcánicos, que estaban bajo el yugo de Turquía, se desarrollaba de manera independiente; que ellos, viviendo en las condiciones más desfavorables, superan sin embargo en su desarrollo social la nacionalidad dominante en el estado. Todo esto hizo inevitable la lucha de los pueblos balcánicos por su liberación político-nacional.

Lucha de liberación de los pueblos balcánicos contra el yugo turco

Durante los siglos XVII-XVIII. en varias partes de la península de los Balcanes, más de una vez estallaron levantamientos contra el dominio turco. Estos movimientos eran generalmente de naturaleza local, no ocurrían simultáneamente y no estaban suficientemente preparados. Fueron reprimidos sin piedad por las tropas turcas. Pero pasó el tiempo, los fracasos se olvidaron, las esperanzas de liberación revivieron con renovado vigor y con ellas surgieron nuevos levantamientos.

La principal fuerza impulsora de las revueltas fue el campesinado. Muy a menudo, la población urbana, el clero, incluso los señores feudales cristianos que sobrevivieron en algunas regiones, y en Serbia y Montenegro, participaron en ellos las autoridades cristianas locales (Knez, gobernadores y líderes tribales). En los principados del Danubio, la lucha contra Turquía solía estar dirigida por boyardos, que esperaban liberarse de la dependencia turca con la ayuda de los estados vecinos.

El movimiento de liberación de los pueblos balcánicos adquirió una escala especialmente amplia durante la guerra de la Liga Santa con Turquía. Los éxitos de las tropas venecianas y austriacas, la unión de la coalición anti-turca de Rusia, con la que los pueblos balcánicos estaban vinculados por la unidad de la religión, todo esto inspiró a los esclavos aarods balcánicos a luchar por su liberación. En los primeros años de la guerra, se empezó a preparar un levantamiento contra los turcos en Valaquia. Lord Shcherban Cantacuzino llevó a cabo negociaciones secretas para una alianza con Austria. Incluso reclutó a un ejército escondido en los bosques y montañas de Valaquia para moverse a la primera señal de la Liga Santa. Cantacuzino pretendía unir y liderar los levantamientos de otros pueblos de la Península Balcánica. Pero estos planes no estaban destinados a hacerse realidad. El deseo de los Habsburgo y del rey polaco Jan Sobieski de apoderarse de los principados del Danubio en sus propias manos obligó al gobernante de Valaquia a abandonar la idea de un levantamiento.

Cuando en 1688 las tropas austriacas se acercaron al Danubio y luego tomaron Belgrado y comenzaron a avanzar hacia el sur, comenzó un fuerte movimiento anti-turco en Serbia, Bulgaria Occidental, Macedonia. La población local se unió al avance de las tropas austriacas, las parejas de voluntarios (destacamentos partidistas) comenzaron a formarse espontáneamente, que llevaron a cabo con éxito operaciones militares independientes.

A fines de 1688, surgió un levantamiento contra los turcos en el centro de la minería de minerales en la parte noroeste de Bulgaria, la ciudad de Chiprovets. Sus participantes fueron la población artesanal y comercial de la ciudad, así como residentes de los pueblos aledaños. Los líderes del movimiento esperaban que los austríacos que se acercaban a Bulgaria los ayudaran a expulsar a los turcos. Pero el ejército austríaco no llegó a tiempo para ayudar a los rebeldes. Los chiprovitas fueron derrotados y la ciudad de Chiprovets fue barrida de la faz de la tierra.

La política de los Habsburgo en ese momento tenía como principal objetivo la toma de tierras en la cuenca del Danubio, así como en la costa del Adriático. Al no tener suficientes fuerzas militares para llevar a cabo planes tan amplios, el emperador esperaba librar una guerra con Turquía con las fuerzas de los rebeldes locales. Los emisarios austríacos llamaron a los serbios, búlgaros, macedonios, montenegrinos a rebelarse, trataron de ganarse a las autoridades cristianas locales (kness y gobernadores), líderes tribales, al patriarca horneado Arseny Chernoevich a su lado.

Los Habsburgo intentaron convertir a George Brankovic, un señor feudal serbio que vivía en Transilvania, como instrumento de esta política. Brankovic se hizo pasar por descendiente de soberanos serbios y apreciaba un plan para el resurgimiento de un estado independiente, incluidas todas las tierras eslavas del sur. El proyecto para la creación de tal estado, bajo el protectorado austríaco, Brankovic presentó al emperador. Este proyecto no correspondía a los intereses de los Habsburgo y no era real. Sin embargo, la corte austriaca acercó a Brankovic a sí misma, otorgándole, como descendiente de déspotas serbios, el título de conde. En 1688, Georgy Brankovic fue enviado al mando austriaco para preparar la acción de la población de Serbia contra los turcos. Sin embargo, Brankovic dejó el control de los austriacos y trató de organizar el levantamiento serbio por su cuenta. Luego, los austriacos lo arrestaron y lo mantuvieron en prisión hasta su muerte.

Las esperanzas de liberación con la ayuda de los Habsburgo terminaron en una grave decepción para los eslavos del sur. Después de una incursión exitosa en el interior de Serbia y Macedonia, llevada a cabo principalmente por las fuerzas del ejército voluntario serbio con la ayuda de población local y Haiduk, los austriacos a finales de 1689 empezaron a sufrir la derrota de las tropas turcas. Huyendo de la venganza de los turcos, que destruyeron todo a su paso, la población local siguió a las tropas austriacas en retirada. Esta "gran migración" adquirió una escala masiva. De Serbia en ese momento, principalmente de sus regiones sur y suroeste, alrededor de 60-70 mil personas huyeron a las posesiones austriacas. En los años siguientes de la guerra, destacamentos de voluntarios serbios, bajo el mando de sus sublíderes, lucharon contra los turcos como parte de las tropas austriacas.

Durante la guerra de los venecianos contra los turcos a mediados de los 80 y principios de los 90 del siglo XVII. un fuerte movimiento anti-turco surgió entre las tribus montenegrinas y albanesas. Este movimiento fue fuertemente alentado por Venecia, que concentró todas sus fuerzas militares en Morea, y en Dalmacia y Montenegro esperaba hacer la guerra con la ayuda de la población local. Shkodra Pasha Suleiman Bushatli emprendió repetidamente expediciones punitivas contra las tribus montenegrinas. En 1685 y 1692. Las tropas turcas tomaron dos veces la residencia de los metropolitanos montenegrinos de Cetinje. Pero los turcos nunca pudieron mantener su posición en esta pequeña zona montañosa, que libró una lucha tenaz por la completa independencia de la Puerta.

Las condiciones específicas en las que se encontraba Montenegro después de la conquista turca, el dominio de las relaciones sociales atrasadas y los restos patriarcales en él contribuyeron al crecimiento de la influencia política de los metropolitanos locales, que lideraron la lucha por la liberación política nacional y la unificación de los montenegrinos. tribus. El reinado del talentoso estadista metropolitano Danila Petrovich Njegos (1697-1735) fue de gran importancia. Danila Petrovic luchó tenazmente por la completa liberación de Montenegro del poder del Puerto, que no abandonó los intentos de restablecer sus posiciones en esta zona de importancia estratégica. Para socavar la influencia de los turcos, exterminó o expulsó del país a todos los montenegrinos que se habían convertido al Islam (Turchens). Danila también llevó a cabo algunas reformas que contribuyeron a la centralización del gobierno y al debilitamiento de la enemistad tribal.

Desde finales del siglo XVII. ampliar y fortalecer los lazos políticos y culturales de los eslavos del sur, griegos, moldavos y valacos con Rusia. El gobierno zarista buscó expandir su influencia política entre los pueblos sometidos a Turquía, que en el futuro podría convertirse en factor importante al decidir el destino de las posesiones turcas en Europa. Desde finales del siglo XVII. los pueblos balcánicos comenzaron a atraer cada vez más la atención de la diplomacia rusa. Los pueblos oprimidos de la península balcánica, por su parte, han visto desde hace mucho tiempo en la misma fe a Rusia a su patrona y esperaban que las victorias de las armas rusas les trajeran la liberación del yugo turco. La entrada de Rusia en la Liga Santa llevó a los representantes de los pueblos balcánicos a establecer contacto directo con los rusos. En 1688, el gobernante valaco Shcherban Cantakuzino, el ex patriarca de Constantinopla Dionisio y el patriarca serbio Arseny Chernoevich enviaron cartas a los zares rusos Iván y Pedro, en las que describían el sufrimiento de los pueblos ortodoxos en Turquía y pedían a Rusia que enviara sus tropas. a los Balcanes para liberar a los pueblos cristianos. Aunque las operaciones de las tropas rusas en la guerra de 1686-1699. Desarrollado lejos de los Balcanes, lo que no permitió a los rusos establecer contactos directos con los pueblos de los Balcanes, el gobierno zarista ya en este momento comenzó a plantear como la razón de la guerra con Turquía su deseo de liberar a los pueblos de los Balcanes de su yugo. y actúa en el ámbito internacional como defensor de los intereses de todos los ortodoxos en temas generales de Puertos. La autocracia rusa se adhirió a esta posición durante toda la lucha posterior con Turquía en los siglos XVIII y XIX.

Con el objetivo de lograr el acceso de Rusia al Mar Negro, Pedro I contó con la ayuda de los pueblos balcánicos. En 1709, firmó una alianza secreta con el gobernante de Valaquia Konstantin Brankovan, quien prometió en caso de guerra pasar al lado de Rusia, desplegar un destacamento de 30 mil personas y también suministrar alimentos a las tropas rusas. El gobernante moldavo Dimitri Cantemir también se comprometió a proporcionar asistencia militar a Peter y celebró un acuerdo con él sobre la transferencia de los moldavos a la ciudadanía rusa, sujeto a la provisión de total independencia interna a Moldavia. Además, los serbios de Austria prometieron su ayuda, un gran destacamento de los cuales se uniría a las tropas rusas. A partir de 1711 la campaña de Prut, el gobierno ruso emitió una carta llamando a las armas a todos los pueblos esclavizados por Turquía. Pero el fracaso de la campaña de Prut detuvo el movimiento anti-turco de los pueblos balcánicos desde el principio. Sólo los montenegrinos y los herzegovitas, habiendo recibido una carta de Pedro I, comenzaron a realizar un sabotaje militar contra los turcos. Esta circunstancia marcó el inicio del establecimiento de estrechos lazos entre Rusia y Montenegro. El metropolitano Danila visitó Rusia en 1715, después de lo cual Pedro I estableció la emisión periódica de beneficios monetarios a los montenegrinos.

Como resultado de una nueva guerra entre Turquía y Austria en 1716-1718, en la que la población de Serbia también luchó del lado de los austriacos, Banat, la parte norte de Serbia y Pequeña Valaquia quedó bajo el dominio de los Habsburgo. Sin embargo, la población de estas tierras, liberada del poder de los turcos, cayó en una dependencia igualmente grande de los austriacos. Se han aumentado los impuestos. Los austriacos obligaron a sus nuevos súbditos a aceptar el catolicismo o el uniatismo, y la población ortodoxa sufrió una severa opresión religiosa. Todo esto provocó un gran descontento y la huida de muchos serbios y valacos a Rusia o incluso a las posesiones turcas. Al mismo tiempo, la ocupación austríaca del norte de Serbia contribuyó a cierto desarrollo de las relaciones entre la mercancía y el dinero en esta zona, lo que posteriormente condujo a la formación de una capa de la burguesía rural.

La siguiente guerra entre Turquía y Austria, que esta última libró en alianza con Rusia, terminó con la pérdida de la Pequeña Valaquia y el norte de Serbia por parte de los Habsburgo en la Paz de Belgrado de 1739, pero las tierras serbias permanecieron en la monarquía austríaca: Banat, Backa. , Baranja, Srem. Durante esta guerra, estalló nuevamente un levantamiento contra los turcos en el suroeste de Serbia, que, sin embargo, no adquirió un carácter más amplio y fue rápidamente reprimido. Esta guerra fallida detuvo la expansión de Austria en los Balcanes y condujo a una mayor disminución de la influencia política de los Habsburgo entre los pueblos de los Balcanes.

De mediados del siglo XVIII. el papel principal en la lucha contra Turquía pasó a Rusia En 1768, Catalina II entró en la guerra con Turquía y, siguiendo la política de Pedro, hizo un llamamiento a los pueblos balcánicos para que se levantaran contra el dominio turco. Las exitosas acciones militares de Rusia conmovieron a los pueblos balcánicos. La aparición de la flota rusa frente a las costas de Grecia en 1770 provocó un levantamiento en Morea y en las islas del mar Egeo. A expensas de los comerciantes griegos, se creó una flota que, bajo el liderazgo de Lambros Katzonis, en un momento libró una guerra exitosa con los turcos en el mar.

Guerrero croata en la frontera austro-turca ("Granichar"). Dibujo de mediados del siglo XVIII.

La entrada de las tropas rusas en Moldavia y Valaquia fue recibida con entusiasmo por la población. Desde Bucarest y Yass, delegaciones de boyardos y clérigos fueron a San Petersburgo, pidiendo aceptar los principados bajo protección rusa.

La paz de Kuchuk-Kainardzhiyskiy de 1774 fue de gran importancia para los pueblos balcánicos. Varios artículos de este tratado se dedicaron a los pueblos cristianos sometidos a Turquía y dieron a Rusia el derecho a proteger sus intereses. El regreso de los principados del Danubio a Turquía estuvo sujeto a una serie de condiciones destinadas a mejorar la situación de su población. Objetivamente, estos artículos del tratado facilitaron la lucha de los pueblos balcánicos por su liberación. La nueva política de Catalina II en la cuestión oriental, independientemente de los objetivos depredadores del zarismo, también contribuyó a la revitalización del movimiento de liberación nacional de los pueblos balcánicos y a la expansión de sus lazos políticos y culturales con Rusia.

El comienzo del renacimiento nacional de los pueblos de los Balcanes

Varios siglos de dominio turco no llevaron a la desnacionalización de los pueblos balcánicos. Los eslavos del sur, los griegos, los albaneses, los moldavos y los valacos han conservado sus idiomas nacionales, su cultura, tradiciones populares; en las condiciones de un yugo extranjero, los elementos de la comunidad económica, aunque lenta y constantemente, se desarrollaron.

Los primeros signos del renacimiento nacional de los pueblos balcánicos aparecieron en el siglo XVIII. Se expresaron en el movimiento cultural y educativo, en el resurgimiento del interés por su pasado histórico, en el deseo intensificado de elevar la educación pública, mejorar el sistema de educación en las escuelas e introducir elementos de educación secular. El movimiento cultural y educativo comenzó primero entre los griegos, las personas más desarrolladas social y económicamente, y luego entre los serbios y búlgaros, moldavos y valacos.

El movimiento educativo tenía sus propias características para cada pueblo balcánico y no se desarrolló simultáneamente. Pero base social en todos los casos se trataba de la clase artesanal y de comercio nacional.

Las difíciles condiciones para la formación de una burguesía nacional entre los pueblos balcánicos determinaron la complejidad y la naturaleza contradictoria del contenido de los movimientos nacionales. En Grecia, por ejemplo, donde el capital comercial y usurero era el más fuerte y estaba estrechamente relacionado con todo el régimen turco y con las actividades del Patriarcado de Constantinopla, el comienzo del movimiento nacional fue acompañado por el surgimiento de ideas de grandes potencias, planes para el resurgimiento del gran imperio griego sobre las ruinas de Turquía y la subordinación del resto de los pueblos de la península balcánica a los griegos. Estas ideas encontraron expresión práctica en los esfuerzos helenísticos del Patriarcado de Constantinopla y los Fanariotas. Al mismo tiempo, la ideología de los ilustradores griegos, el desarrollo de la educación pública y la escolarización de los griegos tuvo un impacto positivo en otros pueblos balcánicos y aceleró el surgimiento de movimientos similares entre los serbios y búlgaros.

A la cabeza del movimiento educativo de los griegos en el siglo XVIII. estaban los científicos, escritores y educadores Eugenos Voulgaris (fallecido en 1806) y Nikiforos Theotokis (fallecido en 1800), y más tarde una destacada figura pública, científica y publicista Adamantios Korais (1748-1833). Sus obras, imbuidas de amor por la libertad y el patriotismo, inspiraron a los compatriotas el amor por su patria, la libertad, por la lengua griega, en la que Korais vio el primer y más importante instrumento de renacimiento nacional.

Entre los eslavos del sur, el movimiento educativo nacional comenzó en primer lugar en las tierras serbias sometidas a los Habsburgo. Con el apoyo activo de la clase de comercio y artesanía serbia que se había fortalecido aquí en el segundo cuarto del siglo XVIII. en Banat, Bačka, Baranje, Srem, comenzaron a desarrollarse la escolarización, la escritura serbia, la literatura secular y la imprenta.

El desarrollo de la educación entre los serbios austríacos en este momento tuvo lugar bajo una fuerte influencia rusa. A petición del metropolitano serbio en 1726, el maestro ruso Maxim Suvorov llegó a Karlovitsy para organizar los asuntos escolares. Emanuil Kozachinsky, natural de Kiev, estaba al frente de la "Escuela Latina" fundada en 1733 en Karlovichi. Muchos rusos y ucranianos enseñaron en otras escuelas serbias. Los serbios también recibieron libros y libros de texto de Rusia. La consecuencia de la influencia cultural rusa en los serbios austríacos fue la transición del idioma eslavo eclesiástico serbio utilizado anteriormente para escribir al idioma eslavo eclesiástico ruso.

El principal representante de esta tendencia fue el destacado escritor e historiador serbio Iovan Rajic (1726 - 1801). Bajo la fuerte influencia rusa, también se desarrollaron las actividades de otro famoso escritor serbio, Zakhariy Orfelin (1726 - 1785), quien escribió la obra principal "La vida y las gloriosas hazañas del emperador Pedro el Grande". El movimiento cultural y educativo entre los serbios austriacos recibió un nuevo impulso en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando el destacado escritor, científico y filósofo Dosifej Obradovich (1742-1811) inició su carrera. Obradovic fue un partidario del absolutismo ilustrado. Su ideología se formó hasta cierto punto bajo la influencia de la filosofía de los ilustradores europeos. Al mismo tiempo, tenía una base puramente nacional. Posteriormente, las opiniones de Obradovic ganaron un amplio reconocimiento entre la clase comercial y artesanal y la intelectualidad burguesa emergente, no solo entre los serbios, sino también entre los búlgaros.

En 1762, el monje Paisius de Hilendarsky (1722-1798) completó la "Historia eslavo-búlgara", un tratado periodístico basado en datos históricos, dirigido principalmente contra el dominio griego y la amenazante desnacionalización de los búlgaros. Paisiy pidió el resurgimiento de la lengua y el pensamiento social búlgaros. Un seguidor talentoso de las ideas de Paisiy Khilendarsky fue el obispo Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) de Vratsan.

El destacado educador moldavo Gospodar Dimitri Cantemir (1673-1723) escribió la novela satírica "Historia de los jeroglíficos", escritos históricos... El desarrollo de la cultura del pueblo moldavo también estuvo muy influenciado por el destacado historiador y lingüista Enakits Vekerescu (c. 1740 - c. 1800).

El resurgimiento nacional de los pueblos balcánicos adquirió un alcance más amplio a principios del siglo siguiente.

3. Países árabes bajo dominio turco

El declive del Imperio Otomano se reflejó en la posición de los países árabes que formaban parte de él. Durante el período que se examina, el poder del sultán turco en el norte de África, incluido Egipto, fue en gran parte nominal. En Siria, Líbano e Irak, se vio fuertemente debilitado por los levantamientos populares y las rebeliones de los señores feudales locales. En Arabia, surgió un amplio movimiento religioso y político: el wahabismo, que se propuso el objetivo de expulsar por completo a los turcos de la Península Arábiga.

Egipto

En los siglos XVII-XVIII. en el desarrollo económico de Egipto, hay algunos fenómenos nuevos. La economía campesina está cada vez más involucrada en las relaciones de mercado. En algunas áreas, especialmente en el delta del Nilo, el impuesto sobre la renta toma la forma de dinero. Viajeros extranjeros de finales del siglo XVIII describen el vigoroso comercio en los mercados urbanos de Egipto, donde los campesinos entregaban cereales, verduras, ganado, lana, queso, mantequilla, hilados caseros y compraban telas, ropa, utensilios, productos metálicos a cambio. El comercio también se llevó a cabo directamente en los mercados de la aldea. Las relaciones comerciales entre diferentes regiones del país se han desarrollado significativamente. Según los contemporáneos, a mediados del siglo XVIII. desde las regiones del sur de Egipto por el Nilo, hasta El Cairo y la región del delta, navegaban barcos con grano, azúcar, frijoles, lino y aceite de linaza; en la dirección opuesta había montones de telas, jabón, arroz, hierro, cobre, plomo, sal.

Los lazos de comercio exterior también han crecido significativamente. En los siglos XVII-XVIII. Egipto exporta tejidos de algodón y lino, cuero, azúcar, amoníaco, así como arroz y trigo a países europeos. Se llevó a cabo un animado comercio con los países vecinos: Siria, Arabia, Magreb (Argelia, Túnez, Marruecos), Sudán, Darfur. Una parte importante del comercio de tránsito con la India pasó por Egipto. A finales del siglo XVIII. sólo en El Cairo, 5 mil comerciantes se dedicaban al comercio exterior.

En el siglo XVIII. en varias industrias, especialmente en las que se dedican a la exportación, comenzó la transición a la fabricación. En El Cairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kusa, Kina y en otras ciudades, se fundaron fábricas que producían tejidos de seda, algodón y lino. Cada una de estas fábricas empleaba a cientos de trabajadores contratados; el mayor de ellos, Mahalla Kubra, empleaba de forma permanente entre 800 y 1000 personas. La mano de obra contratada se utilizó en molinos de aceite, azúcar y otras fábricas. A veces, los señores feudales, en compañía de los refinadores de azúcar, fundaban empresas en sus propiedades. A menudo, los propietarios de fábricas, grandes talleres de artesanía y tiendas eran representantes del alto clero, gobernantes de los waqfs.

La técnica de producción era todavía primitiva, pero la división del trabajo dentro de las fábricas contribuyó a un aumento de su productividad y un aumento significativo de la producción.

A finales del siglo XVIII. en El Cairo, había 15 mil trabajadores contratados y 25 mil artesanos. La mano de obra asalariada comenzó a emplearse en la agricultura: se contrató a miles de campesinos para que trabajaran en el campo en los latifundios vecinos.

Sin embargo, en las condiciones que existían entonces en Egipto, los gérmenes de las relaciones capitalistas no podían recibir un desarrollo significativo. Como en el resto del Imperio Otomano, la propiedad de los comerciantes, propietarios de manufacturas y talleres no estaba protegida de las invasiones de bajás y beys. Los impuestos excesivos, los gravámenes, las indemnizaciones, la extorsión arruinaron a los comerciantes y artesanos. El régimen de capitulación expulsó a los comerciantes locales de las ramas comerciales más lucrativas, asegurando el monopolio de los comerciantes europeos y sus agentes. Además, como resultado del robo sistemático del campesinado, el mercado interno era extremadamente inestable y estrecho.

Junto con el desarrollo del comercio, la explotación feudal del campesinado creció de manera constante. Constantemente se añadieron nuevos deberes a los antiguos deberes. Los multazims (terratenientes) recaudaban impuestos de los fellahs (campesinos) para pagar tributo a Porte, impuestos sobre el mantenimiento del ejército, autoridades provinciales, administraciones de aldea e instituciones religiosas, extorsiones para sus propias necesidades, así como muchas otras extorsiones, a veces recaudado sin ningún motivo. Una lista de impuestos recaudados a los campesinos en una de las aldeas egipcias, publicada por un investigador francés del siglo XVIII. Esteve, contenía más de 70 títulos. Además de los impuestos establecidos por la ley, se utilizaron ampliamente todo tipo de gravámenes adicionales basados ​​en la costumbre. "Basta con que la cantidad se haya cobrado 2-3 años seguidos", escribió Esteve, "para que luego se reclame sobre la base del derecho consuetudinario".

La opresión feudal provocó cada vez más levantamientos contra la dominación mameluca. A mediados del siglo XVIII. Los señores feudales mamelucos fueron expulsados ​​del Alto Egipto por los beduinos, cuya revuelta no fue reprimida hasta 1769. Pronto estalló un gran levantamiento de fellahs en el distrito de Tanta (1778), también reprimido por los mamelucos.

Los mamelucos todavía tenían el poder con firmeza en sus manos. Aunque formalmente eran vasallos del Puerto, el poder de los bajás turcos enviados desde Estambul era ilusorio. En 1769, durante la guerra ruso-turca, el gobernante mameluco Ali-bei proclamó la independencia de Egipto. Habiendo recibido algo de apoyo del comandante de la flota rusa en el mar Egeo A. Orlov, al principio resistió con éxito a las tropas turcas, pero luego el levantamiento fue reprimido y él mismo fue asesinado. Sin embargo, el poder de los señores feudales mamelucos no se debilitó; el lugar del fallecido Ali Bey fue tomado por los líderes de otro grupo mameluco hostil a él. Solo a principios del siglo XIX. el poder de los mamelucos fue derrocado.

Siria y Líbano

Fuentes de los siglos XVII-XVIII contienen escasa información sobre el desarrollo económico de Siria y Líbano. No hay datos sobre el comercio interno, las fábricas, el uso de mano de obra contratada. Se dispone de información más o menos precisa sobre el crecimiento del comercio exterior durante el período que se examina, la aparición de nuevos centros comerciales y artesanales y el fortalecimiento de la especialización de las regiones. Tampoco hay duda de que en Siria y el Líbano, como en Egipto, aumentó el tamaño de la explotación feudal, se intensificó la lucha dentro de la clase de los señores feudales y creció la lucha de liberación de las masas contra la opresión extranjera.

En la segunda mitad del siglo XVII y principios del XVIII. De gran importancia fue la lucha entre dos grupos de señores feudales árabes: los qaysites (o "rojos", como se llamaban a sí mismos) y los yemenitas (o "blancos"). El primero de estos grupos, dirigido por los emires de Ma'an, se opuso al dominio turco y, por lo tanto, contó con el apoyo de los campesinos libaneses; esa era su fuerza. El segundo grupo, liderado por los emires del clan Alam ad-din, sirvió a las autoridades turcas y, con su ayuda, luchó contra sus rivales.

Después de la represión del levantamiento de Fakhr-ad-din II y su ejecución (1635), Porta entregó el firman del sultán para gobernar el Líbano al líder de los yemenitas, Emir Alam-ad-din, pero pronto el protegido turco fue derrocado por un nuevo levantamiento popular. Los rebeldes eligieron al sobrino de Fakhr-ad-din II, Emir Mel-Khem Maan, como gobernante del Líbano, y Porta se vio obligado a aprobar esta elección. Sin embargo, no abandonó sus intentos de sacar a los Qaysites del poder y puso a sus partidarios a la cabeza del principado libanés.

En 1660, las tropas del Pasha de Damasco, Ahmed Köprülü (hijo del gran visir), invadieron el Líbano. Según la crónica árabe, el pretexto de esta expedición militar fue el hecho de que los vasallos y aliados de los Maans, los emires de Shihab "incitaron a los damascanos contra el Pasha". Actuando junto con las milicias yemenitas, las tropas turcas ocuparon y quemaron varias aldeas de montaña en el Líbano, incluida la capital de Maan, Dair al-Qamar, y las residencias de Shikhab, Rasheyu (Rashayu) y Hasbeyu (Hasbayu). Los emires qaisitas se vieron obligados a retirarse con sus retiradas a las montañas. Pero el apoyo popular al final les aseguró la victoria sobre los turcos y yemenitas. En 1667, el grupo Kaisite volvió al poder.

En 1671, un nuevo enfrentamiento entre los Qaysites y las tropas del Damasco Pasha llevó a la ocupación y el saqueo de Rashaya por parte de los turcos. Pero al final, la victoria volvió a quedarse con los libaneses. También fracasaron otros intentos de las autoridades turcas de poner a los emires del clan Alam-ad-din a la cabeza del Líbano, emprendidos en el último cuarto del siglo XVII.

En 1710, los turcos, junto con los yemenitas, atacaron nuevamente el Líbano. Habiendo derrocado al Emir Kaisita Khaidar del clan Shihab (a este clan pasó el trono del emir en 1697, después de la muerte del último emir del clan Maan), convirtieron el Líbano en un pashalyk turco ordinario. Sin embargo, ya en el próximo 1711, en la batalla de Ain Dar, las tropas de los turcos y yemenitas fueron derrotadas por los Qaysites. La mayoría de los yemenitas, incluido todo el clan de los emires Alyam ad-din, murió en esta batalla. La victoria de los Qaysites fue tan impresionante que las autoridades turcas tuvieron que abandonar el arreglo del pashalyk libanés; durante mucho tiempo se abstuvieron de interferir en los asuntos internos del Líbano.

Los campesinos libaneses obtuvieron la victoria en Ain Dar, pero esto no mejoró su situación. Emir Haydar se limitó a tomar la herencia (mukataa) de los señores feudales yemenitas y distribuirla entre sus seguidores.

De mediados del siglo XVIII. El principado feudal de Safad en el norte de Palestina se convirtió en el centro de la lucha contra el poder turco. Su gobernante, el hijo de uno de los Qaysites, Sheikh Dagir, redondeó gradualmente las posesiones recibidas por su padre del emir libanés, y extendió su poder a todo el norte de Palestina y varias regiones del Líbano. Alrededor de 1750 adquirió un pequeño pueblo costero: Akku. Según el testimonio del oficial ruso Pleshcheev, que visitó Akku en 1772, en ese momento se había convertido en un importante centro de comercio marítimo y producción de artesanías. Muchos comerciantes y artesanos de Siria, Líbano, Chipre y otras partes del Imperio Otomano se establecieron en Akka. Aunque Dagir les impuso importantes impuestos y aplicó el sistema de monopolios y rescates, que era común en el Imperio Otomano, las condiciones para el desarrollo del comercio y la artesanía eran aparentemente algo mejores aquí que en otras ciudades: los impuestos feudales estaban estrictamente registrados y la vida y propiedad de un comerciante y la arbitrariedad del artesano. En Akka, estaban las ruinas de una fortaleza construida por los cruzados. Dagir restauró esta fortaleza, creó su propio ejército y armada.

La independencia de facto y la creciente riqueza del nuevo principado árabe despertaron el descontento y la codicia de las autoridades turcas vecinas. A partir de 1765, Dagir tuvo que defenderse de tres bajás turcos: Damasco, Trípoli y Saida. Al principio, la lucha se redujo a enfrentamientos episódicos, pero en 1769, después del inicio de la guerra ruso-turca, Dagir encabezó un levantamiento popular árabe contra la opresión turca. Entró en una alianza con el gobernante mameluco de Egipto, Ali Bey. Los aliados tomaron Damasco, Beirut, Saida (Sidón), sitiaron Jaffa. Rusia proporcionó una ayuda significativa a los árabes insurgentes. Los buques de guerra rusos navegaron a lo largo de la costa libanesa, bombardearon Beirut durante el asalto a su fortaleza por parte de los árabes y entregaron armas, proyectiles y otras armas a los rebeldes árabes.

En 1775, un año después del final de la guerra ruso-turca, Dagir fue sitiado en Akka y pronto asesinado, y su principado se desintegró. Akka se convirtió en la sede del turco Pasha Ahmed, apodado Jazzar ("El Carnicero"). Pero la lucha de las masas de Siria y Líbano contra la opresión turca continuó.

Durante el último cuarto del siglo XVIII. Jazzar aumentó continuamente el tributo de las regiones árabes sujetas a él. Por lo tanto, el tributo recaudado del Líbano aumentó de 150 mil piastras en 1776 a 600 mil piastras en 1790. Para pagarlo, se introdujeron una serie de impuestos nuevos, previamente desconocidos para el Líbano: un impuesto de capitación, impuestos sobre la sericultura, sobre los molinos, etc. Las autoridades turcas nuevamente comenzaron a interferir abiertamente en los asuntos internos del Líbano, sus tropas, enviadas a cobrar tributos, saquearon y quemaron pueblos, exterminaron a los habitantes. Todo esto provocó continuos levantamientos que debilitaron el poder de Turquía sobre las tierras árabes.

Irak

En términos de desarrollo económico, Irak se quedó atrás de Egipto y Siria. De las ciudades anteriormente numerosas en Irak, solo Bagdad y Basora conservaron la importancia de los grandes centros de artesanía hasta cierto punto; aquí se fabricaban tejidos de lana, alfombras y artículos de cuero. Pero a través del país existía un comercio de tránsito entre Europa y Asia, que traía importantes ingresos, y esta circunstancia, así como la lucha por las sagradas ciudades chiítas de Karbalu y Najef ubicadas en Irak, hicieron de Irak un objeto de aguda crisis turco-iraní. dificil. El comercio de tránsito atrajo a los comerciantes ingleses al país, que en el siglo XVII. fundó el puesto comercial de la Compañía de las Indias Orientales en Basora, y en el siglo XVIII. - en Bagdad.

Los conquistadores turcos dividieron Irak en dos pashalyks (ealets): Mosul y Bagdad. En Mosul Pashalyk, habitado principalmente por kurdos, existía un sistema de feudos militares. Los kurdos, tanto nómadas como agricultores sedentarios, aún conservan las características de la vida tribal, la división en ashirets (clanes). Pero sus tierras comunales y la mayor parte de su ganado se han convertido desde hace mucho tiempo en propiedad de los líderes, y los propios líderes - khans, beks y sheikhs - se convirtieron en señores feudales que esclavizaron a sus compañeros de tribu.

Sin embargo, el poder de Porta sobre los señores feudales kurdos era muy frágil, lo que se explicaba por la crisis del sistema de feudos militares que se observó en los siglos XVII-XVIII. en todo el Imperio Otomano. Utilizando la rivalidad turco-iraní, los señores feudales kurdos a menudo rehuían sus deberes militares y, a veces, se ponían abiertamente del lado del sha iraní contra el sultán turco o maniobraban entre el sultán y el sha para lograr una mayor independencia. A su vez, los pachás turcos, que buscaban fortalecer su poder, incitaron la enemistad entre los kurdos y sus vecinos árabes y las minorías cristianas y alentaron las luchas entre los señores feudales kurdos.

En Bagdad Pashalyk, habitada por árabes, en 1651 estalló un levantamiento tribal, liderado por el clan feudal Siyab. Condujo a la expulsión de los turcos de la región de Basora. Solo en 1669, después de repetidas expediciones militares, los turcos lograron restablecer su Pasha en Basra. Pero ya en 1690 las tribus árabes asentadas en el valle del Éufrates, unidas en la unión de Muntafik, se rebelaron. Los rebeldes ocuparon Basora y libraron una guerra exitosa contra los turcos durante varios años.

Nombrado a principios del siglo XVIII. El gobernante de Bagdad, Hasan Pasha, luchó durante 20 años con las tribus árabes agrícolas y beduinas del sur de Irak. Concentró en sus manos el poder sobre todo Irak, incluido Kurdistán, y lo aseguró para su "dinastía": a lo largo del siglo XVIII. el país estaba gobernado por pashas de entre sus descendientes o sus Kuelemen ( Kuelemen es un esclavo blanco (generalmente de origen caucásico), un soldado de un ejército mercenario formado por esclavos, al igual que los mamelucos en Egipto.). Hasan Pasha creó un gobierno y un tribunal en Bagdad según el modelo de Estambul, adquirió su propio ejército, formado por los jenízaros y kuelemen. Estaba relacionado con los jeques árabes, les dio filas y regalos, tomó tierras de algunas tribus y las dotó de otras, incitó la enemistad y la lucha civil. Pero incluso con estas maniobras, no logró hacer durar su poder: se vio debilitado por los levantamientos casi continuos de las tribus árabes, especialmente los muntafiks, que defendieron con más vigor su libertad.

Nuevo una gran ola Los levantamientos populares estallaron en el sur de Irak a fines del siglo XVHI. debido al aumento de la explotación feudal y fuerte aumento el tamaño del tributo. Los levantamientos fueron reprimidos por Bagdad Pasha Suleiman, pero asestaron un duro golpe al gobierno turco en Irak.

Arabia. El surgimiento del wahabismo

En la Península Arábiga, el dominio de los conquistadores turcos nunca fue fuerte. En 1633, como resultado de los levantamientos populares, los turcos se vieron obligados a abandonar Yemen, que se convirtió en un estado feudal independiente. Pero se adhirieron obstinadamente al Hejaz: los sultanes turcos otorgaron una importancia excepcional a su dominio nominal sobre las ciudades santas del Islam: La Meca y Medina, que sirvieron de base para sus reclamos de poder espiritual sobre todos los musulmanes "fieles". Además, durante la temporada de hajj (peregrinaje musulmán), estas ciudades se convirtieron en grandiosas ferias, centros de animado comercio, que aportaron importantes ingresos al tesoro del sultán. Por lo tanto, la Porta no solo no impuso tributo al Hejaz, sino que, por el contrario, obligó al bajá de los países árabes vecinos, Egipto y Siria, a enviar obsequios para la nobleza espiritual local a La Meca cada año y a dotar a los líderes. de las tribus Hejaz con generosas subvenciones por cuyo territorio pasaban caravanas de peregrinos. Por la misma razón, el poder real dentro del Hejaz se dejó en manos de los señores feudales espirituales de La Meca: los alguaciles, que durante mucho tiempo han gozado de influencia sobre la gente del pueblo y las tribus nómadas. El bajá turco del Hijaz no era esencialmente el gobernante del país, sino el representante del sultán ante el sheriff.

En el este de Arabia en el siglo XVII, tras la expulsión de los portugueses de allí, surgió un estado independiente en Omán. Los comerciantes árabes de Omán poseían una flota importante y, al igual que los comerciantes europeos, se dedicaban a la piratería junto con el comercio. A finales del siglo XVII. quitaron a los portugueses la isla de Zanzíbar y la costa africana adyacente, ya principios del siglo XVIII. expulsó a los iraníes de las islas de Bahréin (más tarde, en 1753, los iraníes recuperaron Bahréin). En 1737, bajo Nadir Shah, los iraníes intentaron apoderarse de Omán, pero el levantamiento popular que estalló en 1741 terminó con su expulsión. El líder del levantamiento, el comerciante de Muscat Ahmed ibn Said, fue proclamado imán hereditario de Omán. Sus capitales eran Rastak, una fortaleza en la parte montañosa interior del país, y Muscat, un centro comercial a la orilla del mar. Durante este período, Omán siguió una política independiente, resistiendo con éxito la penetración de los comerciantes europeos, británicos y franceses, que intentaban en vano obtener permiso para establecer sus puestos comerciales en Mascate.

La costa del Golfo Pérsico al noroeste de Omán estaba habitada por tribus árabes independientes, los javasim, atban y otros, que se dedicaban a las industrias marinas, principalmente la pesca de perlas, así como el comercio y la piratería. En el siglo XVIII. Los atbans construyeron la fortaleza de Kuwait, que se convirtió en un importante centro comercial y en la capital del principado del mismo nombre. En 1783, una de las divisiones de esta tribu ocupó las Islas Bahréin, que después de eso también se convirtió en un principado árabe independiente. Además, se fundaron pequeños principados en la península de Qatar y en varios puntos de la llamada Costa Pirata (actual Tratado de Omán).

La parte interior de la Península Arábiga - Nejd - fue en los siglos XVII-XVIII. casi completamente aislado del mundo exterior. Incluso las crónicas árabes de esa época, recopiladas en países vecinos, guardan silencio sobre los hechos ocurridos en Najd y, al parecer, permanecieron desconocidos para sus autores. Mientras tanto, fue en Najd que surgió a mediados del siglo XVIII. un movimiento que posteriormente jugó un papel importante en la historia de todo el Oriente árabe.

El verdadero objetivo político de este movimiento era unir a los pequeños principados feudales dispersos y las tribus independientes de Arabia en estado unido... Las luchas constantes entre tribus por los pastos, las incursiones nómadas en la población sedentaria de los oasis y en las caravanas de comerciantes, las luchas feudales fueron acompañadas de la destrucción de las instalaciones de riego, la destrucción de jardines y arboledas, el robo de rebaños, la ruina de campesinos, comerciantes y un parte significativa de los beduinos. Solo la unificación de Arabia podría poner fin a estas guerras interminables y garantizar el auge de la agricultura y el comercio.

El llamado a la unidad de Arabia se revistió en la forma de una doctrina religiosa que recibió el nombre de wahabismo en honor a su fundador, Mohammed ibn Abd-al-Wahhab. Esta doctrina, preservando por completo el dogma del Islam, enfatizó el principio del monoteísmo, condenó severamente los cultos locales y tribales de los santos, los restos del fetichismo, la corrupción de la moral y exigió el regreso del Islam a su "pureza original". En gran medida, estaba dirigido contra los "apóstatas del Islam", los conquistadores turcos que se apoderaron del Hejaz, Siria, Irak y otros países árabes.

Enseñanzas religiosas similares han surgido antes entre los musulmanes. En la propia Najd, Muhammad ibn Abd-al-Wahhab tuvo predecesores. Sin embargo, sus actividades fueron mucho más allá del alcance de la predicación religiosa. De mediados del siglo XVIII. El wahabismo fue reconocido como la religión oficial del principado Dareyya, cuyos emires Muhammad ibn Saud (1747-1765) y su hijo Abd al-Aziz (1765-1803), apoyándose en la alianza de tribus wahabitas, exigieron a otras tribus y principados de Nejd bajo la amenaza de una "guerra santa" y la muerte de aceptar la fe wahabí y unirse al estado saudí.

Durante 40 años, hubo guerras continuas en el país. Los principados y tribus, anexionados por la fuerza por los wahabíes, levantaron más de una vez levantamientos y renunciaron a la nueva fe, pero estos levantamientos fueron severamente reprimidos.

La lucha por la unificación de Arabia surgió no solo de las necesidades objetivas del desarrollo económico. La anexión de nuevos territorios aumentó los ingresos y el poder de la dinastía saudí, y el botín enriqueció a los "luchadores por una causa justa", y el emir representó una quinta parte.

A finales de los años 80 del siglo XVIII. todo el Najd estaba unido bajo el gobierno de la nobleza feudal wahabí, encabezada por el emir Abd al-Aziz ibn Saud. Sin embargo, el gobierno de este estado no estaba centralizado. El poder sobre las tribus individuales permaneció en manos de los antiguos líderes feudales, siempre que se reconocieran a sí mismos como vasallos del emir y recibieran predicadores wahabíes.

Posteriormente, los wahabíes salieron de las fronteras de Arabia Interior para difundir su poder y fe en otros países árabes. A finales del siglo XVIII. lanzaron las primeras incursiones en el Hejaz e Irak, lo que abrió el camino para un mayor auge del estado wahabí.

Cultura árabe en los siglos XVII-XVIII

La conquista turca condujo al declive de la cultura árabe, que continuó durante los siglos XVII-XVIII. La ciencia durante este período se desarrolló muy débilmente. Filósofos, historiadores, geógrafos, abogados principalmente expusieron y reescribieron las obras de autores medievales. La medicina, la astronomía, las matemáticas se congelaron al nivel de la Edad Media. No se conocían métodos experimentales para estudiar la naturaleza. Los motivos religiosos prevalecieron en la poesía. La literatura derviche mística se difundió ampliamente.

En la historiografía burguesa occidental, el declive de la cultura árabe suele atribuirse al dominio del Islam. De hecho, la principal razón del declive fue el ritmo extremadamente lento del desarrollo social y económico y la opresión turca. En cuanto al dogma islámico, que sin duda desempeñó un papel negativo, los dogmas cristianos profesados ​​en varios países árabes ejercieron una influencia no menos reaccionaria. La desunión religiosa de los árabes, divididos en varios grupos religiosos, especialmente en Siria y el Líbano, provocó una división cultural. Todo movimiento cultural adquirió inevitablemente una impronta religiosa. En el siglo XVII. En Roma se fundó un colegio para los árabes libaneses, pero estaba enteramente en manos del clero maronita (los maronitas son árabes cristianos que reconocen la autoridad espiritual del Papa) y su influencia se limita a un círculo estrecho de la intelectualidad maronita. La actividad educativa del obispo maronita Herman Farhat, que fundó a principios del siglo XVIII, fue del mismo carácter religioso, limitada por el marco de la propaganda maronita. la biblioteca de Aleppo (Aleppo); los mismos rasgos fueron característicos de la escuela maronita establecida en el siglo XVIII. en el monasterio de Ain Barka (Líbano), y una imprenta árabe fundada en este monasterio. El principal tema de estudio en la escuela fue la teología; la imprenta imprimía libros exclusivamente religiosos.

En el siglo XVII. El patriarca Macario de Antioquía y su hijo Pavel Aleppsky hicieron un viaje a Rusia y Georgia. Las descripciones de este viaje, compiladas por Pavel Aleppsky, pueden compararse en términos de brillo de observaciones y el arte del estilo con los mejores monumentos de la literatura geográfica árabe clásica. Pero estas obras se conocían solo en un círculo estrecho de árabes ortodoxos, principalmente entre el clero.

A principios del siglo XVIII. se funda la primera imprenta de Estambul. Sobre Arábica publicó sólo libros religiosos musulmanes: el Corán, hadices, comentarios, etc. El centro cultural de los árabes musulmanes seguía siendo la universidad teológica al-Azhar en El Cairo.

Sin embargo, incluso durante este período, aparecieron obras históricas y geográficas que contenían material original. En el siglo XVII. el historiador al-Makkari escribió una interesante obra sobre la historia de Andalucía; el juez de Damasco Ibn Khallikan compiló una extensa colección de biografías; en el siglo 18. se escribió la Crónica de Shihab, la fuente más importante de la historia del Líbano durante este período. Se crearon otras crónicas sobre la historia de los países árabes en los siglos XVII-XVIII, así como descripciones de viajes a La Meca, Estambul y otros lugares.

El arte centenario de los artesanos populares árabes continuó manifestándose en notables monumentos arquitectónicos y en arte y artesanías. Prueba de ello son el Palacio Azma en Damasco, construido en el siglo XVIII, maravillosos conjuntos arquitectónicos de la capital marroquí Meknes, erigidos a finales de los siglos XVII y XVIII, numerosos monumentos de El Cairo, Túnez, Tlemcen, Alepo y otras culturas árabes. centros.

Historia del Imperio Otomano

Historia del Imperio Otomano tiene más de cien años. El Imperio Otomano existió desde 1299 hasta 1923.

El surgimiento de un imperio

Expansión y caída del Imperio Otomano (1300-1923)

Osman (reinó 1288-1326), hijo y heredero de Ertogrul, en la lucha contra la impotente Bizancio anexó región tras región a sus posesiones, pero, a pesar del creciente poder, reconoció su dependencia de Licaonia. En 1299, tras la muerte de Alaeddin, asumió el título de "sultán" y se negó a reconocer la autoridad de sus herederos. Después de su nombre, los turcos comenzaron a llamarse turcos otomanos u otomanos. Su poder sobre Asia Menor se extendió y fortaleció, y los sultanes de Konya no pudieron evitarlo.

Desde entonces, han desarrollado y aumentado rápidamente, al menos cuantitativamente, su propia literatura, aunque muy poco independiente. Se encargan del mantenimiento del comercio, la agricultura y la industria en las áreas conquistadas y crean un ejército bien organizado. Se está desarrollando un estado poderoso, militar, pero no hostil a la cultura; en teoría, es absolutista, pero en realidad, los comandantes, a quienes el sultán otorgó diferentes áreas de gobierno, a menudo resultaron ser independientes y se mostraron reacios a admitir poder supremo sultán. A menudo, las ciudades griegas de Asia Menor se rindieron voluntariamente bajo la protección del poderoso Osman.

El hijo y heredero de Osman, Orhan I (1326-59), continuó la política de su padre. Consideró su vocación unir a todos los fieles bajo su gobierno, aunque en realidad sus conquistas se dirigieron más hacia el oeste, hacia países habitados por griegos que hacia el este, hacia países habitados por musulmanes. Se aprovechó muy hábilmente de las luchas internas en Bizancio. Más de una vez las partes contendientes se dirigieron a él como árbitro. En 1330 conquistó Nicea, la más importante de las fortalezas bizantinas en suelo asiático. Después de esto, Nicomedia y toda la parte noroeste de Asia Menor hasta los mares Negro, Mármara y Egeo cayeron en poder de los turcos.

Finalmente, en 1356, un ejército turco al mando de Suleiman, hijo de Orhan, desembarcó en la costa europea de los Dardanelos y tomó posesión de Gallipoli y sus alrededores.

Bâb-ı Âlî, Porta Alta

En las actividades de Orhan en el gobierno interno del estado, su asesor permanente fue su hermano mayor Aladdin, quien (el único ejemplo en la historia de Turquía) renunció voluntariamente a sus derechos al trono y aceptó el cargo de Gran Visir, especialmente establecido para él. , pero conservado después de él. Para facilitar el comercio, se reglamentó la acuñación. Orhan acuñó una moneda de plata, akche en su propio nombre y con un verso del Corán. Él mismo construyó un lujoso palacio en la recién conquistada Bursa (1326), en cuyas altas puertas el gobierno otomano recibió el nombre de "Puerto Alto" (traducción literal del otomano Bab-ı Âlî - "puerta alta"), a menudo transferido al propio estado otomano.

En 1328, Orhan le dio a su dominio un nuevo gobierno, en gran parte centralizado. Se dividieron en 3 provincias (pashalyks), que se dividieron en distritos, sanjaks. La administración civil se combinó con la militar y se subordinó a ella. Orhan sentó las bases para el ejército de los jenízaros, reclutados entre niños cristianos (al principio 1000 personas; más tarde, este número aumentó significativamente). A pesar de un grado significativo de tolerancia hacia los cristianos, cuya religión no fue perseguida (aunque se quitaron impuestos a los cristianos), los cristianos se convirtieron al Islam en masa.

Conquistas en Europa antes de la captura de Constantinopla (1306-1453)

• 1352 - captura de los Dardanelos.
• 1354 - captura de Gallipoli.
• Desde 1358 a los campos de Kosovo

Después de la captura de Gallipoli, los turcos se fortificaron en las costas europeas del mar Egeo, los Dardanelos y el mar de Mármara. Suleiman murió en 1358, y Orhan fue sucedido por su segundo hijo, Murad (1359-1389), quien, aunque no se olvidó de Asia Menor y conquistó Angora en ella, trasladó el centro de gravedad de su actividad a Europa. Habiendo conquistado Tracia, trasladó su capital a Adrianópolis en 1365. Imperio Bizantino se redujo a uno Constantinopla con su entorno inmediato, pero continuó resistiendo la conquista durante casi cien años.

La conquista de Tracia puso a los turcos en estrecho contacto con Serbia y Bulgaria. Ambos estados atravesaron un período de fragmentación feudal y no pudieron consolidarse. En pocos años, ambos perdieron una parte significativa de su territorio, prometieron tributos y se volvieron dependientes del Sultán. Sin embargo, hubo períodos en los que estos estados pudieron aprovechar el momento para restaurar parcialmente sus posiciones.

Cuando los siguientes sultanes ascendieron al trono, comenzando con Bayazet, se convirtió en costumbre matar a los familiares más cercanos para evitar la rivalidad familiar por el trono; se observaba esta costumbre, aunque no siempre, pero a menudo. Cuando los familiares del nuevo sultán no representaban el menor peligro para su desarrollo mental o por otros motivos, se les dejaba con vida, pero su harén estaba formado por esclavos esterilizados mediante una operación.

Los otomanos se enfrentaron a los gobernantes serbios y obtuvieron victorias en Chernomen (1371) y en Savra (1385).

Batalla del campo de Kosovo

En 1389, el príncipe serbio Lazar lanzó una nueva guerra con los otomanos. En el campo de Kosovo el 28 de junio de 1389, su ejército de 80.000 personas. chocó con el ejército de Murad de 300.000 personas. El ejército serbio fue destruido, el príncipe fue asesinado; en la batalla, Murad también cayó. Formalmente, Serbia aún conservaba su independencia, pero pagó tributo y se comprometió a suministrar un ejército auxiliar.

Asesinato de Murad

Uno de los serbios que participó en la batalla (es decir, del lado del príncipe Lazar) fue el príncipe serbio Milos Obilic. Comprendió que los serbios tenían pocas posibilidades de ganar esta gran batalla y decidió sacrificar su vida. Se le ocurrió una operación astuta.

Durante la batalla, Milos se dirigió a la tienda de Murad, fingiendo ser un desertor. Se acercó a Murad como para transmitirle algún secreto y lo apuñaló. Murad se estaba muriendo, pero logró pedir ayuda. En consecuencia, Milos fue asesinado por los guardias del sultán. (Milos Obilic mata al sultán Murad) A partir de ese momento, las versiones serbia y turca de lo que estaba sucediendo comenzaron a diferir. Según la versión serbia, al enterarse del asesinato de su gobernante, el ejército turco sucumbió al pánico y comenzó a dispersarse, y solo la toma del control de las tropas por el hijo de Murad, Bayazid I, salvó al ejército turco de la derrota. Según la versión turca, el asesinato del sultán solo enfureció a los soldados turcos. Sin embargo, la opción más realista parece ser la versión que la parte principal del ejército se enteró sobre la muerte del sultán después de la batalla.

Principios del siglo XV

El hijo de Murad, Bayazet (1389-1402), se casó con la hija de Lazar y así adquirió el derecho formal de intervenir en la solución de los problemas dinásticos en Serbia (cuando Stefan, el hijo de Lazar, murió sin herederos). En 1393 Bayazet tomó Tarnovo (estranguló al rey búlgaro Shishman, cuyo hijo escapó de la muerte adoptando el Islam), conquistó toda Bulgaria, obligó a Valaquia a pagar tributo, conquistó Macedonia y Tesalia y penetró en Grecia. En Asia Menor, sus posesiones se expandieron hacia el este más allá de Kyzyl-Irmak (Galis).

En 1396, en Nikopol, derrotó al ejército cristiano reunido en una cruzada por el rey. Segismundo de Hungría.

La invasión de Timur a la cabeza de las hordas turcas en las posesiones asiáticas de Bayazet lo obligó a levantar el sitio de Constantinopla y correr personalmente para enfrentarse a Timur con fuerzas significativas. V Batalla de Ankara en 1402 fue totalmente derrotado y hecho prisionero, donde un año después (1403) murió. En esta batalla, también murió un destacamento auxiliar serbio significativo (40.000 personas).

El cautiverio y luego la muerte de Bayazet amenazó al estado con la desintegración en partes. En Adrianópolis, el hijo de Bayazet, Suleiman (1402-1410) se autoproclamó sultán, tomando el poder sobre las posesiones turcas en la península de los Balcanes, en Brusse - Isa, en la parte oriental de Asia Menor - Mehmed I. Timur recibió embajadores de los tres aspirantes y prometió su apoyo a los tres, obviamente queriendo debilitar a los otomanos, pero no encontró posible continuar su conquista y se fue al Este.

Mehmed pronto ganó, mató a Isa (1403) y reinó sobre toda Asia Menor. En 1413, tras la muerte de Suleiman (1410) y la derrota y muerte de su hermano Musa, que le sucedió, Mehmed restauró su poder sobre la península balcánica. Su reinado fue comparativamente pacífico. Trató de mantener relaciones pacíficas con sus vecinos cristianos, Bizancio, Serbia, Valaquia y Hungría, y firmó tratados con ellos. Los contemporáneos lo caracterizan como un gobernante justo, manso, pacífico y educado. Sin embargo, más de una vez tuvo que lidiar con levantamientos internos, a los que se enfrentó con mucha energía.

Levantamientos similares comenzaron el reinado de su hijo, Murad II (1421-1451). Los hermanos de este último, para evitar la muerte, lograron escapar anticipadamente a Constantinopla, donde se encontraron con una amistosa bienvenida. Murad se mudó de inmediato a Constantinopla, pero logró reunir solo un ejército de 20 mil y, por lo tanto, fue derrotado. Sin embargo, con la ayuda del soborno, poco después logró capturar y estrangular a sus hermanos. El sitio de Constantinopla tuvo que levantarse, y Murad dirigió su atención a la parte norte de la península balcánica y más tarde a la parte sur. En el norte, una tormenta se reunió en su contra del lado del gobernador de Transilvania Matthias Hunyadi, quien lo derrotó en Hermanstadt (1442) y Nis (1443), pero debido a la preponderancia significativa de las fuerzas otomanas, fue completamente derrotado en el Campo de Kosovo. Murad tomó posesión de Salónica (previamente conquistada por los turcos tres veces y perdida nuevamente por ellos), Corinto, Patras y una parte significativa de Albania.

Su fuerte oponente fue el rehén albanés Iskander Beg (o Skanderbeg), criado en la corte otomana y que era el favorito de Murad, que se convirtió al Islam y contribuyó a su difusión en Albania. Entonces quiso hacer un nuevo ataque a Constantinopla, no peligroso para él militarmente, pero muy valioso en su posición geográfica. La muerte le impidió cumplir este plan, llevado a cabo por su hijo Mehmed II (1451-1481).

Tomando Constantinopla

Mehmed II entra en Constantinopla con su ejército

El pretexto para la guerra fue que Constantino Paleólogo, el emperador bizantino, no quería entregar a Mehmed a su pariente Orhan (hijo de Suleiman, nieto de Bayazet), a quien estaba salvando para causar problemas, como posible aspirante al trono otomano. En el poder del emperador bizantino había sólo una pequeña franja de tierra a lo largo de las orillas del Bósforo; el número de sus tropas no superó los 6.000, y la naturaleza de la administración del imperio lo debilitó aún más. Ya había bastantes turcos en la ciudad misma; Desde 1396, el gobierno bizantino tuvo que autorizar la construcción de mezquitas musulmanas junto a las iglesias ortodoxas. Solo la posición geográfica extremadamente conveniente de Constantinopla y las fuertes fortificaciones permitieron resistir.

Mehmed II envió un ejército de 150.000 personas contra la ciudad. y una flota de 420 pequeños veleros bloqueando la entrada al Cuerno de Oro. El armamento de los griegos y su arte militar era algo más alto que el de los turcos, pero los otomanos también lograron armarse bastante bien. Murad II también instaló varias fábricas para lanzar cañones y fabricar pólvora, que estaban a cargo de ingenieros húngaros y cristianos que se convirtieron al Islam por el bien de los renegados. Muchos de los cañones turcos hicieron mucho ruido, pero no causaron daño real al enemigo; algunos de ellos explotaron y mataron a un número significativo de soldados turcos. Mehmed comenzó el trabajo de asedio preliminar en el otoño de 1452, y en abril de 1453 comenzó un asedio adecuado. El gobierno bizantino se dirigió a los poderes cristianos en busca de ayuda; el Papa se apresuró a responder con la promesa de predicar una cruzada contra los turcos, si tan sólo Bizancio aceptara la unificación de las iglesias; el gobierno bizantino rechazó indignado esta propuesta. De las otras potencias, sólo Génova envió un pequeño escuadrón de 6.000 personas. bajo el liderazgo de Giustiniani. El escuadrón rompió valientemente el bloqueo turco y desembarcó tropas en la costa de Constantinopla, lo que duplicó las fuerzas de los sitiados. El asedio continuó durante dos meses. Una parte importante de la población perdió la cabeza y en lugar de unirse a las filas de los combatientes, rezaron en las iglesias; el ejército, tanto griego como genovés, resistió con gran valentía. Estaba encabezado por el emperador Constantino Paleólogo que luchó con el coraje de la desesperación y murió en la escaramuza. El 29 de mayo, los otomanos abrieron la ciudad.

Conquista

La era de poder del Imperio Otomano duró más de 150 años. En 1459, toda Serbia fue conquistada (excepto Belgrado, que fue tomada en 1521) y convertida en un pashalyk otomano. En 1460 fue conquistada Ducado de atenas y después de él casi toda Grecia, con la excepción de algunas ciudades costeras, que permanecieron en poder de Venecia. En 1462 se conquistó la isla de Lesbos y Valaquia, en 1463 - Bosnia.

La conquista de Grecia llevó a los turcos a enfrentarse a Venecia, que entró en coalición con Nápoles, el Papa y Karaman (un kanato musulmán independiente en Asia Menor, gobernado por Khan Uzun Hasan).

La guerra duró 16 años en Morey, el Archipiélago y Asia Menor simultáneamente (1463-79) y terminó con la victoria del estado otomano. Venecia, según la Paz de Constantinopla en 1479, cedió a los otomanos varias ciudades en Morey, la isla de Lemnos y otras islas del Archipiélago (Negroponte fue capturado por los turcos en 1470); Kanato de Karaman reconoció el poder del sultán. Después de la muerte de Skanderbeg (1467), los turcos capturaron Albania y luego Herzegovina. En 1475 libraron una guerra con Khan de Crimea Mengli Giray y lo obligó a admitir que dependía del Sultán. Esta victoria fue de gran importancia militar para los turcos, ya que los tártaros de Crimea les proporcionaron un ejército auxiliar, a veces de 100 mil personas; pero más tarde resultó fatal para los turcos, ya que los empujó contra Rusia y Polonia. En 1476, los otomanos devastaron Moldavia y la convirtieron en vasallo.

Esto puso fin al período de conquista por un tiempo. Los otomanos poseían toda la península balcánica hasta el Danubio y Sava, casi todas las islas del archipiélago y Asia Menor hasta Trebisonda y casi hasta el Éufrates, más allá del Danubio Valaquia y Moldavia también dependían más de ellos. En todas partes estaba gobernado directamente por funcionarios otomanos o por gobernantes locales, que eran aprobados por la Porta y estaban completamente subordinados a ella.

El reinado de Bayazet II

Ninguno de los sultanes anteriores hizo tanto para expandir las fronteras del Imperio Otomano como Mehmed II, quien permaneció en la historia con el sobrenombre de "Conquistador". Fue sucedido por su hijo Bayazet II (1481-1512) en medio de la confusión. Hermano menor Jem, confiando en el Gran Visir Mogamet-Karamaniye y aprovechando la ausencia de Bayazet en Constantinopla en el momento de la muerte de su padre, se autoproclamó sultán.

Bayazet reunió a las tropas que permanecían leales; ejércitos hostiles se reunieron en Angora. La victoria quedó con el hermano mayor; Jem huyó a Rodas, de allí a Europa y después de largas andanzas se encontró en manos del Papa Alejandro VI, quien ofreció a Bayazet envenenar a su hermano por 300.000 ducados. Bayazet aceptó la oferta, pagó el dinero y Jem fue envenenado (1495). El reinado de Bayazet estuvo marcado por varios levantamientos más de sus hijos, que terminaron (excepto el último) felizmente para su padre; Bayazet tomó a los rebeldes y los ejecutó. Sin embargo, los historiadores turcos caracterizan a Bayazet como una persona pacífica y mansa, mecenas del arte y la literatura.

De hecho, las conquistas otomanas se detuvieron en cierto modo, pero más debido a los fracasos que a la tranquilidad del gobierno. Los pachás bosnios y serbios asaltaron repetidamente Dalmacia, Estiria, Carintia y Carintia y las sometieron a una devastación brutal; se hicieron varios intentos para tomar Belgrado, pero fue en vano. La muerte de Matthew Corwin (1490), provocó la anarquía en Hungría y pareció favorecer los planes de los otomanos contra este estado.

La larga guerra, librada con algunas interrupciones, terminó, sin embargo, no particularmente favorablemente para los turcos. Según la paz concluida en 1503, Hungría defendió todas sus posesiones y aunque tuvo que reconocer el derecho del Imperio Otomano a tributar de Moldavia y Valaquia, no renunció a los derechos soberanos de estos dos estados (más en teoría que en realidad ). En Grecia se conquistaron Navarin (Pylos), Modon y Coron (1503).

Las primeras relaciones del estado otomano con Rusia se remontan a la época de Bayazet II: en 1495, los embajadores del Gran Duque Iván III aparecieron en Constantinopla para proporcionar a los comerciantes rusos un comercio sin trabas en el Imperio Otomano. Otras potencias europeas también entablaron relaciones amistosas con Bayazet, en particular Nápoles, Venecia, Florencia, Milán y el Papa, buscando su amistad; Bayazet hábilmente equilibrado entre todos.

Al mismo tiempo, el Imperio Otomano está librando una guerra con Venecia por el Mediterráneo y la derrota en 1505.

Su principal atención se dirigió a Oriente. Comenzó una guerra con Persia, pero no tuvo tiempo de ponerle fin; en 1510 su hijo menor Selim se rebeló contra él a la cabeza de los jenízaros, lo derrotó y lo derrocó del trono. Pronto Bayazet murió, con toda probabilidad, por veneno; otros parientes de Selim también fueron exterminados.

El reinado de Selim I

La guerra en Asia continuó bajo Selim I (1512–20). Además de la habitual aspiración de conquista de los otomanos, esta guerra tenía un motivo religioso: los turcos eran sunitas, Selim, como un fanático extremo de los sunitas, odiaba apasionadamente a los persas chiítas, por su orden, hasta 40.000 chiítas que vivían en El territorio otomano fue destruido. La guerra se libró con diverso éxito, pero la victoria final, aunque lejos de ser completa, estuvo del lado de los turcos. En el mundo de 1515, Persia cedió al Imperio Otomano las regiones de Diyarbakir y Mosul, situadas a lo largo de la parte superior del Tigris.

El sultán egipcio Kansu-Gavri envió una embajada a Selim con una propuesta de paz. Selim ordenó matar a todos los miembros de la embajada. Kansu dio un paso adelante para encontrarse con él; la batalla tuvo lugar en Dolbeck Valley. Con su artillería, Selim obtuvo una victoria completa; los mamelucos huyeron, Cansu murió en la fuga. Damasco abrió las puertas al vencedor; después de él, toda Siria se sometió al sultán, y La Meca y Medina se rindieron bajo su protección (1516). El nuevo sultán egipcio Tuman Bey, tras varias derrotas, cedería El Cairo a la vanguardia turca; pero de noche entró en la ciudad y exterminó a los turcos. Selim, incapaz de tomar El Cairo sin una lucha tenaz, invitó a sus habitantes a rendirse con la promesa de sus favores; los habitantes se rindieron y Selim llevó a cabo una terrible masacre en la ciudad. Mist Bey también fue decapitado cuando, durante la retirada, fue derrotado y hecho prisionero (1517).

Selim le reprochó que no quisiera someterse a él, el gobernante de los fieles, y desarrolló una teoría audaz en boca de un musulmán, según la cual él, como gobernante de Constantinopla, es el heredero del Imperio Romano de Oriente y, por lo tanto, , tiene derecho a todas las tierras, incluidas en su composición.

Al darse cuenta de la imposibilidad de gobernar Egipto exclusivamente a través de sus bajás, que al final inevitablemente se habrían independizado, Selim mantuvo junto a ellos a 24 líderes mamelucos, que eran considerados subordinados al bajá, pero gozaban de cierta independencia y podían quejarse de la situación. bajá a Constantinopla. Selim fue uno de los sultanes otomanos más brutales; además de su padre y hermanos, además de innumerables cautivos, ejecutó a siete de sus grandes visires durante los ocho años de su reinado. Al mismo tiempo, patrocinó la literatura y él mismo dejó un número significativo de poemas turcos y árabes. En la memoria de los turcos, permaneció con el sobrenombre de Yavuz (inflexible, severo).

El reinado de Suleiman I

Tugra Suleiman el Magnífico (1520)

El hijo de Selim, Suleiman I (1520-1566), apodado el Magnífico o el Grande por los historiadores cristianos, era todo lo contrario de su padre. No fue cruel y comprendió el valor político de la misericordia y la justicia formal; comenzó su reinado liberando a varios cientos de cautivos egipcios de familias nobles que Selim tenía encadenado. Los comerciantes de seda europeos, saqueados en territorio otomano al comienzo de su reinado, recibieron de él una generosa recompensa monetaria. Más que a sus predecesores, amaba el esplendor con el que su palacio de Constantinopla asombraba a los europeos. Aunque no renunció a las conquistas, no le gustaba la guerra, solo en raras ocasiones se convirtió personalmente en el jefe del ejército. Apreciaba especialmente la habilidad diplomática, que le valió importantes victorias. Inmediatamente después de acceder al trono, entabló negociaciones de paz con Venecia y concluyó con ella en 1521 un tratado que reconocía el derecho de los venecianos a comerciar en territorio turco y les prometía la protección de su seguridad; ambas partes se comprometieron a entregar a los criminales fugitivos entre sí. Desde entonces, Venecia, aunque no mantuvo un enviado permanente en Constantinopla, pero las embajadas de Venecia a Constantinopla y viceversa fueron enviadas con más o menos regularidad. En 1521, las tropas otomanas tomaron Belgrado. En 1522, Suleiman desembarcó un gran ejército en Rodas. Asedio de seis meses la ciudadela principal de los caballeros johannitas terminó con su rendición, después de lo cual los turcos comenzaron a conquistar Trípoli y Argelia en el norte de África.

Batalla de Mohacs (1526)

En 1527, las tropas otomanas bajo el mando de Suleiman I invadieron Austria y Hungría. Al principio, los turcos lograron éxitos muy significativos: en la parte oriental de Hungría lograron crear un estado títere, que se convirtió en vasallo del Imperio Otomano, capturaron Buda, devastaron vastos territorios en Austria. En 1529, el sultán trasladó su ejército a Viena, con la intención de capturar la capital austriaca, pero fracasó. 27 de septiembre comenzó asedio de Viena, los turcos superaron en número a los sitiados por al menos 7 veces. Pero el clima estaba en contra de los turcos: en el camino a Viena, debido al mal tiempo, perdieron muchas armas y animales de carga, comenzaron las enfermedades en su campamento. Y los austríacos no perdieron el tiempo: fortificaron las murallas de la ciudad de antemano, y el archiduque de Austria Fernando I trajo mercenarios alemanes y españoles a la ciudad (su hermano mayor Carlos V de Habsburgo era tanto emperador del Sacro Imperio Romano Germánico como el Rey de España). Entonces los turcos confiaron en socavar las murallas de Viena, pero los sitiados hacían incursiones constantes y destruían todas las trincheras turcas y pasajes subterráneos... Debido al inminente invierno, la enfermedad y la deserción masiva, los turcos tuvieron que irse dentro de los 17 días posteriores al inicio del asedio, el 14 de octubre.

Unión con Francia

El vecino más cercano del estado otomano y su enemigo más peligroso era Austria, y era arriesgado entablar una lucha seria con él sin contar con el apoyo de nadie. El aliado natural de los otomanos en esta lucha fue Francia. Las primeras relaciones entre el Imperio Otomano y Francia comenzaron en 1483; desde entonces, ambos estados han intercambiado embajadas varias veces, pero esto no ha dado lugar a resultados prácticos.

En 1517, el rey Francisco I de Francia propuso al emperador alemán y a Fernando una alianza católica contra los turcos con el objetivo de expulsarlos de Europa y dividir sus posesiones, pero esta alianza no se llevó a cabo: los intereses de las potencias europeas nombradas fueron demasiado opuestos entre sí. Por el contrario, Francia y el Imperio Otomano no entraron en contacto en ninguna parte y no tenían motivos inmediatos de enemistad. Por tanto, Francia, que una vez participó tan ardientemente en cruzadas, decidió dar un paso audaz: una verdadera alianza militar con el poder musulmán contra el poder cristiano. El último impulso lo dio la batalla de Pavía, infeliz para los franceses, durante la cual el rey fue capturado. La regente Luisa de Saboya envió una embajada a Constantinopla en febrero de 1525, pero fue derrotada por los turcos en Bosnia a pesar de [fuente no especificada 466 días] el deseo del sultán. No avergonzado por este evento, Francisco I desde el cautiverio envió un enviado al sultán con una propuesta de alianza; el sultán iba a atacar Hungría y Francisco prometió la guerra con España. Simultáneamente, Carlos V hizo propuestas similares al sultán otomano, pero el sultán prefirió una alianza con Francia.

Poco después, Francisco envió una solicitud a Constantinopla para permitir la restauración de al menos una Iglesia católica en Jerusalén, pero recibió del sultán una negativa decisiva en nombre de los principios del Islam, junto con la promesa de todo patrocinio de los cristianos y de la Iglesia. protección de su seguridad (1528).

Éxitos militares

Según el armisticio de 1547, toda la parte sur de Hungría hasta Ofen inclusive se convirtió en la provincia otomana, dividida en 12 Sanjaks; el norteño quedó bajo el dominio de Austria, pero con la obligación de pagar al sultán 50.000 ducados de tributo anualmente por él (en el texto alemán del tratado, el tributo se llamaba un regalo honorífico: Ehrengeschenk). Los derechos supremos del Imperio Otomano sobre Valaquia, Moldavia y Transilvania fueron confirmados por la paz de 1569. Esta paz sólo pudo tener lugar porque Austria gastó enormes sumas de dinero para sobornar a los representantes turcos. La guerra de los otomanos con Venecia terminó en 1540 con la transferencia de las últimas posesiones de Venecia en Grecia y en el Mar Egeo al Imperio Otomano. En una nueva guerra con Persia, los otomanos ocuparon Bagdad en 1536 y Georgia en 1553. Con esto alcanzaron el apogeo de su poder político. La flota otomana navegó libremente por el mar Mediterráneo hasta Gibraltar y, en el océano Índico, a menudo saqueó las colonias portuguesas.

En 1535 o 1536, se concluyó un nuevo tratado "de paz, amistad y comercio" entre el Imperio Otomano y Francia; Francia tenía en adelante un enviado permanente en Constantinopla y un cónsul en Alejandría. A los súbditos del sultán en Francia y a los súbditos del rey en el territorio del estado otomano se les garantizó el derecho a viajar libremente por el país, comprar, vender e intercambiar bienes bajo la protección de las autoridades locales al comienzo de la igualdad. Los litigios entre los franceses en el Imperio Otomano debían ser tratados por cónsules o enviados franceses; en caso de litigio entre un turco y un francés, el cónsul concedía protección a los franceses. En el orden de la gestión interna durante la época de Suleiman, ha habido algunos cambios. Anteriormente, el sultán casi siempre estaba presente personalmente en el diván (consejo ministerial): Suleiman rara vez aparecía en él, lo que proporcionaba más espacio para sus visires. Anteriormente, los puestos de visir (ministro) y gran visir, y también de gobernador de pashalyk, solían asignarse a personas más o menos experimentadas en asuntos administrativos o militares; bajo Suleiman, el harén comenzó a desempeñar un papel notable en estos nombramientos, así como los obsequios monetarios otorgados por los aspirantes a altos cargos. Esto fue causado por la necesidad de dinero del gobierno, pero pronto se convirtió, por así decirlo, en el estado de derecho y fue la razón principal del declive de la Puerta. La extravagancia del gobierno alcanzó proporciones sin precedentes; Es cierto que los ingresos del gobierno también aumentaron significativamente debido a la exitosa recaudación de tributos, pero, a pesar de esto, el sultán a menudo tuvo que recurrir a daños en la moneda.

El reinado de Selim II

El hijo y heredero de Solimán el Magnífico Selim II (1566 - 74) ascendió al trono sin tener que golpear a los hermanos, ya que su padre se encargó de ello, deseando asegurarle el trono para complacer a su amada última esposa. Selim reinó feliz y dejó a su hijo un estado que no solo no disminuyó territorialmente, sino que incluso aumentó; esto, en muchos aspectos, se lo debía a la mente y la energía del visir Mehmed Sokollu. Sokollu puso fin a la conquista de Arabia, que anteriormente solo dependía débilmente del puerto.

Batalla de Lepanto (1571)

Exigió que Venecia entregara la isla de Chipre, lo que condujo a una guerra entre el Imperio Otomano y Venecia (1570-1573); los otomanos sufrieron una fuerte derrota naval en Lepanto (1571), pero a pesar de ello, al final de la guerra capturaron Chipre y pudieron sostenerlo; además, obligaron a Venecia a pagar 300 mil ducados de indemnización militar y pagar tributo por la posesión de la isla de Zante en la cantidad de 1.500 ducados. En 1574, los otomanos tomaron posesión de Túnez, que anteriormente había pertenecido a los españoles; Argelia y Trípoli han reconocido previamente su dependencia de los otomanos. Sokollu concibió dos grandes cosas: la conexión del Don y el Volga por un canal, que, en su opinión, debería haber consolidado el poder del Imperio Otomano en Crimea y nuevamente subyugado. Kanato de astracán ya conquistado por Moscú - y un gran avance Istmo de suez... Sin embargo, estaba más allá del poder del gobierno otomano hacer esto.

Bajo Selim II, Expedición otomana a Aceh conduciendo al establecimiento de lazos a largo plazo entre el Imperio Otomano y este lejano sultanato malayo.

El reinado de Murad III y Mehmed III

Durante el reinado de Murad III (1574-1595), el Imperio Otomano salió victorioso de una obstinada guerra con Persia, capturando todo el oeste de Irán y el Cáucaso. El hijo de Murad, Mehmed III (1595-1603), ejecutó a 19 hermanos al acceder al trono. Sin embargo, no fue un gobernante cruel, e incluso pasó a la historia con el sobrenombre de Just. Bajo su mando, el estado fue gobernado en gran parte por su madre a través de 12 grandes visires, que a menudo se sucedían entre sí.

El mayor daño a la moneda y el aumento de los impuestos han llevado repetidamente a levantamientos en varias partes del estado. El reinado de Mehmed estuvo lleno de una guerra con Austria, que comenzó bajo Murad en 1593 y terminó solo en 1606, ya bajo Ahmed I (1603-17). Terminó con la Paz Sitvatorok de 1606, que marcó un giro en las relaciones mutuas entre el Imperio Otomano y Europa. No se impuso ningún nuevo tributo a Austria; por el contrario, se liberó del tributo anterior para Hungría pagando una suma global de 200.000 florines. En Transilvania, Stefan Bochkai, hostil a Austria, con su descendencia masculina, fue reconocido como gobernante. Moldavia repetidamente tratando de salir del vasallaje, logró defender durante los conflictos fronterizos con Mancomunidad y los Habsburgo. Desde entonces, el territorio del estado otomano ya no se ha expandido excepto por un corto período. La guerra con Persia en 1603-12 tuvo tristes consecuencias para el Imperio Otomano, en el que los turcos sufrieron varias derrotas graves y tuvieron que ceder las tierras de Georgia Oriental, Armenia Oriental, Shirvan, Karabaj, Azerbaiyán con Tabriz y algunas otras áreas.

La decadencia del imperio (1614-1757)

Los últimos años del reinado de Ahmed I estuvieron llenos de revueltas que continuaron bajo sus herederos. Su hermano Mustafa I (1617-1618), secuaz y favorito de los jenízaros, a quien le dio millones de obsequios con fondos estatales, después de tres meses de gobierno fue derrocado por una fatwa del mufti como loco, y el hijo de Ahmed Osman II (1618-1622) ascendió al trono. Tras la infructuosa campaña de los jenízaros contra los cosacos, intentó destruir este violento ejército, que cada año se volvía cada vez menos útil para fines militares y cada vez más peligroso para el orden estatal, por lo que fue asesinado por el Jenízaros. Mustafa I fue elevado al trono y nuevamente después de unos meses fue destronado, y pocos años después murió, probablemente por envenenamiento.

El hermano menor de Osman, Murad IV (1623-1640), parecía decidido a restaurar la antigua grandeza del Imperio Otomano. Era un tirano cruel y codicioso, que recordaba a Selim, pero al mismo tiempo un administrador capaz y un guerrero enérgico. Según estimaciones, cuya exactitud no se puede verificar, ejecutó hasta 25.000 personas. A menudo ejecutó a personas adineradas únicamente para confiscar sus propiedades. Volvió a conquistar Tabriz y Bagdad en la guerra con los persas (1623-1639); también logró derrotar a los venecianos y concluir una provechosa paz con ellos. Pacificó el peligroso levantamiento druso (1623-1637); pero el levantamiento de los tártaros de Crimea los liberó casi por completo del dominio otomano. La devastación de la costa del Mar Negro por los cosacos quedó impune para ellos.

En la gestión interna, Murad se esforzó por introducir algo de orden y economía en las finanzas; sin embargo, todos sus intentos fueron inviables.

Bajo su hermano y heredero Ibrahim (1640-1648), bajo el cual el harén estaba nuevamente a cargo de los asuntos estatales, se perdieron todas las adquisiciones de su predecesor. El propio sultán fue derrocado y estrangulado por los jenízaros, que elevaron al trono a su hijo de siete años, Mehmed IV (1648-1687). Los verdaderos gobernantes del estado durante el primer período del reinado de este último fueron los jenízaros; todos los puestos gubernamentales fueron reemplazados por sus secuaces, la administración estaba en completo desorden, las finanzas estaban en un declive extremo. A pesar de esto, la flota otomana logró infligir una seria derrota naval en Venecia y romper el bloqueo de los Dardanelos, que se había mantenido con éxito variable desde 1654.

Guerra ruso-turca 1686-1700

Batalla de Viena (1683)

En 1656, el enérgico Mehmet Köprülü tomó el puesto de gran visir, quien logró fortalecer la disciplina del ejército e infligir varias derrotas a los enemigos. Austria concluiría en 1664 una paz que no fue particularmente beneficiosa para ella en Vasvar; en 1669 los turcos conquistaron Creta, y en 1672, alrededor de Buchach, recibieron Podolia e incluso parte de Ucrania de la Commonwealth. Esta paz despertó la indignación del pueblo y de la Dieta, y la guerra comenzó de nuevo. Rusia también participó en él; pero del lado de los otomanos estaba una parte significativa de los cosacos, encabezados por Doroshenko. Durante la guerra, el gran visir Ahmet Pasha Köprülü murió después de 15 años de gobernar el país (1661-1676). La guerra, que continuó con diversos grados de éxito, ha terminado. Tregua de Bakhchisarai, concluido en 1681 durante 20 años, al comienzo del statu quo; Ucrania occidental, representando después de la guerra un verdadero desierto, y Podolia quedó en manos de los turcos. Los otomanos aceptaron fácilmente la paz, ya que su siguiente turno fue una guerra con Austria, que fue emprendida por el sucesor de Ahmet Pasha, Kara-Mustafa Koprulu. Los otomanos lograron penetrar hasta Viena y sitiarla (del 24 de julio al 12 de septiembre de 1683), pero el sitio tuvo que ser levantado cuando el rey polaco Jan Sobieski hizo una alianza con Austria, corrió en ayuda de Viena y ganó cerca de ella una brillante victoria sobre el ejército otomano... En Belgrado, Kara-Mustafa fue recibido por enviados del sultán, que tenía una orden de entregar a Constantinopla la cabeza de un comandante incapaz, lo cual se hizo. En 1684, Venecia y más tarde Rusia se unieron a la coalición de Austria y la Commonwealth polaco-lituana contra el Imperio Otomano.

Durante la guerra, en la que los otomanos no tenían que atacar, sino defenderse en su propio territorio, en 1687 el gran visir Suleiman Pasha fue derrotado bajo Mohacs. La derrota de las tropas otomanas irritó a los jenízaros, que permanecieron en Constantinopla, rebelándose y saqueando. Bajo la amenaza de un levantamiento, Mehmed IV les envió la cabeza de Suleiman, pero esto no lo salvó: los jenízaros lo derrocaron con la ayuda de la fatwa del mufti y elevaron por la fuerza a su hermano, Suleiman II (1687-1691), un hombre devoto de la embriaguez y completamente incapaz de gobernar, al trono. La guerra continuó bajo él y sus hermanos, Ahmed II (1691–95) y Mustafa II (1695–1703). Los venecianos tomaron posesión de Morea; los austriacos tomaron Belgrado (pronto nuevamente heredado por los otomanos) y todas las fortalezas importantes de Hungría, Eslavonia, Transilvania; Los polacos ocuparon una parte significativa de Moldavia.

La guerra terminó en 1699 Tratado de paz de Karlovytsky, que fue el primero por el cual el Imperio Otomano no recibió tributo ni indemnización temporal. Su valor superó significativamente el valor Sitvatorok mundo... A todos les quedó claro que el poderío militar de los otomanos no era nada grande y que la agitación interna estaba destrozando su estado cada vez más.

En el propio imperio, la paz de Karlovytsky despertó entre la parte más educada de la población la conciencia de la necesidad de algunas reformas. Köprülü, la familia que dio el estado durante la segunda mitad del siglo XVII y principios del XVIII, ya tenía esta conciencia. 5 grandes visires que pertenecieron a los estadistas más notables del Imperio Otomano. Ya en 1690 llevó. el visir de Koprulu Mustafa emitió Nizami-Jedid (otomano Nizam-ı Cedid - "Nuevo Orden"), que estableció las tasas máximas de impuestos totales recaudados a los cristianos; pero esta ley no tenia aplicación práctica... Después de la paz de Karlovytsky, a los cristianos de Serbia y Banat se les perdonó los impuestos de un año; el gobierno más alto de Constantinopla comenzó a veces a cuidar de proteger a los cristianos de la extorsión y otras opresiones. Estas medidas, inadecuadas para reconciliar a los cristianos con la opresión turca, irritaron a los jenízaros y a los turcos.

Participación en la Guerra del Norte

Embajadores en el Palacio de Topkapi

El hermano y heredero de Mustafa, Ahmed III (1703-1730), entronizado por la revuelta de los jenízaros, mostró un valor e independencia inesperados. Detuvo y ejecutó apresuradamente a muchos oficiales del ejército de los jenízaros y destituyó y desterró al gran visir (sadr-azam) Ahmed Pasha, que había sido encarcelado por ellos. El nuevo gran visir Damad-Hassan Pasha pacificó los levantamientos en diferentes partes del estado, patrocinó a los comerciantes extranjeros y fundó escuelas. Pronto fue derrocado por las intrigas que emanaban del harén, y los visires comenzaron a cambiar con asombrosa rapidez; algunos permanecieron en el poder por no más de dos semanas.

El Imperio Otomano ni siquiera aprovechó las dificultades experimentadas por Rusia durante la Guerra del Norte. Recién en 1709 aceptó a Carlos XII, que había huido de Poltava y, bajo la influencia de sus convicciones, inició una guerra con Rusia. Para entonces, ya existía un partido en los círculos gobernantes otomanos, que no soñaba con una guerra con Rusia, sino con una alianza con ella contra Austria; a la cabeza de este partido estaba el líder. el visir Numan Keprilu, y su caída, obra de Carlos XII, sirvió de señal para la guerra.

La posición de Pedro I, rodeado en el Prut por 200.000 ejércitos de turcos y tártaros, era extremadamente peligrosa. La muerte de Peter era inevitable, pero el gran visir Baltaji-Mehmed sucumbió al soborno y liberó a Peter por una concesión comparativamente insignificante a Azov (1711). El partido de guerra derrocó a Baltaci-Mehmed y se exilió a Lemnos, pero Rusia, por medios diplomáticos, logró la destitución de Carlos XII del Imperio Otomano, para lo cual tuvo que recurrir a la fuerza.

En 1714-18, los otomanos hicieron la guerra con Venecia y en 1716-18 con Austria. Por Mundo Passarovitsky(1718) El Imperio Otomano recibió de vuelta Morea, pero le dio a Austria Belgrado con una parte significativa de Serbia, Banat, parte de Valaquia. En 1722, aprovechando el final de la dinastía y los posteriores disturbios en Persia, los otomanos comenzaron guerra religiosa contra los chiítas, a quienes esperaban recompensarse por las pérdidas en Europa. Varias derrotas en esta guerra y la invasión persa del territorio otomano provocaron un nuevo levantamiento en Constantinopla: Ahmed fue depuesto, y su sobrino, el hijo de Mustafa II, Mahmud I, fue elevado al trono.

El reinado de Mahmud I

Bajo Mahmud I (1730-1754), quien por su gentileza y humanidad fue una excepción entre los sultanes otomanos (no mató al sultán depuesto ni a sus hijos y en general evitó las ejecuciones), la guerra con Persia continuó, que no tuvo resultados definitivos. . La guerra con Austria terminó con la Paz de Belgrado (1739), según la cual los turcos recibieron a Serbia con Belgrado y Orsova. Rusia actuó con más éxito contra los otomanos, pero la conclusión de la paz por parte de los austríacos obligó a los rusos a hacer concesiones; de sus conquistas, Rusia retuvo sólo Azov, pero con la obligación de derribar las fortificaciones.

Durante el reinado de Mahmud, Ibrahim Basmaji fundó la primera imprenta turca. Después de algunas dudas, el Mufti dio una fatwa, en la que bendijo la empresa en nombre de la iluminación, y el sultán como sheriff gatti la autorizó. Solo estaba prohibido imprimir el Corán y los libros sagrados. En el primer período de existencia de la imprenta, se imprimieron 15 obras en ella (diccionarios de árabe y persa, varios libros sobre la historia del estado otomano y geografía general, arte militar, economía política, etc.). Después de la muerte de Ibrahim Basmadzhi, la imprenta se cerró, apareció una nueva solo en 1784.

Mahmud I, que murió de muerte natural, fue sucedido por su hermano Osman III (1754-1757), cuyo reinado fue pacífico y murió al igual que su hermano.

Intentos de reforma (1757-1839)

A Osman le sucedió Mustafa III (1757-74), hijo de Ahmed III. Al acceder al trono, expresó firmemente su intención de cambiar la política del Imperio Otomano y restaurar el esplendor de sus armas. Concibió reformas bastante amplias (por cierto, la apertura de canales a través de Istmo de suez y a través de Asia Menor), abiertamente no simpatizaba con la esclavitud y liberó a un número significativo de esclavos.

El descontento general, que nunca antes había sido noticia en el Imperio Otomano, se vio especialmente agravado por dos casos: un desconocido robó y destruyó una caravana de fieles que regresaban de La Meca, y el barco de un almirante turco fue capturado por un destacamento de ladrones marinos de la Meca. Nacionalidad griega. Todo esto atestigua la extrema debilidad del poder estatal.

Para arreglar las finanzas, Mustafa III comenzó por ahorrar dinero en su propio palacio, pero al mismo tiempo permitió dañar la moneda. Bajo el patrocinio de Mustafa, el primer Biblioteca Pública, varias escuelas y hospitales. De muy buena gana firmó un tratado con Prusia en 1761, que permitió a los barcos mercantes prusianos navegar libremente en aguas otomanas; Los súbditos prusianos en el Imperio Otomano estaban sujetos a la jurisdicción de sus cónsules. Rusia y Austria ofrecieron a Mustafa 100.000 ducados por la abolición de los derechos otorgados a Prusia, pero fue en vano: Mustafa quería acercar su estado a la civilización europea tanto como fuera posible.

Los intentos de reformas no fueron más lejos. En 1768, el sultán tuvo que declarar la guerra a Rusia, que duró 6 años y terminó Paz de Kuchuk-Kaynardzhi 1774... La paz ya estaba concluida bajo el hermano y heredero de Mustafa, Abdul-Hamid I (1774-1789).

El reinado de Abdul Hamid I

El imperio en este momento estaba casi en todas partes en un estado de fermentación. Los griegos, emocionados por Orlov, se preocuparon, pero, al quedar sin ayuda de los rusos, fueron pronto y fácilmente pacificados y severamente castigados. Ahmed Pasha de Bagdad se declaró independiente; Taher, apoyado por árabes nómadas, aceptó el título de Jeque de Galilea y Acre; Egipto, bajo el gobierno de Muhammad Ali, ni siquiera pensó en pagar tributo; Norte de albania gobernado por Mahmud, el Scutari Pasha, estaba en un estado de rebelión total; Ali, Pasha de Yaninsky, claramente se esforzó por establecer un reino independiente.

Todo el reinado de Adbul Hamid estuvo ocupado pacificando estos levantamientos, que no pudieron lograrse debido a la falta de dinero y tropas disciplinadas del gobierno otomano. A esto se unió un nuevo guerra con Rusia y Austria(1787-91), nuevamente sin éxito para los otomanos. Acabó Paz de Yassy con Rusia (1792), según el cual Rusia finalmente adquirió Crimea y el espacio entre el Bug y el Dniéster, y la Paz de Sistov con Austria (1791). Este último fue comparativamente favorable para el Imperio Otomano, ya que su principal enemigo, José II, murió y Leopoldo II dirigió toda su atención a Francia. Austria devolvió a los otomanos la mayoría de sus adquisiciones durante esta guerra. La paz ya estaba concluida bajo el sobrino de Abdul Hamid, Selim III (1789-1807). Además de las pérdidas territoriales, la guerra provocó un cambio significativo en la vida del estado otomano: antes de que comenzara (1785), el imperio contrajo su primera deuda estatal, al principio interna, garantizada por algunos ingresos estatales.

El reinado de Selim III

El sultán Selim III fue el primero en darse cuenta de la profunda crisis del Imperio Otomano y comenzó a reformar la organización militar y estatal del país. Con medidas enérgicas, el gobierno limpió el mar Egeo de piratas; patrocinaba el comercio y la educación pública. Su foco principal estaba en el ejército. Los jenízaros han demostrado ser casi completamente inútiles en la guerra, mientras que al mismo tiempo mantienen al país en un estado de anarquía durante los períodos de paz. El sultán tenía la intención de reemplazar sus formaciones con un ejército de estilo europeo, pero como era obvio que era imposible reemplazar de inmediato todo el antiguo sistema, los reformadores prestaron cierta atención a mejorar la posición de las formaciones tradicionales. Entre otras reformas del Sultán, se tomaron medidas para fortalecer la capacidad de combate de la artillería y la flota. El gobierno se encargó de traducir las mejores obras extranjeras sobre táctica y fortificación al otomano; invitó a oficiales franceses a puestos docentes en escuelas de artillería y navales; durante el primero de ellos fundó una biblioteca de obras extranjeras sobre ciencias militares. Se han mejorado los talleres de fundición de armas; En Francia se encargaron barcos militares del nuevo modelo. Todas estas fueron medidas preliminares.

Sultán Selim III

El sultán claramente quería pasar a la reorganización de la estructura interna del ejército; estableció una nueva forma para ella y comenzó a imponer una disciplina más estricta. Janissary aún no ha tocado. Pero aquí en su camino estaban, en primer lugar, el levantamiento del pasha de Viddin, Pasvan-Oglu (1797), quien claramente hizo caso omiso de las órdenes emanadas del gobierno, y en segundo lugar: expedición egipcia Napoleón.

Kuchuk-Hussein se movió contra Pasvan-Oglu y libró una guerra real con él, que no tuvo un resultado definitivo. El gobierno finalmente entró en negociaciones con el gobernador rebelde y reconoció sus derechos de por vida para gobernar el pashalyk Viddinsky, de hecho, sobre la base de una independencia casi completa.

En 1798, el general Bonaparte hizo su famoso ataque a Egipto y luego a Siria. Gran Bretaña se puso del lado del Imperio Otomano, destruyendo la flota francesa en Batalla de Abukir... La expedición no tuvo resultados serios para los otomanos. Egipto permaneció formalmente en el poder del Imperio Otomano, de hecho, en el poder de los mamelucos.

Tan pronto como terminó la guerra con los franceses (1801), comenzó el levantamiento de los jenízaros en Belgrado, descontentos con las reformas en el ejército. La opresión de su parte provocó un movimiento popular en Serbia (1804) bajo el liderazgo de Karageorgiy. El gobierno inicialmente apoyó el movimiento, pero pronto tomó la forma de un verdadero levantamiento popular y el Imperio Otomano tuvo que iniciar hostilidades (ver. Batalla de Ivankovac). El asunto se complicó con la guerra iniciada por Rusia (1806-1812). Las reformas tuvieron que posponerse nuevamente: el gran visir y otros altos funcionarios y militares estaban en el teatro de operaciones.

Intento de golpe de Estado

Solo el kaymakam (asistente del gran visir) y los viceministros permanecieron en Constantinopla. Sheikh-ul-Islam aprovechó este momento para conspirar contra el sultán. Los ulemas y jenízaros participaron en la conspiración, entre los que se difundieron rumores sobre la intención del sultán de difundirlos entre los regimientos del ejército permanente. Los kaymaks también se unieron a la conspiración. El día señalado, un destacamento de jenízaros atacó inesperadamente la guarnición de un ejército permanente estacionado en Constantinopla y llevó a cabo una masacre entre ellos. Otra parte de los jenízaros rodeó el palacio de Selim y le exigió la ejecución de las personas que odiaban. Selim tuvo el valor de negarse. Fue arrestado y puesto bajo custodia. El sultán fue proclamado hijo de Abdul-Hamid, Mustafa IV (1807-1808). La masacre en la ciudad duró dos días. Sheikh-ul-Islam y el kaymakam fueron gobernados en nombre del impotente Mustafa. Pero Selim tenía sus propios seguidores.

Durante el golpe de Estado de Kabakchi Mustafa (turco Kabakçı Mustafa isyanı), Mustafa Bayraktar(Alemdar Mustafa Pasha - Pasha de la ciudad búlgara de Ruschuk) y sus seguidores comenzaron las negociaciones sobre el regreso del Sultán Selim III al trono. Finalmente, con un ejército de dieciséis mil, Mustafa Bayraktar fue a Estambul, habiendo enviado previamente allí a Haji Ali Agu, quien mató a Kabakchi Mustafa (19 de julio de 1808). Mustafa Bayraktar con su ejército, después de haber destruido un número bastante grande de rebeldes, llegó al Puerto Alto. El sultán Mustafa IV, al enterarse de que Mustafa Bayraktar quiere devolver el trono al sultán Selim III, ordenó matar a Selim y al hermano de Shah-zade Mahmud. El sultán fue asesinado de inmediato y Shah-zadeh Mahmud fue liberado con la ayuda de sus esclavos y sirvientes. Mustafa Bayraktar, después de haber quitado a Mustafa IV del trono, declaró a Mahmud II sultán. Este último lo convirtió en un sadrazam, el gran visir.

El reinado de Mahmud II

No inferior a Selim en energía y en la comprensión de la necesidad de reformas, Mahmud era mucho más duro que Selim: malvado, vengativo, estaba más guiado por pasiones personales, que fueron atemperadas por la previsión política que por un deseo real por el bien del país. . El terreno para las innovaciones ya estaba algo preparado, la capacidad de no pensar en los medios también favoreció a Mahmud, por lo que sus actividades dejaron más huellas que las de Selim. Nombró a Bayraktar como su gran visir, quien ordenó la golpiza de los participantes en la conspiración contra Selim y otros opositores políticos. La propia vida de Mustafa se salvó por un tiempo.

Como primera reforma, Bayraktar esbozó la reorganización del cuerpo jenízaro, pero tuvo la imprudencia de enviar parte de su ejército al teatro de operaciones; solo le quedaban 7.000 soldados. 6.000 jenízaros les atacaron por sorpresa y se trasladaron al palacio para liberar a Mustafa IV. Bayraktar, con un pequeño destacamento encerrado en el palacio, les arrojó el cadáver de Mustafa, y luego voló parte del palacio en el aire y se enterró en las ruinas. Horas después, un ejército de tres mil leales al gobierno llegó a tiempo con Ramiz Pasha a la cabeza, derrotó a los jenízaros y exterminó a una parte importante de ellos.

Mahmoud decidió posponer la reforma hasta el final de la guerra con Rusia, que terminó en 1812. Paz de Bucarest. Congreso de Viena hizo algunos cambios en la posición del Imperio Otomano o, más correctamente, definió con mayor precisión y confirmó en teoría y en mapas geográficos lo que ya había sucedido en la realidad. Se aprobaron Dalmacia e Iliria para Austria, Besarabia para Rusia; Siete Islas jónicas recibió el autogobierno bajo el protectorado inglés; Los barcos ingleses recibieron el derecho de paso libre a través de los Dardanelos.

Incluso en el territorio restante del imperio, el gobierno no se sentía seguro. Un levantamiento comenzó en Serbia en 1817, que terminó solo después del reconocimiento de Serbia por Paz de Adrianópolis 1829 un estado vasallo separado, con su propio príncipe a la cabeza. Un levantamiento comenzó en 1820. Ali Pasha Yaninsky... Como resultado de la traición de sus propios hijos, fue derrotado, capturado y ejecutado; pero una gran parte de su ejército formó los cuadros de los rebeldes griegos. En 1821, el levantamiento, que se convirtió en Guerra de Independencia, se inició en Grecia. Tras la intervención de Rusia, Francia e Inglaterra y la desgraciada del Imperio Otomano Batalla navarino (mar)(1827), en la que murieron las flotas turca y egipcia, los otomanos perdieron Grecia.

Pérdidas de guerra

Deshacerse de los jenízaros y los derviches (1826) no salvó a los turcos de la derrota tanto en la guerra con los serbios como en la guerra con los griegos. Estas dos guerras y en relación con ellas fueron seguidas por una guerra con Rusia (1828-29), que terminó Paz de Adrianópolis en 1829 El Imperio Otomano perdió Serbia, Moldavia, Valaquia, Grecia y la costa oriental del Mar Negro.

Después de esto, Muhammad Ali, el Jedive de Egipto (1831-1833 y 1839), fue depositado del Imperio Otomano. En la lucha contra este último, el imperio sufrió golpes que pusieron en juego su propia existencia; pero se salvó dos veces (1833 y 1839) por la inesperada intercesión de Rusia, provocada por el miedo a una guerra europea, que probablemente sería provocada por el colapso del estado otomano. Sin embargo, esta intercesión trajo a Rusia y beneficios reales: por la paz en Gunkyar Skelessi (1833), el Imperio Otomano proporcionó a los barcos rusos un paso a través de los Dardanelos, cerrándolo a Inglaterra. Al mismo tiempo, los franceses decidieron arrebatar Argelia a los otomanos (desde 1830), y antes, sin embargo, solo dependía nominalmente del imperio.

Reformas civiles

Mahmud II comienza la modernización en 1839.

Las guerras no detuvieron los diseños reformistas de Mahmud; Las transformaciones privadas en el ejército continuaron a lo largo de su reinado. También se preocupó por elevar el nivel de educación de la gente; durante su reinado (1831), el primer periódico oficial del Imperio Otomano comenzó a aparecer en francés ("Moniteur ottoman"). A partir de finales de 1831, comenzó a publicarse el primer periódico oficial en turco, Takvim-i century.

Como Pedro el Grande, quizás incluso imitándolo conscientemente, Mahmud se esforzó por introducir las costumbres europeas entre la gente; él mismo vistió un traje europeo y animó a sus funcionarios a hacerlo, prohibió el uso de turbante, y organizó fiestas en Constantinopla y otras ciudades con fuegos artificiales, música europea y, en general, según el modelo europeo. Antes de las reformas más importantes del sistema civil, concebidas por él, no vivió; ya eran obra de su heredero. Pero incluso lo poco que hizo fue en contra de los sentimientos religiosos de la población musulmana. Comenzó a acuñar una moneda con su imagen, que está directamente prohibida en el Corán (la noticia de que los sultanes anteriores también eliminaron sus retratos es motivo de grandes dudas).

A lo largo de su reinado, en diferentes partes del estado, especialmente en Constantinopla, hubo incesantes revueltas de musulmanes, provocadas por sentimientos religiosos; el gobierno los trató con extrema crueldad: a veces se arrojaron 4000 cadáveres al Bósforo en unos pocos días. Al mismo tiempo, Mahmud no dudó en ejecutar incluso a los ulemas y derviches, que generalmente eran sus feroces enemigos.

Durante el reinado de Mahmud, hubo especialmente muchos incendios en Constantinopla, en parte como resultado de incendios provocados; la gente los explicaba con el castigo de Dios por los pecados del sultán.

Resultados de la junta

El exterminio de los jenízaros, que en un principio dañó al Imperio Otomano, privándolo de un ejército malo, pero aún no inútil, después de varios años resultó ser sumamente beneficioso: el ejército otomano se elevó a la altura de los ejércitos europeos, que fue Se demostró claramente en la campaña de Crimea y aún más en la guerra de 1877-1878 y en la guerra de Grecia de 1897. La reducción territorial, especialmente la pérdida de Grecia, fue también más beneficiosa que perjudicial para el imperio.

Los otomanos nunca permitieron el servicio militar cristiano; zonas con una sólida población cristiana (Grecia y Serbia), sin aumentar el ejército turco, al mismo tiempo le exigían importantes guarniciones militares, que no podían ponerse en marcha en el momento de necesidad. Esto es especialmente aplicable a Grecia, que, debido a su extensa frontera marítima, ni siquiera presentó beneficios estratégicos al Imperio Otomano, que era más fuerte en tierra que en el mar. La pérdida de territorios redujo los ingresos estatales del imperio, pero durante el reinado de Mahmud, el comercio del Imperio Otomano con los estados europeos revivió algo, la productividad del país aumentó algo (pan, tabaco, uvas, aceite de rosas, etc.) .

Así, a pesar de todas las derrotas externas, incluso a pesar de las terribles la batalla de Nizib, en el que Muhammad Ali destruyó un importante ejército otomano y fue seguido por la pérdida de una flota entera, Mahmud dejó a Abdul-Majid en un estado que se fortaleció en lugar de debilitarse. Se vio reforzado por el hecho de que, en adelante, el interés de las potencias europeas estuvo más estrechamente relacionado con la preservación del estado otomano. La importancia del Bósforo y los Dardanelos aumentó extraordinariamente; las potencias europeas sintieron que la captura de Constantinopla por uno de ellos supondría un golpe irreparable para el resto, por lo que consideraron más ventajoso preservar el débil Imperio Otomano.

En general, el imperio todavía estaba decayendo, y Nicolás I la llamó con razón un hombre enfermo; pero la muerte del estado otomano se pospuso indefinidamente. A partir de la Guerra de Crimea, el imperio comenzó a realizar préstamos al exterior de forma intensiva, lo que le valió el influyente apoyo de sus numerosos acreedores, es decir, principalmente los financieros de Inglaterra. Por otro lado, las reformas internas que podrían levantar el estado y salvarlo de la destrucción, se hicieron en el siglo XIX. cada vez más difícil. Rusia temía estas reformas, ya que podían fortalecer el Imperio Otomano, y con su influencia en la corte del sultán trató de hacerlas imposibles; así, en 1876-1877, mató a Midhad Pasha, quien pudo llevar a cabo reformas serias que no fueron inferiores en importancia a las reformas del Sultán Mahmud.

Reinado de Abdul-Majid (1839-1861)

Mahmud fue sucedido por su hijo Abdul-Majid, de 16 años, que no se distinguía por su energía e inflexibilidad, pero que era una persona mucho más culta y gentil por naturaleza.

A pesar de todo lo que hizo Mahmud, la Batalla de Nizib podría haber destruido completamente el Imperio Otomano si Rusia, Inglaterra, Austria y Prusia no hubieran entrado en una alianza para proteger la integridad del Puerto (1840); redactaron un tratado, en virtud del cual el virrey egipcio preservó Egipto al principio hereditario, pero se comprometió a limpiar Siria inmediatamente y, en caso de negativa, tenía que perder todas sus posesiones. Esta alianza despertó la indignación en Francia, que apoyó a Muhammad Ali, y Thiers incluso hizo preparativos para la guerra; sin embargo, Louis-Philippe no se atrevió a aceptarlo. A pesar de la disparidad de poder, Muhammad Ali estaba dispuesto a resistir; pero el escuadrón británico bombardeó Beirut, quemó la flota egipcia y desembarcó un cuerpo de 9.000 hombres en Siria, que, con la ayuda de los maronitas, infligió varias derrotas a los egipcios. Muhammad Ali concedió; El Imperio Otomano se salvó y Abdul-Majid, con el apoyo de Khozrev Pasha, Reshid Pasha y otros asociados de su padre, inició reformas.

Sheriff de Gulhanei Hutt

A finales de 1839, Abdul-Majid publicó el famoso Gulhanei hatti-sheriff (Gyulhane - "morada de rosas", el nombre de la plaza donde se anunció el hatt-sheriff). Era un manifiesto que delineaba los principios que el gobierno pretendía seguir:

• proporcionar a todos los súbditos una perfecta seguridad con respecto a su vida, honor y propiedad;
• La direccion correcta distribución y recaudación de impuestos;
• una forma igualmente correcta de reclutar soldados.

Se consideró necesario cambiar la distribución de los impuestos en el sentido de su igualación y abandonar el sistema de entregarlos a la merced, para determinar los costos de las fuerzas terrestres y navales; se estableció la publicidad procedimientos legales... Todos estos beneficios se extendieron a todos los súbditos del Sultán, sin distinción de religión. El propio sultán hizo un juramento de lealtad al Sheriff de Hatti. Todo lo que quedaba era cumplir la promesa en realidad.

Ghumayun

Después de la guerra de Crimea, el sultán publicó un nuevo gatti-sheriff gumayyun (1856), en el que los principios del primero se confirmaron y desarrollaron con más detalle; Insistió especialmente en la igualdad de todos los sujetos, sin distinción de religión y nacionalidad. Después de esto, el alguacil de gatti fue abolido la antigua ley sobre la pena de muerte por cambiar del Islam a otra religión. Sin embargo, la mayoría de estas decisiones quedaron solo en papel.

El gobierno superior fue en parte incapaz de hacer frente a la obstinación de los funcionarios inferiores, y en parte él mismo no quiso recurrir a algunas de las medidas prometidas por los alguaciles de gatti, como el nombramiento de cristianos para varios puestos. Una vez intentó reclutar soldados entre los cristianos, pero esto provocó descontento entre musulmanes y cristianos, sobre todo porque el gobierno no se atrevió a abandonar los principios religiosos durante la producción de oficiales (1847); esta medida fue pronto cancelada. Las masacres de los maronitas en Siria (1845 y otros) confirmaron que la tolerancia religiosa aún era ajena al Imperio Otomano.

Durante el reinado de Abdul-Majid, se mejoraron las carreteras, se construyeron muchos puentes, se colocaron varias líneas de telégrafo y la oficina de correos se organizó según el modelo europeo.

Los acontecimientos de 1848 no resonaron en absoluto en el Imperio Otomano; solamente revolución húngara incitó al gobierno otomano a intentar restaurar su dominio sobre el Danubio, pero la derrota de los húngaros arruinó sus esperanzas. Cuando Kossuth y sus camaradas huyeron al territorio turco, Austria y Rusia se dirigieron al sultán Abdul-Majid con una demanda de extradición. El sultán respondió que la religión le prohibía violar el deber de hospitalidad.

Guerra de Crimea

1853-1856 Fueron la época de una nueva Guerra del Este, que terminó en 1856 con la Paz de París. Sobre Congreso de Paris un representante del Imperio Otomano fue admitido sobre la base de la igualdad, y así el imperio fue reconocido como miembro de la preocupación europea. Sin embargo, este reconocimiento fue más formal que real. En primer lugar, el Imperio Otomano, cuya participación en la guerra fue muy grande y que demostró un aumento en su capacidad de combate en comparación con el primer cuarto del siglo XIX o finales del XVIII, recibió muy poco de la guerra; la demolición de las fortalezas rusas en la costa norte del Mar Negro fue de importancia insignificante para ella, y la pérdida de Rusia del derecho a mantener una armada en el Mar Negro no pudo ser larga y ya fue cancelada en 1871. Además, la jurisdicción consular fue retuvo y demostró que Europa sigue considerando al Imperio Otomano como un estado bárbaro. Después de la guerra, las potencias europeas comenzaron a establecer sus propias oficinas de correos en el territorio del imperio, independientes de las otomanas.

La guerra no solo no incrementó el poder del Imperio Otomano sobre los estados vasallos, sino que lo debilitó; los principados del Danubio en 1861 se unieron en un solo estado, Rumania, y en Serbia, Obrenovici, amigo de Turquía, fue derrocado y reemplazado por Rusia amiga Karageorgievich; un poco más tarde, Europa obligó al imperio a retirar sus guarniciones de Serbia (1867). Durante la Campaña del Este, el Imperio Otomano hizo un préstamo en Inglaterra de 7 millones libras; en 1858, 1860 y 1861 Tuve que hacer nuevos préstamos. Al mismo tiempo, el gobierno emitió una cantidad significativa de papel moneda, cuya tasa cayó pronto y con fuerza. En conexión con otros hechos, esto provocó la crisis comercial de 1861, que afectó gravemente a la población.

Abdul-Aziz (1861-76) y Murad V (1876)

Abdul-Aziz era un tirano hipócrita, voluptuoso y sanguinario, más parecido a los sultanes de los siglos XVII y XVIII que a su hermano; pero comprendió la imposibilidad, en las condiciones dadas, de detenerse en el camino de las reformas. En un sheriff gatti, que publicó al acceder al trono, prometió solemnemente continuar la política de sus predecesores. De hecho, liberó a los criminales políticos encarcelados en el reinado anterior de las cárceles y retuvo a los ministros de su hermano. Además, anunció que renunciaría al harén y que estaría contento con una esposa. Las promesas no se cumplieron: unos días después, como consecuencia de la intriga palaciega, el Gran Visir Mehmed Kybrysly Pasha fue derrocado y reemplazado por Aali Pasha, quien a su vez fue derrocada unos meses después y luego volvió a ocupar el mismo cargo en 1867.

En general, los grandes visires y otros funcionarios fueron reemplazados con extrema rapidez debido a las intrigas del harén, que muy pronto se reintrodujo. No obstante, se tomaron algunas medidas en el espíritu de tanzimata. El más importante de ellos es la publicación (sin embargo, está lejos de corresponder exactamente a la realidad) del presupuesto estatal otomano (1864). Durante el ministerio de Aali Pasha (1867-1871), uno de los diplomáticos otomanos más inteligentes y diestros del siglo XIX, se llevó a cabo una secularización parcial de los waqfs y se otorgó a los europeos el derecho a poseer bienes raíces dentro del Imperio Otomano (1867), reorganizado Consejo de Estado(1868), publicado nueva ley O educacion publica, presentado formalmente sistema métrico de medidas y pesos, sin embargo, no injertado en vida (1869). El mismo ministerio organizó la censura (1867), cuya creación fue causada por el crecimiento cuantitativo de la prensa periódica y no periódica en Constantinopla y en otras ciudades, en lenguas otomanas y extranjeras.

La censura bajo Aali Pasha se distinguió por su extrema mezquindad y severidad; no sólo prohibió escribir sobre lo que parecía inconveniente para el gobierno otomano, sino que ordenó directamente publicar alabanzas a la sabiduría del sultán y del gobierno; en general, hizo que toda la prensa fuera más o menos semioficial. Su carácter general siguió siendo el mismo después de Aali Pasha, y solo bajo Midhad Pasha en 1876-1877 fue algo más suave.

Guerra en Montenegro

En 1862, Montenegro, buscando la completa independencia del Imperio Otomano, apoyando a los rebeldes de Herzegovina y contando con el apoyo de Rusia, inició una guerra con el imperio. Rusia no la apoyó, y dado que una preponderancia significativa de fuerzas estaba del lado de los otomanos, estos últimos ganaron rápidamente una victoria decisiva: las tropas de Omer Pasha penetraron hasta la capital, pero no la tomaron, ya que los montenegrinos Comenzó a pedir la paz, a lo que accedió el Imperio Otomano ...

Levantamiento en Creta

En 1866, comenzó un levantamiento griego en Creta. Este levantamiento despertó una cálida simpatía en Grecia, que comenzó a prepararse apresuradamente para la guerra. Las potencias europeas acudieron en ayuda del Imperio Otomano, que prohibió decisivamente a Grecia interceder por los cretenses. Se envió un ejército de cuarenta mil a Creta. A pesar del extraordinario coraje de los cretenses, que libraron una guerra de guerrillas en las montañas de su isla, no pudieron aguantar mucho, y después de tres años de lucha, el levantamiento se pacificó; los rebeldes fueron castigados con ejecuciones y confiscación de bienes.

Después de la muerte de Aali Pasha, los grandes visires comenzaron a cambiar de nuevo con extrema rapidez. Además de las intrigas del harén, había una razón más para esto: dos partidos lucharon en la corte del sultán, el inglés y el ruso, siguiendo las instrucciones de los embajadores de Inglaterra y Rusia. El embajador ruso en Constantinopla en 1864-1877 fue el conde Nikolay Ignatiev, que tenía indudable relación con los descontentos del imperio, prometiéndoles la intercesión rusa. Al mismo tiempo, tuvo una gran influencia en el sultán, convenciéndolo de la amistad de Rusia y prometiéndole asistencia en el cambio de orden planeado por el sultán. sucesión al trono no al mayor de la familia, como lo era antes, sino de padre a hijo, ya que el sultán realmente quería transferir el trono a su hijo Yusuf Izedin.

Golpe de Estado

En 1875, estalló un levantamiento en Herzegovina, Bosnia y Bulgaria, que asestó un golpe decisivo a las finanzas otomanas. Se anunció que, a partir de ahora, el Imperio Otomano paga por sus deudas externas en dinero solo la mitad de los intereses y la otra mitad, con cupones pagaderos no antes de 5 años después. La necesidad de reformas más serias fue reconocida por muchos altos funcionarios del imperio y, a la cabeza, Midhad Pasha; sin embargo, bajo el caprichoso y despótico Abdul-Aziz, su implementación fue completamente imposible. En vista de esto, el Gran Visir Mehmed Rushdi Pasha conspiró con los ministros Midhad Pasha, Hussein Avni Pasha y otros y Sheikh-ul-Islam para derrocar al Sultán. Sheikh-ul-Islam dio la siguiente fatwa: “Si el gobernante de los fieles demuestra su locura, si no tiene el conocimiento político necesario para gobernar el estado, si hace costos personales que el estado no puede soportar, si su permanencia en el trono amenaza con consecuencias desastrosas, entonces, ¿debería ser depuesto o no? La ley dice que sí ".

En la noche del 30 de mayo de 1876, Hussein Avni Pasha, sosteniendo un revólver en el pecho de Murad, el heredero al trono (el hijo de Abdul-Majid), lo obligó a aceptar la corona. Al mismo tiempo, un destacamento de infantería entró en el palacio de Abdul-Aziz y se le anunció que había dejado de reinar. Murad V ascendió al trono. Unos días después, se anunció que Abdul-Aziz se abrió las venas con unas tijeras y murió. Murad V, y antes no del todo normal, bajo la influencia del asesinato de su tío, que siguió al asesinato de varios ministros en la casa de Midhad Pasha por el circasiano Hassan Bey, que vengó al sultán, y otros eventos finalmente perdió la cabeza. y se volvió igualmente inconveniente para sus ministros progresistas. En agosto de 1876, también fue depuesto con la ayuda de una fatwa del mufti y su hermano Abdul-Hamid fue elevado al trono.

Abdul Hamid II

Ya al ​​final del reinado de Abdul-Aziz comenzó levantamiento en Herzegovina y Bosnia causado por la situación extremadamente difícil de la población de estas regiones, en parte obligada a servir corvee en los campos de grandes terratenientes musulmanes, en parte personalmente libre, pero completamente privada de derechos, oprimida por extorsiones exorbitantes y al mismo tiempo constantemente alimentada por su odio de los turcos por la proximidad de los montenegrinos libres.

En la primavera de 1875, algunas comunidades se acercaron al sultán con una solicitud para reducir el impuesto a las ovejas y el impuesto que pagan los cristianos a cambio del servicio militar, y organizar una fuerza policial de cristianos. Ni siquiera obtuvieron una respuesta. Entonces sus habitantes tomaron las armas. El movimiento se extendió rápidamente a toda Herzegovina y se extendió a Bosnia; Niksic fue sitiada por los rebeldes. Destacamentos de voluntarios se trasladaron desde Montenegro y Serbia para ayudar a los rebeldes. El movimiento despertó un gran interés en el exterior, especialmente en Rusia y Austria; este último apeló al Puerto con una demanda de igualdad religiosa, reducción de impuestos, revisión de leyes sobre bienes raíces, etc. El sultán se comprometió inmediatamente a cumplir todo esto (febrero de 1876), pero los rebeldes no aceptaron deponer las armas hasta que las tropas otomanas fueran retiradas de Herzegovina. La fermentación también se extendió a Bulgaria, donde los otomanos, en respuesta, llevaron a cabo una terrible masacre (ver Bulgaria), que causó indignación en toda Europa (folleto de Gladstone sobre las atrocidades en Bulgaria), pueblos enteros fueron cortados sin excepción, incluidos los bebés. El levantamiento búlgaro se ahogó en sangre, pero los levantamientos de Herzegovina y Bosnia continuaron en 1876 y finalmente provocaron la intervención de Serbia y Montenegro (1876-1877; ver. Guerra serbo-montenegrina-turca).

El 6 de mayo de 1876, en Salónica, una multitud fanática, que incluía a algunos funcionarios, mató a los cónsules francés y alemán. De los participantes o cómplices del crimen, Selim Bey, el jefe de policía de Salónica, fue condenado a 15 años de fortaleza, un coronel a 3 años; pero estos castigos, que no se llevaron a cabo en su totalidad, no satisficieron a nadie, y la opinión pública europea se agitó fuertemente contra un país donde se pueden cometer tales crímenes.

En diciembre de 1876, por iniciativa de Inglaterra, se convocó una conferencia de las grandes potencias en Constantinopla para zanjar las dificultades ocasionadas por el levantamiento, que no logró su objetivo. El Gran Visir en este momento (desde el 13 de diciembre, N.S.1876) era Midhad Pasha, un liberal y anglófilo, el jefe del Partido Joven Turco. Considerando necesario hacer del Imperio Otomano un país europeo y queriendo presentarlo como tal representante autorizado de las potencias europeas, elaboró ​​una constitución en unos días y obligó al sultán Abdul-Hamid a firmarla y publicarla (23 de diciembre de 1876).

Parlamento otomano, 1877

La constitución se inspiró en la europea, especialmente la belga. Garantizó los derechos individuales y estableció un régimen parlamentario; El Parlamento debía constar de dos cámaras, de las cuales la Cámara de Diputados era elegida por votación universal cerrada de todos los súbditos otomanos, sin distinción de religión o nacionalidad. Las primeras elecciones se realizaron durante el gobierno de Midhad; sus candidatos fueron elegidos casi universalmente. La apertura de la primera sesión parlamentaria tuvo lugar solo el 7 de marzo de 1877, e incluso antes, el 5 de marzo, Midhad fue derrocado y arrestado debido a las intrigas palaciegas. El Parlamento se abrió con un discurso desde el trono, pero se disolvió unos días después. Se llevaron a cabo nuevas elecciones, la nueva sesión fue igual de breve, y luego, sin la abolición formal de la constitución, incluso sin una disolución formal del parlamento, ya no se reunió.

Articulo principal: Guerra ruso-turca 1877-1878

En abril de 1877 comenzó la guerra con Rusia, en febrero de 1878 terminó Paz de San Stefano, luego (13 de junio - 13 de julio de 1878) por el Tratado de Berlín enmendado. El Imperio Otomano perdió todos los derechos sobre Serbia y Rumania; Bosnia y Herzegovina fue entregada a Austria para el establecimiento del orden en ella (de facto - en plena posesión); Bulgaria formó un principado vasallo especial, Rumelia Oriental, una provincia autónoma, que pronto (1885) se fusionó con Bulgaria. Serbia, Montenegro y Grecia recibieron incrementos territoriales. En Asia, Rusia recibió Kars, Ardahan, Batum. El Imperio Otomano tuvo que pagar una indemnización de 800 millones de francos a Rusia.

Disturbios en Creta y en áreas pobladas por armenios

Sin embargo, las condiciones de vida internas se mantuvieron aproximadamente iguales, y esto se reflejó en los disturbios que surgían constantemente en un lugar u otro del Imperio Otomano. En 1889, comenzó un levantamiento en Creta. Los rebeldes exigieron una reorganización de la policía para que estuviera formada por más de un musulmán y patrocinara a más de un musulmán. nueva organización tribunales, etc. El sultán rechazó estas demandas y decidió actuar con armas. El levantamiento fue reprimido.

En 1887 en Ginebra, en 1890 en Tiflis, los armenios organizaron partidos politicos Hnchak y Dashnaktsutyun. En agosto de 1894, una organización de Dashnaks y bajo el liderazgo de un miembro de este partido, Ambartsum Boyadjian, comenzaron los disturbios en Sasun. Estos hechos se explican por la posición desfavorecida de los armenios, especialmente por los robos a los kurdos, de los que formaban parte las tropas en Asia Menor. Turcos y kurdos respondieron con una terrible masacre, que recuerda a los horrores búlgaros, donde los ríos fluyeron con sangre durante meses; pueblos enteros fueron tallados [fuente no especificada 1127 días] ; muchos armenios hechos prisioneros. Todos estos hechos fueron atestiguados por la correspondencia de los periódicos europeos (principalmente ingleses), que muy a menudo hablaban desde el punto de vista de la solidaridad cristiana y provocaron una explosión de indignación en Inglaterra. A la presentación que hizo el embajador británico sobre este asunto, Porta respondió negando categóricamente la veracidad de los "hechos" y declarando que se trataba de la habitual represión de la revuelta. Sin embargo, los embajadores de Inglaterra, Francia y Rusia en mayo de 1895 presentaron al sultán demandas de reformas en las regiones habitadas por armenios, apoyándose en los decretos. Tratado de Berlín; exigieron que los funcionarios a cargo de estas tierras sean al menos medio cristianos y que su nombramiento dependa de una comisión especial en la que también estarían representados los cristianos; [ ¡estilo!] Porta respondió que no veía la necesidad de reformas para territorios individuales, pero que se refería a reformas generales para todo el estado.

El 14 de agosto de 1896, miembros del partido Dashnaktsutyun en la propia Estambul atacaron el banco otomano, mataron a los guardias y entraron en un tiroteo con las unidades del ejército que llegaban. El mismo día, como resultado de las negociaciones entre el embajador ruso Maksimov y el sultán, los Dashnaks abandonaron la ciudad y se dirigieron a Marsella, en un yate. director general Banco otomano Edgard Vincent. Los embajadores europeos hicieron una presentación al sultán sobre este asunto. Esta vez el sultán consideró necesario responder con una promesa de reforma, que no se cumplió; sólo se introdujo una nueva administración de vilayets, sanjaks y nakhiyas (ver. Estructura estatal del Imperio Otomano), que cambió muy poco la esencia del asunto.

En 1896, comenzaron nuevos disturbios en Creta y de inmediato adquirieron un carácter más peligroso. Se abrió una sesión de la Asamblea Nacional, pero no gozó del menor prestigio entre la población. Nadie contó con la ayuda de Europa. El levantamiento estalló; Destacamentos insurgentes en Creta hostigaron a las tropas turcas, infligiéndoles más de una vez grandes pérdidas. El movimiento encontró un vivo eco en Grecia, desde donde en febrero de 1897 un destacamento militar al mando del coronel Vassos se dirigió a la isla de Creta. Entonces el escuadrón europeo, formado por buques de guerra alemanes, italianos, rusos y británicos, al mando del almirante italiano Kanevaro, asumió una posición amenazadora. El 21 de febrero de 1897 comenzó a bombardear el campamento militar rebelde cerca de la ciudad de Kanea y los obligó a dispersarse. Unos días más tarde, sin embargo, los rebeldes y los griegos lograron tomar la ciudad de Kadano y capturar a 3.000 turcos.

A principios de marzo, se produjo un motín de gendarmes turcos en Creta, insatisfechos con no recibir salarios durante muchos meses. Esta revuelta pudo haber sido muy útil para los rebeldes, pero el desembarco europeo los desarmó. El 25 de marzo, los rebeldes lanzaron un ataque sobre Caná, pero fueron atacados por barcos europeos y tuvieron que retirarse con grandes pérdidas. A principios de abril de 1897, Grecia trasladó sus tropas a territorio otomano, con la esperanza de penetrar hasta Macedonia, donde al mismo tiempo se produjeron disturbios menores. En un mes, los griegos fueron completamente derrotados y las tropas otomanas ocuparon toda Tesalia. Los griegos se vieron obligados a pedir la paz, que se concluyó en septiembre de 1897 bajo la presión de las potencias. No hubo cambios territoriales, salvo una pequeña corrección estratégica de la frontera entre Grecia y el Imperio Otomano a favor de este último; pero Grecia tuvo que pagar una contribución de guerra de 4 millones de libras turcas.

En el otoño de 1897, el levantamiento en la isla de Creta también cesó, después de que el sultán prometiera una vez más el autogobierno de la isla de Creta. De hecho, ante la insistencia de las potencias, el príncipe Jorge de Grecia fue nombrado gobernador general de la isla, la isla recibió el autogobierno y solo mantuvo relaciones vasallistas con el Imperio Otomano. A principios del siglo XX. en Creta, se reveló un notable deseo de la completa separación de la isla del imperio y de la anexión a Grecia. Al mismo tiempo (1901) continuó la fermentación en Macedonia. En el otoño de 1901, los revolucionarios macedonios capturaron a una mujer estadounidense y exigieron un rescate por ella; esto causa grandes inconvenientes al gobierno otomano, que resulta impotente para proteger la seguridad de los extranjeros en su territorio. Ese mismo año, el movimiento del Partido de los Jóvenes Turcos, que alguna vez estuvo encabezado por Midhad Pasha, se manifestó con una fuerza comparativamente mayor; comenzó a publicar de forma intensiva folletos y volantes en idioma otomano en Ginebra y París para distribuirlos en el Imperio Otomano; en la propia Estambul, muchas personas pertenecientes a la clase burocrática y oficial fueron detenidas y condenadas a diversas penas por participar en la agitación de los jóvenes turcos. Incluso el yerno del sultán, que estaba casado con su hija, se fue al extranjero con sus dos hijos, se unió abiertamente al partido de los Jóvenes Turcos y no quiso regresar a su tierra natal, a pesar de la insistente invitación del sultán. En 1901, la Porta intentó destruir las oficinas de correos europeas, pero este intento no tuvo éxito. En 1901, Francia exigió que el Imperio Otomano satisficiera los reclamos de algunos de sus capitalistas, acreedores; este último se negó, luego la flota francesa ocupó Mitilene y los otomanos se apresuraron a cumplir con todas las demandas.

Salida de Mehmed VI, el último sultán del Imperio Otomano, 1922

• En el siglo XIX, los sentimientos separatistas se intensificaron en las afueras del imperio. El Imperio Otomano comenzó a perder gradualmente su territorio, cediendo a la superioridad tecnológica de Occidente.
• En 1908, los Jóvenes Turcos derrocaron a Abdul-Hamid II, después de lo cual la monarquía en el Imperio Otomano comenzó a ser decorativa (ver artículo Joven revolución turca). Se estableció el triunvirato de Enver, Talaat y Dzhemal (enero de 1913).
• En 1912, Italia captura Tripolitania y Cyrenaica (ahora Libia) del imperio.
• V Primera guerra balcánica 1912-1913 el imperio pierde la inmensa mayoría de sus posesiones europeas: Albania, Macedonia, norte de Grecia. Durante 1913, logra recuperar una pequeña parte de la tierra de Bulgaria durante Guerra entre aliados (segunda guerra balcánica).
• Debilitándose, el Imperio Otomano trató de depender de la ayuda de Alemania, pero esto solo la llevó a El primero guerra Mundial terminó en derrota Unión cuádruple.
• 30 de octubre de 1914: el Imperio Otomano anunció oficialmente su entrada en la Primera Guerra Mundial, habiendo entrado en ella el día anterior bombardeando los puertos rusos del Mar Negro.
• En 1915 el genocidio de armenios, asirios, griegos.
• Durante 1917-1918, los aliados ocuparon las posesiones del Imperio Otomano en Oriente Medio. Después de la Primera Guerra Mundial, Siria y Líbano quedaron bajo el control de Francia, Palestina, Jordania e Irak - Gran Bretaña; en el oeste de la Península Arábiga con el apoyo de los británicos ( Lawrence de Arabia) se formaron estados independientes: Hejaz, Nejd, Asir y Yemen. Posteriormente, Hijaz y Asir pasaron a formar parte de Arabia Saudita.
• Se concluyó el 30 de octubre de 1918 Tregua de mudross seguido por Tratado de paz de Sevres(10 de agosto de 1920), que no entró en vigor porque no fue ratificado por todas las partes signatarias (ratificado solo por Grecia). Según este tratado, el Imperio Otomano iba a ser desmembrado, y una de las ciudades más grandes de Asia Menor, Izmir (Esmirna), fue prometida a Grecia. El ejército griego lo tomó el 15 de mayo de 1919, tras lo cual comenzó guerra por la independencia... Estadistas militares turcos liderados por un pasha Mustafa Kemal se negó a reconocer el tratado de paz y las fuerzas armadas que permanecieron bajo su mando expulsaron a los griegos del país. El 18 de septiembre de 1922, Turquía fue liberada, que se registró en Tratado de Lausana 1923, que reconoció las nuevas fronteras de Turquía.
• El 29 de octubre de 1923 se proclamó la República de Turquía y Mustafa Kemal, que más tarde tomó el nombre de Ataturk (padre de los turcos), se convirtió en su primer presidente.
• 3 de marzo de 1924 - Por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el Califato fue abolido.

(desde el final de Bizancio), fue formado en Anatolia por las tribus de los turcos. El estado existió hasta 1922, el momento de la formación de la República Turca. Nombrado por el primer sultán - el fundador

Al comienzo de su reinado, el sultán amplió su herencia, anexando territorios del Mármara y el Mar Negro, una parte significativa de la tierra al oeste del río Sakarya.

Después de la muerte de Osman, Orhan ascendió al trono. Durante su reinado, se aprobó la capital del estado, Bursa (una antigua ciudad bizantina).

Después de Orhan, se convirtió en gobernante su hijo mayor Murad 1. Este gran estadista logró fortalecer la presencia de las tropas de su estado en Europa. Murad 1 derrotó al príncipe serbio en 1389. Como resultado de esta batalla, el Imperio Otomano adquirió la mayor parte del territorio del sur del Danubio.

Sistema Gobierno el país fue construido sobre una combinación de tradiciones y costumbres bizantinas, selyúcidas y árabes. En las tierras que conquistaron los otomanos, trataron de preservar las tradiciones locales tanto como fuera posible, no de destruir las relaciones históricamente establecidas.

El territorio del Imperio Otomano se expandió aún más durante el reinado del hijo de Murad 1, Bayazid 1. La victoria más significativa fue la batalla de Nikopol en 1396 (en el Danubio). Sin embargo, a pesar del bienestar externo, el Imperio Otomano experimentó serias dificultades, tanto externas como internas. Sobre todo, el comportamiento educado del gobernante, su enorme harén y las exquisitas ceremonias en el palacio irritaron a muchos gazis. Además, las campañas de Bayazid contra musulmanes y otros ghazis en Asia Menor también causaron preocupación. Como resultado, la mayoría de los beys locales se pasaron a Tamerlán y fueron persuadidos de comenzar en contra. Gobernante otomano guerra.

Como resultado de la batalla de 1402, el ejército de Bayezid fue derrotado y el propio gobernante fue capturado. El Imperio Otomano se fragmentó como resultado de las campañas posteriores de Tamerlán. Sin embargo, los sultanes retuvieron el poder sobre algunos territorios del país.

Durante el siglo XV, el estado otomano siguió una política de reestructuración interna y expansión externa y fortalecimiento de las fronteras.

El siglo XVI se convirtió en "dorado" para el imperio. Durante este período, el país fue gobernado por Suleiman 1, quien otorgó gran importancia al fortalecimiento del poder marítimo del estado. La mitad del siglo XVI fue el florecimiento de la arquitectura y la literatura.

El Imperio Otomano en ese momento estaba dominado por relaciones feudales, y la organización militar y el sistema administrativo estaban estructurados por ley.

Cabe señalar que después de este tiempo (después del reinado de Suleiman 1), la mayoría de los sultanes resultaron ser gobernantes bastante débiles. A principios del siglo XVII, se llevó a cabo una reforma de gobierno en el estado. Anteriormente en el imperio había una tradición bastante cruel: el sultán que subió al trono mató a todos sus hermanos. Desde 1603, los hermanos de los gobernantes y sus familiares fueron encarcelados en una parte remota y especial del palacio, donde pasaron toda su vida, hasta la muerte del gobernante. Cuando el sultán agonizaba, el mayor de los prisioneros vino a ocupar su lugar. Como resultado, casi todos los sultanes que reinaron en los siglos 17-18 no estaban desarrollados intelectualmente y, por supuesto, no tenían ninguna experiencia política. Debido al hecho de que no había un gobernante digno, el enorme país comenzó a perder su unidad y el poder mismo comenzó a debilitarse muy rápidamente.

Como resultado, el Imperio Otomano en el siglo XVIII perdió la mayor parte de su poder en el Mediterráneo. El final de la Guerra de los Siete Años provocó nuevos ataques al estado. Por lo tanto, el imperio adquirió, además del antiguo enemigo de Austria, un nuevo enemigo: Rusia.

Imperio Otomano en los siglos XV-XVII. Estanbul

El Imperio Otomano, creado como resultado de las campañas de conquista de los sultanes turcos, ocupado a finales de los siglos XVI-XVII. un territorio enorme en tres partes del mundo: en Europa, Asia y África. La gestión de este gigantesco estado con una población multitribal, diversas condiciones climáticas y tradiciones económicas y familiares no fue un asunto fácil. Y si los sultanes turcos en la segunda mitad del siglo XV. y en el siglo XVI. fue posible resolver este problema en general, los principales componentes del éxito fueron: una política consistente de centralización y fortalecimiento de la unidad política, una maquinaria militar bien organizada y bien engrasada, estrechamente relacionada con el sistema timar (militar-feudal) de tenencia de la tierra. Y todas estas tres palancas para asegurar el poder del imperio se mantuvieron firmemente en las manos de los sultanes, quienes personificaron la plenitud total del poder, no solo secular, sino también espiritual, ya que el sultán llevaba el título de califa, la cabeza espiritual. de todos los musulmanes sunitas.

La residencia de los sultanes desde mediados del siglo XV. Hasta el colapso del Imperio Otomano, Estambul era el centro de todo el sistema de gobierno, el foco de las más altas autoridades. El investigador francés de la historia de la capital otomana, Robert Mantran, ve con razón en esta ciudad la encarnación de todos los detalles del estado otomano. “A pesar de la diversidad de territorios y pueblos bajo el gobierno del sultán”, escribe, “a lo largo de su historia, la capital otomana, Estambul, fue la encarnación de un imperio al principio debido a la naturaleza cosmopolita de su población, donde, sin embargo, el El elemento turco era dominante y predominante, y luego debido al hecho de que era una síntesis de este imperio en la forma de su centro administrativo y militar, económico y cultural ".

Convertida en la capital de uno de los estados más poderosos de la Edad Media, la antigua ciudad a orillas del Bósforo volvió a convertirse en su historia en un centro político y económico de importancia mundial. Nuevamente se convirtió en el punto más importante de comercio de tránsito. Y aunque los grandes descubrimientos geográficos de los siglos XV-XVI. Como consecuencia del movimiento de las principales rutas del comercio mundial del Mediterráneo al Atlántico, el estrecho del Mar Negro siguió siendo la arteria comercial más importante. Estambul, como residencia de los califas, adquirió el significado de centro religioso y cultural del mundo musulmán. La antigua capital del cristianismo oriental se ha convertido en el principal bastión del Islam. Mehmed II trasladó su residencia de Edirne a Estambul sólo en el invierno de 1457/58, pero incluso antes de eso, ordenó poblar la ciudad desierta. Los primeros habitantes nuevos de Estambul fueron turcos de Aksaray y armenios de Bursa, así como griegos de los mares y las islas del Egeo.

La nueva capital ha sufrido la plaga más de una vez. En 1466, 600 personas murieron en Estambul todos los días a causa de esta terrible enfermedad. Los muertos no siempre tenían tiempo de ser enterrados a tiempo, porque no había suficientes sepultureros en la ciudad. Mehmed II, que en ese momento regresaba de una campaña militar a Albania, prefirió esperar el terrible momento en las montañas macedonias. Menos de diez años después, una epidemia aún más devastadora golpeó la ciudad. Esta vez, toda la corte del sultán se trasladó a los Balcanes. Las epidemias de peste ocurrieron en Estambul en los siglos siguientes. Decenas de miles de vidas se cobraron, en particular, por la epidemia de peste que azotó la capital en 1625.

Y, sin embargo, el número de habitantes de la nueva capital turca aumentó rápidamente. A finales del siglo XV. superó los 200 000. Para estimar esta cifra, daremos dos ejemplos. En 1500, solo seis ciudades europeas tenían poblaciones de más de 100.000: París, Venecia, Milán, Nápoles, Moscú y Estambul. En la región de los Balcanes, Estambul era la ciudad más grande. Entonces, si Edirne y Thessaloniki a fines del siglo XV - principios del siglo XVI. contaba con 5 mil granjas sujetas a impuestos, luego en Estambul ya en los años 70 del siglo XV. había más de 16 mil de tales granjas, y en el siglo XVI. el crecimiento de la población de Estambul fue aún más significativo. Selim I reubicó a muchos valacos en su capital. Después de la conquista de Belgrado, muchos artesanos serbios se establecieron en Estambul, y la conquista de Siria y Egipto provocó la aparición de artesanos sirios y egipcios en la ciudad. El mayor crecimiento de la población estuvo predeterminado por el rápido desarrollo de la artesanía y el comercio, así como por la construcción extensa, que requirió muchas manos. A mediados del siglo XVI. en Estambul, había de 400 a 500 mil habitantes.

La composición étnica de los habitantes de la Estambul medieval era diversa. La mayoría de la población eran turcos. En Estambul, había barrios habitados por inmigrantes de las ciudades de Asia Menor que llevaban el nombre de estas ciudades: Aksaray, Karaman, Charshamba. En poco tiempo, grupos importantes de población no turca, principalmente griega y armenia, se formaron en la capital. Por orden del sultán, los nuevos residentes recibieron casas que estaban vacías después de la muerte o esclavitud de sus residentes anteriores. A los nuevos colonos se les otorgaron varios privilegios con el fin de fomentar la búsqueda de un oficio u oficio.

El grupo más importante de población no turca eran los griegos: inmigrantes de los mares, de las islas del mar Egeo y de Asia Menor. Los barrios griegos surgieron alrededor de las iglesias y la residencia del patriarca griego. Dado que había alrededor de tres docenas de iglesias ortodoxas y estaban esparcidas por la ciudad, los barrios con una población griega compacta surgieron gradualmente en diferentes distritos de Estambul y en sus suburbios. Los griegos de Estambul desempeñaron un papel importante en el comercio, la pesca y la navegación, y ocuparon posiciones importantes en la producción de artesanías. La mayoría de los establecimientos de bebidas eran propiedad de los griegos. Una parte significativa de la ciudad estaba ocupada por barrios de armenios y judíos, que también se establecían, por regla general, alrededor de sus casas de oración - iglesias y sinagogas - o cerca de las residencias de los jefes espirituales de sus comunidades - el patriarca y jefe armenio rabino.

Los armenios constituían el segundo grupo más grande de población no turca en la capital. Después de la transformación de Estambul en un importante punto de tránsito, se involucraron activamente en el comercio internacional como intermediarios. Con el tiempo, los armenios ocuparon un lugar importante en la banca. También jugaron un papel muy notable en la industria artesanal de Estambul.

El tercer lugar pertenecía a los judíos. Al principio, ocuparon una docena de cuadras cerca del Cuerno de Oro y luego comenzaron a establecerse en varias otras áreas de la ciudad vieja. Los barrios judíos aparecieron en la orilla norte del Cuerno de Oro. Los judíos participaron tradicionalmente en operaciones de intermediación del comercio internacional, desempeñaron un papel importante en la banca.

Había muchos árabes en Estambul, principalmente de Egipto y Siria. Los albaneses, en su mayoría musulmanes, también se establecieron aquí. En la capital turca también vivían serbios y valacos, georgianos y abjasios, persas y gitanos. Aquí podrá conocer a representantes de casi todos los pueblos del Mediterráneo y Oriente Medio. Una colonia de europeos: italianos, franceses, holandeses e ingleses, que se dedicaban al comercio, la práctica médica o farmacéutica, hizo una imagen aún más colorida de la capital turca. En Estambul, generalmente se les llamaba "francos", uniendo bajo este nombre a personas de diferentes países de Europa Occidental.

Datos interesantes sobre la población musulmana y no musulmana de Estambul en dinámica. En 1478 había un 58,11% de musulmanes y un 41,89% de no musulmanes en la ciudad. En 1520-1530. esta proporción era la misma: musulmanes 58,3% y no musulmanes 41,7%. Los viajeros notaron aproximadamente la misma proporción en el siglo XVII. Como se desprende de los datos anteriores, Estambul era muy diferente en términos de composición de la población de todas las demás ciudades del Imperio Otomano, donde los no musulmanes eran generalmente una minoría. Los sultanes turcos de los primeros siglos de existencia del imperio parecían demostrar, con el ejemplo de la capital, la posibilidad de convivencia de conquistadores y conquistados. Sin embargo, esto nunca ha oscurecido la diferencia en su estatus legal.

En la segunda mitad del siglo XV. Los sultanes turcos establecieron que los asuntos espirituales y algunos civiles (asuntos de matrimonio y divorcio, litigios de propiedad, etc.) de griegos, armenios y judíos estarían a cargo de sus comunidades religiosas (mijo). A través de los jefes de estas comunidades, las autoridades del sultán también recaudaron varios impuestos y tasas a los no musulmanes. Los patriarcas de las comunidades greco-ortodoxa y gregoriana armenia, así como el rabino principal de la comunidad judía, ocuparon la posición de mediadores entre el sultán y la población no musulmana. Los sultanes patrocinaban a los jefes de las comunidades, les mostraban todo tipo de favores como pago por mantener un espíritu de obediencia y obediencia en su rebaño.

A los no musulmanes del Imperio Otomano se les negó el acceso a una carrera administrativa o militar. Por lo tanto, la mayoría de los habitantes de Estambul, los no musulmanes generalmente se dedican a la artesanía o el comercio. La excepción fue una pequeña parte de los griegos de familias adineradas que vivían en el barrio de Fanar en la costa europea del Cuerno de Oro. Los fanariotas griegos estaban en la función pública, principalmente en los puestos de drahomanes, traductores oficiales.

La residencia del sultán fue el centro de la vida política y administrativa del imperio. Todos los asuntos estatales se decidieron en el territorio del complejo del palacio de Topkapi. La tendencia hacia la máxima centralización del poder se expresó en el imperio en el hecho de que todos los principales departamentos gubernamentales estaban ubicados en el territorio de la residencia del sultán o junto a él. Esto, por así decirlo, enfatizó que la persona del sultán es el centro de todo el poder en el imperio, y los dignatarios, incluso los más altos, son solo ejecutores de su voluntad, y sus propias vidas y propiedades dependen completamente del gobernante. .

El primer patio de Topkapi albergaba la administración de las finanzas y los archivos, la casa de la moneda, la administración de los waqfs (tierras y propiedades, cuyo producto se utilizaba con fines religiosos o caritativos) y el arsenal. En el segundo patio había un sofá: un consejo asesor bajo el mando del sultán; también albergaba la cancillería del sultán y el tesoro estatal. El tercer patio albergaba la residencia personal del sultán, su harén y tesorería personal. De mediados del siglo XVII. uno de los palacios construidos cerca de Topkapi se convirtió en la residencia permanente del gran visir. En las inmediaciones de Topkapi, se instalaron los cuarteles del cuerpo de jenízaros, que generalmente albergaban de 10 mil a 12 mil jenízaros.

Dado que el sultán era considerado el líder supremo y comandante en jefe de todos los guerreros del Islam en la guerra santa contra los "infieles", la ceremonia misma de la subida al trono de los sultanes turcos fue acompañada por el rito de " ceñido con una espada ". Al acudir a esta peculiar coronación, el nuevo sultán llegó a la Mezquita Eyyub, ubicada a orillas de la Bahía del Cuerno Dorado. En esta mezquita, el jeque de la venerada orden de los derviches de Mevlevi ciñó al nuevo sultán con el sable del legendario Osman. Al regresar a su palacio, el sultán bebió un cuenco tradicional de sorbete en el cuartel de jenízaros, habiéndolo recibido de manos de uno de los más altos comandantes de jenízaros. Después de llenar la copa con monedas de oro y asegurar a los jenízaros su constante disposición a luchar contra los "infieles", el sultán, por así decirlo, aseguró al ejército jenízaro su buena voluntad.

La tesorería personal del sultán, a diferencia de la estatal, no solía sufrir escasez de fondos. Ella se reponía constantemente con la mayoría diferentes caminos- tributo de los principados vasallos del Danubio y de Egipto, ingresos de las instituciones vakuf, ofrendas y regalos sin fin.

Se gastaron sumas fantásticas en el mantenimiento de la corte del sultán. Los sirvientes del palacio se contaban por miles. Más de 10 mil personas vivían y se alimentaban en el complejo del palacio: cortesanos, esposas y concubinas del sultán, eunucos, sirvientes, guardias del palacio. El personal de los cortesanos era especialmente numeroso. No solo había funcionarios de la corte ordinarios (mayordomos y cuidadores, cuidadores de camas y cetreros, zancudos y guardabosques), sino también el astrólogo principal de la corte, los guardianes del abrigo de piel y el turbante del sultán, ¡incluso los guardias de su ruiseñor y su loro!

De acuerdo con la tradición musulmana, el palacio del sultán constaba de una mitad masculina, donde se ubicaban las cámaras del sultán y todos los locales oficiales, y una femenina, llamada harén. Esta parte del palacio estaba bajo la protección incesante de eunucos negros, cuya cabeza tenía el título de "kyzlar agasy" ("señor de las muchachas") y ocupaba uno de los lugares más altos en la jerarquía de la corte. No solo tenía soberanía sobre la vida del harén, sino que también estaba a cargo del tesoro personal del sultán. También estuvo a cargo de los waqfs de La Meca y Medina. La cabeza de los eunucos negros era especial, cercana al sultán, disfrutaba de su confianza y tenía un poder muy grande. Con el tiempo, la influencia de esta persona se volvió tan significativa que su opinión resultó decisiva a la hora de decidir los asuntos más importantes del imperio. Más de un gran visir debió su nombramiento o remoción al jefe de los eunucos negros. Sin embargo, sucedió que los jefes de los eunucos negros terminaron mal. La primera persona en el harén fue la sultana-madre ("validide-sultan"). También jugó un papel importante en los asuntos políticos. En general, el harén siempre ha sido el centro de las intrigas palaciegas. Muchas conspiraciones, dirigidas no solo contra los más altos dignatarios, sino también contra el propio sultán, surgieron dentro de los muros del harén.

El lujo de la corte del sultán estaba destinado a enfatizar la grandeza e importancia del soberano a los ojos no solo de sus súbditos, sino también de los representantes de otros estados con los que el Imperio Otomano tenía relaciones diplomáticas.

Aunque los sultanes turcos tenían un poder ilimitado, sucedió que ellos mismos se convirtieron en víctimas de las intrigas y conspiraciones palaciegas. Por lo tanto, los sultanes intentaron de todas las formas posibles protegerse, la seguridad personal tenía que protegerlos constantemente de un ataque inesperado. Incluso bajo Bayezid II, se estableció una regla que prohíbe a personas armadas acercarse a la persona del sultán. Además, bajo los sucesores de Mehmed II, cualquier persona podía acercarse al sultán solo acompañada de dos guardias que lo tomaban de los brazos. Constantemente se tomaron medidas para excluir la posibilidad de envenenar al sultán.

Desde que el fratricidio en la dinastía Osman fue legalizado bajo Mehmed II, durante los siglos XV y XVI. decenas de príncipes terminaron sus días, algunos en la infancia, a instancias de los sultanes. Sin embargo, incluso una ley tan cruel no podría proteger a los monarcas turcos de las conspiraciones palaciegas. Ya durante el reinado del sultán Suleiman I, dos de sus hijos, Bayazid y Mustafa, fueron privados de la vida. Este fue el resultado de la intriga de la amada esposa de Suleiman Sultana Roksolana, quien de una manera tan cruel abrió el camino al trono para su hijo Selim.

En nombre del sultán, el país fue gobernado por un gran visir, en cuya residencia se consideraron y decidieron los asuntos administrativos, financieros y militares más importantes. El sultán confió el ejercicio de su poder espiritual a Sheikh-ul-Islam, el más alto clérigo musulmán del imperio. Y aunque el propio sultán confió a estos dos altos dignatarios toda la plenitud del poder secular y espiritual, el poder real en el estado a menudo se concentraba en las manos de su séquito. Más de una vez sucedió que los asuntos de estado se llevaron a cabo en las cámaras de la sultana-madre, en el círculo de personas cercanas a ella desde la administración de la corte.

En las complejas vicisitudes de la vida palaciega, los jenízaros siempre jugaron el papel más importante. El cuerpo de jenízaros, que durante varios siglos formó la base del ejército permanente turco, fue uno de los pilares más fuertes del trono del sultán. Los sultanes buscaron ganarse el corazón de los jenízaros con generosidad. En particular, existía la costumbre según la cual los sultanes tenían que darles regalos al acceder al trono. Con el tiempo, esta costumbre se convirtió en una especie de homenaje de los sultanes al cuerpo de jenízaros. Con el paso del tiempo, los jenízaros se convirtieron en una especie de guardia pretoriana. Tocaban el primer violín en casi todos los golpes de palacio, los sultanes de vez en cuando despedían a los más altos dignatarios que no agradaban a los jenízaros libres. En Estambul, había, por regla general, alrededor de un tercio del cuerpo de jenízaros, es decir, de 10 mil a 15 mil personas. De vez en cuando, la capital se vio sacudida por disturbios, que generalmente estallaban en uno de los cuarteles de los jenízaros.

En los años 1617-1623. Los disturbios janízaros llevaron al cambio de sultanes en cuatro ocasiones. Uno de ellos, el sultán Osman II, fue entronizado a la edad de catorce años, y cuatro años más tarde fue asesinado por los jenízaros. Esto sucedió en 1622. Y diez años después, en 1632, estalló nuevamente la revuelta de los jenízaros en Estambul. Al regresar a la capital de una campaña infructuosa, sitiaron el palacio del sultán, y luego una delegación de jenízaros y sipakhi irrumpieron en las cámaras del sultán, exigieron el nombramiento de un nuevo gran visir que les agradaba y la emisión de dignatarios a quienes los rebeldes tenían reclamos. La rebelión fue reprimida, como siempre, cediendo a los jenízaros, pero sus pasiones ya estaban tan furiosas que con el inicio de los días santos de Ramadán, multitudes de jenízaros con antorchas en sus manos corrían por la ciudad por la noche, amenazando con incendiar, extorsionando. dinero y propiedades de dignatarios y ciudadanos ricos.

La mayoría de las veces, los jenízaros ordinarios resultaron ser una simple herramienta en manos de grupos palaciegos opuestos. El jefe del cuerpo, el jenízaro aga, fue una de las figuras más influyentes en la administración del sultán, su posición fue atesorada por los más altos dignatarios del imperio. Los sultanes prestaron especial atención a los jenízaros, organizando periódicamente todo tipo de entretenimiento y espectáculos para ellos. En los momentos más difíciles para el estado, ninguno de los dignatarios se arriesgó a retrasar el pago de los sueldos a los jenízaros, porque podía costar una cabeza. Las prerrogativas de los jenízaros estaban tan cuidadosamente guardadas que a veces se reducía a tristes curiosidades. Sucedió una vez que el maestro de ceremonias del día Fiesta musulmana Permitió por error a los comandantes de caballería y artillería besar el manto del sultán ante el aga jenízaro. El distraído maestro de ceremonias fue inmediatamente ejecutado.

Los disturbios de los jenízaros también eran peligrosos para los sultanes. En el verano de 1703, el levantamiento de los jenízaros terminó con el derrocamiento del sultán Mustafa II del trono.

El motín comenzó con bastante normalidad. Sus instigadores fueron varias empresas de los jenízaros, que no quisieron ir a la campaña designada a Georgia, alegando un retraso en el pago de los sueldos. Los alborotadores, apoyados por una parte importante de los jenízaros que se encontraban en la ciudad, así como software (estudiantes de escuelas teológicas - madrazas), artesanos y comerciantes, resultaron ser prácticamente los amos de la capital. El sultán y su corte estaban en ese momento en Edirne. Se inició una escisión entre los dignatarios y ulemas de la capital, algunos se unieron a los rebeldes. Multitudes de alborotadores destrozaron las casas de dignatarios que no les agradaban, incluida la casa del alcalde de Estambul, el kaymakam. Uno de los generales odiados por los jenízaros, Hashim-zade Murtaza-aga, fue asesinado. Los líderes de los rebeldes nombraron nuevos dignatarios para los puestos más altos y luego enviaron una delegación al sultán en Edirne, exigiendo la extradición de varios cortesanos, a quienes consideraban culpables de alterar los asuntos del Estado.

El sultán trató de comprar a los alborotadores enviando una gran suma a Estambul para pagar salarios y dar regalos en efectivo a los jenízaros. Pero esto no produjo el resultado deseado. Mustafa tuvo que remover y enviar al exilio a Sheikh-ul-Islam, Feyzullah-effendi, quien era objetable para los rebeldes. Al mismo tiempo, reunió tropas leales a él en Edirne. Luego, los jenízaros, el 10 de agosto de 1703, se trasladaron de Estambul a Edirne; ya en camino, proclamaron al nuevo sultán del hermano de Mustafa II, Ahmed. No hubo derramamiento de sangre en el asunto. Las negociaciones entre los comandantes de los alborotadores y los líderes militares que dirigían las tropas del sultán terminaron con una fatwa del nuevo jeque-ul-Islam sobre la deposición de Mustafa II y el acceso al trono de Ahmed III. Los participantes directos en el motín recibieron el mayor perdón, pero cuando los disturbios en la capital disminuyeron y el gobierno volvió a controlar la situación, algunos de los líderes rebeldes fueron ejecutados.

Ya dijimos que la gestión centralizada de un enorme imperio requería un importante aparato de gobierno. Los jefes de los principales departamentos gubernamentales, entre los cuales el primero fue el gran visir, junto con varios de los más altos dignatarios del imperio, formaron un consejo asesor bajo el sultán, llamado sofá. Este consejo discutió asuntos gubernamentales de particular importancia.

El oficio del gran visir se llamaba "Bab-i Ali", que literalmente significaba "Puertas Altas". En francés, el idioma de la diplomacia en ese momento, sonaba como "La Sublime Porte", es decir, "Las puertas gloriosas [o altas]". En el idioma de la diplomacia rusa, el francés "Porte" se ha convertido en "Porto". Así que el "Puerto Sublime" o "Puerto Alto" se convirtió durante mucho tiempo en el nombre del gobierno otomano en Rusia. El "Puerto del Otomano" a veces se llamaba no solo el cuerpo más alto de poder secular del Imperio Otomano, sino también el propio estado turco.

El puesto del gran visir existe desde la fundación de la dinastía otomana (establecida en 1327). El gran visir siempre tuvo acceso al sultán, administraba los asuntos estatales en nombre del soberano. El sello estatal que mantuvo era el símbolo de su poder. Cuando el sultán ordenó al gran visir que transfiriera el sello a otro dignatario, esto significó, en el mejor de los casos, una renuncia inmediata. A menudo, esta orden significaba el exilio y, a veces, la pena de muerte. La oficina del gran visir estaba a cargo de todos los asuntos estatales, incluidos los militares. Los jefes de otros departamentos gubernamentales, así como los beylerbeyi (gobernadores) de Anatolia y Rumelia y los dignatarios que gobernaban los sandjaks (provincias), estaban subordinados a su jefe. Sin embargo, el poder del gran visir dependía de muchas razones, incluidas las accidentales como el capricho o el capricho del sultán, las intrigas de la camarilla palaciega.

Una posición alta en la capital del imperio significaba ingresos inusualmente altos. Los más altos dignatarios recibieron concesiones de tierras del sultán, lo que les aportó colosales sumas de dinero. Como resultado, muchos altos dignatarios acumularon una enorme riqueza. Por ejemplo, cuando los tesoros del gran visir Sinan Pasha, que murió a fines del siglo XVI, cayeron en el tesoro, su tamaño asombró tanto a los contemporáneos que su historia terminó en una de las famosas crónicas medievales turcas.

Una agencia gubernamental importante fue la Oficina Kadiasker. Supervisó a las autoridades judiciales y judiciales, así como a los asuntos escolares. Dado que las normas de la Sharia, la ley musulmana, estaban en el corazón del procedimiento judicial y el sistema de formación, el departamento de Qadiasker estaba subordinado no solo al gran visir, sino también al Sheikh-ul-Islam. Hasta 1480, hubo un solo departamento de los cadiaskers de Rumelia y Anatolia.

Las finanzas del imperio eran administradas por el departamento de defterdar (literalmente, "guardián del registro"). La administración de nishanji era una especie de departamento de protocolo del imperio, ya que sus funcionarios formalizaron numerosos decretos de los sultanes, proporcionándoles una tugra hábilmente ejecutada, el monograma del sultán gobernante, sin el cual el decreto no recibió fuerza de ley. . Hasta mediados del siglo XVII. el departamento de nishanji también llevó a cabo las relaciones del Imperio Otomano con otros países.

Numerosos funcionarios de todos los rangos fueron considerados "esclavos del Sultán". De hecho, muchos dignatarios comenzaron sus carreras como verdaderos esclavos en el palacio o en el servicio militar. Pero incluso después de recibir un alto cargo en el imperio, cada uno de ellos sabía que su posición y su vida dependían solo de la voluntad del sultán. Es notable la vida de uno de los grandes visires del siglo XVI. - Lutfi Pasha, conocido como autor de un ensayo sobre las funciones de los grandes visires ("nombre Asaf"). Terminó en el palacio del sultán cuando era un niño entre los hijos de cristianos que fueron reclutados por la fuerza para el servicio en el cuerpo de janissary, sirvió en la guardia personal del sultán, cambió varios puestos en el ejército de janissary, se convirtió en beylerbey de Anatolia y luego Rumelia. Lutfi Pasha estaba casado con la hermana del sultán Suleiman. Ayudó a mi carrera. Pero perdió su puesto de gran visir en cuanto se atrevió a romper con su noble esposa. Sin embargo, no fue el peor destino que le corrió.

Estaban acostumbrados a las ejecuciones en la Estambul medieval. La tabla de filas se reflejó incluso en el trato de las cabezas de los ejecutados, que solían exhibirse en los muros del palacio del sultán. Se suponía que la cabeza cortada del visir tenía un plato de plata y un lugar en una columna de mármol a las puertas del palacio. Un dignatario más pequeño solo podía contar con una simple placa de madera para su cabeza que se le había caído de los hombros, y las cabezas de los funcionarios ordinarios multados o ejecutados inocentemente fueron colocadas en el suelo cerca de las paredes del palacio sin ningún soporte.

Sheikh-ul-Islam ocupó un lugar especial en el Imperio Otomano y en la vida de su capital. El alto clero, ulema, estaba formado por qadis, jueces de tribunales musulmanes, muftis, teólogos islámicos y muderris, maestros de madraza. La fuerza del clero musulmán estaba determinada no solo por su papel excepcional en la vida espiritual y la administración del imperio. Poseía grandes extensiones de tierra, así como una variedad de propiedades en las ciudades.

Solo Sheikh-ul-Islam tenía derecho a interpretar cualquier decisión de las autoridades seculares del imperio en términos de las disposiciones del Corán y la Sharia. Su fatwa, un documento que aprueba los actos del poder supremo, también fue necesaria para el decreto del sultán. Fatwas incluso sancionó la deposición de los sultanes y su acceso al trono. Sheikh-ul-Islam ocupaba un lugar en la jerarquía oficial otomana igual al gran visir. Este último le hacía una visita oficial tradicional cada año, destacando el respeto de las autoridades seculares por el jefe del clero musulmán. Sheikh-ul-Islam recibió un gran salario del tesoro.

La burocracia otomana no se distinguió por la pureza de su moral. Ya en el decreto del sultán Mehmed III(1595-1603), publicado con motivo de su ascenso al trono, se decía que en el pasado en el Imperio Otomano nadie sufría de injusticias y extorsiones, pero ahora se descuida el código de leyes que garantizan la justicia, y todo tipo de de la injusticia están presentes en materia administrativa. Con los años, la corrupción y el abuso de poder, la venta de lucrativos distritos y el soborno desenfrenado se han vuelto muy comunes.

A medida que crecía el poder del Imperio Otomano, muchos soberanos europeos comenzaron a mostrar un interés creciente en las relaciones amistosas con él. Estambul ha albergado a menudo embajadas y misiones extranjeras. Especialmente activos fueron los venecianos, cuyo embajador visitó la corte de Mehmed II ya en 1454. A finales del siglo XV. Se iniciaron las relaciones diplomáticas de los Puertos con Francia y el estado de Moscú. Y ya en el siglo XVI. Los diplomáticos de las potencias europeas lucharon en Estambul por la influencia sobre el Sultán y Oporto.

A mediados del siglo XVI. surgió, conservada hasta finales del siglo XVIII. la costumbre de proporcionar a las embajadas extranjeras durante su estancia en las posesiones de los sultanes asignaciones del tesoro. Entonces, en 1589, la Alta Porta le dio al embajador persa cien carneros y cien panes dulces al día, así como una importante suma de dinero. Los embajadores de los estados musulmanes recibieron más apoyo que los representantes de las potencias cristianas.

Durante casi 200 años después de la caída de Constantinopla, las embajadas extranjeras se ubicaron en la propia Estambul, donde se les asignó un edificio especial llamado "Elchi Khan" ("Tribunal de Embajadores"). De mediados del siglo XVII. los embajadores recibieron residencias en Galata y Pere, y los representantes de los estados: los vasallos del Sultán estaban ubicados en Elchikhan.

La recepción de los embajadores extranjeros se llevó a cabo de acuerdo con una ceremonia elaborada, que se suponía que testificaría del poder del Imperio Otomano y del poder del propio monarca. Intentaron impresionar a los distinguidos invitados no solo con la decoración de la residencia del sultán, sino también con la formidable apariencia de los jenízaros, que en tales casos se alineaban a miles frente al palacio como guardia de honor. La culminación de la recepción solía ser la admisión de los embajadores y sus séquitos al salón del trono, donde podían acercarse a la persona del sultán solo acompañados de su guardia personal. Al mismo tiempo, según la tradición, cada uno de los invitados fue conducido al trono bajo los brazos de dos de los guardias del sultán, que eran los responsables de la seguridad de su amo. Los ricos obsequios para el sultán y el gran visir eran un atributo indispensable de cualquier embajada extranjera. Las violaciones de esta tradición fueron raras y, por regla general, costosas para los perpetradores. En 1572, el embajador francés no recibió audiencia con Selim II, porque no trajo obsequios de su rey. La situación fue aún peor en 1585 con el embajador de Austria, quien también compareció en la corte del sultán sin obsequios. Simplemente fue encarcelado en un calabozo. La costumbre de hacer obsequios al sultán por parte de embajadores extranjeros existió hasta mediados del siglo XVIII.

Las relaciones de los representantes extranjeros con el gran visir y otros altos dignatarios del imperio también se asociaron generalmente con muchas formalidades y convenciones, y la necesidad de hacerles obsequios costosos se mantuvo hasta la segunda mitad del siglo XVIII. el estándar de las relaciones comerciales con el Puerto y sus departamentos.

Cuando se declaró la guerra, los embajadores fueron encarcelados, en particular, en las casamatas de Yedikule, el Castillo de las Siete Torres. Pero incluso en tiempos de paz, los casos de insultos a embajadores e incluso violencia física contra ellos o encarcelamiento arbitrario no fueron extraordinarios. El sultán y el puerto fueron quizás más respetuosos con los representantes de Rusia que con otros embajadores extranjeros. Con la excepción de estar encarcelados en el Castillo de las Siete Torres, cuando estallaron las guerras con Rusia, los representantes rusos no fueron sometidos a la humillación pública ni a la violencia. El primer embajador de Moscú en Estambul, stolnik Pleshcheev (1496), fue recibido por el sultán Bayazid II, y las cartas de respuesta del sultán contenían garantías de amistad con el estado de Moscú y palabras muy amables sobre el propio Pleshcheev. La actitud del sultán y de Porta hacia los embajadores rusos en tiempos posteriores estuvo evidentemente determinada por la falta de voluntad para empeorar las relaciones con un vecino poderoso.

Sin embargo, Estambul no fue solo el centro político del Imperio Otomano. “En cuanto a su importancia y como residencia del califa, Estambul se convirtió en la primera ciudad musulmana, tan fabulosa como la antigua capital de los califas árabes”, señala N. Todorov. - Concentró una enorme riqueza, que se componía de la extracción de guerras victoriosas, indemnizaciones, una afluencia constante de impuestos y otros ingresos, ingresos del comercio en desarrollo. Su ubicación geográfica, en la intersección de varias rutas comerciales importantes por tierra y mar, y los privilegios de suministro de los que Estambul ha disfrutado durante siglos la han convertido en la ciudad europea más grande ".

La capital de los sultanes turcos era famosa por ser una ciudad hermosa y próspera. Las muestras de arquitectura musulmana encajan bien en el magnífico diseño natural de la ciudad. La nueva apariencia arquitectónica de la ciudad no apareció de inmediato. En Estambul se llevó a cabo una extensa construcción durante mucho tiempo, a partir de la segunda mitad del siglo XV. Los sultanes se encargaron de la restauración y el refuerzo de las murallas de la ciudad. Luego comenzaron a aparecer nuevos edificios: la residencia del sultán, mezquitas, palacios.

La ciudad gigante se dividió naturalmente en tres partes: Estambul propiamente dicha, ubicada en un promontorio entre el Mar de Mármara y el Cuerno de Oro, Galata y Pera en la costa norte del Cuerno de Oro, y Uskudar en la costa asiática del Bósforo. la tercera área importante de la capital turca, que creció en el sitio de la antigua Crisópolis. La parte principal del conjunto urbano era Estambul, cuyos límites estaban determinados por las líneas de tierra y los malecones de la antigua capital bizantina. Fue aquí, en el casco antiguo de la ciudad, donde tomó forma el centro político, religioso y administrativo del Imperio Otomano. Aquí estaban la residencia del Sultán, todas las agencias y departamentos gubernamentales, los edificios religiosos más importantes. En esta parte de la ciudad, según la tradición que se conserva desde la época bizantina, se ubicaron las mayores empresas comerciales y talleres artesanales.

Los testigos presenciales, que admiraron amistosamente el panorama general y la ubicación de la ciudad, fueron igualmente unánimes en la decepción que surgió al conocerla más de cerca. “El interior de la ciudad no se corresponde con su hermosa apariencia”, escribió un viajero italiano de principios del siglo XVII. Pietro della Balle. - Al contrario, es bastante feo, ya que a nadie le importa mantener limpias las calles ... debido a la negligencia de los habitantes, las calles se han ensuciado e incómodo ... Hay muy pocas calles por las que se pueda pasar fácilmente a través de ... vagones de carretera: solo los utilizan las mujeres y las personas que no pueden caminar. Todas las demás calles solo se pueden recorrer a caballo o a pie, sin sentir mucha satisfacción ". Estrechas y torcidas, en su mayoría sin pavimentar, con continuos descensos y ascensos, sucias y sombrías: así es como se ven casi todas las calles de la Estambul medieval en las descripciones de los testigos presenciales. Solo una de las calles de la parte antigua de la ciudad, Divan Iolu, era ancha, relativamente limpia e incluso hermosa. Pero esa era la carretera central por la que el cortejo del sultán solía atravesar toda la ciudad desde la Puerta de Adrianópolis hasta el Palacio de Topkapi.

Los viajeros quedaron decepcionados al ver muchos de los edificios antiguos de Estambul. Pero gradualmente, a medida que el Imperio Otomano se expandió, los turcos percibieron más alta cultura pueblos conquistados por ellos, lo que, por supuesto, se reflejó en el urbanismo. Sin embargo, en los siglos XVI-XVIII. los edificios residenciales de la capital turca parecían más que modestos y no despertaron admiración en absoluto. Los viajeros europeos notaron que las casas privadas de los habitantes de Estambul, con la excepción de los palacios de dignatarios y comerciantes adinerados, son estructuras poco atractivas.

En la Estambul medieval, había entre 30 mil y 40 mil edificios: edificios residenciales, establecimientos comerciales y artesanales. La inmensa mayoría de estos eran casas de madera de un piso. Sin embargo, en la segunda mitad de los siglos XV-XVII. en la capital otomana, se erigieron muchos edificios, que se convirtieron en ejemplos de la arquitectura otomana. Se trataba de catedrales y pequeñas mezquitas, numerosas escuelas religiosas musulmanas - madrazas, monasterios derviches - tekke, caravasares, edificios de mercados y diversas instituciones caritativas musulmanas, palacios del sultán y sus nobles. En los primeros años después de la conquista de Constantinopla, se construyó el palacio Eski Saray (Palacio Viejo), donde se ubicó la residencia del sultán Mehmed II durante 15 años.

En 1466, en la plaza donde estuvo ubicada la antigua acrópolis de Bizancio, se inició la construcción de una nueva residencia del sultán, Topkapi. Siguió siendo la sede de los sultanes otomanos hasta el siglo XIX. La construcción de edificios palaciegos en el territorio de Topkapi continuó en los siglos XVI-XVIII. El principal encanto del complejo del palacio de Topkapi estaba dado por su ubicación: estaba ubicado en una colina alta, literalmente colgando sobre las aguas del Mar de Mármara, estaba decorado con hermosos jardines.

Las mezquitas y mausoleos, los edificios y conjuntos palaciegos, las madrazas y los tekke no eran solo ejemplos de la arquitectura otomana. Muchos de ellos se han convertido en monumentos de las artes aplicadas medievales turcas. Maestros del procesamiento artístico de piedra y mármol, madera y metal, hueso y cuero participaron en la decoración exterior de los edificios, pero especialmente en sus interiores. Las mejores tallas adornaban las puertas de madera de ricas mezquitas y palacios. El asombroso trabajo de paneles de azulejos y vidrieras de colores, candelabros de bronce hábilmente hechos, alfombras famosas de la ciudad de Ushak en Asia Menor, todo esto fue evidencia del talento y la diligencia de numerosos artesanos anónimos que crearon ejemplos genuinos de arte aplicado medieval. En muchos lugares de Estambul, se construyeron fuentes, cuya construcción fue considerada una obra piadosa por los musulmanes que apreciaban mucho el agua.

Los famosos baños turcos, junto con los edificios religiosos musulmanes, le dieron a Estambul un aspecto único. “Después de las mezquitas”, señaló uno de los viajeros, “los primeros objetos que impactan a un visitante en una ciudad turca fueron edificios coronados con cúpulas de plomo, en las que se hicieron agujeros con vidrio convexo en un patrón de tablero de ajedrez. Estos son "gammas" o baños públicos... Pertenecen a las mejores obras arquitectura en Turquía, y no hay ciudad, tan lamentable y vacía, donde no haya baños públicos, abiertos desde las cuatro de la mañana hasta las ocho de la noche. Hay hasta trescientos de ellos en Constantinopla ".

Los baños en Estambul, como en todas las ciudades turcas, eran también un lugar de descanso y encuentro para los residentes, una especie de club, donde después de bañarse se podían pasar muchas horas en conversaciones con una tradicional taza de café.

Al igual que los baños, los mercados eran una parte integral de la capital turca. Había muchos mercados en Estambul, la mayoría cubiertos. Había mercados que vendían harina, carne y pescado, verduras y frutas, pieles y telas. También hubo un especial