En el mismo momento en que su coche entró en el territorio de Rogozhskaya Sloboda, Vladimir Putin puso fin a tres siglos y medio de exilio de los Viejos Creyentes. El 31 de mayo, por primera vez desde el doloroso cisma de la ortodoxia rusa en 1667, el líder del país visitó la antigua comunidad espiritual que había sido perseguida tanto por las autoridades zaristas como por las soviéticas.

Este evento histórico, que pasó prácticamente desapercibido y tuvo lugar en un recinto cerrado en el sur de Moscú (antes los Viejos Creyentes sólo tenían locales fuera de la capital), siguió a un congreso de Viejos Creyentes reunidos de todo el mundo. “Discutimos el regreso a nuestra patria, la participación en la agricultura. Les gustaría mucho que les dieran tierra. Lo resucitarían y rezarían”, dijo el metropolitano Cornelius al presidente.

El líder espiritual de los Viejos Creyentes, un hombre con sotana negra, con un gran medallón medio oculto por su cuidada barba y pelo largo bajo un tocado negro, asumió el papel de guía turística del invitado de honor.

El nombre de nuestro guía es Peter. Lleva botas cosacas altas, su cintura está ceñida con un cinturón de tela y su barba no es inferior a la del Metropolitano (bajo Pedro el Grande habría tenido que pagar un impuesto adicional por ello).

El terrible cisma del siglo XVII

Este siberiano de 26 años se licenció en química, pero luego se dedicó a la teología. Decimos que nos recuerda un poco a los Amish, una comunidad cerrada que vive en América del Norte y que también se formó a raíz del cisma religioso en Europa en el siglo XVII. “Nada de eso”, objeta. "Vivimos en sociedad y vemos televisión, pero no películas de acción o de terror". Sea como fuere, para ingresar a la Catedral de la Intercesión, es necesario familiarizarse con las reglas.

Contexto

Ministerio de Tradiciones

Yle 21/03/2017

El cristianismo, la religión de unos pocos.

Frankfurter Allgemeine Zeitung 20.09.2016

La Iglesia Ortodoxa Rusa crea una “santa alianza” con el Kremlin

21.11.2015

¿Desaparecerá alguna vez la religión?

BBC 08/01/2015

Los viejos creyentes regresan a Rusia

La Cruz 27/10/2011
Las mujeres deben atarse un pañuelo en la cabeza (se sujeta con un alfiler debajo de la barbilla), usar una falda larga y llevar un bolso en las manos, no en los hombros.

Aquí el servicio se lleva a cabo a la luz de velas, que se encienden manualmente en una lámpara de araña gigante suspendida del techo. El suelo está impecable y en las paredes cuelgan muchos iconos: dicen que aquí hay unos 4.000.

Los Viejos Creyentes se distinguen principalmente por la forma de la señal de la cruz: dos dedos unidos simbolizan en la tradición bizantina la naturaleza dual, humana y divina, de Cristo. Este gesto aparentemente inofensivo se convirtió en la causa de un terrible cisma en el siglo XVII, cuando el patriarca Nikon decidió reformar las Sagradas Escrituras e introducir la señal de la cruz de tres dedos según el modelo griego (que simboliza la Trinidad). La reforma fue apoyada por el segundo zar de la dinastía Romanov, Alexei Mikhailovich, pero algunos creyentes la percibieron como la imposición de órdenes "europeas" en detrimento de las tradiciones rusas.

Opresión antes de 1905

Familias enteras de viejos creyentes terminaron en la hoguera o murieron durante el viaje lleno de dificultades a regiones remotas de Rusia, mucho más allá de los Urales, o al extranjero.

Expuesto en la famosa Galería Tretyakov, el cuadro de Vasily Surikov “Boyarina Morozova” capturó su martirio: ella está sentada en un trineo con las manos encadenadas, pero levanta la palma con dos dedos en señal de la cruz.

© RIA Novosti, Alexey Nikolsky

Peter nos habla de la existencia de un viejo creyente francés, un tal Vavila, que estudió en la Sorbona, que optó por acabar con su vida en la hoguera en Región de Vladimir, pero no renunció a su nueva fe.

La persecución de los viejos creyentes continuó hasta 1905, cuando el zar Nicolás II les quitó la etiqueta de "cismáticos" y también les concedió el derecho a tocar campanas y construir iglesias. Sea como fuere, la calma duró poco: 12 años después, el terror bolchevique cayó sobre representantes de todos los movimientos religiosos. La propia Iglesia Ortodoxa no levantó el anatema hasta 1971. "Hay demasiados desacuerdos sobre los dogmas", dice Peter.

Religión: diferencia entre Rusia y Occidente

Restaurada tras el colapso de la URSS, Rogozhskaya Sloboda ocupa una superficie de varias hectáreas (incluso tiene su propio cementerio), como una isla en medio de edificios soviéticos caídos del paso del tiempo.

En una de las iglesias, que recientemente fue utilizada como comedor, se presenta la exposición “Fuerza del Espíritu, Lealtad a la Tradición”. Muestra la vida de los viejos creyentes, iconos mal conservados, iconostasios portátiles, objetos religiosos en miniatura y folletos.

Un representante de la Iglesia de los Viejos Creyentes, Roman Antorin, califica la visita de Putin de “providencia divina”: “Las autoridades finalmente se dirigen a nosotros y aprecian la contribución de los Viejos Creyentes a la historia de Rusia, su cultura y su patrimonio”.

El Jefe de Estado lo entiende perfectamente. El oficial retirado de la KGB hoy confía activamente en la religión como diferencia entre Rusia y Occidente. En particular, prometió ayudar con el regreso de los viejos creyentes que viven en el extranjero.

Los materiales de InoSMI contienen valoraciones exclusivamente de medios extranjeros y no reflejan la posición de la redacción de InoSMI.

Viejos creyentes, viejas creencias, vieja ortodoxia: un conjunto de movimientos y organizaciones religiosos en consonancia con el ruso tradición ortodoxa, rechazando la reforma de la iglesia emprendida en las décadas de 1650 y 1660 por el patriarca Nikon y el zar Alexei Mikhailovich, cuyo objetivo era unificar el orden litúrgico de la Iglesia rusa con la Iglesia griega y, sobre todo, con la Iglesia de Constantinopla.

La reforma litúrgica provocó una división en la Iglesia rusa. Adherentes de los Viejos Creyentes hasta el 17 de abril de 1905. Imperio ruso fueron llamados oficialmente "cismáticos". En el siglo XX, la posición del Patriarcado de Moscú (ROC) sobre la cuestión de los viejos creyentes se suavizó significativamente, lo que llevó a la definición del Consejo Local en 1971, que decidió, en particular, “aprobar la resolución del Patriarcal Santo Sínodo de 23 (10) de abril de 1929 sobre la abolición de los juramentos del Concilio de Moscú de 1656 y el Gran Concilio de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos rituales rusos y a los cristianos ortodoxos que los observaban, y considerar estos juramentos como si no lo hubieran sido”. Así, el Consejo Local dio testimonio de los antiguos ritos rusos como salvadores, se rechazaron las expresiones despectivas sobre los antiguos ritos y se cancelaron las prohibiciones de juramento de los Concilios de 1656 y 1667, "como si no hubieran sucedido".

Sin embargo, la eliminación de los “juramentos” no condujo a la restauración de la comunión orante (eucarística) de los viejos creyentes con las iglesias ortodoxas locales canónicamente reconocidas. Los Viejos Creyentes, como antes, se consideran cristianos plenamente ortodoxos sólo a sí mismos, calificando a la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú como heterodoxa. Los sacerdotes consideran a los nuevos creyentes herejes de “segundo rango” (para su admisión en la comunión de oración, la unción es suficiente, y dicha admisión se lleva a cabo, por regla general, con la preservación del clero de la persona que se convierte al Viejos creyentes); La mayoría de los bespopovitas (a excepción de las capillas y algunos netovitas) consideran que los nuevos creyentes son herejes de "primer rango", para ser aceptados en la comunión de oración, aquellos que se convierten a los viejos creyentes deben ser bautizados.

Según sus puntos de vista sobre la historia de la iglesia, los bespopovitas distinguen entre los conceptos de "antiguo cristianismo ortodoxo" en general (la fe correcta, en su opinión, proveniente de Cristo y los apóstoles) y los viejos creyentes en particular (oposición a las reformas de Nikon, que surgió a mediados del siglo XVII).

La asociación de viejos creyentes más grande de la Rusia moderna, la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes, pertenece a los sacerdotes.

Reformas del patriarca Nikon

Durante la reforma emprendida por el Patriarca Nikon en 1653, la tradición litúrgica de la Iglesia rusa, que se desarrolló en los siglos XIV-XVI, cambió en los siguientes puntos:
El llamado “derecho del libro”, expresado en la edición de textos Sagrada Escritura y libros litúrgicos, lo que provocó cambios, en particular, en el texto de la traducción del Credo aceptado en la Iglesia rusa: se eliminó la conjunción-oposición "a" en las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios "nacido, no hecho”, comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro (“no habrá fin”), y no en tiempo presente (“no habrá fin”), la palabra “Verdadero” está excluida de la definición. de las propiedades del Espíritu Santo. en historico textos litúrgicos También se hicieron muchas otras correcciones, por ejemplo, a la palabra “Jesús” (bajo el título “Ic”) se le añadió otra letra y se empezó a escribir “Jesús” (bajo el título “Iis”).
Sustitución de la señal de la cruz de dos dedos por la de tres dedos y abolición de la llamada. tirar, o pequeño postraciones- en 1653, Nikon envió una “memoria” a todas las iglesias de Moscú, que decía: “no es apropiado arrodillarse en la iglesia, pero debes inclinarte hasta la cintura; Naturalmente, también me santiguaría con tres dedos”.
Nikon ordenó que las procesiones religiosas se llevaran a cabo en la dirección opuesta (contra el sol, no en la dirección de la sal).
La exclamación "aleluya" durante el canto en honor a la Santísima Trinidad comenzó a pronunciarse no dos veces (aleluya especial), sino tres veces (trigubaya).
Se ha cambiado el número de prosfora en la proskomedia y el estilo del sello en la prosfora.

Corrientes de los viejos creyentes

Sacerdocio

Uno de los dos movimientos principales de los Viejos Creyentes. Surgió a raíz de un cisma y se afianzó en la última década del siglo XVII.

Es de destacar que el propio arcipreste Avvakum se pronunció a favor de aceptar el sacerdocio de la iglesia de los nuevos creyentes: “Y como en las iglesias ortodoxas, donde se canta sin mezcla dentro del altar y en las alas, y el sacerdote está recién instalado, juzgue sobre esto: si el sacerdote maldice a los Nikonianos y su servicio y con todas sus fuerzas ama la antigüedad: según la necesidad del presente, por el bien del tiempo, que el sacerdote sea. ¿Cómo puede haber un mundo sin sacerdotes? Venid a esas iglesias”.

Los sacerdotes aceptan los 7 sacramentos del cristianismo y reconocen la necesidad de sacerdotes durante los servicios y rituales. La participación en la vida de la iglesia es característica no sólo del clero, sino también de los laicos.

Los principales centros del sacerdocio fueron inicialmente la región de Nizhny Novgorod, donde había decenas de miles de viejos creyentes, la región del Don, la región de Chernigov y Starodubye. En el siglo XIX, el mayor centro sacerdotal era la comunidad del cementerio Rogozhsky en Moscú, en la que el papel principal lo desempeñaban los propietarios de las fábricas.

Al principio, los sacerdotes se vieron obligados a aceptar a sacerdotes que desertaron de la Iglesia Ortodoxa Rusa por diversas razones. Por esto, los sacerdotes recibieron el nombre de "Beglopopovtsy". Debido al hecho de que muchos arzobispos y obispos se unieron a la nueva iglesia o fueron reprimidos de alguna otra manera, los Viejos Creyentes no podían ordenar diáconos, sacerdotes u obispos por sí mismos. En el siglo XVIII, hubo varios obispos autoproclamados (Afinógenes, Anthimus), que fueron denunciados por los Viejos Creyentes.

Al recibir a los sacerdotes nuevos creyentes fugitivos, los sacerdotes, refiriéndose a los decretos de varios concilios ecuménicos y locales, partieron de la validez de la ordenación en la Iglesia Ortodoxa Rusa, en vista del hecho de que en esta iglesia se conservó la gracia, a pesar de las reformas.

En 1800, una pequeña parte de los sacerdotes quedó bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa, conservando los rituales anteriores a la reforma. Para ellos se creó una estructura separada: la llamada. Iglesia de Edinoverie. Posteriormente, la mayoría de ellos recrearon jerarquías de tres rangos, la tercera parte se quedó sin sacerdotes.

En 1846, después de que el metropolitano Ambrose de Bosnia se convirtiera a los viejos creyentes, surgió la jerarquía Belokrinitsky, que actualmente es uno de los movimientos de viejos creyentes más grandes que aceptan el sacerdocio.

En dogmática, los sacerdotes difieren poco de los nuevos creyentes, pero se adhieren a los antiguos rituales, libros litúrgicos y tradiciones de la iglesia, prenikonianos.

El número de sacerdotes a finales del siglo XX es de aproximadamente 1,5 millones de personas, la mayoría de las cuales se concentran en Rusia (los grupos más grandes se encuentran en las regiones de Moscú y Rostov).

Actualmente, los sacerdotes se dividen en dos grupos principales: la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes y la Iglesia Ortodoxa Rusa.

bespovostvo

Capilla de los Bespopovtsy. 1910 Construido en el pueblo. Klyuchi, distrito de Ivolginsky de Buriatia. Exposición del Museo Etnográfico de los Pueblos de Transbaikalia.
Artículo principal: Bessepovstvo

Surgió en el siglo XVII tras la muerte de sacerdotes de la antigua ordenación. Después del cisma, no quedó ni un solo obispo en las filas de los Viejos Creyentes, con la excepción de Pavel Kolomensky, que murió en 1654 y no dejó sucesor. Según las reglas canónicas, la Iglesia Ortodoxa no puede existir sin un obispo, ya que sólo el obispo tiene derecho a ordenar sacerdote y diácono. Los sacerdotes viejos creyentes de la orden de Donikon pronto murieron. Algunos de los Viejos Creyentes, que niegan la posibilidad de la existencia de un clero "verdadero", han formado una interpretación no sacerdotal. Los viejos creyentes (oficialmente llamados viejos cristianos ortodoxos que no aceptan el sacerdocio), que rechazaron a los sacerdotes de la nueva instalación y se quedaron completamente sin sacerdotes, comenzaron a ser llamados en la vida cotidiana los bespopovtsianos.

Los bespopovtsianos se asentaron inicialmente en lugares salvajes y deshabitados de la costa del Mar Blanco y, por lo tanto, comenzaron a llamarse pomors. Otros centros importantes de los bespopovitas fueron la región de Olonets (la actual Karelia) y el río Kerzhenets en las tierras de Nizhny Novgorod. Posteriormente, en el movimiento Bespopov surgieron nuevas divisiones y se formaron nuevos acuerdos: Danilovsky (Pomerania), Fedosovsky, Chapelnoye, Spasovo, Aristovo y otros, más pequeños y exóticos, como intermediarios, perforadores y corredores. Actualmente, la asociación no sacerdotal más grande es la Antigua Iglesia Ortodoxa de Pomerania.

En muchos casos, algunas sectas pseudocristianas han sido y son incluidas entre los consentimientos no sacerdotales, con el argumento de que los seguidores de estas sectas también rechazan el sustento del sacerdocio oficial.

Características distintivas

Características litúrgicas y rituales.

Diferencias entre el servicio "Viejo Ortodoxo" y el servicio "Nuevo Creyente":
Usando la señal de la cruz con dos dedos
No se permiten tipos de canto seculares: ópera, partes, cromático, etc. El canto en la iglesia sigue siendo estrictamente monódico, al unísono.
El servicio se lleva a cabo según la Regla de Jerusalén en la versión del antiguo típico ruso “Church Eye”.
No hay reducciones ni sustituciones características de los nuevos creyentes. Kathismas, stichera y canciones de los cánones se interpretan íntegramente.
No se utilizan los acatistas (con la excepción de "Akathisto la Santísima Theotokos") y otras obras de oración posteriores.
no servido Servicio de Cuaresma pasión teniendo origen católico.
Se conservan los arcos inicial e inicial.
Se mantiene la sincronicidad de las acciones rituales (el ritual de la oración conciliar): la señal de la cruz, las reverencias, etc., las realizan quienes rezan al mismo tiempo.
El Gran Agiasma se considera agua bendita en vísperas de la Epifanía.
La procesión religiosa se realiza según el sol (en el sentido de las agujas del reloj)
La mayoría de los movimientos aprueban la presencia de cristianos con ropas de oración rusas antiguas: caftanes, blusas, vestidos de verano, etc.
Los poglasits se utilizan más ampliamente en la lectura de la iglesia.
se conserva el uso de algunos términos anteriores al cisma y la ortografía del antiguo eslavo eclesiástico de algunas palabras (salterio, Jerusalén, Savatiy, Evva, santo monje (no hieromonje), etc.)

Símbolo de fe

Durante la "reseña del libro", se hizo un cambio en el Credo: se eliminó la conjunción-oposición "a" en las palabras sobre el Hijo de Dios "nacido, no hecho". De la oposición semántica de propiedades se obtuvo así una enumeración simple: “engendrado, no creado”. Los Viejos Creyentes se opusieron tajantemente a la arbitrariedad en la presentación de los dogmas y estaban dispuestos a sufrir y morir "por una sola az" (es decir, por una letra "a").

Comparación de texto: Texto anterior a la reforma Texto “Nuevo creyente”
Isus, (Es) Iesus, (Iis)
Nacido, no creado Nacido, no creado
Su reino no tendrá fin Su reino no tendrá fin
El Señor verdadero y vivificante El Señor vivificante

Los viejos creyentes creen que las palabras griegas en el texto, luego Kirion, significan Señor y Verdadero (es decir, el Señor Verdadero), y que por el significado mismo del Credo se requiere confesar al Espíritu Santo como verdadero, como ellos confiesan. Dios Padre y Dios Hijo en un mismo Credo Verdadero (en el 2º miembro: “Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero”). .

Nombre Jesús

Durante las reformas de la iglesia, la ortografía tradicional del nombre de Cristo Jesús fue reemplazada por el griego moderno Jesús. Los viejos creyentes continúan adhiriéndose a la ortografía tradicional. Señalan que otros eslavos (serbios, montenegrinos) también utilizan la ortografía "Isus" en sus libros litúrgicos.

Cruz de tres partes y ocho puntas

Los viejos creyentes consideran que la cruz de ocho puntas es la forma perfecta de la cruz; la cruz de cuatro puntas, tomada de la Iglesia latina, no se usa durante el culto.

doble dedo

Gesto de bendición con dos dedos. Uno de los iconos de Cristo más antiguos que se conservan, siglo VI (de la colección del Monasterio de Santa Catalina, Sinaí)

Durante las reformas del Patriarca Nikon, se cambió el pliegue de los dedos (digitación) al hacer la señal de la cruz: a un laico, al hacer la señal de la cruz sobre sí mismo o sobre otra persona, se le ordenó doblar tres dedos con un " pellizco”; en el gesto de bendición sacerdotal, el llamado. “formación nominal de los dedos”, en la que los dedos representan las letras del nombre de Cristo - ІС ХС.

La propia señal de la cruz, como parte de la tradición, se remonta a los primeros siglos del cristianismo. Muchos autores, por ejemplo Basilio el Grande, se refieren directamente a la tradición apostólica, pero probablemente no existan fuentes escritas sobre la forma inicial de la formación de los dedos.

En apoyo de este gesto, innovador según los modelos griegos de la época, se hicieron referencias a los trabajos sobre la formación de los dedos nauplíticos del arcipreste nauplio Nicolás Malaxa (siglo XVI). Por su nombre, en la comunidad de viejos creyentes, a esta figura se le llama despectivamente "malaxa".

Muchas fuentes post-cisma cercanas a la Iglesia Ortodoxa Rusa citan una teoría según la cual la forma primaria de digitación era la de un solo dedo, que luego fue reemplazada por la de dos dedos y, finalmente, la finalmente establecida de tres dedos. Los Viejos Creyentes insisten en la piedad, la antigüedad y la verdad de dos dedos. Como evidencia de la antigüedad del gesto de dos dedos, se citan muchos monumentos iconográficos antiguos, incluidos los atribuidos por la tradición a la época apostólica. Al considerar la verdad del gesto, se revela su significado simbólico: dos dedos significan las dos naturalezas del Hijo de Dios, mientras que ligeramente doblados dedo medio significa “menosprecio” (kenosis) de la naturaleza Divina durante la encarnación del Salvador. Los otros tres dedos están conectados en señal de la unión y no confusión de las personas de la Santísima Trinidad en un solo Dios. La cruz cruciforme en memoria de la Crucifixión se realiza con dos dedos, que simbolizan a Cristo. Con la señal de la cruz de tres dedos, el símbolo de Cristo es reemplazado por el símbolo de la Trinidad, lo que permite a los Viejos Creyentes reprochar a los "nikonianos" por "crucificar así la Trinidad".

Cordero

El cordero (cordero glorificado) es un pan litúrgico utilizado en la Iglesia Ortodoxa para celebrar el sacramento de la Eucaristía. Según la enseñanza de la Iglesia, el pan y el vino litúrgicos se convierten en Cuerpo y Sangre de Cristo. El clero y los creyentes participan del Cuerpo y la Sangre. El cordero lo prepara el sacerdote (u obispo) durante la proskomedia. Después de decir oraciones especiales, el sacerdote usa una copia para recortar parte de la prosfora en forma de cubo. Las partes restantes de la prosfora se llaman antidor. Este método de preparación del pan litúrgico aparentemente surgió en los siglos IX-X: a partir de ese momento comenzó a mencionarse en la literatura litúrgica. A Jesucristo se le llama simbólicamente el Cordero: como los corderos del Antiguo Testamento sacrificados por la liberación. gente judía del cautiverio egipcio, se entregó a sí mismo como sacrificio para liberar a la raza humana del poder del pecado.

Aleluya

Durante las reformas de Nikon, la pronunciación estricta (es decir, doble) de "aleluya", que en hebreo significa "alabado sea Dios", fue reemplazada por una triple (es decir, triple). En lugar de “Aleluya, aleluya, gloria a ti, Dios”, comenzaron a decir “Aleluya, aleluya, aleluya, gloria a ti, Dios”. Según los greco-rusos (nuevos creyentes), la triple pronunciación del aleluya simboliza el dogma de la Santísima Trinidad. Sin embargo, los viejos creyentes argumentan que la expresión estricta junto con "gloria a ti, oh Dios" ya es una glorificación de la Trinidad, ya que las palabras "gloria a ti, oh Dios" son una de las traducciones al lengua eslava Palabra hebrea Aleluya.

Según los viejos creyentes, la iglesia antigua decía "aleluya" dos veces y, por lo tanto, la iglesia rusa anterior al cisma sólo conocía el doble aleluya. Las investigaciones han demostrado que en la iglesia griega el triple aleluya inicialmente rara vez se practicaba y no comenzó a prevalecer allí hasta el siglo XVII. El doble aleluya no fue una innovación que apareció en Rusia recién en el siglo XV, como afirman los partidarios de las reformas, y ciertamente no fue un error o una errata en los libros litúrgicos antiguos. Los viejos creyentes señalan que el triple aleluya fue condenado por la antigua Iglesia rusa y por los propios griegos, por ejemplo, por San Máximo el Griego y en el Concilio de Stoglavy.

Arcos

No está permitido sustituir las postraciones por lazos desde la cintura.

Hay cuatro tipos de arcos:

1. “ordinario” - inclinarse hacia el pecho o hacia el ombligo;
2. “mediano” - en la cintura;
3. pequeña reverencia al suelo - "lanzar";
4. gran postración (proskynesis).

Entre los nuevos creyentes, tanto el clero como los monjes y los laicos están prescritos para hacer solo dos tipos de reverencias: de cintura y terrenales (lanzar).

La reverencia “ordinaria” va acompañada de incensarios, velas y lámparas encendidas; otros se realizan durante las oraciones congregacionales y celulares de acuerdo con reglas estrictamente establecidas.

Al hacer una gran reverencia al suelo, las rodillas y la cabeza deben estar inclinadas al suelo (suelo). Después de hacer la señal de la cruz, se colocan las palmas de ambas manos extendidas sobre el soporte, ambas una al lado de la otra, y luego se inclina la cabeza hacia el suelo hasta que la cabeza toque las manos en el soporte: las rodillas también inclinados hasta el suelo juntos, sin extenderlos.

Los lanzamientos se realizan rápidamente, uno tras otro, lo que elimina la necesidad de inclinar la cabeza por completo hacia el resto.

canto litúrgico

Después de la división de la Iglesia Ortodoxa, los Viejos Creyentes no aceptaron ni el nuevo estilo de canto polifónico ni nuevo sistema Notación musical. El canto kryuk (znamenny y demestvennoe), conservado por los viejos creyentes, debe su nombre a la forma en que se graba la melodía con signos especiales: "banners" o "ganchos". En el canto znamenny hay una cierta forma de interpretación, por lo tanto, en los libros de canto hay instrucciones verbales: en voz baja, en voz alta (a toda voz) y de manera inerte o uniforme (tempo de canto moderado). En la Iglesia de los Viejos Creyentes, el canto tiene una gran importancia educativa. Hay que cantar de tal manera que “los sonidos lleguen al oído y la verdad contenida en ellos penetre en el corazón”. La práctica del canto no reconoce la producción de voz clásica; una persona que ora debe cantar con su voz natural, al estilo folclórico. No hay pausas ni paradas en el canto de Znamenny; todos los cánticos se interpretan de forma continua. Al cantar, se debe lograr la uniformidad del sonido, cantando como con una sola voz. La composición del coro de la iglesia era exclusivamente masculina, pero debido al pequeño número de cantantes, actualmente en casi todas las casas de oración e iglesias de los viejos creyentes la mayoría de los coros son mujeres.

Iconografía

Incluso antes del cisma de la iglesia, hubo cambios en la pintura de iconos rusa debido a la influencia de la pintura de Europa occidental. Los viejos creyentes se opusieron activamente a las innovaciones, defendiendo la tradición de los iconos rusos y bizantinos. En los polémicos escritos del arcipreste Avvakum sobre la pintura de iconos, se señaló el origen occidental (católico) de los “nuevos” iconos y se criticó duramente la “realidad” de las obras de los pintores de iconos contemporáneos.

"Respuestas de Pomerania" recopiló y analizó un extenso material iconográfico; fue uno de los primeros estudios iconográficos comparativos en Rusia.

En la Iglesia Ortodoxa Rusa “gobernante”, comenzó gradualmente un declive en la pintura de iconos, que terminó con el olvido casi total del icono por parte de Siglo 19. Los Viejos Creyentes recolectaron íconos "pre-cisma", considerando que los "nuevos" eran "desgraciados". Los iconos de Andrei Rublev fueron especialmente valorados, ya que Stoglav citó su trabajo como modelo. La colección de iconos antiguos de los viejos creyentes dio lugar a toda una industria de iconos "antiguos" (falsificados) falsificados. Los Viejos Creyentes fueron los principales (y probablemente los únicos) expertos en pintura de iconos e iconografía que despertaron el interés por la pintura de iconos rusa a principios de los siglos XIX y XX, durante el llamado. "Descubrimiento del icono"

Se desarrollaron escuelas independientes de pintura de iconos en los grandes centros de viejos creyentes. Uno de los más famosos en la actualidad es el icono de Vetkovo.

El Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa prohibió el uso de iconos fundidos. No existía tal prohibición entre los viejos creyentes, y los íconos de cobre fundido de pequeño tamaño, fácilmente reproducibles según el modelo, eran convenientes tanto en producción como en uso por parte de los viejos creyentes perseguidos por las autoridades seculares y eclesiásticas.

Vida, cultura, folklore.

Los Viejos Creyentes mantuvieron su propio sistema educativo, que incluía memorizar muchas oraciones, aprender a leer y aritmética básica y cantar Znamenny. Los principales libros de texto han sido tradicionalmente el ABC, el Salterio y el Libro de Horas. A los niños especialmente dotados se les enseñó carta eslava y pintura de iconos. Algunas concordias de Bespopovsky (Pomerania, Fedoseevtsy, etc.) utilizan el canto de Khomov, que dejó de utilizarse en el siglo XVII.

Persecución de viejos creyentes

La huida de los viejos creyentes comenzó después del Concilio de 1667. La huida al extranjero se intensificó especialmente durante el reinado de la reina Sofía, durante el patriarcado de Joaquín. Huyeron a Polonia, el Gran Ducado de Lituania, Suecia, Prusia, Turquía, China y Japón. Bajo Pedro I, según los datos del Senado, más de 900.000 almas estaban huyendo. Con respecto a numero total de la entonces población de Rusia, esto ascendía a alrededor del diez por ciento, y en relación con la población exclusivamente rusa, este número de los que huyeron fue un porcentaje mucho mayor. La magnitud del desastre se puede entender comparándola con el número de emigrantes durante la guerra civil de 1917 a 1922. Entonces era sólo 1 millón de personas en una población rusa de 150 millones, es decir, sólo el 0,5% y no el 10%. . En el extranjero, los Viejos Creyentes se instalan en grandes colonias y construyen sus propias iglesias, monasterios y ermitas. Rusia tenía sus propios grandes centros de viejos creyentes. Los más famosos: Kerzhenets, Starodubye, Klintsy, Novozybkov, Vetka, Irgiz, Vygoretsia.

Kerzhenets es el nombre de un río en la provincia de Nizhny Novgorod. En los densos bosques a lo largo del río, a finales del siglo XVII, había hasta un centenar de monasterios de viejos creyentes, masculinos y femeninos. La derrota de Kerzhenets comenzó bajo Pedro I. En Nizhny Novgorod, el famoso diácono viejo creyente Alejandro, que compiló el libro de Respuestas a las preguntas de Pitirim, fue ejecutado: le cortaron la cabeza, quemaron su cuerpo y arrojaron las cenizas al Volga. Después de la derrota de Kerzhenets, los viejos creyentes huyeron a los Urales, Siberia, Starodubye, Vetka y otros lugares. Los habitantes de los monasterios de Kerzhen en los Urales y Siberia comenzaron a llamarse Kerzhaks; este término se extendió más tarde a todos los viejos creyentes de los Urales y Siberia.

Starodubye se encuentra en la parte norte de Ucrania, en los antiguos distritos de Novozybkovsky y Surazhsky de la provincia de Chernigov. La persecución comenzó durante el reinado de Sofía. Algunos de los viejos creyentes huyeron de Starodubye a Vetka.

La sucursal está ubicada en la actual Bielorrusia. Durante el cisma se encontraba en el territorio del Gran Ducado de Lituania. La primera derrota de Vetka tuvo lugar en 1735. 40.000 personas fueron reasentadas en Siberia oriental y Transbaikalia. Estos eventos fueron llamados el “Primer Pasto”. En 1765 se realizó una segunda destilación y posteriormente una tercera. El último lote de Viejos Creyentes fue entregado a Transbaikalia en 1795.

Irgiz es un afluente del Volga en las provincias de Saratov y Samara. Habitada durante la época de Catalina II por invitación de la Emperatriz. Durante el reinado de Nicolás I, todos los monasterios de Irgiz fueron destruidos y arrebatados a los viejos creyentes.

En el ejército cosaco de los Urales permaneció un número bastante grande de viejos creyentes. Una de las razones por las que cosacos yaik Apoyó de buena gana a Pugachev, el salario era "una cruz y una barba", es decir, la preservación de las tradiciones de los viejos creyentes. Antes de su ejecución en la plaza Bolotnaya, uno de los principales asociados de Pugachev, Perfilyev, se negó a confesarse con un sacerdote nikoniano: "... debido a su terquedad cismática, no quiso confesarse ni recibir la comunión divina". En 1802, los cosacos de los viejos creyentes de los Urales (Yaik) se negaron a someterse a la introducción de tirantes en el nuevo uniforme del ejército cosaco, considerándolos signos del "Anticristo". En 1803, el gobernador general de Orenburg, Volkonsky, envió una expedición punitiva a Uralsk. Ordenaron que azotaran a los cosacos hasta que se pusieran el uniforme; varias decenas de personas fueron azotadas hasta la muerte [fuente no especificada 521 días]. La causa de los últimos disturbios en el ejército en 1874 fue la negativa a prestar juramento previsto por el nuevo reglamento sobre servicio militar. La mayoría de los seguidores de la antigua fe consideraban imposible prestar juramento. Varios cientos de cosacos obstinados fueron deportados a los remotos desiertos de Trans-Aral, y en 1877 sus familias fueron deportadas después de ellos.

Situación jurídica de los viejos creyentes en los siglos XVII-XVIII.

En el contexto de la política estatal hacia la Iglesia, la “vieja fe” no era reconocida y, además, perseguida. A lo largo de los siglos, la naturaleza de las relaciones entre el Estado y la Iglesia hacia los viejos creyentes cambió significativamente: la persecución dio paso a intentos de compromiso.

Los Viejos Creyentes, que no aceptaron las reformas del Patriarca Nikon, estuvieron convencidos hasta finales del siglo XVII de que podrían derrotar a los "herejes nikonianos" y que la vieja fe triunfaría. Pero el gobierno no sólo no volvió a la antigua fe, sino que también comenzó a perseguir brutalmente a los viejos creyentes, imponiéndoles innovaciones.

La vida y el desarrollo de los viejos creyentes en los siglos XVII-XIX estuvieron influenciados por tres circunstancias más importantes:
— política estatal hacia los partidarios de la antigua fe;
- público y desarrollo economico Rusia;
— la búsqueda espiritual de los propios Viejos Creyentes.

La cuestión de la situación de los viejos creyentes fue una de las más importantes en política doméstica Rusia, a partir del segundo mitad XVII siglo. El Estado y la Iglesia intentaron resolver el problema de las relaciones con los viejos creyentes de diversas formas. Prohibiciones, impuestos, violencia: todo esto resultó insostenible en relación con la división.

Las brutales represiones de finales del siglo XVII dieron paso al enfoque puramente práctico de Pedro, que se alejó mucho de las disputas teológicas y organizó otra reforma radical de la iglesia que abolió el patriarcado. Como ocurrió con otros problemas, Pedro se acercó a los viejos creyentes principalmente desde la posición del tesoro.

El emperador ordenó que "todos los cismáticos, hombres y mujeres, dondequiera que vivieran, fueran registrados y sometidos a doble impuesto" (de ahí el apodo popular de los Viejos Creyentes - "dvoedane"). Aquellos que se escondieron del censo, si eran encontrados, fueron llevados a juicio. Les cobraron un doble impuesto por el tiempo pasado o los enviaron a trabajos forzados. Sin embargo, según el decreto, los viejos creyentes ahora podían vivir abiertamente. Se les prohibió estrictamente convertir a su familia y a otras personas en el cisma. Además, a los cismáticos no se les permitía ocupar cargos públicos y no se aceptaba su testimonio contra quienes profesaban la ortodoxia oficial. Todos los Viejos Creyentes debían llevar una vestimenta especial por la que pudieran ser reconocidos en aquella época; también se introdujo un impuesto especial por el derecho a llevar barba, que, sin embargo, se aplicaba no sólo a ellos, sino a toda la población de la imperio. Aquellos que no estaban casados ​​con pastores de iglesias también pagaban impuestos. Los disidentes podían casarse con quienes profesaban la ortodoxia oficial sólo renunciando a la antigua fe, pero este requisito también se aplicaba a los no ortodoxos en general. Así, bajo Pedro, los viejos creyentes, al igual que los representantes de otras religiones, se vieron obligados a pagar una especie de tributo por el derecho a su propia religión.

A los cismáticos no se les permitió construir monasterios y ermitas; sus monjes y monjas fueron enviados a monasterios bajo estricta supervisión y, en ocasiones, condenados a trabajos forzados. Aquellos que fueron sorprendidos ocultando deliberada y persistentemente a Viejos Creyentes fueron castigados como opositores al gobierno.

Después de la muerte de Pedro, y especialmente bajo Anna Ivanovna, se reanudó la persecución de los viejos creyentes. Los Viejos Creyentes vivieron una especie de "edad de oro" en los años 60 y 90 del siglo XVIII. Existe una tendencia evidente hacia la liberalización de las leyes relativas a los viejos creyentes. Con el ascenso de Catalina la Segunda, las medidas contra los viejos creyentes se volvieron más indulgentes. El punto de partida para resolver las relaciones problemáticas con la antigua Iglesia fueron las directrices educativas y las justificaciones teóricas de los fundamentos de un sistema razonable y justo.

Lestovka

A los cismáticos fugitivos se les declaró el perdón total si regresaban a la Patria: podrían establecerse en cualquier zona, elegir el tipo de actividad que desearan y también se les concedieron diversos beneficios: se les permitía llevar barba y vestir ropa diferente. que los especificados.

La consecuencia de esto fueron poderosas comunidades de viejos creyentes en Moscú, San Petersburgo, la región del Volga y otros lugares. Durante el reinado de Catalina, los Viejos Creyentes se podían encontrar en todos los rincones del país: abandonaban las tierras periféricas, donde antes se habían escondido de la persecución, y regresaban del extranjero (principalmente de Polonia).

Poco a poco, a los cismáticos se les empezó a permitir prestar juramento y testificar; si estaban exentos de doble impuesto, incluso se les permitía ser elegidos. También abandonaron el uso de medidas estrictas contra los viejos creyentes secretos y obstinados, que llevaban a otros a una autoinmolación imprudente.

Sin embargo, la imperfección del sistema legislativo creó muchas oportunidades para infringir los derechos de los viejos creyentes. El cisma no recibió reconocimiento junto con la ortodoxia oficial y siguió siendo considerado un error. En consecuencia, en igualdad de condiciones, los “perdidos” eran tratados con especial predilección, considerando un delito grave promover un cisma y convertir a la gente a la antigua fe.

De hecho, la tolerancia religiosa hacia los viejos creyentes era más una fachada ceremonial que una libertad real concedida. El Estado persiguió sus propios intereses y vio beneficios económicos y políticos de ciertas “relajaciones”. Muchas comunidades de viejos creyentes adquirieron autoridad en el comercio y la industria. Los comerciantes de los Viejos Creyentes se enriquecieron e incluso en parte se convirtieron en el principal apoyo del espíritu empresarial en el siglo XIX. La prosperidad socioeconómica fue consecuencia de cambios en la política gubernamental hacia los viejos creyentes.

Hasta los años 80 del siglo XVIII, ni la legislación ni la práctica resolvieron la cuestión del derecho de los viejos creyentes a realizar públicamente sus rituales. Los primeros precedentes para la construcción de iglesias se tomaron en Tver, Nizhny Novgorod y otras ciudades, lo que brindó la oportunidad legal de aprovechar tal misericordia en todas las diócesis, pero cada caso se consideró por separado.

También durante este período, en los departamentos espirituales, un lugar importante lo ocupaba la supervisión de la difusión de la alfabetización literaria. Durante casi todo el siglo XVIII estuvo vigente la legislación de Pedro sobre la confiscación de libros e iconos antiguos impresos y manuscritos de escritura antigua y su envío al Santo Sínodo. La primera imprenta auténtica de los Viejos Creyentes surgió en el asentamiento de Klintsy, distrito de Surazh, provincia de Chernigov, a mediados de la década de 1780.

La feria de Rostov, una de las más importantes del país, se convirtió en el centro de concentración de libros prohibidos. Los libros "dañinos" descubiertos y las bibliotecas enteras podrían destruirse sin obstáculos. En una guerra ideológica, la iglesia respaldada por el estado luchó por establecer conceptos comunes sobre la piedad y la ortodoxia. No en vano, se cree que la unidad de la fe puede establecer la “unanimidad” entre el pueblo.

Catalina II intentó encajar a los "disidentes religiosos" en la estructura general del Estado. El principio absolutista de tolerancia religiosa se manifestó en el hecho de que las iniciativas legislativas provinieron de autoridades seculares y, por lo tanto, obligaron a la iglesia dominante a cambiar.

La obvia "relajación" dada a los viejos creyentes en el último cuarto del siglo XVIII quedó consagrada en el decreto del Sínodo del 22 de marzo de 1800, que prescribía cómo tratar con las personas que se desvían de los viejos creyentes. El motivo de su adopción fueron las quejas de los viejos creyentes al gobierno sobre el acoso por parte de los párrocos. Para evitar nuevas quejas, los párrocos se comprometieron a tratar a los viejos creyentes con paciencia y humanidad. Sin embargo, este decreto siguió siendo una hermosa declaración y no tenía una aplicación práctica real, ya que era imposible controlar en qué medida un sacerdote en particular seguía los principios cristianos en relación con los cismáticos.

Temiendo el fortalecimiento de la oposición que podría seguir como resultado de concesiones “a medias”, el gobierno, a partir de 1810, optó por dar un paso atrás y volver a medidas de carácter represivo y protector.

Los principales resultados del desarrollo de los viejos creyentes.

A pesar de la persecución de las autoridades y de la iglesia oficial, muchos viejos creyentes perseveraron y mantuvieron su fe.

Las comunidades de viejos creyentes demostraron la capacidad de adaptarse a las condiciones más difíciles. A pesar de su adhesión a la antigüedad, desempeñaron un papel importante en el desarrollo y fortalecimiento de las relaciones económicas en Rusia, demostrando a menudo ser personas trabajadoras y emprendedoras.

Los Viejos Creyentes hicieron grandes esfuerzos para preservar los monumentos de la cultura rusa medieval. En las comunidades se conservaron cuidadosamente manuscritos antiguos y libros impresos antiguos, iconos antiguos y utensilios de iglesia.

Además, crearon nueva cultura, en cuyo marco toda la vida humana estaba sujeta a decisiones comunitarias y conciliares. Estas decisiones, a su vez, se basaron en una constante discusión y reflexión sobre los dogmas, los rituales y las Escrituras cristianos.

De esta manera evaluó a los sacerdotes viejos creyentes el arzobispo Andrei de Ufa (Príncipe Ukhtomsky), obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, uno de los fundadores y líderes de la Iglesia de las Catacumbas en la URSS.

Los méritos históricos de los viejos creyentes para la iglesia y el pueblo ruso son enormes. Así son en el pasado, y los llamados Viejos Creyentes pueden hacer aún más bien en el futuro. Pero tanto los cristianos ortodoxos como los viejos creyentes deben recordar que los viejos creyentes son un fenómeno religioso, cultural, cotidiano y no sólo estrictamente ritual. De que esto no es una exageración, sino una verdad histórica, podemos aportar pruebas fehacientes:
Los Viejos Creyentes, defendiendo la pureza del cristianismo evangélico, se rebelaron contra la autocracia de la jerarquía representada por los patriarcas. Nikon y así protegió la pureza de la ortodoxia rusa.
A lo largo de su vida, los Viejos Creyentes se esforzaron por realizar la verdadera libertad de espíritu, la igualdad social y la hermandad de la iglesia y, en este sentido, la parroquia de los Viejos Creyentes es un modelo de comunidad cristiana.
Los viejos creyentes desarrollaron una fórmula excelente para su actitud hacia los rituales de la iglesia. Dicen que los rituales son un vaso precioso que preserva los sentimientos de la iglesia (...).
Los Viejos Creyentes han traído hasta el día de hoy el brillante ideal del pastor: el padre de la parroquia y el libro de oraciones, y el líder de la conciencia pública. Los Viejos Creyentes nunca tuvieron el dicho “cualquiera que sea el sacerdote, el padre” (...). Para un viejo creyente, el párroco es ciertamente un elegido, es verdaderamente una vela colocada ante el trono de Dios.
Protestando enérgicamente contra las orgullosas pretensiones papistas de la jerarquía, los Viejos Creyentes nunca dejaron de protestar contra la violencia contra la conciencia por parte de las autoridades civiles zaristas, y cuando el régimen de San Petersburgo comenzó a tocar el cuerno de carnero ante la comunidad eclesiástica, la Los viejos creyentes utilizaron todas sus fuerzas para preservar su libertad de autodeterminación entre la iglesia y la comunidad, y se dieron cuenta de esta libertad en sí mismos (...).

El papel de los viejos creyentes en la historia de Rusia.

Sérpujov. Iglesia de los Viejos Creyentes de la Intercesión de la Santísima Virgen María de la Concordia Staropomorsky-Fedoseevsky. 1912 Actualmente museo.

Algunos investigadores modernos están seguros [fuente no especificada 624 días] que los rusos Agricultura en la Rusia zarista dependía principalmente de regiones con una población de viejos creyentes. Sólo el pueblo de Balakovo, en la provincia de Samara, tenía operaciones comerciales de cereales tan grandes que podía dictar sus precios a la City de Londres (bolsa comercial). Mientras Pedro el Grande soñaba con crear una flota rusa, los monasterios de los Viejos Creyentes de Vyga ya tenían sus propios envíos en el Mar Blanco, y sus barcos llegaron a Spitsbergen. En el siglo XIX, la Compañía Naviera del Volga, la región industrial cerca de Moscú, el famoso Trekhgorka, los centros industriales más poderosos en Ivanovo-Voznesensky, Bogorodsko-Glukhovsky, Orekhovo -Los distritos de Zuevsky pertenecían a los viejos creyentes.

Según varios investigadores, hasta el 60% del capital ruso pertenecía a viejos creyentes y personas del entorno de los viejos creyentes. Además del hecho de que los Viejos Creyentes complementaron los ingresos del presupuesto estatal con sus activas actividades económicas, también participaron directamente en actividades caritativas y filantrópicas. Fundaron teatros en Moscú como el de ópera de Zimin, el de teatro de Nezlobin y el de arte de Savva Morozov.

Modernidad

Actualmente, además de Rusia, existen comunidades de viejos creyentes en Bielorrusia, Letonia, Lituania y Estonia, Moldavia, Polonia, Rumania, Bulgaria, Ucrania, Estados Unidos, Canadá y varios países de América Latina, así como en Australia.

La asociación religiosa ortodoxa moderna de viejos creyentes más grande de la Federación de Rusia y más allá de sus fronteras es la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes, que cuenta con alrededor de un millón de feligreses; tiene dos centros: en Moscú y Braila, Rumania.

La Antigua Iglesia Ortodoxa de Pomerania (ODC) tiene más de 200 comunidades en Rusia y una parte importante de ellas no están registradas. El organismo centralizado, asesor y coordinador en la Rusia moderna es el Consejo Ruso del DOC.

El centro espiritual y administrativo de la Antigua Iglesia Ortodoxa Rusa hasta 2002 estaba ubicado en Novozybkov, región de Bryansk; desde entonces - en Moscú.

El número total de viejos creyentes en Rusia, según una estimación aproximada, supera los 2 millones de personas. Entre ellos predominan los rusos, pero también hay ucranianos, bielorrusos, carelios, finlandeses, komi, udmurts, chuvash, etc.

Material de Wikipedia: la enciclopedia libre

Lukovenko I.G.

Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes

Historia general de los viejos creyentes.

La historia de los Viejos Creyentes se remonta a tres siglos y medio. Su surgimiento se debió a un complejo de razones sociopolíticas, religiosas e ideológicas. En el sentido estricto de la palabra, los Viejos Creyentes son un movimiento religioso que rompió con la Iglesia Ortodoxa, cuya razón formal fue el desacuerdo de sus partidarios con la iglesia y las reformas rituales llevadas a cabo a mediados del siglo XVII por el Patriarca Nikon de Moscú. Sin embargo, conviene recordar que los Viejos Creyentes no son sólo ni tanto un movimiento religioso estrecho, sino todo un complejo cultural en toda la diversidad de su esencia interna (sociedad, política, economía, cultura espiritual y material única).

La primera mitad del siglo XVII (después de los disturbios de principios de siglo) se caracteriza por la lucha por el fortalecimiento del Estado ruso, la centralización, el deseo de fortalecer y fortalecer el poder autocrático de la nueva dinastía Romanov.

Las tendencias centralizadoras internas del Estado (expresadas, entre otras cosas, en la vulneración de los privilegios de la nobleza boyarda, la política comercial, la creación de tropas regulares con la relegación de los arqueros a un segundo plano, etc.) no podían dejar de afectar a la iglesia. En un principio, la reforma de la iglesia no fue más allá de corregir el estado moral del clero e intentar unificar los rituales religiosos. El papel principal en esto lo desempeñaron los llamados. "un círculo de seguidores de la piedad", que incluía al futuro líder de los Viejos Creyentes, el arcipreste de la catedral de Kazán, Avvakum Petrovich, los famosos arciprestes de Moscú Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev (confesor del zar Alexei Mikhailovich). El "círculo" también incluía al futuro Patriarca Nikon. La reforma perseguía el objetivo de fortalecer el orden interno de la iglesia. La promoción activa de la reforma comenzó después de que Nikon fuera elegido patriarca en 1652. Sin embargo, aquí es donde comienzan las contradicciones entre los reformadores. Nikon y sus partidarios tomaron los nuevos libros litúrgicos griegos como modelo para unificar el culto. Sin embargo, dado que el canon litúrgico griego ha sufrido cambios a lo largo de los siglos anteriores, la corrección de los libros litúrgicos rusos provocó un cambio en el canon litúrgico de la iglesia rusa. Al corregir los libros litúrgicos rusos, Nikon buscó, por un lado, unificar el canon litúrgico dentro de la Iglesia rusa y, por el otro, unirlo con la práctica litúrgica de toda la ortodoxia oriental.

El cambio en el canon litúrgico provocó el descontento de Avvakum y parte del clero ruso. Lo vieron como una invasión de los fundamentos tradicionales de la sociedad rusa, santificados por el pasado; Tal práctica fue vista como una traición a la fe de los padres, especialmente porque la iglesia griega contemporánea, en su opinión, había caído en la herejía. El descontento también fue causado por los métodos con los que Nikon llevó a cabo las reformas, no de forma conciliar, sino individualmente. Las reformas de la iglesia encontraron el apoyo de las autoridades seculares, con la única diferencia de que Nikon vio en una iglesia fuerte la posibilidad de subordinar a las autoridades seculares (“la iglesia está por encima del estado”, “el poder del patriarca está por encima del poder del zar” ), mientras que el zar veía en una iglesia fuerte un medio de poderoso control ideológico sobre la sociedad y quería subordinar la iglesia al poder secular. Por lo tanto, cuando las reformas se completaron en general, Nikon fue destituida del poder.

En realidad, las reformas se redujeron a cambios en el orden del culto y algunos rituales (señal de la cruz con tres dedos en lugar de dos, escribir el nombre “Jesús” en lugar de “Isus”, caminar alrededor del atril de oeste a este en lugar de de este a oeste, etc.).

La oposición a las reformas unió a representantes de diferentes clases, descontentos con las aspiraciones centralizadoras del zar y patriarca.

Sin embargo, las reformas finalmente se consolidaron en los concilios de 1666 y 1667. Se lanzó una maldición sobre los antiguos rituales.

Las ideas escatológicas se están extendiendo rápidamente entre los viejos creyentes. Habacuc enseñó que el mundo que lo rodeaba se había convertido en el reino del Anticristo, que el rey y el patriarca eran siervos del diablo. Sus discípulos fueron más allá y declararon que el rey y patriarca mismo era el Anticristo. Se estaban difundiendo ideas sobre el inminente fin del mundo. Esto, así como la persecución de los partidarios de los antiguos rituales que siguieron al reconocimiento oficial de las reformas, contribuyó al hecho de que los Viejos Creyentes huyeron a las tierras deshabitadas del estado ruso, así como al extranjero. Los Viejos Creyentes de mentalidad más radical eligieron la autoinmolación como una de las formas de abandonar el mundo conquistado por el Anticristo. Las primeras “quemas” comenzaron alrededor de 1678. Según estimaciones aproximadas, hasta finales del siglo XVII hasta 20.000 personas terminaron así su vida. Desde 1685, el gobierno comenzó a equipar expediciones especiales para buscar asentamientos de viejos creyentes.

Uno de los acontecimientos más trágicos en la historia de los Viejos Creyentes fue la destrucción de los monjes del Monasterio Solovetsky que no aceptaron las reformas de Nikon.

El líder espiritual de los Viejos Creyentes, el arcipreste Avvakum, fue quemado en Pustozersk el 14 de abril de 1682.

Uno de los centros de viejos creyentes más revolucionarios fue el Don. El levantamiento de Stepan Razin tuvo lugar bajo las consignas de los viejos creyentes.

Los viejos creyentes no fueron inicialmente un fenómeno socialmente homogéneo. Esto incluía a representantes de la nobleza boyarda (boyardo F.P. Morozova, princesa E. Urusova), gente del pueblo y campesinado. La antigua creencia contó con el apoyo de una parte importante del clero parroquial. El episcopado, por una razón u otra, apoyó las reformas. El único obispo, Pavel Kolomna, que no aceptó las reformas, fue destruido. La heterogeneidad de la composición social de la sociedad de viejos creyentes llevó a que a finales del siglo XVII. Hay una desintegración de la Antigua Creencia en dos movimientos principales: el sacerdocio y el no sacerdocio. La base social del primer movimiento fue la gente del pueblo, y el movimiento no sacerdotal fue principalmente un movimiento campesino. La primera forma de clericalismo fue el sacerdocio fugitivo. Este movimiento recibió este nombre porque, siendo menos radicales que los bespopovitas, los representantes de este movimiento consideraron necesario restaurar la vida normal de la iglesia, y desde finales del siglo XVII. Los sacerdotes fueron ordenados antes de la muerte de Nikon, luego surgió la pregunta de dónde conseguir nuevos (los sacerdotes no tenían su propio obispo). Habiendo decidido que la Iglesia Ortodoxa, aunque herética, sigue siendo una iglesia, los sacerdotes comenzaron a aceptar a sacerdotes fugitivos (de ahí el nombre del movimiento). Había tres ritos para aceptar herejes: rebautismo (el sacerdote tenía que ser reordenado), nueva unción y condenación de las herejías. Surgieron disputas sobre las dos últimas filas. Los partidarios de volver a difamar finalmente ganaron.

Los primeros asentamientos popovshchina se formaron en Starodubye (ahora región de Chernigov de Ucrania, región de Bryansk de la Federación de Rusia). Aquí, al principio, los viejos creyentes aprovecharon los beneficios proporcionados, en particular, por los hetmanes ucranianos para atraer a la población a tierras deshabitadas. Sin embargo, después de la intervención del gobierno, algunos viejos creyentes se vieron obligados a huir al extranjero, a tierras polacas. Aparece un nuevo centro de Viejos Creyentes: Vetka (ahora región de Bryansk en Bielorrusia). La población de Vetka llegó a 40.000 personas. Los viejos creyentes de Vetka controlaban una parte importante del comercio, así como las rutas comerciales del sur al este y al noreste. Sin embargo, en 1735 y 1764. El gobierno está tomando medidas para erradicar a los Viejos Creyentes de allí (la llamada primera y segunda “expulsión” de Vetka), tras lo cual el centro de Vetka fue destruido. Una parte importante de los viejos creyentes regresó a Starodubye.

El siguiente centro importante de clericalismo fue Kerzhenets (región de Nizhny Novgorod y más abajo en el Volga). Aquí los Viejos Creyentes controlaban las rutas comerciales hacia el sur y el este, fundaban fábricas y controlaban la construcción naval. Cantidad considerable Los viejos creyentes trabajaban en las fábricas de Demidov. Esas áreas de la Antigua Creencia también eran centros espirituales. Desde allí se enviaron sacerdotes a los lugares, aquí se fundaron monasterios, capillas e iglesias. La existencia de tales centros era la clave para la existencia de una vida eclesial normal.

Los Bespopovtsy eran un movimiento más radical que los Popovtsy. Creían que con la llegada del Anticristo al mundo, la iglesia desapareció, que la gracia fue llevada al cielo y, por tanto, vida de iglesia, lo que antes era imposible. Los bespopovitas consideraban imposible reconocer el poder secular. La única salida era huir del mundo. Bessopovstvo no fue un fenómeno homogéneo. A lo largo de los siglos XVIII y XIX aparecieron entre él acuerdos y rumores, diferentes en composición social e ideología. Pomorie se convirtió en uno de los primeros centros no popov. La llamada Comunidad de Vygovskaya (ahora Karelia; al norte del lago Onega). La composición social de la comunidad son campesinos y monjes del monasterio Solovetsky. Se fundaron dos monasterios: masculino y femenino. Poco a poco, los sentimientos radicales se convirtieron en cosa del pasado. Las famosas “respuestas de Pomerania” de 1722 indican reconocimiento poder real y sumisión a él. La política conciliadora de los vygovitas condujo al surgimiento de una escuela Filippov independiente (que lleva el nombre del fundador) entre ellos. En 1743 se suicidaron mediante autoinmolación.

A finales del siglo XVII, el secretario Theodosius Vasiliev fundó la escuela Fedoseevsky (que lleva el nombre del fundador). En 1771, los fedoosevitas fundaron el cementerio Preobrazhenskoe en Moscú, que se convirtió en uno de los principales centros de falta de sacerdotes.

Poco a poco, surgieron nuevos rumores a partir de estos rumores. Los movimientos no sacerdotales más famosos fueron los aaronitas, los autobautizados, los luzhkovitas, los netovitas (spasovtsy), los vagabundos (corredores), etc.

Bajo Pedro I, los viejos creyentes fueron oprimidos. Se vieron obligados a pagar un doble impuesto electoral, un impuesto sobre la barba, etc. Se organizó una oficina especial para asuntos cismáticos, transformada bajo Pedro II en una oficina de investigación de asuntos cismáticos (abolida bajo Catalina II).

En 1762, Catalina II permitió regresar a los viejos creyentes que huyeron al extranjero. Los decretos de Pedro I fueron cancelados. Algunos de los viejos creyentes que regresaron del extranjero fundaron un nuevo centro sacerdotal en el río Irgiz (territorio de Saratov), ​​que rápidamente se convirtió en uno de los principales centros sacerdotales.

En 1771, los sacerdotes fundaron en Moscú. Cementerio de Rogozhskoe- el principal centro ruso de clericalismo.

Durante los siglos XVIII – XIX. Los sacerdotes no abandonaron sus intentos de crear su propia jerarquía eclesiástica y dejar de depender de la iglesia oficial. Estos intentos se vieron coronados por el éxito cuando el metropolitano Ambrosio de Sarajevo se convirtió a la Antigua Creencia. En 1846 y 1847 en Bélaya Krinitsa (ahora región de Chernivtsi en Ucrania, y luego territorio de Austria-Hungría), ordenó a varios obispos, de modo que en 1859 el sacerdocio contaba con más de diez diócesis.

Algunos sacerdotes no reconocieron la canonicidad de la nueva jerarquía y continuaron aceptando sacerdotes de la iglesia oficial.

En 1800, parte de los sacerdotes que estaban a favor de aceptar sacerdotes fugitivos según el tercer orden (la maldición de las herejías), firmaron un acuerdo con el gobierno y la Iglesia ortodoxa, reconocieron la autoridad de los obispos locales y recibieron sacerdotes de la iglesia oficial para que sirvieran de acuerdo con los antiguos rituales

Bajo Alejandro I, los viejos creyentes recibieron relativa libertad. En 1822, el gobierno aprobó normas sobre la inadmisibilidad de la búsqueda de sacerdotes fugitivos y monasterios y capillas secretos. Sin embargo, se prohibió la construcción de nuevas capillas. Sin embargo, ya bajo Nicolás I, la persecución se intensificó. En 1832 se cancelaron las reglas de 1822. En los años 20 y 30, los monasterios de Irgiz fueron destruidos.

En 1853, se fundó una arquidiócesis de viejos creyentes en Moscú. Al mismo tiempo, se llegó a un acuerdo entre la metrópoli de Bélaya Krinitsa y la archidiócesis de Moscú sobre la división del poder administrativo: todas las parroquias en el territorio del Imperio Ruso estaban subordinadas a la archidiócesis de Moscú, mientras que las parroquias extranjeras estaban bajo la autoridad de la metrópoli de Bélaya Krinitsa.

Un evento importante Historia del viejo creyente siglo XIX Fue la aparición en 1862 del llamado. "Mensaje de distrito", compilado por los sacerdotes más leales del consentimiento de Belokrinitsky: el emperador fue declarado una persona coronada por Dios y protegida por Dios, la Iglesia Ortodoxa fue reconocida como no hereje porque También cree en Jesucristo. El culto fundado por Nikon fue declarado correcto. El único defecto de la iglesia y del gobierno fue la persecución de los viejos creyentes. La aparición de este mensaje provocó una división entre los sacerdotes. La llamada “okruzhniks” y “anti-okruzhniks (o “disidentes”)”. Una parte importante e influyente de los centros sacerdotales se manifestó con un reconocimiento al “Mensaje Distrital”. Sin embargo, la división no se superó hasta principios del siglo XX.

Durante los tiempos poder soviético Los viejos creyentes compartieron el destino de otras religiones en la URSS. A finales de los años 30 del siglo XX, los sacerdotes viejos creyentes se encontraron prácticamente privados de la jerarquía eclesiástica. Todos los obispos estaban en prisión. Sólo en 1941 fue liberado el arzobispo Irinarch (Parfenov). En los años de la posguerra, la iglesia estaba encabezada por: el arzobispo Flavian (Slesarev; 1952-1960), el arzobispo Joseph (Morzhakov; 1961-1970), el arzobispo Nikodim (Latyshev; 1970-1986). En el Concilio Consagrado de 1986, el obispo Alimpiy de Klintsov fue elegido primado de la iglesia. En 1988, en el Concilio Consagrado, dedicado al milenio del bautismo de la Rus, se tomó la decisión de transformar la Arquidiócesis de Viejos Creyentes de Moscú en una Metrópolis. El jefe de la iglesia comenzó a llamarse Metropolitano de Moscú y de toda Rusia. Desde entonces, la iglesia ha tenido su nombre actual, Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes. El metropolitano Alimpiy gobernó la iglesia hasta su muerte el 31 de diciembre de 2003.

En 1971, en el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se levantaron las maldiciones y anatemas de los Viejos Creyentes. Los antiguos rituales fueron reconocidos como salvadores e igualmente honorables.

Actualmente, además de la Iglesia Ortodoxa Rusa local, en Rumania (centro - Brail) existe una iglesia local de Viejos Creyentes. El primado de la iglesia (desde 1996) es Su Eminencia Leonty, Arzobispo de Belokrinitsky y Metropolitano de todos los cristianos antiguos ortodoxos extranjeros.

El primado actual de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes es el metropolitano de Moscú y de toda Rusia, Andrian.

El metropolitano Andrian (en el mundo, Alexander Gennadievich Chetvergov) nació el 14 de febrero de 1951 en una familia de viejos creyentes en la ciudad de Kazán. Su familia pertenece a la famosa familia de comerciantes de Kazán, Chetvergov. En 1974 se graduó en el Instituto de Aviación de Kazán. También recibió educación artística primaria. Después de graduarse del instituto, trabajó como ingeniero de diseño, primero en la Oficina Central de Diseño de la Planta Óptico-Mecánica y luego en la Oficina de Diseño de Aviación Deportiva. En 1980 se casó con Natalya Alexandrovna Shtrinyova, que provenía de una familia de viejos creyentes de Nizhny Novgorod. En 1986 dejó su trabajo secular y comenzó a trabajar en la Iglesia de Viejos Creyentes de Kazán. Participó activamente en la restauración del templo, diseño y producción del iconostasio. También dominó varias especialidades laborales: conductor y soldador, carpintero y techador. Estudió artes y oficios eclesiásticos: registrador y realizador de cabeceras, restaurador de iconos, encuadernador de libros. Posteriormente fue elegido presidente de la comunidad eclesiástica. Desde 1995 se probó a sí mismo como pintor de iconos. Pintó un iconostasio para el templo de la comunidad de viejos creyentes de Ekaterimburgo y diseñó un iconostasio para la recién construida Catedral de la Diócesis de Novosibirsk y Toda Siberia en la ciudad de Novosibirsk, y escribió algunos de los iconos para ella.

En 1998 quedó viudo y tuvo que cuidar de un hijo y dos hijas. El 17 de octubre de 1999 fue ordenado diácono en la Iglesia de Kazán en honor al Icono de Kazán de la Santísima Virgen María. Al mismo tiempo, en el Concilio Consagrado, fue elegido candidato a obispo. El 14 de mayo de 2000 fue ordenado sacerdote. En 2001, hizo votos monásticos y recibió el nombre de Andrian.

El 29 de abril de 2001 fue ordenado obispo de Kazán-Vyatka. Consagrada por el metropolitano Alimpiy de Moscú y toda Rusia en concelebración con los obispos Juan de Yaroslavl y Kostromá, Siluyan de Novosibirsk y toda Siberia, Savvaty de Kiev y toda Ucrania y Zosima de Kishenevsky y toda Moldavia. En el Concilio Consagrado del 9 de febrero de 2004 fue elegido Metropolitano de Moscú y toda Rusia.

Viejos creyentes en Ucrania

En la historia de los viejos creyentes, el territorio de la Ucrania moderna es el de mayor importancia. Aquí los Viejos Creyentes aparecen inmediatamente después del comienzo de la persecución contra ellos por parte del gobierno y la iglesia oficial. Los primeros asentamientos de viejos creyentes aparecieron en el territorio de Starodubye (actual región de Chernigov en Ucrania, región de Bryansk en Rusia) ya en los años 70 del siglo XVII. Los hetmanes ucranianos estaban interesados ​​en colonizar y desarrollar estas tierras. Según los términos de la "Paz Eterna" (1682) entre Rusia y la Commonwealth polaco-lituana, este territorio formaba parte del Estado ruso. Medidas represivas del gobierno de Moscú al final XVII comienzo El siglo XVIII obligó a una parte importante de los viejos creyentes a abandonar estos territorios y traspasar la frontera polaca, donde se fundó el centro de los viejos creyentes, Vetka. Sin embargo, después de la derrota de Vetka en el siglo XVIII, los Viejos Creyentes regresaron a Starodubye. Posteriormente, Starodubye se convirtió en uno de los centros más grandes de las antiguas creencias. En los años 20 del siglo XIX vivían aquí hasta 40.000 viejos creyentes. Starodubye fue uno de los centros clave de los viejos sacerdotes creyentes. Después de la fundación de la jerarquía Belokrinitsky, se fundó en este territorio la diócesis de Chernigov con su centro en la ciudad de Novozybkov (ahora el centro regional de la región de Bryansk en Rusia).

El deseo de esconderse del mundo, así como la represión gubernamental, obligaron a los Viejos Creyentes a huir al extranjero. Uno de estos centros extranjeros fue Podolia, que formaba parte de la Commonwealth polaco-lituana (ahora regiones de Vinnitsa y Khmelnytsky de Ucrania). Los centros más grandes de las antiguas creencias aquí fueron la ciudad de Balta (ahora en Región de Odesa), pueblos de Kurenivka y Borskiv (región de Vinnytsia). En 1675 en el pueblo. En Kurenevka se fundó un monasterio de viejos creyentes. Más tarde, Kurenevsky Nikolsky se ubicó aquí. monasterio y dos monasterios de la Asunción de Kurenevsky para mujeres. Después de la fundación de la Metropolitana de Belokrinitsa, la ciudad de Balta se convirtió en el centro de la diócesis de Balta (a principios del siglo XX, el centro se trasladó a Odessa).

Desde finales del siglo XVII, aparecieron asentamientos de viejos creyentes en el sur de Besarabia. Aquí, en las tierras bajo dominio turco, los cosacos del Don llegan bajo el liderazgo de Ataman I. Nekrasov. Disfrutaron de una importante libertad religiosa y de beneficios legales y económicos aquí. Después de la anexión de Besarabia a Rusia, los viejos creyentes continuaron disfrutando de estos beneficios. El territorio de asentamiento de los Viejos Creyentes está aquí: Izmail, distritos de Kiliya de la región de Odessa.

En la provincia de Elisavetgrad vivía un número significativo de viejos creyentes. Aquí se establecieron personas de Starodubye, Polonia, viejos creyentes que regresaron de otras regiones extranjeras por invitación de Catalina II. Edinoverie aparece aquí por primera vez (1800).

Además, un importante centro de las antiguas creencias en el territorio de la Ucrania moderna era la provincia de Kherson (aquí había alrededor de 30 asentamientos).

Hasta 1917, 36 monasterios de viejos creyentes operaban en el territorio de Ucrania. Entre ellos (a excepción de los Kurenevsky) se encuentran el Convento de la Intercesión de Cherkasy y el Monasterio Krasnoborsky (provincia de Chernigov).

En el territorio de la Ucrania moderna, se encontraba el centro de la jerarquía Belokrinitsky: la aldea. Belaya Krinitsa (ahora región de Chernivtsi). Desde 1774 hasta 1918, este territorio estuvo bajo el dominio del Imperio Austro-Húngaro.

Durante los años del poder soviético, en el territorio de la República Socialista Soviética de Ucrania había dos diócesis de la Arquidiócesis de Moscú y Toda Rusia: Odessa y Vinnitsa-Kiev.

Hoy en día, el territorio de Ucrania está cubierto por la diócesis de Kiev y toda Ucrania de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes. El obispo gobernante (desde 1993) es Su Eminencia Savvaty, obispo de Kiev y de toda Ucrania. Según datos del 1 de enero de 2003, en el territorio de Ucrania hay 65 organizaciones religiosas de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Viejos creyentes en Donbass

En el territorio de lo moderno. Región de Donetsk Los asentamientos de viejos creyentes aparecieron a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Tienen su base en las tierras fronterizas de las fronteras del sur del estado ruso. Son fundados por personas de provincia de kursk. Los centros más grandes de los viejos creyentes eran el noreste (el pueblo de Olkhovatka) y el sur de la región (el pueblo de Melekino y los asentamientos cercanos). El pueblo de Olkhovatka fue fundado en 1720 (fecha oficial de fundación, aunque el asentamiento apareció a finales del siglo XVII)) por inmigrantes de la provincia de Kursk. A principios del siglo XX. El número de viejos creyentes en Olkhovatka era de 2.614 personas. Los creyentes tenían una iglesia y en el pueblo había un pequeño convento. En los años 30 se cerró el monasterio. Un incendio en 1929 destruyó la iglesia. Los asentamientos de viejos creyentes en el sur de la región aparecieron a finales del siglo XVIII. En 1910, los creyentes construyeron una iglesia, que se cerró en 1930. A mediados de los años 20, en la provincia de Donetsk había 9 comunidades de viejos creyentes-sacerdotes, que unían a 3266 creyentes. Además, en el territorio de la provincia operaban 2 comunidades de Viejos Creyentes-Bespopovtsy (62 personas).

Durante la Gran Guerra Patria, la vida religiosa de los viejos creyentes se volvió animada. De 1944 a 1947 se reanudaron los servicios en la comunidad de Melekino. En ese momento, la comunidad unía a entre 300 y 350 personas, miembros de la granja colectiva de pesca local.

El número de creyentes de Olkhovatka en 1945 era de 550 personas.

A finales de los años 40, los viejos creyentes de Rumania y Bulgaria se trasladaron a las regiones del sur de la región. Se instalan en los pueblos de Bezymyanny, Elanchik, Sedovka, el pueblo de Shirokino y el pueblo de Budenovka. Están planteando peticiones para abrir una iglesia en Melekino. En 1950, a un sacerdote visitante de la región de Rostov se le permitía realizar servicios divinos 2 o 3 veces al año.

En 1952, a los creyentes de Olkhovatka también se les permitió invitar a un sacerdote de la región de Lugansk para realizar los servicios religiosos. Por mucho tiempo La parroquia de Olkhovatka estaba a cargo del sacerdote Savely Kalistratovich Golubyatnikov. El 1 de octubre de 1978, la comunidad Olkhovatki unía a 155 personas; El 9 de octubre de 1978 se registró oficialmente la comunidad. Actualmente, esta es la única comunidad oficialmente operativa de la Iglesia de Viejos Creyentes Rusa Par-Voslav en la región. En 1995, los creyentes construyeron ellos mismos una nueva iglesia en nombre de la Intercesión de la Santísima Theotokos.

Papayani I.V.

Jerarquía de Novozybkov (Iglesia Ortodoxa Antigua Rusa)

Los Viejos Creyentes se originaron en Rusia a mediados del siglo XVII y se convirtieron en una denominación religiosa separada después del Concilio de la Iglesia de Moscú de 1666-1667. Este último condenó las reformas de Nikon, pero no apoyó a sus oponentes. Las reformas de Nikon fueron más allá de las reformas rituales ordinarias. La situación se complicó por el hecho de que todas las innovaciones fueron apoyadas por el creciente papel del occidentalismo, contra el cual el círculo de "fanáticos de la piedad", encabezado por el arcipreste Avvakum, protestó muy ferozmente.

Después del concilio de 1666, se produjo en Moscovia una persecución generalizada y una persecución de los seguidores de la piedad antigua.

El 28 de octubre de 1846, después de la conversión del metropolitano de Bosnia-Sarajevo Ambrose a los viejos creyentes, se estableció una jerarquía de tres rangos, la llamada Belokrinitskaya (el nombre proviene del pueblo de Belaya Krinitsa, distrito de Glybotsky, Chernivtsi región). Algunas parroquias y monasterios de viejos creyentes no aceptaron la jerarquía de Belokrinitsky. Así, destaca otra dirección entre los Viejos Creyentes: los “Beglopopovtsy”. El 4 de noviembre, estos últimos aceptaron en sus filas al arzobispo renovador nikoniano Nikolai (Pozdnev), y más tarde, en 1929, a su compañero de armas Stefan (Rastorguev). De aquí surge la jerarquía de tres niveles de la Antigua Iglesia Ortodoxa. Cabe señalar de inmediato que en relación con los tiempos modernos, el término "Beglopopovtsy" en relación con la denominación religiosa antes mencionada suena poco ético en los estudios religiosos.

La presidencia del arzobispo de la antigua Iglesia Ortodoxa estaba ubicada en Saratov, Moscú, Kuibyshev y desde 1963 en la ciudad de Novozybkov (región de Bryansk de la Federación de Rusia). En 1923, el primer jerarca de la Iglesia de Novozybkov fue nombrado: Arzobispo de Moscú, Saratov y toda Rusia de los antiguos cristianos ortodoxos.

En los años 30 del siglo XX, algunos de los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa (en adelante, República de China), huyendo de la represión, se pasaron a los novozybkovitas. Se trata principalmente de representantes del movimiento josefino. Entre ellos se encontraba Stefan (Rastorguev), ya mencionado anteriormente, que ocupó los departamentos de Ural y Boguslav. Desde su ejecución en 1937, la Antigua Iglesia Ortodoxa Rusa se encontraba en una situación ilegal. En 1938 se cerró la catedral de la ciudad de Novozybkov, pero en 1943 se reanudaron los servicios allí.

En la URSS, la relación de los Viejos Creyentes de Novozybkov con las autoridades fue más exitosa que la de otras ramas de Viejos Creyentes.

Se destacaron del contexto general por su “patriotismo”. Esto último significa que no critican el poder estatal ni las conexiones de la Iglesia Ortodoxa Rusa con él.

En términos de estructura, la RDC se distingue por una centralización menos rígida que la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes (RSOC) de la jerarquía Belokrinitsky. Por lo tanto, en una iglesia que no está acostumbrada a una disciplina particularmente estricta, a menudo surgen conflictos locales; por ejemplo, en los años 90 del siglo XX, la iglesia estuvo varias veces al borde del cisma. Así, a mediados de los años 90, el obispo Leonty (Krechetov) intentó crear la antigua Iglesia Ortodoxa independiente de Iveron; además, en Samara, en 1995, el obispo Vadim (Korovin) criticó la jerarquía, lo que podría haber llevado a una nueva división de la Viejos creyentes si no su excomunión.

En 2001, las relaciones entre los novozybkovitas y la Iglesia ortodoxa rusa empeoraron. El arzobispo Alexander, líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa, hizo una dura declaración, acusando a la Iglesia Ortodoxa Rusa de “proselitismo” e induciendo al clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa a unirse a la jerarquía de Belokrinitsky. Condenó especialmente el hecho de que la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa se permite comunicarse con el mundo exterior en nombre de todos los viejos creyentes. En el Consejo de la RDC se afirmó la necesidad de una línea clara entre los novozybkovistas y la jerarquía de Belokrinitsky.

Esto se debe al hecho de que la RDC todavía niega la legalidad de la ordenación de la jerarquía Belokrinitsky. Además, desde el punto de vista de los novozybkovistas, todos los demás cristianos están en herejía y error, pero no creen que no todos se salvarán.

El 3 de marzo de 2002, en el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el jefe de la iglesia, el arzobispo Alejandro, fue elevado al rango de Patriarca y la residencia se trasladó de Novozybkov a Moscú. Hay dos comunidades RDC registradas en Ucrania. Uno de ellos está en la región de Donetsk.

Cisma: separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa de una parte de los creyentes que no reconocieron la reforma eclesiástica de Nikon de 1653-56. En la segunda mitad de los siglos XVII-XVIII. Fue la bandera ideológica de los movimientos antifeudales y de oposición.

Los viejos creyentes son un conjunto de grupos religiosos e iglesias en Rusia que no aceptaron las reformas eclesiásticas del siglo XVII y se opusieron u hostilizaron a la Iglesia Ortodoxa oficial. Los partidarios de los Viejos Creyentes fueron perseguidos por el gobierno zarista hasta 1906. Los Viejos Creyentes se dividen en una serie de movimientos (sacerdotes1, bespopovtsy2, beglopopovtsy3), rumores y acuerdos.

Diccionario enciclopédico soviético.

Los popovtsianos son un movimiento de viejos creyentes más cercano a la Iglesia ortodoxa oficial. Reconoce a los sacerdotes y la jerarquía eclesiástica.

Diccionario enciclopédico soviético.

Los Bespopovtsy son uno de los movimientos de los Viejos Creyentes. Rechazan a los sacerdotes y una serie de sacramentos.

Diccionario enciclopédico soviético.

Los Beglopopovtsy son un movimiento entre los sacerdotes de los Viejos Creyentes. Surgió a finales del siglo XVII. Entre ellos se encontraban sacerdotes fugitivos que habían abandonado la Iglesia Ortodoxa oficial. La base de las comunidades eran personas que se escondían de las autoridades zaristas.

Diccionario enciclopédico soviético.

El interés por el cisma ahora no parece deberse a una curiosidad arqueológica, sino que están empezando a verlo como un evento que puede repetirse y, por lo tanto, requiere un estudio cuidadoso.

V. Rasputín

¿De dónde vinieron los miembros de la familia?

Segunda mitad del siglo XVIII. Las vastas extensiones del Estado ruso permanecían subdesarrolladas y escasamente pobladas. En Siberia, la cuestión de la colonización de determinadas regiones era tan urgente que debía resolverse de inmediato: las fábricas de fundición de cobre, fundición de plata y hierro que habían surgido en ese momento en el este del país requerían muchos trabajadores y especialistas que necesitaban para ser alimentado. Las tropas regulares, los cosacos, que producían poco grano, también necesitaban alimentos.

El gobierno de Catalina II vio en los Viejos Creyentes excelentes colonos que podrían suministrar pan y otros productos agrícolas donde escaseaban. Siendo agricultores primordiales, tenían rasgos tales como iniciativa, trabajo duro, eran excelentes miembros de la comunidad e incluso en las fronteras occidentales habría sido más tranquilo sin ellos. Por lo tanto, parecía simplemente necesario confiarles los asuntos de la cultura agrícola rusa.

Desde Verkhoturye, carros, trineos, carros, carros, cargados con los enseres domésticos más necesarios, ancianos, enfermos y niños pequeños, se extendían hacia la Siberia desconocida a lo largo de la antigua carretera de Moscú. Los bebés eran transportados en cunas de corteza de abedul y los carros eran escoltados por soldados y cosacos. El camino discurría más allá del mar Baikal, adonde fueron enviados los viejos creyentes fugitivos de la región de Trans-Dnieper. La naturaleza de Transbaikalia siempre ha despertado admiración entre los viajeros.

Pero hasta mediados del siglo XVIII, la agricultura en Transbaikalia se desarrolló muy lentamente y no tuvo éxito en todas partes. Las islas individuales de la agricultura rusa no satisfacían las necesidades de pan de la población. Y el número de campesinos, cosacos, militares e industriales aumentaba de año en año. Y cabe señalar que con la llegada del pueblo ruso a Transbaikalia, la diversidad entorno natural, la diversidad de culturas étnicas se sumó al mosaico de paisajes locales, la diversidad antropológica y etnográfica en la región se intensificó, aparecieron nuevos asentamientos, las antiguas aldeas y asentamientos se reponían con gente recién asentada, y a su alrededor la tierra adquirió un estado de bienestar. apariencia cuidada. Huertos cuidadosamente cultivados, franjas de tierra cultivable y campos de heno ocupaban cada vez más espacio. Dos civilizaciones comenzaron a convivir en la región: la pastoril y la agrícola. Empezó Influencia mutua, el intercambio cultural, el comercio aumentó. Todo esto tuvo un impacto positivo en el desarrollo de las fuerzas productivas en Transbaikalia.

Los viejos creyentes que se establecieron aquí, traídos de las fronteras polacas, aportaron un color, una diversidad y un brillo especiales a la imagen etnográfica de Transbaikalia. Con su instalación se inició un desarrollo más intensivo de los lugares vírgenes de esta región. Los Viejos Creyentes, traídos aquí en gran número (alrededor de 5 mil personas), con una amplia experiencia agrícola, una fuerte cohesión comunitaria y un trabajo duro y sorprendente, en poco tiempo recibieron un digno reconocimiento como los mejores agricultores de la región.

Anteriormente, en las comunidades rurales se guardaban crónicas sobre acontecimientos importantes en la vida de los viejos creyentes de Transbaikalia, pero casi todos estos registros desaparecieron en alguna parte. Los viejos libros escritos a mano e impresos de la época anterior a Nikon, que tanto valoraban los viejos creyentes, fueron destruidos en su mayoría durante las represiones de los años 20 y 30. o más tarde por desconocimiento, otros fueron enterrados en tumbas con sus dueños, otros cayeron en manos inmundas de compradores, algunos terminaron en manos de arqueólogos especialistas que recolectaron libros antiguos raros en expediciones especiales.

Los documentos descubiertos dan testimonio de algunos aspectos de la vida interior de los cismáticos de finales del siglo XVIII y principios del XIX. No perdieron contacto con sus antiguos lugares de residencia. De sus peticiones para la apertura de una iglesia se desprende claramente que los Viejos Creyentes de Transbaikal se unieron al Dicasterio de Chernigov y, con su conocimiento, pidieron para sí mismos como sacerdotes viejos creyentes “de la provincia de Chernigov del cementerio Luzhkovsky de Dmitry Alekseev y el Mitkovsky Posad de Fyodor Ivanov”, y más tarde de un tal Petrov. Al buscar la apertura de la iglesia, los Viejos Creyentes actuaron de manera bastante unida y amigable. De sus sociedades eligieron a dos representantes de confianza, Fyodor Chernykh y Anufriy Gorbatykh, y recaudaron 800 rublos para sus necesidades mundanas. En 1794 se recibió el permiso, pero el asunto quedó estancado por disputas sobre la ubicación de la iglesia. Los fideicomisarios, violando el “veredicto secular” sobre la apertura de la Iglesia de la Intercesión en el pueblo de Kunaleyskaya, donde había un “acuerdo de Vetkovsky”, propusieron su propio centro religioso, el pueblo de Sharaldaiskaya. En 1801, los Viejos Creyentes pidieron a Antrop Chernykh y a los colonos del distrito de Irkutsk del volost de Manzur, Fyodor Razuvaev y Boris Semyonov, de la fábrica estatal de Telmin, prometiéndoles "pagar regularmente los impuestos estatales". Necesitaban a los negros para "pintar los íconos, y los dos últimos son elegidos por los Viejos Creyentes como clérigos". En respuesta a las preguntas de las autoridades espirituales, los ancianos explicaron que servicio de iglesia Quieren seguir los libros del zar Alexei Mikhailovich, y los fedoseevitas bautizan y casan a los niños en la iglesia y no reconocen ningún otro ritual.

La vieja creencia es un fenómeno paradójico. Su paradoja radica en la preservación de los fundamentos paganos y ortodoxos ruso-bizantinos a través de la fragmentación y la concentración. Esto comenzó bajo el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon. Su desunión según los territorios (localidades) que habitan, y según acuerdos y opiniones continúa hasta el día de hoy. Pero hay una asombrosa concentración de espíritu y éxitos de producción creativa en sus camino de la vida V pequeñas comunidades, asentamientos o enclaves.

Por supuesto, no podemos hacer la vista gorda ante los fenómenos negativos en la vida y la cultura de los viejos creyentes. Entre ellos se incluye la negación de la medicina científica, en particular el rechazo de la vacuna contra la viruela (la cicatriz dejada por la vacunación se consideraba un signo del Anticristo), lo que provocó una alta mortalidad infantil. La negación de la medicina científica puede explicar la prohibición de comunicarse con los mundanos en “comida, bebida y amistad” que irrita a muchos. La prohibición de comer de la misma taza y beber del mismo recipiente con un no viejo creyente es un fenómeno completamente comprensible. Se instaló con un propósito puramente higiénico, no para contagiar la enfermedad a otra persona. En los viejos tiempos, a los viejos creyentes no se les permitía beber té ni café. Los viejos creyentes no reconocían la alfabetización secular, solo el eslavo eclesiástico. Antes de la revolución, los viejos creyentes constituían una parte importante del pueblo ruso. Su número superó los 20 millones de personas. Y estas personas estaban constantemente en la posición de ser perseguidas tanto por la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial como por el Estado.

Viejos creyentes: ¿quiénes son?

Viejos creyentes: ¿quiénes son: el espíritu inquieto de Rusia o su ignorancia, fanatismo, rutina, pioneros del desarrollo de nuevas tierras o vagabundos siempre apresurados que buscan su Belovodye?

Al buscar una respuesta a estas preguntas, es imposible no notar que los Viejos Creyentes conservaron el fuerte espíritu de sus maestros: el arcipreste Avvakum, Boyarina Morozova, el obispo Pavel Kolomensky: el espíritu de orgullosa resistencia a las autoridades, la inquebrantable terquedad de Kerzhak en preservando su fe, su cultura.

Los viejos creyentes en la historia de Rusia son un fenómeno asombroso. Los partidarios de la Antigua Creencia impresionan por su devoción a la fe, la amplitud de su asentamiento en el mundo y la preservación de la antigua cultura rusa y su identidad durante un tercio de milenio. El prudente conservadurismo de los Viejos Creyentes resultó en muchos sentidos necesario para un nuevo surgimiento o resurgimiento de la cultura nacional, ya que extendió su existencia hasta el día de hoy y, presumiblemente, seguirá sirviendo a su servicio en varios rincones del mundo. donde el destino ha arrojado a un puñado de rusos incondicionales, seguidores de la antigua fe y viejos rituales

Los Viejos Creyentes, perseguidos por las autoridades, se convirtieron involuntariamente en habitantes de nuevas tierras. Su actividad económica en estas tierras se requería acceso al mercado, lo que propició el establecimiento de vínculos con los aborígenes de la región, a la influencia mutua de diferentes culturas. Esta influencia mutua se observó en casi todos los lugares donde se establecieron los viejos creyentes. La persecución de los seguidores de la antigua fe y los antiguos rituales comenzó durante el reinado de Alexei Mikhailovich, llamado el Más Silencioso, durante el patriarcado de Nikon (1652-1666) y continuó hasta el día de hoy. Solo en últimos años Comenzó un giro hacia la tolerancia religiosa.

Los zares cambiaron, las autoridades y los regímenes cambiaron, pero las represiones contra los fanáticos de la antigua fe y la antigua piedad no cesaron: o se intensificaron, como ocurrió durante los reinados de Sofía, Pedro I, Anna Ioanovna, Pablo I, Nicolás I, en la Unión Soviética. tiempos, o algo descoloridos y debilitados bajo Catalina II, Alejandro I, alejandra iii, Nicolás II.

Como parte disidente y rebelde del pueblo, los Viejos Creyentes fueron declarados proscritos, privados de todos los derechos y perseguidos por su fe.

Entrevista con el principal viejo creyente de Rusia: sobre el meme "Putin y la paloma", los contactos con la Iglesia ortodoxa rusa, los musulmanes, el ejemplo positivo de Tartaristán y el regreso de los viejos creyentes a su tierra natal

Estos días, el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes, el metropolitano Korniliy (Titov), ​​​​se encuentra en Tartaristán. Llegó a Kazán para participar en la conferencia “Los viejos creyentes y la revolución”. Fue el obispo quien tuvo el honor de abrir el foro y participar en los eventos relacionados con el mismo. Durante la visita concedió una entrevista al corresponsal de Realnoe Vremya. En conversación con nuestro periodista, un sacerdote de alto rango habló sobre su reciente encuentro con Putin y explicó el origen del meme humorístico con una paloma que apareció tras la visita presidencial. El jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa también habló de sus contactos con los musulmanes, del fin de las disputas con los nikonianos (RDC), elogió a las autoridades de Tartaristán y anunció un congreso mundial de viejos creyentes de todos los consensos.

“Tartaristán se distinguió en el buen sentido”

Estimado obispo, en primer lugar, díganos ¿cuál es su programa para su estancia en Tartaristán? Según tengo entendido, esta no es la primera vez que visitas Kazán.

Esta no es mi primera vez en Kazán. Sé que aquí hay muchos de nuestros Viejos Creyentes que tienen buenas relaciones con las autoridades. Aquí nos reunimos varias veces con el Presidente Minnikhanov y el Consejero de Estado Shaimiev. Tenemos buenas conexiones aquí, tanto espirituales como materiales. Vinimos aquí principalmente para orar con nuestros hermanos. Hubo una gran celebración por la aparición del Icono de Kazán de la Madre de Dios. Por lo tanto, nuestro principal motivo era orar. También hicimos un viaje a Chelny, donde hace un mes se consagró un templo. Visitamos museos en Elabuga: Shishkin, Tsvetaeva. Y hoy, la conferencia "Los viejos creyentes y la revolución". Estos son los principales hitos de nuestro viaje.

- ¿Por qué se eligió Kazán como sede de semejante conferencia?

De toda Rusia, las autoridades aquí están especialmente preocupadas por el resurgimiento de la moral y la espiritualidad. Aquí es donde veo la valoración histórica de los acontecimientos. El foro fue iniciado por el gobierno de Tartaristán, por lo que estoy muy agradecido. Se trata de un tema muy importante: el centenario de la revolución, que se celebra en este año aniversario. La conferencia celebrada por nuestros Viejos Creyentes por iniciativa del gobierno republicano es un acontecimiento histórico.

Nuestro obispo Geronty, un obispo que sirvió 10 años bajo el gobierno de Stalin en la década de 1930, señala que había muchos tártaros con él en los campos. Escribe muy positivamente sobre ellos: lo encontraron rápidamente. lenguaje mutuo, apoyados, eran como hermanos en tal tiempos difíciles. Musulmanes y cristianos ortodoxos unidos, sobreviviendo en condiciones difíciles

- Resulta que en otras regiones se presta menos atención a este tema: ¿los viejos creyentes y la revolución?

Han pasado seis meses desde principios de 2017 y no había ninguna señal por ningún lado, ni en Moscú ni en ningún otro lugar. Tartaristán, se podría decir, se distinguió en el buen sentido.

Aunque a algunos les pueda parecer extraño que se celebre un Foro de Viejos Creyentes en Tartaristán, ya que en la mente de la gente corriente la república es considerada condicionalmente musulmana...

Estamos hablando de un siglo de represión y persecución. Los musulmanes también superaron todas estas dificultades, la persecución del régimen soviético, la destrucción: todos sufrieron. Nuestro obispo Geronty, un obispo que sirvió 10 años bajo el gobierno de Stalin en la década de 1930, señala que había muchos tártaros con él en los campos. Escribe muy positivamente sobre ellos: rápidamente encontraron un lenguaje común con él, lo apoyaron y fueron como hermanos en tiempos tan difíciles. Musulmanes y cristianos ortodoxos se unieron y sobrevivieron en condiciones difíciles. Esta amistad le ayudó.

Hoy en la conferencia asistieron representantes de otras comunidades de viejos creyentes, de la Iglesia ortodoxa rusa y de personas laicas. ¿Cómo conseguiste reunir a todos bajo un mismo techo?

Sólo me alegro de que se hayan reunido aquí estas personas que evalúan los acontecimientos históricos desde un punto de vista espiritual. Por supuesto, la era soviética y nuestro pasado ahora se evalúan de manera diferente: el Partido Comunista desde un ángulo, los historiadores desde el suyo, los creyentes desde un tercero. Y ahora, como vemos, existe la valoración más correcta, desde un punto de vista espiritual: si se violan o no los mandamientos de Dios. Por supuesto, hubo muchas violaciones tristes que llevaron a eventos de los años 30 como represiones, Gulags: esto es lo que recordamos. Por supuesto, todas las confesiones hablan de estos días y años tristes y terribles.

Creo que nuestro presidente está tratando de consolidar todos los estratos de la sociedad, todas las organizaciones religiosas tradicionales, las iglesias y recurrir a la historia rusa, que está estrechamente relacionada con los viejos creyentes.

“Por primera vez en 350 años después de la escisión, el jefe de Estado nos visitó”

- Dijiste que el gobierno de Tartaristán presta atención a los viejos creyentes. Hace un mes, el Presidente Vladimir Putin se reunió con usted. Por qué gobierno¿De repente se preocupa por cuestiones de quizás una de las confesiones más tradicionales de Rusia?

Tenías razón sobre la confesión más tradicional. Me resulta difícil decir por qué nos prestaron atención: se eligen a sí mismos. Probablemente exista algún tipo de política aprobada por alguien y pensada detenidamente. Simplemente nos notificaron que el Presidente quería visitarnos. Por supuesto, estaban muy contentos con esta atención, porque tanto en la época zarista de persecución (especialmente en la era Romanov) como en la época soviética, los Viejos Creyentes fueron perseguidos: eran proscritos y fueron sometidos a diversas represiones. Por lo tanto, el asentamiento en todo el mundo se produjo debido a la persecución.

- ¿Es este el primer encuentro de la historia entre el jefe del país y los viejos creyentes?

Sí, por primera vez después de 350 años después de la escisión, el Jefe de Estado visitó nuestro centro histórico espiritual, un acontecimiento muy grande, importante y significativo para nosotros. ¿Por qué pasó esto? Creo que nuestro presidente está tratando de consolidar todos los estratos de la sociedad, todas las organizaciones religiosas tradicionales, las iglesias y volverse hacia la historia rusa, que está estrechamente relacionada con los viejos creyentes. Los viejos creyentes fueron patriotas de su patria en todo momento, y en Tiempo de problemas 1612, y en la Guerra Patria de 1812 con los franceses, y en la Gran Guerra Patria de 1941-1945. Los viejos creyentes siempre han sido defensores de su Patria. Creo que el presidente vino a nosotros para expresar su gratitud, su respeto por los rusos de los rusos, los ortodoxos de los ortodoxos, los viejos creyentes. Además, probablemente su objetivo era conocernos, ya que era la primera vez.

Después de esta reunión, apareció en Internet un video humorístico con una paloma, donde caminas con Vladimir Vladimirovich. ¿Lo has visto?

Lo vi, por supuesto.

- ¿Qué opinas de esos chistes?

Cada chiste tiene un poco de verdad. De hecho, una paloma bajó volando desde el campanario justo a los pies de Putin, y él hizo un gesto que decía: mira la paloma que viene hacia él. Luego dibujaron que el pájaro saludaba con el ala izquierda: qué broma. En general, es un evento interesante, ya que la paloma simboliza la gracia del Espíritu Santo en la ortodoxia, a veces se la representa como tal. Quizás el Señor lo dispuso de esta manera, me resulta difícil decirlo. Pero esto realmente sucedió.

El año pasado hubo un evento interesante en Moscú, en el que participó el Estado: por primera vez, todo el consenso de los Viejos Creyentes (los Bespopovtsy, varias otras ramas, el RDC) se reunieron en una mesa redonda. Nos reunimos, nos conocimos, hablamos; también fue un acontecimiento histórico.

"No tenemos disputas con la Iglesia Ortodoxa Rusa"

- ¿Cómo se construyen las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa (Patriarcado de Moscú)?

Tenemos buenas relaciones de vecindad, bastante pacíficas. Si en la época zarista de los Romanov y en la época soviética nuestra iglesia fue perseguida y perseguida, nuestro clero fue encarcelado, las iglesias fueron destruidas, pero ahora el Estado se ha retirado hasta cierto punto de guiarnos, y mucho menos de enfrentar una confesión contra otro. Somos tradicionales y vivimos en tiempos relativamente pacíficos. Hasta cierto punto, también recibimos ayuda del Estado en el renacimiento de la espiritualidad, ya que el Estado, e incluso el gobierno local aquí en Tartaristán (nos conocimos), comprenden la importancia del renacimiento espiritual. La lucha contra las pasiones, los vicios, malos hábitos(tabaquismo, alcohol, drogadicción), con el aborto, una plataforma común con la iglesia que ustedes llaman patriarcal. Discutimos estos temas juntos en conferencias y, junto con el Estado, intentamos resolverlos de alguna manera. Nuestra principal labor de la Iglesia es la oración, pero ese servicio social también se lleva a cabo, incluido el cuidado de los pobres, los desamparados, los enfermos y las visitas a las prisiones.

- Sin embargo, usted tiene algunas disputas con la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre la devolución de las iglesias...

Estas disputas existieron hasta 2010, cuando no existía una ley especial. Ahora, gracias a Dios, las iglesias que pertenecían a las confesiones están regresando.

- ¿Y la Iglesia Ortodoxa Rusa no pone la mano en sus iglesias?

No. Coexistencia pacífica. Ellos están devolviendo sus iglesias y nosotros, como ven, estamos devolviendo las nuestras. Y no reclamamos la propiedad de nadie. Gracias a Dios devolvimos este templo ( El Metropolitano señaló en la calle la Catedral del Icono de la Madre de Dios de Kazán, que está siendo restaurada. Staroobryadcheskaya, 17 años). Entonces no tenemos tales disputas.

¿Cómo se puede contactar con otras confesiones de viejos creyentes, con la antigua Iglesia ortodoxa y con los no sacerdotes?

El año pasado hubo un evento interesante en Moscú, en el que participó el Estado: por primera vez, todo el consenso de los Viejos Creyentes (los Bespopovtsy, varias otras ramas, el RDC) se reunieron en una mesa redonda. Nos encontramos, nos conocimos, hablamos; también fue un acontecimiento histórico. Además, el Estado acogió con satisfacción este evento y apoya nuestra cooperación. Nos estamos preparando para el 400 aniversario del nacimiento del Arcipreste Avvakum: este es nuestro santo común que dio su vida por la fe. Nació en 1620. Es decir, celebraremos el 400 aniversario en 2020. Nosotros, los viejos creyentes, sacerdotes y no sacerdotes, nos dirigimos al presidente Putin con una carta de apoyo en toda Rusia para esta fecha. El presidente Putin apoyó y firmó una resolución positiva. Ahora estamos coordinando eventos con el Ministerio de Cultura, también en Tartaristán, en preparación para el aniversario. Esta cooperación comenzó recientemente, hace un año. Y aquí, como vemos, se reunieron viejos creyentes de todo tipo, tanto sacerdotes como no sacerdotes.

Comparando con otras regiones, puedo decir: aquí en primera línea está el líder de la república, que trata a todas las religiones de manera amistosa e igualitaria. Conoce bien la historia de los viejos creyentes. Y vemos este apoyo en los negocios.

Cuéntanos cómo construyes relaciones con otras religiones. Lo que más me interesa son los musulmanes.

Aquí en Kazán una cuestión muy relevante es la reactivación de los santuarios. El templo donde se lleva a cabo actualmente la conferencia quedó recientemente en ruinas. El gobierno de Tartaristán prestó atención a esto y mantuvimos varias reuniones con el presidente Minnikhanov y Shaimiev. El propio Rustam Nurgalievich vino aquí para la inauguración del monumento. Se trata de una cooperación empresarial, estamos muy contentos con el apoyo de los Viejos Creyentes. Comparando con otras regiones, puedo decir: aquí en primera línea está el líder de la república, que trata a todas las religiones de manera amistosa e igualitaria. Conoce bien la historia de los viejos creyentes. Y vemos este apoyo en las empresas: asistencia en restauración. catedral, inauguración del monumento, organización de reuniones, exposiciones, conferencia de hoy. Como recordamos, a la inauguración del monumento también fueron invitados líderes musulmanes, representantes de la Iglesia de los Nuevos Creyentes y católicos. Aquí reina un ambiente tan agradable y creativo.

- Al menos con los muftíes, de los cuales tenemos decenas en el país, ¿tuviste reuniones individuales?

Nos reunimos periódicamente, incluso con Talgat Tadzhuddin (Gran Mufti, Presidente de la Dirección Espiritual Musulmana Central de Rusia, - aprox. ed.), pero no uno a uno, sino en eventos oficiales. Una vez por trimestre, el jefe de la administración presidencial nos reúne a nosotros, representantes de las confesiones, en el Kremlin. Discutimos temas que son de interés tanto para la iglesia como para el estado. Sí, tenemos buenas buenas relaciones.

"Muchos viejos creyentes quieren regresar a Rusia"

- Hay información de que en 2018 se celebrará en Rusia un consejo mundial de viejos creyentes. ¿Qué tipo de foro será este?

No diría que la catedral se parece más a un congreso. Esta es una continuación de la mesa redonda que tuvo lugar el año pasado. Ahora queremos ampliarlo invitando a más Viejos Creyentes. Entre los temas que planteamos al Presidente Putin hace un mes estuvo el reasentamiento de los Viejos Creyentes que huyeron al régimen zarista y tiempos soviéticos en el extranjero. Hay comunidades en América Latina, Australia, Rumania, Moldavia y Ucrania. Muchos quieren regresar a Rusia. El presidente también lo aprobó. Y nuestra reunión estará dedicada a crear las condiciones para que los viejos creyentes regresen a su tierra natal. Ésta es una pregunta grande y difícil: no hay experiencia, se necesitan recursos materiales y humanos colosales. Gracias a Dios, el presidente se interesó por este tema. El ministerio recibió de él la tarea de desarrollar un programa para el reasentamiento de los viejos creyentes. Este congreso resumirá, hasta cierto punto, los resultados de la promoción del regreso de los Viejos Creyentes a su patria.

Entre los temas que planteamos al Presidente Putin hace un mes estuvo el reasentamiento de los viejos creyentes que huyeron al extranjero durante la época zarista y soviética. Hay comunidades en América Latina, Australia, Rumania, Moldavia y Ucrania. Muchos quieren volver a Rusia

- ¿Dónde y cuándo se llevará a cabo?

En Moscú, en verano. CON fecha exacta nosotros decidiremos.

- ¿Qué personas han expresado su deseo de participar?

En su mayoría sacerdotes y no sacerdotes, también tenemos a la Antigua Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) con el Patriarca Alejandro; ellos también estarán allí. Fueron estos tres acuerdos los que se celebraron en una mesa redonda y ahora se están realizando los preparativos para un congreso conjunto.

- ¿Participarán compañeros creyentes?

Nos referimos sólo a los viejos creyentes. Hoy en día, los hermanos creyentes están en subordinación espiritual a la Iglesia de los Nuevos Creyentes (ROC, - aprox. ed.).

"Al príncipe Vladimir se le puede llamar un viejo creyente en el sentido moderno"

- Recientemente hubo un escándalo en Tartaristán cuando varios sacerdotes de la Iglesia ortodoxa rusa se negaron a orar por el patriarca Kirill, acusándolo de ecumenismo y recordando su encuentro con el Papa. ¿Dónde está la línea entre diálogo y ecumenismo?

No comentaré lo que está pasando en esa iglesia. Ellos tienen sus propias preguntas y nosotros resolvemos nuestros problemas internos independientemente de ellos. Pero el ecumenismo para los Viejos Creyentes es algo inaceptable, es ese crisol espiritual en el que quieren unir todas las religiones, hacer algo común y así destruir la esencia de la ortodoxia, llevar a cabo algún tipo de reformas. Esto es exactamente lo que defienden los Viejos Creyentes: no se permiten reformas. Esto es lo que nos transmitieron nuestros antepasados, lo que la Santa Rusia conservó en la Edad Media: nosotros estamos preservando todo esto. Pero el ecumenismo intenta nivelarlo todo, hacer algo general e incomprensible, crear una masa amorfa y destruir la fe. Nosotros, los Viejos Creyentes, nunca hemos participado en el movimiento ecumenista en todo momento. Nosotros, al igual que usted, actuamos en este asunto como observadores externos, como si estuviéramos viendo un partido. Esto no nos concierne directamente y nosotros mismos, gracias a Dios, estamos lejos de este movimiento ecuménico.

- ¿Cuántos viejos creyentes e iglesias de viejos creyentes hay ahora en Rusia?

Las estadísticas dicen que en Rusia hay unas 200 iglesias, en Ucrania 50, en Moldavia 30. Hay iglesias y comunidades dispersas en el extranjero... Me refiero a la nuestra, la Iglesia Ortodoxa Rusa. Más recientemente, han surgido comunidades en Uganda. Las comunidades se interesaron por Pakistán, ya vinieron y se unieron. Esta también es una imagen inusual para nosotros, los viejos creyentes: personas de todo el mundo están interesadas en los viejos creyentes y alguien llega a la verdadera fe salvadora.

Esto es exactamente lo que defienden los Viejos Creyentes: no se permiten reformas. Esto es lo que nos transmitieron nuestros antepasados, lo que la Santa Rusia conservó en la Edad Media: nosotros estamos preservando todo esto. Pero el ecumenismo intenta nivelarlo todo, hacer algo general e incomprensible, crear una masa amorfa y destruir la fe.

Los expertos destacan que los viejos creyentes y el Islam son las religiones que crecen más rápidamente en Rusia. Para otros, el crecimiento se ha desacelerado o se ha detenido...

Es difícil para nosotros juzgar. Debemos responder ante Dios y ante nuestra Iglesia. Tenemos alguna peculiaridad que es difícil de entender para los demás. La Iglesia es una comunidad de vivos y muertos. Por supuesto, ahora no somos tantos como antes de la revolución. Pero el Señor mismo dice: “No temáis, rebaño pequeño, yo estoy con vosotros. Que los que guardan los convenios del Señor vivan de acuerdo con sus leyes”. Este es el rebaño de Cristo. Esta es una colección que incluye a aquellos que fallecieron después de vivirla en la ortodoxia. Y la verdadera ortodoxia fue llevada a Rusia por el príncipe Vladimir. Y a todos los santos antes del cisma, incluido el príncipe Vladimir, se les puede llamar viejos creyentes en el estilo moderno. Y si hablamos del número de viejos creyentes, entonces hablamos de entre 1 y 2 millones de personas. Estadísticas oficiales, como saben, no puede reflejar plenamente la situación real. Alguien más lejano, más cercano a Dios, a la verdad. Sólo el Señor puede determinarlo. Nuestro trabajo es esforzarnos por vivir de acuerdo con las leyes de Dios, salvar nuestras almas, ayudar a nuestra sociedad, nuestra patria en la tierra y, lo más importante, la Patria que existirá después de esta vida: el Reino de los Cielos. Cada uno de nosotros necesita prepararse para encontrarnos con el Señor en esta vida eterna y verdadera: el Reino de Dios.

Timur Rakhmatullin, foto de Oleg Tikhonov