फोनीशियन आकाश देवता 4 अक्षर। देवताओं। फोनीशियन। सबसे श्रद्धेय फोनीशियन देवता

कृषि देवता इसके विपरीत, जीवन को सुव्यवस्थित करके, जो संक्षेप में, धर्मनिरपेक्ष हो गया है, वह स्वेच्छा से कृषि देवताओं के लिए धूप जलाता है, बिना मांगे और समायोजित करता है, और उन्हें फसल देता है। इसलिए ये क्रोधित शब्द: "आप उस मध्यस्थ को भूल गए जिसने आपको जन्म दिया, और याद नहीं किया

प्राचीन में भूमिगत देवता ग्रीक पौराणिक कथाएँभूमिगत देवताओं में हेड्स और उनकी पत्नी पर्सेफोन शामिल थे, जिन्हें उन्होंने अपनी मां डेमेटर से चुरा लिया था। वे सभी भूमिगत देवताओं और राक्षसों पर एरेबस में शासन करते हैं। पाताल लोक के आगमन से पहले, एरेबस में स्वयं एरेबस के अलावा कोई अन्य शक्ति नहीं थी,

यू.बी. त्सर्किन

फोनीशियन लगभग उसी या लगभग उसी देवताओं को पूजते थे जैसे युगारिटियन। लेकिन उन्होंने अपने नामों का उच्चारण अपनी भाषा के नियमों के अनुसार किया। इसलिए, उन्होंने भगवान इलू एल, और बालू - बाल को बुलाया। बेशक, इस तथ्य के बावजूद कि युगैरिटिक और फोनीशियन दोनों धर्म पश्चिम सेमिटिक के थे और एक समान मूल थे, दो धार्मिक-पौराणिक प्रणालियों के बीच कोई पूर्ण पहचान नहीं थी। सबसे पहले, फोनीशियन और युगारीशियन, हालांकि निकट से संबंधित थे, लेकिन फिर भी अलग-अलग लोग थे। दूसरे, फोनीशियन और युगैरिटिक देवताओं के बारे में हमारे ज्ञान के स्रोत अलग-अलग समय के हैं। सच है, बेराइट पुजारी संखुनयटन के काम की उपस्थिति का समय सबसे अधिक संभावना उगरिट के अस्तित्व की अंतिम अवधि के साथ मेल खाता है और संभवत: उन पौराणिक कविताओं के निर्माण के समय की तुलना में बहुत बाद में नहीं है जो यूटाराइट मुंशी द्वारा लिखे गए थे। इलिमिल्कु। दूसरे शब्दों में, यदि हम संखुनयतों के डेटा को दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। इ। (और यह काफी उचित प्रतीत होता है), तब हम युगारिटिक और फोनीशियन धर्मों के बारे में जो जानकारी हमारे पास आई है, उसे लगभग एक साथ मान सकते हैं। लेकिन संखुनयतों की रचना को बड़े पैमाने पर बिब्लस के फिलो द्वारा पुनर्विचार किया गया था, जो एक हजार से अधिक वर्षों के बाद रहते थे, और एक विद्वान के काफी काम की आवश्यकता होती है (कम से कम लगभग) संखुन्याटन के काम की सामग्री और अर्थ को पुनर्स्थापित करने के लिए। हमारे पास बाद के समय के प्रमाण भी हैं, पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। ये हमेशा ग्रीक और रोमन लेखकों के स्पष्ट संदेश नहीं होते हैं, और फेनिशिया और उसके उपनिवेशों के निवासियों द्वारा छोड़े गए वास्तविक शिलालेख, विशेष रूप से कार्थेज, जिसमें फोनीशियन देवताओं के बारे में कुछ समाचार शामिल थे। इसलिए हमारी जानकारी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संखुनयतों के समय की तुलना में, पश्चिम सेमिटिक के इतिहास में एक नया चरण प्रदर्शित कर सकता है। ये मामलाफोनीशियन, धर्म।

फोनीशियनों का सर्वोच्च देवता था अली. सच है, फोनीशियन कम से कमपहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के फोनीशियन ई।, अपनी वास्तविक जरूरतों के साथ, वे उसकी ओर थोड़ा मुड़े। एल, इसलिए बोलने के लिए, राज्य करता था, लेकिन शासन नहीं करता था। केवल फोनीशियन दुनिया के बाहरी इलाके में, एल को अभी भी सृजन के निर्माता के रूप में काफी सक्रिय रूप से पंथ सम्मान दिया गया था। यह संभव है कि एल अभी भी बायब्लोस और बेरिटा में पूजनीय था। लेकिन अधिकांश फोनीशियन शहरों में, कॉलोनियों सहित, एल के "कर्तव्यों" को पहले से ही अन्य देवताओं में स्थानांतरित कर दिया गया था।

इन देवताओं में से एक था बाल शमीम("स्वर्ग का स्वामी")। उन्होंने फोनीशियन देवताओं की दुनिया में एक बहुत ही उच्च स्थान पर कब्जा कर लिया। फोनीशियन ने उसे ब्रह्मांड के शीर्ष पर रखा। बाल शमीम का आवास जमीन से काफी ऊंचाई पर स्थित था। उनके बारे में कहा जाता था कि वह सबसे प्राचीन देवताओं में से एक थे और लोगों ने सबसे पहले उनका सम्मान करना शुरू किया। बाल शमीम, जाहिरा तौर पर, नेविगेशन को संरक्षण देने वाले समुद्र के साथ जुड़ा हुआ था। बाल शमीम ने विभिन्न फोनीशियन शहरों में देवताओं की पूरी सूची का नेतृत्व किया - बायब्लोस, टायर, कार्थेज और अन्य में। लेकिन, जैसा कि एक फ्रांसीसी विद्वान ने धार्मिक जीवन के साथ-साथ राजनीति में टिप्पणी की, "लोकप्रियता और आधिकारिक स्थिति दो अलग-अलग चीजें हैं।" फिर भी, बाल शमीम विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं थे।

बाल शमीम के साथ, फोनीशियन ने अन्य देवताओं को अपने दैवीय पदानुक्रम के शीर्ष पर रखा, जो जाहिरा तौर पर, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में था। इ। फेनिशिया और उसके उपनिवेशों के धार्मिक जीवन में भी पहले से ही एक अपेक्षाकृत छोटी भूमिका निभाई है। ये थे बाल-मलाकी(या बाल मलागा) और बाल-तज़ाफ़ोन. बाल-मलाकी एक और समुद्री देवता होने की संभावना है, और यह वह था जिसने समुद्री यात्रा का संरक्षण किया था। शायद यह उनके सम्मान में था कि फोनीशियन ने स्पेन में स्थापित शहरों में से एक का नाम मलाका (आधुनिक मलागा) रखा। बाल-तज़ाफ़ोन के लिए, यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है। उगारिट में, जहां उन्हें स्ट्रॉन्गमैन बालू कहा जाता था, उन्होंने, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उन्होंने धार्मिक विचारों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, बारिश के देवता होने के नाते, पृथ्वी को उर्वरित करने वाले, गड़गड़ाहट और तूफान के देवता, समुद्र से भी जुड़े। जाहिरा तौर पर, फीनिशिया में, वह समान विशेषताओं और कार्यों से संपन्न था। इन तीन देवताओं में से, बाल-तज़ाफ़ोन संभवतः तुलनात्मक रूप से अधिक पूजनीय थे। धार्मिक सम्मान न केवल स्वयं भगवान को दिया गया था, बल्कि माउंट त्साफ़ोन (युगेरियन त्सपानु) को भी दिया गया था, जहाँ, जैसा कि माना जाता था, इस देवता का महल स्थित था। कई फोनीशियन शहरों में बाल-त्सफ़ोन के मंदिर थे, और फोनीशियन अक्सर अपने बच्चों के नाम में तज़ाफ़ोन का नाम शामिल करते थे, जिससे बच्चे को इस भगवान के संरक्षण में रखा जाता था। और फोनीशियन, यहूदियों के पड़ोसियों ने ज़ाफ़ोन पर्वत की तुलना उनके पवित्र पर्वत सिय्योन से की।

दुर्भाग्य से, इस बारे में कोई जानकारी नहीं है कि ये तीन देवता फोनीशियन देवताओं के परिवार से कैसे संबंधित हैं। यह कहा जाना चाहिए कि फोनीशियन, और वास्तव में कई अन्य (यदि सभी नहीं) प्राचीन लोग, अपने देवताओं को एक या अधिक दिव्य परिवारों के सदस्य मानते थे। कई, और शायद सभी, फेनिशिया और उसके उपनिवेशों के देवताओं को एक डिग्री या किसी अन्य को भगवान स्काई या उनके बेटे एल के वंशज माना जाता था, जिन्होंने अंततः अपने पिता को उखाड़ फेंका और खुद देवताओं और लोगों की दुनिया का मुखिया बन गया। हालाँकि, स्वर्ग में न केवल बेटे थे, बल्कि बेटियाँ भी थीं। और उनमें से विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिकाएस्टार्ट द्वारा निभाई गई।

अस्टार्टेन केवल फोनीशियन के सबसे प्राचीन देवताओं के थे, बल्कि अन्य लोगों के भी थे, जो सेमेटिक भाषा बोलते थे, खासकर सेमिटिक-भाषी दुनिया के पश्चिमी भाग में। मेसोपोटामिया में, उसने या उसके बहुत करीबी देवी ने ईशर के नाम से अभिनय किया। सीरिया और आसपास के क्षेत्रों में, उसे एस्टार्ट के नाम से जाना जाता था। 1973 से, पुरातत्वविद खुदाई कर रहे हैं प्राचीन शहरपूर्वोत्तर सीरिया में एबला। वैज्ञानिकों ने खुदाई के दौरान मिले कई ग्रंथों को गूढ़ और पढ़ा है। और वे स्पष्ट रूप से एस्टार्ट का उल्लेख करते हैं, और कभी-कभी उन्हें "एब्ला की देवी" भी कहा जाता है, अर्थात, यह स्पष्ट है कि वह इस राज्य की सर्वोच्च देवी की भूमिका निभाती हैं, जिसने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था। राजनीतिक भूगोलतीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पश्चिमी एशिया। इ। तब और बाद में, पहले से ही द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। ई।, एस्टार्टे इस क्षेत्र के अन्य स्थानों में पूजनीय थे, जिसमें उगारिट भी शामिल था, हालाँकि वहाँ वह अनात से नीच थी। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। Astarte की पूजा फोनीशियन के पड़ोसी लोगों द्वारा की जाती थी - सीरिया में अरामी, ट्रांसजॉर्डन में अम्मोनी और मोआबी, फिलिस्तीन में पलिश्ती और यहां तक ​​​​कि मिस्र के लोग, जो पिछली सहस्राब्दी में इस देवी के पंथ से निकटता से परिचित हो गए थे। यह फिलिस्तीन के यहूदियों के लिए भी व्यापक रूप से जाना जाता था। और जब वहाँ एकेश्वरवाद स्थापित होने लगा और परमेश्वर यहोवा को सारे संसार का एकमात्र सच्चा परमेश्वर माना जाने लगा, बाइबिल के भविष्यवक्ताओंअपने क्रोध को Astarte पर लाया, उसे और बाल में (जो भगवान इस नाम से है, यह बिल्कुल ज्ञात नहीं है) मुख्य शत्रुओं को देखकर।

फोनीशियन के लिए, एस्टार्ट सबसे बुनियादी और व्यापक रूप से सम्मानित देवताओं में से एक था। कोई आश्चर्य नहीं कि यूनानियों ने पूरे फेनिशिया को एस्टार्ट को समर्पित देश माना। इसकी उत्पत्ति से, एस्टार्ट मुख्य रूप से उर्वरता की देवी थी। जब बाद में उनके इन कार्यों को लोगों की दुनिया में स्थानांतरित कर दिया गया, तो उन्हें प्रेम की देवी के रूप में माना जाने लगा। ऐसा लग रहा था कि उसकी चिंताओं ने पृथ्वी पर लोगों की संख्या बढ़ा दी है, कि वह परिवार और बच्चे पैदा करने का संरक्षण करती है। लेकिन समाज और राज्य को पूर्वजों द्वारा एक बड़े परिवार के रूप में माना जाता था। और इसलिए, Astarte को नागरिक व्यवस्था और नागरिक सामूहिकता का संरक्षण करने वाली देवी के रूप में भी माना जाता था। फोनीशिया के शहर-राज्यों में, जहां राजा के हाथों में सत्ता थी, जिसने इस राज्य को व्यक्त किया, एस्टार्ट शाही शक्ति से निकटता से जुड़ा हुआ था, और वह खुद रानी के रूप में कई तरह से मानी जाती थी। उन्हें "महान", "महिला" कहा जाता था। इसके अलावा, Astarte एक योद्धा देवी और एक शिकारी देवी थी।

कभी-कभी उन्हें चंद्रमा की देवी भी माना जाता था (हालांकि फोनीशियन का एक अलग चंद्र देवता भी था), और बाद में उनका अवतार शाम के तारे में देखा गया।

समय के साथ, Astarte की छवि विकसित हुई। कार्थेज में, वह 5 वीं शताब्दी के मध्य से शुरू हुई। ईसा पूर्व ई।, धक्का दिया जाता है, हालांकि, जाहिरा तौर पर, आधिकारिक तौर पर, पृष्ठभूमि में नहीं, लेकिन बाकी फोनीशियन दुनिया में, इसके विपरीत, यह अधिक से अधिक व्यापक ब्रह्मांडीय विशेषताओं को प्राप्त करता है, पूरे ब्रह्मांड की नर्स के रूप में माना जाता है। यूनानियों और रोमनों ने आमतौर पर सोचा था कि एस्टार्टे उनके एफ़्रोडाइट या वीनस के समान देवी थे, जो कि मुख्य रूप से प्रेम की देवी थीं, लेकिन कभी-कभी, और अधिक से अधिक, उनकी तुलना सर्वोच्च रोमन देवी जूनो से की जाती थी। और एक रोमन लेखक ने कहा कि दिव्य अस्टार्ट लोगों और देवताओं की शक्ति, जीवन, स्वास्थ्य है और साथ ही एक घातक बीमारी है, साथ ही समुद्र, पृथ्वी, आकाश, तारे भी हैं। उनके और इस राय को साझा करने वाले कई अन्य लोगों के लिए, जीवन और मृत्यु, स्वास्थ्य और बीमारी, सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया को नियंत्रित करने वाले, Astarte सर्वोच्च देवता बन गए।

लेकिन इस तरह के लौकिक अतिशयोक्ति के बिना भी, एस्टार्ट एक बहुत ही बहुमुखी देवी थी। एक आधुनिक शोधकर्ता का कहना है कि इस एक नाम के तहत हजारों दिव्य व्यक्तित्व छिपे हुए थे। यह, निश्चित रूप से, एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है, लेकिन यह अच्छी तरह से Astarte के "कर्तव्यों" की विविधता पर जोर देती है। और Astarte की बहुत सारी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ, हाइपोस्टेसिस थे। उदाहरण के लिए, Astarte Eritsinskaya को जाना जाता है, जो सिसिली पर्वत एरिका पर प्रतिष्ठित है। उसे नौ दिनों के लिए सिसिली छोड़ने और पवित्र कबूतरों के साथ अफ्रीका जाने के लिए कहा गया था। Astarte Eritsinskaya की छवि में, पृथ्वी की उर्वरता और मानव जाति की उर्वरता की देवी के रूप में उनकी भूमिका पर विशेष रूप से जोर दिया गया था। Astarte की एक और किस्म समुद्र से जुड़ी हुई है।

Astarte की छवियां भी विविध थीं। उर्वरता, प्रेम और उर्वरता की देवी के रूप में, उन्हें आमतौर पर एक नग्न महिला के रूप में चित्रित किया गया था जो अपने हाथों से अपने स्तनों को पकड़ती थी। लेकिन अक्सर राजगद्दी पर बैठी रानी के रूप में उनकी छवि भी देखने को मिलती है। इस मामले में सिंहासन इतना महत्वपूर्ण था कि कभी-कभी केवल उसे ही चित्रित किया जाता था, और यह समझा जाता था कि देवी अदृश्य रूप से उस पर विराजमान थीं। कभी-कभी सिंहासन पर एक शंकु के आकार का पत्थर खड़ा किया जाता था, जिसे एस्टार्ट के प्रतीक के रूप में डिजाइन किया गया था। एक विशेष पत्थर के रूप में देवी की छवि बहुत प्राचीन काल की एक अवशेष थी, जब देवताओं का अभी तक मानव रूप में प्रतिनिधित्व नहीं किया गया था। यह अकेले इस बात की गवाही देता है कि इस देवी का पंथ कितना प्राचीन था। Astarte के पवित्र जानवर शेर और कबूतर थे। एक करूब की छवि, एक शेर के शरीर के साथ एक शानदार प्राणी, एक मानव सिर और पंख, एस्टार्ट के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो मिस्र और विशेष रूप से ग्रीक स्फिंक्स के समान है। केरुब कभी-कभी एस्टार्ट के सिंहासन की रक्षा करते थे, वे आम तौर पर एक शाही देवता की अवधारणा से जुड़े होते थे, जो जगह की पवित्रता के संरक्षक के रूप में कार्य करते थे। फोनीशियन अक्सर एस्टार्ट को खिड़की से बाहर देखते हुए चित्रित करते थे: शायद उस समय वे देवी के बारे में सोच रहे थे जो अपने महल से सांसारिक मामलों को देख रहे थे। कभी-कभी Astarte को सशस्त्र भी चित्रित किया गया था।

जैसा कि युगारिशियन अपनी देवी अनाता के रूप में करते थे, इसलिए फोनीशियन ने एक ही समय में एक युवती के रूप में, और एक पति या पत्नी और मां के रूप में एस्टार्ट को माना। वह एल की पत्नियों में से एक थी और उससे सात बेटियाँ पैदा हुईं, शायद उनमें से टिनिट भी। फेनिशिया में, कुछ शहरों में, वह एस्टार्ट के साथ पूजनीय थी। कार्थेज में, जहां, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 5 वीं शताब्दी के मध्य से एस्टार्ट का पंथ। ईसा पूर्व इ। पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाने लगा, पहला स्थान टिनिट की वंदना ने लिया। हालांकि, आधिकारिक तौर पर और उसके बाद, एस्टार्ट ने कार्थागिनियन देवताओं के बीच पहले स्थान में से एक को बरकरार रखा।

tinnitusकार्थागिनियों द्वारा मुख्य रूप से एक स्वर्गीय देवी के रूप में माना जाता था, जो चंद्रमा के रूप में सांसारिक निवासियों के सामने प्रकट होती थी। वह बादलों और हवाओं को चलाती है, सितारों पर शासन करती है, और पूरे आकाश में शेर की सवारी करती है। एक स्वर्गीय देवी के रूप में, टिनिट पृथ्वी को उपजाऊ बनाकर पृथ्वी पर लाभकारी वर्षा भेजता है, जिससे पृथ्वी पौधों और जानवरों को जन्म देती है। इसलिए, वह "नर्स" और "महान माँ" है। कार्थागिनियों ने उसके इन "कर्तव्यों" को लोगों की दुनिया में स्थानांतरित कर दिया। टिनिट के पवित्र पक्षी, जैसे एस्टार्ट, को एक कबूतर माना जाता था, जो अपनी उड़ान में स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ता था। और जब देवी को एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, तो वह हमेशा कबूतर के पंखों में लिपटी रहती थी। Astarte की तरह, Tinnit एक युवती है और साथ ही प्रजनन क्षमता की देवी भी है; Astarte की तरह, उसे एक जंगी देवी के रूप में माना जाता था, जो कार्थाजियन सेना की जीत और शक्ति का प्रतीक थी। इसलिए, उसे कभी-कभी "शक्तिशाली" कहा जाता था। लेकिन अधिक बार वह "महिला" या "महान महिला" के रूप में कार्य करती है। वह कार्थेज के निवासियों और उसके पड़ोसियों द्वारा कार्थेज की महिला के रूप में माना जाता था। उसे इस राज्य के प्रतीक के रूप में कार्थाजियन सिक्कों पर चित्रित किया गया था। उसने कार्थेज, उसके चौराहों और सड़कों के साथ-साथ कार्थेज के चूल्हे को अपनी शाश्वत लौ के साथ व्यक्त किया। कार्थागिनियों ने टिनिट को "सलाह देने वाली" देवी माना और उनका मानना ​​​​था कि उन्होंने अदृश्य रूप से कार्थागिनियन सीनेट की बैठकों की अध्यक्षता की और राज्य के लाभ के लिए अपने सदस्यों को सलाह दी। और बाद में वे उसे पहले से ही "सच्चे शासक", सभी देवताओं की रानी के रूप में मानने लगे।

मानव रूप में टिनिटस की दुर्लभ छवियां। अधिक बार इसे प्रतीकात्मक रूप से एक रोम्बस के रूप में चित्रित किया गया था (यह ज्यामितीय आकृति लंबे समय से विकास, जन्म, जन्म के विचार से जुड़ी हुई है)। टिनिट के अन्य प्रतीक ताड़ के पेड़ और अनार थे। एक बेलनाकार या अंडाकार शरीर और एक छोटी बेलनाकार गर्दन या एक गोलार्द्ध टोपी के साथ एक बर्तन के रूप में बोतल का तथाकथित चिन्ह भी टिनिट के पंथ से जुड़ा हुआ है; कभी-कभी, टोपी के बजाय, मानव सिर की एक छवि दिखाई देती है, और शरीर पर - महिला के स्तन या एक लिंग। जाहिरा तौर पर, यह चिन्ह बलिदान किए गए बच्चे (इस पर बाद में चर्चा की जाएगी) और इतने भयानक तरीके से अमरता प्राप्त करने का प्रतिनिधित्व करता है, और एक दफन पोत जिसमें पीड़ित की राख को दफनाया जाता है। विशेष रूप से अक्सर कार्थेज में और इसकी शक्ति के अन्य स्थानों में, तथाकथित टिनिट चिन्ह एक त्रिभुज या एक समलम्ब चतुर्भुज के रूप में पाया जाता है जिसमें त्रिभुज के शीर्ष पर या समलम्ब चतुर्भुज के छोटे ऊपरी भाग पर एक क्रॉसबार रखा जाता है, और क्रॉसबार के सिरों को अक्सर ऊपर उठाया जाता है, और उच्च, त्रिभुज के शीर्ष के ऊपर या ट्रेपेज़ॉइड के मध्य के ऊपर, ठंडा होता है। वैज्ञानिक कई वर्षों से इस रहस्यमय संकेत का अर्थ जानने की कोशिश कर रहे हैं। एक कोण या त्रिकोण, विशेष रूप से छायांकित (और यह कार्थेज में भी पाया जाता है), लंबे समय से एक महिला का प्रतीक रहा है, एक महिला फल देने वाला सिद्धांत है, और एक चक्र सूर्य का प्रतीक हो सकता है, जबकि एक रेखा का मतलब अलगाव नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, इन आंकड़ों का संबंध। और इस मामले में, "टिनिट का चिन्ह" सूर्य के देवता के साथ उर्वरता की देवी के मिलन का प्रतीक है। कार्थेज में बाल-हैमोन को ऐसा ही एक देवता माना जाता था।

बाल हम्मन एल के पुत्र एक प्राचीन और अत्यधिक सम्मानित देवता थे। और बाद में, जब एल को बहुत कम सम्मान दिया जाने लगा, तो उसके पिता की कुछ विशेषताओं को बाल हैमोन में स्थानांतरित कर दिया गया। बाल हैमन की पूजा न केवल फेनिशिया (टायर सहित) में की जाती थी, बल्कि पड़ोसी स्थानों के साथ-साथ टायरियन कॉलोनियों में भी की जाती थी। अब्दिखामानु ("हमानु का दास") और एमार में हैमोन के संदिग्ध उल्लेख जैसे यूटाराइट नामों के अपवाद के साथ, इस देवता का सबसे पुराना उल्लेख 9वीं शताब्दी का है। ईसा पूर्व इ। और अरामी राज्यों में से एक में बने एक शिलालेख में निहित है, जो मजबूत फोनीशियन प्रभाव में है। इस देवता का नाम सूर में पाए जाने वाले ताबीज पर मिलता है। फोनीशियन उपनिवेशवादियों के साथ, बाल हैमन का पंथ भूमध्यसागरीय क्षेत्र में जल्दी फैल गया। फोनीशियन दुनिया के पश्चिम में, पाताल लोक में, बाल हम्मन का एक मंदिर था। स्पेन में एक अन्य फोनीशियन कॉलोनी, मलाकी के सिक्कों पर, इस देवता का प्रतीक है - किरणों वाला एक चक्र। बाल-हैमन पंथ का अस्तित्व फोनीशियन उपनिवेश के लगभग सभी क्षेत्रों में पाया जाता है, साथ ही जहां स्थानीय आबादी ने एक मजबूत फोनीशियन प्रभाव का अनुभव किया, जैसे कि, उदाहरण के लिए, अफ्रीका में न्यूमिडिया में। वह कार्थेज में विशेष रूप से लोकप्रिय थे। वहां वह शहर के अस्तित्व के शुरुआती समय से बहुत सम्मानित थे। सबसे पहले, कार्थेज को तट के पास एक पहाड़ी पर स्थापित किया गया था, और बाद में इस पहाड़ी पर बीर का कार्थागिनियन गढ़ था। जिस स्थान पर उपनिवेशवासी मूल रूप से उतरे थे, वहां एक अभयारण्य का उदय हुआ। लंबे समय तक यह अकेले बाल-हैमोन को समर्पित था, और फिर (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के बाद नहीं) बाल-हैमोन और टिनिट को। और पहले से ही बहुत पहले, बाल हैमोन के सम्मान में समर्पित स्टेल यहां दिखाई दिए। तो हम कह सकते हैं कि बाल-हैमन शुरू से ही कार्थेज के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं से संबंधित थे। बाद में, उन्होंने टिनिट के साथ मिलकर प्रदर्शन करना शुरू किया (एस्टार्ट के साथ जोड़ी के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है), जो उनकी स्थिति से अलग नहीं हुआ। माल्टा, सिसिली और सार्डिनिया के फोनीशियन कॉलोनियों में, वह अभी भी अकेला है, हालांकि टिनिट को वहां भी जाना जाता था।

टिनिट की तरह, और उससे पहले, एस्टार्ट, बाल-हैमोन ने नई सुविधाओं को प्राप्त करते हुए अधिक से अधिक नई संस्थाओं को अवशोषित किया। वह एक सौर देवता थे; बिना कारण के इसका एक प्रतीक सौर डिस्क था, कभी-कभी पंखों वाला, मिस्र की तरह। बाल हैमन स्वर्गीय महासागर के ऊपर स्थित था। प्राचीन काल में सूर्य अक्सर न्याय का प्रतीक और संरक्षक था। और बाल हैमोन ने भी एक समान गारंटर के रूप में काम किया, विश्वासियों की प्रार्थनाओं और शिकायतों को ध्यान से सुनकर। उसी समय, बाल-हम्मन एक कृषि देवता थे; माना जाता था कि वह पृथ्वी की उर्वरता सुनिश्चित करता था, और संघ द्वारा - मनुष्य की उर्वरता, पुरुष उत्पादक शक्ति का प्रतीक, जैसे कि एस्टार्ट और टिनिट-मादा। कभी-कभी उन्हें केवल शक्तिशाली कहा जाता था। एक सौर देवता होने के नाते, बाल-हम्मन शाम को पश्चिम में उतरे और सुबह फिर से दुनिया से ऊपर उठने के लिए भूमिगत महासागर के माध्यम से पूर्व में लौट आए। अंडरवर्ल्ड में अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने कभी भी अपनी रॉयल्टी नहीं खोई। इसके अलावा, वहाँ भी, मृतकों की उदास दुनिया में, उसने प्रभु के रूप में कार्य किया। इस प्रकार, बाल-हैमोन को एक त्रिगुणात्मक देवता के रूप में माना जाता था - स्वर्गीय (सूर्य), सांसारिक (पृथ्वी का फलना और पुरुषों की उर्वरता) और दूसरी दुनिया (अंडरवर्ल्ड का स्वामी)।

बाल-हैमोन को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया। कभी उन्हें सूर्य के सदृश डिस्क के रूप में प्रस्तुत किया जाता था, तो कभी बड़े कानों के साथ ताकि वे लोगों की सभी प्रार्थनाओं को सुन सकें। कभी-कभी - एक स्तंभ के रूप में जो ऊपर की ओर पतला होता है, जो इसके सांसारिक सार की याद दिलाता है। अक्सर बाल-हैमोन की छवियां भी मानवीय रूप में होती थीं। फिर वह करूबों से सजाए गए सिंहासन पर बैठे एक शक्तिशाली बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रकट हुआ (जिसने उसकी शाही स्थिति पर जोर दिया)। अपने सिर पर उन्होंने शंक्वाकार मुकुट या पंखों का मुकुट पहना था। भगवान ने अपना दाहिना हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में उठाया, और अपने बाएं हाथ में उन्होंने एक छड़ी रखी, जिसे या तो रोटी के कान या पाइन शंकु से सजाया गया था, जिसे लंबे समय से अमरता और पुरुष प्रजनन क्षमता का प्रतीक माना जाता है। इस रूप में, इसे कभी-कभी भूमिगत महासागर को पार करने वाले जहाज पर रखा जाता था। कार्थेज में 6वीं और संभवत: 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व का एक बहुत प्राचीन रत्न (नक्काशीदार पत्थर) पाया गया था। ईसा पूर्व ई।, जिसमें बाल हैमन को सिंहासन पर बैठे हुए दर्शाया गया है; सिंहासन जहाज पर खड़ा है, और उसके नीचे पौधे फैले हुए हैं, और इसका मतलब यह होना चाहिए कि जहाज भूमिगत महासागर के पानी को पार कर रहा था। बाल हैमोन खुद लंबे शाही कपड़े पहने हुए हैं, उनके सिर पर एक मुकुट है, जिसके बगल में एक सौर डिस्क है, और उनके हाथ में रोटी के कान के साथ एक कर्मचारी है। इस प्रकार, यहाँ भगवान अपने त्रिगुण सार में प्रकट होते हैं।

एल की बेटी एक देवी थी अनातो. यह एक बहुत प्राचीन देवी है, लेकिन, अपने पिता की तरह, उसने धीरे-धीरे अपने प्रशंसकों को खो दिया। अनात प्रेम और उर्वरता की देवी और युद्ध और शिकार दोनों की देवी होने के नाते, अस्टार्ट के समान है। बाद के पंथ के लगातार बढ़ते प्रसार ने अनात को सौंपी गई कार्रवाई के दायरे को कम कर दिया। केवल साइप्रस में ही उसके पंथ ने, अधिक या कम हद तक, अपने महत्व को काफी लंबे समय तक बनाए रखा। वहाँ, अनात की छवि में, बल्कि, उसके जंगी स्वभाव पर जोर दिया गया था। यह कुछ भी नहीं था कि साइप्रस में रहने वाले यूनानियों का मानना ​​​​था कि अनात उनकी एथेना के समान देवी थी।

फोनीशियन अनात की बहन और एली की बेटी को मानते थे कब्रिस्तान, अंडरवर्ल्ड की देवी। कहा जाता है कि जब वह कुंवारी थी तब उसके पिता ने उसकी हत्या कर दी थी। अंडरवर्ल्ड में उतरकर, शीओल उसकी रखैल बन गई। कभी-कभी उसे वह कहा जाता था - द लेडी ऑफ द अंडरग्राउंड। तथ्य यह है कि फोनीशियन शीओल को कुंवारी मानते थे, उनकी समझ में, मृत्यु देवता मोट की पत्नी, एल के पुत्र के रूप में उसकी स्थिति में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। मोट नाम का अर्थ "मृत्यु" है। यह देवता पूजनीय था, लेकिन साथ ही बहुत भयभीत भी था। मृत्यु को हमेशा से ही सांसारिक जीवन का अपरिहार्य अंत माना गया है, इसलिए जन्म से ही लोगों को यह अस्तित्व के दो पक्षों में से एक प्रतीत होता है। और कुछ फोनीशियन ने मोट को इस दुनिया के रचनाकारों में भी स्थान दिया। मृतकों के दायरे में, रेफेम, शायद पूर्वजों की आत्माओं ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

परमेश्वर कुछ हद तक मृत्यु के राज्य से जुड़ा था। रेशेफ़, भगवान बहुत प्राचीन है। वह न केवल फोनीशियन द्वारा, बल्कि कई अन्य लोगों द्वारा भी सम्मानित किया गया था जो पश्चिम सेमिटिक भाषा बोलते थे। रेशेफ का पंथ मिस्र के लोगों के लिए भी अच्छी तरह से जाना जाता था। यह युद्ध के देवता, युद्ध के देवता थे, जिन्होंने एक ही समय में महामारी के देवता के रूप में कार्य किया, लेकिन उन्होंने उनसे मुक्ति भी दिलाई। उनके नाम का अर्थ था "लौ, बिजली, चिंगारी।" और यह संकेत दे सकता है कि रेशेफ को बिजली और स्वर्गीय प्रकाश का देवता भी माना जाता था। और चूंकि बिजली एक तूफान से जुड़ी हुई है, इसलिए रेशेफ को तूफान के देवता के रूप में भी माना जाता था, जो पृथ्वी पर लाभकारी बारिश भेजता था। इस देवता ने संधियों के संरक्षक के रूप में भी कार्य किया। फोनीशियन और उनके पड़ोसियों ने उन्हें अप्रतिरोध्य शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया। रेशेफ को आमतौर पर धनुष से लैस योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था। बिजली के बोल्टों को रेशेफ का तीर माना जाता था। वे दुर्भाग्य और बीमारियों, पशुओं की मृत्यु और सभी संपत्ति को चित्रित कर सकते थे। इस मामले में, रेशेफ नाम को कभी-कभी बहुवचन में बुलाया जाता था। और बाइबिल शुलमिथ अपने प्रिय सुलैमान को बताता है कि प्रेम मजबूत है, जैसे मोट (मृत्यु), ईर्ष्या अपरिहार्य है, जैसे शीओल (नरक), उसके रेशेफ (तीर) उग्र रेशेफ हैं। इस योद्धा ने लोगों को मार डाला, और इसके विपरीत, उन्हें मृत्यु से बचा सकता था। रेशेफ़ का पवित्र जानवर एक हिरण (या चिकारा) था।

जीवन और मृत्यु को जोड़ने वाला एक और देवता था अश्मुन. उन्हें महान फोनीशियन देवताओं में से एक कहा जा सकता है। सबसे पहले, यह एक उपचारक देवता है। इसके अलावा, एशमुन को एक मरने वाला और पुनरुत्थान करने वाला देवता माना जाता था, जो प्रजनन की दुनिया के साथ, मरने और पुनरुत्थान की दुनिया के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। मिथक के अनुसार, एशमुन की एक युवा के रूप में मृत्यु हो गई, लेकिन एस्टार्ट ने उसे वापस जीवन में लाया। वे कबीरों के आठवें भाई थे।

सात कबीरऔर उनके आठवें भाई त्सिडिक ("धर्मी") के बच्चे थे, जो सबसे प्राचीन देवताओं में से एक थे, जिन्होंने अपने भाई मिसोर ("निष्पक्ष") के साथ मिलकर, दुनिया और सामाजिक व्यवस्था और मौजूदा संस्थानों की हिंसात्मकता को व्यक्त किया। शाही शक्ति की वैधता और दैवीय और मानवीय कानूनों के प्रति निष्ठा। सच है, कभी-कभी एशमुन को अभी भी त्सिडिक का नहीं, बल्कि रेशेफ का पुत्र माना जाता था, जिससे मृत्यु और उपचार के बीच की अटूट कड़ी पर जोर दिया गया। ईशमुन सहित कबीर औषधीय जड़ी-बूटियों के खोजकर्ता और जहाज के आविष्कारक हैं। लेकिन यह एक असामान्य जहाज है - यह मृतक की आत्मा को स्वर्गीय महासागर के पार अनंत काल की दुनिया में पहुंचाता है। कबीर का जहाज मृतकों का जहाज है। इस तरह के जहाज को कार्थागिनियन गणराज्य के क्षेत्र में पाए जाने वाले मकबरे की दीवार पर चित्रित किया गया है जो प्राचीन काल में मौजूद था। जहाज पर आठ सैनिक हैं। ये ईशमुन सहित कबीर हैं। हेल्समैन की भूमिका सौर देवता द्वारा निभाई जाती है।

कबीरों में पहली भूमिका उनके आठवें भाई - एशमुन ने निभाई है। वह मर जाता है और पुनर्जीवित हो जाता है, वह मृत्यु की दुनिया से जुड़ा होता है और उपचार द्वारा इसे रोक सकता है। और अगर पहले से ही ठीक होना असंभव है, तो एशमुन मृतक की आत्मा को दूसरी दुनिया में आनंद लेने में मदद करता है, जहां वह इस दुनिया की बीमारियों से ठीक हो जाती है। और इस क्षमता में, फोनीशियन ईशमुन को बेहद सम्मानित करते थे। वह उनके लिए जीवन और मृत्यु का स्वामी था। ईशमुन के पवित्र जानवर को सांप माना जाता था - एक प्रतीक अनन्त जीवनऔर निरंतर नवीनीकरण, फोनीशियन के लिए, पुरातनता के कई अन्य लोगों की तरह, ईमानदारी से मानते थे कि सांप मरते नहीं हैं, बल्कि केवल अपनी त्वचा बदलते हैं, जिसके बाद उनका एक नए जीवन में पुनर्जन्म होता है। फोनीशियन ने सांप को खुद को "अच्छा देवता" कहा और इसे बहुत सम्मान दिया।

फोनीशियनों के बीच उपचार करने वाले देवताओं का पंथ व्यापक था। एशमुन के अलावा, उनके पास ऐसे दिव्य चिकित्सकों का एक पूरा नक्षत्र था। शद्रपा भी उन्हीं के थे। एशमुन की तरह, उन्हें मरने और पुनर्जीवित करने वाली प्रकृति का देवता माना जाता था; शायद वह अंगूर की खेती से भी जुड़ा था, कृषि की इस शाखा को संरक्षण देता था। इसके अलावा, शद्रपा एक लड़ाई थी, और शायद एक शिकार करने वाला देवता भी था, और, अंतिम लेकिन कम से कम, एक देवता जो दुनिया और आकाश और पहाड़ों से जुड़े लोगों और जानवरों पर शासन करता है। अमृत ​​(उत्तरी फोनीशिया में, अरवद के पास) में पाए गए एक स्टील पर, शद्रपा को एक शेर पर खड़ा दिखाया गया है, जो बदले में, पहाड़ों पर खड़ा है; भगवान के सिर पर एक मिस्र के पवित्र सांप के साथ एक शाही मुकुट है (मिस्र के फिरौन को आमतौर पर इस तरह के मुकुट में चित्रित किया गया था, और देवताओं का - ओसिरिस), एक हाथ में वह एक जानवर रखता है, दूसरे में एक हथियार (या बिजली) और शद्रपा के सिर के ऊपर एक सौर डिस्क और पंख हैं। यह संभव है कि शद्रपा और मिस्र के देवता शेड के बीच एक संबंध हो, क्योंकि कुछ विद्वानों के अनुसार, भगवान के नाम का अर्थ है "चिकित्सक को बहाओ"। शद्रपा ने जीवनदायिनी शक्तियों का अवतार लिया, उन्होंने लोगों को चंगा किया, यदि इसमें नहीं, तो अगली दुनिया में, जहाँ उनकी आत्मा का दूसरी दुनिया में पुनर्जन्म होता है।

वही उपचार करने वाले देवता थे किडो, जो शिकार और मछली पकड़ने से भी जुड़ा था, और होरोन, जिनकी गतिविधियों में विशेष रूप से, पशुधन रोगों का उपचार और भेड़िये और सांप के काटने के मामलों में सहायता शामिल थी। विभिन्न फोनीशियन शहरों में, उपचारक देवताओं के अर्थ भिन्न हो सकते हैं। तो, सिडोन और कार्थेज में, एशमुन ने अफ्रीका के लेप्टिस के फोनीशियन शहर - शद्रपा में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया।

एल के बच्चों में, फोनीशियन भी गॉड कहलाते थे जेवोस, या येहुदा, जिसे एलु ने एनोब्रेट को जन्म दिया (दुर्भाग्य से, हम उसके बारे में कुछ नहीं जानते)। यह एक समुद्री देवता है, विशेष रूप से बेरीटा में पूजनीय है, और यह उसका पुजारी था जिसे हम जानते थे कि शंखुनयटन था। येवो समुद्री देवताओं से जुड़ा था। फोनीशियन ऐसे कई देवताओं की पूजा करते थे।

कई समुद्री देवताओं के पूर्वज थे बेलोएल का पुत्र, बहते पानी के देवता के रूप में माना जाता है। उनका पोता समुद्र का देवता है रतालू .

यम का पुत्र वह देवता था जिसे यूनानियों ने समुद्र तत्व पोसीडॉन के अपने देवता के साथ पहचाना और उसे उसके नाम से पुकारा। इस देवता को बहुत शक्तिशाली माना जाता था, वे विशेष रूप से बेरिटस और कार्थेज में पूजनीय थे। उन्हें अक्सर एक हिप्पोकैम्पस (आधी मछली, आधा घोड़ा) की सवारी करने वाले सवार के रूप में चित्रित किया गया था। उनके साथ, विभिन्न देवता समुद्र में रहते थे, नेविगेशन का संरक्षण करते थे। उनमें से तथाकथित पाटेक, बौनों के रूप में जीव, बहुत लोकप्रिय थे। जहाजों से दुर्भाग्य को टालने और नौकायन के दौरान नाविकों की रक्षा के लिए उनकी छवियों को जहाजों के धनुष पर रखा गया था।

फोनीशियन के जीवन में समुद्र ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। परन्तु भूमि उन्हें अपने ढंग से प्रिय थी।

इन बहादुर नाविकों के लिए, वह एक सुरक्षित आश्रय और कमाने वाली थी। फोनीशियन उसे एक देवी के रूप में पूजते थे कलाजिसका अर्थ है "पृथ्वी"। सूरज उसके ऊपर चमक गया शेपेशो), और रात में चाँद ( यारिच) . और वे भी, फोनीशियन द्वारा पूजे जाने वाले देवता थे। इनमें से वे विशेष रूप से सूर्य की पूजा करते थे। फोनीशियन ने यहां तक ​​​​कहा कि सूर्य आम तौर पर पहला देवता था जिसे लोगों ने स्वीकार किया और जिसे उन्होंने दैवीय सम्मान दिया। कभी-कभी सौर देवता को एक पुरुष के रूप में माना जाता था, लेकिन अधिक बार सूर्य अभी भी एक महिला थी, जिसे उसके सिर के चारों ओर किरणों के साथ चित्रित किया गया था। फोनीशियन भी सितारों की पूजा करते थे। उनमें से कुछ को उन्होंने अन्य देवताओं के साथ पहचाना। यदि वे शाम के तारे को देवी अस्तारा के रूप में मानते हैं, तो सुबह का तारा - भगवान अस्तारा के रूप में। यह देवता कुछ अन्य सामी-भाषी लोगों द्वारा अत्यधिक पूजनीय था, उदाहरण के लिए, दक्षिणी अरबों द्वारा, वह उगारिट में जाना जाता था, लेकिन फेनिशिया में वह बहुत कम जाना जाता था।

सर्वोच्च देवता एल के भाई और स्वर्ग और पृथ्वी के पुत्र थे बेथिल और डैगन. बेटिल उन पवित्र पत्थरों की पहचान थी जिन्हें फोनीशियन ने स्थापित किया था। दागोन पृथ्वी से जुड़ा था। सबसे पहले, उन्होंने कृषि के देवता के रूप में कार्य किया, न कि बिना कारण उनका नाम फोनीशियन भाषा में अनाज के नाम से जुड़ा हुआ है। दागोन ने हल का आविष्कार किया, उसने लोगों को अनाज बोना और रोटी बनाना भी सिखाया। उनका दत्तक पुत्र डेमारुंट था, उसी समय डैगन का सौतेला भाई, क्योंकि डेमारंट के सच्चे माता-पिता स्काई और उसकी उपपत्नी थे। परन्तु यह गर्भवती रखैल पकड़कर दागोन को दी गई, जिस के घर में उस ने जन्म दिया। और पश्चिमी एशिया में प्रचलित प्रथा के अनुसार, बच्चे को उस परिवार के सदस्य के अधिकार प्राप्त हो गए जिसके घर में उसका जन्म हुआ था। शायद इसी तरह डेमारुंट डैगन परिवार का सदस्य बन गया। डेमारुंट ने समुद्र के देवता यम के साथ लड़ाई लड़ी, और यह समुद्र देवता यमु स्ट्रॉन्गमैन बालू के साथ युद्ध के बारे में यूटाराइट मिथक की याद दिलाता है, जो दगनु का पुत्र था, जो कि वही डैगन था। सच है, डेमारुंट और यम के बीच की लड़ाई असफल रही, और डेमारुंट को भागना पड़ा। लेकिन कुल मिलाकर, यह उद्यम, जाहिरा तौर पर, डेमारुंट के पक्ष में समाप्त हो गया, क्योंकि एल ने उसे सौंप दिया, साथ में एस्टार्ट और हदद के साथ, लगभग सभी फीनिशिया पर सत्ता। और यद्यपि हम डेमारुंट के बारे में अन्य मिथकों को नहीं जानते हैं, और उनके पंथ की जांच अभी भी दूर है, यह माना जा सकता है कि, एस्टार्ट की तरह, डेमारुंट सबसे महत्वपूर्ण फोनीशियन देवताओं से संबंधित थे। उन्होंने संभवत: एस्टार्ट के साथ, पृथ्वी की जीवन देने वाली फलदायी शक्ति का अवतार लिया और उसे उसका पति (या बल्कि, पति-पत्नी में से एक) माना जाता था। उनका पुत्र मेलकार्ट था। फीनिशिया का तीसरा शासक, हदद, पहाड़ों से अधिक जुड़ा हुआ था, विशेष रूप से लेबनान के साथ, जो फेनिशिया को सीरिया के आंतरिक भाग से अलग करता है, और कभी-कभी लेबनान के भगवान (बाल-लाबन) के रूप में जाना जाता है।

मेलकार्ट Demarunt और Astarte के पुत्र, तथाकथित युवा देवताओं के समूह के थे। उसका था Ashmun और Adonis. यह फोनीशियन देवताओं की एक नई पीढ़ी है। वे इस तथ्य से एकजुट थे कि वे सभी मरने वाले (अधिक सटीक, हिंसक रूप से नाश होने वाले) और पुनर्जीवित देवताओं के बारे में सोचा गया था, जो मरने और पुनर्जीवित प्रकृति से जुड़े थे। लेकिन कोई कम महत्वपूर्ण तथ्य यह नहीं था कि उनके मरने और उसके बाद के पुनरुत्थान से उन्होंने दो दुनियाओं को जोड़ा - सांसारिक और भूमिगत, यह दुनिया और दूसरी दुनिया, जीवन की दुनिया और मृत्यु की दुनिया। आमतौर पर इन देवताओं ने अलग-अलग शहरों को संरक्षण दिया। यहां तक ​​​​कि आम फोनीशियन देवता एशमुन, विशेष रूप से सिडोन में पूजनीय थे। मेलकार्ट टायर का संरक्षक था, और बाद में कई टायरियन उपनिवेशों का संरक्षक बन गया। अदोनिस बायब्लोस के देवता थे।

"युवा" देवता शहरों के एकमात्र संरक्षक नहीं थे। उनके साथ, अधिक "पुराने" देवताओं ने भी इस क्षमता में कार्य किया। तो, टायर में और, विशेष रूप से, सिडोन, एस्टार्ट ने यह भूमिका निभाई। बायब्लोस में, देवी को सम्मानित किया गया था, जिसे बायब्लोस की महिला कहा जाता था - बालत-गेबल (फोनीशियन जिसे बायब्लोस गेबल या गुबला कहा जाता है)। एस्टार्ट की तरह, वह एल के जीवनसाथी में से एक थी, उसने प्रजनन क्षमता और प्रेम की देवी के रूप में काम किया। उसने बालत-गेबल और नेविगेशन को संरक्षण दिया। लेकिन उसकी शक्ति का क्षेत्र बायब्लोस के क्षेत्र तक ही सीमित था। इस शहर और उसके जिले में, उन्हें सर्वोच्च दिव्य रानी के रूप में पूजा जाता था। यह वह थी, जैसा कि माना जाता था, बायब्लोस पर विशिष्ट सांसारिक राजाओं की शक्ति प्रदान की, उनके दिनों और वर्षों को बढ़ाया, अगर राजाओं ने देवताओं के प्रति अपने दायित्वों का उल्लंघन किया, और सबसे पहले उनके लिए, बायब्लोस की लेडी को उखाड़ फेंका। बाइबिल के राजा खुद को बालत-गेबल का सेवक मानते थे। उसका पंथ प्राचीन काल से बायब्लोस में मौजूद है। उन्होंने बालत-गेबाल को एक सिंहासन पर बैठे हुए, मिस्र के कपड़े पहने, उसके सिर पर सींगों के साथ चित्रित किया, जिसके बीच एक सौर डिस्क रखा गया था; देवी ने अपना दाहिना हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में उठाया। यह रानी और मालकिन की छवि थी। लेकिन वह, एस्टार्ट की तरह, पारंपरिक रूप से एक शंक्वाकार आकार के पवित्र पत्थर के रूप में चित्रित कर सकती थी। इस तरह से बाइबिल मंदिर में बालत-गेबल का प्रतिनिधित्व किया गया था, जो अब तक पुरातत्वविदों द्वारा खुदाई में सबसे पुराना फोनीशियन मंदिर है।

मिथक के एक संस्करण में, बालत-गेबल को एल की पत्नी माना जाता था, दूसरे में, भगवान खुसर ने उनके पति के रूप में काम किया। वह एक शिल्पकार देवता थे, विशेष रूप से निर्माण (जहाज निर्माण सहित) और लोहार का संरक्षण करते थे। कभी-कभी यह कहा जाता था कि हुसोर पहले जहाज का आविष्कारक था (हालाँकि उसने इस सम्मान को अन्य देवताओं के साथ साझा किया था)। एक जहाज निर्माता होने के नाते, बाद में उन्हें समुद्र देवता ईरेश के साथ पहचाना जा सकता था, जो एक ही समय में एक निर्माता भी थे, खासकर एक शहर योजनाकार। शिल्पकार हुसर को कभी-कभी रचनाकारों में से एक माना जाता था मौजूदा ब्रह्मांड. उन्हें एक शंक्वाकार टोपी में एक परिपक्व व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था (जिसे कारीगरों, विशेष रूप से लोहार, काम पर पहना जाता था) और हाथों में चिमटे के साथ। खुसोर का पंथ फोनीशियन दुनिया भर में व्यापक था।

सैन्य वातावरण में, योद्धाओं को संरक्षण देने वाले विशेष देवता लोकप्रिय थे। रेशेफ ने उनके बीच बहुत सम्मान पैदा किया। एक विशेष योद्धा देवता भी था - बाल-मैगोनिम, अर्थात् "ढाल का स्वामी", जिसका पवित्र जानवर घोड़ा माना जाता था। बाल-मगोनिम को एक गोल ढाल और भाले के साथ एक हेलमेट में सवार के रूप में चित्रित किया गया था।

फोनीशियन के धर्म में, अक्सर कई देवताओं ने समान या बहुत समान कार्य किए। उदाहरण के लिए, चार उपचार करने वाले देवता थे (हालांकि अन्य देवता लोगों को सफलतापूर्वक ठीक कर सकते थे), दो (या अधिक) समुद्री देवता, आदि। इसी तरह के देवता (दो हो सकते हैं, और कभी-कभी तीन) समय के साथ एक छवि में विलीन हो गए। बाद में, यह अन्य देवताओं में फैल गया, किसी कारण से लोगों ने इसे बहुत करीब माना। तो, उदाहरण के लिए, त्सिड्टिनिट, त्सिडमेलकार्ट, मिल्कस्टार्ट थे। वे भी बहुत पूजनीय थे, कुछ शहरों में सर्वोच्च देवताओं की स्थिति में आरोही - इस शहर के संरक्षक।

उदाहरण के लिए, हालांकि पाताल लोक के मुख्य देवता मेलकार्ट थे, मिल्कस्टार्ट को वहां "शक्तिशाली स्वामी" कहा जाता था, जो उनकी उच्च स्थिति को इंगित करता है। उनका उल्लेख करने वाला एक शिलालेख एक विशाल सोने की अंगूठी पर पाया गया था - "हेड्स के लोगों" से एक समर्पण (उत्तरार्द्ध समर्पण की आधिकारिक प्रकृति की बात करता है)। शिलालेख से यह स्पष्ट है कि यद्यपि इस देवता के नाम में "अस्तर" तत्व मौजूद है, यह स्वयं ही है नर. लेप्टिस में, मिल्कस्टार्ट और शद्रपा को "लेप्टियन्स के लॉर्ड्स" कहा जाता था, और यह हमें "पिता देवताओं" के रूप में दोनों की उच्च स्थिति को समाप्त करने की अनुमति देता है, जो कि लेप्टिस के सर्वोच्च देवता हैं। मिल्कस्टार्ट का पंथ पूर्व और पश्चिम दोनों में कई अन्य फोनीशियन शहरों में प्रमाणित है। कार्थेज में, विशेष रूप से, इस देवता का एक मंदिर था। समय के साथ, इस तरह के दोहरे और कभी-कभी ट्रिपल देवताओं के पंथ, जो बहुत पहले उत्पन्न हुए थे (उदाहरण के लिए, भगवान अस्टार-कामोश की वंदना को 9 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से जाना जाता है), अधिक सामान्य हो रहे हैं।

विशेष रूप से महत्वपूर्ण, प्रभावशाली और . के अलावा मजबूत देवताफोनीशियन विभिन्न छोटे देवताओं, राक्षसों का सम्मान करते थे। शायद, छोटे देवताओं के बीच, जिनके बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है, एस्टार्ट के बच्चे थे - टिनिट की छह बहनें, साथ ही देवता जिन्हें फिलो ग्रीक नाम इरोस ("प्रेम") और पॉट ("जुनून" कहते हैं) ) बहुत सम्मान के साथ, फोनीशियन ने राक्षसों के साथ व्यवहार किया, विशेष रूप से उन लोगों के साथ जिन्होंने जीवित और मृत लोगों के विभिन्न दुर्भाग्य को टाल दिया। उनमें से पहले से ही वर्णित पाटेक थे, और सींग वाले देवता, जिनकी मूर्तियाँ फोनीशियन दुनिया के विभिन्न हिस्सों में पाई जाती हैं। फोनीशियन की कब्रों में, विशेष रूप से जो भूमध्य सागर के केंद्र में रहते थे, उन्होंने अतिरंजित विशेषताओं के साथ मुखौटे लगाए, हंसी या दुखद - उन्होंने मृतकों से दुर्भाग्य को रोकने के लिए डिज़ाइन किए गए राक्षसों को भी चित्रित किया।

मिस्रवासियों के साथ फोनीशियन के लंबे संचार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि मिस्र के कई देवताओं के पंथ फोनीशिया में प्रवेश कर गए। प्राचीन काल से, बायब्लोस के निवासी देवी की पूजा करते थे हाथोरजिन्हें वे उसी देवी को अपना बालत-गेबल मानते थे। फोनीशियन में लोकप्रिय बेसो, एक धनुषाकार बौने के रूप में दर्शाया गया है, जिसके हाथों में अक्सर सांप होते हैं। यह भी संभव है कि कई एक जैसे दोस्तदेवताओं के मित्र पर। उन सभी को देवताओं के रूप में माना जाता था जो लोगों की मदद करते थे और उन्हें विभिन्न बीमारियों से ठीक करते थे। फोनीशियन, विशेष रूप से पश्चिमी लोग, कभी-कभी बेस की मूर्तियों को अपनी कब्रों में रखते हैं, जाहिरा तौर पर या तो बुरी ताकतों को मृतकों से दूर करने के लिए, या, शायद, इसके विपरीत - लोगों की रक्षा के लिए हानिकारक प्रभावमृत। सिक्कों पर भी Bes की छवि दिखाई देती है। कई फोनीशियन मिस्र के सर्वोच्च देवता अमोन-रा की पूजा करते थे। धीरे-धीरे, आइसिस और ओसिरिस के पंथ फोनीशिया में प्रवेश कर गए, और वे फोनीशियन जो विभिन्न कारणों से, मिस्र में ही रहते थे, विशेष रूप से देवी की पूजा करते थे Bastet .

जैसे ही फोनीशियन और उनके उपनिवेशों के निवासी, मुख्य रूप से कार्थागिनियन, ग्रीक दुनिया के संपर्क में आए और ये संपर्क करीब हो गए (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से कार्थेज में, और सिकंदर महान की विजय के बाद एशिया में), फोनीशियन वातावरण में ग्रीक मिथकों और ग्रीक पंथों की पैठ बढ़ी। यूनानियों और फोनीशियन दोनों ने अक्सर फोनीशियन देवताओं को लगभग एक ही ग्रीक माना, लेकिन अलग-अलग नामों के साथ, या उन्होंने फोनीशियन देवताओं को ग्रीक नाम दिए। लेकिन ग्रीक देवता भी थे, जिन्हें फोनीशियन ने अपने मूल देवताओं के साथ पहचाने बिना, पूजा की वस्तुओं को बनाया। ये प्रजनन क्षमता की ग्रीक देवी डेमेटर और उनकी बेटी कोरा, या पर्सेफोन हैं। वे Astarte और Tinnit के बहुत करीब थे। हालांकि, बाद वाले के साथ विलय नहीं हुआ, और डेमेटर और कोरे का पंथ पूरी तरह से स्वतंत्र रहा। ग्रीक मिथक के अनुसार, कोरा को भूमिगत देवता पाताल लोक द्वारा अपहरण कर लिया गया था और वह उसकी पत्नी और अंडरवर्ल्ड की रानी बन गई, लेकिन उसने अपना अधिकांश वर्ष अपनी माँ के साथ पृथ्वी पर बिताया। इस प्रकार, इन देवी-देवताओं, विशेष रूप से कोरा ने जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच संबंध को अंजाम दिया और धर्म के इस पहलू ने हमेशा फोनीशियन को बहुत आकर्षित किया है। कार्थेज में, कोरा को एस्टार्ट और टिनिट की तरह "महान" या "महिला" भी कहा जाता था, ताकि उसे महान देवी के पद तक ऊंचा किया जा सके।

एक अन्य ग्रीक देवता, जिसे फोनीशियन द्वारा बहुत पहले अपनाया गया था, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग के देवता थे। Dionysus. उनकी छवि में कई प्रकार की विशेषताएं थीं, लेकिन फोनीशियन ने उन्हें चुना जो विशेष रूप से उनके करीब थे। डायोनिसस को यूनानियों के बीच एक मरते हुए और पुनर्जीवित होने वाले देवता के रूप में माना जाता था - इसने फोनीशियन को उसकी ओर आकर्षित किया। उन्होंने इस देवता की पहचान शद्रपा से की।

फोनीशियन ने ग्रीस और फिर रोम के अन्य देवताओं को भी स्वीकार किया। फोनीशियन, जो एशिया में रहते थे, ने क्रोन को एल के साथ, और कार्थागिनियों - बाल-हैमोन के साथ पहचाना। लेकिन अगर यूनानियों के लिए क्रोन केवल सर्वोच्च देवता ज़ीउस का पिता था, जिसे उसके बेटे ने सिंहासन से उखाड़ फेंका था, तो फोनीशियन क्रोन (और अफ्रीका में रहने वाले फोनीशियन उपनिवेशवादियों के वंशज - रोमन शनि) को एक प्रभावी सर्वोच्च के रूप में मानते थे। परमेश्वर। एशिया, अफ्रीका और यूरोप में फोनीशियनों द्वारा पूजनीय अन्य ग्रीक और रोमन देवताओं की भी अपनी विशेषताएं थीं। ग्रीक और रोमन देवताओं, और उनके स्वयं के कम नहीं, हालांकि ग्रीक या रोमन नामों के तहत तेजी से, फोनीशियनों के बीच उस समय तक बहुत लोकप्रियता का आनंद लिया जब तक कि उन्हें ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया। और यह विस्थापन इतनी जल्दी और आसानी से नहीं हुआ। यहां तक ​​​​कि जब ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बन गया और सभी बुतपरस्त पंथों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, तब भी पुरानी मान्यताएं किसी न किसी रूप में फोनीशियन लोगों के "निम्न वर्गों" में मौजूद रहीं। धीरे-धीरे, पुराने देवताओं के बारे में विचार बदल गए, उन्हें या तो संत के रूप में या राक्षसों के रूप में माना जाने लगा। और इस्लाम की स्थापना से प्राचीन पंथों का पूर्ण उन्मूलन नहीं हुआ। पुराने धार्मिक विचारों के अवशेष अभी भी कभी-कभी अंधविश्वासों और लोक मान्यताओं के रूप में मिलते हैं।

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फिलो ऑफ बाइब्लस के बारे में बहुत कम जानकारी है। यह स्पष्ट नहीं है कि क्या वह एक फोनीशियन था जिसके पास ग्रीक भाषा की अच्छी कमान थी और ग्रीक संस्कृति को आत्मसात किया था, या एक ग्रीक जो फोनीशियन बायब्लोस में रहता था, फोनीशियन पुरातनताओं का अध्ययन करता था और फोनीशियन भाषा जानता था। यह संभव है कि वह पहले एक गुलाम था, और फिर एक स्वतंत्र व्यक्ति बन गया, जैसा कि उसके रोमन नाम - हेरेनियस से संकेत मिलता है। ग्रीक साहित्य को अच्छी तरह से जानते हुए, फिलो खुद एक बहुमुखी और बहुत ही विपुल लेखक थे। वह काफी लंबे समय तक जीवित रहा: उसका जन्म लगभग 50 वर्ष हुआ था, और 138 ईस्वी के बाद उसकी मृत्यु हो गई। इ। इस समय के दौरान, उन्होंने 30 पुस्तकों में "शहरों पर और उनमें से प्रत्येक में क्या हुआ", 12 पुस्तकों में "पुस्तकों के अधिग्रहण और चयन पर", "समानार्थक शब्द" और अन्य कार्यों में निबंध लिखा। उनके इन सभी कार्यों में से लगभग कुछ भी नहीं बचा है, हालांकि बाद के लेखकों ने व्यापक रूप से उनसे सामग्री का इस्तेमाल किया। फिलो ने भी इतिहास की ओर रुख किया। उन्होंने सम्राट हैड्रियन की जीवनी, यहूदियों पर एक निबंध, और अंत में, द फोनीशियन हिस्ट्री लिखी। अंतिम कार्य में 9 पुस्तकें शामिल थीं। लेकिन, दुर्भाग्य से, हमारे पास उनमें से आठ की सामग्री का एक संकेत भी नहीं है, यानी, जहां वास्तविक इतिहास प्रस्तुत किया गया था। पहली पुस्तक के केवल अंश, जो फोनीशियन के पौराणिक प्रागितिहास के बारे में बताते हैं, प्रारंभिक ईसाई लेखक यूसेबियस द्वारा उद्धृत उद्धरणों में हमारे पास आए हैं। और अब हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते हैं कि फिलो ने संहुन्याथन के काम का इस्तेमाल अपने पूरे काम के लिए किया था या केवल पहली किताब के लिए। फिलो का लक्ष्य स्पष्ट है: ग्रीको-रोमन पाठक (और शिक्षित रोमन ग्रीक पढ़ने और लिखने में पारंगत थे) को फीनिशिया के इतिहास से परिचित कराना। फिलो से कुछ सदियों पहले, सिकंदर महान की विजय के बाद, उसके द्वारा जीते गए इतिहास को सम्मिलित करने की इच्छा थी पूर्वी लोगएक सामान्य ऐतिहासिक संदर्भ में, जिसका आधार ग्रीक इतिहास माना जाता था। और पूर्वी लेखकों की रचनाएँ ग्रीक में दिखाई दीं, जिसने ग्रीक भाषी पाठकों को पूर्वी देशों के इतिहास से परिचित कराया। इस दिशा में, मनेथो ने मिस्र के अपने इतिहास और मेसोपोटामिया, बेरोसस के इतिहास का निर्माण किया और अलेक्जेंड्रिया के यहूदियों ने बाइबिल का ग्रीक में अनुवाद किया (तथाकथित सेप्टुआजेंट, यानी 70 दुभाषियों का अनुवाद)। फीनिशिया में ऐसे लेखक थे। टायरियन इतिहासकार मेनेंडर और दियुस ने टायर के इतिहास को ग्रीक में लिखा था। फिलो ने उसी नस में काम किया। दार्शनिक रूप से, वह व्यंजना के अनुयायी थे। इस प्रवृत्ति के संस्थापक, ग्रीक दार्शनिक यूहेमेरस का मानना ​​​​था कि देवता मूल रूप से सामान्य नश्वर लोग थे, जो अपनी योग्यता के लिए पूजा की वस्तु बन गए, और अमर देवता कभी नहीं थे और कभी नहीं थे। धर्म की यह व्याख्या उस समय अपेक्षाकृत व्यापक थी। और फिलो ने उचित अर्थों में फोनीशियन देवताओं के बारे में संखुनयटन की जानकारी की व्याख्या की। यह परिस्थिति फिलो के डेटा का उपयोग करते समय एक अतिरिक्त कठिनाई पैदा करती है।

युगैरिटिक (एमोराइट) शब्द "इलू" की तरह, फोनीशियन "एल" का अर्थ "ईश्वर" है। लेकिन, जैसा कि उगारिट में है, यह एक विशिष्ट देवता का नाम भी है, एक श्रेष्ठ देवता, जो सभी तरह से युगैरिटिक इलु के बराबर है। व्यावहारिक रूप से, एल इलू के समान ईश्वर है, वह समान गुणों से संपन्न था। Sanhunyathon-Philo के काम में, El, जिसे फिलो क्रोनोस कहता है, एक बड़ी भूमिका निभाता है। वह सर्वोच्च शक्ति के लिए देवताओं के संघर्ष में सक्रिय भागीदार के रूप में कार्य करता है और अंत में इस सर्वोच्च शक्ति को जब्त कर लेता है। फिलो के अनुसार, उनकी सर्वोच्च शक्ति के लक्षण चार आंखें (दो आगे और पीछे) और चार पंख हैं, जबकि केवल दो आंखें लगातार बंद हैं और केवल दो पंख मुड़े हुए हैं, और इसलिए, भगवान दोनों सो रहे हैं और जाग रहे हैं। इसके अलावा, दो और पंख एल के सिर का ताज पहनाते हैं, वे इस भगवान के मन और भावनाओं को इंगित करते हैं। और ऐसी पोशाक केवल एल के लिए विशिष्ट है। सच है, फिलो लिखता है कि एल ने दुनिया के विभिन्न हिस्सों को अन्य देवताओं की शक्ति के लिए दिया। लेकिन यह व्यावहारिक रूप से इलू के बारे में यूटाराइट के विचारों से अलग नहीं है। इलू की तरह, फोनीशियन एल एक ब्रह्मांडीय बल का प्रतिनिधित्व करता है जो पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है, और कुछ देशों को नियंत्रित करने वाले व्यक्तिगत देवता बाल के रूप में कार्य करते हैं - "लॉर्ड्स"। और यह, ऐसा लगता है, एक बार फिर फिलो - संखुनयटन के स्रोत की पुरातनता की पुष्टि करता है, जो उनके जीवन के समय को दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराता है। इ। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। फोनीशियन द्वारा एल की वास्तविक पूजा के बहुत कम निशान हैं। जाहिर है, II-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर। इ। फोनीशियन धार्मिक चेतना में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। भगवान एल, जिसकी छवि इससे पहले सर्वोच्च देवता का एक अमूर्त प्रतीक था, अब फोनीशियन के दिमाग में नहीं है - वे, शायद, अधिक विशिष्ट देवताओं के करीब थे, मजबूत, जैसा कि ऐसा लग रहा था, उनके दैनिक जीवन को प्रभावित कर रहा था। इसका मतलब यह नहीं है कि एल पूरी तरह से फोनीशियन के धार्मिक जीवन से गायब हो गया। सामल का राज्य एशिया माइनर के दक्षिण-पूर्व में मौजूद था। इसकी मुख्य आबादी शायद लुवियन (एशिया माइनर लोगों में से एक थी जो हित्ती राज्य के पतन के बाद एशिया माइनर में बस गए थे), लेकिन वे, विशेष रूप से उनके शासक अभिजात वर्ग ने एक विशाल फोनीशियन प्रभाव का अनुभव किया, और फोनीशियन दूसरी आधिकारिक भाषा थी। यह राज्य। 8वीं शताब्दी में बना एक शिलालेख हमारे सामने आया है। ईसा पूर्व इ। लुवियन और फोनीशियन में एक साथ। और इस शिलालेख के फोनीशियन भाग में, एल का उल्लेख सृजन के विशेषण निर्माता के साथ किया गया है। यह शीर्षक था, जैसा कि आप जानते हैं, भगवान इलू, और निस्संदेह उनके फोनीशियन समकक्ष एल ने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पहना था। इ। विशेष रूप से, शिलालेख के लुवियन भाग में, एलु मेसोपोटामिया के देवता ईए से मेल खाता है। उगारिट में, भगवान कोटारू-वा-खासीसु को ईए का एक एनालॉग माना जाता था, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है। दूसरी ओर, फोनीशियन ने ईए की विशेषताओं को अपने एल में स्थानांतरित कर दिया। ईए को मौजूदा ब्रह्मांड के रचनाकारों में से एक माना जाता था, जैसा कि एल था। ईए जल देवता भी थे। यह अल की छवि के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डालता है। फोनीशियन के अनुसार, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी, दुनिया किसी प्रकार के पानी के पदार्थ से बनाई गई थी। इसलिए, दुनिया का निर्माता, एल, उसके साथ ठीक जुड़ा हुआ निकला, जो उसे मेसोपोटामिया ईए से संबंधित बनाता है। और बाद में, उन दुर्लभ मामलों में जब एल का उल्लेख किया जाता है, तो उसे आमतौर पर ग्रीक पोसीडॉन और, शायद, रोमन नेपच्यून के साथ पहचाना जाता है। फिलो, जैसा कि हमने नोट किया, एल की पहचान क्रोन से करता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में क्रोन ने बड़ी भूमिका नहीं निभाई, लेकिन उन्हें तत्कालीन दुनिया पर शासन करने वाले देवताओं का पिता माना जाता था।

और यह वह पहलू है (और युगारिट में इलू भी देवताओं के पूर्वज हैं) जो पहली-दूसरी शताब्दी के लेखक की नज़र में सही ठहराते हैं। एन। इ। अल क्रोन नामकरण।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि जबकि फोनीशियन वास्तव में एल को कम और कम मानते थे, फिर भी उनके पड़ोसियों ने उन्हें सर्वोच्च देवता के रूप में देखा। एल की सीरिया के अरामियों द्वारा फोनीशियनों की तुलना में अधिक पूजा की जाती थी। हालाँकि यहूदी यहोवा, अपनी स्थिति में, "बुराई" के बजाय पहले "बाल" था, क्योंकि वह एक ही ईश्वर में बदल गया था, उसे एल के साथ ठीक से पहचाना गया था। और बाइबिल की उत्पत्ति की पुस्तक में, उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माता, हायर एल कहा जाता है, अर्थात, वह युगारीटियन इलु और सामल देवता के समान ही शीर्षक रखता है। क्या शीर्षक "सर्वोच्च" मूल रूप से एल की विशेषता थी या क्या इसकी उपस्थिति एक आकृति में दो अलग-अलग देवताओं के मिलन के कारण हुई थी, यह बहस का विषय है। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, युगारिटियन बालू को यह उपाधि दी गई थी, और युगारिट में भगवान एलियन ("उच्चतम") के स्वतंत्र अस्तित्व के विचार को अब खारिज कर दिया गया है। दूसरी ओर, एल्युन को संखुनयटन द्वारा एक स्वतंत्र देवता के रूप में वर्णित किया गया है, और उसमें एल (यदि फिलो ने इसे सही ढंग से समझा) एलियन का पोता निकला। 7 वीं शताब्दी में सीरियाई अरामी। ईसा पूर्व इ। एल से अलग, ऐसे भगवान का भी सम्मान किया। इसलिए, ऐसा लगता है कि, जबकि युगारिट में "उच्च" स्वर्गीय (और ऊंचे पहाड़ों पर रहने वाले, जिन्हें स्वर्ग के एक प्रकार के रूप में भी माना जाता था) का शीर्षक था, उनके सेमिटिक पड़ोसी, फोनीशियन-कनानी, और बाद में अरामी, एक स्वतंत्र देवता एलियन का सम्मान किया। यह संभव है कि पहले की एकल छवि के विभाजन के परिणामस्वरूप ऐसे देवता का प्रकटन हो सकता है। जहां तक ​​बाइबिल याहवे को सर्वोच्च के रूप में नामित करने का सवाल है, यह या तो रिवर्स प्रक्रिया का परिणाम हो सकता है - दो दैवीय आंकड़ों का कनेक्शन, या "सर्वोच्च भगवान" - एल एलियुन की एक ही आकृति की उपस्थिति। यहूदी जनजातीय समुदाय, जैसा कि ज्ञात है, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पश्चिमी एशिया के आदिवासी दुनिया में अमोराइट-सुतियन एकता और जटिल जातीय परिवर्तनों से अलग होने के परिणामस्वरूप दिखाई दिया। इसलिए कि उनके मूल में यहूदी फोनीशियन की तुलना में युगारियों के अधिक निकट थे, हालाँकि वे फ़िलिस्तीन में रहने वाले कनानियों से बहुत प्रभावित थे। इसलिए, यह माना जा सकता है कि एमोरियों में "सर्वोच्च" थे आकाश देवता, और कनानियों और अरामियों में, "सर्वोच्च" एक अलग देवता था।

विजित प्रदेशों की प्रबंधन योजना, जिसके अनुसार स्थानीय राजाओं ने अपनी शक्ति को बरकरार रखा, 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एक अन्य संप्रभु (मिस्र या हित्ती) की सर्वोच्चता को मान्यता दी। ई।, जब पहले साम्राज्यों का उदय हुआ, तो काफी हद तक एक कालानुक्रमिकवाद बन गया। हालांकि, यह फेनिशिया में था कि इस तरह की योजना ने अभी तक अपनी प्रभावशीलता नहीं खोई है। असीरियन, बेबीलोनियन और फारसी राजाओं के शासन में, फेनिशिया के कुछ शहरों ने अपने राजवंशों को बरकरार रखा। लेकिन इन परिस्थितियों में भी, सर्वोच्च शासकों का नियंत्रण पिछले युग की तुलना में बहुत अधिक कठोर हो गया। यह परिस्थिति, साथ ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के राजनीतिक जीवन की सामान्य दिशा। ई।, इस तथ्य में योगदान दिया हो सकता है कि धार्मिक विचार के क्षेत्र में एक सर्वोच्च राजा और अधीनस्थ राजाओं की उपस्थिति प्रदान करने वाली योजना की वास्तविक अस्वीकृति थी। और यह फोनीशियन पेंटीहोन में एल की स्थिति को भी प्रभावित कर सकता है।

बायब्लोस को खुद एल द्वारा स्थापित एक शहर माना जाता था। तो इसमें इस भगवान के वास्तविक पंथ का संरक्षण आश्चर्य की बात नहीं है। बेरिटा में, समुद्री देवता, जिन्हें एल के साथ पहचाना जा सकता था, अत्यधिक पूजनीय थे। अधिक आश्चर्य की बात यह है कि टायर के अफ्रीकी उपनिवेशों में एल के पंथ का संरक्षण या उपस्थिति है, जिसमें उसकी पहचान समुद्री देवता के साथ की गई थी। सूर में ही, एल के पंथ का कोई निशान अभी तक नहीं मिला है। इसके लिए दो स्पष्टीकरण दिए जा सकते हैं। सबसे पहले, सोर से धार्मिक जीवन के बहुत कम प्रत्यक्ष प्रमाण मिले हैं, और यह संभव है कि आगे के काम के दौरान एल के पंथ के निशान उसमें मिल जाएंगे। दूसरे, उपनिवेशों में, स्थानीय वातावरण के विरोध की स्थितियों में, पुराने सर्वोच्च देवता के पंथ सहित पहले से भूले हुए पंथों का पुनरुत्थान अच्छी तरह से हो सकता था।

ब्रह्मांड के सिर पर बाल शमीम की नियुक्ति से पता चलता है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। यह भगवान स्पष्ट रूप से एल की जगह लेता है। एल की तरह, उनके नाम में "बाल" शब्द की अवधारण के बावजूद, उन्हें स्पष्ट रूप से "एल" के रूप में समझा जाता है, जो कि पूरे ब्रह्मांड का देवता है। फिलो बाल-शमीम ज़ीउस को बुलाता है, इसलिए, वर्तमान समय में, क्रोन के विपरीत, सर्वोच्च देवता, शासन करते हुए। क्या संखुनयतों के पास पहले से ही ऐसा विचार था, यह कहना कठिन है। तथ्य यह है कि इस देवता का पंथ द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में मौजूद था। ई।, कोई शक नहीं। देवताओं के संघर्ष के बारे में बात करते हुए, संखुनयतों ने उन्हें एल का पिता मानते हुए, आकाश के बारे में बहुत कुछ बताया। फिलो इस देवता को यूरेनस कहता है और इसलिए, इसे बाल-शमीम-ज़ीउस से अलग करता है। लेकिन हम यह दावा नहीं कर सकते कि ऐसा भेद पहले से ही संखुनयतों में था। कोई फर्क नहीं पड़ता कि इस मुद्दे को कैसे हल किया जाए, यह कहा जाना चाहिए कि बाल शमीमा संखुनयतों को पता है। XIV सदी में। ईसा पूर्व इ। टायरियन राजा अब्दिमिल्की अपने सर्वोच्च शासक, मिस्र के फिरौन अखेनातेन को संदर्भित करता है, उसकी तुलना स्वर्गीय बाल से करता है, जो कि बाल शमीम के साथ है। यदि बाल शमीम और स्वर्ग (शमीम) एक ही हैं, तो इस देवता की पूजा दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सीरिया में अपेक्षाकृत व्यापक थी। इ। 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अललख के राजा (उत्तरी सीरिया के राज्यों में से एक) इदरीमी। ईसा पूर्व इ। स्वर्ग को मुख्य देवता कहते हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी के अन्य देवताओं के साथ है। उगारिट में भगवान शमुमु का भी उल्लेख किया गया है, हालांकि उनके बारे में एक उल्लेख के अलावा और कुछ नहीं जाना जाता है। बाल शमीम की पूजा मिस्र में भी प्रवेश करती है। और फिरौन रामेसेस III कहता है कि उसका दिल स्वर्ग में बाल की तरह कांप रहा था। बाल मिस्र में पूजनीय था, उसे बाल-तज़ाफ़ोन (बालू-त्सपनु) से अलग करता था और उसे अपने देवता सेठ के साथ पहचानता था। सेठ और दोनों बाल मूल रूप से तूफान से जुड़े थे। कोई आश्चर्य नहीं कि सोर के राजा ने अखेनातेन को लिखे एक पत्र में कहा है कि स्वर्ग में बाल की आवाज से पूरी पृथ्वी कांपती है। जाहिर है, उस समय बाल शमीम को मुख्य रूप से दुर्जेय आकाश का देवता माना जाता था। हालांकि बाद में उनका चरित्र बदल गया। वह सामान्य रूप से आकाश के देवता और ब्रह्मांड के प्रमुख बन गए। उनके लिए आधिकारिक पूजा सुरक्षित थी। सोर के राजा हीराम, 10वीं सदी ईसा पूर्व इ। ओलंपियन ज़ीउस के ग्रीक भाषी लेखक लिखते हैं, सम्मान में टायर में एक सुनहरा स्तंभ खड़ा किया। सबसे अधिक संभावना है, हम बात कर रहे हैं बाल शमीम की। सोर और अन्य शहरों में इस देवता के मंदिर थे। 7वीं शताब्दी में ईसा पूर्व इ। बाल शमीम, कुछ अन्य देवताओं के साथ, टायरियन राजा और उसके असीरियन शासक के बीच समझौते के पालन के गारंटर के रूप में आमंत्रित किया जाता है। पहले भी, X सदी में। ईसा पूर्व ई।, बाइबिल के राजा येहिमिल्क ने सबसे पहले बाल शमीम से प्रार्थना की कि वह बायब्लोस पर अपने शासन के वर्षों का विस्तार करे। कार्थेज में बाल शमीम का मंदिर था। और वहां उन्हें सर्वोच्च देवता के रूप में भी पहचाना गया। द्वितीय शताब्दी की शुरुआत में। ईसा पूर्व इ। रोमन कॉमेडियन प्लाटस ने एक कॉमेडी लिखी जिसमें कार्थाजियन व्यापारी हनो को बाहर लाया गया था। और यह गैनन बाल शमीम की शपथ खाता है। रोमन लेखक ने शायद ही इस तरह के विवरण को मनमाने ढंग से पेश किया हो। तो आधिकारिक तौर पर बाल शमीम सर्वोच्च देवता बने हुए हैं, शायद फोनीशियन सभ्यता के अंत तक।

टायरियन राजा बाल (जो उसका अपना नाम था) और अश्शूर के राजा एसरहद्दोन के बीच पहले से ही उल्लेखित समझौते से सबसे पहले क्या देखा जा सकता है। बाल शमीम और दो अन्य देवताओं के बीच की संधि ने टायर के जहाजों को नष्ट करने का आह्वान किया यदि सोर के राजा ने संधि की शर्तों का उल्लंघन किया।

ऐसा लगता है कि बाल शमीम का पंथ पूरी तरह से आधिकारिक राज्य पंथों के दायरे में रहा है। फोनीशियन के निजी जीवन में, उन्होंने बहुत अधिक आधिकारिक होने के कारण, अधिक लोकप्रियता का आनंद नहीं लिया। किसी भी मामले में, पूर्व और पश्चिम दोनों में, फोनीशियन ने अपने बच्चों को उसका नाम नहीं दिया, जिसका अर्थ है कि उन्होंने उन्हें अपने विशेष संरक्षण में रखने की कोशिश नहीं की।

हम बाल-मलाकी के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं, क्योंकि अश्शूर के राजा एसरहद्दोन के साथ टायरियन राजा बाल के समझौते में उसका उल्लेख केवल एक ही है। यह केवल स्पष्ट है कि आधिकारिक तौर पर वह बाल शमीम की तरह अत्यधिक पूजनीय थे, और वह भी, किसी तरह समुद्र और संभावित जलपोत से जुड़ा था। एक धारणा है कि यूनानियों ने इस देवता को ज़ीउस मेलिचियस कहा था, इस तथ्य के आधार पर कि उन्होंने एला-क्रोन के विपरीत, ज़ीउस और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों (हाइपोस्टेस) के साथ सभी बाल की पहचान की, और नाम के दूसरे भाग में उन्होंने बस अवगत कराया ग्रीक भाषा "मलाकी" के माध्यम से फोनीशियन भाषा। लेकिन बायब्लोस के फिलो ने हुसर ज़ीउस मेलिचियस को फोन किया - शायद अच्छे कारण के बिना नहीं। हुसोर वास्तव में नेविगेशन से जुड़े थे, क्योंकि उन्हें जहाज के आविष्कारकों में से एक माना जाता था। हालाँकि, इसका दायरा बहुत व्यापक था। इस पर बाद में चर्चा होगी। एक और सुझाव है कि बाल-मलाकी वास्तव में पाटेक देवता थे, जिनकी छवियां, तथाकथित पाटेक, फोनीशियन अपने जहाजों के नुक्कड़ पर रखे गए थे, बहुत आश्वस्त नहीं लगते हैं। पाटेक, जैसा कि बाद में कहा जाएगा, सबसे कम देवता, राक्षस हैं, और बाल-मलाकी स्पष्ट रूप से महान देवताओं में से एक थे - अन्यथा उन्हें शायद ही बाल-शमीम और बाल-त्सफोन के साथ उल्लेखित संधि में बुलाया गया होगा। उन्हें दूसरों के ऊपर बहुत सम्मानित देवताओं। यह भी संभव है कि कार्थेज में बाल-मलाकी की पहचान ग्रीक समुद्री देवता ट्राइटन के साथ की गई थी। 215 ईसा पूर्व में हनीबाल और मैसेडोनियन राजा फिलिप वी के बीच एक संधि में इस देवता का नाम कार्थेज के महान देवताओं में रखा गया है। इ।

मलाश शहर का फोनीशियन नाम है, जो ढाई हजार से अधिक वर्षों से लगभग अपरिवर्तित है। इस शहर के फोनीशियन सिक्कों पर इसका नाम एमएलके अंकित है। उन्हीं सिक्कों पर लोहार के चिमटे से देवता की मूर्ति है। फोनीशियन शहरों के सिक्कों में आमतौर पर उस शहर से जुड़े एक देवता को दर्शाया गया है। इसलिए, लोहार देवता मलका के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। ठीक उसी देवता को यूनानियों द्वारा हेफेस्टस और रोमियों द्वारा वल्कन कहा जाता था। फिलो खुसर हेफेस्टस को बुलाता है। यह, मुझे लगता है, एक बार फिर पुष्टि करता है कि बाल-मलाकी का उचित नाम खुसोर था (जैसा कि यूटाराइट बालू - खड्डू का नाम)।

Astarte न केवल सबसे प्राचीन, बल्कि सेमिटिक दुनिया की महान देवियों में से एक है। अपने मूल कार्यों के अनुसार, यह देवी संभवतः एक देवी माँ थी। देवी माँ का पंथ लगभग सभी लोगों के बीच मौजूद है और यह प्राचीन काल से है। मानव जाति (और विशेष रूप से - किसी जनजाति या लोगों) के अस्तित्व को सुनिश्चित करते हुए, वह उर्वरता की देवी बन जाती है। ऑल-सेमिटिक समुदाय के दिनों में सेमाइट्स के बीच एस्टार्ट ऐसा था - यह कुछ भी नहीं था कि मेसोपोटामिया में पूर्वी सेमाइट्स, अक्कादियन, केंद्रीय महिला देवता का एक समान नाम ईशर था। सामी-भाषी लोगों में, देवता अक्सर जोड़े में दिखाई देते हैं। अरब के दक्षिण में अस्टार्ट की जोड़ी भगवान अस्टार (अश्तर) थी, जिसके बारे में हम बहुत कम जानते हैं। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में इब्ला में। इ। ऐसा लगता है कि ये देवता अभी भी युगल हैं। युगारिट में अगली सहस्राब्दी में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अश्तर (अस्टारू) को जाना जाता था, लेकिन बहुत पूजनीय नहीं था, क्योंकि, रेगिस्तान से जुड़े, उन्हें बालू का दुश्मन माना जाता था। जाहिर है, इस समय तक, एस्टार्ट अंततः अपने पुरुष समकक्ष से अलग हो गई थी, लेकिन इसके बजाय अनातु के साथ एक जोड़े का गठन किया, जिसके साथ उनका आमतौर पर उल्लेख किया गया था। युगारिट के बाहर, उस समय पहले से ही एस्टार्ट को एक स्पष्ट रूप से स्वतंत्र व्यक्ति माना जाता था, और एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। विशेष रूप से, वह यूफ्रेट्स - मारी और बाद में एमार के शहरों में अत्यधिक पूजनीय थी। अध्ययनों से पता चला है कि सीरिया में, Astarte ने अधिक से अधिक अस्तारा की छवि को अवशोषित किया, अंततः उसे पूरी तरह से अवशोषित कर लिया। तो, अरब में एस्टार में एक शिकारी और एक योद्धा की विशेषताएं थीं, और ये विशेषताएं अब एस्टार्ट को पास कर दी गई हैं। "युद्ध की शुरुआत" और "विनाश की शुरुआत" उसे एमार में बुलाया गया था।

द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। इ। Astarte का पंथ मिस्र में फैलता है। वहाँ वह अपने नाम के तहत पूजनीय है, लेकिन देवी सेखमेट के साथ भी पहचानी जाती है। यह पहचान बड़ी दिलचस्प है। सेखमेट एक शेर के साथ जुड़ा हुआ है: उसके पास एक शेरनी का सिर है और वह शेर की तरह भयंकर है; मिस्र के मिथक के बारे में जाना जाता है कि कैसे सर्वोच्च देवता रा के आदेश पर सेखमेट ने मानव जाति को इतनी जोश से नष्ट करना शुरू कर दिया कि उसने अपनी क्रूरता से रा को भी डरा दिया, जो उसे किसी भी तरह से तब तक नहीं रोक सका जब तक कि उसने अपनी लाल बीयर नहीं दी। खून की तरह लग रहा था। सेखमेट मुख्य रूप से मेम्फिस में पूजनीय थे और वहां उन्हें ब्रह्मांड के निर्माता भगवान पंता की पत्नी माना जाता था। युगारिशियन कोटरू-वा-खासीसु की पहचान पट्टा के साथ की गई थी। अनातु के रूप में बालू के साथ इस देवता के साथ युगारीटियन एस्टार्ट का संबंध नहीं था? यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मिस्र में एस्टार्ट ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि उसके द्वारा देवताओं के उद्धार के बारे में मिथक वहां फैल गया। इस मिथक में, Astarte पत्नी नहीं, बल्कि पट्टा की बेटी है। मिथक का यह संस्करण इंगित करता है कि मिस्र के लोग अभी भी फोनीशियन पौराणिक कथाओं को अच्छी तरह से नहीं जानते थे। यह देखते हुए कि एस्टार्ट मिस्र में युगारिट में उतना लोकप्रिय नहीं था, यह कहा जा सकता है कि मिस्रियों ने एस्टार्ट के पंथ और संबंधित मिथकों को युगारिटियन से नहीं, बल्कि सिरो-फिलिस्तीनी क्षेत्र के अन्य सेमाइट्स से उधार लिया था। किसी भी मामले में, द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। इस क्षेत्र की सेमेटिक-भाषी दुनिया में एस्टार्ट का पंथ व्यापक था और, जाहिर है, पहले से ही पहले स्थान पर कब्जा कर लिया था, अनात-अनाता को आगे बढ़ाते हुए, जो कि उगारिट में हुआ था।

बाइबिल कहती है कि फिलिस्तीन की विजय की शुरुआत में, अपने पहले नेता, यहोशू की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, यहूदियों ने अस्टार्ट और बाल की सेवा करना शुरू कर दिया। देवी का नाम बहुवचन में दिया गया है। संभवतः, एमोराइट-कनानी मंडली की सभी देवी-देवताएँ यहाँ हैं। ऐसा लगता है कि शब्द "बाल्स एंड एस्टार्ट्स" का प्रयोग बाइबिल के लेखक (जाहिर तौर पर उनके द्वारा वर्णित घटनाओं की तुलना में बहुत बाद में) द्वारा मूर्तिपूजक देवताओं को सामान्य रूप से नामित करने के लिए किया जाता है। और यह विशेषता है कि इस दिव्य संसार के स्त्री भाग को "अस्तर" कहा जाता है। या तो घटनाओं के समय तक, या, बल्कि, इस पाठ के लिखे जाने के समय तक, यह अस्टार्ट था जो यहूदियों के लिए विदेशी लोगों की दुष्ट देवी-देवताओं का मुख्य प्रतिनिधि बन गया, जो अक्सर इज़राइल के पुत्रों को बहकाते थे। Astarte का पंथ बहुत लंबे समय तक यहूदियों की विशेषता बना रहा। बाइबिल के लेखक के अनुसार, राज्य के गठन से कुछ समय पहले, न्यायाधीश और भविष्यवक्ता सैमुअल ने अभी भी अपने हमवतन लोगों से "बाल्स और एस्टार्ट्स" की सेवा करने से इनकार करने का आग्रह किया था। राज्य के गठन से अस्टार्ट की पूजा का परित्याग नहीं हुआ। Astarte का पंथ किसी भी तरह से राजा सुलैमान के लिए विदेशी नहीं था, इसलिए उसकी बुद्धि और पवित्रता के लिए मनाया जाता था। एकीकृत यहूदी साम्राज्य के उत्तरी (इज़राइल) और दक्षिणी (यहूदिया) में पतन के बाद, एस्टार्ट का पंथ विशेष रूप से इज़राइल में व्यापक रूप से फैल गया, फोनीशिया के करीब, अधिक विकसित और अधिक सक्रिय रूप से व्यापार और राजनीतिक का समर्थन करता है, और परिणामस्वरूप, सांस्कृतिक संबंध अपने पड़ोसियों के साथ। लेकिन यहूदिया इस पंथ से पूरी तरह अलग नहीं रहा। 7वीं शताब्दी में ईसा पूर्व इ। यहूदी राजायहाँ तक कि मनश्शे ने यरूशलेम में यहोवा के मन्दिर में अस्तार्त की एक मूर्ति भी खड़ी की, और उसके लिए विभिन्न उपहार खुलेआम लाए गए। केवल मनश्शे के पोते, योशिय्याह, जिसका नाम सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक सुधार से जुड़ा है, जिसके कारण एकेश्वरवाद की स्थापना हुई, ने इस मूर्ति को सभी प्रसाद के साथ मंदिर से बाहर निकालने और जलाने का आदेश दिया। कुछ समय बाद, भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने मनश्शे के इस कार्य को मुख्य पाप घोषित किया, जिसका प्रतिशोध यरूशलेम का विनाश होगा। उसी यिर्मयाह ने बताया कि यरूशलेम के पतन की पूर्व संध्या पर, यरूशलेम की महिलाओं ने प्रार्थना की और स्वर्गीय देवी को प्रसाद चढ़ाया। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, यह देवी ठीक अष्टार्त थी।

बाइबिल में, Astarte को लगातार सिदोनियन, यानी फोनीशियन, देवता कहा जाता है। एक अन्य मूर्तिपूजक देवता - बाल - का नाम आमतौर पर इस तरह नहीं रखा जाता है; जाहिरा तौर पर, बाल एस्टार्ट के विपरीत, एक विशिष्ट लोगों के साथ कम जुड़ा हुआ था। बाइबिल के लेखकों की नजर में, यह Astarte है जो फोनीशियन धार्मिक दुनिया का मुख्य प्रतिनिधि है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। Astarte ने व्यावहारिक रूप से अन्य देवी-देवताओं को फीनिशिया के धार्मिक विचार से बाहर कर दिया। यह, ज़ाहिर है, इसका मतलब यह नहीं है कि फोनीशियन के पास अब कोई अन्य महिला देवता नहीं थे, लेकिन उनमें से कुछ ने पहले से ही एस्टार्ट के साथ खाया, अन्य को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया। तो, विशेष रूप से, यह अनात के साथ हुआ, जो उस समय पिछली सहस्राब्दी की तरह लोकप्रिय होने से बहुत दूर था। सच है, Astarte तब पहले से ही विभिन्न संस्करणों में पूजनीय था, और प्राचीन लेखकों ने कई Astartes को प्रतिष्ठित किया। लेकिन फिर भी, ये एक देवी के अलग-अलग चेहरे थे, और इस तरह की प्रत्येक अभिव्यक्ति में, एक या दूसरे गुण Astarte को सामने लाया गया था। कुछ अलग, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, कार्थेज में एस्टार्ट का भाग्य था, लेकिन यह उन ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण है जो ठीक वहां उत्पन्न हुई थीं। फेनिशिया में ही, एस्टार्ट के पंथ ने ईसाई धर्म की शुरुआत का भी विरोध करने की कोशिश की। अफका (अपेक्षाकृत बायब्लोस से ज्यादा दूर नहीं) में इस देवी का अत्यंत पूजनीय मंदिर चौथी शताब्दी में नष्ट हो गया था। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के आदेश से, लेकिन फिर इसे स्पष्ट रूप से बहाल कर दिया गया और 6 वीं शताब्दी तक अस्तित्व में रहा, जब तक कि यह भूकंप से नष्ट नहीं हो गया। लेकिन फिर भी लोक मान्यताएंइस स्थान को पवित्र माना जाता है। फोनीशियन व्यापार के साथ और विशेष रूप से उपनिवेश के साथ, एस्टार्ट का पंथ पूरे भूमध्यसागरीय क्षेत्र में व्यापक रूप से फैल गया। फोनीशियन उपनिवेश का व्यावहारिक रूप से कोई क्षेत्र नहीं है जहां इस पंथ का अस्तित्व प्रमाणित नहीं है। फोनीशियन द्वारा अपनी नींव के तुरंत बाद बनाए गए कई शहरों में एस्टार्ट के अभयारण्य उत्पन्न हुए। कभी-कभी इसके लिए स्थानीय मंदिरों का उपयोग किया जाता था। यह माल्टा में हुआ, जहां एक प्राचीन अभयारण्य (तास-सिल्ग) जो 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में तांबे के युग से अस्तित्व में था। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, जब फोनीशियन द्वीप पर बस गए, तो यह एस्टार्ट के मंदिर में बदल गया, और फोनीशियन ने मंदिर के नए समर्पण के लिए आवश्यक न्यूनतम परिवर्तन किए। फोनीशियन (कार्थागिनियों से सबसे अधिक संभावना) से, एट्रस्केन्स ने एस्टार्ट के पंथ को अपनाया। ग्रीक और रोमन इस देवी के बारे में जानते थे।

सीदोन में रानी अस्तार्ट को बुलाया गया। दूसरी शताब्दी में यूनानी लेखक प्लूटार्क। आईसिस और ओसिरिस के मिस्र के मिथक को प्रेषित किया और कहा कि बायब्लोस की रानी, ​​जिसने आइसिस को आश्रय दिया था, जो अपने पति के शरीर की तलाश में थी, उसे एस्टार्ट कहा जाता था। प्लूटार्क स्पष्ट रूप से यह नहीं समझ पाया कि एस्टार्ट एक सांसारिक रानी नहीं थी, बल्कि एक राज करने वाली देवी थी। साइप्रस में "पवित्र रानी" को एस्टार्ट कहा जाता था। बायब्लोस के फिलो का कहना है कि एस्टार्ट के सिर को उसकी शाही शक्ति के संकेत के रूप में सींगों से सजाया गया था।

दूसरी शताब्दी के यूनानी लेखक एन। इ। लूसियन एस्टार्ट की पहचान ग्रीक चंद्रमा देवी सेलेन से करता है। सच है, लेखक कहते हैं कि यह उनकी निजी राय है, लेकिन यह शायद ही किसी आधार के बिना पैदा हो सकता है। तीसरी शताब्दी में। एन। इ। एक अन्य लेखक, हेरोडियन ने कहा कि फोनीशियन देवी को यूरेनिया कहते हैं, जो कि "स्वर्गीय", एस्ट्रोआर्चा (और यह निस्संदेह एस्टार्ट है) और उसे चंद्रमा के साथ पहचानते हैं।

एफ़्रोडाइट खुद, जैसा कि अधिकांश शोधकर्ता अब मानते हैं, है प्राच्य मूल. जब उसका पंथ ग्रीस में प्रवेश किया अज्ञात है। द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के ग्रीक ग्रंथों में। इ। इस देवी का अभी तक कोई उल्लेख नहीं मिला है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। एफ़्रोडाइट सबसे पूजनीय देवियों में से एक है। और पहले से ही होमर के "ओडिसी" में साइप्रस को एफ़्रोडाइट की शरणस्थली कहा जाता है। हो सकता है कि पूर्व में भी एफ़्रोडाइट और एस्टार्ट की एक बैठक हुई हो, लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि यह साइप्रस में हुआ, जब ग्रीक और फोनीशियन दोनों इस द्वीप पर बस गए। Astarte के मंदिर कम से कम 8 वीं शताब्दी के बाद से साइप्रस के फोनीशियन शहरों में मौजूद हैं। ईसा पूर्व इ। शायद, एफ़्रोडाइट और एस्टार्ट की पहचान एक ही समय में वापस आती है, यदि पहले नहीं। और यह पहचान पूरे पुरातन काल में बनी रही। कोई आश्चर्य नहीं कि फोनीशियन अब्दास्टार्ट ("एस्टार्ट का दास"), ग्रीक में शिलालेख की रचना करते हुए, उनके नाम का अनुवाद "एफ़्रोडिसियस" के रूप में किया। फिलो सीधे लिखता है कि, फोनीशियन के अनुसार, एस्टार्ट एफ़्रोडाइट है। प्रसिद्ध रोमन वक्ता और लेखक सिसेरो ने अपने निबंध ऑन द नेचर ऑफ द गॉड्स में शुक्र के चार प्रकारों की बात की और इनमें से एक शुक्र सीरिया और साइप्रस से आता है और इसे एस्टार्ट कहा जाता है।

1964 में, पिरगी के इट्रस्केन शहर में खुदाई के दौरान, जो एट्रुरिया - केरे के महत्वपूर्ण राजनीतिक और आर्थिक केंद्र के लिए एक बंदरगाह के रूप में कार्य करता था, लगभग 500 ईसा पूर्व के दो एट्रस्केन और एक फोनीशियन शिलालेखों के साथ सोने की गोलियां मिलीं। इ। इन शिलालेखों में कहा गया है कि केरे के राजा टेफरी वेलियानस ने पिरगी में देवी का एक अभयारण्य बनाया, जिसे फोनीशियन शिलालेख में एस्टार्ट कहा जाता है, और एट्रस्केन शिलालेखों में यूनी-एस्टर्ट। इस प्रकार, हमारे सामने एट्रस्कैन यूनी के साथ एस्टार्ट की पहचान है - एट्रस्कैन के तीन सर्वोच्च देवताओं में से एक। केरे कार्थेज से जुड़ा था, इसलिए एस्टार्ट का पंथ स्पष्ट रूप से वहां से एट्रस्केन शहर में आया था। यह संभव है कि यह उस समय कैर में स्थापित किया गया था, क्योंकि टेफरी वेलियानास, जैसा कि अब माना जाता है, सबसे अधिक संभावना एक सूदखोर था, और एक नए पंथ को अपनाना हड़पने के लिए वैचारिक औचित्य के साधनों में से एक बन सकता है। इस मामले में, शाही शक्ति और सर्वोच्च देवी के संरक्षक के रूप में एस्टार्ट की पसंद विशेषता है। रोम में, Etruscan Uni का जूनो में विलय हो गया। और, सबसे अधिक संभावना है, यहाँ से एस्टार्ट की पहचान रोमन सर्वोच्च देवता बृहस्पति की पत्नी जूनो के साथ होती है। हालांकि, ज़ीउस की पत्नी हेरा के साथ एस्टार्ट की पहचान स्पष्ट रूप से यूनानियों के लिए विदेशी नहीं थी। हनीबाल और मैसेडोनियन राजा फिलिप वी, ज़ीउस (जाहिर है बाल-हैमोन) और हेरा के बीच समझौते में पहले तीन देवताओं में उल्लेख किया गया है, जिसमें किसी को एस्टार्ट को देखना चाहिए।

इस तरह का विचार पहले से ही काफी देर से विशेषता है, जब दुनिया पर शासन करने और इसके विकास को निर्देशित करने वाले एक ही सर्वव्यापी देवता के अस्तित्व का विचार, निवासियों के दिमाग में अधिक से अधिक मजबूती से निहित होता जा रहा है रोमन साम्राज्य। ऐसे देवता की भूमिका के लिए, पुराने से अधिक, परिचित और उस समय तक कई मामलों में पहले से ही रोमन और ग्रीक देवताओं ने अपनी नपुंसकता दिखाई थी, पूर्व के देवता, कम ज्ञात, रहस्यमय और रहस्यमय, उपयुक्त थे। यह पुरुष (उदाहरण के लिए, ईरानी शाश्वत सेनानी मित्रा), और महिला देवता दोनों हो सकते हैं। लेकिन फिर भी, देवी-देवताओं को, क्योंकि वे किसी व्यक्ति के अंतरंग अनुभवों से अधिक निकटता से जुड़ी हुई हैं, उन्हें वरीयता दी गई। इस तरह के पंथों को केवल ईसाई धर्म की जीत के साथ ही खदेड़ दिया गया था।

Astarte Eritsinskaya का पंथ मूल रूप से, शायद, फोनीशियन नहीं, बल्कि स्थानीय था। फोनीशियन, उनसे मिलने के बाद, स्थानीय देवी में अपने एस्टार्ट को पहचान गए। Astarte Eritsinskaya का पंथ कार्थेज और अफ्रीका और सार्डिनिया में कार्थाजियन संपत्ति में व्यापक था। इस पंथ का अफ्रीकी केंद्र सिक्का शहर था, और वहां, एस्टार्ट के मंदिर में, तथाकथित पवित्र वेश्यावृत्ति सक्रिय रूप से प्रचलित थी। सामान्य तौर पर, यह एक बहुत ही प्राचीन पूर्वी रिवाज है, जो उर्वरता की देवी के पंथों की विशेषता है, जब मंदिर के आगंतुकों को विशेष पुजारियों को दिया जाता था, और इसके लिए प्राप्त धन मंदिर की जरूरतों के लिए जाता था। माना जाता था कि इस तरह के कृत्यों से भूमि की उर्वरता और मनुष्य की उर्वरता बढ़ाने में मदद मिलती है। यह रिवाज आम तौर पर एस्टार्ट के पंथ की विशेषता थी। लेकिन सिक्का में इस पर विशेष जोर दिया गया। यह विशेषता है कि रोमनों ने एस्टार्ट को वीनस और जूनो दोनों के साथ पहचाना, लेकिन एस्टार्ट एरिटिंस्काया - केवल शुक्र के साथ।

अस्टार्ट को समुद्र से जोड़ने का विचार काफी प्राचीन था। यह संभावना है कि पहले से ही द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। एमार में उन्होंने समुद्र के अस्तर्ते को दण्डवत किया। यदि हम एस्टार्ट को देवी माँ की छवि के विकास के रूप में मानते हैं, तो यह संभव है कि यह एक गीले पदार्थ से दुनिया के उद्भव के फोनीशियन (और यहां तक ​​​​कि सामान्य सेमिटिक) विचार से जुड़ा हो, जिसे बाद में समझा गया ये ए। भविष्य में, इस तरह के प्रतिनिधित्व को नेविगेशन को संरक्षण देने वाली देवी की छवि में बदल दिया गया था। जब एस्टार्ट का पंथ और उसके बारे में मिथक मिस्र में प्रवेश किया, तो इस देश में देवी भी समुद्र और समुद्री देवता से जुड़ी हुई थी, और यह विचार सीधे सेमिटिक दुनिया से मिस्र में स्थानांतरित कर दिया गया था, क्योंकि मिस्र में पंथियन समुद्र का कोई देवता नहीं था। आइए याद करें कि ग्रीक एफ़्रोडाइट, मिथक के अनुसार, समुद्री तत्व के साथ निकट संपर्क था, क्योंकि वह समुद्री फोम से पैदा हुई थी।

उर्वरता की देवी को अपने स्तनों को नग्न महिला के रूप में चित्रित करने की परंपरा बहुत प्राचीन है। फेनिशिया में, ऐसी मूर्तियाँ पहले से ही 18 वीं शताब्दी में पाई जाती हैं। ईसा पूर्व इ। और प्राचीन काल में, सीरिया और फिलिस्तीन के साथ-साथ फोनीशियन उपनिवेशों में भी इसी तरह की मूर्तियाँ बनाई गई थीं।

मध्य पूर्व के धर्मों में, शेर आमतौर पर प्रजनन क्षमता की देवी से जुड़ा होता है। कबूतरों को पवित्र पक्षी और ग्रीक एफ़्रोडाइट माना जाता था। क्या यह Astarte और Aphrodite की सामान्य उत्पत्ति से जुड़ा है, या ग्रीक देवी की छवि पर Astarte के पंथ के प्रभाव से जुड़ा है? मुझे लगता है कि यह बाद की संभावना अधिक है। कबूतर (कबूतर), सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया को जोड़ने वाले पक्षी के रूप में, लंबे समय से पूर्वी भूमध्य सागर में पूजनीय है।

बाइबिल यहोवा करूबों पर बैठता है। ईसाई परंपरा में, पवित्र आत्मा का प्रतीक एक कबूतर, या बल्कि, एक कबूतर है।

इस छवि की एक और व्याख्या है, जो एस्टार्ट के पंथ से भी जुड़ी है। कभी-कभी यह माना जाता है कि "खिड़की में महिला" एस्टार्ट की "पवित्र वेश्या" को दर्शाती है। लेकिन फोनीशियन कला में इस कलात्मक रूपांकन का व्यापक वितरण अभी भी हमें देवी की छवि के बारे में सोचने की अनुमति देता है।

सोर और सिडोन के बीच स्थित सरेप्टा शहर में टिनिट-एस्टार्ट का उल्लेख करते हुए एक शिलालेख मिला। शायद ये दोनों देवी-देवता माल्टा में भी एक हो गए थे। लेकिन फीनिशिया में टिनिट की एक अलग वंदना के प्रमाण मिलते हैं।

विज्ञान में लंबे समय तक, टिनिट को अफ्रीका के लीबियाई जनजातियों का स्थानीय देवता माना जाता था, जिसे कार्थागिनियों द्वारा अपनाया गया था। हालाँकि, फेनिशिया की खोजों ने इस दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया, और अब किसी को संदेह नहीं है कि टिनिट के पंथ को फोनीशियन उपनिवेशवादियों द्वारा अफ्रीका लाया गया था। यह पंथ कितने समय पहले एशिया में उत्पन्न हुआ यह अज्ञात है। द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के किसी भी ग्रंथ में नहीं। इ। इस देवी का नाम अभी तक नहीं मिला है। ता-नी-ती शब्द 10वीं-9वीं शताब्दी के एक शिलालेख में मिलता है। ईसा पूर्व इ। लुवियन में, लेकिन इसका मतलब देवी नहीं है, बल्कि तूफान देवता की एक विशेष पुजारी है। देवी के रूप में टिनिट का पहला उल्लेख 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के एक बर्तन पर टायर में मिलता है। ईसा पूर्व इ। फेनिशिया के क्षेत्र पर पुरातात्विक अनुसंधान की वर्तमान स्थिति अभी तक हमें टिनिट पंथ की व्यापकता और महत्व के बारे में बोलने की अनुमति नहीं देती है। ऐसा लगता है कि कार्थेज में पहली बार में वह शायद ही कोई महान देवी थी, जो स्पष्ट रूप से एस्टार्ट से नीच थी। 5वीं - चौथी शताब्दी की शुरुआत के मध्य में स्थिति बदल जाती है। ईसा पूर्व इ। इस समय तक वहाँ रहे हैं बड़ा परिवर्तन. कार्थेज, जिसके पास पहले अपनी दीवारों के बाहर अफ्रीका में कोई भूमि जोत नहीं थी, ने अब इन जोतों का अधिग्रहण कर लिया है। इससे संपूर्ण आर्थिक और उसके बाद कार्थेज की सामाजिक-राजनीतिक संरचना का पुनर्गठन हुआ। एक जमींदार अभिजात वर्ग प्रकट होता है, जो व्यापार के साथ-साथ कार्थागिनियन कुलीन गणराज्य में सत्ता में स्थापित होता है। एक व्यापक और बल्कि शक्तिशाली कार्थाजियन राज्य का गठन किया जा रहा है। एक विशेष प्रकार की सामाजिक-राजनीतिक संरचना के रूप में नीति का गठन होता है, जो प्राचीन पूर्वी के लिए नहीं, बल्कि प्राचीन समाज के विकास के प्राचीन पथ के लिए विशेषता है। ये सभी गहन परिवर्तन सांस्कृतिक क्षेत्र को प्रभावित नहीं कर सके। यह कहा जा सकता है कि इस समय से एक विशेष कार्थागिनियन (प्यूनिक, जैसा कि इसे आमतौर पर कहा जाता है) शाखा दिखाई देती है फोनीशियन संस्कृति, जो कई पहलुओं में सामान्य फोनीशियन से अलग है। यह धार्मिक विचारों के क्षेत्र में भी परिलक्षित होता था। अभयारण्य में, जहां एस्टार्ट को स्पष्ट रूप से पहले सम्मानित किया गया था, दीक्षा के प्रकार और उन पर छवियां बदल रही हैं। यह इस समय से है कि टिनिट के संदर्भ यहां बड़ी संख्या में दिखाई देते हैं (आमतौर पर बाल-हैमन के साथ)। शायद, यह इस समय था कि टिनिट कार्थेज के मुख्य देवता बन गए। हैनिबल और फिलिप वी के बीच हुई संधि में टिनिट का उल्लेख नहीं है, जो बहुत ही आश्चर्यजनक है। लेकिन उसी समझौते में, महान कार्थागिनियन देवताओं के बीच, "कार्थागिनियों के देवता" को कहा जाता है, और यह, सबसे अधिक संभावना है, टिनिट है। जाहिर है, ग्रीक देवताओं की दुनिया में ऐसा कोई नहीं था जिसे मैसेडोनिया के राजा के राजनयिक या ग्रीक इतिहासकार पॉलीबियस, जिन्होंने ग्रीक में इस संधि के पाठ को प्रसारित किया, टिनिट के साथ पहचान कर सके।

कार्थेज में, चौथी-तीसरी शताब्दी का एक ताबूत पाया गया था। ईसा पूर्व ई।, जिसमें नेग्रोइड प्रकार की एक बुजुर्ग महिला को दफनाया गया है। ताबूत के ढक्कन पर कोकसॉइड प्रकार की एक युवा महिला को दर्शाती एक राहत है, और इस महिला का शरीर एक कबूतर की छवि में फिट होने लगता है: इसका सिर महिला के सिर से ऊपर उठता है, और पंख ढँक जाते हैं कूल्हे और पैर, केवल पैर खुले छोड़कर। यह मूर्ति स्पष्ट रूप से एक दफन महिला का चित्र नहीं हो सकती है। जाहिर है, इस छवि में देवी के विचार और उनकी पुजारिन की आदर्श छवि दोनों का विलय हो गया। एक महिला अपनी विशेषता के साथ विलीन हो रही है - एक कबूतर - यह दिव्य टिनिट की छवि है।

कार्थागिनियन शिलालेखों में, टिनिट को "महिला" कहा जाता है। यह कार्थेज की महिला के रूप में है कि वह कार्थागिनियन सिक्कों पर दिखाई देती है, जिसे ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में ढाला जाना शुरू हुआ था। ईसा पूर्व इ। प्रकार से, छवि अप्सरा अरेथुसा की नकल करती है, जिसे सिसिली में ग्रीक सिरैक्यूज़ द्वारा उनके सिक्कों पर रखा गया था। लेकिन कार्थाजियन सिक्कों पर, निश्चित रूप से, टिनिट को दर्शाया गया है। कुछ मामलों में, देवी के सिर को शाही मुकुट से सजाया जाता है, जो आगे कार्थागिनियन गणराज्य की मालकिन के रूप में टिनिट की भूमिका पर जोर देता है।

टिनिट इन अलग समयविभिन्न ग्रीक और रोमन देवी-देवताओं के साथ पहचाना जाता है। और ये पहचान टिनिट की छवि के विकास को दर्शाती हैं। लगभग 400 ई.पू इ। उसकी पहचान आर्टेमिस के साथ हुई, जिसने एक कुंवारी देवी के रूप में उसकी विशेषताओं पर जोर दिया, लेकिन साथ ही साथ माँ और नर्स भी। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, तीसरी शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व इ। मैसेडोनिया के राजा के साथ हैनिबल की संधि के अनुवादक उसे कार्थागिनियों का देवता कहते हैं; इस समय तक वह पहले से ही कार्थेज की मुख्य संरक्षक है। कुछ समय बाद, उसे जूनो के साथ पहचाना जाता है, और यह इंगित करता है कि देवी पहले से ही "देवताओं की रानी" की स्थिति में बढ़ रही है, और कभी-कभी कृषि की देवी सेरेस और चंद्रमा की देवी डायना के साथ होने वाली पहचान की बात करती है। उसकी छवि में चंद्र और कृषि पहलुओं का संरक्षण। जैसे-जैसे समय बीतता है, टिनिट एक तेजी से बहुमुखी देवी बन जाती है। पूर्व में, आर्टेमिस के साथ पहचान अधिक स्थायी लगती है।

"बोतल के संकेत" ने लंबे समय से वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया है जिन्होंने इसे विभिन्न व्याख्याएं दी हैं। यहाँ जो दिया गया है वह प्रसिद्ध फ्रांसीसी शोधकर्ता सी। चार्ल्स-पिकार्ड ने बड़ी संख्या में कार्थागिनियन स्मारकों के लंबे अध्ययन के बाद दिया है और यह सबसे संभावित प्रतीत होता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह संकेत उस समय से कुछ पहले दिखाई देता है जब टिनिट का पंथ सामने आता है, और, शायद, एस्टार्ट के पंथ से भी जुड़ा होता है, और फिर, जैसे कि विरासत से, टिनिट को जाता है। और वह कार्थेज की मृत्यु से पहले ही गायब हो गया, शायद कार्थागिनियों के धार्मिक विचारों के विकास के परिणामस्वरूप।

"टिनिट के चिन्ह" का आकार अपरिवर्तित नहीं रहा। लेकिन सामान्य तौर पर, उनकी योजना संरक्षित थी। कुछ वैज्ञानिकों ने इस चिन्ह में टिनिट को संबोधित प्रार्थना का प्रतीक देखा, अन्य - सौर डिस्क के साथ बेटिल का कनेक्शन। यह सुझाव दिया गया है कि "टिनिट का संकेत" मिस्र के जीवन के संकेत के कार्थागिनी वातावरण में विकास है, जो मिस्र में बहुत आम है, खासकर फिरौन की छवियों में। हो सकता है कि इन सभी धारणाओं में कुछ सच्चाई हो। लेकिन फिर भी, सौर पुरुष देवता के साथ प्रजनन क्षमता की देवी में सन्निहित महिला फल-असर सिद्धांत के संबंध के प्रतीक के रूप में इस चिन्ह की प्रस्तावित व्याख्या अधिक प्रशंसनीय लगती है। एक समलम्ब चतुर्भुज को एक अधूरा त्रिभुज माना जा सकता है। इस धारणा की परोक्ष रूप से स्टील पर एक चित्र द्वारा पुष्टि की जाती है, जब "बाल" शब्द एक सर्कल के बजाय ट्रेपोज़ॉइड के ऊपर लिखा जाता है।

एल-क्रोन के पुत्रों में फिलो ने छोटे क्रोन का नाम लिया। सबसे अधिक संभावना है, यह बाल हैमन है। कभी-कभी उसे ज़ीउस या बृहस्पति के साथ पहचाना जाता है, यानी क्रोनस के पुत्र या उसके रोमन समकक्ष शनि के साथ भी। लेकिन फिर भी, बाल-हैमन का स्वयं क्रोनस (और शनि) के साथ अभिसरण आम था। फोनीशियन और ग्रीक शिलालेखों में, क्रोनस ग्रीक पाठ में प्रकट होता है, और बाल-हैमोन फोनीशियन पाठ में प्रकट होता है। विशेष रुचि की एक ग्रीक भाषा का शिलालेख है, जो पूरी तरह से फोनीशियन योजना के अनुसार बना है, लेकिन क्रोन का उल्लेख टिनिट के साथ किया गया है। रोमन काल में कार्थेज की मृत्यु के बाद, शनि का पंथ अफ्रीका में व्यापक था, जो बाल-हैमन पंथ की प्रत्यक्ष निरंतरता बन गया। बाल-हैमोन नाम की व्याख्या वैज्ञानिकों ने अलग-अलग तरीकों से की है। कभी-कभी उन्हें "धूप वेदियों के स्वामी" या "हम्मनीम के स्वामी" के रूप में समझा जाता है, अर्थात् पवित्र स्तंभ जो वेदियों के सामने रखे गए थे। कभी-कभी "हैमोन" नाम को सोर के दक्षिण में स्थित हैमोन के छोटे शहर के नाम के रूप में समझा जाता है और बाद के अधीन होता है। लेकिन यह शहर बड़ा नहीं था, और वहां की गई खोजों को देखते हुए, मिल्कस्टार्ट भगवान इसमें अधिक सम्मानित थे, जबकि बाल हैमन की पूजा का कोई निशान अभी तक नहीं मिला है। एक धारणा यह भी है कि "हैमोन" सीरिया के उत्तर-पश्चिमी भाग में अमन का पहाड़ है, जिसने इस क्षेत्र के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इस मामले में, बाल हैमन बाल तज़ाफ़ोन के समान होगा। लेकिन इस तरह की व्याख्या अभी भी अत्यधिक कृत्रिम लगती है, खासकर जब से हमारे पास इन पहाड़ों के विचलन का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है। सच है, द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। ऐसे नाम हैं जिनमें "हमाना" तत्व शामिल है, लेकिन इस तत्व का अर्थ देवता पर्वत के नाम से नहीं, बल्कि संक्षिप्त रूप से "बालू-हमानु", यानी "बाल-हम्मन" से हो सकता है। कार्थेज में, जहां बाल-हैमोन का पंथ सबसे महत्वपूर्ण में से एक था, इस देवता से जुड़े अभयारण्य में, कभी-कभी बाल-हैमोन के बजाय हैमोन का उल्लेख किया गया था, जो मुझे लगता है, इस तरह के एक संक्षिप्त नाम के अस्तित्व को साबित करता है। ये नाम केवल इस बात की गवाही देते हैं कि बाल हैमोन का पंथ काफी प्राचीन है और कम से कम दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। इ। यह बहुत अधिक संभावना है कि इस देवता के नाम का अनुवाद "गर्मी के स्वामी" के रूप में किया गया है, जो उनके सौर चरित्र की बात करता है, जिसकी पुष्टि कार्थेज में उनके पंथ के स्मारकों द्वारा की गई है।

बाल-हैमोन ने न केवल एल की, बल्कि, संभवतः, उस देवता की कुछ विशेषताओं को ग्रहण किया, जिसे युगारिट में पिता का देवता कहा जाता था और जिसे, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया था, जाहिरा तौर पर, सबसे पहले, शाही का देवता माना जाता था। राजवंश। यदि ऐसा है, तो फोनीशियन शहर-राज्यों में वह वही भूमिका निभा सकता है। जब, कार्थेज में, इसकी स्थापना के तुरंत बाद, शाही शक्ति को समाप्त कर दिया गया, बाल-हैमोन कार्थागिनियन गणराज्य के देवता में बदल गया।

पृथ्वी की उर्वरता और पुरुष शक्ति के साथ बाल-हैमोन के संबंध पर उन विशेषणों द्वारा जोर दिया गया है कि अफ्रीका में शनि के नाम को जोड़ा गया था और जो स्पष्ट रूप से डोरियन समय की विरासत थे: फलदायी, माता-पिता (या निर्माता), और भी बुजुर्ग। बाल-हम्मन-शनि ने इस प्रकार एक पिता के रूप में कार्य किया। उन्हें याहवे के समान ही चित्रित किया गया था, जैसा कि बाइबिल के विवरणों से निकाला जा सकता है। यह संभावना है कि कार्थेज और कुछ अन्य फोनीशियन उपनिवेशों में बाल-हैमोन की भूमिका समान थी (बेशक, यहूदी एकेश्वरवाद की स्थापना से पहले)। बाल हैमोन को, और बाद में उसे और टिनिट को, नवजात शिशुओं की बलि दी गई। इस रिवाज का अस्तित्व बाल-हैमोन पंथ की प्राचीनता की बात करता है। यद्यपि यह संभव है कि यह पुराने एल की कुछ विशेषताओं के बाल हैमन को स्थानांतरित करने के बाद उत्पन्न हुआ। सबसे अधिक संभावना है, यही कारण है कि बाल-हैमोन एक माता-पिता की विशेषताओं को प्राप्त करता है, जो पहले एल की विशेषता थी (उगारिटिक इल के रूप में)।

अनातु ने युगैरिटिक धर्म और पौराणिक कथाओं में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह कनानियों के लिए भी जानी जाती थी - दोनों फोनीशियन और जो फिलिस्तीन में रहते थे। यह फिलिस्तीन में अस्तित्व के दौरान इसका सबूत है आक्रामक अभियानमिस्र के फिरौन, और बाद में - बेट-अनत ("अनत का घर") और कार्त-अनत ("अनत का शहर") के कनानी शहरों के यहूदी जनजाति, संखुन्याटन के अनुसार, अनात एल की बेटी है, और उसने मदद की उसके पिता अपने पिता के साथ सत्ता के लिए लड़ते हैं। इसके लिए, फिलो के अनुसार, उसने बाद में एटिका पर सत्ता प्राप्त की, और सामान्य रूप से ग्रीस पर अधिक होने की संभावना थी। ऐसा लगता है कि अंतिम संदेश संखुनयतों की तुलना में बाद के स्रोत तक जाता है, क्योंकि ऐसी राय अनात और एथेना की पहचान के बाद उत्पन्न हो सकती थी। और यह पहचान 5वीं शताब्दी के बाद साइप्रस में दिखाई दी। ईसा पूर्व इ। इसे दोनों देवी-देवताओं के नामों की समानता और युद्ध के समान चरित्र दोनों से समझाया गया है। इस समय तक, अनात, अपने पिता एल की तरह, पिछली सहस्राब्दी की तरह लोकप्रिय होने से पहले से ही दूर है, केवल साइप्रस में अपना महत्व बरकरार रखा है। साइप्रस के बाहर, देवी अनात-बेथेल ("एनाटडोम एला") के पंथ के अस्तित्व का उल्लेख किया गया है। उसका उल्लेख टायरियन राजा बाल के साथ एसरहद्दन के समझौते में किया गया है। लेकिन इस समझौते में वह टायरियन देवताओं में से नहीं है, बल्कि उन लोगों में से है, जो अश्शूर की ओर से, समझौते के उल्लंघन के मामले में, सोर और उसके राजा को दंडित करेंगे। उसी देवी को अरामी-भाषी यहूदियों द्वारा अत्यधिक सम्मानित किया गया था, जो 6-5वीं शताब्दी में फिरौन की सेवा में मिस्र के एलीफैंटाइन किले में थे। ईसा पूर्व इ। लेकिन, सबसे पहले, इसमें संदेह है कि क्या अनात-बेथेल अनात के समान देवी हैं, हालांकि यह काफी संभव है। और दूसरी बात, यह बिल्कुल भी साबित नहीं करता है कि फोनीशियन भी उसी समय उसका सम्मान करते थे। तो अभी के लिए, अनात के जीवित पंथ का क्षेत्र साइप्रस तक ही सीमित होना चाहिए।

शील एक प्राचीन देवी है। उसका पंथ द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में मौजूद था। इ। एमार में, जहां उसे पहले से ही दूसरी दुनिया, मौत की दुनिया की महिला देवता माना जाता था। इसका उल्लेख उगारिट के ग्रंथों में मिलता है। उगारिट में, उन्हें शायद मृत्यु के देवता मुतु की पत्नी माना जाता था। बाइबल में शीओल भी मिलता है, लेकिन वहां इस शब्द का मतलब देवी नहीं, बल्कि मौत की दुनिया है। प्राचीन यहूदियों ने, कम से कम अपने इतिहास के पहले चरण में, एक तरफ, कम या ज्यादा शांति से, इसे एक अनिवार्यता के रूप में स्वीकार किया और इस अनिवार्यता के साथ बहस करने की कोशिश नहीं की, और दूसरी ओर, बहुत निराशावादी रूप से, लंबे समय तक किसी भी संभावना को नकारना न केवल पुनरुत्थान, बल्कि मरणोपरांत इनाम और यहां तक ​​कि, शायद, मरणोपरांत अस्तित्व भी। इसलिए, उस समय उन्हें अधोलोक नरक के समान प्रतीत होता था, जिसमें सब कुछ मिट जाता है और जिसमें ऐसा लगता है, कुछ भी नहीं है। गीत-गीत में ईर्ष्या की उग्रता की तुलना शील से की जाती है। फोनीशियन को दूसरी दुनिया के इस तरह के निराशावादी दृष्टिकोण की विशेषता नहीं थी। वे मृत्यु के बाद अस्तित्व में विश्वास करते थे, जैसा कि उनके अंतिम संस्कार पंथ से प्रमाणित होता है। फिलो शीओल पर्सेफोन को बुलाता है।

आधुनिक तर्क का उपयोग करते हुए, वैज्ञानिक कमोबेश तर्कसंगत रूप से उपवाक्य देवा को समझाने की कोशिश कर रहे हैं, जो अक्सर अनातु नाम के साथ होता है। ऐसा माना जाता है कि "कुंवारी" शब्द कौमार्य को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि केवल देवी का यौवन है, या यह कि यह देवी वास्तव में जन्म नहीं दे रही थी (लेकिन एक मिथक बालू से उसके बेटे के जन्म के बारे में बताता है), या वह कौमार्य है अनातु की एक विशिष्ट सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषता, जिसे देवी प्यार और बच्चों के जन्म के बावजूद नहीं खोती है। मुझे लगता है कि सब कुछ अधिक सरलता से समझाया गया है। पौराणिक विचारों को आम तौर पर उस तर्क की विशेषता नहीं होती है जो विज्ञान और रोजमर्रा की मानव गतिविधि को रेखांकित करता है, क्योंकि मिथक और विज्ञान अपने तर्क के साथ दुनिया की मानवीय समझ के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं। इसलिए, यह विचार कि देवताओं की दुनिया में सब कुछ संभव है जो लोगों की दुनिया में असंभव है, और यह कि सबसे तार्किक रूप से असंगत गुणों को वहां जोड़ा जा सकता है, युगारिटाई लोगों की धार्मिक और पौराणिक सोच में फिट बैठता है। जाहिरा तौर पर, यूटाराइट्स (फोनीशियन की तरह) ने कौमार्य को बहुत महत्व दिया, इसे सर्वोच्च महिला गुणों में से एक माना। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने अपनी महान देवी-देवताओं को दासी कहा। ये रहमायु और अनातु हैं, और फेनिशिया एस्टार्टे और टिनिट में। इन देवी-देवताओं को एक ही समय में युवतियों, माताओं और जीवनसाथी (या प्रेमी) के रूप में मानते हुए, लोगों ने उनके प्रति उनके गहरे सम्मान पर जोर दिया।

तथ्य यह है कि मृत्यु के देवता के नाम का अर्थ है "मृत्यु" मोटा की महान पुरातनता की गवाही देता है। हमने देखा कि उगारिट में एक समान और, वास्तव में, एक ही देवता मुतु ने बालू के लगभग अजेय प्रतिद्वंद्वी के रूप में काम किया, और केवल युद्धप्रिय और शक्तिशाली अनातु ही उसे हराने में सक्षम था। यह संभव है कि इस देवता ने फोनीशियन के बीच एक समान भूमिका निभाई, हालांकि अन्य देवताओं के साथ उनके संघर्ष के बारे में कोई मिथक नहीं बचा है।

जब फोनीशियन ने कहा कि मोट ब्रह्मांड के रचनाकारों में से एक थे, तो उन्होंने उन्हें सबसे प्राचीन देवताओं में से एक माना, जो सीधे मूल आत्मा से उतरे थे। इस मामले में, मोट अल से बहुत बड़ा निकला।

रैपाइट्स के नाम के तहत किए गए रिफाइम उगारिट में पूजनीय थे। फीनिशिया में, उन्हें कोई कम सम्मान नहीं मिला। यह कि वे मृत्यु की दुनिया से जुड़े थे, संदेह से परे है। सिदोनियन राजा तबनीत ने मकबरे के संभावित उल्लंघनकर्ताओं को धमकी दी कि वे सूर्य के नीचे रहने वालों के बीच संतान नहीं करेंगे और रपाईम के साथ आराम नहीं करेंगे। अफ्रीका में काफी देर से द्विभाषी (लैटिन और फोनीशियन) शिलालेख में, फोनीशियन शब्द "रेफैम" लैटिन "मन के देवताओं" से बिल्कुल मेल खाता है। इस प्रकार, रेफेम, रोमन पुरुषों की तरह, मृतकों की आत्माएं हैं, जिन्हें आत्माएं जो अभी-अभी दूसरी दुनिया में चली गई हैं, उन्हें सौंपी जाती हैं। रपाईम का उल्लेख बाइबिल में मिलता है। इस प्रकार, भविष्यवक्ता यशायाह ने घोषणा की कि यदि परमेश्वर ने दौरा किया और नष्ट कर दिया, तो मरे हुए जीवित नहीं होंगे और रफाई नहीं उठेंगे। और एक भजन में, मरे हुओं के साथ रपाई का फिर से उल्लेख किया गया है। उसी समय, रेपाईम भी कुछ प्रकार के फिलिस्तीनी या पड़ोसी प्राचीन लोग थे, शायद शानदार, लेकिन, किसी भी मामले में, बाइबिल के लेखकों द्वारा एक सांसारिक जनजाति के रूप में माना जाता है। इसने कुछ शोधकर्ताओं को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि रैपाईट्स-रेफेम, जैसे कि जीवित और मृतकों के राज्यों के बीच कगार पर थे, एक निश्चित अर्थ में इन दोनों दुनियाओं को एक-दूसरे से इतनी तेजी से अलग कर रहे थे। लेकिन किसी भी मामले में, मृत्यु की दुनिया में, वे अपने पूर्वजों की आत्माएं थीं, चाहे सभी लोग या केवल उनमें से सबसे महत्वपूर्ण (राजा, नेता) निश्चित रूप से ज्ञात नहीं हैं।

फोनीशियन रेशेफ वही देवता है जिसे यूटाराइट्स राशापु नाम से पूजते थे। फिर, यानी, द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। ई।, वह सक्रिय रूप से फोनीशियन द्वारा पूजा जाता था। रेशेफ बायब्लोस के सबसे पुराने मंदिरों में से एक को समर्पित था। बायब्लोस में पाए गए योद्धाओं की कांस्य प्रतिमाएं (कुछ में अभी भी सोने का पानी चढ़ाने के निशान हैं) को कई विद्वानों द्वारा या तो रेशेफ की छवियों या उनके प्रति समर्पण के रूप में माना जाता है। फोनीशियन नेविगेटर, जाहिरा तौर पर, उनके साथ रेशेफ की मूर्तियों को ले गए, शायद उनका संरक्षण हासिल करने और समुद्र में या निकटतम तट पर मौत से बचने के प्रयास में। सबसे अधिक संभावना है, यह रेशेफ की छवि थी जो XIV-XIII सदियों की कांस्य मूर्ति थी। ईसा पूर्व ई।, समुद्र में पाया गया दक्षिण तटसिसिली और अब तक शायद इस क्षेत्र में फोनीशियन यात्राओं का सबसे प्राचीन प्रमाण है। औपनिवेशीकरण के साथ, रेशेफ का पंथ पूरे भूमध्य सागर में व्यापक रूप से फैल गया। तो, कार्थेज में इस देवता का मंदिर सबसे अमीर में से एक था। वह अपनी मातृभूमि में भी कम सम्मानित नहीं थे। सीदोन के पूरे क्षेत्र को "रेशेफ की भूमि" (या "रेशेफों की भूमि") कहा जाता था। यूनानियों ने उनकी पहचान अपने अपोलो से की। इस नाम के तहत, फिलिप वी के साथ हनीबाल की संधि में उनका उल्लेख किया गया है। फिलो के अनुसार, अपोलो क्रोनस का पुत्र था। यह स्पष्ट है कि फोनीशियन एल के पुत्र रेशेफ और बाल हम्मोन के भाई को मानते थे। हैनिबल और मैसेडोनियन राजा के बीच उपरोक्त संधि में, अपोलो-रेशेफ कार्थेज के पहले तीन देवताओं में एक स्थान रखता है।

एब्ला में रेशेफ के पंथ का अस्तित्व ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी के रूप में प्रमाणित है। इ। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रेशेफ की प्रतिमाओं का पता चलता है। ई।, वे फिलिस्तीन के यहूदियों द्वारा इस भगवान की पूजा के बारे में बात करते हैं। कुछ बाइबिल ग्रंथों में रेशेफ का उल्लेख किया गया है। एकेश्वरवाद की पुष्टि के साथ, वह यहोवा की सेवा में एक विनाशकारी शक्ति में बदल जाता है। जैसा कि फोनीशियन दुनिया में, उसका नाम कभी-कभी बहुवचन में संदर्भित होता है। पश्चिमी सेमिटिक दुनिया के बाहर रेशेफ (राशापु) के पंथ का प्रसार मिस्र तक ही सीमित नहीं है। इरशप्पा के नाम से हित्ती उसका आदर करते थे। और इससे पहले कि फोनीशियन साइप्रस में बस गए, इस द्वीप के निवासी, जिन्होंने सीरो-फिलिस्तीनी तट के साथ संबंध बनाए रखा भूमध्य - सागरफोनीशियन शहरों सहित, रेशेफ को भी पहले से ही जानता था।

एशमुन पंथ के कुछ निशान सीरिया में पाए जाते हैं और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। ई।, लेकिन इनमें से कुछ निशान अभी तक खोजे गए हैं, और, शायद, वे विवादास्पद हैं। इस देवता के बारे में फिलो, संखुनयतों के प्रसारण में बात की गई है, इसलिए, किसी को सोचना चाहिए, द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। फोनीशियन एशमुन को अच्छी तरह जानते थे। अगली सहस्राब्दी ने फोनीशियन दुनिया भर में इस भगवान की बहुत व्यापक लोकप्रियता दिखाई। वह अरवद, सिडोन, टायर, और फेनिशिया के कई अन्य शहरों के साथ-साथ विदेशी उपनिवेशों में भी पूजनीय थे। एशमुन का पंथ फिलिस्तीन, मिस्र और मेसोपोटामिया में भी फैल गया। एशमुन का नाम टायरियन राजा बाल और एसरहादोन के बीच उपर्युक्त समझौते के गारंटरों में रखा गया है: मेलकार्ट के साथ, उसे देश को नष्ट करना पड़ा, लोगों को इससे बाहर निकालना पड़ा, अगर टायरियन उल्लंघन करते हैं तो लोगों से भोजन, कपड़े और गहने छीन लिए। की सुलह। कई फोनीशियनों को ऐसे नाम मिले जिनमें एशमुन का उल्लेख था।

यूनानियों ने आमतौर पर एशमुन को अपने ईश्वर-चिकित्सक एस्क्लेपियस के साथ, और रोमनों को एस्कुलेपियस के साथ पहचाना। अलेक्जेंडर द ग्रेट द्वारा फेनिशिया की विजय के बाद, और फिर कार्थेज और रोमनों द्वारा इसकी संपत्ति, इन देशों में एस्क्लेपियस-एस्कुलैपियस का पंथ व्यापक रूप से फैल गया। एस्क्लेपियस को अपोलो का पुत्र माना जाता था, और स्वयं अपोलो ने कभी-कभी एक मरहम लगाने वाले के रूप में भी काम किया। ग्रीस में, अपोलो - अपोलो द डॉक्टर का एक विशेष हाइपोस्टैसिस भी था। और अशमुन को भी कभी-कभी इस अपोलो द फिजिशियन के साथ पहचाना जाता था।

कबीर ग्रीस के अत्यधिक पूजनीय और बहुत रहस्यमय देवता थे। यूनानियों ने स्वयं अपनी उत्पत्ति को उत्तरी ईजियन के द्वीपों - समोथ्रेस और लेमनोस के साथ जोड़ा। एक समय में, सक्रिय फोनीशियन व्यापार का मार्ग और, शायद, अपने पहले चरण में उपनिवेशीकरण इन द्वीपों से होकर गुजरा। होमर पहले से ही लेमनोस को फोनीशियन बाज़ार कहता है। ग्रीक में "कबीरी" शब्द समझ से बाहर है, और कई शोधकर्ता इसे फोनीशियन के साथ जोड़ते हैं, जहां इसका अर्थ "शक्तिशाली" हो सकता है। सच है, ग्रीस में ये देवता विशेष रूप से शक्तिशाली नहीं प्रतीत होते थे, लेकिन तुलनात्मक रूप से निम्न देवताओं के थे। यूनानियों ने आमतौर पर उन्हें लोहार देवता हेफेस्टस की संतान माना, जिनके साथ आमतौर पर फोनीशियन खुसर की पहचान की जाती थी। लेकिन ऐसा रिश्ता शायद ही फोनीशिया से आया हो, भले ही कबीर पंथ मूल रूप से फोनीशियन ही क्यों न हो। ध्यान दें कि यूनानियों और फोनीशियनों में कबीरों की संख्या भिन्न थी। यूनानियों के बीच, यह उतार-चढ़ाव करता था, लेकिन आमतौर पर चार से अधिक नहीं होता था, जबकि फोनीशियन ने सात कबीर (संख्या "सात" मध्य पूर्व में पवित्र थी), जिसमें आठवां, एशमुन जोड़ा गया था। ग्रीक कबीर आग से जुड़े थे और इसके साथ काम करते थे (जैसे हेफेस्टस के बच्चे)। लेकिन एक मिथक बच गया है जो आपको उन्हें अंडरवर्ल्ड से जोड़ने की अनुमति देता है। और यह फोनीशियन कबीर्स के साथ संबंध को इंगित करता है। दूसरी ओर, ग्रीक कबीरी के पास लोगों को ठीक करने का कार्य नहीं था, जबकि फोनीशियन ने किया था। तो ग्रीक और फोनीशियन कबीर की रिश्तेदारी व्यावहारिक रूप से केवल एक पहलू तक ही सीमित है। लेकिन यह इस पहलू की उपस्थिति थी जिसने उन्हें पहचानना संभव बना दिया। ग्रीस में कबीरी पंथ के उद्भव का समय निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। ऐसा लगता है कि इसे द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। ई।, कम से कम ट्रोजन युद्ध के समय तक या कुछ हद तक पहले। शायद कबीर का उपचार कार्य बाद में शुरू हुआ, जब यूनानियों ने उनसे परिचित हो गए। सबसे अधिक संभावना है, शुरू में फोनीशियन कबीर विशेष रूप से अंडरवर्ल्ड से जुड़े थे और बाद में हीलर बन गए, जो चिकित्सकों और चिकित्सकों के पूर्वजों में बदल गए। फिलो उन्हें डायोस्कुरी भी कहते हैं। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डायोस्कुरी ऐसे देवता हैं जिन्होंने अपने जीवन का कुछ हिस्सा मृतकों के दायरे में बिताया, और कुछ हिस्सा ओलिंप पर। इसका मतलब है कि वे मरने वाले और पुनरुत्थान करने वाले देवताओं के थे, और एशमुन ऐसा देवता था। क्या इसका मतलब यह है कि अन्य कबीर भी उसी प्रकृति के थे? संभवतः, हालांकि इसके बारे में कोई जानकारी नहीं है। Dioscuri मरते हुए नाविकों को बचाने वाले समुद्री देवताओं के रूप में प्रतिष्ठित थे। कैबिर भी समुद्र से जुड़े थे। फिलो का कहना है कि उन्होंने समुद्र के देवता के अवशेषों को बेरिटा में दफनाया था। भगवान के दफन की कहानी स्पष्ट रूप से फिलो के दार्शनिक विचारों द्वारा स्पष्ट रूप से समझाया गया है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह माना जाता था कि सभी देवता पहले नश्वर लोग थे। लेकिन हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि फिलो का यह मार्ग निस्संदेह समुद्र के देवता के साथ दिओस्कुरी के संबंध को दर्शाता है, और यह, जाहिरा तौर पर, संखुनयटन की कहानी पर आधारित है। जो भी हो, रोमन युग में बेरीटा में कबीरी और दिओस्कुरी अत्यधिक पूजनीय थे।

तथ्य यह है कि ईशमुन सहित कबीर, त्सिडिक के पुत्र माने जाते थे, न्यायी और के बीच संबंध को रेखांकित करता है सही आदेशसामान्य तौर पर और जीवन और मृत्यु के संबंध - बाद वाले भी सामान्य विश्व व्यवस्था के आवश्यक और अभिन्न अंग बन जाते हैं।

यह कहना कठिन है कि शद्रपा का पंथ कितना प्राचीन है। शंखुनयतों में इस देवता का उल्लेख नहीं है। शायद इसलिए कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। इ। फीनिशिया में शद्रपा पंथ अभी तक व्यापक नहीं था। लेकिन आठवीं शताब्दी में ईसा पूर्व इ। वह पहले से ही एक देवता के रूप में प्रकट होता है, न केवल उपचार करता है, बल्कि शासन करता है और लड़ता है। यह कल्पना करना कठिन है कि एक शक्तिशाली भगवान की ऐसी छवि जल्दी और खरोंच से उठ सकती है। कभी-कभी शद्रपा की छवि को एशमुन की छवि की एक विशेष किस्म माना जाता है। यह संभव है, हालांकि इस तरह के फैसले का कोई आधार नहीं है।

इसका प्रमाण ग्रीक डायोनिसस और रोमन लाइबेर के साथ शद्रपा की पहचान से है।

इस देवता की उपस्थिति एक मजबूत मिस्र के प्रभाव को इंगित करती है। यह देखते हुए कि अमृत अरवद के पास स्थित है और संभवतः इस उत्तरी फोनीशियन साम्राज्य के क्षेत्र से संबंधित है, हम कह सकते हैं कि शद्रपा को फेनिशिया के इस विशेष भाग में चित्रित किया गया था। इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य फोनीशियन उसका सम्मान नहीं करते थे। शद्रपा पंथ पश्चिमी उपनिवेशों में सरेप्टा, सोर, साइप्रस में मौजूद था। बाद में इसे अरामियों ने स्वीकार कर लिया। शायद अंदर विभिन्न स्थानोंशद्रपा की छवि की अपनी विशेषताएं थीं। ऐसा लगता है कि पूर्व में, इस देवता की युद्ध जैसी और राजसी प्रकृति पर अधिक बल दिया गया था, और पश्चिम में, चंगा करने और पुनर्जीवित करने की क्षमता पर।

मिस्र के शेड के बारे में बहुत कम जानकारी है। यह दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से पहले नहीं बल्कि देर से प्रकट होता है। इ। कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि वह मिस्र में एक अजनबी था और उसकी उत्पत्ति सेमेटिक-भाषी दुनिया से हुई थी। इस मामले में, हमारे सामने इस देवता की द्वितीयक उपस्थिति कुछ हद तक जटिल रूप में सेमिटिक-भाषी लोगों में से एक है - फोनीशियन।

Cide के बारे में बहुत लंबे समय तक लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं था। लेकिन अपेक्षाकृत हाल ही में, सार्डिनिया के दक्षिण-पश्चिम में, इस देवता के एक अभयारण्य की खोज की गई थी। इस अभयारण्य में अन्य उपचार करने वाले देवताओं, शद्रपा और होरोन की मूर्तियाँ मिलीं, लेकिन वे त्सिड को समर्पित हैं। जाहिर है, इस द्वीप पर, यह त्सिड था जिसने ऐसे देवताओं में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। सार्डिनिया में, Cyd की पहचान ग्रीक नायक Iolaus और स्थानीय देवता के साथ की गई थी, जिन्हें रोमन फादर सरडोम कहते थे, अर्थात्, देवता - द्वीप का शासक और इसकी स्थानीय आबादी का पिता। ग्रीक पौराणिक कथाओं में इओलौस को हरक्यूलिस का भतीजा और साथी माना जाता था, जिन्होंने नायक के विभिन्न कार्यों में सक्रिय रूप से भाग लिया था। इलौस के नेतृत्व में सार्डिनिया आने वाले लोगों के बारे में एक किंवदंती है। लेकिन सीड न केवल सार्डिनिया से जुड़ा था। इओलौस के नाम से इस देवता का नाम फिलिप वी के साथ हनीबाल की संधि में रखा गया है। इस देवता के नाम वाले लोगों के नाम संरक्षित किए गए हैं, ये लोग कार्थेज और अक्को (फीनिशिया) में रहते थे। Cyd (Sid) (Phoenician - Tsidon में) द्वारा सिडोन की नींव के बारे में एक मिथक भी है। यह संभव है कि इस मामले में सिडोन का मतलब एक शहर भी नहीं है, बल्कि फीनिशिया के पूरे दक्षिण में है। यह, विशेष रूप से, अप्रत्यक्ष रूप से बाइबिल में निहित तथाकथित राष्ट्रों की तालिका द्वारा प्रमाणित है। यह कहता है कि कनान का जेठा सीदोन था, और फिर उन शहरों और लोगों को सूचीबद्ध करता है जिनका दक्षिणी फीनिशिया से कोई लेना-देना नहीं था, जबकि, निस्संदेह, प्रसिद्ध बाइबल टायर का यहाँ बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया है। संखुनयटन त्सिडा के बारे में कुछ भी नहीं कहता है (फिलो द्वारा उल्लिखित सभी ग्रीक नामों को एक या किसी अन्य फोनीशियन देवता के लिए आत्मविश्वास से जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, और इसलिए किसी को संखुनयटन ने जो कहा या नहीं कहा, उस पर विश्वास छोड़ना होगा)। इसका मतलब यह नहीं है कि फोनीशियन के लिए Cyd अपेक्षाकृत नया देवता था। हम अभी उसके बारे में ज्यादा नहीं जानते हैं।

शद्रपा और ज़िदा के विपरीत, होरोन निस्संदेह कनानियों और एमोरियों का एक प्राचीन देवता है। यह युगैरिटिक हरानु है, जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। मारी और फिलिस्तीन में इस देवता की पूजा के निशान हैं। सच है, फेनिशिया में ही, अब तक उसके पंथ के बहुत कम निशान पाए गए हैं। लेकिन तथ्य यह है कि सार्डिनिया के फोनीशियन ने उन्हें सम्मानित किया, यह भी फोनीशियन के बीच इस देवता के पंथ के अस्तित्व की गवाही देता है।

येवो एक प्राचीन देवता थे जो उगारिट में भी पूजनीय थे। कभी-कभी यह भी माना जाता है कि यह समुद्र के देवता यम (यूटाराइट यमु) का दूसरा नाम है। इस बात के प्रमाण हैं कि येवो को शरद ऋतु और फसल का देवता माना जाता था। संभव है कि वह बाद में समुद्र देवता बने। यदि वह केवल समुद्र का देवता नहीं था, बल्कि एक तूफानी समुद्र का देवता था, जैसा कि अक्सर शरद ऋतु में होता है, तो यह यहूदी यहोवा के साथ अपने संबंध के बारे में कभी-कभी व्यक्त की गई राय को और अधिक आश्वस्त करने वाला प्रतीत होगा, जो मूल रूप से भगवान थे तूफान, और फिर एकमात्र और सर्वशक्तिमान ईश्वर बन गया।

बेल नाम ग्रीक और रोमन लेखकों के कार्यों में काफी लोकप्रिय था जब उन्होंने रहस्यमय पूर्व के बारे में बात की थी। गोरे लोगों ने उन्हें बेबीलोन का संस्थापक कहा। रोमन कवि वर्जिल (I सदी ईसा पूर्व) ने अपनी कविता "एनीड" में बेल को कार्थेज के संस्थापक एलिसा (डीडो) का पिता कहा है। फिलो अपने बेटे एल ज़ीउस बेल को बुलाता है, इस प्रकार ग्रीस के सर्वोच्च देवता के साथ इस समुद्र (अधिक सटीक, बस पानी) भगवान की पहचान करता है। ज़ीउस के साथ, यूनानियों ने अन्य फोनीशियन देवताओं की पहचान की, जो प्राचीन बाल के वारिस थे; इसलिए, उदाहरण के लिए, बाल-तज़ाफ़ोन ज़ीउस कैसियस बन गया। इसलिए, भगवान जो अभी है प्रश्न में, ने बाल-तज़ाफ़ोन की भूमिका की तुलना में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फेनिशिया के दक्षिण में एक नदी थी जिसे बेल कहा जाता था, और उसके किनारे पर एक जगह थी जो मरने वाले और पुनरुत्थान करने वाले भगवान की कब्र के रूप में प्रतिष्ठित थी। पहली सदी के इतिहासकार एन। इ। जोसेफस का कहना है कि यह ग्रीक नायक मेमन का मकबरा है, जो ट्रोजन युद्ध के दौरान मारा गया था और उसकी मां, भोर देवी ईओस ने हमेशा शोक मनाया था। यह अधिक संभावना है कि वास्तव में यह एक स्थानीय, यानी फोनीशियन, देवता था, जिसे यूनानी, सिकंदर महान के बाद, मेमन या उसके समान मानते थे। किंवदंती के अनुसार, इस नदी के तट पर, हरक्यूलिस का इलाज लर्नियन हाइड्रा के साथ लड़ाई में प्राप्त घाव के लिए किया गया था। हरक्यूलिस, जैसा कि बाद में कहा जाएगा, यूनानियों ने लगातार फोनीशियन पौराणिक कथाओं में केवल एक चरित्र की पहचान की - टायर मेलकार्ट के देवता। यह देखते हुए कि इस नदी के पास स्थित अको शहर, एक समय में टायर का था, कोई भी "मेमन" और मेलकार्ट, मरने वाले और पुनरुत्थान करने वाले देवता के बीच संबंध मान सकता है। शायद बेल इस नदी के स्वामी थे। फोनीशिया के दक्षिण में, बाल-तज़ाफ़ोन के रूप में - उत्तर में माउंट तज़ाफ़ोन के भगवान। लेकिन एक मुश्किल सवाल उठता है कि फिलो को इस भगवान के बारे में कैसे पता चला। तथ्य यह है कि "बेल" बाल नाम का अरामी उच्चारण है, और फोनीशियन संखुन्याटन स्पष्ट रूप से इसका उपयोग नहीं कर सके। इस मामले में, दो समाधान संभव हैं: या तो फिलो, संखुन्याटन के समानांतर, कोई अन्य स्रोत था, बहुत बाद में, उस समय से डेटिंग जब अरामी भाषा न केवल अरामियों की बोली जाने वाली भाषा बन गई, बल्कि आबादी की भी संपूर्ण मध्य पूर्व, या वह संहुन्याथन द्वारा दिए गए नाम को ठीक से समझ नहीं पाया। किसी भी मामले में, हमारे सामने एक जल देवता है, जो, जाहिरा तौर पर, एक विशेष नदी के देवता से सामान्य रूप से बहते पानी के देवता में बदल गया और फोनीशियन पौराणिक कथाओं में (कम से कम बाद के समय में) सभी समुद्र के पूर्वज बन गए देवताओं

फिलो का पोंटस स्पष्ट रूप से फोनीशियन यम है, अर्थात, वही देवता जिसे युगारीशियन यम के नाम से पूजते थे और इलु (फीनिशियन एल) का पुत्र मानते थे: ग्रीक में, "पोंट" शब्द का अर्थ "समुद्र" था, जैसे "यम" के अनुसार - फोनीशियन। यदि युगारी लोग इलु के पुत्र इमामा को मानते थे, तो फोनीशियनों के लिए वह उनके परपोते थे। यह साबित करता है कि, उनकी सामान्य उत्पत्ति को देखते हुए, यूटाराइट्स-एमोराइट्स और फोनीशियन की पौराणिक प्रणालियां एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकती हैं।

बेरिटस में, पोसीडॉन "पिता देवता" था, जो शहर का मुख्य संरक्षक था। पोसीडॉन और अप्सरा बेरोई के प्यार के बारे में मिथक, जिसने बेरीट शहर की पहचान की, को संरक्षित किया गया है। इस शहर के सिक्कों पर अक्सर पोसीडॉन के चित्र मिलते हैं। फिलिप वी के साथ हैनिबल की संधि में पोसीडॉन का उल्लेख कार्थेज में इस देवता की उच्च स्थिति की गवाही देता है। वह वहां महानगर से आया था। 406 ईसा पूर्व में। इ। युद्ध से पहले कार्थागिनियन कमांडर हैमिलकर ने देवताओं से जीत की भीख मांगी और साथ ही बाल-हैमोन को बच्चों की बलि दी, और पोसीडॉन को जानवरों की बलि दी, उन्हें समुद्र में फेंक दिया, और उन्होंने "पैतृक रिवाज" के अनुसार ऐसा किया। इतिहासकार डियोडोरस लिखते हैं। कार्थेज और कार्थाजियन प्रभाव के क्षेत्र में, पोसीडॉन-नेप्च्यून के पंथ के निशान अपेक्षाकृत असंख्य हैं। लेकिन यह भगवान न केवल इन दोनों शहरों में पूजनीय थे। सिडोन को पोसीडॉन की बहन माना जाता था (ग्रीक और फोनीशियन दोनों में, "शहर" शब्द स्त्रीलिंग है)। इसलिए, कोई यह सोच सकता है कि सीदोन में यह देवता अत्यधिक पूजनीय था। और तथ्य यह है कि "पैतृक रिवाज" के अनुसार पोसीडॉन को बलिदान दिया गया था, सोर में पोसीडॉन की पूजा की बात करता है, जहां से कार्थागिनियन आए थे।

कुछ फोनीशियन सिक्कों पर अजीब बौनों की छवियां दिखाई देती हैं। बौनों की टेराकोटा मूर्तियां भी हैं। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि इन समुद्री देवताओं का पंथ मिस्र से फोनीशियन के पास आया था। लेकिन मिस्र में, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, कोई समुद्र देवता नहीं था: इसके विपरीत, समुद्र के देवता की पूजा स्पष्ट रूप से फोनीशिया से मिस्र में हुई थी। हालाँकि, निश्चित रूप से, यह संभव है कि फोनीशियन ने मिस्र के कुछ छोटे देवताओं के पंथों को अपनाया और उन्हें नाविकों का संरक्षक मानने लगे। लेकिन इस मामले में भी उन्हें अपनी तुलना अपने समुद्री देवताओं से करनी पड़ी। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डायोस्कुरी नाविकों के ऐसे रक्षक और संरक्षक हैं। यह पहले ही कहा जा चुका है कि फोनीशियनों में वे एशमुन और उसके भाइयों, यानी कबीरम के बराबर हैं। क्या कबीर की अवधारणा पाटेक की अवधारणा के आधार पर नहीं है, हालांकि ऐसे बौनों की छवि वास्तव में मिस्र से आ सकती है?

तथ्य यह है कि इस मामले में सामान्य संज्ञाओं को उचित नामों के रूप में समझा जाता है, इन देवताओं की गहरी पुरातनता को दर्शाता है। दरअसल, ये सभी लंबे समय से पश्चिमी सेमाइट्स द्वारा पूजनीय हैं। उनका पंथ उगारिट में भी मौजूद था, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, और सेमिटिक-भाषी दुनिया के अन्य स्थानों में भी मौजूद है। फोनीशियन द्वारा उनकी पूजा शायद ही उस से भिन्न थी जो युगारिट में मौजूद थी। यह विशेषता है कि, हालांकि फोनीशियन के पास बाल-हैमोन या टिनिट जैसे सौर और चंद्र देवता थे, इन प्रकाशकों को पूजा की स्वतंत्र वस्तुओं के रूप में संरक्षित किया गया था। तीनों - सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी (उस क्रम में) का नाम हैनिबल की फिलिप वी "सहयोगी देवताओं" के साथ संधि में रखा गया है। वे, जाहिरा तौर पर, एक प्राचीन त्रिमूर्ति के रूप में माना जाता था। फिलो के अनुसार, पृथ्वी सबसे प्राचीन देवी-देवताओं में से एक थी, स्वर्ग के देवता की बहन और पत्नी, यानी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बाल शमीम, एल की मां और वास्तव में, लगभग सभी अन्य देवताओं के पूर्वज। यह एक प्राचीन धारणा है, सामी लोगों के लिए अद्वितीय नहीं है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में पृथ्वी-गिया ने एक ही भूमिका निभाई।

स्त्री रूप में सूर्य का अवतार लंबे समय से सेमाइट्स के बीच जाना जाता है। उगारिट में, जैसा कि अरब के दक्षिण में (इस पर पहले चर्चा की गई थी), सूर्य एक महिला देवता था। मेसोपोटामिया में पूर्वी सेमाइट्स के बीच (शायद सुमेरियों के विचारों के प्रभाव में, जो सेमाइट्स से पहले दक्षिणी मेसोपोटामिया में रहते थे और उनके साथ थे और बाद के धार्मिक और पौराणिक विचारों पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव था), सूर्य एक बन गया पुरुष भगवान। फोनीशियन ने एक महिला के रूप में सूर्य के अवतार की पुरानी धारणा को बरकरार रखा, और एक पुरुष के रूप में उनकी सामयिक धारणा मेसोपोटामिया या मिस्र के प्रभाव के कारण हो सकती है।

तारों का पंथ भी बहुत प्राचीन था। एक समय में, विज्ञान में यह माना जाता था कि, सामान्य तौर पर, सितारों की पूजा सेमेटिक लोगों के धर्म का सार था। इस विचार को अब खारिज कर दिया गया है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसके साथ ही तारा पूजा का विचार ही खारिज कर दिया जाता है। सितारों को स्वतंत्र देवताओं के रूप में पूजा जाता था, तारकीय पहलू कुछ अन्य देवी-देवताओं में निहित था। कोई आश्चर्य नहीं कि यूनानियों, और उनके बाद रोमनों ने, उदाहरण के लिए, एस्टार्ट एस्ट्रोराचा ("सितारों की मालकिन") या एस्ट्रोनिया - एक नाम भी एक स्टार की अवधारणा से जुड़ा हुआ है।

फिलो के जीवित पाठ में, बेटिल का उल्लेख केवल एक बार पृथ्वी और आकाश के पुत्र और भगवान एल के भाई के रूप में किया गया है। इसका मतलब यह नहीं है कि संहुन्याथों ने भी केवल एक बार उनका उल्लेख किया है। पहले से ही फिलो संखुनयतों के पाठ को छोटा कर सकता था। और फिलो का काम, जैसा कि हम जानते हैं, यूसेबियस द्वारा दिए गए उद्धरणों में ही नीचे आया। अत: केवल इसी आधार पर उनकी छोटी-सी उपासना की बात करना असम्भव है। सच है, अब तक बेटिल एक स्वतंत्र देवता के रूप में समानांतर स्रोतों में लगभग कभी नहीं मिला है। केवल एसरहद्दोन के साथ बाल की संधि में भगवान बेथिल का उल्लेख किया गया है, लेकिन संदर्भ हमें यह तय करने की अनुमति नहीं देता है कि वह टायर के देवताओं को संदर्भित करता है या नहीं। कभी-कभी इस देवता को फोनीशियन नहीं, बल्कि अरामी माना जाता है। लेकिन फिर भी, संखुनयटन द्वारा उनका उल्लेख हमें उन्हें फोनीशियन के देवता के रूप में ठीक से बोलने की अनुमति देता है। दुर्भाग्य से, इस भगवान की प्रकृति और सार अभी भी अज्ञात है। हम डैगन के बारे में और भी बहुत कुछ जानते हैं। यह पहले ही कहा जा चुका है कि वह पश्चिमी सेमाइट्स के प्राचीन और बहुत पूजनीय देवताओं के थे। लेकिन उगारिट में, उसी समय, उन्होंने उससे कुछ अलगाव महसूस किया, क्योंकि उसके पंथ का मुख्य केंद्र टुटगुल शहर था। तुत्तुल के दागोन के अतिरिक्त, कनान का दागोन भी था। और यह इस किस्म में था कि कनानियों-फोनीशियनों द्वारा दागोन का अत्यधिक सम्मान किया गया था, और उनसे पलिश्तियों द्वारा फिलिस्तीन में बसने वाले को माना जाता था। डैगन, संक्षेप में, फोनीशियन देवताओं के एक अन्य परिवार का पूर्वज प्रतीत होता है, जो एल से आया था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कभी-कभी वह, एल और बाल-हैमोन की तरह, जिसने पहले ही उल्लेख किया था, एल की कुछ विशेषताओं को अपनाया, क्रोन और शनि के साथ पहचाना गया। अधिक सामान्य, हालांकि, ज़ीउस अरोट्रियस, यानी किसान ज़ीउस के साथ उसकी पहचान है।

तथ्य यह है कि डेमारंट, एस्टार्ट और हदद (जिस पर थोड़ी देर बाद चर्चा की जाएगी) के साथ, फेनिशिया पर अधिकार दिया गया था, इस महान भूमिका की गवाही देता है कि इस देवता ने फोनीशियन की धार्मिक चेतना में खेला था। लेकिन एक बहुत ही महत्वपूर्ण चेतावनी दी जानी चाहिए। Demarunt समुद्र के देवता, यम का विरोध करता है। वह सोर के मुख्य देवता मेलकर्त का पिता भी था। मेलकार्ट, जैसा कि उनके स्थान पर कहा जाएगा, उसी यम द्वारा मारा गया था और सीड द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जो कि सिडोन से जुड़ा एक देवता था, या शायद पूरे दक्षिणी फोनीशिया के साथ भी। इस प्रकार, फोनीशियन पौराणिक कथाओं में, देवताओं का एक समूह दिखाई देता है, जो समुद्र के देवता के प्रति शत्रुतापूर्ण है और, जाहिर है, भगवान बेल की सभी संतानों के लिए। यद्यपि बेल स्वयं दक्षिणी नदी के देवता थे, फिर भी फीनिशिया के उत्तर में समुद्री देवताओं को अधिक सम्मानित किया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह संभव है कि दक्षिणी फेनिशिया एक समय में "सिडॉन" नाम से प्रदर्शन किया। देश के इस हिस्से की एक निश्चित एकता, वहां अलग-अलग राज्यों के अस्तित्व के बावजूद - सिडोन और टायर उचित, देवी असिरातु के युगारिटिक पाठ में "टायरियन के असिरातु, सिदोनियों का भुगतान" के रूप में उल्लेख किया गया है। कुछ शोधकर्ता देव डेमारुंट को डमुरास या तमुरस नदी से जोड़ते हैं, जो सिडोन के पास बहती है। इसलिए, यह हो सकता है कि डेमारुंट की शाही स्थिति को मुख्य रूप से दक्षिणी, सिडोन-टायरियन, फीनिशिया के हिस्से में मान्यता दी गई थी। इस संबंध में यह दिलचस्प है कि बेरिटस से संखुनयटन और बायब्लोस के फिलो, यानी उत्तरी फीनिशिया के शहरों से, केवल डेमारुंट की हार और पाम से उसकी उड़ान के बारे में बात करते हैं, लेकिन उसके बदले की नहीं। इसलिए, यह संकेत कि उन्होंने, दो अन्य देवताओं के साथ, देश पर अधिकार प्राप्त किया, अनुचित लगता है। जाहिर है, डेमारुंट द्वारा पाम की हार का मिथक काफी जानबूझकर छोड़ा गया था। उसी समय, उत्तरी देवता के लिए दक्षिणी देवता का ऐसा विरोध फोनीशियन के दिमाग में विशेष रूप से मजबूती से नहीं था। जो भी हो, सोर के मूल निवासी, जिन्होंने उत्तरी समुद्री देवता कार्थेज की स्थापना की, जैसा कि हमने देखा है, अत्यधिक पूजनीय थे। जहां तक ​​डेमारुंट का सवाल है, अब तक उनके पंथ के बहुत कम निशान मिले हैं। कोई केवल यह आशा कर सकता है कि सोर या सिडोन में खुदाई से हमें इस देवता के बारे में अधिक जानकारी मिलेगी।

शायद इस भगवान की छवि भगवान अस्तारा के पुराने सेमिटिक विचार का विकास था, क्यों डेमरुंट फेनिशिया के शासक और मेलकार्ट के पिता के रूप में एस्टार्ट के साथ जुड़ा हुआ है।

फिलो द्वारा उल्लिखित हदद निस्संदेह युगैरिटिक हड्डू, यानी बालू-त्सपानु है। हम पहले ही देख चुके हैं कि एशिया माइनर के सामी-भाषी संसार में इस देवता की पूजा कितनी व्यापक थी। फोनीशियन के दिमाग में, जाहिरा तौर पर, उनकी छवि का विभाजन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप बाल-त्सफ़ोन और हदद स्वतंत्र देवता बन गए। हदद माउंट तज़ाफ़ोन (तज़ापनु) से अलग हो गया और सामान्य रूप से पहाड़ों का स्वामी बन गया, और विशेष रूप से लेबनान में। रोम में, सीरियाई देवताओं का एक अभयारण्य पाया गया था, जिनमें से लेबनान के हदद थे। यह देवता साइप्रस के एक शहर में टायरियन राजा के गवर्नर को समर्पित था।

हम ग्रीक और रोमन लेखकों से ही एडोनिस के बारे में जानते हैं, जिसमें वह ग्रीक पौराणिक कथाओं में एक चरित्र के रूप में कार्य करता है। लेकिन एडोनिस नाम विशुद्ध रूप से फोनीशियन है और इसका अर्थ है "भगवान, भगवान।" बायब्लोस और उसके क्षेत्र के लिए उनका निरंतर "बाध्यकारी" इस भगवान की बाइबिल उत्पत्ति की गवाही देता है।

मिथक के अनुसार, जिस द्वीप पर टायर स्थित था, उस पर एस्टार्ट ने एक तारा पाया जो आकाश से गिर गया और उसे खुद को समर्पित कर दिया, और द्वीप को ही एस्टार्ट का पवित्र द्वीप माना जाता था। Tyrian Melqart आमतौर पर Astarte के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। वह, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, उसकी माँ मानी जाती थी। सोर में अस्तार्त का एक मंदिर था। सिडोन में, यह देवी एशमुन के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी और उसके साथ मिलकर, शहर और उसके राजा दोनों को संरक्षण दिया। इन दोनों देवताओं का संभवतः एक समान अभयारण्य था। Astarte के महायाजक, शायद, पूरे शहर के महायाजक की भूमिका निभाते थे।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि यह Astarte की एक स्थानीय, बाइबिल किस्म है। प्राचीन काल से, बालत-गेबल की पहचान मिस्र के हाथोर के साथ की गई है। यह देवी महान मिस्र के सूर्य देवता होरस से जुड़ी हुई थी, और उसके नाम का अर्थ "होरस का घर" था। अपने प्राथमिक कार्य में, वह एक स्वर्गीय देवी होने के साथ-साथ प्रेम की देवी भी थीं। यूनानियों ने उसे एफ़्रोडाइट के साथ-साथ फोनीशियन एस्टार्ट के साथ पहचाना। और यही कारण है कि बालात-गेबल को एस्टार्ट के करीब लाया। लेकिन फिर भी बाइबिल की देवी पूरी तरह से स्वतंत्र व्यक्ति थीं। और उन्होंने उसकी पहचान एफ़्रोडाइट से नहीं, बल्कि उसकी माँ डायोन से की, जिसे यूनानियों ने सबसे वरिष्ठ देवी-देवताओं में से एक माना, जो महासागर या पृथ्वी-गिया की बेटी थी। संखुनयतों (फिलो के पुनर्लेखन में) के अनुसार, बालात-गेबाल अस्टार्ट की बहन थी। एल, जब वह दुनिया का शासक बन गया, तो उसने बायब्लोस पर अपनी शक्ति दी, और एस्टार्ट ने, देश के ऊपर, डेमरुंट और हदद के साथ, यानी फेनिशिया पर (अपवाद के साथ, निश्चित रूप से, बायब्लोस और कुछ अन्य स्थानों पर) . हालाँकि, यह संभव है कि, जैसे-जैसे एस्टार्ट ने अधिक से अधिक नई सुविधाएँ प्राप्त कीं और अधिक से अधिक एक लौकिक देवी बन गईं, बालत-गेबल उसके साथ विलीन हो गईं।

खुसोर वही देवता हैं जिन्हें कोटरू-वा-खासीसू के नाम से उटारी लोग पूजते थे। जैसा कि बाद के मामले में, उसका पंथ अरब से आया था, जहां एक देवता कासर था। यह विशेषता है कि, युगैरिटिक भगवान के विपरीत, फोनीशियन का केवल एक ही नाम था। शायद बायब्लोस को उनका निवास स्थान माना जाता था। मिथक के एक संस्करण में, हुसोर को बाइबिल के देवता एडोनिस का पिता कहा जाता है। हुसर एल की संतान से संबंधित नहीं था, वह उससे बहुत बड़ा था, और मिथक के कुछ संस्करणों के अनुसार, वह ब्रह्मांड की उपस्थिति से भी पहले था।

पहले जहाज के निर्माण को जिम्मेदार ठहराते हुए (और नेविगेशन और, तदनुसार, जहाज निर्माण, जैसा कि आप जानते हैं, खेला गया बड़ी भूमिकाफोनीशियन के जीवन में) विभिन्न देवता विभिन्न किंवदंतियों के निशान देख सकते हैं: एक स्पष्ट रूप से टायर के साथ जुड़ा हुआ है, और दूसरा बायब्लोस के साथ समुद्री व्यापार और नेविगेशन के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों के रूप में। हुसोर के अलावा, अन्य देवताओं ने भी पहले जहाज के आविष्कारक की भूमिका का दावा किया, जिसमें उसोय (उशु शहर के देवता, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में टायर की मुख्य भूमि थी) और मेलकार्ट शामिल थे।

हुसोर की पहचान ग्रीक देवता हेफेस्टस और रोमन वल्कन के साथ की गई थी। दोनों देवता, अपने गहरे सार में, अग्नि के देवता थे, जो बाद में लोहार के संरक्षक बन गए। यह संभव है कि हुसोर भी आग के पंथ से जुड़ा था। कोटरू-वा-खासीसू की तरह, हुसोर जादू और भविष्यवाणी में लगा हुआ था।

ईरेश का पंथ फोनीशियन दुनिया के पश्चिम में व्यापक था। एरेश का मंदिर कार्थेज में प्रतीत होता था। लेकिन एरेश स्पष्ट रूप से पूर्व से पश्चिम में आया था, जहां वह दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उगारिट और उत्तरी सीरियाई शहर अललाख में पूजनीय था। इ। यह संभव है कि हुसोर और एरेश मूल रूप से अलग-अलग देवता थे, और इसके निशान हुसर और एरेश दोनों के कार्थेज में पूजा में देखे जा सकते हैं। लेकिन समुद्र और निर्माण से जुड़े "कर्तव्यों" की समानता से इन दोनों आंकड़ों का विलय हो सकता है।

ग्रीक एरेस और रोमन मंगल के साथ फोनीशियन बाल-मैगोनिम की पहचान करना काफी स्वाभाविक है। फिलिप वी के साथ हैनिबल की संधि में, एरेस का उल्लेख ट्राइटन और पोसीडॉन के साथ, कार्थेज के सबसे सम्मानित देवताओं में किया गया है। पोसीडॉन, ट्राइटन और एरेस के एक ही त्रय में एक साथ होने से, शायद, यह पता चलता है कि तीनों सेना से संबंधित थे: पोसीडॉन और ट्राइटन, जाहिरा तौर पर, नौसेना का संरक्षण करते थे, इसलिए सामान्य रूप से फोनीशियन और विशेष रूप से कार्थागिनियों के बीच विकसित हुए, और एरेस - भूमि सेना, और एरेस का नाम इस समूह में सबसे पहले है, जो आश्चर्य की बात नहीं है, इटली में सक्रिय हैनिबल की सेना की प्रकृति को देखते हुए। ग्रीक (और बाद में रोमन में) पौराणिक कथाओं में, एरेस (मंगल) एफ़्रोडाइट (शुक्र) का प्रेमी था। सवाल उठता है कि क्या फोनीशियन बाल-मैगोनिम किसी तरह एस्टार्ट से जुड़ा हुआ है। यद्यपि इस देवता के पंथ का बहुत कम प्रमाण है, यह कहा जा सकता है कि वह अत्यधिक पूजनीय था (कम से कम आधिकारिक तौर पर और योद्धाओं के बीच)। किंवदंती के अनुसार, कार्थेज ठीक उसी स्थान पर बनाया गया था जहां घोड़े का सिर मिला था, जिसने भविष्य में युद्ध और शक्ति का वादा किया था। कार्थागिनियों ने अपने सिक्कों पर घोड़े की छवि लगाई, जिसके दूसरी तरफ टिनिट की छवि थी। टिन्निट को समर्पित कुछ स्टेल पर घोड़ा भी दिखाई देता है। तो इन दोनों देवताओं के बीच संबंध अपेक्षाकृत है देर से अवधिकार्थाजियन इतिहास (टिनिट के सम्मान में सिक्के और स्टेल 5 वीं या चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से कार्थेज में दिखाई देते हैं) निस्संदेह लगता है। यह संभावना है कि जैसे ही टिनिथ ने एस्टार्ट के लक्षणों को ग्रहण किया, भगवान को एस्टार्ट के साथ जुड़ा हुआ माना जाता है, टिनिथ के साथ अधिक से अधिक जुड़ा हुआ है। यदि ऐसा है, तो Astarte और बाल-मैगोनिम की छवियों के Phoenicians के धार्मिक विचारों में घनिष्ठ संबंध की धारणा नींव के बिना नहीं लगती है।
देवी बस्तेट, जिसका पवित्र जानवर बिल्ली माना जाता था, लंबे समय से मिस्रवासियों द्वारा पूजनीय है। लेकिन विशेष रूप से उसका पंथ X-VIII सदियों में फैल गया। ईसा पूर्व ई।, जब बुबास्ट शहर, जिसकी शहर देवी बासेट थी, मिस्र की वास्तविक राजधानी थी। इस समय, मिस्र के फिरौन ने फिर से फेनिशिया में प्रभुत्व का दावा किया, लेकिन वे उन्हें बहुत मामूली पैमाने पर ही महसूस कर सके: शायद कुछ समय के लिए वे बायब्लोस को वश में करने में कामयाब रहे, लेकिन बहुत संक्षेप में। इस अवधि के दौरान मिस्र और फोनीशियन शहरों के बीच सांस्कृतिक संबंध न केवल कमजोर हुए, बल्कि, शायद, यहां तक ​​​​कि प्रगाढ़ भी हुए। यह इस समय था कि फोनीशियन स्वयं व्यापारियों और भाड़े के सैनिकों के रूप में मिस्र में सक्रिय रूप से प्रवेश करना शुरू कर दिया था। स्वाभाविक रूप से, वे विशेष रूप से राजधानी देवी का सम्मान करने लगे, जिन्होंने उस समय के संप्रभुओं का संरक्षण किया, जो कि परंपरा के अनुसार, भविष्य में संरक्षित थे। बैसेट के साथ, मिस्रियों ने फोनीशियन से परिचित हाथोर की पहचान की, और इस परिस्थिति ने शायद फोनीशियन द्वारा बास्टेट की पंथ की स्वीकृति की सुविधा प्रदान की।

396 ईसा पूर्व में। इ। कार्थाजियन सरकार के निर्णय से, डेमेटर और कोरे के पंथ को कार्थेज में आधिकारिक तौर पर स्थापित किया गया था। यह कार्थागिनियों के सामने आने वाले गंभीर परीक्षणों के कारण था।

इससे कुछ समय पहले, कार्थागिनियन सैनिकों ने सिसिली में डेमेटर और कोरे के अभयारण्य को नष्ट कर दिया और लूट लिया। देवताओं, जैसा कि तब माना जाता था, क्रोधित हो गए और कार्थागिनियन योद्धाओं पर एक भयानक महामारी फैला दी। और युद्ध के बाद, अफ्रीका में एक शक्तिशाली विद्रोह छिड़ गया, जिससे कार्थागिनियन राज्य के अस्तित्व को खतरा पैदा हो गया, और इसमें कार्थागिनियों ने डेमेटर और कोरे के क्रोध का संकेत भी देखा। और इसलिए, क्रोधित देवी-देवताओं को खुश करने के लिए, कार्थेज की सरकार ने उनके पंथ को पेश करने का फैसला किया, जो इस राज्य के पतन तक ग्रीक संस्कार के अनुसार किया गया था। इस समय, ग्रीक भाषी दुनिया के माध्यम से डेमेटर का विजयी जुलूस आम तौर पर शुरू होता है। उस समय तक ग्रीक संस्कृति से प्रभावित कार्थागिनियों ने भी इस विजय में भाग लिया था। उनके कुछ पहलुओं में, डेमेटर और कोरे की छवियां एस्टार्ट और टिनिट की छवियों के करीब थीं, जिससे इसे स्वीकार करना आसान हो गया। ग्रीक देवीकार्टाजिनियन। इसके अलावा, ग्रीस में, डेमेटर - कोरा (पर्सेफोन) की जोड़ी में, डेमेटर, जिसे कोरा की मां माना जाता था, ने पहले स्थान पर कब्जा कर लिया। कार्थेज में, देवी-देवताओं ने स्थान बदल लिया। शायद यह कोरे से टिनिट, और डेमेटर से एस्टार्टे की निकटता के कारण है, और चूंकि इस समय टिनिट एस्टार्ट को पीछे धकेलता है, कोरे भी अपनी मां की तुलना में कार्थागिनियन धार्मिक जीवन में एक उच्च स्थान पर काबिज है। डेमेटर और कोरे के पंथ की शुरूआत प्रकृति में स्पष्ट रूप से कुलीन थी। जाहिरा तौर पर, कार्थागिनियन समाज के ऊपरी तबके, ग्रीक दुनिया के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, उन्होंने ग्रीक धर्म को माना और इसके कुछ पहलुओं को जोड़ने की कोशिश की, जो पारंपरिक विचारों के साथ फोनीशियन चेतना के सबसे करीब हैं। कार्थागिनियन आबादी का बड़ा हिस्सा पुराने विश्वासों के प्रति काफी हद तक प्रतिबद्ध रहा और विदेशी संप्रदायों के प्रभाव से गंभीर रूप से प्रभावित नहीं हुआ।

फोनीशियन दुनिया में, डायोनिसस के पंथ और कोरे और डेमेटर के पंथों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था। डायोनिसस का पंथ वहां कभी स्वतंत्र नहीं हुआ। डायोनिसियन विशेषताएं अन्य देवताओं से जुड़ी हुई थीं, मुख्य रूप से शद्रपे के लिए। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि डायोनिसस के पंथ को स्थापित करने के लिए कोई विशेष सुधार नहीं था, जैसा कि कार्थेज में कोरे और डेमेटर के पंथों के साथ हुआ था। सच है, कार्थेज में डायोनिसस का पंथ, ग्रीक देवी-देवताओं के पंथ की तरह, एक कुलीन प्रकृति का था। लेप्टिस में, जहां डायोनिसस को शद्रपा के साथ पहचाना गया था, स्थिति स्पष्ट रूप से अलग थी: वहां डायोनिसस का पंथ स्थानीय फोनीशियन आबादी की विभिन्न परतों में काफी हद तक प्रवेश कर गया था। इसके अलावा, डायोनिसस के पंथ को धीरे-धीरे पहचाना जाने लगा। मिस्र के ओसिरिस के साथ, फोनीशियन वातावरण में अधिक से अधिक व्यापक रूप से फैल गया।

5वीं सी के पहले भाग में भी। एन। इ। प्रसिद्ध ईसाई लेखक ऑगस्टीन, उत्तरी अफ्रीका के हिप्पो शहर के बिशप ने कहा कि स्थानीय पगानों ने शनि के विपरीत, यानी प्राचीन बाल-हैमोन, मसीह के साथ, उसे भगवान और भगवान के रूप में प्रतिष्ठित किया। और पूर्व में मजबूत प्रतिद्वंद्वीनया धर्म था अस्टार्ट। एफ़्रोडाइट यूरेनिया का मंदिर, यानि वही एस्टार्ट, अंतत: छठी शताब्दी में ही नष्ट हो गया था। इसके अलावा बहुत लंबे समय तक बायब्लोस के निवासियों ने एडोनिस की पूजा की।

इस प्रकार, एडोनिस की मृत्यु से जुड़ी जगह और एस्टार्ट-एफ़्रोडाइट की पूजा अब उन ताकतों को संबोधित पूजा की जगह है जिन्हें माना जाता है कि वे प्रजनन क्षमता प्रदान करते हैं।

दुनिया के लोगों के मिथक और किंवदंतियाँ। खंड 12. पश्चिमी एशिया। यूबी त्सरकिन। एम.2004

पूर्व के प्राचीन लोगों के समान देवता हैं ... वे सभी मूर्तिपूजक थे। उदाहरण के लिए, फोनीशियन ने प्रकृति की शक्तियों (बाल और अस्टार्ट के नाम से) को देवता बना दिया। "नागरिक रूप से, कनानी लोग पहले से ही काफी उच्च स्तर की सभ्यता में थे। फोनीशियन का उल्लेख नहीं है, जो उस समय पहले से ही व्यापक समुद्री व्यापार का संचालन करते थे और सभ्य जीवन के सभी पहलुओं से परिचित थे, अन्य कनानी जनजातियां, उनका अनुसरण करती थीं, खानों से धातु निकालने, सजावट के लिए सोने और चांदी की वस्तुओं को जाली, हथियार और युद्ध के लिए रथ, मंदिरों और महलों का निर्माण किया, दीवारों के साथ शहरों को मजबूत करना जानते थे, व्यापार करते थे और लेखांकन और लेखन से परिचित थे ... "

चूंकि फोनीशियन के महत्वपूर्ण हित न केवल मिस्र और मेसोपोटामिया के क्षेत्रों में निहित थे, बल्कि क्रेटन-माइसीनियन और ग्रीक संस्कृतियों की ओर भी निर्देशित थे, वे एक बहुध्रुवीय दुनिया के समर्थक हैं, जो दूर और करीबी देशों को एक साथ लाते हैं। पड़ोसी जनजातियों के बीच संचार प्राचीन पूर्व के लिए एक स्वयंसिद्ध बन गया। यद्यपि प्राचीन काल में प्रत्येक राष्ट्र के अपने देवता थे, वे कुछ हद तक समान हैं। रीति-रिवाजों, संस्कृतियों, भाषाओं और देवताओं की समानता निर्विवाद है। मैं केवल एक विशिष्ट उदाहरण दूंगा। पूर्व में, भगवान एडोनिस को व्यापक रूप से जाना जाता था - प्राचीन दुनिया के मरने और पुनर्जीवित होने वाले देवता (जो बाद में मसीह बन गए)। लेखक लूसियन ने शोक की दावत और अदोनिस के पुनरुत्थान को देखा। छुट्टी के दौरान, अंतिम संस्कार जुलूस, आत्म-ध्वज और शोक का प्रदर्शन किया गया। महिलाएं लकड़ी की मूर्ति को धोती हैं, धूप से सजाती हैं और अभिषेक करती हैं। ये सभी अनुष्ठान लगभग उसी दिन किए गए जब ईसाई ईस्टर मनाते हैं - उज्ज्वल पुनरुत्थान के दिनों में। यहूदियों के लिए, छुट्टी मिस्र से पूर्वजों के पलायन की रात से जुड़ी है (तीन मुख्य छुट्टियों में से एक, जब उत्सव की मेजपूरा परिवार अपने सिर के साथ इकट्ठा होता है)। जैसा कि ईसाई कहते हैं: "मसीह जी उठा है," उस समय के फोनीशियन आनन्दित हुए और एक-दूसरे को बधाई देते हुए कहा: "एडोनिस उठ गया है!" यहूदी न केवल यहोवा, बल्कि प्राचीन मिस्र के देवता खनुम का भी सम्मान करते थे। पलिश्तियों और फोनीशियनों के सौर देवता मेलकार्ट और बेबीलोन के देवता गिलगमेश के कारनामे ग्रीक नायक हरक्यूलिस (शेर के साथ लड़ाई) के कारनामों के समान हैं। हरक्यूलिस और सैमसन के बारे में भी यही कहा जा सकता है। यूसेबियस ने हरक्यूलिस को सैमसन की मूर्तिपूजक प्रति कहा। देवताओं के बीच, साथ ही लोगों के बीच, एक छिपी या स्पष्ट प्रतिस्पर्धा थी। होमरिक चक्र में नायकों के घातक झगड़े ज्ञात हैं। रोज़ानोव ने लिखा: "नतीजतन, एक ही भगवान हर जगह एक ही मंदिरों में रहते थे। केवल यहूदियों ने कहा: "वह उनके साथ नहीं, बल्कि हमारे साथ है", फोनीशियन: "नहीं, यहूदियों के साथ नहीं, बल्कि हमारे साथ"; "और इसलिथे तेरे पात्र हमारे पास पहुंचा दिए जाएं।" यहां तक ​​कि खानाबदोश भी आसीन चरवाहों और किसानों में तब्दील होकर अतीत को नहीं भूले। उनकी छुट्टियां, पंथ और देवता उनके आसपास के पैटर्न के करीब हैं।

गैरोफ़ालो। मूर्तिपूजक बलिदान

प्राचीन लोग मंदिर को एक पहाड़ी पर स्थित करते थे: पवित्र जल, झरनों या पेड़ों के पास। दमिश्क सीरियाई लोगों में, सर्वोच्च देवता हदद, देवताओं के राजा (सूर्य, युद्ध और तूफान के देवता), दाढ़ी और क्लब के साथ थे। फोनीशियनों के मुख्य देवता को आकाश का स्वामी माना जाता था - बाल (बाल)। Astarte भी एक अत्यधिक पूजनीय देवी थी। वह, जो संतानों के लिए ज़िम्मेदार है, बाइबिल में अन्य देवी-देवताओं की तुलना में बाल के साथ अधिक बार उल्लेख किया गया है। वैसे, बाइबिल के ग्रंथों में वर्णित यहूदियों के मंदिरों और सिरो-फोनीशियन देवताओं के बीच संबंध देखने का कारण है। आख़िरकार, यह ज्ञात है कि सुलैमान ने भी अपने जीवन के अंत में सीरियाई पंथ के प्रभाव के आगे घुटने टेक दिए: “तब सुलैमान ने कमोश के लिथे जो यरूशलेम के साम्हने है उस पहाड़ पर मोआब का घिनौना मन्दिर बनवाया, और मोलेक, अम्मोनियों का घिनौना। इसलिए उसने अपनी सभी विदेशी पत्नियों के लिए किया, जिन्होंने जाकर अपने देवताओं को बलि चढ़ायी” (1 राजा 11:7, 8)। यह सच है कि राजा योशिय्याह ने अस्त्र्ते की वेदियों को नष्ट कर दिया। परन्तु, यह देखते हुए कि, यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के अनुसार, यहूदा की सभी स्त्रियाँ उसकी पूजा करती थीं (यिर्म0 44:17-19), उसका प्रभाव अभी भी असाधारण रूप से महान था। यह समझ में आता है, क्योंकि एस्टार्ट यौन प्रेम (इरोस), उर्वरता और प्रजनन क्षमता की देवी है, वह विशेष सम्मान के साथ पूर्वजों से घिरी हुई है। पुरातत्वविदों को उनकी मिट्टी की मूर्तियाँ विभिन्न स्थानों पर देवी माँ को दर्शाती हुई मिली हैं।

बेथ शानू के मेकल मंदिर से एक शेर और एक कुत्ते का चित्रण

हाँ, और इतिहास के विभिन्न कालों में इस्राएल के अन्य राजाओं ने स्वेच्छा से विदेशी देवताओं की सेवाओं की ओर रुख किया। यारोबाम इस्राएल का राजा बन कर तुरन्त परदेशी देवताओं का परिचय कराने लगा। यह उनके आदेश से था कि दो सुनहरे बछड़े बनाए गए थे, जो यहूदियों की आत्मा के लिए इतने समझने योग्य और प्रिय थे। जब सोने के बछड़े तैयार हो गए, तो उसने लोगों से कहा: "... तुम्हें यरूशलेम जाने की आवश्यकता नहीं है; हे इस्राएल, अपने देवताओं को देख, जो तुझे मिस्र देश से निकाल लाए हैं। और उसने एक को बेतेल में, और दूसरे को दान में स्थापित किया। और यह पाप की ओर ले गया; क्योंकि लोग उन में से एक के पास दान के पास जाने लगे, और यहोवा के भवन को छोड़कर चले गए। और उस ने ऊंचे पर एक भवन बनवाया, और प्रजा में से याजक नियुक्त किए, जो लेवी के वंश में से नहीं थे" (1 राजा 12:28-31)। तब क्रोधित याजक जो ऐसे मन्दिरों के विरोधी थे, और बहुत से लेवीय उसे छोड़कर यरूशलेम को गए, जहां उस समय सुलैमान का पुत्र रहूबियाम राज्य करता था।

उन मंदिरों के बारे में, न केवल चित्र बोलते हैं, बल्कि साइप्रस के सिक्के पर मंदिर की छवि भी बोलते हैं: जाहिर है, यह एस्टार्ट के मंदिर की छवि है जिसमें एक टावर जैसी इमारत है जिसके नीचे एक कच्ची मूर्ति खड़ी है। इतिहासकार वीस ने उल्लेख किया है कि सोर के मंदिर समृद्ध और शानदार ढंग से सजाए गए थे, विशेष रूप से वे जो हीराम द्वारा बनाए गए थे। उसने सोर के लिए बहुत कुछ किया: उसने अधिकांश शहर को शानदार महलों के साथ बनाया, प्राचीन मंदिरों का जीर्णोद्धार किया, टायर और फोनीशिया में कई नए बनाए। उन्होंने मेलकार्ट और एस्टार्ट के प्राचीन मंदिरों का जीर्णोद्धार किया। बालसमीन के मन्दिर में उसने दो स्तंभ बनवाए, एक सोने का, दूसरा पन्ने का, और उसे सोने के बर्तन दिए। मंदिर सुलैमान के मंदिर (पत्थर और देवदार की लकड़ी से) के समान सामग्री से बनाए गए थे। सजावट के लिए संगमरमर, महान और आधार धातुओं का उपयोग किया जा सकता है। हिरोपोलिस में फोनीशियन मंदिर शहर के बीच में एक पहाड़ी पर खड़ा था, जो उत्तर की ओर स्थित एक गेट के साथ एक तिहाई दीवार से घिरा हुआ था, जो 100 कदम लंबा था। मंदिर का निर्माण आयनिक शैली में किया गया था और इसका मुख पूर्व की ओर था। इसमें एक खंड था, जहां केवल पुजारी ही प्रवेश कर सकते थे। मूर्तियाँ थीं - विशाल फालूस के रूप में।

प्रेम और उर्वरता की देवी की मूर्ति

फोनीशियन एल, गाद, एस्टार्ट की पूजा करते थे। उन्होंने पानी और पवित्र झरनों में, ओलों और पहाड़ों में, चट्टानों में, पत्थरों या पेड़ों के नीचे रहने वाले देवताओं की कल्पना की। उनकी विशेष श्रद्धा के साथ पूजा की जाती थी। Astarte के मंदिर के प्रवेश द्वार पर (उसे "शानदार" कहा जाता था) फालूस थे। इस देवी के पंथ के प्रशंसकों ने हर्मोपोलिस में भावुक कामुक जुलूसों का मंचन किया। महिलाओं के कपड़ों में विश्वासियों की भीड़ ने देवी अस्टार्ट की सेवा की। उपासना द्वारा परमानंद की स्थिति में लाए जाने पर, लोगों ने तब तक अपने हाथ काट दिए जब तक कि वे नृत्य और संगीत की आवाज़ से लहूलुहान नहीं हो गए, और कुछ ने खुद को भी काट लिया। देवताओं के कार्य और उद्देश्य अलग थे - मेलेक (मोलोच) से, चिलचिलाती गर्मी (उनके सम्मान में बच्चों की बलि दी जाती थी), बाल चिकित्सा या बाल नृत्य के लिए ... जब रोमनों ने सार्डिनिया पर विजय प्राप्त की, जो कि था लंबे समय तक फोनीशियन के कब्जे में, उन्होंने देखा कि वह सभी मोलोच की मूर्तियों से ढकी हुई थी। इस भयानक देवता के लाल-गर्म पेट में, उसके पुजारियों और उपासकों ने लोगों को लंबे समय तक जिंदा जला दिया।

फोनीशियन देवता बेसो

यह कम से कम बलिदान के प्रसिद्ध दृश्य को याद करने योग्य है, जिसका वर्णन फ्लैबर्ट द्वारा उपन्यास सल्ंबो में किया गया है। बी० ए०। तुरेव ने लिखा: "कनान में पंथ अक्सर क्रूर था और बच्चों के खून, महिलाओं की बेगुनाही और पुरुषों की स्वैच्छिक विकृति की मांग करता था। गेज़र में, ग्यारह बुत के साथ एक "ऊंचाई" पाई गई - स्तंभ (तथाकथित द्रव्यमान) उत्तर से दक्षिण की ओर एक सीधी रेखा में चल रहे थे, और सबसे महत्वपूर्ण - बारहवें का पैर। कई जगहों पर बदसूरत बुत और मूर्तियाँ पाई जाती हैं। मेग्गीडो में, दीवार की नींव में एक बच्चे के अवशेष के साथ एक बर्तन पाया गया था, जाहिरा तौर पर बिछाने के दौरान किया गया बलिदान। यरीहो और गेजेर में भी इसी तरह की भयानक खोज की गई थी। इसके अलावा, बाद में, पंथ में अधिक कोमलता के लिए एक संक्रमण का प्रमाण मिला - चांदी की मूर्तियों और अन्य प्रतीकात्मक प्रसाद के साथ मानव पीड़ितों के प्रतिस्थापन। सामान्य तौर पर, प्राचीन कनानी धर्म की सभी कमियों के बावजूद, निस्संदेह इसकी अपनी प्रगति थी।

फोनीशियन सोने की बालियां

पूर्व ने यूनानियों को उच्चतम ललित कला के नमूने दिए। लेकिन प्राचीन फोनीशियन के साहित्य, वास्तुकला, कला के बारे में बात करना काफी मुश्किल है। हालांकि हेरोडोटस ने लिखा है कि फोनीशियन, नर्क में आने के बाद, हेलेन्स को कई विज्ञान और कला लाए, उनकी साहित्यिक और कलात्मक सफलता के बारे में बहुत कम जानकारी है। साहित्य में, हमारे पास - शायद मागो और हनो (कार्थगिनियन) के कंजूस काम हैं। दुनिया के संग्रहालयों में आपको दुर्लभ फूलदान, सोने और हाथी दांत से बनी जानवरों की मूर्तियाँ मिलेंगी, महिला चित्रया जानवरों की छवियां, सोने के पेंडेंट, मुहरें, गहने, खंजर, समृद्ध मूर्तिकला रचनाएं। उनमें से कुछ फोनीशियन मूल के हैं। हालांकि फोनीशियन, चलो उन्हें उनका हक देते हैं, कुशलता से उन देशों के नमूनों की नकल करते हैं जिनके साथ उन्होंने व्यापार किया या जिनकी सहायक नदियाँ थीं। "लेकिन यह किस तरह के लोग हैं," फ्रांसीसी सी। डाइहल ने कहा, "जो मिस्र और असीरिया के कार्यों की नकल करने में सबसे अच्छे थे, इन दो भिन्न तत्वों को अपनी कला के कार्यों में मिलाते हैं और उन्हें सभी तटों पर फैलाते हैं। भूमध्य सागर? यह फोनीशियन हैं। मिस्र और असीरिया के महान राज्यों में, हालांकि शक्तिशाली, कोई नौसेना नहीं थी, और टायर और सिडोन के नाविकों ने ग्रीस को अपनी कला से परिचित कराने के लिए (कर्तव्य) किया। सबसे पहले उनकी नकल करने वाली प्रतिभा मिस्रियों के प्रभाव में आ गई; 12वीं शताब्दी तक फेनिशिया मिस्र का एक जागीरदार था, लंबे समय तक असीरिया को नहीं जानता था, यही वजह है कि माइसीने में इतनी कम असीरियन चीजें पाई जाती हैं। केवल बाद में, 10वीं और 9वीं शताब्दी में, फोनीशियन मेसोपोटामिया के महान साम्राज्य से उधार (उनके द्वारा पहले) के नमूने ग्रीस लाए।

कार्थेज के पास पुनिक किला

फोनीशियन एक नकलची लोग हैं। सिडोन कांच के बने पदार्थ के लिए प्रसिद्ध हो गया, जिसका उत्पादन मिस्र से उधार लिया गया था। टायर अपने प्रसिद्ध डाई-वर्क्स के लिए व्यापक रूप से जाना जाने लगा, जो बदले में पूर्व से उधार लिए गए थे। फोनीशियन कांच के बने पदार्थ और धातु के काम (कटोरे, प्याले, सोने, कांसे या चांदी से बने गुड़) के लिए प्रसिद्ध थे। बर्तन तांबे, टिन और चांदी के बने होते थे। कच्चे माल को साइप्रस और क्रेते या स्पेन और ब्रिटेन ("टिन द्वीप समूह" से) से आयात किया गया था। विद्वानों ने एक कहानी का उल्लेख किया है जो बताता है कि स्पेन में माल के साथ आने वाले फोनीशियन ने इसके लिए इतनी चांदी प्राप्त की कि उनके जहाज इसे समायोजित नहीं कर सके। और फिर उन्हें एक चरम उपाय करना पड़ा: अतिरिक्त माल (उपकरण, बर्तन) छोड़कर, उन्होंने अपने जहाजों को चांदी के साथ जमीन पर भर दिया। ऐसा कहा गया था कि उन्होंने जहाजों के एंकरों को भी नए के साथ बदल दिया - पहले से ही महान धातु से बना है, हालांकि यह एक किंवदंती की तरह दिखता है।

औद्योगिक उत्पादों और फोनीशियन के सामानों में मिस्र और असीरियन का प्रभाव बहुत ही ध्यान देने योग्य है, जैसा कि वास्तुकला में मिस्र का प्रभाव है। उनके मंदिर मिस्र के मंदिर भवनों की नकल हैं। अन-अमुन की कहानी में, बायब्लोस के शासक ने स्वीकार किया कि मिस्र उनके देश के लिए संस्कृति का एक स्रोत था: "आखिरकार, अमुन ने सभी देशों को बनाया, उसने उन्हें मिस्र देश बनाने के बाद बनाया, जहां से आप आए थे, पहले के सभी। कला उसके लिए मेरे निवास तक पहुंचने के लिए निकली; क्योंकि विज्ञान उसमें से निकल कर मेरे स्थान तक पहुंचा है।” बायब्लोस, वर्षों में, पुराने साम्राज्य के दौरान मिस्र के समान ही। परन्तु मिस्रियों ने फीनीके के राजाओं की भी सेवा की। सो, सोर के फोनीशियन शासक, अबीमिल्की के लिए, मिस्री एक मुंशी था। सांस्कृतिक आदान-प्रदान आम बात थी। सोर में मेलकार्ट के मंदिर के मॉडल पर, यहूदी यरूशलेम के मंदिर का निर्माण करेंगे (वास्तुकार - टायर और सिडोन से)।

उनमें इंजीनियरिंग प्रतिभा की उपस्थिति को पहचानना असंभव नहीं है। इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि अश्शूर के महान सेनापति - सरगोन और नबूकदनेस्सर - तूफान से सोर को नहीं ले सके। और सिकंदर महान की सेना को भी शहर पर कब्जा करने में 7 साल लग गए। टायर के घिरे निवासियों ने मैसेडोनिया की सेना के खिलाफ मशीनों का इस्तेमाल किया, जिसने उन्हें लाल-गर्म लोहे के तोपों के साथ बरसाया, ताकि अजेय मैसेडोनियाई लोगों ने भी टायर से घेराबंदी को लगभग हटा दिया। कार्थेज शहर अपने किलेबंदी और बंदरगाह के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध था।

बेडौइन की यात्रा। 19वीं सदी की नक्काशी

लंबा समय चलता हैवर्णमाला की उत्पत्ति में किसे प्रधानता दी जानी चाहिए, इस बारे में एक गर्म बहस ... मध्य पूर्व के कुछ हिस्सों में फोनीशियन लेखन व्यापक था (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)। यह ज्ञात है कि यह वर्णमाला थी, जिसमें 22 वर्ण थे। उगारिट में उन्होंने बाएं से दाएं, फेनिशिया में - दाएं से बाएं लिखा। वर्णमाला 16 वीं शताब्दी में बनाई गई थी। ई.पू. असीरो-बेबीलोनियन क्यूनिफॉर्म पर आधारित युगैरिटिक वर्णमाला की खोज का इतिहास इस प्रकार है। सीरिया में एक किसान ने एक दफन (1929) की खोज की। फिर, उसी स्थान पर, उन्हें उगारिट के शासक का महल मिला: उनकी समृद्ध कब्र, कमरे, गहने, टेराकोटा की मूर्तियाँ, एक बड़ा पुस्तकालय और सिंहासन पर भगवान एल की छवि के साथ एक काला स्टील, जिसके सामने राजा खुद झुक गया। दुनिया का पहला अक्षर शास्त्री के कमरे में भी पाया गया था। वर्णमाला के निर्माण में नेतृत्व को लेकर विवाद युगारिट और बायब्लोस के बीच है। कहा जाता है कि प्राचीन यूनानियों ने भी 850-750 ईसा पूर्व के आसपास फोनीशियन वर्णमाला को अपनाया था। ई.पू.

कुछ वैज्ञानिक इस बात पर जोर देते हैं कि यूनानियों (अल्फा और बीटा) के पहले अक्षर, साथ ही साथ "वर्णमाला" शब्द, माना जाता है कि उनकी उत्पत्ति फोनीशियन या पश्चिम सेमिटिक शब्द "एलेफ" (बैल) और "बेट" (घर) में हुई है। . अन्य लोग इस बात से स्पष्ट रूप से असहमत हैं, इस तथ्य का विरोध करते हुए कि फोनीशियन भाषा "मृत सेमिटिक भाषाओं में से एक" है, और फोनीशियन को सेमाइट्स के रूप में माना जाता है जिन्होंने पहली वर्णमाला वर्णमाला बनाई थी, जिसे बाद में अनजाने इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा अपनाया गया था ( यानी, प्राचीन यूनानी, एट्रस्कैन, रोमन, जर्मन, रोमन और अंतिम, निश्चित रूप से, "अनुचित स्लोवेनियाई" कुछ भी करने में असमर्थ)। इस तरह के विद्वान सेमाइट्स को पूरे प्राचीन पूर्व और यूरोप के मुख्य नागरिक मानने का विरोध करते हैं, हालांकि अधिकांश वर्तमान पाठ्यपुस्तकें और संदर्भ पुस्तकें विशेष रूप से यहूदी इतिहास (और इसकी "प्राचीन वस्तुएं") को ऊंचा करती हैं।

सबसे पहले ज्ञात फोनीशियन शिलालेख 11 वीं शताब्दी के हैं। ई.पू. (वे तीर के सिरों पर बने हैं और बेतलेहेम के पास, बेका घाटी में पाए जाते हैं)। संभवतः, फोनीशियन ने फिर भी मिस्रियों से एक वर्णमाला बनाने का विचार सीखा। अधिकांश विशेषज्ञ अब मानते हैं कि उन्होंने संशोधित मिस्र के चित्रलिपि को अक्षरों के रूप में इस्तेमाल किया। आखिरकार, उनके प्रारंभिक शिलालेख फिलिस्तीन में पाए गए, जहां ये दोनों लोग सबसे अधिक संपर्क में थे। बदले में, ईजियन सागर के द्वीपों पर रहने वाले यूनानियों की मुलाकात 9वीं शताब्दी में हुई थी। ई.पू. अपनी वर्णमाला के साथ और एक नई लेखन प्रणाली को अपनाया। तो यह तेज-तर्रार फोनीशियन की उपलब्धियों को बिल्कुल भी त्यागने लायक नहीं है। "वर्णमाला लेखन के बिना," इतिहासकार नोट करते हैं, "विश्व लेखन, विज्ञान और साहित्य का तेजी से विकास, अर्थात, किसी भी प्रकृति के रिकॉर्ड, लेखन सामग्री के क्षेत्र से विवश नहीं और लेखन और पढ़ने के अध्ययन की सुस्ती होगी। असंभव।" यह विशेषता है कि यूनानियों ने फोनीशियन से अपनी वर्णमाला (अल्फा, बीटा, आदि) के कुछ अक्षरों के नाम भी उधार लिए थे।

यह संभावना नहीं है कि सेमाइट्स पहले "सुसंस्कृत लोग" थे जिन्होंने दुनिया को एक पत्र दिया। यह लगभग उतना ही असंभव है जितना कि अमेज़ॅन की आदिम जनजातियाँ अचानक हमें नई पीढ़ी के प्रोसेसर देंगे या मानव जीन कोड को उजागर करेंगे। वैसे, यह ज्ञात है कि 5 वीं-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, आत्मसात करने वाले सेमिटिक व्यापारियों के समूहों के अपवाद के साथ, तटीय भूमध्य सागर में कोई भी सेमिटिक जातीय समूह नहीं देखा गया था। वास्तव में, केवल 1200-1100 से। ई.पू. फिलिस्तीन-कनान में, यहूदी मिस्र की कैद से निकले। लेकिन वे अभी भी तटों से बहुत दूर घूमते हैं, बिना नेविगेशन के थोड़े से भी अनुभव के। इसलिए, यह बेहद संदिग्ध है कि इन खानाबदोश अरामियों, एमोराइट्स-मार्टू ने अचानक समुद्री यात्रा शुरू करने का फैसला किया। "रेगिस्तान के लोग", "मृत्यु के लोग" पानी से बहुत डरते थे और समुद्र-सागर की तुलना में रेगिस्तान में, गधों और ऊंटों पर बहुत अधिक परिचित महसूस करते थे। IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। सेमाइट्स-अरब - "अगेरियन", खानाबदोश जनजातियाँ, शब्द के पारंपरिक अर्थों में एक भाषा नहीं रखते थे और चित्रात्मक लेखन के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे।

यह विचार कि वे, कुछ शताब्दियों में, जादू द्वारा (या बल्कि, बाइबिल के इतिहासकारों-लेखकों की कलम के नीचे) एक सभ्य जातीय समूह के रूप में विकसित हो सकते हैं, जिसने दुनिया को एक वर्णमाला पत्र दिया, बेतुका है, और शायद ही कोई विश्वास करेगा यह ... लेकिन, जैसा कि जैकबसन ने प्राथमिक सभ्यताओं की बात करते हुए ठीक ही जोर दिया, "प्रारंभिक पुरातनता की संस्कृतियाँ ग्रंथों की संस्कृतियाँ हैं।" यदि ग्रंथ नहीं हैं, तो कोई संस्कृति नहीं है।

एक देवता की मूर्ति

यू पेटुखोव लिखते हैं, "वर्णमाला केवल सबसे विकसित, सभ्य वातावरण में प्रकट हो सकती है," जो वेनेटी-फोनीशियन का वातावरण था, जिन्होंने दो दुनिया, यूरोप और मध्य पूर्व को फिर से जोड़ा। और पहले से ही उन्हें सेमाइट्स द्वारा विकृत रूप में उधार लिया गया था ... ”एक निश्चित स्पष्ट निर्णय के साथ, कोई भी अपने निर्माण में एक निश्चित तर्क की उपस्थिति को पहचान नहीं सकता है। यहूदियों के लिए, वे कनानी संस्कृति की समृद्ध सांस्कृतिक परत में आए, जो एक व्यापक अंतर-जातीय प्रवाह से समृद्ध थी। पूर्वगामी फोनीशियन के शक्तिशाली उपनिवेश और भूमध्यसागरीय (सिसिली, सार्डिनिया, साइप्रस, स्पेन, कार्थेज) में उनकी उपस्थिति के तथ्य की पुष्टि करता है। एशिया के फोनीशियन ने कार्थागिनियों को अपने बच्चों के रूप में माना, जैसे उन्होंने सोर के नागरिकों को अपने "माता-पिता" के रूप में देखा। बायब्लोस, टायर, सिडोन और मिस्र, ग्रीक शहरों - एथेंस, डेल्फी और डेलोस के बीच घनिष्ठ संपर्क स्थापित किया गया था। वैसे, प्राचीन फोनीशियन शिलालेखों को अब तक बड़े पैमाने पर नहीं समझा गया है क्योंकि "वे सेमिटिक भाषाओं से अनुवादित नहीं हैं" (हालांकि इस अवधि के शोधकर्ता अक्सर यहूदी होते हैं)। लेखक का दावा है कि फोनीशियन, रहस्यमय समुद्री लोगों के लिए सुराग, जिन्होंने "दुनिया को वर्णमाला दी", सरल है: फोनीशियन कोई और नहीं बल्कि वेनेटी-वेनेडी हैं (संस्करण "वेनेटी" रस का जातीय नाम है)। फोनीशियन में हमारे दूर के पूर्वजों को देखने के लिए ?! हम इस परिकल्पना से सहमत हो सकते हैं (कम से कम सिद्धांत में) यदि हमें व्यापार में उनका उपहार विरासत में मिला है।

हालांकि, सामान्य तौर पर, टी। मोम्सन की स्थिति विज्ञान पर हावी है, जिसे उन्होंने रोम के इतिहास में स्पष्ट रूप से तैयार किया था। उन्होंने उनके बारे में लिखा: "फीनिशियन, निश्चित रूप से, हेलेनिक और लैटिन राष्ट्रों के साथ इतिहास में उल्लेख करने का अधिकार रखते हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि उन पर भी - किसी भी अन्य लोगों की तुलना में लगभग अधिक - सच्चाई की पुष्टि की जाती है कि पुरातनता लोकप्रिय विकसित हुई एकतरफा बल। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में महान और स्थायी अरामी जनजाति द्वारा बनाई गई हर चीज फोनीशियन का काम नहीं थी: यदि एक निश्चित अर्थ में विश्वास और ज्ञान मूल रूप से अरामी राष्ट्रों की संपत्ति थी और भारत-जर्मनों को पारित किया गया था पूर्व, फिर भी न तो फोनीशियन धर्म, न ही फोनीशियन विज्ञान और कला, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, कभी भी अरामियों के बीच एक स्वतंत्र स्थिति नहीं रखते थे। फोनीशियन के धार्मिक विचार निराकार हैं, सुंदरता से रहित हैं, और उनका पंथ कामुकता और क्रूरता को रोकने के बजाय उत्तेजित करता है। अन्य लोगों पर फोनीशियन धर्म के प्रभाव का कोई निशान नहीं बचा है, कम से कम ऐतिहासिक शोध के लिए उपलब्ध युग में। ऐसी फोनीशियन वास्तुकला या मूर्तिकला के अस्तित्व का कोई संकेत नहीं है जिसकी तुलना की जा सकती है, अगर कला की मातृभूमि में जो हम पाते हैं, उससे कम से कम इटली में जो कुछ मिलता है उससे नहीं। वैज्ञानिक अवलोकनों और उनके व्यावहारिक अनुप्रयोगों का सबसे पुराना घर बाबुल, या यूफ्रेट्स के साथ के देश थे; वहाँ, शायद, पहली बार उन्होंने तारों की गति का निरीक्षण करना शुरू किया; वहाँ पहली बार उन्होंने भाषण की ध्वनियों को लिखने में भेद करना और व्यक्त करना शुरू किया; वहां लोग समय के बारे में, अंतरिक्ष के बारे में और प्रकृति में अभिनय करने वाली शक्तियों के बारे में सोचने लगे: खगोल विज्ञान और कालक्रम के सबसे पुराने निशान, वर्णमाला, माप और वजन हमें वहां ले जाते हैं। यह सच है कि फोनीशियन अपने उद्योग के लिए कलात्मक और अत्यधिक विकसित बेबीलोनियन शिल्प कौशल से, अपने नेविगेशन के लिए सितारों की गति को देखने से, और ध्वनियों की रिकॉर्डिंग और व्यापार के लिए सही उपायों की शुरूआत से, और द्वारा लाभ प्राप्त करने में सक्षम थे। माल के परिवहन से वे सभ्यता के कई महत्वपूर्ण रोगाणु फैलाते हैं। लेकिन इस बात का कोई संकेत नहीं है कि यह उनसे था कि वर्णमाला या मानव मन की उपर्युक्त सरल रचनाओं में से कोई भी आया, और जो धार्मिक या वैज्ञानिक विचार उनके माध्यम से हेलेन्स में आए, वे पृथ्वी की बुवाई करने वाले किसानों की तरह नहीं बिखरे , लेकिन पक्षियों की तरह। गलती से बीज गिरना। फोनीशियन पूरी तरह से उन लोगों को सभ्य और आत्मसात करने की क्षमता से वंचित थे जो उनके संपर्क में आए और संस्कृति के लिए सुलभ थे, जो हम हेलेन्स और यहां तक ​​​​कि इटैलिक में भी पाते हैं। एक व्यापारी को वैज्ञानिक बनने के लिए नहीं दिया जाता है।

उत्तरी अमेरिका। शौकिया पुरातत्वविदों ने टीले की खुदाई की

बेशक, फोनीशियन के सांस्कृतिक विस्तार के ओडिसी में अभी भी कई रिक्त स्थान हैं। तो बता दें, अमेरिका में कई सालों से शिलालेखों वाले अजीबोगरीब पत्थर मिले हैं। विशेष रूप से, न्यू हैम्पशायर (तथाकथित "हिल ऑफ सीक्रेट्स" के क्षेत्र में) में एक महापाषाण परिसर की खोज की गई थी। जब अमेरिकी पुरातत्वविद् और भाषाविद् बी. फेल, पुस्तक अमेरिका बिफोर क्राइस्ट के लेखक, ने एक शिलालेख (1967) को पढ़ा, तो उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि शिलालेख फोनीशियन सूर्य देवता, बाल के लिए एक मंदिर समर्पण था। और पास में उन्हें एक और शिलालेख मिला, जिसका अनुवाद सेल्ट्स के सूर्य देवता - बेल के समर्पण के रूप में किया गया था। यह पता चला कि पृथ्वी के पास दो प्राचीन विदेशी लोगों की संस्कृति के संकेत हैं। अन्य पत्थर के स्लैब पास में पाए गए। उन पर कुछ रहस्यमय लेखन और संकेत देखे जा सकते थे, जिन्हें कभी-कभी "आइज़ ऑफ़ बेल" (बाल) भी कहा जाता था। वही सेल्टिक रूपांकन जो कई सौर वेधशालाओं के भूखंडों से जुड़ा हो सकता है, हिल ऑफ सीक्रेट्स और न्यू इंग्लैंड में कहीं और पाए जाते हैं। कई निवासी वैज्ञानिक के पास आने लगे और उसे रहस्यमयी पत्थर की पटियाएँ लाने लगे। उनका सावधानीपूर्वक अध्ययन करने के बाद, फेल और अन्य अमेरिकी वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे एक बार प्राचीन फोनीशियन और सेल्ट्स दोनों के थे। प्राचीन काल में, ये दोनों लोग इबेरिया (स्पेन) की तटीय बस्तियों और अमेरिका में एक साथ रहते थे। यह संस्करण स्पेन, ब्रिटनी, पुर्तगाल और ब्रिटेन में महापाषाण संरचनाओं की निकटता द्वारा समर्थित है, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में मिस्ट्री हिल में खोजे गए थे। शिलालेखों में से एक में लिखा है: "फीनिशिया से जहाज: ट्रेडिंग प्लेटफॉर्म।" भाषाविदों ने पाया है कि ये शिलालेख 800 से 500 ईसा पूर्व की अवधि की फोनीशियन भाषा में हैं। हालांकि नकली संभव हैं।

फोरम रोमनम

फेनिशिया की यूनानीकरण नीति इतनी प्रभावशाली निकली कि फोनीशियन जल्द ही यूनानियों की तरह अधिक से अधिक हो गए (वे ग्रीक बोलते हैं, व्यायामशालाओं में अध्ययन करते हैं, हेलेनेस की परंपराओं और शिष्टाचार को सीखते हैं)। और पोम्पी द्वारा फीनिशिया के साथ सीरिया पर कब्जा करने के बाद, लेवेंटाइन तट के शहरों को स्वशासन प्राप्त हुआ। रोमनों ने लेबनान के पहाड़ों में लुटेरों के घोंसलों को नष्ट करके फेनिशिया को शांत कर दिया, जिससे समुद्री डाकू छापे समाप्त हो गए। रोम ने उन जगहों पर बड़े पैमाने पर निर्माण शुरू किया। सम्राट हैड्रियन ने लेबनान के जंगलों में पेड़ों की कटाई पर प्रतिबंध लगा दिया। क्विंटस कर्टियस रूफस ने टायर शहर के बारे में बात की: शहर, रोमन "मानवीय शक्ति" के संरक्षण में, एक लंबी शांति का आनंद लेता है, जो निश्चित रूप से सामान्य समृद्धि में योगदान देता है। इटली के शहरों में फोनीशियन क्वार्टर थे। 614 ईस्वी में फेनिशिया के लिए पैक्स रोमाना युग समाप्त हो गया जब खोस्रो द्वितीय की फारसी सेना ने आक्रमण किया। इन जगहों पर अब रोमियों के बहुत से अवशेष हैं अधिक निशानवास्तव में फोनीशियन की तुलना में पूर्व उपस्थिति।

फोनीशियन शिलालेखों को समझने का आधुनिक इतिहास 18वीं शताब्दी का है। आखिरकार, अधिकांश शिलालेख (और उनकी संख्या कम है) मृत भाषाओं में लिखे गए हैं। इन शिलालेखों का एक उदाहरण मोआबीत में मेशा का स्टील है, जिसकी तारीख 830 है। इसकी पंक्तियाँ ओम्री और अहाब के समय में मोआब और इज़राइल के बीच युद्धों की बात करती हैं, जो बाइबिल के भावों की याद दिलाती हैं: "और कमोश ने मुझसे कहा:" जाओ और इस्राएल से नबो को ले लो।” मैं रात को गया और सुबह से शाम तक लड़ता रहा। मैंने शहर ले लिया और सभी को मार डाला: 7000 पुरुष, लड़के, महिलाएं, लड़कियां और नौकरानियां, क्योंकि मैंने इसे अस्टार्ट-केमोश को समर्पित किया था। मैं यहोवा के पास ले आया और कमोश के साम्हने रख दिया।" 1947 और 1948 में कारा-टेपे में दो महत्वपूर्ण शिलालेख मिले। यह अफ़सोस की बात है कि "महान शिक्षा और संपूर्णता" के एक व्यक्ति, फोनीशियन संखुनयटन का काम, जिसने विश्वासों और इतिहास के मुख्य मील के पत्थर को रेखांकित किया, हम तक नहीं पहुंचा।

समृद्ध फोनीशियन शहरों का उदाहरण एक बार फिर हमें याद दिलाता है, 21वीं सदी के नागरिक, भौतिक धन पर कितना बेतुका और भ्रामक भरोसा है, जमाखोरी की प्यास कितनी अंधे और मूर्ख है। 19वीं शताब्दी के प्रसिद्ध जर्मन अर्थशास्त्री के शब्दों को कोई अनजाने में याद करता है। फ्रेडरिक सूची: "धन की दुनिया मौजूद नहीं है! केवल आध्यात्मिक या जीवित के विचार को दुनिया की अवधारणा से जोड़ा जा सकता है ... क्या यह बोलना संभव है, उदाहरण के लिए, खनिजों की दुनिया? आध्यात्मिक सिद्धांत को हटा दें, और जो कुछ भी धन कहलाता है वह केवल मृत पदार्थ में बदल जाएगा। सोर और कार्थेज के खजाने में से आज क्या बचा है, वेनिस के महलों के धन का, जब इन पत्थर के लोगों से आत्मा उड़ गई है? सभी धन रसातल में डूब गए हैं, और लोग विदेशी जनजातियों, गरीब, लेकिन बहादुर और युद्धप्रिय लोगों के समूह में विलीन हो गए हैं।

असीरियन युद्ध रथ

अपनी सारी दौलत और चालाकी के बावजूद, फेनिशिया अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने में असमर्थ था, जो असीरो-बेबीलोनियन साम्राज्य के शासन के अधीन था। फिर फारसियों ने आक्रमण किया। उन्होंने टायर पर विजय प्राप्त की और आबादी का एक हिस्सा कार्थेज में स्थानांतरित कर दिया। चतुर्थ शताब्दी में। ई.पू. सिडोन के नेतृत्व में फोनीशियन के शहरों ने फारसियों के उत्पीड़न के खिलाफ विद्रोह किया, लेकिन विद्रोह विफलता में समाप्त हो गया। फारसियों के राजा ने कुलीन नागरिकों को फांसी देने का आदेश दिया। तब निवासियों ने नगर में आग लगा दी और (अपना धन समेत) जला दिया। टायर थोड़ी देर और अस्तित्व में था, लेकिन यह भी सिकंदर महान के सैनिकों के प्रहार में गिर गया। 64 ईसा पूर्व में। इ। रोमियों द्वारा फीनिशिया, फिलिस्तीन और सीरिया पर कब्जा कर लिया गया था, जिससे इन भूमि को एक सामान्य नाम दिया गया - सीरिया प्रांत। तो फेनिशिया और सीरिया रोमन और फिर बीजान्टिन की संपत्ति बन जाएंगे। यहां 600 वर्षों तक विजेताओं की शक्ति बनी रही। ग्रीको-रोमन संस्कृति के हमले के तहत, फोनीशियन भाषा गायब हो गई, और इस लोगों ने पूरी तरह से सभी जातीय भावनाओं को खो दिया।

समय के साथ, अरब संस्कृति और अरबी भाषा ने यहां शासन किया (7 वीं शताब्दी ईस्वी में प्राचीन फेनिशिया की भूमि पर अरबों द्वारा कब्जा कर लिया गया था)। अब बल्कि निर्जन लेबनानी परिदृश्य, पहाड़ियों और चट्टानों से कटा हुआ, कभी-कभी चर्चों द्वारा पुनर्जीवित किया जाता है, क्रूसेडर किले, देवदार और प्राचीन देवताओं और पंथों की स्मृति के अवशेष। किसी भी मामले में, बारहवीं शताब्दी में वापस। विज्ञापन यहूदी यात्री वेनियामिन टुडेल्स्की ने एक शहर में एक फोनीशियन देवता और एक फोनीशियन मंदिर की मूर्ति देखी। स्थानीय चर्च के लोग वर्जिन मैरी और क्राइस्ट को लेबनान के देवदार के रूप में श्रद्धा से पूजते हैं। बेशक, अब इस धरती पर मसीह से ज्यादा मोहम्मद के अनुयायी हैं। पर्यटक "सुलैमान के देवदार" की प्रशंसा करते हैं, जिसके लिए पुराने नियम के सुलैमान का स्पष्ट रूप से कोई लेना-देना नहीं था।

जंगी अरब

हाल ही में, प्राचीन फेनिशिया के स्थल पर पुरातात्विक खोजों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। हालाँकि, ये सभी शिलालेख अभी भी फोनीशियन संस्कृति के महासागर में एक बूंद हैं। डी. हार्डन का मानना ​​​​है कि, उपलब्ध खोजों के बावजूद, पुनिक एपिग्राफिक सामग्री छोटी है। यह आशा की जानी बाकी है कि किसी दिन कनानी या उगारिट की तुलना में मिट्टी की गोलियों का एक संग्रह खोजा जाएगा। वह लिखता है: "बेशक, हम हनो की यात्रा के वृत्तांत या गादेस में मेलकार्ट के मंदिर के निर्माण की लागत पर डेटा का एक प्रामाणिक पुनिक पाठ खोजना चाहेंगे, जो स्ट्रैबो के अनुसार, दो कांस्य स्टेल पर टिकी हुई थी। .. निश्चित रूप से कई अन्य मूल्यवान दस्तावेज थे, लेकिन हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हैनन की रिपोर्ट कम से कम हमारे पास आ गई है ग्रीक अनुवाद, यद्यपि स्पष्ट रूप से विकृत। हालांकि हनो के अनुवाद के ये 600 ग्रीक शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, फिर भी, अफसोस, न केवल खोए हुए दस्तावेजों के लिए, बल्कि पुणिक साहित्य के विशाल पुस्तकालय के लिए भी एक दयनीय प्रतिस्थापन है, जिसे हम जानते हैं कि 146 ईसा पूर्व में कार्थेज में मौजूद था। पूर्वी फोनीशियन पुस्तकों (लगभग निश्चित रूप से ऐतिहासिक और अन्य स्रोतों के बीच काव्यात्मक कार्यों) के नुकसान की भरपाई हिब्रू में युगैरिटिक ग्रंथों और साहित्य की खोज से होती है, लेकिन पश्चिम में ऐसा कुछ नहीं हुआ। "पश्चिम में हमारे पास लैटिन अनुवाद में मागो के अट्ठाईस कृषि ग्रंथों से लगभग चालीस उद्धरण हैं, जो रोमनों ने कार्थेज की घेराबंदी के बाद बनाए थे ... फोनीशियन संस्कृति के स्मारकों का नुकसान इस तथ्य की ओर जाता है कि फोनीशियन दिखाई देते हैं हमारे सामने बहुत कम अनुकूल प्रकाश में। यदि उनके महाकाव्य को संरक्षित किया गया होता, तो यह संभव है कि, उदाहरण के लिए, फोनीशियन व्यापारियों ने होमर की कविताओं और हेरोडोटस की टिप्पणियों में अधिक आकर्षक लोगों को देखा होगा। या अगर कार्थागिनियन नाटककार द्वारा लिखी गई कॉमेडी हमारे पास आ गई थी, तो प्लेटो द्वारा बनाई गई पुनिक व्यापारी की छवि, जो दुर्भावनापूर्ण उपहास में कंजूसी नहीं करती थी, वह सिर्फ एक कैरिकेचर लगती थी: “वह सभी भाषाओं को जानता है, लेकिन दिखावा नहीं करता है जानने के लिए: वह निश्चित रूप से कार्थेज से है; क्या आपको टिप्पणियों की आवश्यकता है? आज, फेनिशिया अपनी पूर्व महानता और महिमा की प्रतिध्वनि मात्र है।

मैं आशा करना चाहता हूं कि लेबनान की लंबे समय से पीड़ित भूमि, जो पहले से ही एक क्रूर गृहयुद्ध का अनुभव कर चुकी है, आर. हरीरी की हत्या के बाद फिर से खुद को खूनी लड़ाई के केंद्र में नहीं पाएगी (जाहिर तौर पर बुरी ताकतों के इशारे पर प्रतिबद्ध है) स्वतंत्र सीरिया पर अमेरिकी हमले को भड़काने का लक्ष्य)। मुझे एक प्राचीन अरब किंवदंती की याद दिलाता है। प्राचीन समय में, निम्रोद लेबनान में राज्य करता था। उसने दानवों को भेजा, और उन्हें बालबेक के किले को नष्ट करने का आदेश दिया। इज़राइल को अब डर है कि सीरिया द्वारा लॉन्च की गई मिसाइलें वही कर सकती हैं जो निम्रोद ने कभी सोचा था। लेकिन यह निश्चित रूप से होगा यदि इजरायल और संयुक्त राज्य अमेरिका की हत्या नीति पर अंकुश नहीं लगाया गया ... XXI सदी में शांतिपूर्ण लेबनान और सीरिया बन सकते हैं। दिलचस्प खोजों का स्थान।

बालू की बेटियाँ - पिद्रे, तलाई और अर्तसाई - बालू की गतिविधि और आकृति के कुछ पहलुओं को मूर्त रूप देती थीं: स्वर्गीय ओस, दिव्य प्रकाश और फलदायी पृथ्वी। ये उर्वरता की देवी थीं, और उन्होंने स्ट्रॉन्गमैन बालू के साथ मिलकर पृथ्वी पर जीवन की निरंतरता सुनिश्चित की। पिद्रे और तलाई आमतौर पर अपने पिता के साथ उसके महल में रहते थे। आर्टसाई, पृथ्वी से अधिक जुड़ा हुआ है, जाहिरा तौर पर पृथ्वी पर कहीं रहता था, और शायद अंडरवर्ल्ड में। कुछ विद्वान यह भी सोचते हैं कि अर्तसाई मृत्यु के देवता, मुतु से जुड़ी हुई थी, और मिथक-निर्माण के किसी चरण में, उसे इस भूमिगत देवता की पत्नी के रूप में माना जाता था।

बालू के भी भाई थे - तूफान और फलदायी वर्षा के देवता, स्वयं बालू की तरह। लेकिन उन सभी ने स्पष्ट रूप से भगवान त्सपन की बात मानी, जो उन्हें खुद के बजाय मृत्यु के देवता मुतु को भी दे सकते थे (हालांकि उन्होंने ऐसा नहीं किया)।

उगारिट में भगवान राशपु ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हम उसके बारे में मिथक नहीं जानते (यह संभव है कि वे मौजूद नहीं थे)। लेकिन युगारियों के जीवन में उन्होंने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। यह देवता पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड से जुड़ा था, वह, युगारी लोगों का मानना ​​​​था, लोगों को बीमारियां और महामारियां भेजीं, लेकिन अगर वह उनकी ओर मुड़े, तो उन्हें ठीक कर सकते थे। यह लोगों को धनुष से मारकर उन पर कार्य करता है; राशपु के बाणों से मारने से रोग होते हैं। पृथ्वी पर, वह अक्सर सूर्यास्त के दौरान प्रकट होता है, और इसलिए उसे कभी-कभी शापाशु का द्वारपाल कहा जाता है। राशापू, जैसा कि था, देवताओं के एक समूह का नेतृत्व करता है, जिसे युगारीवासी स्पष्ट रूप से बहुत ज्यादा पसंद नहीं करते थे और बहुत डरते थे। ये देवता संभवतः बीमारी और मृत्यु से भी जुड़े थे। ऐसे देवताओं में देवी ददमिशु शामिल हैं, जो युगारिटिक देवताओं की सूची में सीधे राशपा का अनुसरण करते हैं। उन्हें एक जंगी देवी के रूप में माना जाता था, जिन्होंने लोगों को नष्ट कर दिया था, और शायद युगारी लोग उन्हें राशपा की पत्नी मानते थे।

युगारिट धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान पर भगवान हरनु का कब्जा था। हम उसके बारे में बहुत कम जानते हैं। यह केवल ज्ञात है कि इस देवता ने लोगों और घोड़ों को सांप के जहर की कार्रवाई से ठीक किया। शायद हरनु आम तौर पर एक उपचारक देवता थे, लेकिन साथ ही वह लोगों और घोड़ों दोनों को बीमारियां भेज सकते थे। प्राचीन काल में, पश्चिमी एशिया सहित, घोड़े का उपयोग कृषि में नहीं, बल्कि सेना में और अभिजात वर्ग से जुड़े चुनिंदा सैनिकों में किया जाता था। इसलिए, शायद, युगारिट में हारान का पंथ सैन्य अभिजात वर्ग से अधिक जुड़ा हुआ था।

युगारीटियन अन्य देवताओं की भी पूजा करते थे जिन्होंने अपने आध्यात्मिक जीवन में कम स्थान पर कब्जा कर लिया था। इन देवताओं में जावा देवता थे। उसके बारे में बहुत कम जाना जाता है, अर्थात् वह किसी तरह समुद्र देवता यम्मू से जुड़ा हुआ है। कुछ मान्यताओं के अनुसार, यवु वही देवता है जिसे फोनीशियन बेरिथ में येवो कहा जाता था और जिसे बाइबिल में यहोवा कहा जाता है।

युगैरिटिक धर्म और पौराणिक कथाओं में, विभिन्न निचले देवता भी थे जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच रहते थे। उन्होंने मदद की या, इसके विपरीत, लोगों को नुकसान पहुँचाया, और उनकी पूजा भी की गई। कुछ लोगों ने उनकी मदद के लिए धन्यवाद दिया, उनकी मदद करना जारी रखने के लिए कहा, दूसरों ने उन्हें खुश करने की कोशिश की, ताकि वे उन पर विभिन्न मुसीबतें न भेजें। युगारीसियों ने अच्छी देवी - कोसरटम का बहुत सम्मान किया, जिनके पवित्र पक्षी निगल गए थे। इन देवी-देवताओं को बच्चे के जन्म में सहायता करनी चाहिए थी। यूटाराइट देवताओं की सूची में देवता संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं। कुछ देवताओं के सेवक और दूत होते हैं। संदेशवाहक न केवल देवताओं को एक दूसरे से जोड़ते हैं, बल्कि कभी-कभी वे देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ भी होते हैं। देवता कुछ कार्यों को करने के लिए विशेष प्राणी बना सकते हैं। इसलिए, इलू ने विशेष रूप से राजा करातु के इलाज के लिए राक्षस शतिकाता को बनाया। और यह सब मोटिवेशनल दैवीय संसार युगारीटियों द्वारा पवित्र रूप से पूजनीय था।

युगारिट के पतन के साथ, कुछ युगारीटियन देवताओं को भुला दिया गया था, अन्य, जो शायद पहले कनानियों द्वारा सम्मानित थे, ने अपने पंथ को बरकरार रखा, लेकिन दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उगारिट की तुलना में अधिक विनम्र स्थान पर कब्जा कर लिया। इ।; फिर भी अन्य लोगों ने पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में बड़ी श्रद्धा का आनंद लेना जारी रखा। इ।

फोनीशियन देवता

फोनीशियन लगभग उसी या लगभग उसी देवताओं को पूजते थे जैसे युगारिटियन। लेकिन उन्होंने अपने नामों का उच्चारण अपनी भाषा के नियमों के अनुसार किया। इसलिए, उन्होंने भगवान इलू एल, और बालू - बाल को बुलाया। बेशक, इस तथ्य के बावजूद कि युगैरिटिक और फोनीशियन दोनों धर्म पश्चिम सेमिटिक के थे और एक समान मूल थे, दो धार्मिक-पौराणिक प्रणालियों के बीच कोई पूर्ण पहचान नहीं थी। सबसे पहले, फोनीशियन और युगारीशियन, हालांकि निकट से संबंधित थे, लेकिन फिर भी अलग-अलग लोग थे। दूसरे, फोनीशियन और युगैरिटिक देवताओं के बारे में हमारे ज्ञान के स्रोत अलग-अलग समय के हैं। सच है, बेराइट पुजारी संखुनयटन के काम की उपस्थिति का समय सबसे अधिक संभावना उगरिट के अस्तित्व की अंतिम अवधि के साथ मेल खाता है और संभवत: उन पौराणिक कविताओं के निर्माण के समय की तुलना में बहुत बाद में नहीं है जो यूटाराइट मुंशी द्वारा लिखे गए थे। इलिमिल्कु। दूसरे शब्दों में, यदि हम संखुनयतों के डेटा को दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। इ। (और यह काफी उचित प्रतीत होता है), तब हम युगारिटिक और फोनीशियन धर्मों के बारे में जो जानकारी हमारे पास आई है, उसे लगभग एक साथ मान सकते हैं। लेकिन संखुनयतों की रचना को बड़े पैमाने पर बिब्लस के फिलो द्वारा पुनर्विचार किया गया था, जो एक हजार साल से अधिक समय तक जीवित रहे, और एक विद्वान के एक महत्वपूर्ण कार्य को संखुनयटन के काम की सामग्री और अर्थ को पुनर्स्थापित करने के लिए (कम से कम लगभग) आवश्यक है। . हमारे पास बाद के समय के प्रमाण भी हैं, पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। ये हमेशा ग्रीक और रोमन लेखकों के स्पष्ट संदेश नहीं होते हैं, और फेनिशिया और उसके उपनिवेशों के निवासियों द्वारा छोड़े गए वास्तविक शिलालेख, विशेष रूप से कार्थेज, जिसमें फोनीशियन देवताओं के बारे में कुछ समाचार शामिल थे। इसलिए हमारी जानकारी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहले से ही एक नए को प्रतिबिंबित कर सकता है, जिसकी तुलना पश्चिमी सेमिटिक के इतिहास में संखुनयतों के समय से की जाती है, इस मामले में फोनीशियन, धर्म।

फोनीशियन का सर्वोच्च देवता एल था। सच है, फोनीशियन, कम से कम पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के फोनीशियन। ई।, अपनी वास्तविक जरूरतों के साथ, वे उसकी ओर थोड़ा मुड़े। एल, इसलिए बोलने के लिए, राज्य करता था, लेकिन शासन नहीं करता था। केवल फोनीशियन दुनिया के बाहरी इलाके में, एल को अभी भी सृजन के निर्माता के रूप में काफी सक्रिय रूप से पंथ सम्मान दिया गया था। यह संभव है कि एल अभी भी बायब्लोस और बेरिटा में पूजनीय था। लेकिन अधिकांश फोनीशियन शहरों में, कॉलोनियों सहित, एल के "कर्तव्यों" को पहले से ही अन्य देवताओं में स्थानांतरित कर दिया गया था।

इन देवताओं में से एक बाल-शमीम ("स्वर्ग का स्वामी") था। उन्होंने फोनीशियन देवताओं की दुनिया में एक बहुत ही उच्च स्थान पर कब्जा कर लिया। फोनीशियन ने उसे ब्रह्मांड के शीर्ष पर रखा। बाल शमीम का आवास जमीन से काफी ऊंचाई पर स्थित था। उनके बारे में कहा जाता था कि वह सबसे प्राचीन देवताओं में से एक थे और लोगों ने सबसे पहले उनका सम्मान करना शुरू किया। बाल शमीम, जाहिरा तौर पर, नेविगेशन को संरक्षण देने वाले समुद्र के साथ जुड़ा हुआ था। बाल शमीम ने विभिन्न फोनीशियन शहरों में देवताओं की पूरी सूची का नेतृत्व किया - बायब्लोस, टायर, कार्थेज और अन्य में। लेकिन, जैसा कि एक फ्रांसीसी विद्वान ने धार्मिक जीवन के साथ-साथ राजनीति में टिप्पणी की, "लोकप्रियता और आधिकारिक स्थिति दो अलग-अलग चीजें हैं।" हालांकि, बाल शमीम विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं थे।

बाल शमीम के साथ, फोनीशियन ने अन्य देवताओं को अपने दैवीय पदानुक्रम के शीर्ष पर रखा, जो जाहिरा तौर पर, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में था। इ। फेनिशिया और उसके उपनिवेशों के धार्मिक जीवन में भी पहले से ही एक अपेक्षाकृत छोटी भूमिका निभाई है। ये थे बाल-मलाकी (या बाल-मालागे) और बाल-सफोन। बाल-मलाकी एक और समुद्री देवता होने की संभावना है, और यह वह था जिसने समुद्री यात्रा का संरक्षण किया था। शायद यह उनके सम्मान में था कि फोनीशियन ने स्पेन में स्थापित शहरों में से एक का नाम मलाका (आधुनिक मलागा) रखा। बाल-तज़ाफ़ोन के लिए, यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है। उगारिट में, जहां उन्हें स्ट्रॉन्गमैन बालू कहा जाता था, उन्होंने, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, उन्होंने धार्मिक विचारों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, बारिश के देवता होने के नाते, पृथ्वी को उर्वरित करने वाले, गड़गड़ाहट और तूफान के देवता, समुद्र से भी जुड़े। जाहिरा तौर पर, फीनिशिया में, वह समान विशेषताओं और कार्यों से संपन्न था। इन तीन देवताओं में से, बाल-तज़ाफ़ोन संभवतः तुलनात्मक रूप से अधिक पूजनीय थे। धार्मिक सम्मान न केवल स्वयं भगवान को दिया गया था, बल्कि माउंट त्साफ़ोन (युगेरियन त्सपानु) को भी दिया गया था, जहाँ, जैसा कि माना जाता था, इस देवता का महल स्थित था। कई फोनीशियन शहरों में बाल-त्सफ़ोन के मंदिर थे, और फोनीशियन अक्सर अपने बच्चों के नाम में तज़ाफ़ोन का नाम शामिल करते थे, जिससे बच्चे को इस भगवान के संरक्षण में रखा जाता था। और फोनीशियन, यहूदियों के पड़ोसियों ने ज़ाफ़ोन पर्वत की तुलना उनके पवित्र पर्वत सिय्योन से की।