विविध अफ्रीका, जिसके विशाल क्षेत्र में 61 देशों में, इस महाद्वीप के एकांत कोनों में, लगभग पूरी तरह से जंगली अफ्रीकी जनजातियों के 5 मिलियन से अधिक लोग अभी भी रहते हैं।
इन जनजातियों के सदस्य सभ्य दुनिया की उपलब्धियों को नहीं पहचानते हैं और अपने पूर्वजों से विरासत में मिले लाभों से संतुष्ट हैं।
झोंपड़ी, मामूली खाना और कम से कम कपड़े उन पर सूट करते हैं, और वे इस तरह से बदलने वाले नहीं हैं।
अफ्रीकी जनजाति
अफ्रीका में लगभग 3 हजार विभिन्न जनजातियां और राष्ट्रीयताएं हैं, लेकिन उनकी सटीक संख्या का नाम देना मुश्किल है, क्योंकि अक्सर वे या तो एक-दूसरे के साथ कसकर मिश्रित होते हैं, या इसके विपरीत, मौलिक रूप से अलग हो जाते हैं। कुछ जनजातियों की आबादी केवल कुछ हज़ार या सैकड़ों लोग हैं, और अक्सर केवल 1-2 गाँव ही बसे होते हैं। इस वजह से प्रदेश में अफ्रीकी महाद्वीपक्रियाविशेषण और बोलियाँ हैं, जिन्हें कभी-कभी केवल एक विशेष जनजाति के प्रतिनिधियों द्वारा ही समझा जा सकता है। और विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान, सांस्कृतिक प्रणालियाँ, नृत्य, रीति-रिवाज और बलिदान विशाल और अद्भुत हैं। के अतिरिक्त दिखावटकुछ जनजातियों के लोग देखने में बस अद्भुत होते हैं।
हालाँकि, चूंकि वे सभी एक ही महाद्वीप में रहते हैं, सभी अफ्रीकी जनजातियों में अभी भी कुछ न कुछ समान है। संस्कृति के कुछ तत्व इस क्षेत्र में रहने वाली सभी राष्ट्रीयताओं की विशेषता हैं। अफ्रीकी जनजातियों की मुख्य परिभाषित विशेषताओं में से एक अतीत की ओर उन्मुखीकरण है, अर्थात्, एक पंथ में अपने पूर्वजों की संस्कृति और जीवन का निर्माण।
अधिकांश अफ्रीकी लोग अपने आप को वापस लेते हुए, सब कुछ नया और आधुनिक अस्वीकार करते हैं। वे सबसे अधिक निरंतरता और अपरिवर्तनीयता से जुड़े हुए हैं, जिसमें हर उस चीज को शामिल किया गया है जो संबंधित है दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, परंपराएं और रीति-रिवाज, जो परदादाओं से अपने अस्तित्व का नेतृत्व करते हैं।
यह कल्पना करना कठिन है, लेकिन व्यावहारिक रूप से उनमें से कोई भी ऐसा नहीं है जो निर्वाह खेती या पशु प्रजनन में संलग्न नहीं होगा। शिकार करना, मछली पकड़ना या इकट्ठा करना उनके लिए पूरी तरह से सामान्य गतिविधियाँ हैं। कई सदियों पहले की तरह, अफ्रीकी जनजातियाँ एक-दूसरे के साथ युद्ध में हैं, विवाह अक्सर एक जनजाति के भीतर संपन्न होते हैं, उनके बीच अंतर्जातीय विवाह होते हैं एक दुर्लभता. बेशक, एक से अधिक पीढ़ी ऐसा जीवन जीती है, जन्म से प्रत्येक नए बच्चे को एक ही भाग्य जीना होगा।
जनजातियाँ एक दूसरे से अपनी अनूठी जीवन प्रणाली, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों, विश्वासों और निषेधों में भिन्न होती हैं। अधिकांश जनजातियां अपने स्वयं के फैशन का आविष्कार करती हैं, अक्सर आश्चर्यजनक रूप से तेजतर्रार, अक्सर अपनी मौलिकता में आश्चर्यजनक।
आज सबसे प्रसिद्ध और असंख्य में से, जनजातियों पर विचार किया जा सकता है: मसाई, बंटू, ज़ुलु, सम्बुरु और बुशमेन।
मसाई
सबसे प्रसिद्ध अफ्रीकी जनजातियों में से एक। वे केन्या और तंजानिया में रहते हैं। प्रतिनिधियों की संख्या 100 हजार लोगों तक पहुंचती है। अक्सर वे पहाड़ के किनारे पाए जा सकते हैं, जो मासाई की पौराणिक कथाओं में प्रमुखता से आते हैं। शायद इस पर्वत के आकार ने जनजाति के सदस्यों की विश्वदृष्टि को प्रभावित किया - वे खुद को देवताओं के पसंदीदा, सर्वोच्च लोग मानते हैं और ईमानदारी से मानते हैं कि अफ्रीका में उनसे ज्यादा सुंदर लोग नहीं हैं।
इस आत्म-छवि ने अन्य जनजातियों के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण, अक्सर यहां तक कि अपमानजनक रवैये को जन्म दिया, जिससे जनजातियों के बीच लगातार युद्ध होते रहे। इसके अलावा, मासाई के लिए अन्य जनजातियों के जानवरों को चुराने का रिवाज है, जिससे उनकी प्रतिष्ठा में भी सुधार नहीं होता है।
मासाई का आवास खाद से लदी शाखाओं से बनाया गया है। यह मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा किया जाता है, जो यदि आवश्यक हो, तो पैक जानवरों के कर्तव्यों को भी लेती हैं। पोषण का मुख्य हिस्सा जानवरों का दूध या खून है, कम बार - मांस। इस जनजाति में सुंदरता का एक विशिष्ट संकेत लम्बी कान की बाली हैं। वर्तमान में, जनजाति लगभग पूरी तरह से समाप्त या बिखरी हुई है, केवल देश के सुदूर कोनों में, तंजानिया में, अभी भी अलग-अलग मसाई खानाबदोश शिविर हैं।
बंटु
बंटू जनजाति मध्य, दक्षिण और पूर्वी अफ्रीका में रहती है। सच में, बंटू एक जनजाति भी नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण राष्ट्र है, जिसमें कई लोग शामिल हैं, उदाहरण के लिए, रवांडा, शोनो, कोंगा और अन्य। उन सभी की भाषाएं और रीति-रिवाज समान हैं, यही वजह है कि वे एक बड़ी जनजाति में एकजुट हो गए थे। अधिकांश बंटू भाषी दो या दो से अधिक भाषाएँ बोलते हैं, जिनमें से सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा स्वाहिली है। बंटू लोगों के सदस्यों की संख्या 200 मिलियन तक पहुँच जाती है। शोध वैज्ञानिकों के अनुसार, यह बंटू, बुशमेन और हॉटनटॉट्स के साथ, दक्षिण अफ्रीकी रंग की नस्ल के पूर्वज बने।
बंटू की एक अजीब उपस्थिति है। उनके पास बहुत ही गहरी त्वचा और एक अद्भुत बाल संरचना है - प्रत्येक बाल एक सर्पिल में मुड़ा हुआ है। नाक के चौड़े और पंख, नाक का निचला पुल और उच्च विकास- अक्सर 180 सेमी से अधिक लंबा - बंटू लोगों की पहचान भी है। मासाई के विपरीत, बंटू सभ्यता से नहीं कतराते हैं और स्वेच्छा से पर्यटकों को अपने गांवों के दौरे का अध्ययन करने के लिए आमंत्रित करते हैं।
किसी भी अफ्रीकी जनजाति की तरह, बंटू जीवन का एक बड़ा हिस्सा धर्म द्वारा कब्जा कर लिया गया है, अर्थात् पारंपरिक अफ्रीकी एनिमिस्टिक विश्वास, साथ ही इस्लाम और ईसाई धर्म। बंटू निवास एक मासाई घर जैसा दिखता है - एक ही गोल आकार, मिट्टी से ढकी शाखाओं के एक फ्रेम के साथ। सच है, कुछ क्षेत्रों में बंटू घर आयताकार, रंगे हुए, गेबल, सिंगल-पिच या फ्लैट छतों के साथ होते हैं। जनजाति के सदस्य मुख्य रूप से कृषि में लगे हुए हैं। बंटू की एक विशिष्ट विशेषता को बढ़े हुए निचले होंठ कहा जा सकता है जिसमें छोटी डिस्क डाली जाती है।
ज़ुलु
ज़ुलु लोग, कभी सबसे बड़े जातीय समूहअब केवल 10 मिलियन लोग हैं। ज़ूलस एन्जॉय खुद की भाषा- ज़ुलु, बंटू परिवार से उत्पन्न हुआ और दक्षिण अफ्रीका में सबसे आम है। इसके अलावा, लोगों के सदस्यों के बीच अंग्रेजी, पुर्तगाली, सेसोथो और अन्य अफ्रीकी भाषाएं प्रचलन में हैं।
दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद युग के दौरान ज़ुलु जनजाति को एक कठिन दौर का सामना करना पड़ा, जब सबसे अधिक लोग होने के कारण, इसे द्वितीय श्रेणी की आबादी के रूप में परिभाषित किया गया था।
जनजाति की मान्यताओं के लिए, अधिकांश ज़ूलस राष्ट्रीय मान्यताओं के प्रति सच्चे रहे, लेकिन उनमें ईसाई भी हैं। ज़ुलु धर्म एक निर्माता ईश्वर में विश्वास पर आधारित है, जो दैनिक दिनचर्या से श्रेष्ठ और अलग है। जनजाति के प्रतिनिधियों का मानना है कि आप कालिख के माध्यम से आत्माओं से संपर्क कर सकते हैं। बीमारी या मृत्यु सहित दुनिया में सभी नकारात्मक अभिव्यक्तियों को बुरी आत्माओं की साजिश या दुष्ट जादू टोना का परिणाम माना जाता है। ज़ुलु धर्म में, मुख्य स्थान पर लोगों के प्रतिनिधियों के रिवाज में स्वच्छता, बार-बार स्नान करने का कब्जा है।
सम्बुरु
सम्बुरु जनजाति केन्या के उत्तरी क्षेत्रों में, तलहटी और उत्तरी रेगिस्तान की सीमा पर रहती है। लगभग पांच सौ साल पहले, सांबुरु लोग इस क्षेत्र में बस गए और जल्दी से मैदान में बस गए। यह जनजाति स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित है और मसाई की तुलना में अपने अभिजात्यवाद में अधिक आश्वस्त है। जनजाति का जीवन पशुधन पर निर्भर करता है, लेकिन, मासाई के विपरीत, संबुरु स्वयं पशुधन उठाते हैं और उनके साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते हैं। रीति-रिवाज और समारोह जनजाति के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं और रंगों और रूपों के वैभव से प्रतिष्ठित होते हैं।
सम्बुरु झोपड़ियाँ मिट्टी और खाल से बनी होती हैं, आवास के बाहर जंगली जानवरों से बचाने के लिए कांटेदार बाड़ से घिरा होता है। जनजाति के प्रतिनिधि अपने घरों को अपने साथ ले जाते हैं, प्रत्येक पार्किंग स्थल पर नए सिरे से इकट्ठा होते हैं।
संबुरु में पुरुषों और महिलाओं के बीच श्रम को विभाजित करने की प्रथा है, यह बच्चों पर भी लागू होता है। महिलाओं के कर्तव्यों में गायों को इकट्ठा करना, दूध देना और पानी लाना, साथ ही जलाऊ लकड़ी की व्यवस्था करना, खाना बनाना और बच्चों की देखभाल करना शामिल है। बेशक, जनजाति की आधी महिला प्रभारी है सामान्य आदेशऔर स्थिरता। सांबुरु पुरुष पशुधन को पालने के लिए जिम्मेदार हैं, जो उनकी मुख्य आजीविका है।
लोगों के जीवन का सबसे महत्वपूर्ण विवरण बच्चे पैदा करना है, बाँझ महिलाओं को गंभीर उत्पीड़न और दुर्व्यवहार का शिकार होना पड़ता है। आम तौर पर, जनजाति पूर्वजों की आत्माओं, साथ ही जादू टोना की पूजा करती है। सम्बुरु प्रजनन क्षमता और सुरक्षा के लिए आकर्षण, मंत्र और अनुष्ठानों में विश्वास करते हैं।
बुशमेन
सबसे प्रसिद्ध, लंबे समय से, यूरोपीय अफ्रीकी जनजाति बुशमेन है। जनजाति के नाम में अंग्रेजी "झाड़ी" - "झाड़ी" और "आदमी" - "आदमी" शामिल है, लेकिन जनजाति के प्रतिनिधियों को इस तरह से कॉल करना खतरनाक है - इसे आक्रामक माना जाता है। उन्हें "सान" कहना अधिक सही है, जिसका अर्थ हॉटनॉट्स की भाषा में "विदेशी" है। बाह्य रूप से, बुशमैन अन्य अफ्रीकी जनजातियों से कुछ अलग हैं, उनके पास हल्की त्वचा और पतले होंठ हैं। इसके अलावा, वे केवल वही हैं जो चींटी के लार्वा खाते हैं। उनके व्यंजन को एक विशेषता माना जाता है राष्ट्रीय पाक - शैलीयह लोग। बुशमेन के जीवन का तरीका भी जंगली जनजातियों के बीच आम तौर पर स्वीकार किए जाने से भिन्न होता है। सरदारों और जादूगरों के बजाय, बुजुर्ग जनजाति के सबसे अनुभवी और सम्मानित सदस्यों में से बड़ों को चुनते हैं। बुजुर्ग दूसरों की कीमत पर बिना किसी लाभ के लोगों का जीवन जीते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बुशमैन भी मानते हैं पुनर्जन्म, बाकी अफ्रीकी जनजातियों की तरह, लेकिन उनके पास अन्य जनजातियों द्वारा अपनाई गई पूर्वज पंथ नहीं है।
अन्य बातों के अलावा, कहानी, गीत और नृत्य के लिए सैन में दुर्लभ प्रतिभा है। संगीत के उपकरणवे लगभग कुछ भी कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, जानवरों के बालों के साथ फैला हुआ धनुष या कंकड़ के साथ सूखे कीट कोकून से बने कंगन होते हैं, जिनका उपयोग नृत्य के दौरान ताल को हरा करने के लिए किया जाता है। लगभग हर कोई जिसे बुशमेन के संगीत प्रयोगों का निरीक्षण करने का अवसर मिलता है, उन्हें भविष्य की पीढ़ियों को पारित करने के लिए उन्हें रिकॉर्ड करने का प्रयास करता है। यह सब अधिक प्रासंगिक है क्योंकि वर्तमान शताब्दी अपने स्वयं के नियमों को निर्धारित करती है और कई बुशमैनों को सदियों पुरानी परंपराओं से विचलित होना पड़ता है और श्रमिकों के रूप में जाना पड़ता है। फार्मपरिवार और जाति के लिए।
यह बहुत नहीं है एक बड़ी संख्या कीअफ्रीका में रहने वाली जनजातियाँ। उनमें से इतने सारे हैं कि उन सभी का वर्णन करने में कई खंड लगेंगे, लेकिन उनमें से प्रत्येक दावा करता है अद्वितीय प्रणालीमूल्यों और जीवन के तरीके, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और वेशभूषा का उल्लेख नहीं करना।
पृथ्वी पर जातीय विविधता इसकी प्रचुरता में प्रहार कर रही है। में रहने वाले लोग अलग कोनेग्रह, एक ही समय में एक दूसरे के समान, लेकिन एक ही समय में बहुत भिन्न, उनके जीवन के तरीके, रीति-रिवाजों, भाषा में। इस लेख में, हम कुछ के बारे में बात करेंगे असामान्य जनजातिजिसके बारे में जानने में आपकी रुचि होगी।
पिराहा इंडियंस - अमेज़ॅन जंगल में रहने वाली एक जंगली जनजाति
पिराहो भारतीय जनजाति अमेजोनियन वर्षावन में रहती है, ज्यादातर ब्राजील के अमेज़ॅनस राज्य में माईसी नदी के तट पर।
यह राष्ट्रीयता दक्षिण अमेरिकाअपनी भाषा पिराहन के लिए जाना जाता है। वास्तव में, पिराहो दुनिया भर में बोली जाने वाली 6,000 भाषाओं में सबसे दुर्लभ भाषाओं में से एक है। देशी वक्ताओं की संख्या 250 से 380 लोगों के बीच है। भाषा अद्भुत है क्योंकि:
- संख्याएँ नहीं हैं, उनके लिए केवल दो अवधारणाएँ हैं "कई" (1 से 4 टुकड़ों से) और "कई" (5 से अधिक टुकड़े),
- क्रिया न तो संख्या में और न ही व्यक्तियों में बदलती है,
- इसमें रंगों के नाम नहीं हैं,
- इसमें 8 व्यंजन और 3 स्वर होते हैं! क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है?
भाषाविदों के अनुसार, पिराहा पुरुष मूल पुर्तगाली समझते हैं और यहां तक कि बहुत सीमित विषय भी बोलते हैं। सच है, सभी पुरुष अपने विचार व्यक्त नहीं कर सकते। दूसरी ओर, महिलाओं को पुर्तगाली भाषा की समझ बहुत कम होती है और वे संचार के लिए इसका इस्तेमाल बिल्कुल भी नहीं करती हैं। हालांकि, पिराहो भाषा में अन्य भाषाओं के कई ऋण शब्द हैं, मुख्यतः पुर्तगाली से, जैसे "कप" और "व्यवसाय"।
कारोबार की बात करें तो पिराहा इंडियंस ब्राजील नट्स बेचते हैं और सेवाएं देते हैं। प्रकृति में यौन, खरीदने के लिए खर्च करने योग्य सामग्रीऔर उपकरण, जैसे कि माचे, मिल्क पाउडर, चीनी, व्हिस्की। शुद्धता उनके लिए सांस्कृतिक मूल्य नहीं है।
और भी कई हैं दिलचस्प क्षणइस देश से जुड़े:
- पिराहा की कोई जबरदस्ती नहीं है। वे अन्य लोगों को नहीं बताते कि क्या करना है। ऐसा लगता है कि कोई सामाजिक पदानुक्रम नहीं है, कोई औपचारिक नेता नहीं है।
- इस भारतीय जनजाति में देवताओं और भगवान की कोई अवधारणा नहीं है। हालांकि, वे आत्माओं में विश्वास करते हैं जो कभी-कभी जगुआर, पेड़, लोगों का रूप ले लेते हैं।
- ऐसा लगता है कि पिराहा जनजाति वे लोग हैं जो सोते नहीं हैं। वे पूरे दिन और रात में 15 मिनट या अधिकतम दो घंटे की झपकी ले सकते हैं। वे रात में कम ही सोते हैं।
वडोमा जनजाति दो पैर की उंगलियों वाले लोगों की एक अफ्रीकी जनजाति है।
वडोमा जनजाति उत्तरी जिम्बाब्वे में ज़ाम्बेज़ी घाटी में रहती है। वे जनजाति के कुछ सदस्यों द्वारा एक्ट्रोडैक्टली होने के लिए जाने जाते हैं, तीन मध्य पैर की उंगलियों को याद करते हैं और बाहरी दो को अंदर की ओर मोड़ते हैं। नतीजतन, जनजाति के सदस्यों को "दो पैर की अंगुली" और "शुतुरमुर्ग-पैर वाली" कहा जाता है। उनके विशाल दो-पैर वाले पैर गुणसूत्र संख्या सात पर एकल उत्परिवर्तन का परिणाम हैं। हालांकि, जनजाति में ऐसे लोगों को हीन नहीं माना जाता है। वडोमा जनजाति में एक्ट्रोडैक्टली के बार-बार होने का कारण अलगाव और जनजाति के बाहर विवाह पर प्रतिबंध है।
इंडोनेशिया में कोरोवाई जनजाति का जीवन और जीवन
कोरोवाई जनजाति, जिसे कोलुफो भी कहा जाता है, पापुआ के स्वायत्त इंडोनेशियाई प्रांत के दक्षिण-पूर्व में रहती है और इसमें लगभग 3,000 लोग शामिल हैं। शायद 1970 तक वे अपने अलावा अन्य लोगों के अस्तित्व से अनजान थे।
कोरोवाई जनजाति के अधिकांश कबीले 35-40 मीटर की ऊंचाई पर स्थित ट्री हाउस में अपने अलग-थलग क्षेत्र में रहते हैं। इस तरह, वे अपने आप को बाढ़, शिकारियों और प्रतिद्वंद्वी कुलों द्वारा आगजनी से बचाते हैं जो लोगों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों को गुलाम बनाते हैं। 1980 में, कुछ कोरोवाई खुले क्षेत्रों में बस्तियों में चले गए।
कोरोवाई में शिकार और मछली पकड़ने का उत्कृष्ट कौशल, बागवानी और सभा है। जब जंगल को पहले जलाया जाता है तो वे स्लेश-एंड-बर्न कृषि का अभ्यास करते हैं, और फिर इस स्थान पर खेती वाले पौधे लगाए जाते हैं।
जहां तक धर्म का संबंध है, कोरोवाई ब्रह्मांड आत्माओं से भरा हुआ है। सबसे सम्माननीय स्थान पूर्वजों की आत्माओं को दिया जाता है। में कठिन समयवे उनके लिए घरेलू सूअरों की बलि देते हैं।
हमारे समाज में, एक बच्चे की अवस्था से वयस्कता की अवस्था में संक्रमण किसी भी तरह से विशेष रूप से चिह्नित नहीं है। हालांकि, दुनिया के कई लोगों के बीच, एक लड़का एक पुरुष बन जाता है, और एक लड़की एक महिला, केवल तभी जब वे कई गंभीर परीक्षणों को सहन करते हैं।
लड़कों के लिए, यह दीक्षा है, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा कई लोगों के लिए खतना था। उसी समय, स्वाभाविक रूप से, यह शैशवावस्था में बिल्कुल भी नहीं किया गया था, जैसा कि आधुनिक यहूदियों में होता है। सबसे अधिक बार, 13-15 वर्ष की आयु के लड़के इसके अधीन थे। केन्या की किप्सी अफ्रीकी जनजाति में, लड़कों को एक बार में एक बुजुर्ग के पास लाया जाता है, जो चमड़ी पर उस स्थान को चिह्नित करता है जहां चीरा लगाया जाएगा।
इसके बाद लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। प्रत्येक के सामने एक पिता या बड़ा भाई हाथ में छड़ी लिए खड़ा होता है और मांग करता है कि लड़का सीधे आगे देखे। समारोह एक बुजुर्ग द्वारा किया जाता है, वह चिह्नित स्थान पर चमड़ी को काट देता है।
पूरे ऑपरेशन के दौरान, लड़के को न केवल रोने का अधिकार है, बल्कि सामान्य रूप से यह दिखाने का भी कि वह दर्द में है। बहुत जरुरी है। दरअसल, समारोह से पहले, उन्हें उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला, जिसके साथ उनकी सगाई हुई थी। अगर अब वह दर्द में चिल्लाता है या जीतता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - ऐसे व्यक्ति के लिए एक भी लड़की नहीं जाएगी। जीवन भर वह अपने गांव में हंसी का पात्र रहेगा, क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, खतना एक जटिल, बहु-चरणीय ऑपरेशन है। सबसे पहले, एक शास्त्रीय खतना किया जाता है - दीक्षा उसकी पीठ पर झूठ बोलती है, जिसके बाद एक बुजुर्ग व्यक्ति अपनी चमड़ी को जितना संभव हो सके खींचता है, जबकि दूसरा एक तेज चकमक चाकू के त्वरित झाडू से अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो अगला, मुख्य ऑपरेशन होता है।
यह आमतौर पर सूर्यास्त के समय आयोजित किया जाता है। उसी समय, लड़का विवरण के लिए समर्पित नहीं है कि अब क्या होगा। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक तरह की मेज पर रखा गया है। फिर ऑपरेशन करने वालों में से एक लड़के के लिंग को पेट के साथ खींचता है, और दूसरा ... उसे मूत्रवाहिनी के साथ चीर देता है। अब तो लड़के को ही असली मर्द माना जा सकता है। घाव भरने से पहले लड़के को पीठ के बल सोना होगा।
एक निर्माण के दौरान ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में इस तरह के फटे हुए लिंग पूरी तरह से अलग आकार लेते हैं - वे सपाट और चौड़े हो जाते हैं। साथ ही, वे पेशाब के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुष स्क्वाट करके खुद को राहत देते हैं।
लेकिन सबसे अजीबोगरीब तरीका इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों में आम है, जैसे बटक और किवाई। यह इस तथ्य में शामिल है कि लकड़ी के एक तेज टुकड़े के साथ लिंग में एक छेद बनाया जाता है, जहां आप बाद में सम्मिलित कर सकते हैं विभिन्न आइटम, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, जो अधिक अमीर है, सोना किनारों पर गेंदों के साथ चिपक जाता है। यहां माना जाता है कि संभोग के दौरान यह महिला के लिए अतिरिक्त आनंद पैदा करता है।
न्यू गिनी के तट से दूर नहीं, वैजियो द्वीप के निवासियों के बीच, पुरुषों में दीक्षा की रस्म प्रचुर मात्रा में रक्तपात से जुड़ी है, जिसका अर्थ है "गंदगी से सफाई।" लेकिन पहले आपको यह सीखने की ज़रूरत है कि कैसे ... पवित्र बांसुरी बजाएँ, और फिर जीभ को तब तक साफ करें जब तक कि यह खून न बह जाए, क्योंकि बचपन में युवक ने अपनी माँ का दूध चूसा और इस तरह जीभ को "अपवित्र" कर दिया।
और सबसे महत्वपूर्ण बात, पहले संभोग के बाद "शुद्ध" करना आवश्यक है, जिसके लिए लिंग के सिर में एक गहरा चीरा लगाना आवश्यक है, साथ में विपुल रक्तस्राव, तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म"। लेकिन यह पीड़ा का अंत नहीं है!
कागाबा जनजाति के पुरुषों का एक रिवाज है जिसके अनुसार, संभोग के दौरान, शुक्राणु किसी भी स्थिति में जमीन पर नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं का घोर अपमान माना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह पूरे की मृत्यु का कारण बन सकता है। दुनिया। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबिंट्सी" को जमीन पर शुक्राणु नहीं फैलाने के लिए कुछ भी बेहतर नहीं मिला, "इसे कैसे रखा जाए" पुरुष डिकपथरी"।
लेकिन उत्तरी कोलंबिया के कबाबा जनजाति के युवा लड़के, प्रथा के अनुसार, सबसे बदसूरत, दांतहीन और प्राचीन बूढ़ी औरत के साथ अपना पहला संभोग करने के लिए मजबूर होते हैं। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस जनजाति के पुरुषों को अपने शेष जीवन में सेक्स से सख्त घृणा होती है और वे कानूनी पत्नियों के साथ अच्छी तरह से नहीं रहते हैं।
ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में से एक में, पुरुषों में दीक्षा देने का रिवाज, जो 14 साल के लड़कों के साथ किया जाता है, और भी अधिक आकर्षक है। सभी को अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए, एक किशोर को अपनी मां के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है युवक की मां के गर्भ में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म।
कुछ जनजातियों में, दीक्षा को "दांतेदार गर्भ" से गुजरना होगा। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी के जबड़े को अपनी योनि में डाल देती है। दांतों पर घाव से निकलने वाले रक्त को पवित्र माना जाता है, इसका उपयोग युवक के चेहरे और जननांगों को चिकनाई देने के लिए किया जाता है।
अधिक भाग्यशाली थे वंडू जनजाति के युवक। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक युवा पुरुषों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। ऐसे स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों में दीक्षित, अपनी पत्नियों को प्रकृति द्वारा उन्हें दी गई यौन संभावनाओं की पूरी ताकत से प्रसन्न करते हैं।
त्वकछेद
अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक प्रतिबंध के बावजूद, लिंग की खाल उतारने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। इस प्रक्रिया में यह तथ्य शामिल है कि लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई के साथ काट दिया जाता है और फाड़ दिया जाता है, क्योंकि वे काटने के दौरान ईल से त्वचा को फाड़ देते हैं।
दस से पंद्रह साल की उम्र के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी रोना न बोलना सम्मान की बात समझते हैं। कार्रवाई में भाग लेने वाले को उजागर किया जाता है, और दास एक निर्माण होने तक अपने लिंग में हेरफेर करता है, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।
टोपी कब पहनें?
आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुँच चुके हैं और गंभीर परीक्षणों को पार कर चुके हैं, वे अपने सिर पर एक नुकीली टोपी लगाने के हकदार हैं, जो चूने से सजी हुई है, जिसे पंखों और फूलों से सजाया गया है; यह सिर से चिपका रहता है और यहां तक कि इसमें सो भी जाता है।
युवा लड़ाकू पाठ्यक्रम
कई अन्य जनजातियों की तरह, बुशमेन के बीच, लड़के की दीक्षा भी शिकार और सांसारिक कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद की जाती है। और अक्सर युवा लोग जंगल में जीवन के इस विज्ञान से गुजरते हैं।
"युवा लड़ाकू का कोर्स" पूरा करने के बाद, लड़के को नाक के पुल पर गहरे चीरे लगाए जाते हैं, जहां वे पहले से मारे गए मृग के जले हुए कण्डरा की राख को रगड़ते हैं। और, निश्चित रूप से, उसे इस पूरी दर्दनाक प्रक्रिया को मौन में सहना होगा, जैसा कि एक वास्तविक व्यक्ति को होता है।
बिटी साहस की शिक्षा देती है
अफ्रीकी फुलानी जनजाति में, "सोरो" नामक एक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोर को पीठ या छाती पर एक भारी क्लब के साथ कई बार मारा गया था। विषय को बिना किसी दर्द के धोखा दिए चुपचाप इस निष्पादन को सहना पड़ा। इसके बाद, उसके शरीर पर जितने अधिक समय तक मार-पीट के निशान बने रहे और वह जितना भयानक दिखता था, एक आदमी और एक योद्धा के रूप में उसे अपने साथी आदिवासियों के बीच उतना ही अधिक सम्मान मिला।
महान आत्मा के लिए बलिदान
मंडन में, पुरुषों में युवकों की दीक्षा का संस्कार इस तथ्य में शामिल था कि दीक्षा को कोकून की तरह रस्सियों से लपेटा गया था, और जब तक वह होश नहीं खोता तब तक उन पर लटका रहता था।
इस असंवेदनशील (या बेजान, जैसा कि वे इसे कहते हैं) अवस्था में, उसे जमीन पर लिटा दिया गया था, और जब उसे होश आया, तो वह चारों तरफ से बूढ़े भारतीय के पास गया, जो एक कुल्हाड़ी के साथ एक चिकित्सा झोपड़ी में बैठा था। उसके हाथ और उसके सामने एक भैंस की खोपड़ी। युवक ने अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली को महान आत्मा के बलिदान के रूप में उठाया, और उसे काट दिया गया (कभी-कभी तर्जनी के साथ)।
लाइम दीक्षा
मलेशियाई लोगों में, गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म इस प्रकार थी: दीक्षा के दौरान, नग्न बूढा आदमी, सिर से पांव तक चूने से लथपथ, चटाई के सिरे को पकड़कर विषय को दूसरा सिरा दिया। उनमें से प्रत्येक ने बारी-बारी से चटाई को अपनी ओर खींच लिया जब तक कि बूढ़ा नवागंतुक पर गिर गया और उसके साथ संभोग नहीं किया।
अरंडा में दीक्षा
अरंडा के बीच, दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया था, जिसमें धीरे-धीरे संस्कारों की जटिलता बढ़ रही थी। पहली अवधि लड़के पर अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल जोड़तोड़ है। मुख्य प्रक्रिया इसे हवा में उछालना था।
इससे पहले, इसे वसा के साथ लिप्त किया गया था, और फिर चित्रित किया गया था। इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, अब महिलाओं और लड़कियों के साथ नहीं खेलना और अधिक गंभीर परीक्षणों की तैयारी करना। वहीं, लड़के की नाक का सेप्टम ड्रिल किया गया।
दूसरी अवधि खतना समारोह है। इसे एक या दो लड़कों पर अंजाम दिया गया। बाहरी लोगों के निमंत्रण के बिना, कबीले के सभी सदस्यों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस दौरान जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया, दीक्षाओं के सामने विभिन्न अनुष्ठान किए, जिसका अर्थ तुरंत उन्हें समझाया गया।
कुछ संस्कार महिलाओं की उपस्थिति में किए गए, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गए। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक स्ट्रिंग पर एक लकड़ी की गोली, जिसे अशिक्षित नहीं देख सकते थे, और इसका अर्थ समझाया, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी के साथ।
ऑपरेशन के बाद दीक्षित ने कुछ समय शिविर से दूर जंगल के घने इलाकों में बिताया। यहां उन्हें नेताओं से निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला मिली। वह नैतिकता के नियमों से प्रेरित था: बुरे काम नहीं करने के लिए, "महिलाओं की सड़क" पर नहीं चलने के लिए, भोजन निषेध का पालन करने के लिए। ये निषेध काफी असंख्य और दर्दनाक थे: एक अफीम का मांस, एक कंगारू चूहे का मांस, एक कंगारू की पूंछ और दुम, एक एमु, सांप, किसी भी जल पक्षी, युवा खेल, और खाने के लिए मना किया गया था। आगे और आगे की ओर।
दिमाग निकालने के लिए उन्हें हड्डियां नहीं तोड़नी पड़ीं, लेकिन नरम मांसथोड़ा लो। एक शब्द में, सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन की शुरुआत करने से मना किया गया था। इस समय, घने इलाकों में रहते हुए, उन्होंने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जो उन्होंने पुरुषों के साथ बोली। महिलाएं उनके पास नहीं जा सकती थीं।
कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले, लड़के का एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया: कई पुरुषों ने उसके सिर को बारी-बारी से काटा; ऐसा माना जाता था कि उसके बाद बाल बेहतर तरीके से बढ़ेंगे।
तीसरा चरण मातृ देखभाल से दीक्षा की रिहाई है। उन्होंने मातृ "कुलदेवता केंद्र" को खोजने की दिशा में एक बुमेरांग फेंककर ऐसा किया।
दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और गंभीर चरण एंग्वुरा समारोह है। आग से परीक्षण ने इसमें एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। पिछले चरणों के विपरीत, पूरी जनजाति और यहां तक कि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने भी यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो सौ या तीन सौ लोग एकत्र हुए। बेशक, इस तरह के आयोजन का आयोजन एक या दो दीक्षाओं के लिए नहीं, बल्कि उनकी एक बड़ी पार्टी के लिए किया गया था। उत्सव बहुत लंबे समय तक चले, कई महीने, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच।
पूरे समय के दौरान, धार्मिक विषयगत संस्कार एक सतत श्रृंखला में किए जाते थे, मुख्यतः दीक्षाओं के संपादन के लिए। इसके अलावा, कई अन्य समारोहों का आयोजन किया गया था, जो आंशिक रूप से महिलाओं के साथ दीक्षा के टूटने और पूर्ण पुरुषों के समूह में उनके संक्रमण का प्रतीक था। समारोहों में से एक में शामिल था, उदाहरण के लिए, महिलाओं के शिविर के पीछे चलने वाली दीक्षाओं का; उसी समय, महिलाओं ने उन पर जलते हुए ब्रांड फेंके, और दीक्षाओं ने शाखाओं से अपना बचाव किया। इसके बाद महिला कैंप पर ताबड़तोड़ हमला किया गया.
अंत में, यह मुख्य परीक्षा का समय था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि एक बड़ी आग जलाई गई थी, यह नम शाखाओं से ढकी हुई थी, और दीक्षित युवक उनके ऊपर लेट गए। उन्हें वहाँ लेटना पड़ा, पूरी तरह से नग्न, गर्मी और धुएं में, बिना हिले-डुले, बिना चिल्लाए और कराहते हुए, चार या पाँच मिनट तक।
यह स्पष्ट है कि उग्र परीक्षा ने युवक से महान धीरज, इच्छाशक्ति, लेकिन साथ ही आज्ञाकारिता की मांग की। लेकिन उन्होंने इस सब के लिए काफी पहले से तैयारी की थी। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया था। इस क्रिया का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक कहते हैं कि जब उन्होंने प्रयोग के लिए आग के ऊपर उसी हरे रंग की मंजिल पर घुटने टेकने की कोशिश की, तो उन्हें तुरंत कूदने के लिए मजबूर होना पड़ा।
बाद के संस्कारों में, दीक्षाओं और महिलाओं के बीच, अंधेरे में व्यवस्थित एक मजाकिया रोल कॉल दिलचस्प है, और इस मौखिक द्वंद्व में भी सामान्य प्रतिबंध और शालीनता के नियमों का पालन नहीं किया गया था। फिर उनकी पीठ पर प्रतीकात्मक चित्र चित्रित किए गए। इसके अलावा, उग्र परीक्षण को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटी-छोटी आग जलाई गई, और युवकों ने इन आग पर आधे मिनट तक घुटने टेके।
त्योहार के अंत से पहले, नृत्यों की फिर से व्यवस्था की गई, पत्नियों का आदान-प्रदान किया गया, और अंत में, उनके नेताओं को समर्पित लोगों को भोजन की रस्म भेंट की गई। उसके बाद, प्रतिभागी और मेहमान धीरे-धीरे अपने शिविरों में चले गए, और यह इसका अंत था: उस दिन से, दीक्षा पर सभी प्रतिबंध और प्रतिबंध हटा दिए गए थे।
यात्रा ... ज़ुबा
दीक्षा समारोह के दौरान, कुछ जनजातियों में लड़कों से एक या एक से अधिक सामने के दांत निकालने का रिवाज है। इसके अलावा, बाद में इन दांतों के साथ कुछ जादुई क्रियाएं की जाती हैं। तो, डार्लिंग नदी क्षेत्र की कुछ जनजातियों के बीच, एक नदी के पास उगने वाले पेड़ की छाल या पानी के साथ एक छेद के नीचे एक खटखटाया हुआ दांत दबा दिया गया था।
यदि दांत छाल से ऊंचा हो गया या पानी में गिर गया, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर वह बाहर निकला, और चींटियां उसके ऊपर दौड़ीं, तो मूल निवासी के अनुसार, युवक को मौखिक गुहा की बीमारी का खतरा था।
न्यू साउथ वेल्स के मरिंग और अन्य जनजातियों ने सबसे पहले एक बूढ़े आदमी को एक टूटे हुए दांत की देखभाल सौंपी, जिसने इसे दूसरे को, बाद वाले को तीसरे को, और इसी तरह, पूरे समुदाय की परिक्रमा करने तक, दिया। दांत जवान के पिता के पास लौट आया, और अंत में, जवान आदमी के पास। उसी समय, दांत रखने वालों में से किसी को भी इसे "जादू" वस्तुओं के साथ एक बैग में नहीं रखना पड़ा, क्योंकि यह माना जाता था कि अन्यथा दांत के मालिक को बहुत खतरा होगा।
युवा पिशाचवाद
डार्लिंग नदी से कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच एक प्रथा थी जिसके अनुसार, परिपक्वता तक पहुंचने के अवसर पर समारोह के बाद, युवक ने पहले दो दिनों तक कुछ भी नहीं खाया, लेकिन केवल हाथों पर खुली नसों से खून पिया। उसके दोस्तों ने स्वेच्छा से उसे यह भोजन दिया।
कंधे पर संयुक्ताक्षर रखकर, नस खोली के भीतरअग्रभाग और रक्त को लकड़ी के बर्तन में या छाल के एक टुकड़े में छोड़ा जाता है, जिसमें एक डिश का आकार होता है। युवक ने फुकिया शाखाओं के अपने बिस्तर में घुटने टेक दिए, आगे झुक गया, उसके पीछे हाथ पकड़ लिया, और उसके सामने रखे बर्तन से खून को अपनी जीभ से कुत्ते की तरह चाट लिया। बाद में, उसे मांस खाने और बत्तख का खून पीने की अनुमति दी जाती है।
हवाई दीक्षा
मंडन जनजाति के बीच, समूह से संबंधित उत्तर अमेरिकी भारतीय, पारित होने का संस्कार शायद सबसे क्रूर है। यह निम्नानुसार होता है।
दीक्षा पहले सभी चौकों पर मिलती है। उसके बाद, पुरुषों में से एक बड़ा है और तर्जनीबायां हाथ अपने कंधों या छाती पर लगभग एक इंच के मांस को वापस खींचता है और अंदर दबाता है दायाँ हाथएक चाकू से, जिसके दोधारी ब्लेड पर, दूसरे चाकू के कारण होने वाले दर्द को बढ़ाने के लिए, निशान और नोक लगाए जाते हैं, पीछे की त्वचा को छेदते हैं। उसके बगल में खड़ा उसका सहायक घाव में एक खूंटी या हेयरपिन डालता है, जिसकी आपूर्ति वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखता है।
फिर जनजाति के कई पुरुष, पहले से उस कमरे की छत पर चढ़ गए जिसमें समारोह होता है, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सियों को नीचे कर दिया, जो इन हेयरपिन से बंधे हैं, और दीक्षा को ऊपर खींचना शुरू करते हैं। यह तब तक जारी रहता है जब तक कि उसका शरीर जमीन से ऊपर नहीं उठा लिया जाता।
उसके बाद, कंधों के नीचे और घुटनों के नीचे के पैरों पर प्रत्येक हाथ की त्वचा को चाकू से छेदा जाता है, और परिणामी घावों में हेयरपिन भी डाला जाता है, और उन्हें रस्सियों से बांध दिया जाता है। उनके लिए, दीक्षाएं और भी अधिक खींची जाती हैं। तत्पश्चात रक्त से बहने वाले अंगों में से चिपके हुए केशों पर प्रेक्षक संस्कार पारित करने वाले युवक के धनुष, ढाल, तरकश आदि टांगते हैं।
फिर पीड़ित को फिर से ऊपर खींच लिया जाता है जब तक कि वह हवा में लटक न जाए ताकि न केवल उसका अपना वजन, बल्कि अंगों पर लटकाए गए हथियार का वजन भी शरीर के उन हिस्सों पर पड़े, जिनसे रस्सियां जुड़ी हुई हैं।
और इसलिए, सूखे खून से लथपथ अत्यधिक दर्द पर काबू पाने के लिए, दीक्षाओं ने हवा में लटका दिया, अपनी जीभ और होंठों को काट दिया ताकि थोड़ी सी भी कराह न हो और विजयी रूप से चरित्र और साहस की ताकत की इस सर्वोच्च परीक्षा को पार कर जाए।
जब जनजाति के बुजुर्गों ने दीक्षा का नेतृत्व करते हुए माना कि युवकों ने संस्कार के इस हिस्से को पर्याप्त रूप से सहन कर लिया है, तो उन्होंने अपने शरीर को जमीन पर नीचे करने का आदेश दिया, जहां वे बिना लेटे थे दृश्य संकेतजीवन, धीरे-धीरे होश में आ रहा है।
लेकिन दीक्षाओं की पीड़ा यहीं समाप्त नहीं हुई। उन्हें एक और परीक्षा पास करनी थी: "आखिरी रन", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-नाह-का-नाह-पीक।"
प्रत्येक युवक को दो वृद्ध और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को सौंपा गया था। उन्होंने दीक्षा के दोनों ओर की स्थिति संभाली और उसकी कलाई के चारों ओर बंधी चौड़ी चमड़े की पट्टियों के मुक्त सिरों को पकड़ लिया। और युवक के शरीर के विभिन्न हिस्सों को भेदते हुए हेयरपिन पर भारी वजन लटका दिया गया था।
आदेश पर, परिचारक अपने वार्ड को अपने साथ घसीटते हुए, चौड़े घेरे में दौड़ने लगे। प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक कि पीड़ित खून की कमी और थकावट से बाहर नहीं निकल गया।
चींटियों का निर्धारण…
अमेजोनियन मंड्रुकू जनजाति में एक प्रकार की परिष्कृत यातना-दीक्षा भी थी। पहली नज़र में, इसके कार्यान्वयन में उपयोग किए जाने वाले उपकरण काफी हानिरहित लग रहे थे। वे दो के समान थे, एक सिरे पर बहरे, बेलन, जो एक ताड़ के पेड़ की छाल से बने होते थे और जिनकी लंबाई लगभग तीस सेंटीमीटर होती थी। इस प्रकार, वे विशाल, कुरूपता से बने मिट्टियों की एक जोड़ी से मिलते जुलते थे।
दीक्षा ने इन मामलों में अपना हाथ रखा और दर्शकों के साथ, जो आमतौर पर पूरी जनजाति के सदस्य शामिल थे, बस्ती का एक लंबा दौरा शुरू किया, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर और एक तरह का नृत्य किया।
हालाँकि, ये गौंटलेट वास्तव में उतने हानिरहित नहीं थे जितने कि लग सकते हैं। क्योंकि उनमें से प्रत्येक के अंदर चींटियों और अन्य चुभने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जिसे उनके काटने से होने वाले सबसे बड़े दर्द के आधार पर चुना गया था।
अन्य जनजातियों में, समर्पण के लिए चींटियों के साथ लौकी की बोतल का भी उपयोग किया जाता है। लेकिन वयस्क पुरुषों के समाज में सदस्यता के लिए उम्मीदवार बस्ती का चक्कर नहीं लगाता, बल्कि तब तक खड़ा रहता है जब तक कि जनजाति के जंगली नृत्य जंगली रोने की संगत में नहीं हो जाते। जब युवक ने "यातना" की रस्म पूरी की, तो उसके कंधों को पंखों से सजाया गया।
विकास का ऊतक
दक्षिण अमेरिकी ओना जनजाति में, "चींटी परीक्षण" या "ततैया परीक्षण" का भी उपयोग किया जाता है। ऐसा करने के लिए, चींटियाँ या ततैया एक विशेष जालीदार कपड़े में चिपक जाती हैं, जिसमें अक्सर कुछ शानदार चौगुनी, मछली या पक्षी का चित्रण होता है।
इस कपड़े में युवक का पूरा शरीर लिपटा हुआ है। इस प्रताड़ना से युवक बेहोश हो जाता है और बेहोशी की हालत में उसे एक झूला तक ले जाया जाता है, जिसमें उसे रस्सियों से बांध दिया जाता है; और झूला के नीचे एक छोटी सी आग जलती है।
यह एक से दो सप्ताह तक इस स्थिति में रहता है और केवल कसावा ब्रेड और छोटी किस्मों को ही खा सकता है। भुनी मछली. पानी के उपयोग में भी प्रतिबंध हैं।
इस यातना से पहले एक शानदार नृत्य उत्सव होता है जो कई दिनों तक चलता है। मेहमान मुखौटों और विशाल हेडड्रेस में सुंदर पंख मोज़ाइक के साथ, और विभिन्न सजावट में आते हैं। इस कार्निवाल के दौरान युवक की पिटाई की जाती है.
लाइव नेट
कई कैरिबियाई जनजातियों ने भी लड़कों की दीक्षा के दौरान चींटियों का इस्तेमाल किया। लेकिन इससे पहले, जंगली सूअर के दांत या टूकेन की चोंच की मदद से युवा लोगों को छाती और हाथों की त्वचा पर खून से लथपथ किया गया था।
और उसके बाद ही वे चींटियों से प्रताड़ित करने लगे। इस प्रक्रिया को करने वाले पुजारी के पास एक ग्रिड के समान एक विशेष उपकरण था, जिसके संकीर्ण छोरों में 60-80 बड़ी चींटियाँ. उन्हें रखा गया था ताकि उनके सिर, लंबे तेज डंकों से लैस, जाल के एक तरफ स्थित हों।
दीक्षा के समय, लड़के के शरीर के खिलाफ चींटियों के जाल को दबाया गया, और इस स्थिति में तब तक रखा गया जब तक कि दुर्भाग्यपूर्ण शिकार की त्वचा से कीड़े चिपक नहीं गए।
इस अनुष्ठान के दौरान, पुजारी ने रक्षाहीन लड़के की छाती, हाथ, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जाँघों के पिछले हिस्से और बछड़ों पर जाल लगाया, जिसे किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं करनी थी।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन जनजातियों में, लड़कियों को भी इसी तरह की प्रक्रिया के अधीन किया जाता है। उन्हें क्रोधी चींटियों के डंक को भी शांति से सहना चाहिए। थोड़ी सी कराह, चेहरे की एक दर्दनाक विकृति दुर्भाग्यपूर्ण शिकार को बड़ों के साथ संवाद करने के अवसर से वंचित करती है। इसके अलावा, उसे उसी ऑपरेशन के अधीन किया जाता है जब तक कि वह साहसपूर्वक इसे बिना कोई दिखाए सहन कर लेती है थोड़ा सा संकेतदर्द।
साहस का स्तंभ
उत्तरी अमेरिकी चेयेने जनजाति के युवाओं को भी उतनी ही क्रूर परीक्षा का सामना करना पड़ा। जब लड़का उस उम्र में पहुँच गया जब वह एक योद्धा बन सकता था, तो उसके पिता ने उसे उस सड़क के पास खड़े एक खंभे से बांध दिया, जिसके किनारे लड़कियां पानी के लिए चलती थीं।
लेकिन उन्होंने युवक को एक विशेष तरीके से बांध दिया: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर चीरे लगाए गए, और उनके साथ कच्चे चमड़े से बने बेल्ट खींचे गए। इन पट्टियों से युवक को एक पोल से बांध दिया गया। और न सिर्फ बंधा, बल्कि अकेला छोड़ दिया, और उसे खुद को मुक्त करना पड़ा।
अधिकांश युवा अपने शरीर के भार के साथ पट्टियों को खींचते हुए पीछे की ओर झुक गए, जिससे उनका मांस कट गया। दो दिन बाद, बेल्ट का तनाव कमजोर हो गया, और युवक को छोड़ दिया गया।
अधिक साहसी ने दोनों हाथों से पट्टियों को पकड़ लिया और उन्हें आगे-पीछे खींच लिया, जिसकी बदौलत कुछ घंटों के बाद उन्हें छोड़ दिया गया। इस प्रकार मुक्त हुए युवक की सभी ने प्रशंसा की, और उसे युद्ध में भावी नेता के रूप में देखा गया। युवक के अपने आप को मुक्त करने के बाद, उसे बड़े सम्मान के साथ झोपड़ी में लाया गया और बड़ी सावधानी से उसकी देखभाल की गई।
इसके विपरीत, जब वह बंधा रहा, तो स्त्रियाँ, पानी से उसके पास से निकलीं, उससे बात नहीं की, अपनी प्यास बुझाने की पेशकश नहीं की, और कोई मदद नहीं की।
हालांकि, युवक को मदद मांगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि यह तुरंत उसे प्रदान किया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे और उसे मुक्त कर देंगे। लेकिन साथ ही उन्हें याद आया कि यह उनके लिए आजीवन सजा होगी, क्योंकि अब से उन्हें एक "महिला" माना जाएगा, एक महिला की पोशाक पहने हुए और महिलाओं के काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा; उसे शिकार करने, हथियार ले जाने और योद्धा होने का अधिकार नहीं होगा। और, ज़ाहिर है, कोई भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहेगी। इसलिए, चेयेने के अधिकांश युवा इस क्रूर यातना को संयमी तरीके से सहते हैं।
घायल खोपड़ी
कुछ अफ्रीकी जनजातियों में, खतना की रस्म के बाद दीक्षा के दौरान, खोपड़ी की पूरी सतह पर तब तक छोटे घाव लगाने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है जब तक कि रक्त दिखाई न दे। प्रारंभ में, इस ऑपरेशन का उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।
भूमिका खेल ASMATS
यदि, उदाहरण के लिए, मंड्रुकु और ओना जनजाति दीक्षा के लिए चींटियों का उपयोग करते हैं, तो इरियन जया के अस्मत लड़कों को पुरुषों में दीक्षा देने के समारोह के दौरान मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।
अनुष्ठान की शुरुआत में, दीक्षा से गुजरने वाले एक युवक के पैरों के बीच एक विशेष रूप से चित्रित खोपड़ी रखी जाती है, जो एक विशेष झोपड़ी में नंगे फर्श पर नग्न बैठता है। उसी समय, उसे लगातार तीन दिनों तक उस पर नज़र रखते हुए खोपड़ी को अपने जननांगों पर दबाना चाहिए। माना जाता है कि इस दौरान पूरे यौन ऊर्जाखोपड़ी का मालिक।
जब पहला अनुष्ठान पूरा हो जाता है, तो युवक को समुद्र में ले जाया जाता है, जहां एक डोंगी पाल के नीचे उसका इंतजार करती है। अपने चाचा और अपने करीबी रिश्तेदारों में से एक के साथ और नेतृत्व में, युवक सूर्य की ओर प्रस्थान करता है, जहां, किंवदंती के अनुसार, अस्मत के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी उसके सामने डोंगी के तल पर स्थित है।
दौरान समुद्री यात्रायुवक को कई भूमिकाएँ निभानी हैं। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े आदमी की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, और इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़ा भी नहीं हो सकता है और हर समय नाव के नीचे गिर जाता है। युवक के साथ जाने वाला वयस्क हर बार उसे उठाता है, और फिर, अनुष्ठान के अंत में, उसे खोपड़ी के साथ समुद्र में फेंक देता है। यह अधिनियम बूढ़े व्यक्ति की मृत्यु और एक नए व्यक्ति के जन्म का प्रतीक है।
विषय को एक ऐसे शिशु की भूमिका का भी सामना करना चाहिए जो न तो चल सकता है और न ही बोल सकता है। इस भूमिका को निभाने में, युवक प्रदर्शित करता है कि परीक्षा पास करने में मदद करने के लिए वह अपने करीबी रिश्तेदार के प्रति कितना आभारी है। जब नाव किनारे पर पहुंचती है, तो युवक पहले से ही एक बड़े आदमी की तरह व्यवहार करेगा और उसके दो नाम होंगे: उसका अपना और खोपड़ी के मालिक का नाम।
यही कारण है कि अस्मत के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था, जिसने क्रूर "खोपड़ी शिकारी" की खराब लोकप्रियता हासिल की, उस व्यक्ति का नाम जानने के लिए जिसे उन्होंने मार डाला। खोपड़ी, जिसके मालिक का नाम अज्ञात है, को एक अनावश्यक वस्तु में बदल दिया गया था, और इसका उपयोग दीक्षा समारोहों में नहीं किया जा सकता था।
निम्नलिखित घटना, जो 1954 में घटी, उपरोक्त कथन के उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। एक अस्मत गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय लोगोंउन्हें भोजन पर आमंत्रित किया। हालांकि अस्मत्स मेहमाननवाज लोग थे, फिर भी, वे मेहमानों को मुख्य रूप से "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टी के दौरान उनसे निपटने का इरादा रखते थे।
सबसे पहले, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक गंभीर गीत गाया, और फिर उन्हें पारंपरिक मंत्र के पाठ में कथित रूप से सम्मिलित करने के लिए अपना नाम देने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने अपना नाम लिया, उन्होंने तुरंत अपना सिर खो दिया।
मुर्सी जनजाति। यह अफ्रीका की सबसे आक्रामक जनजातियों में से एक है। छोटी लड़कियों को निचले होंठ से काटकर एक गोल लकड़ी की प्लेट में डाला जाता है। बच्चे की उम्र के साथ, प्लेट बड़ी हो जाती है।
हमर, अफ्रीका के सबसे पुराने इथियोपियाई जनजातियों में से एक व्यक्ति।
हमर औरत।
beauti-world.ru साइट पर आप न केवल पेशेवर कलाकारों द्वारा, बल्कि उनके शिल्प के प्रेमियों द्वारा भी बड़ी संख्या में किए गए कार्यों की प्रशंसा कर सकते हैं। पेंसिल के चित्र हमेशा ध्यान आकर्षित करते हैं, कभी-कभी वे इतने मोहित हो जाते हैं कि हाथ खुद ही पेंसिल या ब्रश तक पहुंच जाता है ताकि कुछ इसी तरह के पुनरुत्पादन की कोशिश की जा सके।
अफ्रीका में स्थित हैमर जनजाति की लड़कियां सुबह-सुबह एक मादक पेय पीती हैं, जिसका स्वाद बीयर की तरह होता है, और गोल नृत्य करती हैं। गर्मी और शराब ने उन्हें एक तरह की समाधि में डाल दिया।
कारो जनजाति के निवासी पशुपालन में लगे हुए हैं, उन्हें माना जाता है सबसे अच्छा शिल्पकारबॉडी पेंटिंग, साथ ही नृत्य और छुट्टियों की तैयारी।
बेना जनजाति के प्रतिनिधियों की फोटो, जिनकी परंपराओं को अभी भी पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है।
हमेर गोत्र के लोग भोर को भाले लिए हुए अपने पशुओं को चराने जाते हैं। अफ्रीका।
मुर्सी इथियोपिया की सबसे आक्रामक जनजातियों में से एक हैं, जिनके पुरुष उनके नेतृत्व का अतिक्रमण करने वालों को लाठी और पीट-पीट कर मारते हैं।
कारो जनजाति के लोग सख्त ज्यामितीय शैली पसंद करते हैं - वे शरीर पर धारियाँ, वृत्त, सर्पिल खींचते हैं। वे पेंटिंग के लिए प्राकृतिक सामग्री का उपयोग करते हैं: चाक, लौह अयस्क, गेरू जमा, कोयला।
अफ्रीकी कारो जनजाति सबसे छोटी (लगभग एक हजार लोग) है।
सूरमा जनजाति की एक महिला, जो इथियोपिया के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थित है। इन जनजातियों को दुर्गम पहाड़ों द्वारा पूरी दुनिया से दूर कर दिया गया है।
हमर औरत।
एक बच्चे के साथ सूरमा जनजाति की एक महिला की तस्वीर।
इथियोपिया की जनजातियाँ मुख्य रूप से अम्हारिक् और ओरोमो बोलती हैं।
इथियोपियाई जनजाति की एक महिला पाइप पीती है।
सूरमा जनजाति का एक बच्चा, जिसकी आबादी इस तथ्य के कारण रहती है कि वे पशु प्रजनन में लगे हुए हैं।
सूरमा जनजाति के पुरुष और महिलाएं सुंदर होने के लिए अपना सिर मुंडवाते हैं, और बच्चे एक-दूसरे को पैटर्न से सजाते हैं।
इथियोपिया के अन्य लोगों के बच्चों के विपरीत, हमर, कारो और बेन्ना जनजाति के बच्चे पैसे नहीं मांगते हैं।
इथियोपियाई हैमर जनजाति उन पर्यटकों के साथ संवाद करने में रुचि रखती है जो एक गोरे व्यक्ति की तस्वीर लेने, छूने और देखने के लिए आते हैं।
इस अफ्रीकी जनजाति में मवेशी प्रजनन अच्छी तरह से विकसित है। पशुधन की संख्या एक परिवार की भलाई को मापती है। हैमर भाषा में मवेशियों की खाल के रंग और बनावट के विभिन्न रंगों के लिए लगभग तीस शब्द हैं।
हैमर महिलाएं।
विशिष्ट सुविधाएंहैमर के प्रतिनिधि उच्च चीकबोन्स हैं। वे मोतियों, चमड़े से खुद को सजाते हैं और गले में तांबे का मोटा हार पहनते हैं।
घाटी की प्रत्येक जनजाति अपने स्वयं के रीति-रिवाजों और धर्मों के साथ अद्वितीय है।
हमर के प्रतिनिधियों की राष्ट्रीयता लगभग 35-50 हजार लोग हैं, वे ओमो घाटी के निचले इलाकों के पूर्वी भाग में रहते हैं।
हमर सुन्नी मुसलमान हैं। उनका मानना है कि प्राकृतिक वस्तुएंएक आत्मा है, और उन आत्माओं में भी विश्वास करते हैं जो एक व्यक्ति या जानवर का रूप लेने में सक्षम हैं।
गांवों में से एक में, अर्बोर के प्रतिनिधि रहते हैं - एफ्रो-एशियाई से संबंधित लोग भाषाई समूह. इनकी संख्या करीब पांच हजार है।
हैमर जनजाति का एक बहुत ही दिलचस्प संस्कार है - "बैल की पीठ पर दौड़ना", जो कि वयस्कता की उम्र तक पहुंचने वाले पुरुष शादी करने से पहले गुजरते हैं। उन्हें पंक्ति में खड़े बैलों की पीठ पर चार बार दौड़ना चाहिए। एक हैमर आदमी नग्न होकर अनुष्ठान करता है, जो उस बचपन का प्रतीक है जिसे वह छोड़ने वाला है। गायें हमेशा स्थिर नहीं रहती हैं, इसलिए न केवल दौड़ना, बल्कि गिरना नहीं, संतुलन खोना महत्वपूर्ण है। बाद में सफल समापनअनुष्ठान, एक युवक को "माज़ा" के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यदि वह गिर जाता है, तो वह एक वर्ष में प्रशिक्षण लेगा और इस समारोह से गुजरेगा।
अर्बोर अन्य लोगों से इस मायने में भिन्न है कि वे कई बहुरंगी मोतियों को पहनते हैं। अनुष्ठान नृत्य के दौरान, वे यह विश्वास करते हुए गाते हैं कि इससे उन्हें संचित नकारात्मक ऊर्जा से छुटकारा मिलता है।
शादी से पहले गोत्र की लड़की का वर्जिन होना जरूरी है।
हैमर जनजाति के प्रतिनिधियों के पास न तो उपनाम हैं और न ही पासपोर्ट।
12 साल की उम्र में एक लड़की की शादी हो जाती है।
एक हमर आदमी की दो या तीन पत्नियाँ और कई बच्चे होते हैं।
आमतौर पर, एक अफ्रीकी आदिवासी गांव में कई दर्जन गोल झोपड़ियां होती हैं जो शंक्वाकार छतों के साथ स्टिल्ट पर खड़ी होती हैं। उनका फ्रेम डंडे से बुना हुआ है, और शीर्ष पर सूखे घास और भूसे की मोटी परत से ढका हुआ है।
अंदर, झोपड़ी एक आवासीय भाग, एक अन्न भंडार और एक बकरी की कलम में विभाजित है। मास्टर का बिस्तर मिट्टी और पुआल की एक परत से ढके पत्थरों से बना था, और शीर्ष पर बहुत सारी बकरी की खाल से ढका हुआ था।
अफ्रीकी महिलाएं अपने बालों को एक निश्चित संख्या में ड्रेडलॉक में बांधती हैं और उन्हें गेरू (सौंदर्य और कीड़ों से सुरक्षा के लिए) से ढकती हैं।
इथियोपियाई जनजाति की एक महिला पानी पीती है।
देश के पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में विभिन्न जातियों का निवास है: अफ़ार, अगौ, ओरोमो, सिदामो, सोमाली, काफ़ा, बेजा, आदि। और यदि आप मानते हैं कि प्रत्येक जाति में एक दर्जन से अधिक विभिन्न जनजातियाँ शामिल हैं जो अपनी बोलियाँ बोलती हैं, तो विभिन्न भाषाएंइथियोपिया 200 से अधिक हो जाएगा।
अफ्रीकी सूरी जनजाति के लगभग हर आदमी के पास कलाश्निकोव असॉल्ट राइफल है, जो हमेशा फायर करने के लिए तैयार रहती है।
हर आदमी की पत्नी नहीं हो सकती, हर कोई शादी नहीं कर सकता। फिरौती की राशि को लेकर दूल्हा दुल्हन के पिता से सहमत है। एक पत्नी की कीमत 8-10 गायें - इथियोपिया के लिए यह सौभाग्य की बात है।
दूल्हे द्वारा दुल्हन के परिवार को फिरौती देने के बाद, वह उसे खुद बनाता है नया घरचाहे वह किसी भी तरह की पत्नी हो। वहां वह अपना दहेज (कपड़े, कई बोरे अनाज, एक दर्जन मुर्गियां और नए घर की व्यवस्था के लिए आवश्यक अन्य छोटी चीजें) लाती है। उसका पति अलग घरनहीं, वह एक अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करता है, अपनी पत्नियों के घरों में बारी-बारी से रहता है, जिसे वह या तो एक दूसरे से दूर नहीं बनाता है, या एक बड़े बाड़ वाले यार्ड में।
अगर शादी के कुछ समय बाद अचानक पत्नी की मृत्यु हो जाती है, तो पति को फिरौती वापस करने का अधिकार है। यदि वधू के परिवार की कोई अन्य पुत्री है जो विवाह योग्य आयु तक पहुँच चुकी है, तो मृतक के स्थान पर विधुर उसे प्राप्त करता है। विधवाएं पुनर्विवाह नहीं करतीं।
सूरमा और मुर्सी की अफ्रीकी जनजातियों में, प्रयोगशाला डिस्क पारंपरिक रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है सामाजिक भूमिका. इसका व्यास जितना बड़ा होता है, लड़की का अधिकार उतना ही अधिक होता है और दुल्हन के रूप में उसकी उतनी ही अधिक मांग होती है।
महिलाएं भोजन के दौरान या सोते समय डिस्क निकालती हैं, लेकिन घर के बाहर या सार्वजनिक रूप से उनके साथ भाग नहीं लेती हैं। अफ्रीकी महिलाएं सूरमा और मुर्सी अक्सर इन गहनों का आपस में आदान-प्रदान करती हैं (उनके पतियों द्वारा दान किए गए को छोड़कर)।
हैमर महिला (अफ्रीका) एक पाइप के साथ।
चीफ कारो, जिन्होंने कई छापे और लड़ाई में भाग लिया।
अफ्रीकी जनजाति दासानाच, जिसके लोग 1983 से रूढ़िवादी ईसाई बन गए।
हमर की आबादी अक्सर भूखी रहती है - सूखे से फसल खराब हो जाती है। अफ्रीका।
जब बोडी जनजाति के एक सदस्य की मृत्यु हो जाती है, तो उसके शरीर पर तीन दिनों तक पहरा रहता है, जिसके बाद उसे आदिवासियों द्वारा सम्मान की निशानी के रूप में खाया जाता है। अफ्रीका।
मुखिया हामर। त्वचा पर निशान युद्ध में उसके द्वारा पराजित शत्रुओं की संख्या को दर्शाते हैं।
