व्लादिमीर सोलोविओव

XIX.पुरातनता के कुछ, लेकिन सुसंगत प्रमाण कहते हैं कि प्लेटो ने सुकरात के साथ अपनी मुलाकात से पहले प्रेम कविताएँ लिखीं, जिन्हें उन्होंने "हेलेन के सबसे बुद्धिमान" के भाषणों से दूर ले जाने पर जला दिया। कई कामुक कविताएँ जो बची हुई हैं और प्लेटो के नाम से हमारे पास आती हैं, यदि वे केवल वास्तविक होतीं, तो भविष्य के दार्शनिक के एक लिंग या दूसरे के कुछ व्यक्तियों के वास्तविक संबंध का संकेत देती थीं। यह अपने आप में मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक दोनों तरह से होने की संभावना है। लेकिन यह वृत्ति की ये अचेतन अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं जो दिलचस्प हैं, बल्कि कामुक संकट है जो प्लेटो ने अपने जीवन के मध्य में जानबूझकर अनुभव किया और फेड्रस और पर्व में अमर हो गया।

मैं इस घटना की बाहरी जीवनी परिस्थितियों के बारे में कई कारणों से बात नहीं करूंगा, और मुख्यतः क्योंकि हम इसके बारे में बिल्कुल कुछ नहीं जानते हैं। लेकिन अगर इतिहास इस दिलचस्प उपन्यास के व्यक्तिगत विवरण के बारे में चुप है, किसके साथ और कैसे हुआ, तो दोनों नामित संवाद इस तथ्य के लिए पर्याप्त रूप से गवाही देते हैं और प्लेटो ने इससे क्या सीखा। यह अज्ञात लेकिन अनिवार्य रूप से ग्रहण किया गया तथ्य प्लेटो के विश्वदृष्टि में बाद के परिवर्तन की कुंजी प्रदान करता है, और यह अकेले ही फेड्रस और पर्व की उपस्थिति और चरित्र की व्याख्या कर सकता है। ये दो रचनाएँ, दोनों में उज्ज्वल, हंसमुख मनोदशा के संदर्भ में, और कथानक के संदर्भ में, प्लेटो के अन्य लेखन से तेजी से अलग हैं; और क्या यह स्वीकार करने की कोई संभावना है कि दार्शनिक, जो इससे पहले सभी मानवीय मामलों और हितों को "अस्तित्वहीन" के रूप में देखता था और अचानक, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के बहुत वास्तविक और महत्वपूर्ण उत्साह, प्रेम के लिए अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों को समर्पित करता है - एक ऐसा विषय जो उनके दार्शनिक क्षितिज का बिल्कुल भी हिस्सा नहीं था - जहां उन्होंने एक नया सिद्धांत निर्धारित किया जिसका उनके पिछले विचारों में कोई समर्थन नहीं है, लेकिन एक गहरा और अमिट छोड़ देता है, हालांकि अप्रत्यक्ष, अपने संपूर्ण भविष्य की छवि विचारों में ट्रेस? फेड्रस और पर्व की सामग्री, सैद्धांतिक रूप से असंबद्ध और "दो दुनियाओं" के अलग आदर्शवाद के साथ असंगत, केवल एक परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है, इस आदर्शवाद में प्रगति, नए जीवन के अनुभव की मांगों के कारण। यह कहते हुए, मैं मानता हूं कि ये दो संवाद प्लेटोनिक जीवन और कार्य के मध्य युग के हैं। यह अधिकांश प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है। सच है, श्लेइरमाकर ने प्लेटो के पहले, युवा काम के रूप में "फेड्रस" को मान्यता दी, हालांकि हमें उसके लिए इस मूल प्रस्ताव को वास्तव में साबित करने का कोई प्रयास नहीं मिला। और दूसरी ओर, आधुनिक भाषाशास्त्री कॉन्स्टेंटिन रिटर इसे भाषाविज्ञान संबंधी कारणों से संभव पाते हैं, जो, हालांकि, उनके अलावा किसी को भी आश्वस्त नहीं लग रहा था, प्लेटो के बुढ़ापे के लिए उसी "फेड्रस" से संबंधित है। ये दो विरोधाभास एक दूसरे को रद्द कर देते हैं और सामान्य दृष्टिकोण को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

"फादरस" और "पर्व" के साथ पहले गंभीर परिचित होने पर, आधुनिक पाठक को कुछ भ्रम और घबराहट का अनुभव करना चाहिए। यहां कामुक भावनाओं और संबंधों की स्वाभाविक परत वैसी नहीं है, जैसी आधुनिक जीवन और साहित्य में सामान्य रूप से स्वीकार की जाती है। जहां हम रिश्तों की एक श्रृंखला को मानते हैं, प्राचीन यूनानियों ने, एशियाई प्रभावों से भ्रष्ट, कम से कम तीन की अनुमति दी।

लेस्बोस की प्रसिद्ध कवयित्री सप्पो के जीवित श्लोकों में से एक प्रेम की देवी से इस तरह की अपील के साथ शुरू होता है: पोइकिलोक्रोन? अकानत? अजरोदीथ, यानी। विभिन्न प्रकार के अमर एफ़्रोडाइट! यह प्लेटो द्वारा ग्रहण की गई एफ़्रोडाइट की विविधता है, जो अपने आधुनिक पाठक और प्रशंसक को भ्रमित करती है, जो प्रसिद्ध वस्तुओं को दर्शन और कविता के लिए नहीं, बल्कि मनोचिकित्सा के लिए, एक तरफ, और आपराधिक कोड के लिए, अन्य। बेशक, इस क्षेत्र में वास्तविक विसंगतियाँ in . से भी अधिक रंगीन हैं शास्त्रीय दुनिया, लेकिन हम चकित हैं कि उनमें से मुख्य को हेलेनेस द्वारा दर्दनाक विचलन के लिए नहीं, बल्कि कुछ सरल और प्राकृतिक के लिए माना जाता था, और यहां तक ​​​​कि जिसे हम अब एकमात्र प्राकृतिक के रूप में पहचानते हैं उससे बेहतर है।

लेकिन इस निंदनीय विशेषता के लिए प्लेटो को दोष देना - मेरा मतलब है, दार्शनिक प्लेटो - न केवल ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, बल्कि मूल रूप से भी अनुचित होगा। "विभिन्न प्रकार के" एफ़्रोडाइट को आम राय द्वारा वैध तथ्य के रूप में पाते हुए, उन्होंने स्वयं, सिद्धांत रूप में, उनके प्रकारों के भेद के बिना, उन्हें पूरी तरह से खारिज कर दिया। कोई भी शारीरिक प्रेम, चाहे वह किसी भी रूप या किसी अन्य रूप में हो, उसके द्वारा कुछ अशिष्ट और आधार के रूप में पहचाना जाता है, जो एक सच्चे मानव बुलावे के योग्य नहीं है; यह अजरोडिथ पांधमोस है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "राष्ट्रव्यापी", सस्ते, बेकार और सच्चे, या स्वर्गीय के विपरीत - एफ़्रोडाइट यूरेनिया, जो बहुत अधिक और महान है।

सच है, एक सांसारिक व्यक्ति के लिए दोनों की जड़ एक ही है, एक ही भौतिक मिट्टी से उगते हैं - लेकिन इससे क्या? हम जानते हैं कि सबसे खूबसूरत फूल और सबसे स्वादिष्ट फलपृथ्वी से उगते हैं, और साथ ही सबसे अशुद्ध, खाद मिट्टी से। यह उनके स्वाद और सुगंध को खराब नहीं करता है, लेकिन यह खाद को सुगंध नहीं देता है, जो उन महान विकासों से महान नहीं बनता है जो इसे परोसते हैं।

एक्सएक्स।विभिन्न किस्मों को अलग करें जैविक खादकृषि विज्ञानी-विशेषज्ञ के लिए दिलचस्प। यहां केवल दो सत्य सामान्य महत्व के हैं: पहला, यह कि हर प्रकार की यह वस्तु समान रूप से जीवन के क्षय का एक उत्पाद है, और यह कि केवल कीड़े, और लोग नहीं, इस क्षयकारी वातावरण में रह सकते हैं और खा सकते हैं, और दूसरा, कि लोग अपने आध्यात्मिक कार्यों से इस काले सड़ांध से सुंदर फूल और जीवन के अमर फल निकाल सकते हैं।

अँधेरे से उजाला! ब्लैक होल के ऊपर
चढ़ नहीं सका
तुम्हारे गुलाबों के चेहरे
उदास छाती में अगर
नशे में नहीं डूबा
उनकी काली जड़...

हाँ, निश्चय ही, यह पृथ्वी का नियम है। लेकिन क्या इससे यह पता चलता है कि अंधेरा पहले से ही प्रकाश है, या यहां तक ​​​​कि प्रकाश भी अंधेरे का एक प्रत्यक्ष प्राकृतिक उत्पाद है, एक उत्पाद जो बिना संघर्ष के, बिना श्रम के, इस एक से प्रकट होता है। गहरे द्रव्य, दूसरे की कार्रवाई के बिना, इसके समान, पितृ सिद्धांत, - निचले से उच्चतर की निर्णायक अधीनता के बिना?

व्यर्थ नहीं, एक भोली गलतफहमी से नहीं, एक शब्द में उच्च और शुद्ध, आदर्श का विचार - प्लेटो के नाम के साथ प्लेटोनिक प्रेम जुड़ा हुआ है। कामुक गाद से, जो, जाहिरा तौर पर, घातक समय में चूसा, लेकिन अपनी आत्मा को लंबे समय तक नहीं खींच सका, प्लेटो विकसित हुआ, अगर आध्यात्मिक पुनर्जन्म के जीवित फल नहीं, तो कम से कम उसके कामुक सिद्धांत का शानदार और शुद्ध फूल . आइए हम इस सिद्धांत को याद करें: यह हमें इसके लेखक के जीवन नाटक में माध्यिका फ्रैक्चर को समझने और उसका मूल्यांकन करने में मदद करेगा।

XXI.सुकरात की मृत्यु के प्रभाव के तहत, जिसने उनके शिष्य की आंखों के सामने सांसारिक बुराई के पूरे रसातल को खोल दिया, उन्होंने विकसित किया, जैसा कि कहा गया है, एक द्वैतवादी आदर्शवाद, सीधे हमारे सभी जीवित वास्तविकता का विरोध करता है जो वास्तव में है और क्या होना चाहिए होना। शारीरिक और व्यावहारिक जीवन में वास्तविक और योग्य कुछ भी नहीं है; हमारी इस दुनिया से परे, प्रामाणिक और योग्य सब कुछ अपनी शुद्ध आदर्शता में है: यह "उत्कृष्ट" है - दो दुनियाओं के बीच कोई वास्तविक पुल नहीं है। मनुष्य स्वयं, हालांकि वह दोनों दुनियाओं से संबंधित है, फिर भी, उनके बीच एक आंतरिक कड़ी नहीं बनाता है: द्वैतवाद भी मनुष्य की एकता को समाप्त कर देता है। हमारे वास्तविक अस्तित्व के दो विषम हिस्सों को केवल बाहरी यादृच्छिक तरीके से एक साथ जोड़ दिया जाता है। एक वास्तविक या सामान्य व्यक्ति में, अर्थात्। बुद्धिमान और धर्मी, उसका सच्चा अस्तित्व - चिंतनशील मन - विशेष रूप से और पूरी तरह से दूसरे, पारलौकिक प्रकाश में बदल जाता है; ऐसा व्यक्ति वास्तव में केवल विचारों के ब्रह्मांड में रहता है, और पृथ्वी पर उसका भ्रमपूर्ण जीवन, अन्य लोगों के साथ साझा किया जाता है, उसके लिए केवल मरना है। जब यह पुरानी मृत्यु एक तीव्र मृत्यु में समाप्त हो जाती है, तो आकस्मिक संबंध पूरी तरह से और बिना शर्त टूट जाता है, और दार्शनिक मन जीवन की जेल से मुक्त हो जाता है, अपने पैरों से धूल को हिलाकर, पूरी तरह से और बिना पीछे देखे आदर्श ब्रह्मांड में प्रवेश करता है। वहां रहने वाले अन्य शुद्ध दिमागों के साथ संचार।

मैं हमेशा फादो संवाद में चकित था, जहां इस द्वैतवाद का विशेष रूप से उच्चारण किया जाता है, विशेषताभोली हृदयहीनता और अकर्मण्यता, जो मुझे यकीन है, प्लेटो को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, न कि सुकरात को। बातचीत के एक स्थान पर, मरते हुए ऋषि इसे स्पष्ट करते हैं, और दूसरे में, वह सीधे अपने रोते हुए शिष्यों से कहता है कि उनसे अलग होना उसे बिल्कुल भी परेशान नहीं करता है, क्योंकि बाद के जीवन में वह लोगों से मिलने और उनसे अधिक दिलचस्प बात करने की अपेक्षा करता है। की तुलना में वे हैं। मुझे लगता है कि अगर बीमारी ने प्लेटो को इन रोते हुए शिष्यों के बीच खुद को होने से नहीं रोका होता, तो अकेले गर्व के कारण वह सुकरात के मुंह में इस तरह की अनौपचारिक सांत्वना न देने के लिए सावधान रहता। लेकिन यद्यपि इस विशेष मामले में द्वैतवादी आदर्शवाद को अधिक सूक्ष्म और सुरुचिपूर्ण तरीके से व्यक्त किया जा सकता है, इसका सार प्लेटो के दिमाग में पर्याप्त रूप से निर्धारित किया गया था, और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण में सकारात्मक संबंध स्थापित करने के लिए कोई तार्किक आधार नहीं है। दो दुनिया।

XXII।आदर्शवाद के पूर्वज को सत्य के सार के बीच कोई जोड़ने वाला रास्ता नहीं मिला जो समझदार ऊंचाइयों पर रहता है और स्थानीय घाटी कामुक धोखे की धारा से भरी हुई है। विचारों के देवताओं की पूर्ण परिपूर्णता और नश्वर जीवन की निराशाजनक शून्यता के बीच कोई संबंध नहीं था। मन का कोई संबंध नहीं था। लेकिन कुछ तर्कहीन हुआ। देवताओं और नश्वर लोगों के बीच एक मध्य शक्ति प्रकट हुई - एक देवता नहीं और एक आदमी नहीं, बल्कि कुछ शक्तिशाली राक्षसी और वीर प्राणी। उसका नाम इरोस है, और उसकी स्थिति स्वर्ग और पृथ्वी के बीच और उनके और अंडरवर्ल्ड के बीच एक सेतु बनाने की है। यह कोई देवता नहीं है, बल्कि देवता का प्राकृतिक और सर्वोच्च पुजारी है, अर्थात। मध्यस्थ पुल का निर्माता है। ग्रीस के छोटे भाई और उत्तराधिकारी - रोम के लोग - इन अवधारणाओं की पहचान एक शब्द "पोंटिफेक्स" में व्यक्त करते हैं, जिसका अर्थ है एक पुजारी और पुल निर्माता दोनों - बेशक, सामान्य नदियों के माध्यम से नहीं, बल्कि स्टाइक्स और एचरॉन के माध्यम से , Phlegeton और Cocytus के माध्यम से; और उन्हीं सार्वभौमिक लोगों ने इस परंपरा को बनाए रखा कि उनके शाश्वत शहर का असली नाम पवित्र, या परमधर्मपीठ तरीके से पढ़ा जाना चाहिए - दाएं से बाएं, और फिर यह ताकत से प्यार में बदल जाता है: रोमा, मूल, सेमिटिक तरीके से पढ़ें - अमोर। इस शक्तिशाली दानव की मध्यस्थता के बिना, कुछ भी जीवित नहीं कर सकता; यह किसी न किसी तरह से गुजरा है और अपने पुल के ऊपर से गुजरेगा। एकमात्र सवाल यह है कि एक व्यक्ति इस सहायता का उपयोग कैसे करेगा, वह पवित्र भवन के माध्यम से नश्वर जीवन में स्वर्गीय आशीर्वाद का कितना हिस्सा लाएगा।

जब इरोस एक सांसारिक प्राणी में प्रवेश करता है, तो वह तुरंत उसे बदल देता है; प्रेमी को लगता है नई ताकतअनंत, उसे एक नया महान उपहार मिला। लेकिन यहां अनिवार्य रूप से दो पक्षों के बीच प्रतिद्वंद्विता और टकराव है, या आत्मा की आकांक्षाएं - उच्च और निम्न: उनमें से कौन अपने लिए जब्त करेगा, इसके पक्ष में बदल जाएगा पराक्रमी बलइरोस, अपने क्षेत्र में और अपनी दिशा में असीम रूप से फलदायी, या प्रजननशील बनने के लिए। निचली आत्मा अनंत पीढ़ियों को कामुक विशालता में चाहती है - एक नकारात्मक, दुष्ट अनंत, विजयी पदार्थ के लिए सुलभ एकमात्र: एक ही गायब होने वाली घटना की निरंतर पुनरावृत्ति, निरंतर प्यास और संतृप्ति के बिना भूख, भरने के बिना एक जीवित खालीपन, अनंतता और टैंटलस, सिसिफस और डेनैड की अनंत काल। कामुक आत्मा पंखों वाले दानव को नीचे खींचती है और उसकी आंखों पर पट्टी बांधती है ताकि वह भौतिक घटनाओं के खाली क्रम में जीवन को बनाए रखे, ताकि वह दुष्ट अनंत के कानून को संरक्षित और क्रियान्वित कर सके, ताकि वह एक सेवा के रूप में काम कर सके। भौतिक इच्छाओं की संवेदनहीन विशालता के लिए उपकरण।

लेकिन क्या होगा अनंत शक्तिएक उच्च, तर्कसंगत आत्मा के लिए इरोस? क्या यह उसे वास्तव में विद्यमान, आदर्श ब्रह्मांड के मानसिक चिंतन में बदल देगा? लेकिन यह पहले से ही अपने स्वभाव से मन की विशेषता है और इसके द्वारा इरोस की मदद के बिना किया जाता है। वह स्वयं, अपने सार में, इसलिए, में उच्च आत्मा, एक सैद्धांतिक या चिंतनशील नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक, असीम रूप से जन्म देने वाली शक्ति है। निचली, कामुक आत्मा के शासन में इरोस का अंतहीन जन्म क्या है और क्या देता है, यह न केवल लोगों के लिए, बल्कि जानवरों और पौधों के लिए भी पर्याप्त रूप से जाना जाता है। लेकिन यह उस आत्मा के लिए क्या लाता है जो नश्वर जीवन की सेवा से ऊपर उठ गई है? उसकी संतान अपोलो से नहीं, हेमीज़ से नहीं, बल्कि इरोस से कहाँ हो सकती है? विचारों और शुद्ध दिव्य मन की दुनिया में नहीं, क्योंकि केवल निरपवाद रूप से सत्य-अस्तित्व रहता है, जिसकी आवश्यकता नहीं है और अपने स्वयं के शाश्वत क्षेत्र में पैदा नहीं हो सकता है। और एक अस्तित्वहीन में जन्म देने के लिए एक पंख वाले और दृष्टि वाले देवता के लिए उपयुक्त नहीं है, जब वह स्वतंत्र है, और निम्न भौतिक आत्मा की कैद में नहीं है, जो उसके पंख और उसकी दृष्टि दोनों को छीन लेता है। इसका अर्थ यह हुआ कि उसकी सच्ची रचनात्मकता के लिए दोनों लोकों के बीच का वह स्थान या संपर्क बना रहता है, जिसे सौन्दर्य कहते हैं।

प्लेटो की परिभाषा के अनुसार, इरोस का असली काम सुंदरता में जन्म देना है। इसका क्या मतलब है? यदि नवीनतम "एस्थेटेस" के दृष्टिकोण से प्लेटो को विशेषता देना संभव था, तो यह परिभाषा कलात्मक निर्माण के लिए या कला की खोज के लिए कुछ हद तक रुके हुए पदनाम के रूप में समझ में आती है। लेकिन इस तरह की समझ हमारे दार्शनिक के जीवन के विभिन्न युगों में सोचने के तरीके से पूरी तरह से असंगत है। कला - और उसके बाद केवल इसके एक निश्चित, प्राथमिक भाग में - वह इरोस की माध्यमिक, प्रारंभिक अभिव्यक्ति के रूप में पहचान सकता था, लेकिन किसी भी तरह से उसका मुख्य और अंतिम मामला नहीं था। अपने आदर्श शहर से, वह युद्ध के गीतों के अपवाद के साथ, कविता के सबसे महत्वपूर्ण रूपों के साथ-साथ सभी संगीत (हमारे अर्थ में) को हटा देता है। वह कहीं भी प्लास्टिक कला में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है। "सौंदर्य में जन्म" किसी भी मामले में कला के व्यवसाय से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन वास्तव में क्या? हमें प्लेटो में सीधा उत्तर नहीं मिलेगा। दियोतिमा के शानदार भाषण में, "पर्व" में सुकरात द्वारा प्रेषित, लेकिन निश्चित रूप से, दियोतिमा से नहीं, और सुकरात से नहीं, बल्कि खुद प्लेटो के लिए, वह तार्किक रूप से स्पष्ट और आशाजनक विचार पर आता है कि इरोस का काम और सर्वोत्तम आत्माओं में एक आवश्यक कार्य है, वास्तविक रूप में, पेट से लड़ने वाले जन्म की तरह, लेकिन मूल्य में बहुत अधिक, एक व्यक्ति की सच्ची गरिमा के अनुसार, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में, एक ऋषि और एक धर्मी व्यक्ति के रूप में - इस बिंदु पर पहुंचने के बाद, प्लेटो भटकने लगता है और अस्पष्ट और निराशाजनक रास्तों पर भटकना शुरू कर देता है। उनका प्रेम का सिद्धांत, मूर्तिपूजक दुनिया में अनसुना, गहरा और साहसिक, अनकहा रहता है। लेकिन वह इसमें जो कुछ देता है, उसके साथ दुनिया ने जो कुछ सीखा है, वह हमें दियोतिमा के भाषण को समाप्त करने की अनुमति देता है, और इस तरह समझ में आता है कि प्लेटो ने इसे समाप्त क्यों नहीं किया। और इस ख़ामोशी के सही कारण का अनुमान लगाने के बाद, हम देखेंगे कि इसने प्लेटो के आगे के भाग्य को कैसे प्रभावित किया।

XXIII।यदि इरोस दो प्रकृतियों का एक सकारात्मक और आवश्यक संबंध है - दिव्य और नश्वर - ब्रह्मांड में अलग, लेकिन केवल बाहरी रूप से मनुष्य में जुड़ा हुआ है, तो उसके सच्चे और अंतिम कर्म में और क्या शामिल हो सकता है, यदि नश्वर प्रकृति को अमर नहीं बनाना है? आखिरकार, प्लेटो के अनुसार, उसके होने के उच्चतम पक्ष के साथ, उसकी तर्कसंगत आत्मा के साथ, एक व्यक्ति पहले से ही अमर है - कोई व्यवसाय या कार्य नहीं है, और इरोस का इससे कोई लेना-देना नहीं है। कामुक कार्य केवल हमारी प्रकृति के उस हिस्से को अमरता प्रदान करने में शामिल हो सकता है जिसमें वह स्वयं नहीं है, जो आमतौर पर जन्म और मृत्यु के भौतिक प्रवाह द्वारा अवशोषित होता है। तार्किक रूप से प्लेटो को इस निष्कर्ष पर पहुंचना चाहिए था। फेड्रस और पर्व दोनों में, वह स्पष्ट रूप से और निर्णायक रूप से इरोस के निचले और उच्च कर्मों को अलग करता है और इसके विपरीत करता है - पशु आदमी में उसका काम और सच्चे, सुपर-एनिमल मैन में उसका काम। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि उच्च पुरुष में इरोस कार्य करता है, बनाता है, जन्म देता है, और सोचता नहीं है और केवल सोचता है। इसका मतलब यह है कि यहाँ भी, इसका प्रत्यक्ष विषय बोधगम्य विचार नहीं है, बल्कि एक पूर्ण शारीरिक जीवन है, और दो इरोस के बीच का विपरीत इस जीवन के प्रति नैतिक और अनैतिक दृष्टिकोण के विपरीत है, लक्ष्यों के अनुरूप विपरीत है और इसमें कार्रवाई के परिणाम। यदि पशु इरोस, एक अंधे मौलिक आकर्षण का पालन करते हुए, लगातार मरने वालों के शरीर में थोड़े समय के लिए जीवन का पुनरुत्पादन करता है, तो उच्चतम मानव इरोस का पुनर्जन्म या जीवन के पुनरुत्थान का वास्तविक लक्ष्य सामग्री से दूर किए गए शरीर में हमेशा के लिए होना चाहिए। प्रक्रिया।

ग्रीक भाषा प्रेम को निरूपित करने वाले शब्दों में खराब नहीं है, और यदि प्लेटो जैसे विचार और शब्द के ऐसे स्वामी, मानव जीवन की उच्चतम अभिव्यक्ति के बारे में दर्शन करते हुए, ठीक उसी अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं जो निम्न, पशु जुनून पर लागू होती है, तो यह स्पष्ट है कि सारा विरोध इन दो आध्यात्मिक आंदोलनों की दिशा में है - सहज-पशु और आध्यात्मिक-मानव - वास्तविक समुदाय को उनके आधार, निकटतम विषय और सामग्री में समाप्त नहीं करता है। प्रेम, कामुक पाथोस की तरह - उच्च या निम्न दिशा में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - ईश्वर के लिए प्यार, मानवता के लिए प्यार, माता-पिता और मातृभूमि के लिए प्यार, भाइयों और दोस्तों के लिए प्यार नहीं है - यह निश्चित रूप से भौतिकता के लिए प्यार है, और एक केवल पूछता है - किस लिए। प्रेम वास्तव में भौतिकता के संबंध में क्या प्रयास करता है: क्या इसमें उद्भव और गायब होने के समान मौलिक तथ्यों को दोहराना है, कुरूपता, मृत्यु और क्षय की वही नारकीय जीत; या साकार वास्तविक जीवन को सौंदर्य, अमरता और अविनाशी में सूचित करने के लिए?

चूंकि प्लेटो ने इरोस के अपने कार्य को सौंदर्य में जन्म के रूप में परिभाषित किया है, यह स्पष्ट है कि उसका कार्य शरीर के नश्वर जीवन के भौतिक जन्म से हल नहीं होता है - जिसमें कोई सुंदरता नहीं है - और उसे इसके पुनर्जन्म या पुनरुत्थान की ओर मुड़ना चाहिए अमरता के लिए जीवन। प्लेटो उत्तरार्द्ध नहीं कहता है, लेकिन यह इस चुप्पी के साथ है कि प्रेम का उनका सिद्धांत बिना फल के एक सुंदर टेरी फूल है।

XXIV.यदि पोरस और पनिया (दैवीय बहुतायत और भौतिक कमी) का पुत्र इरोस, जब वह अपने निम्न मातृ स्वभाव से दूर और मोहित हो जाता है, तो इस गिरावट और कैद में अपनी खाली विशालता में व्यर्थ में अपनी ताकत बर्बाद कर देता है और केवल कुरूपता को ढक सकता है और जीवन और सुंदरता के एक त्वरित दृष्टिकोण के साथ उसके प्राणियों की नाशवानता, तो वह क्या करता है जब पितृ सिद्धांत अपने में निम्न प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है - विजेता इरोस क्या करता है? लेकिन उसकी जीत में क्या शामिल हो सकता है, अगर इस तथ्य में नहीं कि वह मरने और क्षय की प्रक्रिया को रोकता है, तत्काल जीवित और मरने में जीवन को ठीक करता है, और अपनी विजयी शक्ति की अधिकता के साथ मृतकों को पुनर्जीवित करता है? मन की विजय सत्य के शुद्ध चिंतन में है, प्रेम की विजय जीवन के पूर्ण पुनरुत्थान में है।

यदि इरोस स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड के बीच वास्तविक मध्यस्थ और पोंटिफेक्स - पुल का निर्माता है, तो उसका असली लक्ष्य उनका पूर्ण और अंतिम संबंध है। उसके काम के लिए यह सीमा कहां से आ सकती है: सुंदरता दें, लेकिन केवल स्पष्ट सुंदरता, गिरे हुए ताबूत की सतही सुंदरता; जीवन दो, लेकिन केवल एक क्षणिक, सुलगता और मरता हुआ! उसे अपनी माँ से इतनी गरीबी मिल सकती थी, लेकिन क्या वह एक अमीर पिता का बेटा नहीं है? जीवन और सुंदरता की प्रचुरता में नहीं तो यह धन क्या है? वह उन्हें अपनी ज़रूरत की हर चीज़ के लिए पूरी मात्रा में क्यों नहीं देता, और जो कुछ मरा हुआ और भ्रष्ट है, उसे क्यों नहीं देता? और उसके पिता के मूल का कुलीनता उसे अपने उपहार वापस लेने की अनुमति नहीं देगा।

प्रेम का वास्तविक कार्य वास्तव में प्रिय को बनाए रखना है, वास्तव में उसे मृत्यु और क्षय से बचाना है, अंत में उसे सुंदरता में पुनर्जीवित करना है। प्रेम के दर्शन का घातक कामुक पतन केवल इस तथ्य में शामिल हो सकता है कि, विचार में इस कार्य से संपर्क करने के बाद, वह इससे पहले रुक गया, इसे पूरी तरह से समझने और स्वीकार करने की हिम्मत नहीं हुई, और फिर, वास्तव में इसे छोड़ दिया। एक अर्थ में दोनों इरोस की ताकत का अनुभव करने और उनमें से एक की श्रेष्ठता को अपने मन से पहचानने के बाद, उसने उसे कर्म में जीत नहीं दी। वह अपनी मानसिक छवि से संतुष्ट था, यह भूलकर कि, इस विचार के अर्थ से, इसकी पूर्ति के कर्तव्य के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, इस आवश्यकता के साथ कि यह केवल एक विचार नहीं है; अपनी स्वयं की चेतना को भूलकर कि इरोस "सौंदर्य में जन्म देता है", अर्थात। आदर्श की मूर्त प्राप्ति में प्लेटो ने इसे केवल अटकलों में जन्म देने के लिए छोड़ दिया।

इस विफलता का कारण क्या है? सबसे सामान्य: और वह, अधिकांश नश्वर से ऊपर सिद्धांत में उठकर, जीवन में समाप्त हो गया समान्य व्यक्ति. प्लेटो में वास्तविक कमजोरी के साथ उच्च मांगों का टकराव अधिक नाटकीय है क्योंकि वह इन मांगों के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जानता था और दूसरों की तुलना में अपनी प्रतिभा के साथ इस कमजोरी को आसानी से दूर कर सकता था।

XXV.और नरक, और पृथ्वी, और स्वर्ग, विशेष भागीदारी के साथ, एक व्यक्ति का अनुसरण उस घातक समय में करते हैं जब इरोस उसका निवास करता है। प्रत्येक पक्ष के लिए यह वांछनीय है कि वह अपने स्वयं के कारण के लिए अधिक शक्ति, आध्यात्मिक और भौतिक हो, जो इस बीच एक व्यक्ति में प्रकट होता है। निस्संदेह, यह हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण मध्य क्षण है। यह अक्सर बहुत छोटा होता है, इसे वर्षों और दशकों तक खंडित, दोहराया, फैलाया भी जा सकता है, लेकिन अंत में कोई भी घातक प्रश्न से नहीं बचता है: इरोस हमें जो शक्तिशाली पंख देता है उसे क्या और क्या देना है? यह जीवन पथ के मुख्य गुण के बारे में एक प्रश्न है कि व्यक्ति किसकी छवि और किसकी समानता को ले जाएगा या पीछे छोड़ देगा।

यहाँ पाँच मुख्य मार्ग स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। पहला, नारकीय मार्ग, जिसके बारे में हम बात नहीं करेंगे। दूसरा, कम भयानक, लेकिन मनुष्य के लिए अयोग्य, हालांकि उसके लिए काफी सामान्य है, जानवरों का मार्ग है, अपने एक भौतिक पक्ष से इरोस को स्वीकार करना और अभिनय करना जैसे कि एक निश्चित आकर्षण का मात्र तथ्य पहले से ही उसके लिए पर्याप्त आधार है असीमित और अंधाधुंध संतुष्टि। इस तरह की सोच और अभिनय का ऐसा भोला तरीका जानवरों की ओर से काफी क्षम्य है, और एक व्यक्ति जो इसमें लिप्त होता है, अंत में, प्लेटो द्वारा स्वीकार किए गए जीवन के बाद के कायापलट से गुजरे बिना भी, संबंधित प्राणियों के साथ सफलतापूर्वक तुलना की जाती है। इरोस का तीसरा, सही मायने में मानव पथ वह है जिस पर पशु प्रवृत्ति का एक उचित माप निर्भर करता है - मानव जाति के संरक्षण और प्रगति के लिए आवश्यक सीमाओं के भीतर। यदि हम प्लेटो के क्रैटिलस के मूल शब्दों का अनुकरण करते हैं, तो विवाह शब्द की व्युत्पत्ति इस तथ्य से हो सकती है कि इस संस्था में एक व्यक्ति अपनी तत्काल पशुता को अस्वीकार करता है, अस्वीकार करता है और स्वीकार करता है, तर्क का आदर्श लेता है। इस महान संस्था के बिना, जैसे बिना रोटी और शराब के, बिना आग के, बिना दर्शन के, बेशक, मानवता मौजूद हो सकती है, लेकिन एक तरह से इंसान के अयोग्य, एक जानवर की प्रथा।

XXVI.यदि कोई व्यक्ति अपने सार में केवल एक व्यक्ति हो सकता है, यदि तथाकथित "मानवीय सीमा" न केवल एक तथ्य है, बल्कि एक अनिवार्य और अंतिम कानून है, जो सभी और सभी के लिए अनिवार्य है, तो विवाह हमेशा के लिए सर्वोच्च और एकमात्र तरीका होगा मानवीय गरिमा के अनुरूप। प्रेम। लेकिन मनुष्य मुख्य रूप से अन्य प्राणियों के बीच इस बात से अलग है, कि वह चाहता है और खुद से ऊंचा बन सकता है; इसकी विशिष्ट विशेषता वास्तव में यह महान अस्थिरता, अनंत विकास और उत्थान की क्षमता और आकांक्षा है। और हम जानते हैं कि सबसे पहले सभी लोगों का इतिहास विशुद्ध रूप से मानवीय तरीकों और जीवन के तरीकों से संतुष्ट नहीं था - यह भी संतुष्ट नहीं था - आम तौर पर आवश्यक, सम्मानित और धन्य, लेकिन मूल रूप से केवल प्राकृतिक, विशुद्ध रूप से इरोस-हाइमेन का मानव मार्ग , यदि सुंदरता में नहीं, तो मानव जाति के संरक्षण और निरंतरता के लिए नई पीढ़ी को जन्म देने और पालने के कानून में - जब तक इसे इस तरह की निरंतरता की आवश्यकता है। अधिकांश भाग के लिए दूसरों के बीच इस कानूनी पथ के साथ असंतोष - मानव शिक्षा द्वारा छोड़े गए निचले, कानूनविहीन पथों पर एक दुखद वापसी हुई - लोगों को प्रागैतिहासिक बेस्टियल रिवाज, और यहां तक ​​​​कि एंटीडिलुवियन "शैतान की गहराई" तक लौटा दिया।

लेकिन कुछ, विवाह के मानवीय मार्ग से भटकते हुए, ईमानदारी से इसे निम्न अधर्म से नहीं, बल्कि उच्च या अति-कानूनी तरीकों से बदलने की कोशिश की, जिनमें से पहला (सामान्य रूप से, चौथा) तप (यौन, या ब्रह्मचर्य) है ), कामुक ड्राइव को सीमित करने की तुलना में अधिक प्रयास करना, - संयम में आत्मा के नकारात्मक प्रयासों द्वारा उनके पूर्ण तटस्थता के लिए। तपस्या बहुत प्रारंभिक ऐतिहासिक उत्पत्ति और सार्वभौमिक वितरण की बात है, यदि सफलता के अर्थ में नहीं, तो कम से कम इरादे और उद्यम के अर्थ में। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि इस पथ का सबसे पूर्ण ऐतिहासिक संगठन-ईसाई मठवाद-पहले से ही एक अनैच्छिक अहसास के साथ है कि, इसकी सभी उच्च गरिमा के लिए, यह प्रेम का उच्चतम, अंतिम, अलौकिक मार्ग नहीं है।

मठवाद स्वयं को स्वर्गदूतों का पद मानता है और कहता है, एक सच्चा भिक्षु एक देवदूत की छवि और समानता पहनता है, वह "मांस में एक देवदूत" है; पश्चिमी ईसाई धर्म के सबसे महान भिक्षु के लिए, सेंट। असीसी के फ्रांसिस, उपनाम पेटर सेराफिकस, आदि बने हुए हैं। लेकिन ईसाई दृष्टिकोण से, परी प्राणियों में सर्वोच्च नहीं है: वह सार और उद्देश्य में मनुष्य से कम है, - मनुष्य, जैसा वह होना चाहिए और निश्चित रूप से होता है मामले ईसाई मानवता के प्रतिनिधि को स्वर्गदूतों की रानी के रूप में पहचाना जाता है, और प्रेरित पौलुस में हम पढ़ते हैं कि सभी सच्चे ईसाई भी स्वर्गदूतों का न्याय करेंगे। एन्जिल्स लोगों का न्याय नहीं करते हैं, लेकिन केवल उनकी उपस्थिति में भगवान की सेवा करते हैं।

यदि एक व्यक्ति सार और लाभ में भगवान की छवि और समानता है, तो एक सेवा भावना की छवि और समानता पहनना उसके लिए केवल एक अस्थायी, प्रारंभिक सम्मान हो सकता है। वही पूर्वी चर्च के पिता जिन्होंने दोनों की प्रशंसा की और "स्वर्गदूत आदेश" की स्थापना की - मठवाद, वे सर्वोच्च लक्ष्यऔर एक व्यक्ति के भाग्य को एक देवता के साथ एक पूर्ण मिलन के रूप में मान्यता दी गई थी - देवता या देवता।

वास्तव में, तपस्या किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का सर्वोच्च मार्ग नहीं हो सकता। इसका लक्ष्य मनुष्य में दिव्य इरोस की शक्ति को विद्रोही भौतिक अराजकता से लूटने से बचाना है, इस शक्ति को शुद्ध और अक्षुण्ण रखना है। स्वच्छ रहो - लेकिन किस लिए? इरोस की सफाई उपयोगी और आवश्यक है, खासकर जब कई सदियों से मानव इतिहासवे बहुत गंदे हो गए। लेकिन दैवीय प्रचुरता के पुत्र के लिए केवल पवित्रता ही पर्याप्त नहीं है। रचनात्मकता को जीने के लिए पूरी ताकत की आवश्यकता होती है।

तो, प्रेम के चार संकेतित पथों के अलावा और ऊपर - दो शापित और दो धन्य - एक व्यक्ति के लिए वास्तव में पुनर्जन्म और प्रेम को पुनर्जीवित करने का पांचवां, सही और अंतिम मार्ग होना चाहिए। मैं यहां केवल उन बुनियादी शर्तों को इंगित कर सकता हूं जो इस उच्च पथ की शुरुआत और लक्ष्य निर्धारित करती हैं। अनन्त परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया: उसने उन्हें पति और पत्नी बनाया। इसका मतलब यह है कि भगवान की छवि और समानता, जो कि बहाली के अधीन है, आधे को संदर्भित नहीं करती है, किसी व्यक्ति के लिंग के लिए नहीं, बल्कि पूरे व्यक्ति को, यानी। मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के एक सकारात्मक मिलन के लिए - सच्चा androgyny - रूपों के बाहरी भ्रम के बिना - जो कुरूपता है - और व्यक्तित्व और जीवन के आंतरिक अलगाव के बिना - जो अपूर्णता और मृत्यु की शुरुआत है। मृत्यु का एक और सिद्धांत, प्रेम के उच्च पथ द्वारा समाप्त किया गया, शरीर के लिए आत्मा का विरोध है। और इस संबंध में, यह पूरे व्यक्ति के बारे में है, और उसकी बहाली की सही शुरुआत आध्यात्मिक और शारीरिक की शुरुआत है। लेकिन जिस तरह एक देवता के लिए खुद की भागीदारी के बिना किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पुनर्जीवित करना असंभव है - यह एक रासायनिक तरीका होगा, या कोई अन्य तरीका होगा, लेकिन मानव नहीं - यह एक व्यक्ति के लिए उतना ही असंभव है। अपने आप से अतिमानवता पैदा करना - यह बालों से खुद को ऊपर उठाने जैसा ही है; यह स्पष्ट है कि मनुष्य न बनने की वास्तविक शक्ति से ही दिव्य बन सकता है, लेकिन शाश्वत रूप से विद्यमान देवत्व, और उच्च प्रेम का मार्ग, जो पूरी तरह से स्त्री के साथ मर्दाना को जोड़ता है, आध्यात्मिक को भौतिक के साथ, पहले से ही बहुत पहले से ही होना चाहिए शुरुआत मानव के साथ परमात्मा का मिलन या अंतःक्रिया हो, या कोई दैवीय-मानवीय प्रक्रिया हो।

प्रेम, कामुक पाथोस के अर्थ में, हमेशा अपनी वस्तु के रूप में शारीरिकता रखता है; लेकिन भौतिकता प्यार के योग्य, अर्थात। सुंदर और अमर, पृथ्वी से अपने आप नहीं बढ़ता है और आकाश से तैयार नहीं होता है, बल्कि आध्यात्मिक-भौतिक और दिव्य-मानव पराक्रम से प्राप्त होता है।

XXVII.तीन संकेतित अवधारणाएं जो प्रेम के उच्चतम पथ को परिभाषित करती हैं - एंड्रोजेनिज्म, आध्यात्मिक भौतिकता और ईश्वर-मानवता की अवधारणाएं - हम प्लेटो में भी पाते हैं, हालांकि केवल एक अस्पष्ट रूप में।

पहला - मिथक में अरिस्टोफेन्स ("पर्व") के मुंह में डाल दिया, दूसरा - सौंदर्य की परिभाषा में ("फेड्रस"), और तीसरा - इरोस की अवधारणा में, दिव्य के बीच मध्यस्थता बल के रूप में और नश्वर प्रकृति ("पर्व" में दीओतिमा का भाषण)। लेकिन प्लेटो में ये तीन सिद्धांत क्षणभंगुर कल्पनाओं के रूप में प्रकट होते हैं। उन्होंने उन्हें एक साथ नहीं बांधा और उन्हें उच्च जीवन पथ की वास्तविक शुरुआत में नहीं रखा, और इसलिए इस मार्ग का अंत है मृतकों का पुनरुत्थानअनन्त जीवन के लिए प्रकृति - उसके लिए छिपी रही, हालाँकि यह उसके अपने विचारों से तार्किक रूप से चलती थी। उन्होंने इरोस के रचनात्मक कार्य की अवधारणा से संपर्क किया, इसे एक जीवन कार्य के रूप में समझा - "सौंदर्य में जन्म", - लेकिन इस कार्य की अंतिम सामग्री का निर्धारण नहीं किया, इसके कार्यान्वयन का उल्लेख नहीं किया।

प्लेटो के इरोस, जिनके स्वभाव और सामान्य उद्देश्य को दार्शनिक-कवि ने इतनी खूबसूरती से वर्णित किया है, उनके इस उद्देश्य को पूरा नहीं किया, स्वर्ग को पृथ्वी और नरक से नहीं जोड़ा, उनके बीच कोई वास्तविक पुल नहीं बनाया, और उदासीनता से खाली उड़ गए- आदर्श अटकलों की दुनिया में सौंप दिया।

और तत्त्वज्ञानी धरती पर ही रहा - खाली हाथ भी - एक खाली धरती पर जहां सत्य नहीं रहता।

प्लेटो ने अपने और विदेशी प्रकृति के पुनर्जन्म के वास्तविक कारण के लिए इरोस की अनंत शक्ति में महारत हासिल नहीं की। वास्तविकता में सब कुछ पहले जैसा ही रहता है, और हम प्लेटो को स्वयं परमात्मा, या यहां तक ​​​​कि एंजेलिक रैंक के पास नहीं देखते हैं। परन्तु उस बहुतायत का एक कण उसमें रह गया, जो पोरस के पुत्र को अपने पिता से विरासत में मिला था। प्लेटो अब उस विमुख आदर्शवाद की ओर नहीं लौट सकता था जो जीवन को जानना नहीं चाहता। बिना कारण नहीं, अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत और गहराई के साथ, उन्होंने उस भावना का अनुभव और पुनर्विचार किया, जो पहले से ही एक व्यक्तिपरक स्थिति के रूप में, आदर्श दुनिया और वास्तविक जीवन के बीच बिना शर्त रेखा को कम से कम थोड़ी देर के लिए हटा देता है, बनाता है कम से कम स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक हवाई पुल।

जीनियस - अनिक्स्ट

प्राचीन ग्रीस

§ एक। अरस्तू से पहले प्राचीन ग्रीस में नाटक के सामाजिक महत्व का प्रश्न। अरस्तू के "मेंढक"।

नाटक पर प्लेटो की राय

नाटक के सिद्धांत में, संस्कृति और ज्ञान के कई अन्य क्षेत्रों की तरह, शुरुआत प्राचीन ग्रीस द्वारा की गई थी। नाटक के व्यवस्थित सिद्धांत वाला मुख्य दस्तावेज अरस्तू की कविता की कला पर है। नाटक के पहले सिद्धांत के निर्माता अरस्तू नहीं थे। उनसे पहले भी, नाटकीय कला के मुद्दों ने निर्णय के विषय के रूप में कार्य किया, और इस क्षेत्र में अरस्तू, अन्य लोगों की तरह, निस्संदेह न केवल एक स्वतंत्र विचारक के रूप में कार्य किया, बल्कि प्राचीन विचार द्वारा उनके सामने प्राप्त ज्ञान के एक व्यवस्थितकर्ता के रूप में भी कार्य किया। हालांकि, नाटक के सिद्धांत पर साहित्यिक दस्तावेजों के गायब होने के दुखद तथ्य को बताना होगा, जो निस्संदेह अरस्तू से पहले मौजूद था। पुरातनता के कुछ कार्यों में अरस्तू से बहुत पहले नाटक पर बयानों का उल्लेख है। तो, यह ज्ञात है कि सोफोकल्स ने "ऑन द चोइर" निबंध लिखा था। यह मान लेना स्वाभाविक है कि उन्होंने इसमें कम से कम कुछ नियम निर्धारित किए हैं जो उनके नाटकीय काम को निर्देशित करते हैं, और विशेष रूप से, त्रासदी के सुधार की पुष्टि करते हैं जो उन्होंने तीसरे अभिनेता को पेश करके और त्रासदी के परिवर्तन को एक से पूरा करके किया। एक नाटक में गीतात्मक कैंटटा। । लेकिन ग्रंथ का पाठ हमारे पास नहीं आया है, अन्य ग्रीक कार्यों के लेखक इसकी सामग्री के बारे में जानकारी प्रदान नहीं करते हैं।

और फिर भी यह नहीं कहा जा सकता है कि अरस्तू के ग्रंथ के आगमन से पहले नाटक को कैसे समझा जाता था, इसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।

अरस्तू के लिए धन्यवाद, हम जानते हैं कि नाटककारों ने कलात्मक रचनात्मकता के सामान्य सिद्धांतों के बारे में तर्क दिया, और सोफोकल्स का मानना ​​​​था कि कला का कार्य "लोगों को जैसा होना चाहिए" को चित्रित करना है, और यूरिपिड्स ने उन्हें "जैसे वे हैं" दिखाने की मांग की। यदि हम उनमें से प्रत्येक के काम की प्रकृति को ध्यान में रखते हैं, तो जाहिर है, नाटककारों के बीच विवाद उन दो कलात्मक प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष को दर्शाता है जिनका उन्होंने प्रतिनिधित्व किया था।

दोनोंवे इस तथ्य से आगे बढ़े कि कला को जीवन के सत्य को व्यक्त करना चाहिए, लेकिन कला में सत्य की समझ उनके लिए अलग थी। सोफोकल्स को सत्य और प्रशंसनीयता के बीच अनिवार्य संबंध की आवश्यकता नहीं थी। उनकी त्रासदियों में शामिल हैं एक उच्च डिग्रीकाव्यात्मक और कलात्मक सामान्यीकरण जीवन घटनाजो रोजमर्रा की जिंदगी की सच्चाई से संबंधित नहीं हैं। यूरिपिड्स में, हालांकि, जैसा कि ज्ञात है, कला को रोजमर्रा की जिंदगी के करीब लाने की प्रवृत्ति, सीधे जनता से परिचित 2 प्रबल हुई।

अरस्तू का संदेश कितना भी खंडित क्यों न हो, यह हमें प्राचीन नाटक के उच्चतम फूल के युग के सौंदर्य और कलात्मक हितों के वातावरण से परिचित कराता है। प्राचीन सौंदर्यवादी विचार के आंकड़े कला के वास्तविकता से संबंध के बारे में चिंतित थे। हालाँकि, हम यहाँ विवाद के इस पक्ष में दिलचस्पी नहीं लेंगे, जो कला के सामान्य सिद्धांत के लिए आवश्यक है। हमारा काम इस विवाद को नाट्य पद्धति के प्रश्न और नाटकीय अभ्यास के साथ जोड़ना है। इसमें हमें पुरातन काल के प्रसिद्ध हास्य अभिनेता अरस्तूफेन्स द्वारा बहुत सहायता प्रदान की जाती है।

कलात्मक विचार के इतिहास के लिए, अरस्तू की कॉमेडी द फ्रॉग्स का अमूल्य महत्व है। कॉमेडी के महान मास्टर ने इस काम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा नाट्यशास्त्र के मुद्दों के लिए समर्पित किया। यूरिपिड्स की नाटकीयता की निंदा करते हुए, उन्होंने दुखद कवि एशिलस के एक मॉडल के रूप में उनका विरोध किया। कॉमेडी में एशिलस और यूरिपिड्स के बीच एक विवाद को दर्शाया गया है, जो डायोनिसस के परीक्षण के लिए बाद के जीवन में दिखाई दिया, जिसके पहले प्रत्येक नाटककार त्रासदी के बारे में अपना दृष्टिकोण रखता है, साथ ही साथ अपने प्रतिद्वंद्वी की कलात्मक प्रणाली की आलोचना भी करता है।

अरस्तू में निहित हास्य अतिशयोक्ति के बावजूद, उन्होंने फिर भी नाटक की दो रचनात्मक प्रणालियों के बीच अंतर को सही ढंग से प्रस्तुत किया।

यूरिपिड्स का मानना ​​है कि पुराना नाटक अत्यधिक स्थिर था। इसमें कलाकार "दुखद गुड़िया" हैं, "सब कुछ ऐसा है जैसे उनके मुंह में पानी आ गया।" कोरस भी लेता है महान स्थान. पुरानी त्रासदी के गीतवाद के विपरीत, यूरिपिड्स ने लाइव नाटकीय कार्रवाई के सिद्धांत को मंजूरी दी।

और पहले शब्दों के बाद, सभी पहले से ही नाटक में अभिनय कर रहे थे,

और उस स्त्री और युवती ने मुझ से कहा,

और स्वामी, साथ ही दास, बूढ़ी औरत ...

अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में, यूरिपिड्स का दावा है कि उन्होंने एशिलस की भव्यता के नाटक से छुटकारा पाया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, इसे रोजमर्रा की वास्तविकता के करीब लाया:

मैं अपने जीवन, रीति-रिवाजों, आदतों को नाटक में लाया, कोई भी मुझे चेक कर सकता था।

एस्किलस, यूरिपिड्स का जवाब देते हुए, विवाद को दूसरे विमान में स्थानांतरित कर देता है। उसके लिए, मुख्य बात चित्रित वास्तविकता के पत्राचार में नहीं है - बल्कि सौंदर्य प्रभाव में:

कवियों में नेकदिल कवि हमेशा उपयोगी रहे हैं...

ऐशिलस नागरिक गुणों और देशभक्ति की शिक्षा में नाटकीय कला के कार्य को देखता है। अपनी त्रासदी "सेवन इन थेब्स" के बारे में वे कहते हैं:

जिसने भी उसे देखा, कोई भी नागरिक, युद्ध के समान जोश से जगमगा उठा।

(1022) फारसियों के विषय में उस ने उन में शिक्षा दी, -

ताकि हमारे नागरिक

हर कोई शत्रुओं को हराने की लालसा से जल रहा था; इससे मैंने अपने नाटक को सजाया

एशिलस इस तथ्य पर गर्व करता है कि "होमर के उदाहरण का अनुसरण करते हुए" "कई प्रसिद्ध नायकों को दिखाया गया" (1040), और उनका लक्ष्य नागरिकों को प्रसिद्ध योद्धाओं और नेताओं की वीरता का अनुकरण करने के लिए प्रोत्साहित करना था। वह यूरिपिड्स को अपने कामों से समाज की सेवा करने से लोगों को विचलित करने के लिए दोषी ठहराते हैं। एस्किलस यूरिपिड्स की त्रासदियों में मुख्य दोष इस तथ्य में देखता है कि वे व्यक्तिगत विषयों पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं।

विशेष रूप से, एस्किलस पर यूरिपिड्स की त्रासदी हिप्पोलिटस द्वारा अपने सौतेले बेटे के लिए फेदरा के प्यार को चित्रित करने के लिए हमला किया गया है। एशिलस, और उसके साथ, निश्चित रूप से, अरिस्टोफेन्स, "फूहड़" (1043) के रूप में फेदरा की विशेषता के लिए कोई अन्य परिभाषा नहीं पाते हैं। यूरिपिड्स, खुद का बचाव करते हुए, बताते हैं कि फेड्रस के बारे में किंवदंती बहुत प्राचीन मूल की है और उन्होंने इसे एक साथ नहीं रखा (1052)। यहां विवाद विशेष उदाहरणों से सामान्य सिद्धांतों की ओर बढ़ता है: क्या प्रत्येक घटना को नाटकीय कार्य में चित्रित करने के योग्य है? इसके लिए ऐशिलस एक स्पष्ट प्रस्ताव के साथ प्रतिक्रिया करता है:

हमें कवियों से सभी शर्मनाक बातें छिपानी चाहिए

और उन्हें मंच पर नहीं लाया जाना चाहिए; उन पर ध्यान देने की जरूरत नहीं है। जैसे एक शिक्षक बच्चों को मन पर निर्देश देता है, वैसे ही लोग पहले से ही वयस्क - कवि हैं। केवल उपयोगी को ही कवि का महिमामंडन करना चाहिए

एशिलस ने यूरिपिड्स पर अपने नाटकों के साथ लोगों को भ्रष्ट करने, उन्हें बेकार की बात करने की आदत डालने और "वरिष्ठों और बड़ों दोनों के लिए" अवज्ञा को उकसाने का आरोप लगाया (1072)।

यूरिपिड्स एशेलस की शैली पर हमला करके इन सबका विरोध करता है: एशिलस के प्रस्ताव "मामलों की प्रस्तुति में अंधेरे" (1122) हैं, मिथकों की व्याख्या में त्रुटियां हैं, और दोहराव से परिपूर्ण हैं।

विवाद एशिलस की विजय के साथ समाप्त होता है - नाटकीय कला की स्वीकृति, जनता पर उचित और अनुकूल शैक्षिक प्रभाव का चित्रण। प्लूटो एशिलस को शब्दों के साथ संबोधित करता है:

आनन्दित, एस्किलस, और पृथ्वी पर लौट आओ, और हमारे प्यारे शहर को बचाओ - एथेंस को बचाओ। अच्छी सलाह की शक्ति से वहाँ के मूर्ख लोगों को शिक्षित करें - उनमें से एक बड़ी संख्या है।

एशिलस ने घोषणा की कि वह एथेंस जाएगा और उसकी अनुपस्थिति के दौरान, सोफोकल्स को यहां अपने स्थान की रक्षा करने का निर्देश देता है, क्योंकि वह सोफोकल्स को सभी कवियों में दूसरा सबसे बुद्धिमान मानता है।

इस प्रकार, महान दुखद कवियों की बहस में, अरस्तू द्वारा चित्रित, कला के कार्यों पर दो विपरीत दृष्टिकोण प्रस्तुत किए गए हैं।

यद्यपि अरस्तू ने हमारे अलावा अन्य अवधारणाओं के संदर्भ में दो नाटकीय प्रणालियों के संघर्ष के प्रति अपना दृष्टिकोण तैयार किया, यह उनके लिए स्पष्ट था कि कलात्मक अवधारणाओं का संघर्ष जीवन पर दो विचारों और सामाजिक जीवन के दो तरीकों के संघर्ष को दर्शाता है। एशिलस एथेनियन लोकतंत्र की पितृसत्तात्मक नींव के प्रवक्ता थे, जबकि यूरिपिड्स एक कवि थे जिन्होंने "अपने काम में नैतिक संहिता के क्षय के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों को दर्शाया: प्राचीन धर्मपरायणता का पतन, नागरिक नैतिकता का विकास। व्यक्तिवाद और संशयवाद" 5.

अरस्तू ने न केवल त्रासदी के दो युद्धरत स्कूलों के सामान्य सिद्धांतों के विपरीत किया। अपनी कॉमेडी में, उन्होंने इस बात का विश्लेषण दिया कि कैसे सामान्य कलात्मक सिद्धांत नाटकीय तकनीक के कुछ पहलुओं के साथ-साथ नाट्य प्रदर्शन को पूर्व निर्धारित करते हैं। उनके पास नाटक की रचना के बारे में, गाना बजानेवालों के स्थान के बारे में, संगीत, पोशाक, गायन और शैली के बारे में बहस करने वाले एशिलस और यूरिपिड्स हैं, लेकिन हम इन विवरणों पर ध्यान नहीं देंगे, क्योंकि वे केवल नाटक और पुरातनता के रंगमंच के लिए प्रासंगिक हैं। , आधुनिक नाट्य कला में रुचि नहीं है। कला।

प्राचीन यूनानियों के बीच अपने उच्चतम विकास के युग में नाटक पर सैद्धांतिक विचारों को प्रतिबिंबित करने वाले काम के रूप में अरिस्टोफेन्स द्वारा "द फ्रॉग्स" के विचार से, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

नाटक को सामाजिक शैक्षिक मूल्य की कला माना जाता था। इसका उद्देश्य देशभक्ति और नागरिक गुणों की पुष्टि में देखा गया था। यहां तक ​​कि यूरिपिड्स भी अरस्तू की कॉमेडी में इस बात से इनकार नहीं करते हैं। यह दृष्टिकोण इस तथ्य से जुड़ा था कि नाट्य प्रदर्शन केवल एक तमाशा नहीं था, बल्कि एक ऐसा कार्य था जिसने बड़े पैमाने पर एक धार्मिक पंथ के कार्यों को बरकरार रखा था। लोगों पर उनका बहुत बड़ा वैचारिक और भावनात्मक प्रभाव पड़ा, जिनके जीवन में सौंदर्य के क्षणों ने बड़ी भूमिका निभाई।

प्राचीन कला का स्वर्ण युग किसी भी तरह से प्राचीन समाज में सामाजिक एकता की सदी नहीं थी। दास व्यवस्था के अंतर्विरोध कलात्मक प्रवृत्तियों के संघर्ष और नाटकीय कला के सिद्धांत में परिलक्षित होते थे। इन विरोधाभासों के सार के बारे में ऊपर कही गई बातों को दोहराए बिना, हम ध्यान दें कि सैद्धांतिक विचार, जैसा कि अरस्तू में परिलक्षित होता है, नाटकीय रचनात्मकता के वैचारिक अभिविन्यास के साथ जैविक संबंध में नाटक के रूप और तकनीक की विशेष समस्याओं पर विचार करता है।

नाटकीय अभ्यास के परिणामस्वरूप कई नियम विकसित हुए, लेकिन इन नियमों का कोई कठोर पालन नहीं किया गया। उपयोग करने की संभावना विभिन्न रूपनाटककार द्वारा निर्धारित लक्ष्यों के आधार पर रचनात्मकता।

आइए अब हम प्लेटो के लेखन की ओर मुड़ें। उसी समय, हम तुरंत यह निर्धारित करेंगे कि हम प्लेटो के सामान्य दार्शनिक और सौंदर्यवादी पदों को प्रस्तुत करने और उनकी आलोचना करने का कार्य नहीं करते हैं। हमें केवल नाटक के प्रति उनके रवैये में दिलचस्पी है।

यद्यपि, जैसा कि ज्ञात है, प्लेटो ने कवियों को अपने आदर्श राज्य से बाहर रखा, फिर भी उनके लेखन में नाटकीय कविता के बारे में कई उल्लेखनीय टिप्पणियां हैं। प्लेटो का मानना ​​​​था कि एक गीतात्मक कार्य में कवि अपनी ओर से सब कुछ व्यक्त करता है, और इसलिए उन्होंने गीतों में मुख्य रूप से भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने का एक साधन देखा। नाटक एक अनुकरणीय कला है। यहाँ कवि अन्य चेहरों को सामने लाता है। और अंत में, प्लेटो की परिभाषा के अनुसार महाकाव्य, अभिव्यक्ति और नकल को जोड़ता है। इसलिए उनके लिए यह महाकाव्य गीत और नाटक का मेल था। जैसा कि सर्वविदित है, बाद में काव्यों ने एक अलग सूत्र अपनाया, अर्थात् नाटक गीत और महाकाव्य का संयोजन है।

प्लेटो, जाहिरा तौर पर, यह मानने के इच्छुक थे कि नाटक, और विशेष रूप से त्रासदी, उच्चतम प्रकार की कविता है। ऐसा लगता है कि प्राचीन यूनानियों के बीच त्रासदी को इतना ऊंचा स्थान दिया गया था जितना कि सैद्धांतिक के लिए नहीं बल्कि व्यावहारिक कारणों से। उनके लिए, सामान्य रूप से नाटक और विशेष रूप से त्रासदी का महत्व इस तथ्य से निर्धारित होता था कि नाटकीय कला ने प्राचीन समाज के जीवन में एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया था और इसके निपटान में वैचारिक और भावनात्मक प्रभाव के सभी संसाधन थे: शब्द, ताल, माधुर्य , प्लास्टिसिटी, आंदोलन, रंग।

प्लेटो ने राय व्यक्त की कि होमर त्रासदियों के "पहले शिक्षक और नेता" थे, जो त्रासदी की सभी कलाओं के पूर्वज थे। जाहिर है, इसे इस प्रकार समझा जा सकता है। सबसे पहले, महाकाव्य कविता में, प्लेटो ग्रीक रंगमंच के दुखद भूखंडों के स्रोत को ठीक से देखता है। दूसरे, प्लेटो के लिए त्रासदी न केवल नाटकीय रूप में, बल्कि महाकाव्य के रूप में भी मौजूद है। यहां अभी भी एक प्रकार की नाटकीय कला के रूप में त्रासदी की अवधारणाओं का कोई विभाजन नहीं है - और सामान्य रूप से कला की एक विशेष श्रेणी के रूप में दुखद। अरस्तू को भी अभी तक यह भेद नहीं होगा, जो बहुत बाद में प्रकट होगा।

हम प्लेटो के निर्णयों में दुखद और हास्य के भावनात्मक प्रभाव के बारे में पाते हैं।कविता, उनकी राय में, हानिकारक और असामाजिक भावनाओं को "खिलाती और पोषित करती है"। "व्हिनर", "अन्य लोगों के जुनून पर विचार करते हुए, क्योंकि एक अन्य व्यक्ति, एक अच्छे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है, अनुचित उदासी में लिप्त होता है, उसकी प्रशंसा करना और उसके साथ सहानुभूति रखना अपने लिए शर्मनाक नहीं मानता है ..."। उसी तरह, कॉमेडी प्रदर्शन में, वे हंसते हैं कि वास्तव में क्या घृणित होना चाहिए।

यह सब एक आदर्श राज्य के नागरिकों के लिए उपयुक्त नहीं है। होमर के काम से भी, "राज्य में केवल देवताओं के लिए भजन और उत्कृष्ट लोगों के लिए प्रशंसनीय गीतों की अनुमति है, लेकिन यदि आप गीत और महाकाव्य में उनके मोहक संग्रह की अनुमति देते हैं, तो आपके राज्य में कानूनों और कारणों के बजाय। .. खुशी और चिंता राज करेगी ”9।

सुकरात के मुंह में डाल दिया गया प्लेटो का विचार विशेष रुचि रखता है। प्राचीन द्वंद्ववादी - हमारे लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सुकरात था या उनका शिष्य - मानवीय भावनाओं के द्वंद्व पर ध्यान दिया। प्लेटो के संवाद "फिलेब" में, सुकरात कहते हैं कि क्रोध, भय, लालसा, रोना, प्रेम, ईर्ष्या, ईर्ष्या, एक तरफ निस्संदेह प्रकार के दुख हैं, लेकिन साथ ही उनमें आनंद का एक तत्व है, जैसे होता है, उदाहरण के लिए, जब रोने से दिल का दर्द दूर हो जाता है। कला में, खुशी और पीड़ा का मिश्रण "त्रासदियों के प्रदर्शन में प्रकट होता है, जब दर्शक एक ही समय में आनन्दित और रोते हैं।" सुकरात ने अपने विशिष्ट तरीके से अपने वार्ताकार से सवाल पूछा: "क्या आप नहीं जानते कि हास्य में हमारी आध्यात्मिक मनोदशा भी दुख और आनंद का मिश्रण है?" 1 "यदि त्रासदी द्वारा दिए गए आनंद का विचार अरस्तू द्वारा विकसित किया गया था, तो हास्य में एक दुखद तत्व के विचार को आधुनिक समय में ही सराहा गया था।

("काव्यशास्त्र" पर साहित्य इस पर मुख्य कार्यों को संक्षेप में सूचीबद्ध करने के लिए बहुत व्यापक है। नवीनतम विशेष अध्ययनों और टिप्पणियों में सबसे महत्वपूर्ण: VF Asmus। अरस्तू के सौंदर्यशास्त्र में कला और वास्तविकता। - शनि। पुरातनता और मध्य युग में सौंदर्यशास्त्र के इतिहास से। एम।, 1961; वी. स्मट। त्रासदी के मंच पर अरस्तू का "कविता"। - "कला इतिहास संस्थान की वर्षपुस्तिका। थिएटर"। एम., 1958; अरस्तू। कविता की कला पर। V. G. Appelrot द्वारा अनुवाद, एड। एफ ए पेत्रोव्स्की। एम।, 1957, पी। 39। इस संस्करण के आगे के संदर्भ पाठ में रोमन अंकों में अध्यायों के पदनाम के साथ दिए गए हैं, अरबी - पहले मूल का पाठ, फिर इस संस्करण के पृष्ठ। संक्षिप्तता के लिए, अरस्तू के काम को इसके वैकल्पिक शीर्षक, पोएटिक्स द्वारा नीचे संदर्भित किया जाएगा।)

2. अरस्तू के काव्य - नाटक का पहला व्यवस्थित सिद्धांत

नाटक सिद्धांत के जनक अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) थे। उनका "पोएटिक्स" पहला काम है जो प्राचीन ग्रीस 11 में नाटकीय कला के सिद्धांत से युक्त हमारे पास आया है।

"कविता" को अपूर्ण रूप में संरक्षित किया गया है। हमारे लिए ज्ञात पाठ में त्रासदी और महाकाव्य का विश्लेषण शामिल है, लेकिन इसमें कॉमेडी का विस्तृत विचार नहीं है, हालांकि अपने काम की शुरुआत में अरस्तू कहते हैं कि वह "सामान्य रूप से और इसके व्यक्तिगत प्रकारों में काव्य कला के बारे में बात करेंगे" 12. जाहिर है, काव्यशास्त्र का केवल पहला भाग हमारे पास आया है, जबकि प्राचीन लेखकों, विशेष रूप से डायोजनीज लेर्टेस के साक्ष्य इंगित करते हैं कि अपने पूर्ण रूप में, अरस्तू के ग्रंथ में दो शामिल थे, और शायद

तीन भाग भी।

"काव्यशास्त्र" एक पूर्ण साहित्यिक कार्य नहीं है, बल्कि, जाहिरा तौर पर, दार्शनिक के व्याख्यानों की एक रिकॉर्डिंग है। इसमें अंतराल हैं। दूसरी ओर, बाद के लेखकों - टिप्पणीकारों या शास्त्रियों द्वारा, सभी संभावना में, ग्रंथ में सम्मिलन भी हैं, जिन्होंने अपने जोखिम और भय पर, पूरक किया जो उन्हें अस्पष्ट लग रहा था।

लेकिन यहां तक ​​​​कि आदर्श रूप से बहुत दूर, अरस्तू का काव्य बिल्कुल अमूल्य मूल्य का एक दस्तावेज है। उन्होंने कला और कलात्मक विचार के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह सामान्य रूप से कला पर और विशेष रूप से कविता और नाटक पर पहला व्यवस्थित ग्रंथ है। कला की कई अवधारणाएँ जिन्हें आम तौर पर स्वीकार किया गया है, उन्हें सबसे पहले अरस्तू ने तैयार किया था।

अरस्तू का ग्रंथ उनके दर्शन की पूरी प्रणाली से जुड़ा है। यह, जैसा कि यह था, उस एकल सार्वभौमिक सिद्धांत का हिस्सा है जिसे अरस्तू ने अपने पूरे करियर में विकसित किया। कला का दृष्टिकोण संपूर्ण रूप से अरस्तू की दार्शनिक प्रणाली में निहित वैज्ञानिक विश्लेषण के सिद्धांतों को प्रकट करता है। अरस्तू ने आमतौर पर विचाराधीन घटना के सभी पहलुओं को कवर करने, स्पष्ट परिभाषाएं स्थापित करने और सामग्री को एक सख्त प्रणाली में प्रस्तुत करने की मांग की। यह इस ग्रंथ में भी स्पष्ट है। हमारे पास आने वाले पाठ की अपूर्णता के बावजूद, "काव्यशास्त्र" में कलात्मक रचनात्मकता के नियमों का एक सुसंगत, दार्शनिक रूप से पुष्ट विवरण है।

"काव्यशास्त्र" पर विचार करने से पहले, आधुनिक समय में इस काम के दृष्टिकोण के विभिन्न सिद्धांतों के बारे में कहना आवश्यक है। मूल रूप से, दो प्रवृत्तियों पर ध्यान दिया जा सकता है। पुनर्जागरण से लेकर स्वच्छंदतावाद तक यूरोप में पहला प्रभुत्व था। "काव्यशास्त्र" को तब साहित्य के अडिग शाश्वत नियमों का एक समूह माना जाता था। हालाँकि, इसकी व्याख्या इस दिशा की कलात्मक आकांक्षाओं के अनुसार की गई थी। यह सबसे स्पष्ट रूप से 17वीं शताब्दी में क्लासिकवाद की स्थापना के समय के साथ-साथ उस विवाद में भी प्रकट हुआ था, जिसमें लेसिंग ने 18वीं शताब्दी में अरस्तू की शास्त्रीय व्याख्या के खिलाफ नेतृत्व किया था।

रूमानियत के युग के बाद से, "काव्यशास्त्र" को एक ऐसे सिद्धांत के रूप में व्याख्या करने की इच्छा रही है जो कलात्मक विकास के एक बहुत ही विशिष्ट युग से संबंधित है और इसलिए, इसका वह निर्विवाद महत्व नहीं है जिसे क्लासिकिस्टों द्वारा इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

अरस्तू की व्याख्या में ऐतिहासिकता ने 16 वीं और 18 वीं शताब्दी में अपने टिप्पणीकारों द्वारा प्राचीन विचारक को दिए गए सिद्धांतों से उनके ग्रंथ के सही अर्थ को अलग करने में मदद की। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का प्रत्यक्षवादी विज्ञान इसमें सबसे अधिक सफल रहा।

हालांकि, यहां तक ​​​​कि अरस्तू के ग्रंथ के लिए एक विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक दृष्टिकोण ने इस तथ्य का खंडन नहीं किया कि "काव्यशास्त्र" में कविता के बारे में ऐसे निर्णय शामिल हैं जो वास्तव में, यदि सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं, तो, किसी भी मामले में, एक बहुत व्यापक अर्थ है, यदि केवल इसलिए सदियों से सबसे विविध कलाकारों ने अरस्तू के प्रावधानों को कानूनों के रूप में स्वीकार किया और अपने काम में उनका पालन किया।

अपनी प्रस्तुति में हमने काव्य की व्याख्या में ऐतिहासिक रूप से स्थापित दोनों प्रवृत्तियों को संरक्षित करने का प्रयास किया है। सबसे पहले, निश्चित रूप से, ग्रंथ की सामग्री को उस अर्थ में माना जाएगा जो उसके समय के लिए था। इस संबंध में, हम नवीनतम टिप्पणीकारों की व्याख्याओं पर भरोसा करते हैं। साथ ही, हम अरस्तू की क्रमिक व्याख्याओं पर भी ध्यान देंगे जो दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से कलात्मक विचार के विकास में हुई हैं।

अरस्तू द्वारा सामान्य रूप से कलात्मक रचनात्मकता के साथ निकट संबंध में कविता के प्रश्नों का अध्ययन किया जाता है। सामान्य तौर पर, वह कविता की कला पर अपने शिक्षण को भंग नहीं करता है। अरस्तू को कला प्रश्नों के लिए एक सिंथेटिक दृष्टिकोण की विशेषता है। विशेष रूप से वे नाटक को अन्य कलाओं से घनिष्ठ सम्बन्ध मानते हैं। यह दोनों कला की स्थिति से उपजा है प्राचीन युग, और उस समय की सैद्धांतिक सोच की ख़ासियत से।

यह समझने के लिए कि प्राचीन काल में नाटक के सिद्धांत के साथ कैसा था, हमें उस समय सामान्य रूप से सौंदर्यवादी विचार की प्रकृति के बारे में जो कुछ पता है उसे याद करना चाहिए। "जब छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। ई।, - एएफ लोसेव लिखते हैं, - ग्रीक प्राकृतिक दर्शन शुरू होता है, यह सौंदर्यशास्त्र नामक स्रोतों में कहीं नहीं है, लेकिन केवल "भौतिकी", या "प्रकृति का सिद्धांत", या "बस" दर्शन "। प्लेटो और अरस्तू द्वारा तैयार किए गए विज्ञानों में, किसी भी "सौंदर्यशास्त्र" का संकेत नहीं दिया गया है। सामान्य तौर पर, औपचारिक रूप से बोलते हुए, यह कहना आवश्यक है कि पुरातनता किसी भी सौंदर्यशास्त्र को एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में बिल्कुल नहीं जानती थी" 13 .

प्राचीन दार्शनिकों और विचारकों ने "सामान्य रूप से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से और सामान्य रूप से मानव विषय के जीवन या गतिविधि से सौंदर्यवादी विचार को कमजोर रूप से अलग किया" 14।

कड़ाई से बोलते हुए, प्राचीन यूनानियों के पास नाटक का एक अलग सिद्धांत नहीं था, जैसे सौंदर्यशास्त्र का कोई विशेष विज्ञान नहीं था। किसी भी मामले में, प्रारंभिक शास्त्रीय काल में ऐसा प्रतीत होता है। प्लेटो के आगमन के साथ, स्थिति बदल जाती है। प्लेटो विशेष रूप से कला के मुद्दे, समाज के जीवन में इसके स्थान से संबंधित है और सुंदरता के सार का अध्ययन करता है। हालाँकि, वह नाटक को अलग नहीं करता है और, जैसा कि हमने देखा है, वह विशेष रूप से एक विशेष नाटकीय शैली के साथ त्रासदी की अवधारणा को नहीं जोड़ता है।

अरस्तू के लिए भी, नाटक का कोई अलग सिद्धांत नहीं है। नाटक सामान्य रूप से कविता की एक पीढ़ी है। विशेष रूप से त्रासदी को ध्यान में रखते हुए, अरस्तू इस प्रकार के काम की मौलिकता और कविता के नियमों दोनों को स्थापित करता है। लेकिन तथ्य यह है कि उन्होंने त्रासदी को अपने तर्क के शुरुआती बिंदु के रूप में चुना, यह आकस्मिक नहीं है। महाकाव्य और गीत काव्य काफी हद तक प्राचीन संस्कृति के पिछले युगों से संबंधित थे। नाटक बाद के चरण की घटना है। थिएटर ने रैप्सोडिस्ट और कोरल लिरिक्स की कला को बदल दिया।

हालांकि अरस्तू प्लेटो का छात्र था, लेकिन ये दोनों अलग-अलग युगों और अलग-अलग वैचारिक अवधारणाओं के लोग हैं। प्लेटो आज भी अपनी वीरता और नागरिक भावना के साथ प्राचीन शहर की परंपराओं से जुड़ा हुआ है। अरस्तू एक और समय का पुत्र है। वह एक ऐसे युग के विचारक हैं जिसमें अंततः लोकतंत्र गिर गया और उसकी जगह एक राजशाही राज्य ने ले ली। आदर्श रूप से, वह न्याय की प्राचीन अवधारणाओं के करीब हैं, लेकिन व्यवहार में उनका सामाजिक दर्शनऔर नैतिकता, साथ ही सौंदर्यशास्त्र, प्लेटो से भिन्न हैं।

सामान्य दार्शनिक समस्याओं को दरकिनार करते हुए, हम सीधे उस प्रश्न की ओर मुड़ते हैं जो उस सैद्धांतिक क्षेत्र की कुंजी है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह अनुकरण का प्रश्न है।

जैसा कि आप जानते हैं, प्लेटो ने कला का मुख्य दोष इस रूप में देखा कि यह चीजों के सार का प्रतिबिंब है - और, इसके अलावा, तीसरे दर्जे का। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू कला का मुख्य लाभ इस मायने में देखता है कि यह वास्तविक दुनिया को दर्शाता है। अरस्तू के दर्शन के भौतिकवादी तत्व काव्यशास्त्र में स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं, जिनमें से कई प्रावधान प्लेटो के आदर्शवाद के खिलाफ ध्रुवीय रूप से तेज हैं।

अनुकरण (नकल) की अवधारणा को बाद के समय में एक प्राकृतिक व्याख्या प्राप्त हुई। इसकी व्याख्या वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं के प्रत्यक्ष प्रजनन के रूप में की गई थी। इस बीच, अरस्तू और सामान्य रूप से पूर्वजों के लिए, नकल की अवधारणा न केवल कविता में, बल्कि प्लास्टिक कलाओं में भी, विशेष रूप से मूर्तिकला में वास्तविकता की एक प्राकृतिक नकल के लिए कम नहीं थी।

अरस्तू के अनुसार, नकल का अर्थ संपूर्ण वस्तुगत दुनिया का पुनरुत्पादन नहीं है, बल्कि केवल एक व्यक्ति है। प्राचीन कला में प्रकृति का अभी तक एक स्वतंत्र सौंदर्य मूल्य नहीं है। यह विशुद्ध रूप से कलात्मक आनंद का विषय नहीं है। प्रकृति के प्रति शास्त्रीय युग के प्राचीन यूनानियों का रवैया ए.एफ. लोसेव द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है, जो लिखते हैं: "सुसंस्कृत ग्रीक, निश्चित रूप से, सूर्य और प्रकाश, चंद्रमा और सितारों, अच्छे मौसम और प्राकृतिक परिदृश्य, सुंदर छवियों की प्रशंसा करते थे। पौधों, जानवरों और लोगों की, देवताओं में, जैसा कि उन्होंने अपनी विकसित पौराणिक सोच में उनकी कल्पना की थी। लेकिन यह न केवल कलात्मक चिंतन था, बल्कि यह शायद ही सौंदर्यशास्त्र भी था। इन सभी मामलों में, प्रकृति या अंतरिक्ष के सुंदर दृश्यों से इतना आनंद नहीं बनाया गया था, न ही किसी सुंदर या सुंदर रूपों के संबंध में आनंद से। यह इन वस्तुओं की महत्वपूर्ण समीचीनता, किसी व्यक्ति के लिए उनकी उपयोगिता और आवश्यकता, उनके निर्माण की पूर्णता और सामंजस्य, उनके उत्पादन और तकनीकी अनुकरणीय द्वारा बनाया गया था। इस प्रकार, यहां कामुक चिंतन की सौंदर्य भूमिका पूरी तरह से जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं के उपयोगितावादी मूल्यांकन के साथ मेल खाती है, उपयोगी, उपयोग के लिए सुविधाजनक।

हालाँकि, यदि प्राचीन कला में सौंदर्य चिंतन का मुख्य विषय एक व्यक्ति है, तो इसके लिए भी महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। प्राचीन कला अभी तक मनुष्य की आधुनिक अवधारणा को नहीं जानती है। "प्राचीन काल में मानव," ए.एफ. लोसेव लिखते हैं, "is शारीरिकमानव, लेकिन नहीं व्यक्तिगत रूप सेमानव। यहाँ मनुष्य किसी भी तरह से स्वतंत्र आध्यात्मिक व्यक्तित्व नहीं है, अद्वितीय व्यक्तित्व नहीं है..." लेकिन दूसरी ओर, इसका अर्थ यह नहीं है कि पुरातनता अभी तक व्यक्तिगत आत्म-चेतना को नहीं जानती थी। यह पहले से मौजूद था, लेकिन

प्राचीन व्यक्तिवाद उस व्यक्तिवाद से काफी अलग है जो पुनर्जागरण के बाद से यूरोप में विकसित हुआ है। यह पूरी तरह से ए.एफ. लोसेव द्वारा अपनी पुस्तक में समझाया गया है। "प्राचीन काल में व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति के रूप पूरी तरह से अजीब और मूल हैं," वे लिखते हैं। "आइए, उदाहरण के लिए, ग्रीक त्रासदी। किसी भी मामले में, यह व्यक्तित्व के अत्यंत महान विकास के युग में ही फल-फूल सकता है, जब एक संतुलित राजसी महाकाव्य लंबे समय से एक वास्तविक विश्वदृष्टि नहीं रह गया था। और फिर भी मुख्य में ग्रीक त्रासदी अवैयक्तिक।उनकी अवैयक्तिकता का आधार यह है कि यहाँ का मुख्य पात्र चट्टान है, अवैयक्तिक, अंधा भाग्य,जिनके हाथों में मानव व्यक्तित्व केवल एक यांत्रिक उपकरण है। हम जिन समस्याओं पर विचार कर रहे हैं, उनकी व्याख्या में आधुनिकीकरण से बचने के लिए, हमें शास्त्रीय प्राचीन सौंदर्यशास्त्र की सामान्य नींव का उल्लेख करने की आवश्यकता है, जैसा कि आधुनिक विज्ञान द्वारा समझा जाता है। अब हम अरस्तू के नाटक के सिद्धांत पर लौट सकते हैं और स्पष्ट कर सकते हैं कि नकल से उनका क्या मतलब है। यदि हम काव्यशास्त्र में नकल या अनुकरण के सही अर्थ को समझना चाहते हैं, तो हमें उस स्थान पर ध्यान देना चाहिए जहां अरस्तू नर्तकियों की बात करता है जो "अभिव्यंजक लयबद्ध आंदोलनों के माध्यम से पात्रों, मानसिक अवस्थाओं और कार्यों को पुन: उत्पन्न करते हैं" (I, 1447a, 40 ) .

आइए देखें कि इन तीन तत्वों का क्या अर्थ है।

नकल।

अरस्तू में चरित्र का मतलब यह नहीं है कि अब हम इस शब्द से क्या समझते हैं - व्यक्तिगत और अद्वितीय व्यक्तित्व लक्षण नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, कुछ सबसे सामान्य नैतिक गुण, किसी व्यक्ति की इच्छा और आकांक्षाओं की एक या दूसरी दिशा। इस दृष्टि से, ओरेस्टेस का चरित्र अपने मारे गए पिता का बदला लेने की उसकी इच्छा है, ओडिपस का चरित्र सच्चाई का पता लगाने के लिए उसकी अपरिवर्तनीय आवश्यकता है, मेडिया का चरित्र जेसन से बदला लेने की उसकी प्यास है, फेदरा का चरित्र है हिप्पोलिटस के लिए उसका जुनून।

नायक या नायिका की प्रबल इच्छा के साथ, यह व्यक्तिकुछ अस्थायी, क्षणिक मानसिक स्थितियाँ हैं जो उनके जीवन की मुख्य दिशा के अनुरूप नहीं हैं। वह डर की भावना महसूस कर सकता है, खुद पर या अपने लक्ष्य पर संदेह कर सकता है।

आखिरकार, कार्रवाई के संबंध मेंतब इस तरह से सभी प्रकार के कार्यों को नहीं समझा जाता है, लेकिन केवल वे जो चरित्र या मन की स्थिति से अनुसरण करते हैं। जैसा कि एस जी बुचर लिखते हैं, "सभी कलाओं का सामान्य स्रोत है मानव जीवन- इसकी मानसिक अभिव्यक्तियाँ, आध्यात्मिक गतिविधियाँ, गहरे कारणों से होने वाली बाहरी क्रियाएं; संक्षेप में, वह सब कुछ जो आत्मा की आंतरिक और आवश्यक गतिविधि का गठन करता है ... अरस्तू का सिद्धांत शास्त्रीय काल के ग्रीक कवियों और कलाकारों के अभ्यास से मेल खाता है, जिन्होंने अपने कार्यों में परिचय दिया बाहरी दुनियाकेवल कार्रवाई के लिए पृष्ठभूमि के रूप में ... "।

"पोएटिक्स" प्राचीन ग्रीक कला के उच्चतम फूल के दौरान कलात्मक अनुभव का सैद्धांतिक सामान्यीकरण है। कोई आश्चर्य नहीं कि काव्य के सभी सामान्य प्रावधानों की पुष्टि की जाती है ठोस उदाहरणउस समय की कला के कलात्मक अभ्यास से। सच है, यह कला स्वयं मानव जाति की कलात्मक प्रतिभा की उच्चतम अभिव्यक्तियों में से एक है, और इसलिए इसके कई कानून आदर्श और मॉडल के महत्व को बरकरार रखते हैं। अरस्तू का सिद्धांत शास्त्रीय युग के कलात्मक अभ्यास को दर्शाता है। अन्य मामलों की तरह, हम यहां विशेष रूप से रुचि लेंगे कि अरस्तू के काव्य ने सदियों से सैद्धांतिक विचार के कोष में क्या प्रवेश किया, जो नाटक और नाटकीय कला के सिद्धांत के बाद के सभी विकास का आधार था।

3. अरस्तू। अनुकरण का सिद्धांत

काव्य ने पिछले सैद्धांतिक विचार की सभी उपलब्धियों को अवशोषित कर लिया। यद्यपि हम अरस्तू से पहले नाटक के सिद्धांत के बारे में बहुत कम जानते हैं, लेकिन अन्य कार्यों के साथ उनके ग्रंथ की तुलना करते हुए, हम पर्याप्त संभावना के साथ कह सकते हैं कि कला के सिद्धांत में, ज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तरह, अरस्तू ने सबसे अमीर निधि पर भरोसा किया। प्राचीन ग्रीस की संस्कृति द्वारा निर्मित और संचित ज्ञान।

लेकिन उन्होंने न केवल अपने पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों को व्यवस्थित किया। अरस्तू एक गहरे स्वतंत्र विचारक थे, और उनका यह गुण काव्यशास्त्र में प्रकट हुआ था। प्लेटो ने अपने सामने जिन अवधारणाओं का इस्तेमाल किया, उन्हीं अवधारणाओं के साथ काम करते हुए, अरस्तू ने उन्हें एक नए तरीके से समझा। यह विशेष रूप से सच था सामान्य परिभाषाकला।

अरस्तू ने प्लेटो की कला की आदर्शवादी समझ की तुलना एक अवधारणा के साथ की, जो सिद्धांत रूप में, भौतिकवादी है। अरस्तू के लिए, वास्तविकता किसी अन्य दुनिया के रहस्यमय विचार का भूतिया प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि वह है जो अस्तित्व की वास्तविक नींव का गठन करता है। इसलिए, वास्तविकता के प्रतिबिंब का संज्ञानात्मक मूल्य है।

कला पर अरस्तू के विचारों के इस सामान्य दार्शनिक आधार को परिभाषित करते हुए, वीएफ असमस लिखते हैं: "कला को अब भ्रामक उपस्थिति का क्षेत्र नहीं माना जाता है। सच्चे ज्ञान के विकास में कल्पना छवियों को एक अनिवार्य क्षण घोषित किया जाता है। वास्तव में विद्यमान का वास्तविक प्रतिबिंब होने की क्षमता कला की छवियों के लिए जिम्मेदार है। कला छाया के ग्लैमर के क्षेत्र से उभरती है और वास्तविकता के पुनरुत्पादन तक पहुंच जाती है।

अरस्तू में नकल का न केवल एक संज्ञानात्मक मूल्य है। जैसा कि वे लिखते हैं, "नकल के उत्पाद सभी को आनंद देते हैं" (IV, 1448c, 48) - एक सौंदर्य क्रम का आनंद। अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, अरस्तू एक उदाहरण देता है: "जो देखने में अप्रिय है, हम उसकी छवियों को खुशी से देखते हैं, जैसे घृणित जानवरों और लाशों की छवियां" (IV, 1448c, 48-49)। ऐसे में दो तरह का सुख संभव है। यह इस तथ्य में समाहित है कि, छवि को देखकर, लोग दी गई वस्तु की प्रकृति के बारे में सीखते हैं और तर्क करते हैं। लेकिन भले ही छवि का विषय पर्यवेक्षक के लिए अज्ञात हो, "चित्रित छवि नकल से नहीं, बल्कि सजावट या पेंट, या उसी तरह के किसी अन्य कारण से खुशी देगी" (IV, 1448c, 49)।

हम अरस्तू के सौंदर्यशास्त्र की इस सामान्य स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं क्योंकि यह नाटक के लिए प्रत्यक्ष महत्व का है और नाटकीय कला के सौंदर्य प्रभाव की परिभाषा के रूप में कार्य करता है। अरस्तू का नाटक का सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि यह कला, दूसरों की तरह, एक नकल है, या, जैसा कि हम अब कहते हैं, वास्तविकता का प्रतिबिंब है। वास्तविकता के प्रतिनिधित्व की निष्ठा इस प्रकार नाटक द्वारा दिए गए सौंदर्य सुख की पहली शर्तों में से एक है।

अरस्तू में नकल की अवधारणा का वास्तविकता की यांत्रिक नकल का अर्थ बिल्कुल नहीं है। अरस्तू द्वारा प्रयुक्त शब्द - "माइमेसिस" - "नकल" की हमारी अवधारणा से व्यापक है। इसमें अध्ययन करने, समझने की क्षमता शामिल है और यह किसी व्यक्ति की आवश्यक क्षमताओं में से एक है। "बचपन से लोगों में नकल जन्मजात होती है, और वे अन्य जानवरों से इस मायने में भिन्न होते हैं कि वे नकल करने में सबसे अधिक सक्षम होते हैं, जिसकी बदौलत वे पहला ज्ञान प्राप्त करते हैं" (IV, 1448c, 48)।

यह काव्यशास्त्र के पूरे संदर्भ से इस प्रकार है कि अरस्तू ने नकल को वास्तविकता के रचनात्मक पुनरुत्पादन के रूप में समझा। यह उनके लिए कला का सामान्य कानून और कानून दोनों है जो एक नाटकीय काम के वास्तविकता के संबंध को निर्धारित करता है। नाटक, कला के अन्य रूपों की तरह, वास्तविकता की नकल नहीं करता है, बल्कि जीवन की एक निश्चित समझ के अनुसार इसे पुन: पेश करता है। कला के कार्यों में तथ्यों की कलात्मक समझ की बात करते हुए, अरस्तू कविता के कार्यों के वैचारिक अभिविन्यास पर स्थिति विकसित करता है।

हमारे घरेलू टीकाकार अरस्तू की अवधारणा की व्याख्या इस प्रकार करते हैं। "कवि प्रकृति की तरह कार्य करता है: वह पहले से ही प्रकृति द्वारा बनाए गए काव्य तथ्यों को पुन: प्रस्तुत नहीं करता है, लेकिन प्रकृति में प्रचलित कानूनों के आधार पर और मनुष्य समाज, अपने स्वयं के काव्य विलक्षण तथ्य बनाता है"।

इस अर्थ में, काव्यशास्त्र के अध्याय IX में इतिहास और कविता पर प्रवचन मौलिक महत्व का है। "इतिहास" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, अरस्तू का अर्थ उन घटनाओं की सटीक प्रस्तुति है जो वास्तव में हुई थीं। उनका मतलब इतिहास से नहीं है, जिसे हम एक ऐसे विज्ञान के रूप में समझते हैं जो घटित होने वाली घटनाओं के कारणों, सार और पैटर्न को समझता है। उनके लिए, इतिहास जो कुछ हुआ है उसका एक यांत्रिक इतिहास मात्र है।

इतिहास की इस समझ के आधार पर, अरस्तू ने इसकी तुलना कविता से की और कहा: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है: कविता सामान्य के बारे में अधिक बोलती है, व्यक्ति के बारे में इतिहास" (IX, 1451c, 68)। इतिहासकार बोलता है वास्तव मेंहुआ", जबकि कवि कहता है "वह" सकता हैहोता है" (IX, 1451c, 67-68)। इसलिए काव्य रचनात्मकता वास्तविकता की एक सामान्यीकृत छवि देती है। कवि और नाटककार के लिए, यह महत्वपूर्ण नहीं है कि चित्रित घटना वास्तव में हुई थी, यह महत्वपूर्ण है कि ऐसा हो सकता है, कि "वास्तव में हुई घटनाओं में से कुछ ऐसी थीं जैसे वे संभावना में हो सकती थीं" (IX, 1451c, 69 ) इस तरह के आयोजन कलात्मक चित्रण का विषय हो सकते हैं।

यद्यपि अरस्तू इस बिंदु पर अपने ग्रंथ में यह नहीं कहता है कि सामान्य रूप से पूरे ग्रंथ से, और विशेष रूप से पात्रों पर प्रवचन से, "हो सकता है" एक घटना से उनका क्या मतलब है, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला जा सकता है। हो सकता है कि जीवन में घटी एक घटना का महत्वपूर्ण महत्व न हो, लोगों की नियति में कुछ भी निर्धारित न हो, और इसलिए यह नाटक के लिए भी मायने नहीं रखता। कविता को "दार्शनिक" कला के रूप में बोलते हुए, अरस्तू स्पष्ट रूप से एक कलाकार के लिए एक सामान्यीकृत और एक निश्चित तरीके से वैचारिक रूप से सार्थक तरीके से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता को दर्शाता है। लेकिन यह सब प्रतिबिंब के बारे में है। वास्तविकता।एक तथ्य से हर विचलन जो वास्तव में हुआ था, कला में स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि "केवल संभव संभव है" (IX, 1451c, 68)।

इससे कलाकार की सामग्री के संबंध में कलाकार की सापेक्ष स्वतंत्रता पर अरस्तू की स्थिति इस प्रकार है। जैसा कि आप जानते हैं, पौराणिक कथाएं सभी प्राचीन यूनानी कलाओं का शस्त्रागार थीं। उस समय जब धर्म, मिथक, पंथ और कला एक अविभाज्य एकता थे, मिथकों का ऐसा मुक्त उपचार असंभव था। हालाँकि, पंथ के तत्व अपने शास्त्रीय उत्तराधिकार के प्राचीन नाटक में अभी भी बहुत महत्वपूर्ण थे, हालाँकि, जैसा कि हम जानते हैं, धार्मिक पंथ से कला की क्रमिक मुक्ति थी। कला ने पूर्व मान्यताओं से अधिक से अधिक वैचारिक स्वतंत्रता प्राप्त की, जो विशेष रूप से, एशिलस के यूरिपिड्स के नाटकों के विरोध में देखी जा सकती थी, जिसे हम कॉमेडी "द फ्रॉग्स" में अरिस्टोफेन्स में पाते हैं। यही कारण है कि अरस्तू, जिसके लिए कविता "दार्शनिक" है और धार्मिक नहीं है, वह यह मान सकता है कि "परंपरा द्वारा प्रसारित मिथकों से चिपके रहने का प्रयास करना आवश्यक नहीं है, जिसके घेरे में त्रासदियां निहित हैं" (IX, 1451c, 68) -69)।

सामान्य तौर पर, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि नाटक के बारे में अरस्तू का दृष्टिकोण धार्मिक और पंथ परंपराओं से मुक्त है। इस तथ्य को याद रखना असंभव नहीं है कि उन्होंने प्राचीन काल के शास्त्रीय नाटक के विकास के चक्र को पूरा करने के बाद लिखा था। अरस्तू एक बाद के युग का समकालीन है, जिसकी सामाजिक और सांस्कृतिक परिस्थितियाँ प्राचीन काल के स्वर्ण युग से भिन्न थीं। प्राचीन लोकतंत्र का युग पीछे छूट गया है। इसमें निहित जीवन पर धार्मिक और नैतिक विचार भी समाप्त हो गए। अरस्तू का दार्शनिक विचार, जो भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच डगमगाता था, हालांकि, भोले धार्मिक विचारों से मुक्त था, जो कि शास्त्रीय 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में अभी भी बहुत मजबूत थे। इ। वह एक स्वतंत्र विचार वाले दार्शनिक हैं, जो सत्य की खोज में पारंपरिक विचारों से बंधे नहीं हैं।

विशेष रूप से, यह निम्नलिखित को प्रभावित करता है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि शास्त्रीय प्राचीन त्रासदी, विभिन्न संघर्षों का चित्रण, भाग्य की अवधारणाओं से आगे बढ़ी, जिसने लोगों के भाग्य को निर्धारित किया। हम अरस्तू के काव्यों को कितना भी पढ़ लें, हमें इसमें एक शब्द भी नहीं मिलेगा। भाग्य या भाग्य में प्रकट देवताओं की इच्छा, अरिस्टोटेलियन में अनुपस्थित है

[वीएल.एस.सोलोविएव] | [लाइब्रेरी "मील के पत्थर"]

वी.एस. सोलोविएव
प्लेटो का जीवन नाटक

प्लेटो का पूरा रूसी अनुवाद करने के बाद, मुझे सबसे पहले इस सवाल का सामना करना पड़ा: आम तौर पर स्वीकृत आदेश के अभाव में प्लेटोनिक संवादों का अनुवाद और प्रकाशन किस क्रम में किया जाना चाहिए? अपर्याप्त ऐतिहासिक डेटा के साथ, भाषाविज्ञान संबंधी विचारों की अनिश्चितता और असंगति के साथ, और साथ ही इसे असुविधाजनक और अश्लील दोनों खोजने के लिए - प्लेटो की रचनात्मकता की एक जीवित तस्वीर को निचोड़ने के लिए, कालानुक्रमिक क्रम को मजबूती से स्थापित करने और लगातार संचालित करने की असंभवता के बारे में आश्वस्त। बाद के मूल के अमूर्त विषयों और विषयों पर स्कूल डिवीजनों के लकड़ी के ढांचे, मुझे एकता के आंतरिक सिद्धांत की तलाश करनी थी, प्लेटोनिक कृतियों की समग्रता को गले लगाते हुए और उनमें से प्रत्येक को इसका सापेक्ष महत्व और संपूर्ण स्थान देना था।

प्लेटो के कार्यों के लिए इस तरह की एकता की शुरुआत उनके कई प्रकाशकों, अनुवादकों और आलोचकों द्वारा पहले से ही मांगी जा चुकी हैउन्नीसवीं सदियों, लेकिन प्लेटो में इस तरह की शुरुआत को परिभाषित करने और आकर्षित करने के मौजूदा प्रयासों में से कोई भी मुझे संतोषजनक नहीं लगता है। मेरे अनुवाद के साथ आने वाले एक विशेष ग्रंथ में, मैं इन प्रयासों के मुख्य विवरण का विस्तार से विश्लेषण करूंगा, और अब मैं उदाहरण के लिए केवल दो सबसे हड़ताली - श्लेइरमाकर और मंच को इंगित करूंगा।

Schleiermacher के अनुसार, प्लेटो के कार्यों का क्रम पहले से ही प्लेटो द्वारा, उनके विचार और इरादे द्वारा स्थापित किया जाता है; सभी संवाद केवल एक कार्यक्रम, या एक कलात्मक-दार्शनिक-शैक्षणिक योजना की निरंतर पूर्ति हैं, जिसे प्लेटो ने अपनी युवावस्था में तैयार किया था और अपनी संपूर्ण दार्शनिक गतिविधि के दौरान विशेष रूप से अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया था। इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रत्येक बड़ा संवाद (पहले के बाद - "फेदरा") एक प्रत्यक्ष है, जो स्वयं प्लेटो द्वारा पूर्वनिर्धारित है, अपने पिछले एक की निरंतरता या पूर्णता और इसके अगले एक की तैयारी है, और वैचारिक विकास का यह मुख्य तना साथ है , जैसा कि, ऑफशूट द्वारा, कई छोटे संवाद, मुख्य संवादों के विषयों से संबंधित एक या किसी अन्य छोटे मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए जानबूझकर लिखे गए थे। इस प्रकार संपूर्ण प्लेटो को एक के रूप में प्रस्तुत किया जाता हैसंभवतः दार्शनिक विचारों की एक निर्मित प्रणाली, दर्शन का एक पाठ्यक्रम, कलात्मक रूप से प्रस्तुत किया गया।

मंच के साथ, मामले को और अधिक जीवंत तरीके से लिया जाता है। प्लेटो का कार्य सुकरात के व्यक्तित्व में एक आदर्श ऋषि के जीवन का चित्रण करना था। परमेनाइड्स का पहला परिचयात्मक संवाद, जहां सुकरात एक जिज्ञासु युवा है, उसके बाद संवादों के लगातार तीन समूह होते हैं जिसमें सुकरात पहले प्रचलित परिष्कार के खिलाफ सत्य के लिए एक सेनानी के रूप में प्रकट होते हैं, फिर सत्य के शिक्षक के रूप में, और अंत में एक शहीद के रूप में। सत्य; अंतिम संवाद, निश्चित रूप से, फीदो है, जिसमें सुकरात की मरणासन्न बातचीत और उसकी मृत्यु का विवरण शामिल है।

दोनों विचारों की विफलता हड़ताली है। Schleiermacher सीधे मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से असंभव कुछ सुझाता है। बेशक, इस तरह के एक विशुद्ध रूप से प्रमुख दार्शनिक और कुर्सी लेखक, उदाहरण के लिए, कांट, श्लेयरमाकर की प्रस्तुति के लिए अधिक उपयुक्त होंगे। यदि हम पहले विद्वानों से लीबनिज़-वुल्फ के दर्शन तक विशुद्ध रूप से औपचारिक विचार शक्ति के सदियों पुराने विकास को याद करते हैं, जिसने तीन आलोचकों के लेखक को जन्म दिया; अगर हम जर्मन दिमाग के राष्ट्रीय चरित्र, व्यक्तिगत चरित्र और खुद कांट के जीवन के तरीके को ध्यान में रखते हैं - एक डेस्क और एक विश्वविद्यालय के दर्शकों के बीच एक करीबी सर्कल में पूरी तरह से बंद जीवन - तो, ​​उनके बारे में, शायद यह स्वीकार किया जा सकता है उनके कार्यों की समग्रता केवल एक पूर्व-संकलित कार्यक्रम का व्यवस्थित निष्पादन है। हालाँकि, हम सकारात्मक रूप से जानते हैं कि यहाँ भी ऐसा कुछ नहीं था। कांट की मानसिक उत्पादकता तीन चरणों से गुज़री, कम से कम बहुत अलग-अलग चरण, जो एक दूसरे की सीधी निरंतरता या तैयारी बिल्कुल नहीं थे: हम लाइबनिज़-वोल्फियन प्रणाली के आरामदायक पालने में उनके दिमाग की लंबी "हठधर्मी नींद" के बारे में जानते हैं; हम जानते हैं कि आलोचनात्मक आदर्शवाद की खोज के लिए ह्यूम के संशयवाद के प्रबल प्रोत्साहन से वह कैसे जागृत हुआ, और कैसे एक अलग क्रम के आवेगों ने उसे शुद्ध कारण के भीतर पूर्ण कर्तव्य और धर्म का निर्माण करने के लिए प्रेरित किया। अपनी हठधर्मी नींद के दौरान, कांट ने निश्चित रूप से अपनी विनाशकारी आलोचना का सपना नहीं देखा था, और जब उन्होंने इसे बनाया, तो उन्होंने एक नए नैतिक और धार्मिक निर्माण के लिए एक निश्चित योजना के बारे में नहीं सोचा। यदि कांत - एक प्राथमिकता और पद्धति का अवतार - न केवल पूरा कर सकता है, बल्कि एक पूर्व-निर्मित कार्यक्रम या एक निश्चित योजना के अनुसार अपने अर्धशतकीय मानसिक कार्य की कल्पना भी कर सकता है, तो प्लेटो के बारे में क्या कहा जा सकता है? सबसे पहले, प्राचीन ग्रीस में कोई अध्ययन कक्ष नहीं थे, और इसलिए डेस्क वैज्ञानिक नहीं हो सकते थे। लेकिन मुख्य बात खुद प्लेटो का व्यक्तित्व है। एक व्यक्ति जो एक पूर्ण जीवन जीता, न केवल सभी प्रकार के छापों के लिए खुला, बल्कि प्यासा, उनकी तलाश में, एक ऐसा व्यक्ति जो अपने करियर की शुरुआत में विश्व इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक से बच गया - सुकरात की मृत्यु, फिर भाग गया अपने पिता के शहर से, दुनिया भर में बहुत यात्रा की, रहस्यमय पायथागॉरियन संघ के साथ संबंधों में बार-बार प्रवेश किया और पिछली बारपहले से ही अत्यधिक वृद्धावस्था में, शक्तिशाली शासकों के निकट उनकी मदद से एक अनुकरणीय राज्य बनाने के लिए, ऐसा व्यक्ति किसी भी मामले में अपने पूरे जीवन में एक पूर्व-स्थापित दार्शनिक और साहित्यिक कार्यक्रम का विधिवत अनुयायी नहीं हो सकता है।

श्लेइरमाकर के मत से केवल यही सामान्य सत्य रह जाता है कि प्लेटो की सभी कृतियों के बीच एक आंतरिक संबंध है। लेकिन यह संबंध एक पूर्ण दार्शनिक पाठ्यक्रम के जानबूझकर डिजाइन में नहीं था। प्लेटो का ऐसा कोई इरादा नहीं था। उनका अपने शिक्षक की आदर्श जीवनी को अपना जीवन समर्पित करने का भी कोई इरादा नहीं था। मंच के अनुसार, यह पता चला है कि सुकरात की छवि पूरी तरह से ज्ञान और सत्य के आदर्श के रूप में और अपरिवर्तनीय शक्ति के साथ प्लेटो के दिमाग पर पूरी तरह से हावी हो गई और इसमें वस्तुनिष्ठ हो गई ताकि प्लेटो की रचनाओं के क्रम ने जीवन के पाठ्यक्रम को स्वयं प्लेटो के नहीं, बल्कि व्यक्त किया। केवल सुकराती जीवन का स्मरण और पुनरुत्पादित पाठ्यक्रम। लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। कुछ संवादों में, सुकरात वास्तव में प्लेटो के काम का मालिक है और उसमें कलात्मक सत्य की संपूर्णता के साथ सन्निहित है, और सुकरात के भाषण यहाँ उनके वास्तविक भाषण हैं, केवल प्लेटो के विचारों से सीधे गुजरते हुए, इससे प्राप्त होने के बाद, शायद , कई नई सुविधाएँ और रंग, लेकिन अपने पूरे अस्तित्व को बनाए रखा। हालाँकि, अन्य में - अधिकांश संवादों में - सुकरात को केवल एक बार और सभी के लिए स्वीकार किया जाता है साहित्यिक डिवाइस, प्लेटो का सामान्य छद्म नाम, - एक छद्म नाम कभी-कभी असफल होता है - जब उसे ऐसे भाषण देने पड़ते हैं कि असली सुकरात न केवल बोल सकते थे, बल्कि बोल भी नहीं सकते थे: उदाहरण के लिए, जब काल्पनिक सुकरात आध्यात्मिक और ब्रह्मांड संबंधी प्रश्नों पर गंभीरता से चर्चा करते हैं कि असली सुकरात को फलहीन और ध्यान देने योग्य नहीं माना जाता था, लेकिन जिसमें प्लेटो अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद और अन्य विविध प्रभावों के तहत लंबे समय तक विशेष रूप से रुचि रखते थे। यह सुकरात की किस प्रकार की जीवनी है, यहाँ तक कि एक आदर्श भी?

यह स्पष्ट है कि सुकरात को प्लेटो की रचनाओं के केंद्र के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, न कि अपने आप में और न ही उनके जीवन की घटनाओं में, बल्कि केवल उस स्थान के माध्यम से जिस पर उन्होंने प्लेटो के जीवन और विचारों पर कब्जा किया था; और यह स्थान, अपने सभी महत्व के लिए, सर्वव्यापी नहीं था; प्लेटो का व्यक्तित्व और सोचने का तरीका सुकरात के प्रबल प्रभाव में बना था, लेकिन उसके द्वारा अवशोषित नहीं किया गया था। इसका मतलब यह है कि प्लेटोनिक कृतियों की एकता की उचित शुरुआत सुकरात में नहीं होनी चाहिए, जैसा कि मंच का मानना ​​​​है, और प्लेटोनिक अस्तित्व के अमूर्त सैद्धांतिक आधे में नहीं, जैसा कि श्लेयर-माकर के अनुसार निकलता है, लेकिन प्लेटो में खुद के रूप में एक संपूर्ण, जीवित व्यक्ति। बेशक, असली एकता यहाँ है। युग बदल गए, दृष्टिकोण और आवश्यकताएं बदल गईं, आध्यात्मिक मनोदशाएं और दुनिया के बारे में बहुत ही दृष्टिकोण, लेकिन यह सब एक जीवित व्यक्ति में बदल गया, जो स्वयं बना रहा और अपनी रचनात्मकता के सभी कार्यों को अपनी आंतरिक एकता से जोड़ा।

प्लेटो के संवाद उनकी दार्शनिक रुचि और उनके दिमाग के दार्शनिक कार्य को सबसे अधिक बारीकी से व्यक्त करते हैं। लेकिन दार्शनिक रुचि की संपत्ति, जाहिर है, दार्शनिक के व्यक्तित्व पर भी निर्भर करती है। प्लेटो के लिए, दर्शन सबसे महत्वपूर्ण कार्य था। और उनके लिए जीवन मानसिक श्रम के दिनों और वर्षों का शांतिपूर्ण परिवर्तन नहीं था, उदाहरण के लिए, कांट के लिए, लेकिन एक गहरा और जटिल नाटक जो उनके पूरे अस्तित्व को गले लगाता है। इस नाटक का विकास, जिसके बारे में हमारे पास आंशिक रूप से प्रत्यक्ष प्रमाण हैं, आंशिक रूप से हम अप्रत्यक्ष संकेतों से अनुमान लगाते हैं, संवादों में परिलक्षित और अमर हो गया था। तो, प्लेटो स्वयं, अपने जीवन नाटक के नायक के रूप में, प्लेटोनिक कृतियों की एकता का वास्तविक सिद्धांत है, जिसका क्रम स्वाभाविक रूप से इस नाटक के पाठ्यक्रम से निर्धारित होता है।

मैं

बिना किसी संदेह के, प्लेटो के जीवन नाटक का कथानक जीवित सुकरात के साथ उसके संबंध में दिया गया है - पहले अधिनियम में, और मृतक सुकरात की स्मृति बाद के कृत्यों में एक प्रकार के लेटमोटिफ की तरह वापस आती है। सुकरात क्या है, उसके अर्थ का सार क्या है? सुकरात थाटर्टियमक्विड , ग्रीक जीवन का तीसरा वांछित और खोजी पक्ष, इसकी नींव में हिल गया, एक न्यायसंगत, निष्पक्ष पक्ष है, जो अन्य दो युद्धरत पक्षों को समेटता है और इसलिए दोनों द्वारा अपरिवर्तनीय रूप से घृणा की जाती है। यह मानव जीवन के मूल सिद्धांत के बारे में था। प्रारंभ में, प्राचीन हेलेनिक, सभी मूर्तिपूजक जीवन की तरह, धार्मिक और राज्य कानून की दोहरी, लेकिन अविभाज्य नींव पर टिकी हुई थी।क्यूओस नोमोस, - नोमोस बेसिलियस। पितृ देवता और पितृसत्तात्मक जीवन शैली केवल दो भाव हैं, एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के दो पहलू हैं। जड़ आम है: पूर्वजों के पंथ के साथ चूल्हा का मंदिर इससे अविभाज्य है। जब परिवार-कबीले, गृह समुदाय को एक व्यापक और अधिक शक्तिशाली नागरिक समुदाय में शामिल किया गया, जब शहर कबीले से ऊंचा और मजबूत हो गया, स्वाभाविक रूप से शहर समुदाय के देवता आदिवासी और भूरे रंग के बजाय सर्वोच्च के देवता बन गए।

आधुनिक समय कोशिश कर रहा है, हालांकि हमेशा नहीं और हर जगह सफलतापूर्वक नहीं, पुलिस के कार्य को देवता से, और पुलिस से दैवीय स्वीकृति को छीनने के लिए। कार्य कठिन है। उन दिनों, उसे नहीं रखा गया था। राजनीति या पुलिस के साथ आदिम धर्म का यह विलय इतना अजीब था, दोनों तत्वों को इतना संशोधित, कि हमारे लिए इसका एक जीवित विचार बनाना लगभग असंभव है। जैसे पानी अपने विशिष्ट गुणों में कम से कम हाइड्रोजन या ऑक्सीजन को अलग से नहीं लिया जाता है, वैसे ही प्राचीन जीवन की धार्मिक-पुलिस व्यवस्था शब्द के अर्थ में धर्म या पुलिस के समान नहीं थी। और अगर मुख्य पितृ देवता अनिवार्य रूप से शहर के रक्षक थे, तो शहर के मानव रक्षक (जुलाकेस प्लेटोनिक राजनीति) अनिवार्य रूप से दैवीय थे, और भी, निश्चित रूप से, ओडीसियस के "दिव्य" स्वाइनहार्ड यूमियस की तुलना में।

प्राणिक चेतना की ऐसी अछूत, स्वर्गीय संपूर्णता टिकाऊ नहीं हो सकती। यह लोगों के प्रत्यक्ष और गैर-जिम्मेदार विश्वास के तथ्य पर टिकी हुई थी: आदिवासी और शहर के देवताओं की वास्तविकता और शक्ति में, उनके मूल शहर की पवित्रता और देवत्व में। और दोनों में से जो भी छोर से इस दोहरे विश्वास को हिलाता है, पूरी इमारत एक ही बार में ढह जाती है। यदि पितरों के देवता वास्तविक या शक्तिहीन नहीं हैं, तो पितृ नियमों की पवित्रता कहाँ से आती है? यदि पितरों के विधान पवित्र नहीं हैं, तो निर्धारित या पितृ धर्म किस पर आधारित है? अतः यह आवश्यक है कि जिस दोहरे विश्वास पर किसी समाज का दैनिक जीवन टिका है, वह पूर्णतया अहिंसक हो। लेकिन यह कैसे किया जा सकता है? आस्था, जब यह केवल एक तथ्य है जिसे परंपरा के माध्यम से स्वीकार किया जाता है, एक अत्यंत नाजुक, अस्थिर चीज है, जिसे हमेशा सभी द्वारा आश्चर्यचकित किया जाता है। और भगवान का शुक्र है कि यह है। विशेष रूप से तथ्यात्मक, अंध विश्वास मनुष्य की गरिमा के साथ असंगत है। यह उन राक्षसों की अधिक विशेषता है जो विश्वास करते हैं और कांपते हैं, या गूंगे जानवर, जो निश्चित रूप से विश्वास पर अपने जीवन के कानून को स्वीकार करते हैं, "बिना प्रतिबिंब के, बिना लालसा के, घातक विचारों के बिना, व्यर्थ के बिना, खाली संदेह के बिना।"

मैंने राक्षसों और जानवरों के बारे में शैली की सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि ऐतिहासिक अनुस्मारक के लिए कहा है, कि धर्म एक तथ्यात्मक, अंध विश्वास, या दूसरों को अस्वीकार करने पर आधारित है, सबसे अच्छा बुनियादी ढाँचा, हमेशा या तो शैतानी रक्तपिपासुता में समाप्त होता है, या पाशविक बेशर्मी में।

द्वितीय

अंधा और गैर जिम्मेदार धर्म सबसे पहले अपनी प्रजा के लिए, स्वयं देवता के प्रति, जो मनुष्य से यह मांग नहीं करता, आपत्तिजनक है। एक अनंत अच्छाई के रूप में, सभी ईर्ष्या से मुक्त, हालांकि यह दुनिया में राक्षसों और जानवरों दोनों को जगह देता है, इसका आनंद उनमें नहीं है, बल्कि "मनुष्यों के पुत्रों" में है; और इस आनंद को पूरा करने के लिए, इसने मनुष्य को "एक विशेष उपहार दिया जो राक्षसों से ईर्ष्या करता है और जिसके बारे में जानवरों को कुछ भी नहीं पता है। महत्वपूर्ण, निश्चित रूप से, वे उपहार हैं जिनके माध्यम से मानव अलौकिक जीवन की प्रारंभिक बाहरी छवि बनाई गई थी - क्या हम शिक्षा कहते हैं यह आग और कृषि के बिना मौजूद नहीं होगा।" मानव जाति के महान उपकारक प्रोमेथियस, डेमेटर और डायोनिसस हैं। लेकिन तीन बार सबसे महान कहा जाता है और हमारे पिता हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस हैं। मानव समुदाय की शारीरिक छवि में, उन्होंने अपनी जीवित आत्मा और जीवन के इंजन - दर्शन - को इस तरह से नहीं रखा कि व्यक्ति को शाश्वत सत्य और आनंद मुफ्त और समाप्त रूप में प्राप्त हो, बल्कि इसलिए कि मानव श्रम सत्य और आनंद का मार्ग है दो पक्षों से रक्षा की जाएगी - और अंधविश्वासी राक्षसी भय से, और मूर्ख जानवर से जवाबदेही की कमी से।

इसलिए जो लोग इस या उस अंधेरे बल के आगे झुक गए हैं, वे लोग जो अंधेरा कर चुके हैं और अन्य जो अंधेरा करने की कोशिश कर रहे हैं - जिसके लिए उन्हें न्यायसंगत कहा जाता है।अस्पष्ट , - उनकी निरंतर और जिद्दी, हालांकि फलहीन घृणा दर्शन पर केंद्रित है, जो कथित तौर पर सभी विश्वास को कमजोर करती है, जबकि, वास्तव में, दर्शन केवल अंधेरे विश्वास, आलसी और अचल को कमजोर करता है और असंभव बनाता है। दर्शन की इस योग्यता को सच्चे उज्ज्वल विश्वास के पदाधिकारियों द्वारा अत्यधिक सराहना की गई, जैसा कि ज्ञात है, यहूदियों के लिए कानून के रूप में हेलेन्स के लिए एक ही अर्थ था, बुतपरस्ती के अंधेरे से संक्रमण में भविष्य के मार्गदर्शन का अर्थ मसीह का प्रकाश, और उन्होंने स्वीकार किया कि बुतपरस्ती में, सब कुछ केवल अंधकार नहीं था। अंधेरे विश्वास के लिए, ग्रीक दर्शन, बाद में ईसाई धर्म की तरह, नास्तिकता लग रहा था।

इस बीच, पहले से ही इस दर्शन के पहले पूर्वज, थेल्स, जैसा कि प्राचीन समाचार कहता है, ने घोषणा की कि "सब कुछ देवताओं से भरा है।" लेकिन देशभक्त धर्म के उत्साही लोगों के लिए यह बहुत अधिक था। उन्हें देवताओं की इस परिपूर्णता की आवश्यकता क्यों है? वे केवल अपने नागरिक और सैन्य देवताओं का सम्मान करते थे, जो वर्तमान जीवन के लिए आवश्यक थे, और उन्होंने "सब कुछ" की दिव्य सामग्री की बिल्कुल परवाह नहीं की। उनकी पैतृक परंपराओं और कानूनों ने उनके देवताओं के लिए प्रतिज्ञा की, लेकिन सार्वभौमिक की पूर्णता के लिए क्या प्रमाणित था? सोचा थाल्स? लेकिन अन्य दार्शनिकों के विचार - ज़ेनोफेन्स, एनाक्सगोरस - आगे बढ़ते हैं और कुछ और खोजते हैं। वे देवताओं की किसी भी बहुलता को अस्वीकार करते हैं, और इसके स्थान पर एक देवता पहले में प्रकट होता है - बिल्कुल एक के रूप में, और दूसरे में - ब्रह्मांड के रचनात्मक दिमाग के रूप में। भीड़ और उसके शासकों के सुरक्षात्मक दिमाग के लिए, यह पहले से ही नींव के लिए एक स्पष्ट झटका था और इसी विरोध का कारण बना।

तृतीय

यूनानी जीवन में एक महत्वपूर्ण विभाजन पैदा करने वाले पहले दार्शनिक थे। उनसे पहले, शहरों में केवल पार्टियां ही मौजूद हो सकती थीं, इसलिए बोलने के लिए, भौतिक, जो विशुद्ध रूप से तथ्यात्मक रूप से गठित टकराव और संघर्ष से उत्पन्न होती हैं। सामुदायिक समूह, बल और रुचियां। उनके बीच कोई मौलिक विरोधाभास नहीं था, क्योंकि सभी समान रूप से जीवन के एक सिद्धांत को मान्यता देते हैं - पितृ परंपरा। उस पर किसी ने प्रयास नहीं किया, और सैद्धांतिक विध्वंसक की अनुपस्थिति में, सैद्धांतिक अभिभावक भी उपस्थित नहीं हो सके। जैसे ही दार्शनिकों ने पितृसत्तात्मक कानून की पवित्रता को छुआ और इसकी सामग्री की आलोचना की, वे अनिवार्य रूप से प्रकट हुए। ग्रीस में हर जगह दो औपचारिक दल हैं: एक, सिद्धांत रूप में, सामुदायिक जीवन की मौजूदा नींव की रक्षा करता है, दूसरा, सिद्धांत रूप में, उन्हें हिलाता है। हर जगह पहली जीत पहरेदारों की थी। उनका सिद्धांत लोगों की जनता में आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति पर आधारित था, सामाजिक जीवों के प्रतिकार की पूरी ताकत पर, हालांकि पहले से ही स्थानांतरित हो गया था, लेकिन अभी तक विघटित नहीं हुआ था। क्षय की निकटता ने उनकी विफलता के भय के साथ सुरक्षात्मक इच्छाओं को तेज कर दिया। "क्या आप इसे छूने की हिम्मत नहीं करते हैं, या यह अलग हो जाएगा।" "लेकिन क्या यह सुरक्षा के योग्य है?" - "पूछने के लिए जल्दी मत करो! यह पहले से ही योग्य है क्योंकि यह मौजूद है, कि हम इसके अभ्यस्त हैं, कि यह हमारा है, और जब तक हम मजबूत हैं - दार्शनिकों के लिए हाय!" वे इसका उत्तर दे सकते थे: "सत्य महान है, और वह जीत जाएगा!" - लेकिन इसकी प्रत्याशा में, ज़ेनोफेन्स ने अपना सारा जीवन एक बेघर पथिक के रूप में भटकाया, और केवल व्यक्तिगत संबंधों के लिए एनाक्सगोरस मृत्युदंड से बच गया, जिसे उसके लिए निर्वासन से बदल दिया गया था। लेकिन अनाक्सगोरस के भाग्य में पहले से ही दर्शन की जीत का पूर्वाभास है।

सुकरात का यह मुख्य पूर्ववर्ती, एशिया माइनर में आयोनियन क्लैज़ोमेन्स से, जो एथेंस आया था, जहाँ उसने प्रसिद्धि और उत्पीड़न दोनों प्राप्त किए, प्राचीन दर्शन के संक्रमण को ग्रीक व्यापारिक उपनिवेशों में अपने जन्म स्थान से, हेलेनिक के सच्चे केंद्र में चिह्नित करता है। शिक्षा, जहां, उत्पीड़न के बावजूद, दर्शन सभी-हेलेनिक, और फिर विश्व-ऐतिहासिक महत्व की एक वास्तविक सामाजिक शक्ति बन गया।

चतुर्थ

यह संयोग से नहीं था कि उपनिवेशों में यूनानी दर्शन का उदय हुआ, बल्कि एथेंस में फला-फूला। यदि नाविक व्यापारियों, जिनके द्वारा ग्रीक उपनिवेशों के झुंड की स्थापना की गई थी और रहते थे, ने अनिवार्य रूप से पारंपरिक पितृसत्तात्मक जीवन शैली के अलगाव को तोड़ दिया और अपने मूल शहर में कई और विविध अजनबियों के साथ परिचित होने के लिए सक्षम दिमाग को सामग्री और उत्साह दिया। आवश्यक निर्णय और संभावित निंदा के लिए "अपने स्वयं के" और "विदेशी" का तुलनात्मक मूल्यांकन, जिसने किसी भी मामले में "अपने स्वयं के" के बिना शर्त महत्व में तत्काल विश्वास को कम कर दिया और आंतरिक सत्य के लिए दार्शनिक प्रयास का कारण बना, फिर से दूसरे छोर पर विचार की ऐसी क्रिया, दुनिया के ज्ञात विस्तार में सह-अस्तित्व के विभिन्न नियमों की तुलना से उत्साहित, - नवजात विचार की इस तरह की आलोचनात्मक कार्रवाई को नई ताकत और नया औचित्य प्राप्त हुआ जहां शासन करने वाले कानून की विशिष्टता अस्थायी परिवर्तन के क्रम में जीवन भी टूट गया - लोगों की भीड़ की बदलती इच्छा के अनुसार कानूनी प्रावधानों की स्वीकृति और उन्मूलन - जैसा कि मोबाइल एथेनियन लोकतंत्र में था।

औपनिवेशिक यूनानियों के लिए, पैतृक कानून की पारंपरिकता अंतरिक्ष में, एथेनियाई लोगों के लिए, समय पर प्रकट हुई थी। यदि एक जिज्ञासु नाविक को पारंपरिक घरेलू व्यवस्था पर संदेह होने लगा क्योंकि उसने एक विदेशी भूमि में एक और अलग चीज बहुत अधिक देखी, तो एक एथेनियन नागरिक, अपनी मूल दीवारों को छोड़े बिना, और "विदेशी" को देखे बिना, संदेह करना पड़ा "अपने" की गरिमा और महत्व, क्योंकि यह उनकी आंखों के सामने और यहां तक ​​​​कि उनकी अपनी भागीदारी से भी अक्सर बदल जाता है। यह हमें अपनी मातृभूमि से प्यार करने से नहीं रोकता है, शायद इसके लिए प्यार को भी तेज करता है, जैसे कि किसी बहुत करीबी, जलती हुई चीज के लिए; लेकिन लोगों के कानूनों के प्रति धार्मिक श्रद्धापूर्ण रवैया, कुछ उच्च और बिना शर्त के रूप में, निश्चित रूप से आलोचनात्मक विचार के पहले प्रहार के तहत आना चाहिए। यहाँ, एक मूर्तिपूजक का बाइबिल लेखक का उपहास, जो अपने हाथों से लकड़ी, संगमरमर या धातु का एक टुकड़ा लेगा, उसकी एक मूर्ति बनाएगा, और फिर उसके लिए एक भगवान के रूप में बलिदान और प्रार्थना लाएगा, काफी लागू होता है। अस्थिर इच्छाशक्ति, राय और लोगों की सनक के उत्पाद के रूप में कानून, मानव हाथों के भौतिक उत्पाद से अधिक पूजा के योग्य नहीं है।

वी

उस आलोचना की सारी शक्ति, जो सबसे प्राचीन है, अर्थात्।इ . पूर्व-सुकराती दर्शन देवताओं और पैतृक विधियों में बदल गया, एक शब्द में व्यक्त किया जा सकता है - सापेक्षता। दार्शनिकों ने अपने साथी नागरिकों से कहा, "जिसे आप बिना शर्त और इसलिए अहिंसक मानते हैं, वह वास्तव में बहुत सापेक्ष है और इसलिए विचार और निर्णय के अधीन है, और इसकी काल्पनिक बिना शर्त, निंदा और उन्मूलन है।" जैसा कि सर्वविदित है, दार्शनिकों का कार्य इस आरोप और नकारात्मक कार्य तक सीमित नहीं था। वास्तव में बिना शर्त को परिभाषित करने के उनके प्रयास कथित रूप से बिना शर्त की उनकी आलोचना से जुड़े थे। मानव जीवन की इन पारंपरिक नींवों की पृष्ठभूमि को खारिज या खारिज करते हुए, उन्होंने दुनिया के मूलभूत सिद्धांतों की पुष्टि की, मन द्वारा खोजे गए ब्रह्मांडीय जीवन - पहले आयनियों के पानी और हवा से लेकर एम्पेडोकल्स की एकजुट और अलग करने वाली ताकतों के संतुलन तक। विश्व मन और डेमोक्रिटस परमाणुओं और शून्यता के एनाक्सगोरस।

इस सब में सच्चाई थी, लेकिन इस तरह की विविधता के बीच इसे खोजने के लिए, इन सभी विविध और स्पष्ट रूप से विरोधाभासी विचारों को एक उभरते हुए मानसिक पूरे के हिस्से के रूप में समझने और मूल्यांकन करने के लिए, अटकलों और संश्लेषण के दुर्लभ उपहार की आवश्यकता थी, जो बाद में प्लेटो, अरस्तू और बांध के व्यक्ति में दिखाई दिया। लेकिन पहले, अधिक सुलभ नकारात्मक पक्षयूनानी मन द्वारा अनुभव की गई दार्शनिक प्रक्रिया। ग्रीस में दो शताब्दियों के बौद्धिक आंदोलन के लिए, औपचारिक रूप से विकसित मानसिक क्षमताओं के साथ, साहित्यिक शिक्षा के साथ और जीवंत मानसिक रुचि के साथ, लोगों का एक पूरा वर्ग पैदा हुआ था, जो लोक जीवन की बिखरती पारंपरिक नींव में सभी विश्वास खो चुके थे, लेकिन उसी समय में जीवन के बेहतर, सच्चे मानदंडों की खोज करने के लिए अपने पूरे दिल से खुद को देने की नैतिक प्रतिभा नहीं थी। ये लोग, जिन्हें सामाजिक चेतना की स्पष्टता ने तुरंत दर्शन के साथ जोड़ा, और सोफिस्टों के विशेष नाम से इससे अलग हो गए, लालच से सापेक्षता की उस अवधारणा पर कब्जा कर लिया जिसके साथ दार्शनिकों ने अंधेरे विश्वास को कम कर दिया; इस अवधारणा को एक असीमित सार्वभौमिक सिद्धांत में ऊपर उठाते हुए, सोफिस्टों ने दार्शनिक शिक्षाओं की बहुलता की स्पष्ट असंगति का लाभ उठाते हुए, दर्शन के खिलाफ अपनी धार बदल दी।

यदि विदेशी विदेशी देशों के साथ एक अनुभवी परिचित और घर पर लोकतांत्रिक परिवर्तनों के अनुभव ने स्थान और समय में पारंपरिक जीवन मानदंडों की दोहरी सापेक्षता को जानना संभव बना दिया और इस प्रकार दार्शनिकों ने उनकी नकारात्मक आलोचना की, तो विविधता में दर्शन का अनुभव ही इसकी प्रणालियों के लिए मजबूर, जाहिरा तौर पर, उसी आलोचना को लागू करना चाहिए और, दार्शनिक निर्माणों की सापेक्षता से, यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सभी बोधगम्य मानदंड, या होने के किसी भी परिभाषित सिद्धांत, अस्थिर हैं। न केवल शहरों के विश्वास और कानून, - सोफिस्टों ने घोषणा की, - लेकिन सामान्य रूप से सब कुछ सापेक्ष, सशर्त, अविश्वसनीय है; सार रूप में कुछ भी अच्छा या बुरा, सत्य या असत्य नहीं है, लेकिन सब कुछ केवल स्थिति या स्थिति से होता है -या जुसेई, अल्ला केसी मोनोन , और किसी भी व्यवसाय में एकमात्र मार्गदर्शक, आवश्यक और वस्तुनिष्ठ मानदंडों के अभाव में, केवल व्यावहारिक औचित्य ही रहता है, और लक्ष्य केवल सफलता हो सकता है। कोई भी उनकी आकांक्षाओं और मतों की सच्चाई की पूरी तरह पुष्टि नहीं कर सकता। इसका अर्थ है कि जीवन की एकमात्र वास्तविक सामग्री हर संभव माध्यम से व्यावहारिक सफलता प्राप्त करना है, और चूंकि यह लक्ष्य एक व्यक्ति के लिए दूसरों के समर्थन से ही प्राप्त किया जाता है, तब मुख्य कार्य- दूसरों को समझाएं कि आपको अपने लिए क्या चाहिए। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण और सबसे उपयोगी कला मौखिक अनुनय, या बयानबाजी की कला है।

छठी

सोफिस्ट, जो केवल भाग्य में विश्वास करते थे, उचित तर्कों से नहीं, बल्कि उनके कारण की वास्तविक विफलता से ही पराजित हो सकते थे। वे ग्रीस को अपने पूर्ण संदेह की शुद्धता के बारे में समझाने में विफल रहे और दर्शन को बयानबाजी से बदलने में विफल रहे। सुकरात प्रकट हुए, जो सोफिस्टों का उपहास करने और दर्शन के लिए नए और शानदार रास्ते खोलने में कामयाब रहे। सुकरात के लिए सोफिस्टों की शत्रुता समझ में आती है। लेकिन पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है कि इस दुश्मनी में एक और पार्टी सोफिस्टों के साथ एकजुट होकर निकली और उनसे आगे निकल गई।

उनके बीच दुश्मनी स्वाभाविक प्रतीत होगी। जो लोग पारंपरिक मान्यताओं और जीवन के मानदंडों की हिंसा के लिए खड़े थे, और जो सोफिस्टों की तरह, श्रेष्ठता से इनकार करते थे, बिना किसी अपवाद के सामुदायिक जीवन के सभी परिभाषित सिद्धांतों से इनकार करते थे, मूल रूप से ऐसे सिद्धांतों की संभावना को खारिज कर देते थे, i.इ . जीवन और विचार की कोई नींव। और, ज़ाहिर है, अभिभावकों और सोफिस्टों के बीच दुश्मनी थी, लेकिन इसने एक दुखद मोड़ नहीं लिया। अंत में, सोफिस्ट समृद्ध हुए, और सुरक्षात्मक उत्पीड़न का पूरा बोझ सबसे सकारात्मक प्रवृत्ति के दार्शनिकों पर पड़ा, जिन्होंने दुनिया और सामाजिक व्यवस्था के अच्छे और सच्चे अर्थ की पुष्टि की - पहले एनाक्सगोरस पर, जिन्होंने सिखाया कि दुनिया है सर्वोच्च मन द्वारा और फिर और विशेष रूप से सुकरात पर आधारित और नियंत्रित। उससे पहले, अभिभावकों और सोफिस्टों के बीच सतही शत्रुता कम हो गई, और दो पूर्व विरोधियों ने उच्चतम सत्य के समान रूप से घृणास्पद व्यक्तित्व से छुटकारा पाने के अपने प्रयासों में शामिल हो गए। वे जिस चीज के बारे में गलत थे, उससे बंधे थे।

इस बीच, सुकरात की ओर से न तो परिष्कार के सिद्धांत के लिए, या पैतृक परंपरा और कानून के संरक्षक के सिद्धांत के लिए कोई बिना शर्त, अपरिवर्तनीय शत्रुता नहीं थी। उन्होंने सच्चाई के उन अंशों को ईमानदारी से और स्वेच्छा से स्वीकार किया जो उन दोनों के पास थे। वह वास्तव में उनके बीच तीसरी, सिंथेटिक और सुलह करने वाली शुरुआत थी। सोफिस्टों के साथ, वह सही और आलोचनात्मक और द्वंद्वात्मक अनुसंधान की आवश्यकता के लिए खड़ा था; उनकी तरह, वह अंध, बेहिसाब विश्वास के खिलाफ था, बिना प्रारंभिक परीक्षा के कुछ भी स्वीकार नहीं करना चाहता था। इस आलोचनात्मक जिज्ञासा के लिए, जो सबसे विशिष्ट था, भीड़ और अरस्तू जैसे बुरे विचारकों दोनों ने सीधे सुकरात को सोफिस्टों के साथ भ्रमित किया। लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने लोकप्रिय मान्यताओं और घरेलू कानूनों के व्यावहारिक अधिकार दोनों में अर्थ और सच्चाई को पहचाना। और उनकी धर्मपरायणता, और उनकी देशभक्ति निष्ठा, उन्होंने अंत तक व्यवहार में दिखाई। एस्कुलेपियस के लिए मृत्युशय्या बलिदान में उनकी ईमानदारी पर संदेह नहीं किया जा सकता है, और कालकोठरी से बचने से इनकार करते हुए, मौत की सजा के बाद, उन्होंने अपने कर्तव्यों को जीवन के संरक्षण से ऊपर अपने मूल शहर में रखा।

सातवीं

दोनों पक्षों में प्रत्यक्ष सैद्धांतिक विरोध के अभाव में, दोनों पक्षों में सुकरात की इस अपूरणीय घृणा की क्या व्याख्या है? बात ठीक यह है कि यहाँ विरोध अमूर्त-सैद्धांतिक अर्थों में मौलिक नहीं था, बल्कि महत्वपूर्ण, व्यावहारिक और, कोई कह सकता है, व्यक्तिगत - और अधिक में गहन अभिप्राययह शब्द। अपने भाषणों के अप्रत्यक्ष, और कभी-कभी प्रत्यक्ष अर्थ में, सुकरात ने दोनों पक्षों को ऐसी बातें बताईं जो उनके लिए पूरी तरह से असहनीय थीं और जिनके खिलाफ उन्हें कोई उचित आपत्ति नहीं थी।

पहरेदारों के लिए, सुकरात ऐसा कह रहे थे: "आप बिल्कुल सही हैं और नागरिक समाज की नींव की रक्षा करने के लिए सभी प्रशंसा के पात्र हैं - यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। यह बहुत अच्छा है कि आप गार्ड हैं, केवल समस्या यह है कि आप हैं बैड गार्ड्स: आप जानते हैं और नहीं जानते कि क्या बचाव करना है और कैसे इसकी रक्षा करना है, लेकिन अपनी मूर्खता और अज्ञानता से।" - इसका क्या जवाब हो सकता है, कालकोठरी और जहर के अलावा?

और सुकरात ने सोफिस्टों से कहा: "आप बहुत अच्छा कर रहे हैं कि आप अपने आलोचनात्मक विचार के परीक्षण के लिए तर्क और सब कुछ मौजूद हैं और अस्तित्वहीन हैं; यह केवल अफ़सोस की बात है कि आप बुरे विचारक हैं और बिल्कुल नहीं समझते हैं या तो लक्ष्य या वास्तविक आलोचना और द्वंद्वात्मकता के तरीके। ”

सुकरात ने इंगित किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, एक अकाट्य तरीके से साबित किया, अपने विरोधियों की मानसिक असंगति, और यह, निश्चित रूप से, एक अक्षम्य दोष था। दुश्मनी अपरिवर्तनीय थी। यहां तक ​​​​कि अगर सुकरात ने कभी भी पितृभूमि के एथेनियन पिताओं को बुरे संरक्षक के रूप में और सोफिस्टों को बुरे विचारकों के रूप में सीधे तौर पर निंदा नहीं की, तो भी यह मामला नहीं बदलेगा: उन्होंने अभी भी अपने व्यक्तित्व, उनके नैतिक मनोदशा और उनके सकारात्मक अर्थ से उन दोनों की निंदा की। भाषण। वह स्वयं बुरे रूढ़िवादियों और बुरे आलोचकों के लिए एक जीवित अपमान था, वास्तव में सुरक्षात्मक और वास्तव में महत्वपूर्ण सिद्धांतों की पहचान के रूप में। उसके बिना, यदि दोनों पक्ष एक-दूसरे से असंतुष्ट थे, तो प्रत्येक अपने आप में प्रसन्न था।

जब तक रक्षक अपने विरोधियों में ईश्वरविहीन और अधर्मी लोगों को देख सकते थे, वे अपनी आंतरिक श्रेष्ठता के बारे में जानते थे और पहले से ही विजय प्राप्त करते थे: वास्तव में ऐसा लग सकता है कि वे स्वयं विश्वास के लिए और स्वयं धर्मपरायणता के लिए खड़े हैं; एक सैद्धांतिक, वैचारिक विवाद का आभास हुआ जिसमें उन्होंने सकारात्मक, दाहिने पक्ष का प्रतिनिधित्व किया। लेकिन सुकरात के साथ टकराव में, स्थिति पूरी तरह से बदल गई: उस व्यक्ति के खिलाफ विश्वास और पवित्रता की रक्षा करना असंभव था जो स्वयं एक आस्तिक और पवित्र था - किसी को स्वयं विश्वास की रक्षा नहीं करनी थी, बल्कि केवल उनके विश्वास और सुकराती के बीच का अंतर था विश्वास, और यह अंतर इस तथ्य में निहित था कि सुकरात का विश्वास देखा गया था, जबकि उनका विश्वास अंधा था। इस तरह, उनके विश्वास की खराब गुणवत्ता तुरंत प्रकट हो गई, और इस मजबूत अंध विश्वास की पुष्टि करने में असफल होने के बिना उनके प्रयास में, इसकी कमजोरी और जिद प्रकट हुई। विश्वास के अंधेरे के लिए वे किस बात के लिए खड़े हो सकते हैं? क्या यह इस तथ्य के नाम पर है कि हर विश्वास अंधकारमय होना चाहिए? लेकिन यहाँ सुकरात मौजूद थे, अपने उज्ज्वल, दूरदर्शी विश्वास के तथ्य से इस तरह की धारणा का स्पष्ट रूप से खंडन कर रहे थे। यह स्पष्ट था कि वे आस्था के हित में नहीं, बल्कि विश्वास से अलग कुछ अन्य हितों में अंधकार के पक्षधर थे। और वास्तव में, उस समय के एथेनियन रक्षक - कम से कम उनके बीच अधिक शिक्षित - अविश्वासी लोग थे। यह अन्यथा नहीं हो सकता। एक बार एक निश्चित वातावरण में एक मानसिक आंदोलन शुरू हो गया है, दर्शन पैदा हुआ और विकसित हुआ, प्रत्यक्ष विश्वास, जिसके लिए एक शिशु मन की आवश्यकता होती है, इस आंदोलन से प्रभावित प्रत्येक व्यक्ति के लिए असंभव हो जाता है। जो खो गया है उसकी रक्षा नहीं की जा सकती है, और अंधभक्तों का विश्वास उनके वास्तविक अविश्वास पर केवल एक भ्रामक मुखौटा है। उदाहरण के लिए, एथेनियन गार्डों के बीच अधिक जीवित और प्रतिभाशाली लोगों में। अरस्तू में, सच्ची भावना मुखौटा के माध्यम से टूट जाती है: दार्शनिकों की काल्पनिक दुष्टता की निंदा करते हुए, वह तुरंत स्वयं प्रकट होता है - देवताओं के घोर उपहास में। ऐसे अभिभावकों द्वारा क्या संरक्षित किया गया और उन्हें किस बात ने प्रेरित किया? यह स्पष्ट है कि ईश्वर का भय भी नहीं, बल्कि पुरानी, ​​परिचित रोज़मर्रा की व्यवस्था के लिए केवल भय जो ऐतिहासिक रूप से इस धर्म से जुड़ा था।

सुकरात ने अपने सकारात्मक और साथ ही निडर और उज्ज्वल विश्वास के तथ्य से, इस तरह के विश्वासघाती और सड़े हुए रूढ़िवाद की आंतरिक बेकारता की निंदा की। और फिर, बिना शर्त आलोचनात्मक और एक ही समय में वास्तविक जीवन के प्रति अपनी सोच के पूरी तरह से सकारात्मक दृष्टिकोण से, उन्होंने परिष्कृत छद्म-आलोचना की आंतरिक असंगति की निंदा की। जब तक सोफिस्टों के पास या तो लोगों की जनता, या यहां तक ​​​​कि उच्चतम वर्ग के लोग भी थे, लेकिन दार्शनिक आंदोलन में बहुत कम शामिल थे और द्वंद्वात्मकता में अकुशल थे, ऐसा लग सकता था कि परिष्कार लोकप्रिय जड़ता के खिलाफ प्रगति के अधिकारों का प्रतिनिधित्व करता है। मानसिक अविकसितता के खिलाफ विचार का अधिकार, ज्ञान का अधिकार और अंधेरे अज्ञान के खिलाफ ज्ञान का अधिकार। लेकिन जब "हेलेनेस के सबसे बुद्धिमान" ने जीवन के सभी सिद्धांतों के परिष्कृत विनाश के खिलाफ खुद को सशस्त्र किया, तो किसी भी मामले में उनसे अधिक मानसिक शक्ति और द्वंद्वात्मक कौशल के मामले में, सभी ने देखा कि विशुद्ध रूप से नकारात्मक चरित्रउनका तर्क मानवीय सोच की आवश्यकता पर निर्भर नहीं था, लेकिन उनके विचारों और विधियों की अपूर्णता और एकतरफाता पर सबसे अच्छा, यह स्पष्ट हो गया कि यहाँ कारण सोच और आलोचना में नहीं था, बल्कि केवल बुरी सोच और बुरी आलोचना में था। .

आठवीं

इसलिए, सुकरात की गलती, संरक्षक और विध्वंसक के खिलाफ किसी भी प्रत्यक्ष विवाद के अलावा, इस तथ्य में शामिल थी कि उनके दृष्टिकोण ने दोनों की वैचारिक नग्नता को प्रकट किया।

इसमें सच्चे प्रकाश की एक किरण थी, जो स्वयं और विदेशी अंधकार दोनों को प्रकट कर रही थी। झूठे अभिभावकों के सामने, जिन्होंने दावा किया कि किसी को बिना किसी तर्क के, बिना किसी कारण के, लोकप्रिय मान्यताओं को स्वीकार करना चाहिए और पितृ विधियों का पालन केवल इसलिए करना चाहिए क्योंकि वे दिए गए और स्थापित किए गए, हमारे सामने रखे गए - और झूठे विचारकों के सामने जिन्होंने सिखाया कि कोई बिना शर्त नहीं कोई कर्तव्य नहीं हो सकता है कि किसी को कुछ भी नहीं मानना ​​​​चाहिए, केवल अपने लाभ और सफलता की तलाश करना चाहिए - इस दोहरे झूठ के सामने, सुकरात ने शब्दों और अपने जीवन दोनों में जोर दिया: एक बिना शर्त कर्तव्य है, लेकिन केवल उसके लिए जो स्वयं बिना शर्त है, जो संक्षेप में और इसलिए, हमेशा और हर जगह अच्छा या योग्य है; और यह है, यह बिना शर्त, मानव जीवन के लिए एक आवश्यक मानदंड है, अपने आप में अच्छा है। केवल यही वास्तव में वांछनीय है, या मनुष्य के लिए सर्वोच्च अच्छा है, अन्य सभी वस्तुओं का आधार और माप है, और केवल उसी पर, बिना शर्त सत्य और सभी निष्पक्ष की कसौटी पर, मानव समुदाय का निर्माण किया जाना चाहिए। यदि लोगों के विश्वास और पिताओं की विधियों के अनुरूप हैं या जीवन के बिना शर्त मानदंड से जुड़े हो सकते हैं, तो उन्हें स्वीकार और पालन किया जाना चाहिए। इसका मतलब है कि दी गई हर चीज का स्पष्ट मूल्यांकन आवश्यक है, तर्क, आलोचना की आवश्यकता है, कला के लिए कला के रूप में नहीं, बल्कि सत्य की खोज के रूप में, वास्तव में इसे खोजने के लिए।

कि एक बिना शर्त अच्छा है, और वास्तव में केवल वही है जो होने के योग्य है - सुकरात ने इस पर विश्वास किया, लेकिन उनका विश्वास अंधा नहीं था, लेकिन पूरी तरह से उचित था, सबसे पहले, क्योंकि यह वास्तव में तर्क में विश्वास था, आवश्यकता थी, ताकि जो मौजूद है वह उसके अनुरूप है, अर्थ है, या होने के योग्य है; और, दूसरी बात, सुकरात के विश्वास का एक तर्कसंगत चरित्र भी था क्योंकि यह हर चीज में अपनी पूर्ति या औचित्य चाहता था, और इसके लिए निश्चित रूप से एक विचारशील दिमाग के लगातार काम की आवश्यकता थी।

बिना शर्त अच्छे के अस्तित्व में विश्वास करते हुए, सुकरात ने इसे किसी भी तत्काल परिभाषा के साथ अग्रिम रूप से आपूर्ति नहीं की; यह उसके लिए तैयार रूप में नहीं दिया गया था, बल्कि मांगा गया था; लेकिन आप किसी चीज की तलाश नहीं कर सकते यदि आपको विश्वास नहीं है कि वह वहां है।

नौवीं

तर्कसंगत विश्वास के अनुसार, बिना शर्त अच्छा अपने आप में है; लेकिन इसका कब्जा मनुष्य को बिना शर्त नहीं दिया जाता है, बल्कि इसके लिए आवश्यक शर्तों की आवश्यकता होती है। लक्ष्य आगे है, और इसे प्राप्त करने के लिए एक प्रक्रिया की आवश्यकता है। केवल सुकरात द्वारा ग्रहण किया गया सामान्य सिद्धांतकि अपने आप में अच्छा होना बाकी सब को अच्छा बना सकता है। वास्तव में वह प्राप्त करने के लिए जो केवल प्राप्ति के योग्य है, पहली शर्त यह है कि जो कुछ नहीं है उसे अस्वीकार कर दें, बाकी सब को कुछ भी न लगा दें। "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" - इस स्वीकारोक्ति के लिए, जैसा कि सुकरात ने सोचा था, पाइथिया ने उसे हेलेन्स में सबसे बुद्धिमान घोषित किया। सच्चे दर्शन की पहली शर्त है आध्यात्मिक गरीबी। पहली इंजील आज्ञा की एक अद्भुत प्रत्याशा, डेल्फ़िक दैवज्ञ का माउंट पर उपदेश के साथ अद्भुत समझौता, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के चर्च के पिताओं द्वारा भी देखा गया!

प्रतीत होने वाले धन के बीच किसी की आध्यात्मिक गरीबी की घोषणा, निश्चित रूप से, एक आध्यात्मिक उपलब्धि है। लेकिन यह एक ऐसा करतब है जो अपने सभी मूल्य खो देता है यदि आप इसे रोकते हैं, जैसा कि संशयवादी करते हैं, जिसमें उनकी अपर्याप्तता की विनम्र चेतना विपरीत में बदल जाती है - शालीनता और गर्व में। इस तरह के संक्रमण के लिए, एक छोटे से जोड़ की आवश्यकता है, सुकरात और सुसमाचार के लिए विदेशी: "मैं कुछ भी नहीं जानता, और कुछ भी जानना असंभव और अनावश्यक है।" सांत्वना निश्चित रूप से कुछ भी नहीं पर आधारित है। सच्ची आध्यात्मिक गरीबी अपने आप में आराम नहीं है; इसके और सांत्वना के बीच किसी की स्थिति के लिए दुख है: "धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें आराम मिलेगा।" और इस सुसमाचार विलाप का खंडन सुकरात की हँसी से नहीं हुआ, जिन्होंने अपनी गरीबी पर खुशी व्यक्त नहीं की, बल्कि केवल काल्पनिक धन की निंदा की। उनकी अज्ञानता की घोषणा सुकरात के लिए उनकी खोज की पहली शुरुआत थी, आध्यात्मिक गरीबी ने उन्हें आध्यात्मिक भूख और प्यास का कारण बना दिया। "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे" - सच्चे दर्शन और सच्चे धर्म, यूनानी और यहूदी ज्ञान के बीच एक नया समझौता।

एक्स

यदि सुकरात ने स्वयं को अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने तक सीमित कर लिया होता, तो निस्संदेह, वह संरक्षक और परिष्कार दोनों के लिए सबसे सुखद व्यक्ति होता। पूर्व की अस्पष्टता और बाद की बकवास ने समान रूप से अज्ञानता की मांग की, अनिवार्य रूप से वांछनीय और अनिवार्य क्या है, क्या मूल्य है और क्या जाना चाहिए। "हम वास्तव में कुछ भी नहीं जानते हैं," गार्ड ने कहा, "इसलिए आपको पिता के चार्टर पर आँख बंद करके विश्वास करने की आवश्यकता है।" "हाँ, आप कुछ भी नहीं जान सकते," सोफिस्ट ने पुष्टि की, "इसलिए, आपको अपने लाभ, सफलता और लाभ और सफलता देने वाली किसी भी शक्ति के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है।" उन दोनों ने मनमाने ढंग से और बेईमानी से वास्तविक अज्ञानता को एक कानून में ऊंचा करने के लिए जल्दबाजी की, ताकि वे जो चाहते थे, उससे निष्कर्ष निकाल सकें, ताकि उनकी अस्पष्टता और उनकी बेकार की बातों को सही ठहराया जा सके और दूसरों पर थोपा जा सके।

और वे इसमें सफल होते - इसलिए उनके निष्कर्षों ने आध्यात्मिक आलस्य और मानव प्रकृति के सभी निचले पक्षों की चापलूसी की, और इसलिए, जाहिरा तौर पर, वे दार्शनिक सिद्धांतों की असंगति से उचित थे जो एक दूसरे का खंडन करते थे। अभिभावकों और सोफिस्ट दोनों के लिए उन दार्शनिकों से छुटकारा पाना आसान लग रहा था जिन्होंने खुद को इस तरह के अंतर्विरोधों से निराश किया। लेकिन वे "एक मास्टर के बिना गिने जाते हैं" - लोगो-हेर्मिस और मनुष्य को उनके सदियों पुराने उपहार के बिना। न तो शहरों के उत्पीड़न, न ही दार्शनिकों के अंतर्विरोधों ने स्वयं दर्शन को भयभीत किया, जिसने एक व्यक्ति के मुंह से कई-प्रमुख भीड़ के अंधेरे और खाली भाषणों को डुबो दिया। एथेंस की सड़कों और चौकों पर सुकरात में सन्निहित, उसने अपनी आवाज उठाई और सभी को साबित कर दिया कि वह कुछ भी नहीं जानता है, यहां से बेचैन है, लेकिन एक व्यक्ति के योग्य एकमात्र निष्कर्ष: "जो अपनी अज्ञानता को जानता है वह पहले से ही कुछ जानता है और अधिक जान सकते हैं; यदि आप नहीं जानते हैं, तो पता करें; यदि आपके पास सत्य नहीं है, तो इसे देखें; जब आप इसे ढूंढते हैं, तो यह पहले से ही आपके पास होता है, केवल आपका चेहरा ढका होता है, और यह निर्भर करता है आपका मानसिक श्रम कि यह प्रकट हो।

सत्य की खोज में स्वयं सुकरात की अथक आध्यात्मिक तपस्या के साथ एक व्यक्ति से आंतरिक उपलब्धि की यह मांग, अभिभावकों की अंधेरी जड़ता और परिष्कारों के निष्क्रिय आंदोलन की निंदा करते हुए, उन दोनों के आत्म-स्वरूप होने का अवसर छीन लिया। संतुष्ट। और जो कोई भी अंधेरे या खाली लोगों की प्रसन्नता का अतिक्रमण करता है, वह पहले एक बेचैन व्यक्ति होता है, फिर असहनीय होता है, और अंत में, एक अपराधी मौत के योग्य होता है।

ग्यारहवीं

सुकरात पर आरोप लगाया जाता है, जैसा कि आप जानते हैं, कि "वह शहर द्वारा पूजनीय देवताओं का सम्मान नहीं करता है, लेकिन अन्य, नए देवताओं का परिचय देता है," और यह भी कि वह "युवाओं को भ्रष्ट करता है।" ये झूठे आरोप मामले की वास्तविक प्रकृति को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। अनाक्सगोरस की तरह सुकरात पर नास्तिकता का आरोप लगाना आसान नहीं था; उनकी धर्मपरायणता स्पष्ट थी। और दोष लगाने वालों के लिए, यह सामान्य रूप से देवताओं के बारे में नहीं था, बल्कि केवल उन लोगों के बारे में था जिनका शहर सम्मान करता है या वैध करता है। और आरोप का वास्तविक अर्थ यह नहीं था कि सुकरात ने उनका सम्मान नहीं किया - वास्तव में, उन्होंने उनका सम्मान किया, वैसे - लेकिन उन्होंने उन्हें सम्मानित नहीं किया क्योंकि शहर उन्हें पहचानता है, बल्कि केवल इसलिए, या जैसा कि वास्तव में था या कुछ दिव्य हो सकता था - वह उन्हें बिना शर्त के उनके आंतरिक संबंध के अनुसार, और शर्त के अनुसार नहीं, मूल रूप से सम्मानित करता था। यह उसका अपराध था। यह इस तथ्य से मजबूत हुआ कि उसने "अन्य नए देवताओं का परिचय दिया।" और यहाँ यह प्रभावित करता है सच्ची गवाहीसुकरात की शिक्षाओं की सकारात्मक प्रकृति के बारे में और विशेष रूप से धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण के बारे में: उन्होंने लोकप्रिय धर्मपरायणता की पूंजी को कम नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, इसे जोड़ा। लेकिन विश्वास में यह वृद्धि भी एक अपराध था, क्योंकि यहां भी, सुकरात ने अनिवार्य रूप से कार्य किया, वास्तविक दैवीय अभिव्यक्तियों की बाहरी परिस्थितियों का सामना नहीं किया, चाहे वे पुराने हों या नए, चाहे वे शहर से सम्मानित हों या नहीं। तीसरा अपराध यह था कि सुकरात की बात सुनी गई, उसका जीवन पर प्रभाव पड़ा, अभी तक दिल और दिमाग में नहीं। उन्होंने अंधों की अगुवाई करने वाले अंधों के लिए, अंधेरे और खाली नेताओं के लिए उनके विश्वास और सम्मान को कम करके युवाओं को भ्रष्ट किया।

बारहवीं

सुकरात को एक अपराधी की तरह मरना पड़ा। यहाँ प्लेटो के जीवन नाटक की शुरुआत में ही दुखद आघात है। कुछ प्राचीन त्रासदियों के साथ-साथ शेक्सपियर के हेमलेट की तरह, यह नाटक न केवल समाप्त होता है, बल्कि एक दुखद तबाही से भी शुरू होता है।

लेकिन काव्य कथा की तुलना में ऐतिहासिक वास्तविकता कितनी गहरी और महत्वपूर्ण है! शेक्सपियर के काम को ही लीजिए। मोटे व्यक्तिगत जुनून के सुझाव पर, खलनायक युवा हेमलेट के पिता को मार देता है। आदिवासी प्रतिशोध की स्वाभाविक भावना और स्वाभाविक कर्तव्य की मांग है कि हत्यारे को दंडित किया जाए, और यह कर्तव्य हेमलेट के लिए एक भयानक काम में उसकी माँ की आपराधिक भागीदारी से जटिल है। गुप्त भ्रातृहत्या, हत्या, राजहत्या, सिंहासन की चोरी, दोहरा, तिहरा विश्वासघात - यह सब नायक के तत्काल जीवन चक्र में है, और अपने स्वयं के अस्तित्व में - चेतना और इच्छा, भावनाओं और स्वभाव का एक निराशाजनक विरोधाभास। यहाँ एक दुखद स्थिति का निर्विवाद रूप से शानदार उदाहरण है, जो सबसे मजबूत कवियों के योग्य है।

लेकिन ध्यान दें कि यद्यपि नाटक ईसाई धर्म की कई शताब्दियों के बाद होता है, यह नैतिक कर्तव्य के रूप में आदिवासी प्रतिशोध की विशुद्ध रूप से मूर्तिपूजक अवधारणा के आधार पर ही समझ में आता है। नाटक का केंद्र इस तथ्य में निहित है कि हेमलेट ने अपने पिता का बदला लेने के लिए इसे अपना कर्तव्य माना, और उसके अनिश्चित स्वभाव ने इस काल्पनिक कर्तव्य को पूरा करने में देरी की। लेकिन यह केवल एक विशेष मामला है; ऐसे व्यक्ति के लिए कोई सामान्य और आवश्यक आवश्यकता नहीं है जो ऐसे धर्म को मानता है जो प्रतिशोध की आवश्यकता वाले अवधारणाओं और नियमों को बनाए रखने के लिए बदला लेने से मना करता है।

अनिवार्य प्रतिशोध के ईसाई विचार में बुतपरस्त और पूरी तरह से अप्राकृतिक में इस प्राकृतिक को हटा दें, और नाटक का आधार क्या होगा? एक आदमी के कुलीन पिता की सबसे नीच तरीके से हत्या कर दी गई, उसकी माँ को ले जाया गया, और उसे खुद वंशानुगत सिंहासन से अलग कर दिया गया। उच्च स्तर का दु: ख और संकट! लेकिन मान लीजिए कि यह व्यक्ति गहरे विश्वास के साथ खड़ा है - मैं एक ईसाई भी नहीं कहूंगा, लेकिन कम से कम एक स्टोइक, बौद्ध या टॉल्स्टॉय की दृष्टि से; तब उनकी विकट स्थिति से केवल एक सरल और विशुद्ध रूप से आंतरिक दायित्व का पालन होता है - इस्तीफे। वह साहसपूर्वक इस कर्तव्य को स्वीकार कर सकता है, या इस पर कायरतापूर्वक बड़बड़ा सकता है, लेकिन दोनों ही मामलों में कोई स्पष्ट और आवश्यक कार्रवाई नहीं होती है, और फलस्वरूप उसके दुर्भाग्य से कोई त्रासदी नहीं होती है। यह स्पष्ट है कि एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति से वास्तविक त्रासदी पैदा करना बिल्कुल असंभव है जो नम्रता से, या कम से कम एक बड़बड़ाहट के साथ, अपनी आपदाओं को सहन करता है, चाहे कितनी भी बड़ी आपदाएं हों और कवि कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो।

हेमलेट की दयनीय स्थिति से उभरने के लिए हम जानते हैं कि शानदार त्रासदी के लिए, शेक्सपियर को विशेष परिस्थितियों का निर्माण करना पड़ा जो स्थिति के सार का पालन नहीं करते थे, अर्थात्, सबसे पहले, यह आवश्यक था कि एल्सिनोर में हुई सभी भयावहताएं गिरें एक व्यक्ति का मुखिया, जो ईसाई धर्म से अपनी वास्तविक संबद्धता के बावजूद, ईमानदारी से अपने लिए रक्त के झगड़े के दायित्व में विश्वास करता है; यदि यह इस अंध विश्वास के लिए नहीं था, अगर हेमलेट ने बदला लेने के लिए अपने काल्पनिक दायित्व पर संदेह किया, और अगर वह एक पल के लिए भी दुश्मनों को माफ करने के अपने वास्तविक दायित्व को याद करता है, तो त्रासदी गायब हो जाएगी, और दुखद तथ्य का जीवन का केवल एक ही अर्थ होगा परीक्षण। लेकिन क्या उच्च मानव चेतना द्वारा अनुभव किए गए आदिवासी जीवन के कानून में हेमलेट को इतनी दृढ़ता से विश्वास करने की कोई आंतरिक आवश्यकता थी?

लेकिन, दूसरी बात, और इस ऐतिहासिक अनुभव की आकस्मिक शक्ति को हेमलेट में ग्रहण करने के बाद, हम देखते हैं कि त्रासदी तब भी नहीं होती अगर हेमलेट ने सीधे तौर पर खलनायक सूदखोर को मारकर और अपने सिंहासन पर अधिकार करके अपने काल्पनिक कर्तव्य को पूरा किया होता। फिर उसे बस इतना करना था, जैसा कि सुमारोकोव के परिवर्तन में, ओफेलिया से शादी करना था, और प्रदर्शन, फोर्टिनब्रास के शानदार प्रस्थान के बजाय, ओफेलिया के कोमल शब्दों के साथ समाप्त हो गया होता:

जाओ, मेरे राजकुमार, मंदिर में,
लोगों के बीच खुद को प्रकट करें
और मैं जाऊंगा और दूंगा
प्रकृति का आखरी कर्ज.

तेरहवें

इसलिए, रक्त विवाद के कानून में हेमलेट के आकस्मिक विश्वास के अलावा, त्रासदी के लिए एक और शर्त की आवश्यकता थी - हेमलेट की किसी भी कानून को पूरा करने में असमर्थता, यह आवश्यक था कि यह व्यक्ति केवल एक विचारक हो, या, यदि आप चाहें, तो ए तर्ककर्ता, और कर्ता नहीं - यह आवश्यक था, एक शब्द में, वह चरित्र, जिसका मैं विश्लेषण नहीं करूंगा, ताकि तुर्गनेव के शानदार निबंध: हेमलेट और डॉन क्विक्सोट में उनके प्रसिद्ध और उत्कृष्ट विश्लेषण को न दोहराएं।

इसका मतलब है कि नायक के व्यक्तित्व के कारण ही बाहरी मौके को दुखद रुचि मिली। लेकिन, वे कहते हैं, ऐसा ही होना चाहिए। ज़रुरी नहीं। कविता में त्रासदी मुख्य रूप से आंतरिक आवश्यकता पर आधारित थी, हालांकि निरपेक्ष नहीं, लेकिन उद्देश्य ऐतिहासिक ताकतों के कारण, और व्यक्तिगत व्यक्तिपरक चरित्र के लिए नहीं।

आमतौर पर कम ही देखा जाता है कि हेमलेट का प्लॉट प्राचीन ओरेस्टिया का केवल एक नया प्लॉट है। ओरेस्टेस में, हेमलेट की तरह, कुलीन पिता को एक समान खलनायक द्वारा मार दिया जाता है, जिसमें पीड़ित की अपनी पत्नी, ओरेस्टेस की मां की मुख्य भागीदारी होती है। लेकिन यहां स्थिति अपने आप में एक त्रासदी पैदा करती है, भले ही नायक का व्यक्तित्व कुछ भी हो। ओरेस्टेस के लिए विनम्रता, त्याग, दुश्मनों की क्षमा पूरी तरह से असंभव है - ऐसी अवधारणा उनके समय में मौजूद नहीं थी। प्राकृतिक "आदिवासी जीवन का नियम अभी भी सभी चेतना पर हावी है, लेकिन त्रासदी यह थी कि इस कानून को इसके पतन की पूर्व संध्या पर विभाजित किया गया था। कबीला सर्वशक्तिमान है, लेकिन कबीले का प्रतिनिधित्व कौन करता है: माता या पिता? कौन सा प्राकृतिक मिलन वास्तविक है एक: मातृसत्तात्मक या पितृसत्तात्मक? गुरुत्वाकर्षण त्रासदी का केंद्र ओरेस्टेस के व्यक्तित्व में नहीं है, बल्कि प्राकृतिक मानवता में एक-दूसरे को दबाने वाले दो कानूनों के उद्देश्य ऐतिहासिक संघर्ष में है - स्त्री-प्रजाति और एंड्रोक्रेटिक का कानून। यहां त्रासदी संक्षेप में होती है, नहीं कोई फर्क नहीं पड़ता कि ओरेस्टेस के चरित्र और जो भी विचार हो सकते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: पितृ और मातृ कानून के ये दो उद्देश्य कानून अपनी विरोधाभासी मांगों को उसके सामने पेश करते हैं, उसके स्तन में टकराते हैं।

लेकिन, यह कहा जाएगा, प्राचीन त्रासदी के इस लाभ से इसके महत्वपूर्ण नुकसान का अनुसरण होता है, अर्थात्, व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक रुचि की कमजोरी। निश्चित रूप से यह है; और सौंदर्यशास्त्र ने यहां दो प्रकारों को लंबे समय से प्रतिष्ठित किया है: सामान्य आवश्यकता की प्राचीन त्रासदी और एक व्यक्तिगत चरित्र की नई त्रासदी। लेकिन क्या इस विरोध से थक चुके मानव जीवन में जो दुखद है उसका सार है, क्या इस तथ्य का कोई आंतरिक आधार है कि त्रासदी में

यदि यह पक्ष या वह पक्ष अनिवार्य रूप से प्रबल होता है, तो क्या ऐसी दुखद स्थिति संभव नहीं है कि दुनिया में अभिनय करने वाले उद्देश्य सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण और सार्वभौमिक संघर्ष ने सबसे शक्तिशाली और गहन व्यक्तित्व पर अपनी ताकत दिखाई?

XIV

नाटक के एकतरफा होने के लिए कोई आंतरिक आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह सर्वोच्च, कृत्रिम और संपूर्ण नाटक कहाँ है? कविता में, मैं ऐसा कुछ नहीं जानता, लेकिन वास्तविक इतिहास में ऐसा हुआ है, और अब हम ऐसे महत्वपूर्ण नाटक के बारे में बात कर रहे हैं, जो प्राचीन ओरेस्टिया और नए हेमलेट दोनों को पार कर गया है।

हालांकि यह ईसाई धर्म से पहले हुआ था, लेकिन इसकी स्थिति पहले से ही आध्यात्मिक आधार पर निर्धारित है। पिता को मार दिया गया, लेकिन खून से नहीं, बल्कि आध्यात्मिकता से, ज्ञान में एक शिक्षक, एक बेहतर आत्मा के पिता। यह अभी भी एक व्यक्तिगत है, यद्यपि उच्च रवैया है। लेकिन यहाँ कुछ अति-व्यक्तिगत है: एक धर्मी व्यक्ति को मार दिया गया है। वह एक घोर व्यक्तिगत अत्याचार से नहीं, आत्म-विश्वासघात से नहीं, बल्कि वैध अधिकारियों के एक गंभीर सार्वजनिक फैसले से, मूल शहर की इच्छा से मारा गया था। और यह अभी भी एक दुर्घटना हो सकती है यदि धर्मी व्यक्ति को किसी कारण से कानूनी तौर पर मार दिया गया, हालांकि निर्दोष, लेकिन उसकी धार्मिकता के बाहर। लेकिन वह उसके लिए, सच्चाई के लिए, अंत तक अपने नैतिक कर्तव्य को पूरा करने के उसके दृढ़ संकल्प के लिए मारा गया था।

सुकरात के भाग्य का फैसला उनके निम्नलिखित शब्दों द्वारा किया गया था: "एथेंस के लोगों, मैं आपका सम्मान करता हूं और प्यार करता हूं, लेकिन मैं आपसे अधिक भगवान का पालन करूंगा, और जब तक मेरे पास सांस और ताकत है, मैं नहीं रुकूंगा मेरे सामान्य भाषणों के साथ आपको दार्शनिक और प्रोत्साहित करना और निंदा करना "।

त्रासदी व्यक्तिगत नहीं है, व्यक्तिपरक नहीं है, एक छात्र को एक शिक्षक से, एक बेटे को अपने पिता से अलग करने में नहीं है। सुकरात के पास वैसे भी जीने के लिए ज्यादा समय नहीं था। त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि उस समय पूरी मानवता में सबसे अच्छा सामाजिक वातावरण - एथेंस - सत्य के सरल, नंगे सिद्धांत को सहन नहीं कर सका; कि सार्वजनिक जीवन व्यक्तिगत विवेक के साथ असंगत साबित हुआ है; कि शुद्ध और शुद्ध बुराई का रसातल खुल गया, और धर्मी को निगल लिया; कि सच्चाई के लिए, मृत्यु ही एकमात्र नियति बन गई, और जीवन और वास्तविकता बुराई और झूठ में बदल गई।

बुराई के इस दायरे में कोई कैसे रह सकता है, जहां धर्मी को मरना ही है? देखें कि यह "होना या न होना", जो प्लेटो को कानूनी रूप से और स्पष्ट रूप से जहर सुकरात की लाश पर कहना था, हैमलेट के "होने या न होने" की तुलना में अधिक गहरा और अधिक महत्वपूर्ण है, जो अधर्म के कारण होता है और गुप्त, अनिवार्य रूप से आकस्मिक, अपने पिता का जहर?

बेशक, प्लेटो जैसा उच्च और समृद्ध व्यक्तित्व ही इस स्थिति की त्रासदी के मुख्य बल को सचेत रूप से अनुभव कर सकता था; लेकिन त्रासदी का मूल स्रोत व्यक्तिवाद में नहीं है, विषय में नहीं है, बल्कि सत्य के अवतार के साथ सबसे गहरी बुराई के इस गहरे, घातक और उद्देश्यपूर्ण टकराव में है। और यह संघर्ष सामाजिक विकास के ऐतिहासिक चरण से निर्धारित नहीं होता है, जैसा कि ओरेस्टिया में है, - यह बिना शर्त और सार्वभौमिक है, सुकरात द्वारा घोषित उच्चतम सत्य के सिद्धांत के रूप में: "मुझे आपसे अधिक भगवान का पालन करना चाहिए" - और जैसा कि बुराई का उत्तर: "आपको मरना होगा क्योंकि समाज का जीवन ईश्वर और मनुष्य की सच्चाई के साथ असंगत है।

जब हेमलेट कहता है कि उसका "होना या न होना" है, तो उसका मतलब है - मेरे होना या न होना, हेमलेट? - एक व्यक्तिगत प्रश्न, और पूरा एकालाप एक व्यक्तिगत तत्व से भरा है: भाग्य के प्रहार, जीवन के बगीचे के मातम, कब्र से परे सपने। प्लेटो के लिए, प्रश्न था: पृथ्वी पर सत्य होना या न होना - एक सार्वभौमिक प्रश्न, हालांकि, निश्चित रूप से, केवल एक महान व्यक्तित्व ही इसके महत्व को स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है - यह सच्चा पत्राचार है, सार्वभौमिक और व्यक्ति का एक वास्तविक संश्लेषण है। नाटक में व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ सिद्धांत, - और यह संश्लेषण, किसी कवि द्वारा आविष्कार नहीं किया गया, वास्तविक इतिहास में हुआ है।

प्लेटो के जीवन नाटक के प्रसिद्ध कथानक की एक नई तुलना की मदद से व्याख्या या जोर देने के बाद, मुझे अब इसके आगे के विकास और उस अंतिम दुखद तबाही की ओर बढ़ना चाहिए, जो कि अगर मैं गलत नहीं हूं, तो अभी तक पर्याप्त भुगतान नहीं किया है ध्यान।

XV

प्लेटो और हेमलेट, दोनों ने अपने जीवन की शुरुआत में भयानक स्थिति से, वास्तव में, केवल बातचीत की एक श्रृंखला को सहन किया। हेमलेट की बातचीत विचारशील और मजाकिया हैं। प्लेटो की बातचीत, अरस्तू और स्टोइक्स की आपत्तियों और परिवर्धन के साथ, और नियो-प्लेटोनिस्टों के निष्कर्षों के साथ, ग्रीक दर्शन नामक एक पूरी मानसिक दुनिया का निर्माण किया, और ईसाई धर्म के ऐतिहासिक विकास में इसके मुख्य आधार के रूप में प्रवेश किया। और फिर भी हमें यह कहना होगा कि प्लेटो की जीवन त्रासदी की न केवल एक भयानक शुरुआत थी, बल्कि एक दुखद अंत भी था, जैसा कि एक वास्तविक त्रासदी के लिए होना चाहिए। वह अपने जीवन की परीक्षा से बाहर आया, हालांकि महिमा के बिना नहीं, लेकिन बिना जीत के। शेक्सपियर के हेमलेट की तरह - सुमारोक के विपरीत - वह अपने "ओफेलिया" से शादी नहीं कर सका: वह डूब गई। अंत में, प्लेटो, हेमलेट की तरह, एक विफलता निकला, हालांकि, निश्चित रूप से, एक महान व्यक्ति की विफलताएं दुनिया को आम लोगों की सबसे शानदार सफलताओं की तुलना में बहुत अधिक देती हैं।

कोई कल्पना कर सकता है कि सुकरात पर मौत की सजा का प्लेटो जैसे छात्र पर क्या प्रभाव पड़ा, जो शिक्षक के आकर्षक व्यक्तित्व से मजबूती से जुड़ने में कामयाब रहा और अपने भाषणों की उच्च भावना से प्रभावित हुआ, लेकिन पहले से ही अपनी उम्र से ( 28 वर्ष की आयु) बुराई की विजय को आसानी से सहन करने में असमर्थ थी। - और क्या उत्सव है! अस्तित्व की एक मीठी आदत जो लोगों को जीवन बचाने के लिए भूल जाती है और अपना अर्थ और सही कारण खो देती है - जीने लायक क्या है -प्रॉपरविटामविटालपरडेरेकॉसस , - प्लेटो में अभी तक ऐसी आदत विकसित नहीं हो सकी थी। नैतिक आघात की ताकत एक गंभीर बीमारी में व्यक्त की गई थी जिसने उसे शिक्षक और छात्रों के बीच मरने वाली बातचीत में भाग लेने से रोक दिया था। . फिर उसे मेगारा जाना पड़ा और वहाँ, एक उदास फुरसत में, अपने "होने या न होने" का फैसला किया?

XVI

यह अनुमान लगाने का कारण है कि प्लेटो को भी आत्महत्या का विचार था। किसी भी मामले में, जिन कारणों से वह इस पर ध्यान नहीं दे सके, वे बिल्कुल स्पष्ट हैं। जैसा कि हम जानते हैं, सुकरात के शिक्षण का सार, उत्साहपूर्वक उनके छात्र द्वारा प्राप्त किया गया था, इस तथ्य में कि, किसी भी तथ्य और प्रावधानों की परवाह किए बिना, एक बिना शर्त, अनिवार्य रूप से अच्छा, होने का अर्थ है; और इसे स्वीकार करके, आत्महत्या जैसे निराशा के ऐसे कार्य को स्पष्ट रूप से बाहर रखा गया है। सुकरात की दुखद मृत्यु के कारण, जिस सत्य के लिए सुकरात ने अपना जीवन समर्पित किया, उसे त्यागना एक तार्किक विरोधाभास और एक मनोवैज्ञानिक असंभवता दोनों होगा। एक दुविधा तार्किक रूप से अपरिहार्य थी: या तो सुकरात वास्तव में सत्य के शिक्षक थे, और इसलिए किसी को उनकी बात माननी चाहिए थी और उनकी शिक्षा के विपरीत खुद को नहीं मारना चाहिए था; या वह सत्य का दूत नहीं था, और फिर उसकी मृत्यु, चाहे कितना भी दुखद हो, अपना विशेष मौलिक और घातक महत्व खो दिया, केवल एक अच्छे और अद्भुत, लेकिन खोए हुए, गलत व्यक्ति की मृत्यु थी, और इसका कोई कारण नहीं था निराशाजनक निराशा; पहले मामले में, आत्महत्या एक अनुचित कार्य होगा, दूसरे में यह पर्याप्त कारण के बिना एक कार्य होगा।

और मनोवैज्ञानिक पक्ष से, शिक्षक की मृत्यु के तथ्य और इस मृत्यु की परिस्थितियों में उनके द्वारा खोजी गई नैतिक गरिमा की ऊंचाई दोनों, प्लेटो के मृतक के प्रति उत्साही और श्रद्धापूर्ण प्रेम को एक असाधारण डिग्री तक बढ़ा देना चाहिए था, और इसने उसे या तो शिक्षा की सच्चाई पर संदेह करने की अनुमति नहीं दी, या उसे हताश-निराशा में धोखा देने की अनुमति नहीं दी। यदि हमेशा के लिए नहीं, तो कम से कम पहली बार मृतक सुकरात का प्रभाव अपने छात्र के सचेत निर्णयों पर कार्य करने के लिए जीवित के प्रभाव से भी अधिक मजबूत होना चाहिए था।

एक और मनोवैज्ञानिक कारण प्लेटो को आत्महत्या करने की अनुमति नहीं देगा। मैं इसे एक तुलना के साथ समझाता हूं। हर कोई एक व्यक्ति के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव को पहचानता है, उदाहरण के लिए, भौतिक हितों के लिए समर्पित, किसी व्यक्ति की मृत्यु के परिणामस्वरूप खुद पर हाथ रखने का फैसला करना और उसके द्वारा ईमानदारी से प्यार करना, जब यह व्यक्ति मर रहा था, उसे छोड़ दिया समृद्ध विरासत। यह स्पष्ट है कि इस विरासत का उपयोग करने की इच्छा ऐसे व्यक्ति में अपने दिल के नुकसान के दुख को दूर कर देगी। प्लेटो एक अलग तरह का व्यक्ति था, लेकिन रवैया वही रहता है। प्लेटो आत्मा के उच्चतम हितों के लिए समर्पित था, और सुकरात की मृत्यु, महान दु: ख के अलावा, उसे एक महान आध्यात्मिक विरासत छोड़ गई, यहां तक ​​​​कि इस मृत्यु से भी गुणा किया गया। युवा मानसिक शक्तियों की परिपूर्णता, सुकरात के जीवन और मृत्यु की प्रचुर वैचारिक सामग्री से संतृप्त और मृतक के प्रति श्रद्धा और शोकपूर्ण प्रेम के सभी तनावों से नई ऊंचाइयों तक पहुंची, एक सकारात्मक रचनात्मक आउटलेट की मांग की और प्लेटो की पूरी आत्मा पर कब्जा कर लिया। उसमें उन खाली जगहों को मत छोड़ो जहाँ हताश फैसले घोंसला बनाते हैं। . और सत्य के जीवन और मृत्यु के बारे में बहुत ही घातक प्रश्न, इसके अति-व्यक्तिगत, सार्वभौमिक अर्थ के साथ, विचार को नीरस और संकीर्ण व्यक्तिगत पीड़ा से, आत्महत्या से भरा, फलदायी कार्रवाई के दायरे और प्रकाश में ले गया।

XVII

सुकरात की मृत्यु, जब प्लेटो इससे बीमार था, ने दुनिया के एक नए दृष्टिकोण को जन्म दिया - प्लेटोनिक आदर्शवाद। इस दृष्टिकोण का पहला आधार, "महान आधार", सुकरात की शिक्षाओं में निहित था; उनकी मृत्यु से कम आधार दिया गया था; प्लेटो की प्रतिभा ने एक निष्कर्ष निकाला जो सुकरात के अन्य छात्रों के लिए छिपा रहा।

जिस संसार में धर्मी को सत्य के लिए मरना है, वह वास्तविक संसार नहीं है। एक और दुनिया है जहाँ सत्य रहता है। यहाँ एक सच्चे-मौजूदा आदर्श ब्रह्मांड में प्लेटो के विश्वास का वास्तविक महत्वपूर्ण आधार है, जो समझदार घटनाओं की भ्रामक दुनिया से अलग और विपरीत है। उनका आदर्शवाद - और इस पर आम तौर पर बहुत कम ध्यान दिया गया था - प्लेटो को उन अमूर्त तर्कों से नहीं सहना पड़ा, जिनके साथ उन्होंने बाद में समझाया और साबित किया, लेकिन उस गहरे आध्यात्मिक अनुभव से जिसके साथ उनका जीवन शुरू हुआ।

सुकरात ने बिना शर्त या स्व-मौजूदा अच्छाई के बारे में सिखाया, लेकिन उन्होंने इसे मुख्य रूप से एक विपरीत के रूप में नहीं, बल्कि हमारी वास्तविकता की पूर्वधारणा के रूप में लिया। प्लेटो के लिए, जिस वास्तविकता में सुकरात की मृत्यु एक आकस्मिक तथ्य नहीं थी, बल्कि कानून की अभिव्यक्ति थी, जीवन के आदर्श की एक घटना थी - इस तरह की वास्तविकता को मुख्य रूप से इसके नकारात्मक पक्ष से, अच्छाई और सच्चाई के विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत किया गया था। ! पहले, "सार में होने" और भूतिया "होने", प्रतीत होने या घटना के बीच का विरोध - इस द्वंद्वात्मक और आध्यात्मिक विरोध से पहले, प्लेटो ने शिक्षाओं के प्रभाव में और विशेष रूप से सुकरात की मृत्यु को महसूस किया, नैतिक विरोध के बीच सही और वास्तविक, सच्ची नैतिक व्यवस्था और इस छात्रावास के निर्माण के बीच।

और प्लेटो के लिए, हेमलेट के रूप में, दुनिया एक बगीचे की तरह लग रही थी जो मातम के साथ उग आया था; लेकिन उसका निराशावाद व्यक्तिगत आपदाओं से नहीं, बल्कि इस तथ्य से पैदा हुआ था कि इस दुनिया में सच्चाई और धर्मी के लिए कोई जगह नहीं थी।

सुकरात के लिए, वास्तविक जीवन का क्रम सशर्त था - अच्छा है अगर यह सार में अच्छे से सहमत है - बुरा अगर यह इसका खंडन करता है। लेकिन स्वयं सुकरात की मृत्यु में, प्रश्न को वास्तव में नकारात्मक अर्थों में एक सामान्य समाधान मिला: वास्तव में, यह पता चला कि मौजूदा आदेश मौलिक रूप से अच्छे के विपरीत है, कि यह अनिवार्य रूप से बुरा है। इसका मतलब यह है कि उस व्यक्ति के लिए इसमें सक्रिय भाग लेना असंभव है जो हर कीमत पर बाहरी सफलता की तलाश नहीं कर रहा है, न कि आनंद के लिए और न ही काल्पनिक लाभ के लिए, बल्कि सच्चे अच्छे या पुण्य के लिए। यद्यपि यह इस तरह के दृष्टिकोण से सत्य और अच्छाई के लोगों के लिए, सामान्य रूप से जीवन की असंभवता का पालन नहीं करता है, जाहिर है, यह एक व्यावहारिक, सक्रिय जीवन की असंभवता को दर्शाता है।

हम कुछ ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता (हेगेलियन अर्थ में) देखते हैं, जो प्लेटो में उनके लिए अनैच्छिक रूप से और अगोचर रूप से व्यक्त की गई थी। सुकरात ने ब्रह्मांड के बारे में सैद्धांतिक अटकलों को त्याग दिया, जिसमें उनके पूर्ववर्ती लगे हुए थे, और दर्शन को स्वर्ग से पृथ्वी तक, मानव समाज तक कम कर दिया - और उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारी, उनकी प्रतिभा और महिमा के उत्तराधिकारी, को सबसे पहले जीवन और सार्वजनिक मामलों को त्यागना होगा , सिद्धांत रूप में, पूर्वी मठवाद के आदर्श से पहले होना चाहिए।

सारी दुनिया बुराई में है; शरीर आत्मा के लिए कब्र और कारागार है; समाज ज्ञान और सच्चाई का ताबूत है; एक सच्चे दार्शनिक का जीवन निरंतर मरना है। लेकिन सांसारिक हितों का यह मरना खाली जगह नहीं देता, बल्कि मन के लिए एक बेहतर जीवन देता है, जो अपने आप में बिना शर्त है। सुकरात व्यावहारिक, सामाजिक जीवन के लिए एक नैतिक मानदंड के रूप में अच्छाई की तलाश कर रहे थे, लेकिन प्लेटो के लिए जो अब सर्वोच्च विचार के रूप में, एक और "समझदार" दुनिया का ध्यान विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रुचि का विषय बन गया है।

XVIII

प्लेटो को दृढ़ विश्वास के कारण संसार से भागना पड़ा; यह उनके गृहनगर से जबरन उड़ान से जुड़ा था . वह अन्य सुकरात के साथ मेगारा में कई वर्षों तक बसता है और सभी प्रकार के मामलों से दूर, शुद्ध सिद्धांत, गणितीय और द्वंद्वात्मक समस्याओं और अभ्यासों में लिप्त रहता है। एथेंस लौटने से पहले, प्लेटो ने अपनी पहली विदेश यात्रा - साइरेन, मिस्र, और शायद आगे, एशिया - मेगारा से की। जैसा भी हो, और अपनी मातृभूमि (सुकरात की मृत्यु के पांच साल बाद) लौटते हुए, उन्होंने सबसे पहले एक दार्शनिक के जीवन का नेतृत्व करना जारी रखा; सार्वजनिक मामलों से दूर। समाज और सार्वजनिक गतिविधि के एक अत्यंत निराशावादी दृष्टिकोण के साथ, जो गोर्गियास, मेनन, फादो, संवादों में व्यक्त किया गया है।"राज्य" की दूसरी पुस्तक, कुछ अन्य संवादों की प्रकृति भी सुसंगत है, जो अपने कार्यों की प्रकृति से, इस समय प्लेटो के अलग आदर्शवाद ("क्रैटिल" - "शब्दों की प्रकृति के बारे में) की गवाही देती है। ; "फीट" - ज्ञान क्या है; "सोफिस्ट" - अस्तित्व और अस्तित्व के बीच संबंध के बारे में; "परमेनाइड्स" - एक और कई, या विचारों के बारे में)।

यदि यह आदर्शवाद, जो वास्तव में विद्यमान के बोधगम्य क्षेत्र और संवेदी घटनाओं की भ्रामक धारा के बीच विरोध के आधार पर, "अस्तित्वहीन" के रूप में है, जिसमें सभी दैनिक और सामाजिक अभ्यास हैं, - यदि ऐसा एक अलग बिंदु सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों के लिए प्लेटो की बाद की आकांक्षाओं के साथ सीधे तौर पर तुलना की जाती है, न केवल सामाजिक संबंधों के वास्तविक मानदंडों को निर्धारित करने के अपने जिद्दी प्रयासों के साथ, बल्कि एक वास्तविक अनुकरणीय राज्य की संरचना में इन मानदंडों को शामिल करने के लिए, फिर एक स्पष्ट विरोधाभास, एक अगम्य रसातल, प्रकट होता है। यह सोफिस्ट और परमेनाइड्स में उन परिष्कृत द्वंद्वात्मक विचारों के लिए नहीं बना है, जिसके आधार पर अस्तित्व को एक निश्चित अर्थ में "अस्तित्वहीन" के लिए भी पहचाना जाता है। इस अर्ध-अस्तित्व के प्रति दार्शनिक का रवैया यहां भी निर्णायक रूप से नकारात्मक है, इस भ्रामक दुनिया में किसी भी गंभीर व्यावहारिक आकांक्षाओं के साथ असंगत है। इस रसातल को भरने के लिए द्वंद्वात्मक मनोरंजन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक नया दृष्टिकोण है, जिसे हम प्लेटो के दो केंद्रीय संवादों - "फेडरस" और "पर्व" में पाते हैं।

उन्नीसवीं

पुरातनता के कुछ, लेकिन सुसंगत प्रमाण कहते हैं कि प्लेटो ने सुकरात के साथ अपनी मुलाकात से पहले प्रेम कविताएँ लिखीं, जिन्हें उन्होंने "हेलेन के सबसे बुद्धिमान" के भाषणों से दूर ले जाने पर जला दिया। कई कामुक कविताएँ जो बची हुई हैं और प्लेटो के नाम से हमारे पास आती हैं, यदि वे केवल वास्तविक होतीं, तो भविष्य के दार्शनिक के एक लिंग या दूसरे के कुछ व्यक्तियों के वास्तविक संबंध का संकेत देती थीं। यह अपने आप में मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक दोनों तरह से होने की संभावना है। लेकिन यह वृत्ति की ये अचेतन अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं जो दिलचस्प हैं, बल्कि कामुक संकट है जो प्लेटो ने अपने जीवन के मध्य में जानबूझकर अनुभव किया और फेड्रस और पर्व में अमर हो गया।

मैं इस घटना की बाहरी जीवनी परिस्थितियों के बारे में कई कारणों से बात नहीं करूंगा, और मुख्यतः क्योंकि हम इसके बारे में बिल्कुल कुछ नहीं जानते हैं। लेकिन अगर इतिहास इस दिलचस्प उपन्यास के व्यक्तिगत विवरण के बारे में चुप है, किसके साथ और कैसे हुआ, तो दोनों नामित संवाद इस तथ्य के लिए पर्याप्त रूप से गवाही देते हैं और प्लेटो ने इससे क्या सीखा। यह अज्ञात लेकिन अनिवार्य रूप से ग्रहण किया गया तथ्य प्लेटो के विश्वदृष्टि में बाद के परिवर्तन की कुंजी प्रदान करता है, और यह अकेले ही फेड्रस और पर्व की उपस्थिति और चरित्र की व्याख्या कर सकता है। ये दो रचनाएँ, दोनों में उज्ज्वल, हंसमुख मनोदशा के संदर्भ में, और कथानक के संदर्भ में, प्लेटो के अन्य लेखन से तेजी से अलग हैं; और क्या यह स्वीकार करने की कोई संभावना है कि दार्शनिक, जो इससे पहले सभी मानवीय मामलों और हितों को "अस्तित्वहीन" के रूप में देखता था और अचानक, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण के बहुत वास्तविक और महत्वपूर्ण उत्साह, प्रेम के लिए अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों को समर्पित करता है - एक ऐसा विषय जो उनके दार्शनिक क्षितिज का बिल्कुल भी हिस्सा नहीं था - जहां उन्होंने एक नया सिद्धांत निर्धारित किया जिसका उनके पिछले विचारों में कोई समर्थन नहीं है, लेकिन एक गहरा और अमिट छोड़ देता है, हालांकि अप्रत्यक्ष, अपने संपूर्ण भविष्य की छवि विचारों में ट्रेस? फेड्रस और पर्व की सामग्री, सैद्धांतिक रूप से असंबद्ध और "दो दुनियाओं" के अलग आदर्शवाद के साथ असंगत, केवल एक परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है, इस आदर्शवाद में प्रगति, नए जीवन के अनुभव की मांगों के कारण। यह कहते हुए, मैं मानता हूं कि ये दो संवाद प्लेटोनिक जीवन और कार्य के मध्य युग के हैं। यह अधिकांश प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है। सच है, श्लेइरमाकर ने प्लेटो के पहले, युवा काम के रूप में "फेड्रस" को मान्यता दी, हालांकि हमें उसके लिए इस मूल प्रस्ताव को वास्तव में साबित करने का कोई प्रयास नहीं मिला। और दूसरी ओर, आधुनिक भाषाशास्त्री कॉन्स्टेंटिन रिटर इसे भाषाविज्ञान संबंधी कारणों से संभव पाते हैं, जो, हालांकि, उनके अलावा किसी को भी आश्वस्त नहीं लग रहा था, प्लेटो के बुढ़ापे के लिए उसी "फेड्रस" से संबंधित है। ये दो विरोधाभास एक दूसरे को रद्द कर देते हैं और सामान्य दृष्टिकोण को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

"फादरस" और "पर्व" के साथ पहले गंभीर परिचित होने पर, आधुनिक पाठक को कुछ भ्रम और घबराहट का अनुभव करना चाहिए। यहां कामुक भावनाओं और संबंधों की स्वाभाविक परत वैसी नहीं है, जैसी आधुनिक जीवन और साहित्य में सामान्य रूप से स्वीकार की जाती है। जहां हम रिश्तों की एक श्रृंखला को मानते हैं, प्राचीन यूनानियों ने, एशियाई प्रभावों से भ्रष्ट, कम से कम तीन की अनुमति दी।

लेसवोस की प्रसिद्ध कवयित्री सप्पो के बचे हुए गीतों में से एक प्रेम की देवी से इस तरह की अपील के साथ शुरू होता है:पोइकिलोक्रोन, अकानत, अजरोदिथ, वे। तरह तरह काअमर एफ़्रोडाइट! यह प्लेटो द्वारा ग्रहण की गई एफ़्रोडाइट की विविधता है, जो अपने आधुनिक पाठक और प्रशंसक को भ्रमित करती है, जो प्रसिद्ध वस्तुओं को दर्शन और कविता के लिए नहीं, बल्कि मनोचिकित्सा के लिए, एक तरफ, और आपराधिक कोड के लिए, अन्य। बेशक, इस क्षेत्र में वास्तविक विसंगतियां शास्त्रीय दुनिया की तुलना में हमारे साथ और भी अधिक रंगीन हैं, लेकिन हम चकित हैं कि हेलेन्स द्वारा मुख्य लोगों को दर्दनाक विचलन के लिए नहीं, बल्कि कुछ सरल और प्राकृतिक और यहां तक ​​​​कि बेहतर के लिए माना जाता था। अब हम केवल प्राकृतिक के लिए पहचानते हैं।

लेकिन इस निंदनीय विशेषता के लिए प्लेटो को दोष देना - मेरा मतलब है, दार्शनिक प्लेटो - न केवल ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, बल्कि मूल रूप से भी अनुचित होगा। "भिन्न" एफ़्रोडाइट को आम राय द्वारा वैध तथ्य के रूप में ढूंढते हुए, वह स्वयं सिद्धांतइसके प्रकारों के भेद के बिना, इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया। कोई भी शारीरिक प्रेम, चाहे वह किसी भी रूप या किसी अन्य रूप में हो, उसके द्वारा कुछ अशिष्ट और आधार के रूप में पहचाना जाता है, जो एक सच्चे मानव बुलावे के योग्य नहीं है; यह हैअजरोदिथ पांधमोस, शाब्दिक रूप से "राष्ट्रव्यापी", सस्ते, बेकार, और सच्चे, या स्वर्गीय के विपरीत - एफ़्रोडाइट यूरेनिया, जो बहुत अधिक और महान है।

सच है, एक सांसारिक व्यक्ति के लिए दोनों की जड़ एक ही है, एक ही भौतिक मिट्टी से उगते हैं - लेकिन इससे क्या? हम जानते हैं कि सबसे सुंदर फूल और सबसे स्वादिष्ट फल पृथ्वी से उगते हैं, और इसके अलावा, सबसे अशुद्ध, खाद वाली धरती से। यह उनके स्वाद और सुगंध को खराब नहीं करता है, लेकिन यह खाद को सुगंध नहीं देता है, जो उन महान विकासों से महान नहीं बनता है जो इसे परोसते हैं।

XX

एक विशेषज्ञ कृषि विज्ञानी के लिए जैविक खाद की विभिन्न किस्मों को अलग करना दिलचस्प है। यहां केवल दो सत्य सामान्य महत्व के हैं: पहला, यह कि हर प्रकार की यह वस्तु समान रूप से जीवन के क्षय का एक उत्पाद है, और यह कि केवल कीड़े, और लोग नहीं, इस क्षयकारी वातावरण में रह सकते हैं और खा सकते हैं, और दूसरा, कि लोग अपने आध्यात्मिक कार्यों से इस काले सड़ांध से सुंदर फूल और जीवन के अमर फल निकाल सकते हैं।

अँधेरे से उजाला! ब्लैक होल के ऊपर
चढ़ नहीं सका
तुम्हारे गुलाबों के चेहरे
उदास छाती में अगर
नशे में नहीं डूबा
उनकी काली जड़...

हाँ, निश्चय ही, यह पृथ्वी का नियम है। लेकिन क्या इससे यह पता चलता है कि अंधेरा पहले से ही प्रकाश है, या कम से कम वह प्रकाश अंधेरे का प्रत्यक्ष प्राकृतिक उत्पाद है, एक उत्पाद जो बिना संघर्ष के, बिना श्रम के, अकेले इस अंधेरे पदार्थ से, दूसरे की कार्रवाई के बिना, अधिक समान रूप से प्रकट होता है। इसके लिए पैतृक सिद्धांत? , - निचले से उच्चतर की निर्णायक अधीनता के बिना?

व्यर्थ नहीं, एक भोली गलतफहमी से नहीं, एक शब्द में उच्च और शुद्ध, आदर्श का विचार - प्लेटो के नाम के साथ प्लेटोनिक प्रेम जुड़ा हुआ है। कामुक गाद से, जो, जाहिरा तौर पर, घातक समय में चूसा, लेकिन अपनी आत्मा को लंबे समय तक नहीं खींच सका, प्लेटो विकसित हुआ, अगर आध्यात्मिक पुनर्जन्म के जीवित फल नहीं, तो कम से कम उसके कामुक सिद्धांत का शानदार और शुद्ध फूल . आइए हम इस सिद्धांत को याद करें: यह हमें इसके लेखक के जीवन नाटक में माध्यिका फ्रैक्चर को समझने और उसका मूल्यांकन करने में मदद करेगा।

XXI

सुकरात की मृत्यु के प्रभाव के तहत, जिसने उनके शिष्य की आंखों के सामने सांसारिक बुराई के पूरे रसातल को खोल दिया, उन्होंने विकसित किया, जैसा कि कहा गया है, एक द्वैतवादी आदर्शवाद, सीधे हमारे सभी जीवित वास्तविकता का विरोध करता है जो वास्तव में है और क्या होना चाहिए होना। शारीरिक और व्यावहारिक जीवन में वास्तविक और योग्य कुछ भी नहीं है; हमारी इस दुनिया से परे, प्रामाणिक और योग्य सब कुछ अपनी शुद्ध आदर्शता में है: यह "उत्कृष्ट" है - दो दुनियाओं के बीच कोई वास्तविक पुल नहीं है। मनुष्य स्वयं, हालांकि वह दोनों दुनियाओं से संबंधित है, फिर भी, उनके बीच एक आंतरिक कड़ी नहीं बनाता है: द्वैतवाद भी मनुष्य की एकता को समाप्त कर देता है। हमारे वास्तविक अस्तित्व के दो विषम हिस्सों को केवल बाहरी यादृच्छिक तरीके से एक साथ जोड़ दिया जाता है। एक वास्तविक या सामान्य व्यक्ति में, अर्थात्।इ . बुद्धिमान और धर्मी, उसका सच्चा अस्तित्व - चिंतनशील मन - विशेष रूप से और पूरी तरह से दूसरे, पारलौकिक प्रकाश में बदल जाता है; ऐसा व्यक्ति वास्तव में केवल विचारों के ब्रह्मांड में रहता है, और पृथ्वी पर उसका भ्रमपूर्ण जीवन, अन्य लोगों के साथ साझा किया जाता है, उसके लिए केवल मरना है। जब यह पुरानी मृत्यु एक तीव्र मृत्यु में समाप्त हो जाती है, तो आकस्मिक संबंध पूरी तरह से और बिना शर्त टूट जाता है, और दार्शनिक मन जीवन की जेल से मुक्त हो जाता है, अपने पैरों से धूल को हिलाकर, पूरी तरह से और बिना पीछे देखे आदर्श ब्रह्मांड में प्रवेश करता है। वहां रहने वाले अन्य शुद्ध दिमागों के साथ संचार।

मैं हमेशा "फीडो" संवाद से प्रभावित हुआ हूं, जहां इस द्वैतवाद का विशेष रूप से उच्चारण किया जाता है, भोली हृदयहीनता और अशिष्टता की एक विशेषता, जो मुझे यकीन है, प्लेटो को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, न कि सुकरात को। बातचीत के एक स्थान पर, मरते हुए ऋषि इसे स्पष्ट करते हैं, और दूसरे में, वह सीधे अपने रोते हुए छात्रों से कहते हैं कि उनसे अलग होना उन्हें बिल्कुल भी परेशान नहीं करता है, क्योंकि बाद के जीवन में वह अधिक दिलचस्प लोगों से मिलने और बात करने की अपेक्षा करता है। की तुलना में वे हैं। मुझे लगता है कि अगर बीमारी ने प्लेटो को इन रोते हुए शिष्यों के बीच खुद को होने से नहीं रोका होता, तो अकेले गर्व के कारण वह सुकरात के मुंह में इस तरह की अनौपचारिक सांत्वना न देने के लिए सावधान रहता। लेकिन यद्यपि इस विशेष मामले में द्वैतवादी आदर्शवाद को अधिक सूक्ष्म और सुरुचिपूर्ण तरीके से व्यक्त किया जा सकता है, इसका सार प्लेटो के दिमाग में पर्याप्त रूप से निर्धारित किया गया था, और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण में सकारात्मक संबंध स्थापित करने के लिए कोई तार्किक आधार नहीं है। दो दुनिया।

XXII

आदर्शवाद के पूर्वज को सत्य के सार के बीच कोई जोड़ने वाला रास्ता नहीं मिला जो समझदार ऊंचाइयों पर रहता है और स्थानीय घाटी कामुक धोखे की धारा से भरी हुई है। विचारों के देवताओं की पूर्ण परिपूर्णता और नश्वर जीवन की निराशाजनक शून्यता के बीच कोई संबंध नहीं था। मन का कोई संबंध नहीं था। लेकिन कुछ तर्कहीन हुआ। देवताओं और नश्वर लोगों के बीच एक मध्य शक्ति प्रकट हुई - एक देवता नहीं और एक आदमी नहीं, बल्कि कुछ शक्तिशाली राक्षसी और वीर प्राणी। उसका नाम इरोस है, और उसकी स्थिति स्वर्ग और पृथ्वी के बीच और उनके और अंडरवर्ल्ड के बीच एक सेतु बनाने की है। यह कोई देवता नहीं है, बल्कि देवता का प्राकृतिक और सर्वोच्च पुजारी है, अर्थात।इ . मध्यस्थ पुल का निर्माता है। ग्रीस के छोटे भाई और उत्तराधिकारी - रोम के लोग - इन अवधारणाओं की पहचान एक शब्द में व्यक्त करते हैं "पोंटिफेक्स ", जिसका अर्थ है पुल के पुजारी और निर्माता दोनों - बेशक, सामान्य नदियों के माध्यम से नहीं, बल्कि स्टाइक्स और एचरॉन के माध्यम से, फ्लेगेटन और कोकिटस के माध्यम से; और उसी दुनिया के लोगों ने परंपरा को रखा कि उनके शाश्वत शहर का असली नाम पवित्र, या परमधर्मपीठ तरीके से पढ़ा जाना चाहिए - दाएं से बाएं, और फिर यह ताकत से प्यार में बदल जाता है:रोमा , मूल, सेमिटिक तरीके से पढ़ें -अमोरो . इस शक्तिशाली दानव की मध्यस्थता के बिना, कुछ भी जीवित नहीं कर सकता; यह किसी न किसी तरह से गुजरा है और अपने पुल के ऊपर से गुजरेगा। एकमात्र सवाल यह है कि एक व्यक्ति इस सहायता का उपयोग कैसे करेगा, वह पवित्र भवन के माध्यम से नश्वर जीवन में स्वर्गीय आशीर्वाद का कितना हिस्सा लाएगा।

जब इरोस एक सांसारिक प्राणी में प्रवेश करता है, तो वह तुरंत उसे बदल देता है; प्रेमी अपने आप में अनंत की एक नई शक्ति का अनुभव करता है, उसे एक नया महान उपहार मिला है। लेकिन यहां अनिवार्य रूप से दो पक्षों के बीच प्रतिद्वंद्विता और टकराव है, या आत्मा की आकांक्षाएं - उच्च और निम्न: उनमें से कौन अपने लिए जब्त करेगा, असीम रूप से फलदायी बनने के लिए इरोस की शक्तिशाली शक्ति को अपने पक्ष में बदल देगा। , या अपने क्षेत्र में और अपनी दिशा में जन्म देना। निचली आत्मा अनंत पीढ़ियों को कामुक विशालता में चाहती है - एक नकारात्मक, दुष्ट अनंत, विजयी पदार्थ के लिए सुलभ एकमात्र: एक ही गायब होने वाली घटना की निरंतर पुनरावृत्ति, निरंतर प्यास और संतृप्ति के बिना भूख, भरने के बिना एक जीवित खालीपन, अनंतता और टैंटलस, सिसिफस और डेनैड की अनंत काल। कामुक आत्मा पंखों वाले दानव को नीचे खींचती है और उसकी आंखों पर पट्टी बांधती है ताकि वह भौतिक घटनाओं के खाली क्रम में जीवन को बनाए रखे, ताकि वह दुष्ट अनंत के कानून को संरक्षित और क्रियान्वित कर सके, ताकि वह एक सेवा के रूप में काम कर सके। भौतिक इच्छाओं की संवेदनहीन विशालता के लिए उपकरण।

लेकिन इरोस की अनंत शक्ति एक उच्च, तर्कसंगत आत्मा को क्या देगी? क्या यह उसे वास्तव में विद्यमान, आदर्श ब्रह्मांड के मानसिक चिंतन में बदल देगा? लेकिन यह पहले से ही अपने स्वभाव से मन की विशेषता है और इसके द्वारा इरोस की मदद के बिना किया जाता है। वह स्वयं, अपने सार में, इसलिए, उच्च आत्मा में, एक सैद्धांतिक या चिंतनशील नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक, असीम रूप से जन्म देने वाली शक्ति है। निचली, कामुक आत्मा के शासन में इरोस का अंतहीन जन्म क्या है और क्या देता है, यह न केवल लोगों के लिए, बल्कि जानवरों और पौधों के लिए भी पर्याप्त रूप से जाना जाता है। लेकिन यह उस आत्मा के लिए क्या लाता है जो नश्वर जीवन की सेवा से ऊपर उठ गई है? उसकी संतान अपोलो से नहीं, हेमीज़ से नहीं, बल्कि इरोस से कहाँ हो सकती है? विचारों और शुद्ध दिव्य मन की दुनिया में नहीं, क्योंकि केवल निरपवाद रूप से सत्य-अस्तित्व रहता है, जिसकी आवश्यकता नहीं है और अपने स्वयं के शाश्वत क्षेत्र में पैदा नहीं हो सकता है। और एक अस्तित्वहीन में जन्म देने के लिए एक पंख वाले और दृष्टि वाले देवता के लिए उपयुक्त नहीं है, जब वह स्वतंत्र है, और निम्न भौतिक आत्मा की कैद में नहीं है, जो उसके पंख और उसकी दृष्टि दोनों को छीन लेता है। इसका अर्थ यह हुआ कि उसकी सच्ची रचनात्मकता के लिए दोनों लोकों के बीच का वह स्थान या संपर्क बना रहता है, जिसे सौन्दर्य कहते हैं।

प्लेटो की परिभाषा के अनुसार, इरोस का असली काम सुंदरता में जन्म देना है। इसका क्या मतलब है? यदि नवीनतम "एस्थेटेस" के दृष्टिकोण से प्लेटो को विशेषता देना संभव था, तो यह परिभाषा कलात्मक निर्माण के लिए या कला की खोज के लिए कुछ हद तक रुके हुए पदनाम के रूप में समझ में आती है। लेकिन इस तरह की समझ हमारे दार्शनिक के जीवन के विभिन्न युगों में सोचने के तरीके से पूरी तरह से असंगत है। कला - और उसके बाद केवल इसके एक निश्चित, प्राथमिक भाग में - वह इरोस की माध्यमिक, प्रारंभिक अभिव्यक्ति के रूप में पहचान सकता था, लेकिन किसी भी तरह से उसका मुख्य और अंतिम मामला नहीं था। अपने आदर्श शहर से, वह युद्ध के गीतों के अपवाद के साथ, कविता के सबसे महत्वपूर्ण रूपों के साथ-साथ सभी संगीत (हमारे अर्थ में) को हटा देता है। वह कहीं भी प्लास्टिक कला में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है। "सौंदर्य में जन्म" किसी भी मामले में कला के व्यवसाय से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन वास्तव में क्या? हमें प्लेटो में सीधा उत्तर नहीं मिलेगा। दियोतिमा के शानदार भाषण में, "पर्व" में सुकरात द्वारा प्रेषित, लेकिन निश्चित रूप से, दियोतिमा से नहीं, और सुकरात से नहीं, बल्कि खुद प्लेटो के लिए, वह तार्किक रूप से स्पष्ट और आशाजनक विचार पर आता है कि इरोस का काम और सर्वोत्तम आत्माओं में एक आवश्यक कार्य है, वास्तविक रूप में, पेट से लड़ने वाले जन्म की तरह, लेकिन मूल्य में बहुत अधिक, एक व्यक्ति की सच्ची गरिमा के अनुसार, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में, एक ऋषि और एक धर्मी व्यक्ति के रूप में - इस बिंदु पर पहुंचने के बाद, प्लेटो भटकने लगता है और अस्पष्ट और निराशाजनक रास्तों पर भटकना शुरू कर देता है। उनका प्रेम का सिद्धांत, मूर्तिपूजक दुनिया में अनसुना, गहरा और साहसिक, अनकहा रहता है। लेकिन वह इसमें जो कुछ देता है, उसके साथ दुनिया ने जो कुछ सीखा है, वह हमें दियोतिमा के भाषण को समाप्त करने की अनुमति देता है, और इस तरह समझ में आता है कि प्लेटो ने इसे समाप्त क्यों नहीं किया। और इस ख़ामोशी के सही कारण का अनुमान लगाने के बाद, हम देखेंगे कि इसने प्लेटो के आगे के भाग्य को कैसे प्रभावित किया।

तेईसवें

यदि इरोस दो प्रकृतियों का एक सकारात्मक और आवश्यक संबंध है - दिव्य और नश्वर - ब्रह्मांड में अलग, लेकिन केवल बाहरी रूप से मनुष्य में जुड़ा हुआ है, तो उसके सच्चे और अंतिम कर्म में और क्या शामिल हो सकता है, यदि नश्वर प्रकृति को अमर नहीं बनाना है? आखिरकार, प्लेटो के अनुसार, उसके होने के उच्चतम पक्ष के साथ, उसकी तर्कसंगत आत्मा के साथ, एक व्यक्ति पहले से ही अमर है - कोई व्यवसाय या कार्य नहीं है, और इरोस का इससे कोई लेना-देना नहीं है। कामुक कार्य केवल हमारी प्रकृति के उस हिस्से को अमरता प्रदान करने में शामिल हो सकता है जिसमें वह स्वयं नहीं है, जो आमतौर पर जन्म और मृत्यु के भौतिक प्रवाह द्वारा अवशोषित होता है। तार्किक रूप से प्लेटो को इस निष्कर्ष पर पहुंचना चाहिए था। फेड्रस और पर्व दोनों में, वह स्पष्ट रूप से और निर्णायक रूप से इरोस के निचले और उच्च कर्मों को अलग करता है और इसके विपरीत करता है - पशु आदमी में उसका काम और सच्चे, सुपर-एनिमल मैन में उसका काम। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि उच्च पुरुष में इरोस कार्य करता है, बनाता है, जन्म देता है, और सोचता नहीं है और केवल सोचता है। इसका मतलब यह है कि यहाँ भी, इसका प्रत्यक्ष विषय बोधगम्य विचार नहीं है, बल्कि एक पूर्ण शारीरिक जीवन है, और दो इरोस के बीच का विपरीत इस जीवन के प्रति नैतिक और अनैतिक दृष्टिकोण के विपरीत है, लक्ष्यों के अनुरूप विपरीत है और इसमें कार्रवाई के परिणाम। यदि पशु इरोस, एक अंधे मौलिक आकर्षण का पालन करते हुए, लगातार मरने वालों के शरीर में थोड़े समय के लिए जीवन का पुनरुत्पादन करता है, तो उच्चतम मानव इरोस का पुनर्जन्म या जीवन के पुनरुत्थान का वास्तविक लक्ष्य सामग्री से दूर किए गए शरीर में हमेशा के लिए होना चाहिए। प्रक्रिया।

ग्रीक भाषा प्रेम को निरूपित करने वाले शब्दों में खराब नहीं है, और यदि प्लेटो जैसे विचार और शब्द के ऐसे स्वामी, मानव जीवन की उच्चतम अभिव्यक्ति के बारे में दर्शन करते हुए, ठीक उसी अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं जो निम्न, पशु जुनून पर लागू होती है, तो यह स्पष्ट है कि सारा विरोध इन दो आध्यात्मिक आंदोलनों की दिशा में है - सहज-पशु और आध्यात्मिक-मानव - वास्तविक समुदाय को उनके आधार, निकटतम विषय और सामग्री में समाप्त नहीं करता है। प्रेम, कामुक पाथोस की तरह - उच्च या निम्न दिशा में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - ईश्वर के लिए प्यार, मानवता के लिए प्यार, माता-पिता और मातृभूमि के लिए प्यार, भाइयों और दोस्तों के लिए प्यार नहीं है - यह निश्चित रूप से भौतिकता के लिए प्यार है, और एक केवल पूछता है - किस लिए। प्रेम वास्तव में भौतिकता के संबंध में क्या प्रयास करता है: क्या इसमें उद्भव और गायब होने के समान मौलिक तथ्यों को दोहराना है, कुरूपता, मृत्यु और क्षय की वही नारकीय जीत; या साकार वास्तविक जीवन को सौंदर्य, अमरता और अविनाशी में सूचित करने के लिए?

चूंकि प्लेटो ने इरोस के अपने कार्य को सौंदर्य में जन्म के रूप में परिभाषित किया है, यह स्पष्ट है कि उसका कार्य शरीर के नश्वर जीवन के भौतिक जन्म से हल नहीं होता है - जिसमें कोई सुंदरता नहीं है - और उसे इसके पुनर्जन्म या पुनरुत्थान की ओर मुड़ना चाहिए अमरता के लिए जीवन। प्लेटो उत्तरार्द्ध नहीं कहता है, लेकिन यह इस चुप्पी के साथ है कि प्रेम का उनका सिद्धांत बिना फल के एक सुंदर टेरी फूल है।

XXIV

यदि पोरस और पनिया (दैवीय बहुतायत और भौतिक कमी) का पुत्र इरोस, जब वह अपने निम्न मातृ स्वभाव से दूर और मोहित हो जाता है, तो इस गिरावट और कैद में अपनी खाली विशालता में व्यर्थ में अपनी ताकत बर्बाद कर देता है और केवल कुरूपता को ढक सकता है और जीवन और सुंदरता के एक त्वरित दृष्टिकोण के साथ उसके प्राणियों की नाशवानता, तो वह क्या करता है जब पितृ सिद्धांत अपने में निम्न प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है - विजेता इरोस क्या करता है? लेकिन उसकी जीत में क्या शामिल हो सकता है, अगर इस तथ्य में नहीं कि वह मरने और क्षय की प्रक्रिया को रोकता है, तत्काल जीवित और मरने में जीवन को ठीक करता है, और अपनी विजयी शक्ति की अधिकता के साथ मृतकों को पुनर्जीवित करता है? मन की विजय सत्य के शुद्ध चिंतन में है, प्रेम की विजय जीवन के पूर्ण पुनरुत्थान में है।

अगर इरोस असली मध्यस्थ है औरपोंटिफेक्स - पुल का निर्माता - स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड के बीच, तो उसका असली लक्ष्य उनका पूर्ण और अंतिम संबंध है। उसके काम के लिए यह सीमा कहां से आ सकती है: सुंदरता दें, लेकिन केवल स्पष्ट सुंदरता, गिरे हुए ताबूत की सतही सुंदरता; जीवन दो, लेकिन केवल एक क्षणिक, सुलगता और मरता हुआ! उसे अपनी माँ से इतनी गरीबी मिल सकती थी, लेकिन क्या वह एक अमीर पिता का बेटा नहीं है? जीवन और सुंदरता की प्रचुरता में नहीं तो यह धन क्या है? वह उन्हें अपनी ज़रूरत की हर चीज़ के लिए पूरी मात्रा में क्यों नहीं देता, और जो कुछ मरा हुआ और भ्रष्ट है, उसे क्यों नहीं देता? और उसके पिता के मूल का कुलीनता उसे अपने उपहार वापस लेने की अनुमति नहीं देगा।

प्रेम का वास्तविक कार्य वास्तव में प्रिय को बनाए रखना है, वास्तव में उसे मृत्यु और क्षय से बचाना है, अंत में उसे सुंदरता में पुनर्जीवित करना है। प्रेम के दर्शन का घातक कामुक पतन केवल इस तथ्य में शामिल हो सकता है कि, विचार में इस कार्य से संपर्क करने के बाद, वह इससे पहले रुक गया, इसे पूरी तरह से समझने और स्वीकार करने की हिम्मत नहीं हुई, और फिर, वास्तव में इसे छोड़ दिया। एक अर्थ में दोनों इरोस की ताकत का अनुभव करने और उनमें से एक की श्रेष्ठता को अपने मन से पहचानने के बाद, उसने उसे कर्म में जीत नहीं दी। वह अपनी मानसिक छवि से संतुष्ट था, यह भूलकर कि, इस विचार के अर्थ से, इसकी पूर्ति के कर्तव्य के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, इस आवश्यकता के साथ कि यह केवल एक विचार नहीं है; अपनी स्वयं की चेतना को भूलकर कि इरोस "सौंदर्य में जन्म देता है", अर्थात।इ . आदर्श की मूर्त प्राप्ति में प्लेटो ने इसे केवल अटकलों में जन्म देने के लिए छोड़ दिया।

इस विफलता का कारण क्या है? सबसे सामान्य: और वह, अधिकांश नश्वर लोगों से सिद्धांत में ऊपर उठकर, जीवन में एक सामान्य व्यक्ति निकला। प्लेटो में वास्तविक कमजोरी के साथ उच्च मांगों का टकराव अधिक नाटकीय है क्योंकि वह इन मांगों के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जानता था और दूसरों की तुलना में अपनी प्रतिभा के साथ इस कमजोरी को आसानी से दूर कर सकता था।

XXV

और नरक, और पृथ्वी, और स्वर्ग, विशेष भागीदारी के साथ, एक व्यक्ति का अनुसरण उस घातक समय में करते हैं जब इरोस उसका निवास करता है। प्रत्येक पक्ष के लिए यह वांछनीय है कि वह अपने स्वयं के कारण के लिए अधिक शक्ति, आध्यात्मिक और भौतिक हो, जो इस बीच एक व्यक्ति में प्रकट होता है। निस्संदेह, यह हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण मध्य क्षण है। यह अक्सर बहुत छोटा होता है, इसे वर्षों और दशकों तक खंडित, दोहराया, फैलाया भी जा सकता है, लेकिन अंत में कोई भी घातक प्रश्न से नहीं बचता है: इरोस हमें जो शक्तिशाली पंख देता है उसे क्या और क्या देना है? यह जीवन पथ के मुख्य गुण के बारे में एक प्रश्न है कि व्यक्ति किसकी छवि और किसकी समानता को ले जाएगा या पीछे छोड़ देगा।

यहाँ पाँच मुख्य मार्ग स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। पहला, नारकीय मार्ग, जिसके बारे में हम बात नहीं करेंगे। दूसरा, कम भयानक, लेकिन मनुष्य के लिए अयोग्य, हालांकि उसके लिए काफी सामान्य है, जानवरों का मार्ग है, अपने एक भौतिक पक्ष से इरोस को स्वीकार करना और अभिनय करना जैसे कि एक निश्चित आकर्षण का मात्र तथ्य पहले से ही उसके लिए पर्याप्त आधार है असीमित और अंधाधुंध संतुष्टि। इस तरह की सोच और अभिनय का ऐसा भोला तरीका जानवरों की ओर से काफी क्षम्य है, और एक व्यक्ति जो इसमें लिप्त होता है, अंत में, प्लेटो द्वारा स्वीकार किए गए जीवन के बाद के कायापलट से गुजरे बिना भी, संबंधित प्राणियों के साथ सफलतापूर्वक तुलना की जाती है। इरोस का तीसरा, सही मायने में मानव पथ वह है जिस पर पशु प्रवृत्ति का एक उचित माप निर्भर करता है - मानव जाति के संरक्षण और प्रगति के लिए आवश्यक सीमाओं के भीतर। यदि हम प्लेटो के क्रैटिलस के मूल शब्दों का अनुकरण करते हैं, तो विवाह शब्द की व्युत्पत्ति इस तथ्य से हो सकती है कि इस संस्था में एक व्यक्ति अपनी तत्काल पशुता को अस्वीकार करता है, अस्वीकार करता है और स्वीकार करता है, तर्क का आदर्श लेता है। इस महान संस्था के बिना, जैसे बिना रोटी और शराब के, बिना आग के, बिना दर्शन के, बेशक, मानवता मौजूद हो सकती है, लेकिन एक तरह से इंसान के अयोग्य, एक जानवर की प्रथा।

XXVI

यदि कोई व्यक्ति अपने सार में केवल एक व्यक्ति हो सकता है, यदि तथाकथित "मानवीय सीमा" न केवल एक तथ्य है, बल्कि एक अनिवार्य और अंतिम कानून है, जो सभी और सभी के लिए अनिवार्य है, तो विवाह हमेशा के लिए सर्वोच्च और एकमात्र तरीका होगा मानवीय गरिमा के अनुरूप। प्रेम। लेकिन मनुष्य मुख्य रूप से अन्य प्राणियों के बीच इस बात से अलग है, कि वह चाहता है और खुद से ऊंचा बन सकता है; इसकी विशिष्ट विशेषता वास्तव में यह महान अस्थिरता, अनंत विकास और उत्थान की क्षमता और आकांक्षा है। और हम जानते हैं कि सबसे पहले सभी लोगों का इतिहास विशुद्ध रूप से मानवीय तरीकों और जीवन के तरीकों से संतुष्ट नहीं था - यह भी संतुष्ट नहीं था - आम तौर पर आवश्यक, सम्मानित और धन्य, लेकिन मूल रूप से केवल प्राकृतिक, विशुद्ध रूप से इरोस-हाइमेन का मानव मार्ग , यदि सुंदरता में नहीं, तो मानव जाति के संरक्षण और निरंतरता के लिए नई पीढ़ी को जन्म देने और पालने के कानून में - जब तक इसे इस तरह की निरंतरता की आवश्यकता है। अधिकांश भाग के लिए दूसरों के बीच इस कानूनी पथ के साथ असंतोष - मानव शिक्षा द्वारा छोड़े गए निचले, कानूनविहीन पथों पर एक दुखद वापसी हुई - लोगों को प्रागैतिहासिक बेस्टियल रिवाज, और यहां तक ​​​​कि एंटीडिलुवियन "शैतान की गहराई" तक लौटा दिया।

लेकिन कुछ, विवाह के मानवीय मार्ग से भटकते हुए, ईमानदारी से इसे निम्न अधर्म से नहीं, बल्कि उच्च या अति-कानूनी तरीकों से बदलने की कोशिश की, जिनमें से पहला (सामान्य रूप से, चौथा) तप (यौन, या ब्रह्मचर्य) है ), कामुक ड्राइव को सीमित करने की तुलना में अधिक प्रयास करना, - संयम में आत्मा के नकारात्मक प्रयासों द्वारा उनके पूर्ण तटस्थता के लिए। तपस्या बहुत प्रारंभिक ऐतिहासिक उत्पत्ति और सार्वभौमिक वितरण की बात है, यदि सफलता के अर्थ में नहीं, तो कम से कम इरादे और उद्यम के अर्थ में। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि इस पथ का सबसे पूर्ण ऐतिहासिक संगठन-ईसाई मठवाद-पहले से ही एक अनैच्छिक अहसास के साथ है कि, इसकी सभी उच्च गरिमा के लिए, यह प्रेम का उच्चतम, अंतिम, अलौकिक मार्ग नहीं है।

मठवाद स्वयं को स्वर्गदूतों का पद मानता है और कहता है, एक सच्चा भिक्षु एक देवदूत की छवि और समानता पहनता है, वह "मांस में एक देवदूत" है; पश्चिमी ईसाई धर्म के सबसे महान भिक्षु के लिए, सेंट। असीसी के फ्रांसिस, उपनाम रहता हैपथेराफिकस आदि। लेकिन ईसाई दृष्टिकोण से, देवदूत प्राणियों में सर्वोच्च नहीं है: वह सार और उद्देश्य में मनुष्य से कम है, - मनुष्य, जैसा कि उसे होना चाहिए और कुछ मामलों में होता है। ईसाई मानवता के प्रतिनिधि को स्वर्गदूतों की रानी के रूप में पहचाना जाता है, और प्रेरित पौलुस में हम पढ़ते हैं कि सभी सच्चे ईसाई भी स्वर्गदूतों का न्याय करेंगे। एन्जिल्स लोगों का न्याय नहीं करते हैं, लेकिन केवल उनकी उपस्थिति में भगवान की सेवा करते हैं।

यदि एक व्यक्ति सार और लाभ में भगवान की छवि और समानता है, तो एक सेवा भावना की छवि और समानता पहनना उसके लिए केवल एक अस्थायी, प्रारंभिक सम्मान हो सकता है। वही पूर्वी चर्च के पिता जिन्होंने दोनों की प्रशंसा की और "स्वर्गदूत रैंक" - मठवाद की स्थापना की, उन्होंने एक व्यक्ति के सर्वोच्च लक्ष्य और भाग्य को एक देवता के साथ एक पूर्ण मिलन के रूप में मान्यता दी - देवता या देवता।

वास्तव में, तपस्या किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का सर्वोच्च मार्ग नहीं हो सकता। इसका लक्ष्य मनुष्य में दिव्य इरोस की शक्ति को विद्रोही भौतिक अराजकता से लूटने से बचाना है, इस शक्ति को शुद्ध और अक्षुण्ण रखना है। स्वच्छ रहो - लेकिन किस लिए? इरोस की सफाई उपयोगी और आवश्यक है, खासकर जब मानव इतिहास की लंबी सदियों में वे इतने प्रदूषित हो गए हैं। लेकिन दैवीय प्रचुरता के पुत्र के लिए केवल पवित्रता ही पर्याप्त नहीं है। रचनात्मकता को जीने के लिए पूरी ताकत की आवश्यकता होती है।

तो, प्रेम के चार संकेतित पथों के अलावा और ऊपर - दो शापित और दो धन्य - एक व्यक्ति के लिए वास्तव में पुनर्जन्म और प्रेम को पुनर्जीवित करने का पांचवां, सही और अंतिम मार्ग होना चाहिए। मैं यहां केवल उन बुनियादी शर्तों को इंगित कर सकता हूं जो इस उच्च पथ की शुरुआत और लक्ष्य निर्धारित करती हैं। अनन्त परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया: उसने उन्हें पति और पत्नी बनाया। इसका मतलब यह है कि भगवान की छवि और समानता, जो कि बहाली के अधीन है, आधे को संदर्भित नहीं करती है, किसी व्यक्ति के लिंग को नहीं, बल्कि पूरे व्यक्ति को, यानी पूरे व्यक्ति को।इ . मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के एक सकारात्मक मिलन के लिए - सच्चा androgyny - रूपों के बाहरी भ्रम के बिना - जो कुरूपता है - और व्यक्तित्व और जीवन के आंतरिक अलगाव के बिना - जो अपूर्णता और मृत्यु की शुरुआत है। मृत्यु का एक और सिद्धांत, प्रेम के उच्च पथ द्वारा समाप्त किया गया, शरीर के लिए आत्मा का विरोध है। और इस संबंध में, यह पूरे व्यक्ति के बारे में है, और उसकी बहाली की सही शुरुआत आध्यात्मिक और शारीरिक की शुरुआत है। लेकिन जिस तरह एक देवता के लिए खुद की भागीदारी के बिना किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पुनर्जीवित करना असंभव है - यह एक रासायनिक तरीका होगा, या कोई अन्य तरीका होगा, लेकिन मानव नहीं - यह एक व्यक्ति के लिए उतना ही असंभव है। अपने आप से अतिमानवता पैदा करना - यह बालों से खुद को ऊपर उठाने जैसा ही है; यह स्पष्ट है कि मनुष्य न बनने की वास्तविक शक्ति से ही दिव्य बन सकता है, लेकिन शाश्वत रूप से विद्यमान देवत्व, और उच्च प्रेम का मार्ग, जो पूरी तरह से स्त्री के साथ मर्दाना को जोड़ता है, आध्यात्मिक को भौतिक के साथ, पहले से ही बहुत पहले से ही होना चाहिए शुरुआत मानव के साथ परमात्मा का मिलन या अंतःक्रिया हो, या कोई दैवीय-मानवीय प्रक्रिया हो।

प्रेम, कामुक पाथोस के अर्थ में, हमेशा अपनी वस्तु के रूप में शारीरिकता रखता है; लेकिन प्यार के योग्य शारीरिकता, यानी।इ . सुंदर और अमर, पृथ्वी से अपने आप नहीं बढ़ता है और आकाश से तैयार नहीं होता है, बल्कि आध्यात्मिक-भौतिक और दिव्य-मानव पराक्रम से प्राप्त होता है।

XXVII

तीन संकेतित अवधारणाएं जो प्रेम के उच्चतम पथ को परिभाषित करती हैं - एंड्रोजेनिज्म, आध्यात्मिक भौतिकता और ईश्वर-मानवता की अवधारणाएं - हम प्लेटो में भी पाते हैं, हालांकि केवल एक अस्पष्ट रूप में।

पहला - मिथक में अरिस्टोफेन्स ("पर्व") के मुंह में डाल दिया, दूसरा - सौंदर्य की परिभाषा में ("फेड्रस"), और तीसरा - इरोस की अवधारणा में, दिव्य के बीच मध्यस्थता बल के रूप में और नश्वर प्रकृति ("पर्व" में दीओतिमा का भाषण)। लेकिन प्लेटो में ये तीन सिद्धांत क्षणभंगुर कल्पनाओं के रूप में प्रकट होते हैं। उसने उन्हें एक साथ नहीं बांधा और उन्हें उच्च जीवन पथ की वास्तविक शुरुआत में नहीं रखा, और इसलिए इस मार्ग का अंत - अनन्त जीवन के लिए मृत प्रकृति का पुनरुत्थान - उसके लिए छिपा रहा, हालांकि यह तार्किक रूप से अपने स्वयं के द्वारा पीछा किया गया था। विचार। उन्होंने इरोस के रचनात्मक कार्य की अवधारणा से संपर्क किया, इसे एक जीवन कार्य के रूप में समझा - "सौंदर्य में जन्म", - लेकिन इस कार्य की अंतिम सामग्री का निर्धारण नहीं किया, इसके कार्यान्वयन का उल्लेख नहीं किया।

प्लेटो के इरोस, जिनके स्वभाव और सामान्य उद्देश्य को दार्शनिक-कवि ने इतनी खूबसूरती से वर्णित किया है, उनके इस उद्देश्य को पूरा नहीं किया, स्वर्ग को पृथ्वी और नरक से नहीं जोड़ा, उनके बीच कोई वास्तविक पुल नहीं बनाया, और उदासीनता से खाली उड़ गए- आदर्श अटकलों की दुनिया में सौंप दिया।

और तत्त्वज्ञानी धरती पर ही रहा - खाली हाथ भी - एक खाली धरती पर जहां सत्य नहीं रहता।

XVIII

प्लेटो ने अपने और विदेशी प्रकृति के पुनर्जन्म के वास्तविक कारण के लिए इरोस की अनंत शक्ति में महारत हासिल नहीं की। वास्तविकता में सब कुछ पहले जैसा ही रहता है, और हम प्लेटो को स्वयं परमात्मा, या यहां तक ​​​​कि एंजेलिक रैंक के पास नहीं देखते हैं। परन्तु उस बहुतायत का एक कण उसमें रह गया, जो पोरस के पुत्र को अपने पिता से विरासत में मिला था। प्लेटो अब उस विमुख आदर्शवाद की ओर नहीं लौट सकता था जो जीवन को जानना नहीं चाहता। बिना कारण नहीं, अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत और गहराई के साथ, उन्होंने उस भावना का अनुभव और पुनर्विचार किया, जो पहले से ही एक व्यक्तिपरक स्थिति के रूप में, आदर्श दुनिया और वास्तविक जीवन के बीच बिना शर्त रेखा को कम से कम थोड़ी देर के लिए हटा देता है, बनाता है कम से कम स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक हवाई पुल।

सामान्य रूप से दुनिया और, निकटतम तरीके से, मानव समाज प्लेटो के लिए इनकार और हटाने की वस्तु नहीं, बल्कि एक जीवंत हित बन जाता है। आदर्श आवश्यकताओं के लिए वास्तविकता का अंतर्विरोध वही रहता है, लेकिन प्लेटो इसे अलग तरह से देखता है। वह बुराई से दूर चिंतन की ऊंचाइयों तक नहीं जाना चाहता, लेकिन व्यावहारिक रूप से इसका विरोध करता है, सांसारिक गलतियों को सुधारता है, सांसारिक आपदाओं में मदद करता है। और चूंकि वास्तविक गहन सुधार और पूर्ण सहायता - मानव प्रकृति के पुनर्जन्म के माध्यम से - उसकी ताकत से परे हो गई, वह एक अधिक सतही, लेकिन अधिक सुलभ कार्य - सामाजिक संबंधों का परिवर्तन करता है।

वह सर्वश्रेष्ठ छात्रावास का एक मॉडल मानते हैं और राज्य की दस पुस्तकों में अपनी योजना बताते हैं। लेकिन अफसोस! दार्शनिक की आत्मा में जीवन और राजनीति की एक नई इच्छा छोड़ते हुए, कपटी इरोस ने उसके पंखों पर वह रचनात्मक शक्ति ले ली, जिसके बिना यह शिकार बेकार रहना चाहिए था। उच्चतम जीवन कार्य से पहले पीछे हटने के बाद, प्लेटो ने निचले वाले को भी पार नहीं किया: कोई भी सामाजिक और राजनीतिक सुधारक उनके सभी प्रयासों के बावजूद बाहर नहीं आया, और इसलिए नहीं कि वह बहुत अधिक काल्पनिक था, बल्कि वास्तव में प्रगतिशील सिद्धांत की अनुपस्थिति के कारण था। उनके यूटोपिया में, उनके अनुसार मानव जाति के लिए बेकार और अनिच्छुक। एथेंस की तुलना में स्पार्टा के मॉडल पर अधिक राज्य की व्यवस्था करने के प्रस्ताव में क्या दिलचस्पी पैदा हो सकती है, जब यह पहले से ही महसूस किया गया था कि स्पार्टन और एथेनियन नागरिकता दोनों विफल हो गए थे? किसी को यह सच लग सकता है, और किसी भी मामले में, प्लेटो की तीन सामाजिक वर्गों की योजना, जो आत्मा के तीन मुख्य भागों और तीन मुख्य गुणों के अनुरूप है, को मजाकिया और सुरुचिपूर्ण के रूप में पहचानना चाहिए। लेकिन यह योजना इतनी सामान्य और औपचारिक है कि प्राचीन और मध्यकालीन समाज की ऐतिहासिक और नैतिक सामग्री में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद, मध्ययुगीन यूरोपीय प्रणाली आसानी से इसके अंतर्गत आ जाती है। लेकिन यह सामूहिक जीवन की सामग्री के लिए ठीक था कि प्लेटो ने किसी भी नैतिक प्रश्न को संक्षेप में संबोधित नहीं किया, और इसलिए उनके राजनीतिक निर्माण के संबंध में इस जीवन के किसी वास्तविक सुधार और सुधार का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है। कुछ व्यक्तिगत विचारों की गहराई और साहस के साथ, सामाजिक व्यवस्था का सामान्य आदर्श अपने सतही चरित्र और सच्चे नैतिक सिद्धांतों की अनुपस्थिति में हड़ताली है। ऐसा प्रतीत होता है कि प्लेटो प्राचीन जीवन के मुख्य नैतिक अल्सर - दासता, यूनानियों और बर्बर लोगों के बीच विभाजन और उनके बीच युद्ध, एक सामान्य राज्य के रूप में वैध बनाना चाहता था। इसके अलावा, एक सामान्य नियम और कानून के रूप में, यह है कि प्राचीन शहरों के वास्तविक जीवन में यह केवल एक असाधारण घटना के रूप में हुआ - राज्य से निष्कासित कवियों के खिलाफ जबरदस्त उपाय। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि लिंगों के संबंध में प्लेटो का आदर्श समुदाय पशु प्रथा के अनुसार जंगली जीवन शैली में लौट आता है। काफी विशेषता, छात्रावास के दार्शनिक सुधार के रूप में, महिलाओं के लिए अनिवार्य सैन्य सेवा का विस्तार है, लेकिन इससे भी अधिक विशेषता इस तरह के सुधार का आधार है: चूंकि झुंड की रखवाली और रक्षा करने वाले कुत्ते इस सेवा को पुरुषों और महिलाओं के बीच भेद किए बिना करते हैं। , यह स्पष्ट है कि महिलाओं को युद्ध में जाना चाहिए। और गुलामी, युद्ध और लिंगों और पीढ़ियों के अंधाधुंध मिश्रण की ऐसी वास्तविक नींव पर, दार्शनिकों के एक कॉलेज को, अच्छी शिक्षा के माध्यम से, एक आदर्श राज्य बनाना चाहिए!

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प्लेटो सामाजिक आदर्श के सिद्धांतकार की भूमिका से संतुष्ट नहीं है। वह बिना किसी असफलता के अपनी योजना के व्यावहारिक कार्यान्वयन को शुरू करना चाहता है। चूँकि उनके सिद्धांत की आवश्यकता है कि एक सामान्य समाज को दार्शनिकों द्वारा शासित किया जाना चाहिए, प्लेटो स्वाभाविक रूप से दर्शन के उस स्कूल की ओर देखता है, जिसमें शुरू से ही सामाजिक आकांक्षाएं थीं और एक प्रमुख राजनीतिक भूमिका निभाई थी। वह मैग्ना ग्रीसिया में पाइथागोरस के पास जाता है (अर्थात।इ . दक्षिणी इटली)। इस यात्रा का पहला परिणाम पहले की तुलना में पाइथागोरस सिद्धांत के साथ प्लेटो का एक करीबी परिचित था, जो उनके ब्रह्माण्ड संबंधी संवाद टिमियस में परिलक्षित होता था। लेकिन दूसरी ओर, "तिमाईस", साथ ही एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य, "फिलेब", पाइथागोरस के प्रभावों की परवाह किए बिना, प्लेटो में उनके कामुक दर्शन के संबंध में हुए विश्वदृष्टि में सामान्य परिवर्तन के स्पष्ट और गहरे निशान हैं। दो लोकों और दो जन्मों के बिना शर्त विरोध का कोई और उल्लेख नहीं है; ब्रह्मांड बनाने वाले सिद्धांतों का केवल सापेक्ष विरोध ही रह गया। "टिमियस" में केंद्रीय स्थान वास्तविक दुनिया की आत्मा के साथ जुड़ने वाले आदर्श से संबंधित है - इरोस का दूसरा नाम।

जहाँ तक प्लेटो के व्यावहारिक इरादों की बात है, पाइथागोरस उसे केवल अप्रत्यक्ष समर्थन ही दे सकते थे। लोकतांत्रिक पराजयों से कमजोर और भयभीत उनके संघ ने अधिक गंभीर राजनीतिक उद्यमों को जोखिम में नहीं डाला, उस रहस्यमय फ्रीमेसनरी की तरह कुछ का प्रतिनिधित्व किया जो अंत में रूस में फला-फूला XVIII और प्रारंभिक XIX सदी। पाइथागोरस केवल प्लेटो को सिरैक्यूज़ को तानाशाह डायोनिसियस (एल्डर) के दरबार में भेज सकता था, जहाँ उनके कुछ संबंध और प्रभाव थे। हालाँकि, प्लेटो की पूर्व अवधारणाओं के अनुसार, अत्याचार, अर्थात्।इ . राजतंत्रीय शक्ति, मनमाने ढंग से और जबरन जब्त, सरकार के सभी बुरे रूपों में से, सबसे खराब है, अब वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि पृथ्वी पर सत्य को स्थापित करने का एकमात्र व्यावहारिक तरीका एक उपयुक्त, या सुविधाजनक, अत्याचारी पर एक बुद्धिमान व्यक्ति का प्रभाव है। . डायोनिसियस द एल्डर निस्संदेह एक वास्तविक विशिष्ट अत्याचारी था, लेकिन प्लेटो को अपनी सुविधा पर संदेह करना पड़ा जब डायोनिसियस ने दार्शनिक को गुलामी में बेचने के साथ उनका परिचय समाप्त कर दिया - एक विचारक के लिए एक अच्छा सबक, जो वास्तव में मौजूदा और सुपर-मौजूदा अच्छे के बारे में अपनी बुलंद अटकलों के साथ है। , क्या मैंने उस सरल सत्य और उस साधारण भलाई के बारे में नहीं सोचा था कि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से वंचित नहीं हो सकता।

प्लेटो ने इस पाठ का लाभ नहीं उठाया, और सुकरात को याद करने और सामुदायिक जीवन के आवश्यक नैतिक मानदंडों को प्रतिबिंबित करने के बजाय, वह डायोनिसियस के उत्तराधिकारी डायोनिसियस द यंगर से अपने लिए एक "सुविधाजनक" तानाशाह बनाने का एक और दो गुना व्यर्थ प्रयास करता है।

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अंत में सिरैक्यूज़ में निराश, प्लेटो ने अपने विचारों को क्रेते में बदल दिया, बुद्धिमान मिनोस का जन्मस्थान, और वहां एक सुविधाजनक तानाशाह की खोज की प्रत्याशा में, वह बारह पुस्तकों में क्रेते द्वीप पर भविष्य के मॉडल शहर के लिए कानूनों का एक कोड लिखता है। . प्लेटो की यह अंतिम रचना सबसे उल्लेखनीय है। बाहरी रेखा से शुरू करते हुए, हालांकि काम एक संवाद रूप में लिखा गया है (कभी-कभी निरंतर नहीं), सुकरात न केवल, हमेशा की तरह, मुख्य पात्र, या बात करने वाला व्यक्ति नहीं है, बल्कि उसका कोई उल्लेख नहीं है, जैसा कि अगर प्लेटो अपने अस्तित्व के बारे में भूल गया होता। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसकी सामग्री के संदर्भ में, कानूनों की रचना विस्मृति नहीं है, बल्कि सुकरात और दर्शन का प्रत्यक्ष त्याग है। मैं इन पुस्तकों में सामान्य आधार मानसिकता के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, एक योग्य मौत की सजा के साथ आपराधिक कानून की बर्बरता के बारे में, जादूगरों और ओझाओं के उत्पीड़न के बारे में, मैं व्यक्तिगत कानूनों के अपमानजनक अन्याय के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, उदाहरण के लिए, जिनके अनुसार एक दास जिसने बाहरी लोगों द्वारा सार्वजनिक व्यवस्था के ज्ञात उल्लंघन के बारे में अधिकारियों को सूचित नहीं किया है, मृत्युदंड लगाया जाता है - इन सब के अलावा, उन कानूनों में प्लेटो द्वारा सुकरात और दर्शन का प्रत्यक्ष मौलिक त्याग व्यक्त किया गया है, जिसके आधार पर जो कोई भी देवताओं के संबंध में घरेलू कानूनों के अधिकार की आलोचना करता है या उसे हिलाता है, निष्पादन के अधीन है। सार्वजनिक व्यवस्था.

इस प्रकार, सुकरात का सबसे बड़ा छात्र, एक शिक्षक की कानूनी हत्या पर आक्रोश द्वारा स्वतंत्र दार्शनिक रचनात्मकता के लिए कहा जाता है, अंत में पूरी तरह से अनीता और मेलिता के दृष्टिकोण को लेता है, जिन्होंने सुकरात के लिए मौत की सजा हासिल की, ठीक उनके स्वतंत्र रवैये के लिए। स्थापित धार्मिक-नागरिक व्यवस्था।

क्या ही घोर दुखद आपदा, क्या ही आंतरिक पतन की परिपूर्णता! "माफी", "गोर्गिया", "फेडो" के लेखक, ऋषि और धर्मी व्यक्ति की आधी सदी के बाद, कानूनों द्वारा मारे गए, खुले तौर पर स्वीकार करते हैं और अपने "कानूनों" में अंधे, गुलाम और के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। कपटपूर्ण विश्वास, जिससे उसकी सर्वश्रेष्ठ आत्मा का पिता मारा गया!

अपने सारे नाटक के साथ सुकरात की मृत्यु; घातक प्रश्न - क्या यह जीने लायक है जब सत्य को उसके सर्वोत्तम अवतार में कानूनी रूप से मार दिया जाता है; निर्णय एक और आदर्श दुनिया में जीवन का अर्थ है, और यह बुराई और छल का क्षेत्र है; पवित्र इरोस की उपस्थिति, दो दुनियाओं के बीच एक पुल फेंकना और उनके पूर्ण संबंध का कार्य निर्धारित करना, उच्च दुनिया का उद्धार, उसका पुनर्जन्म; इस कार्य की शक्तिहीन अस्वीकृति; इसे दूसरे के साथ बदलना - परिवर्तन, बुद्धिमान द्वारा समाज का सुधार राजनीतिक चार्टरएक आज्ञाकारी अत्याचारी की कार्रवाई के माध्यम से, और अंत में, सांसारिक असत्य को ठीक करने के बहाने, इस असत्य की गंभीर पुष्टि उसी रूप में की जाती है जिसके द्वारा धर्मी की निंदा की जाती है और उसे मार दिया जाता है - मैं इससे अधिक महत्वपूर्ण और गहन त्रासदी नहीं जानता मानव इतिहास।

यदि सुकरात ने दर्शन को स्वर्ग से नीचे लाया और लोगों के हाथों में दिया, तो उनके सबसे बड़े शिष्य ने इसे अपने सिर के ऊपर उठा लिया और ऊंचाई से जमीन पर, सड़क की गंदगी और कचरे में फेंक दिया। यह अच्छा है कि ज्ञान का पात्र कोई छोटा बर्तन नहीं है। दार्शनिक की अयोग्य राजनीतिक खोजों और योजनाओं को चकनाचूर कर दिया गया, लेकिन उनके सबसे अच्छे दिनों के विचार बरकरार रहे। भावी पीढ़ी का निर्णय न केवल उसके लिए उचित था, बल्कि दयालु भी था। वे प्लेटो को फादो और थियेटेटस में, फादरस और पर्व में, फिलेबस में, तिमाईस और राज्य के सर्वश्रेष्ठ प्रमुखों में जानते हैं, कृपापूर्वक अपने कच्चे साम्यवाद को एक महान दिमाग के आकस्मिक विचलन के रूप में क्षमा करते हैं -क्वांडोक्यूबोनसडॉर्मिटेट प्लेटो , - और विशेषज्ञों को छोड़कर कोई भी उसके "कानून" नहीं पढ़ता है।

हालांकि, यह व्यर्थ नहीं है कि प्राचीन काल के बुरे कामों की एक बड़ी भीड़ खुशी से नष्ट हो गई है। प्लेटो के नियम अहिंसक बने रहे। यह काम सबसे पहले, ऐतिहासिक और सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यहां अमर सुकरात का त्याग प्लेटो के जीवन नाटक को एक दुखद अंत देता है, संक्षेप में, उसी बल का इसकी शुरुआत के रूप में। दूसरे, प्लेटो के गहरे पतन का यह प्रमाण उनके व्यक्तिगत चरित्र चित्रण के लिए महत्वपूर्ण है। ऐसा कहा जाता है कि उन्हें प्लेटो कहा जाता था, अर्थात्।इ . चौड़ा (उसका मूल नाम कथित तौर पर अरस्तू था) उसके चेहरे की चौड़ाई के लिए, और दूसरों के अनुसार, उसकी आत्मा की चौड़ाई के लिए। उनका आध्यात्मिक दायरा वास्तव में बहुत विस्तृत था, और इसके दायरे की पूर्णता के लिए, उन कम नोटों को शामिल करना पड़ा जो उनके अंतिम कार्य में ध्वनि करते हैं।

और अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि: सुकरात ने अपनी महान मृत्यु से, विशुद्ध रूप से मानव ज्ञान की नैतिक शक्ति को समाप्त कर दिया, अपनी सीमा पर पहुंच गया। सुकरात से आगे और ऊपर जाने के लिए - न केवल अटकलों में और न केवल प्रयास में, बल्कि वास्तविक जीवन में करतब - अधिक, एक व्यक्ति की आवश्यकता थी। सुकरात के बाद, शब्द और मनुष्य के योग्य मृत्यु के उदाहरण में, केवल वे ही जिनके पास अनन्त जीवन के लिए पुनरुत्थान की शक्ति है, वे आगे और ऊपर जा सकते हैं। "दिव्य" प्लेटो की कमजोरी और पतन महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे किसी व्यक्ति के लिए अपने भाग्य को पूरा करने की असंभवता पर जोर देते हैं और स्पष्ट करते हैं, अर्थात।इ . एक वास्तविक सुपरमैन बनने के लिए, मन की एक शक्ति, प्रतिभा और नैतिक इच्छा से, - एक वास्तविक, आवश्यक ईश्वर-पुरुष की आवश्यकता की व्याख्या करें।

[वीएल.एस.सोलोविएव] | [लाइब्रेरी "मील के पत्थर"]
© 2001, वेखी लाइब्रेरी

"द लाइफ ड्रामा ऑफ़ प्लेटो" व्लादिमीर सोलोविओव का एक काम है, जो उनके काम की देर की अवधि का जिक्र करता है। यह 1898 में लिखा गया था - उनकी मृत्यु से ठीक दो साल पहले। यह ज्ञात है कि सोलोविओव ने अपनी मृत्यु तक प्लेटो के संवादों के अनुवाद पर काम किया, लेकिन उनके पास इस काम को पूरा करने का समय नहीं था। मॉस्को विश्वविद्यालय में अपने वर्षों के अध्ययन के दौरान सोलोविओव में प्लेटोनिक आदर्शवाद में रुचि देखी जा सकती है। प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के आदर्शवाद का इस रूसी दार्शनिक के विश्वदृष्टि पर बहुत प्रभाव पड़ा। शायद, 19 वीं शताब्दी के सभी प्रसिद्ध रूसी विचारकों में से कोई भी ऐसा नहीं है जो व्लादिमीर सोलोविओव के रूप में प्राचीन दर्शन में पारंगत होगा और इससे कई उधार लेगा। ईश्वर-मर्दानगी के बारे में सभी सोलोविओव की शिक्षा प्लेटोनिक भावना से व्याप्त है और, कई विषम और अक्सर विरोधाभासी तत्वों सहित, सर्वोच्च अच्छे के विचार पर आधारित है। इसलिए, प्लेटो के दर्शन का सोलोविओव का पठन, प्राचीन दार्शनिक के विचारों की उत्पत्ति की उनकी व्याख्या उनके स्वयं के शिक्षण के कई पहलुओं को स्पष्ट करने में मदद करती है।

प्लेटो के जीवन नाटक का प्रारंभिक बिंदु ग्रीक विचारक के संवादों के कालानुक्रमिक क्रम का प्रश्न था। सबसे पहले, सोलोविओव ने यूरोपीय शोधकर्ताओं - श्लेइरमाकर और मंच द्वारा सामने रखे गए संवादों की अवधि के विकल्पों का गंभीर रूप से विश्लेषण किया। उनकी राय में, ये परिकल्पनाएं बहुत योजनाबद्ध हैं - दोनों शोधकर्ता प्लेटो के सभी कार्यों को छात्र की योजना के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखने की कोशिश कर रहे हैं। सोलोविओव इस तरह के औपचारिक दृष्टिकोण का विरोध करते हैं, यह तर्क देते हुए कि दार्शनिक प्रणाली सट्टा निर्माण का इतना परिणाम नहीं है जितना कि किसी विशेष व्यक्ति के जीवन के अनुभव का फल। इसलिए, वी। सोलोविओव ने स्वयं प्लेटो के व्यक्तित्व में इस समस्या को हल करने की कुंजी की तलाश करने का प्रस्ताव रखा।

इस प्राचीन विचारक के चित्र के पुनर्निर्माण के लिए, सोलोविओव ने अपने प्रसिद्ध शिक्षक सुकरात की आकृति का उल्लेख किया है। जैसा कि आप जानते हैं, इस चतुर द्वंद्ववादी, सार्वभौमिक सद्गुण के साधक और दर्शन के शहीद, अपने छात्र प्लेटो पर बहुत प्रभाव था। प्लेटोनिक संवादों के विशाल बहुमत में बिना कारण के मुख्य पात्र उसका नाम रखता है। सोलोविओव के अनुसार, गहरे सम्मान के अलावा, प्लेटो ने अपने शिक्षक के लिए भी प्रेम की भावना को महसूस किया।

लेकिन, यह भावना जितनी मजबूत थी, प्लेटो के लिए उतना ही भयानक झटका एथेंस के निवासियों द्वारा अपने प्रिय गुरु को दिया गया कठोर दंड था। यहाँ सोलोविओव ने यह पता लगाने का प्रस्ताव रखा कि सुकरात पर अभी भी मुकदमा क्यों चलाया गया, और यह कैसे हुआ कि अपने समय के सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति को मौत की सजा सुनाई गई।

सोलोविएव के अनुसार, सुकरात की मृत्यु पूरे इतिहास में सबसे दुखद और महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक थी। प्राचीन विश्व. इस दार्शनिक की ऐतिहासिक भूमिका क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, सोलोविओव प्राचीन यूनानी समाज की राजनीतिक और सामाजिक संरचना की नींव की ओर मुड़ता है। उन्होंने जोर दिया कि पूर्वजों और पैतृक धर्म (Θειος μος - νομος Βασιλευς) का कानून प्राचीन ग्रीस के संपूर्ण पोलिस राज्य के आधार पर आधारित है। पोलिस संरचना की स्थिरता पूरी तरह से उनकी स्थिरता पर निर्भर करती है, जैसे ओक्यूमिन के ऊपर का आकाश अटलांटिस के कंधों पर टिका होता है। हालांकि, दर्शन के विकास ने प्राचीन अधिकारियों को काफी हिलाकर रख दिया है। ज्ञान के प्रेम से प्रेरित दार्शनिकों ने उसी समय पुराने देवताओं को उखाड़ फेंकने और स्थापित व्यवस्था के विरोधियों के रूप में काम किया। पवित्र पुरातनता को वैज्ञानिक संदेह से बदल दिया गया था, और थेल्स की "देवताओं की सार्वभौमिक पूर्णता" और एनाक्सगोरस के "मन" ने ओलंपियनों के स्थान पर अतिक्रमण करना शुरू कर दिया।

सोलोविएव ने नोट किया कि ग्रीक उपनिवेशों में दर्शन की उत्पत्ति और एथेंस में इसके आगे फूलना प्राकृतिक घटनाएं थीं। केवल विभिन्न संस्कृतियों के मिलन स्थल पर, विभिन्न विश्वासों और जीवन के तरीकों की निकटता की स्थितियों में, आलोचनात्मक सोच पैदा हो सकती है, जिसका उद्देश्य वास्तव में सार्वभौमिक ज्ञान के लिए इन सभी विविधताओं की खोज करना है। ज्ञान के हानिरहित प्रेमियों और विलक्षण प्राकृतिक दार्शनिकों से पीढ़ी दर पीढ़ी, यह आलोचनात्मक सोच विकसित हुई है उच्च रूपसंशयवाद का प्रतिनिधित्व सोफिस्टों द्वारा किया जाता है।

सोलोविएव इस बात पर जोर देते हैं कि सुकरात के समय तक, संशयवाद की उच्चतम अभिव्यक्ति को मूर्त रूप देने वाले सोफिस्ट, पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था के प्रबल आलोचक थे। हालाँकि, उनके और एक प्रकार के "रूढ़िवादियों" के बीच, जो अपने पूर्वजों के कानूनों और धर्म की रक्षा करते थे, नैतिक दार्शनिकों के व्यक्ति में इस विवाद में एक तीसरा पक्ष दिखाई देने पर बहुत कुछ समान था। सोलोविएव के अनुसार, सुकरात ने दोनों विरोधी पक्षों की ताकत का लगातार पीछा किया। एक ओर तो वे द्वन्द्ववाद की कला में पूर्णतः निपुण थे और दूसरी ओर उनके सभी विचार और कार्य सर्वोच्च धर्मपरायणता की अभिव्यक्ति थे। और फिर भी यह वह था जो दोनों विरोधी दलों के लिए एक लक्ष्य बनने के लिए नियत था।

सोलोविएव के अनुसार, सुकरात ने दोनों शिविरों में कई शत्रुओं का अधिग्रहण करने का मुख्य कारण, ईर्ष्या थी। आखिरकार, "रूढ़िवादियों" के विपरीत, उन्होंने खुद को पवित्रता और कानूनों की हिंसा के बारे में लंबी चर्चा तक ही सीमित नहीं रखा, बल्कि अपने जीवन में ईश्वरीय नैतिकता को भी शामिल किया। उन्होंने सोफिस्टों से इस मायने में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया कि उन्होंने न केवल तर्क की कला का इतना अभ्यास किया, बल्कि सत्य की खोज में अपनी द्वंद्वात्मकता का उपयोग किया। अपने विरोधियों के विपरीत, सुकरात के विचार ग्रेटर गुड के विचार पर आधारित थे। इस सर्वोच्च भलाई में विश्वास सुकरात के लिए दुनिया को नियंत्रित करने वाले कानूनों की तर्कसंगतता में विश्वास था, और एक व्यक्ति की क्षमता में इस भलाई का हिस्सा बनने की क्षमता को छोड़कर जो उसे इसे समझने से रोकता है। यहाँ सोलोविओव सुकरात के प्रसिद्ध सूत्र "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता" और माउंट पर इंजील धर्मोपदेश का मुख्य विषय - "आत्मा में गरीबी" के सिद्धांत के बीच एक समानांतर खींचता है।

हालाँकि, सुकरात की अज्ञानता रूढ़िवादियों और सोफिस्टों की आत्म-संतुष्ट अज्ञानता नहीं थी। उसकी अज्ञानता खोज का प्रारंभिक बिंदु बन गई है, एक प्रकार की उत्पत्ति, जिससे व्यक्ति सत्य की आकांक्षा करता है। सुकरात के उदात्त आदर्शों, उनके जीवंत दिमाग और एक वक्ता के रूप में प्रतिभा ने नैतिकता के चैंपियन और द्वंद्वात्मक कला के रखवालों के बीच ईर्ष्या पैदा की। और इस ईर्ष्या का परिणाम, किसी मौत की सजा से कम नहीं था। सुकरात के जीवन का यह दुखद अंत है कि सोलोविओव एक अन्य नाटक की साजिश के रूप में कार्य करता है - प्लेटो का जीवन नाटक।

व्लादिमीर सोलोविओव इस दुखद घटना और शेक्सपियर के हेमलेट के पिता की हत्या के बीच एक दिलचस्प समानांतर खींचता है, जो बदले में, में एक प्रोटोटाइप है प्राचीन यूनानी मिथकओरेस्ट के बारे में सोलोविएव ने नोट किया कि शेक्सपियर की त्रासदी में सभी कार्य हेमलेट के व्यक्तित्व के इर्द-गिर्द घूमते हैं; और ओरेस्टेस के मिथक में, नायक भाग्य के हाथों में एक नाटक बन जाता है। सोलोविओव के अनुसार प्लेटो की स्थिति विश्व इतिहास में एक अनूठा मामला है। यहां एक मजबूत व्यक्तित्व और कठोर भाग्य दोनों समान रूप से प्रकट होते हैं। एक ओर, सुकरात की मृत्यु दो विरोधी तत्वों के टकराव का परिणाम थी - पारंपरिक समाज की जड़ता और तर्कसंगत नैतिकता की मुक्त भावना। लेकिन, साथ ही, इस ऐतिहासिक टकराव के केंद्र में अपने समय के सबसे असाधारण लोगों में से एक और सुकराती नैतिकता का एक प्रतिभाशाली उत्तराधिकारी था।

सोलोविएव के अनुसार सुकरात की मृत्यु प्लेटो के लिए एक गहरा आघात थी। और, गहरे दुख के अलावा, इसने उनकी आत्मा में एक संपूर्ण वैचारिक क्रांति ला दी। यहाँ सोलोविओव ने हेमलेट के साथ अपने समानांतर को जारी रखा, डेनिश राजकुमार के प्रसिद्ध प्रश्न को स्पष्ट करते हुए: " प्लेटो के लिए प्रश्न था: पृथ्वी पर सत्य होना या न होना...» ध्यान दें कि यहां सोलोविओव मान्यताओं के क्षेत्र में प्रवेश करता है। उनका मुख्य अनुमान यह है कि सुकरात की मृत्यु ने प्लेटो को न केवल प्राकृतिक मानसिक पीड़ा दी, बल्कि एक नया दर्शन भी दिया।

व्लादिमीर सोलोविओव के दृष्टिकोण से, प्लेटो के गहरे सदमे और दुनिया के प्रति अवमानना, जिसने एक तरफ अपने प्रिय शिक्षक को मार डाला, और दूसरी तरफ सुकरात के सर्वोच्च अच्छे के विचार ने प्लेटोनिक सिद्धांत को जन्म दिया। दो दुनियाओं। नश्वर दुनिया के लिए, संवेदी घटना की दुनिया, प्लेटो ने विरोध किया दूसरी दुनिया- आदर्श और शाश्वत का स्थान।

दुनिया को विभाजित करने के विचार को विकसित करते हुए, प्लेटो, सोलोविओव के अनुसार, तप के पूर्वी आदर्श पर आया था। एशिया और मिस्र की उनकी यात्रा, साथ ही विज्ञान में उनकी महान रुचि, अल्पकालिक, शातिर, अपूर्ण दुनिया से शाश्वत, दिव्य और परिपूर्ण दुनिया में पलायन का एक प्रकार बन गई।

हालाँकि, कुछ समय बाद, प्लेटो के तपस्वी सिद्धांत पृष्ठभूमि में वापस आ गए। सोलोविओव, पहले की तरह, प्राचीन दार्शनिक के जीवन के उतार-चढ़ाव में इस बदलाव का कारण ढूंढ रहा है। इस मुद्दे को हल करने की कुंजी, उनकी राय में, दो संवादों में निहित है जो उनके बाकी कामों से अलग हैं। हम "फेदरा" और "पर्व" के बारे में बात कर रहे हैं। यह उनमें है कि प्लेटो सबसे पहले प्रेम के विषय को संबोधित करता है।

सोलोविएव के साहसिक अंतर्ज्ञान के अनुसार, जिस प्रेम ने प्लेटो को उसके बौद्धिक एकांतवास की लंबी अवधि के बाद गले लगाया, उसके विश्वदृष्टि को एक नए स्तर पर लाया। भावना ने दार्शनिक को सार्वभौमिक कानून को समझने में मदद की, जिसे वह अभी भी समझ नहीं पाया। इरोस के सार के बारे में अपने "पर्व" में बहस करते हुए, उन्होंने इस उत्पादक शक्ति की द्विआधारी प्रकृति पर जोर दिया। उसके लिए प्यार को शारीरिक प्रेम में विभाजित किया गया है, जिसका प्रतीक "लोगों का कामोत्तेजक" (Αφϱοδιτη ανδεμος) है, और सही, आदर्श प्रेम, एक सच्चे दार्शनिक के लिए एकमात्र संभव है।

व्लादिमीर सोलोविओव ने समलैंगिक प्रेम के विषय पर संक्षेप में बात की, जिसे उपरोक्त संवाद में विषमलैंगिक प्रेम पर वरीयता दी गई है। यहाँ पर्व से एक अंश है: स्वर्गीय एफ़्रोडाइट का इरोस वापस देवी के पास जाता है, जो सबसे पहले, केवल मर्दाना सिद्धांत में शामिल है, लेकिन किसी भी तरह से स्त्री में नहीं - यह बिना कारण नहीं है कि यह युवा पुरुषों के लिए प्यार है - और दूसरी बात, वह आपराधिक गुंडागर्दी के लिए पुराना और विदेशी है। यही कारण है कि इस तरह के प्यार से ग्रस्त लोग पुरुष सेक्स की ओर रुख करते हैं, जो स्वभाव से अधिक मजबूत और अधिक दिमाग से संपन्न होते हैं। (प्लेटो। पियर, 181,बी) सोलोविओव के द्वेषपूर्ण संकेतों से, कोई अनुमान लगा सकता है कि प्लेटो के प्रेम का उद्देश्य, जैसा कि वह सुझाव देता है, एक आदमी (या एक युवा) था। हालाँकि, सोलोविओव इस शर्मनाक परिस्थिति को अस्पष्ट करने की कोशिश करता है, बल्कि दार्शनिक सामग्री की ओर मुड़ता है जिसका प्लेटो की जीवनी के निष्पक्ष (और ईसाई नैतिकता के दृष्टिकोण से - पापी) क्षणों से कोई लेना-देना नहीं है।

तो, सोलोविएव के अनुसार, भगवान इरोस के व्यक्ति में, प्लेटो दो दुनियाओं के बीच एक सुलहकर्ता और मध्यस्थ पाता है - सांसारिक दुनिया और स्वर्गीय दुनिया। केवल ईश्वरीय प्रेम के साथ साम्य (ईसाई भोज के अनुरूप) के माध्यम से मानव आत्मा को सांसारिक सब कुछ में निहित जन्म-मृत्यु की बुराई अनंत से बचने का अवसर मिलता है। केवल प्रेम ही हमारी दुनिया में राज करने वाले दुख और मृत्यु को दूर कर सकता है।

हालाँकि, मानव जीवन में इरोस का क्या कार्य है? दरअसल, प्लेटो के अनुसार, सर्वोच्च भलाई के चिंतन के लिए, प्रत्येक आत्मा को अपने स्वयं के मन की आवश्यकता होती है। आत्मा को भी अमरता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह पहले से ही उसके पास है। उसी "पर्व" में प्लेटो ने इरोस के मुख्य कार्य को सौंदर्य में जन्म के रूप में परिभाषित किया है। यहाँ सोलोविएव का दावा है कि प्राचीन दार्शनिक कभी भी अपने तर्क को उसके तार्किक अंत तक लाने में सक्षम नहीं थे। प्लेटो के अधूरे विचार को विकसित करते हुए सोलोविओव को मृत्यु पर पूर्ण विजय का विचार आता है। सोलोविओव के लिए, दिव्य इरोस का मुख्य लक्ष्य एक घटना के रूप में मृत्यु के उन्मूलन के साथ-साथ एक व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक अखंडता और भौतिक अमरता के अधिग्रहण में, ईश्वर-मानवता की उपलब्धि में निहित है।

यहां हमें एक ऐसे विषय का सामना करना पड़ रहा है जो व्लादिमीर सोलोविओव के दर्शन में खेलता है प्रमुख भूमिका. उसके लिए, स्वर्गीय इरोस और सांसारिक इरोस के बीच आत्मा की पसंद ईसाई परंपरा में ईश्वर में जीवन और दुनिया में जीवन के बीच पारंपरिक पसंद से मेल खाती है। वह इरोस में मनुष्य के अपने पांच मार्ग देता है: राक्षसी मार्ग, जानवरों का मार्ग, मनुष्य का मार्ग, तपस्वी का मार्ग, और अंत में, ईश्वर-मनुष्य का मार्ग। सोलोविओव के दर्शन में ईश्वर-पुरुषत्व, मानव इतिहास का लक्ष्य और मुकुट है। यह जड़ों की ओर वापसी और विश्व नाटक का समापन दोनों है। गॉड-मैन नया एडम है, पूर्ण एण्ड्रोजन, जिसने अपनी पूर्व एकता और पूर्ण पूर्णता प्राप्त कर ली है।

थोड़ा पीछे हटने पर, हम ध्यान दें कि इस विषय का विकास रूसी प्रतीकवादियों के काम और निकोलाई बर्डेव के दर्शन दोनों में पाया जा सकता है। अपने लेख "द मेटाफिजिक्स ऑफ सेक्स एंड लव" में वे लिखते हैं: " प्लेटो के स्वर्गीय एफ़्रोडाइट में, कोई पहले से ही ईसाई इरोस की सांस को महसूस करता है, जो आज तक रहस्यमय है, मध्ययुगीन रोमांटिकतावाद और सबसे गहरी, केवल मसीह के बाद, वीएल की शिक्षाओं के बाद संभव है। व्यक्तिगत अमरता के मार्ग के रूप में प्यार के बारे में सोलोविएव» . मानव जाति के लक्ष्य के रूप में एण्ड्रोजन की इच्छा इन दो रूसी दार्शनिकों के विश्वदृष्टि को एक साथ लाती है। यह उत्सुक है कि androgyne (ανδρόγυνος) की अवधारणा ग्रीक पौराणिक कथाओं से आती है, और इसके बारे में कहानी उसी प्लेटोनिक "पर्व" में मौजूद है।

इसलिए, अपने तर्क में तार्किक अंत तक न पहुँचते हुए, सबसे महत्वपूर्ण बात सोचने की हिम्मत न करते हुए, प्लेटो अपनी रचनात्मक ऊर्जा को किसी आदर्श मॉडल के अनुसार अपने आसपास की दुनिया को बदलने के लिए निर्देशित करता है। वह यूटोपिया का वास्तुकार बन जाता है। इसके अलावा, सोलोविओव के अनुसार, यूटोपिया औसत दर्जे का है। वह उसी अपूर्ण दुनिया से अपनी स्मारकीय संरचना के लिए नमूने लेता है (उदाहरण के लिए, वह प्राचीन स्पार्टा की राजनीतिक व्यवस्था की कुछ विशेषताओं को उधार लेता है)। सोलोविएव की व्याख्या में, स्वर्गीय इरोस की भावना, जो उनमें प्रारंभिक रचनात्मक आवेग जागृत करती है, विचारक को छोड़ देती है। प्लेटो एक "सांसारिक स्वर्ग" को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन किए गए एक राज्य का निर्माण करता है, लेकिन इसके परिणामस्वरूप वह एक कठोर जाति व्यवस्था के आधार पर एक सैन्य तानाशाही का आविष्कार करता है और स्पष्ट रूप से विनियमित कानूनी मानदंडों के माध्यम से आत्म-संगठित होता है।

नतीजतन, सिसिली में एक आदर्श राज्य की अपनी परियोजना को लागू करने के प्लेटो के सभी प्रयास विफल हो गए। सोलोविओव ने प्लेटो के भाग्य के दुखद उपहास को नोटिस किया - अपने जीवन के अंत तक, वह वास्तव में सुकरात की मृत्यु को सही ठहराता है। आखिरकार, इस कानून का आविष्कार करने के बाद कि जो कोई भी देवताओं के संबंध में और सार्वजनिक व्यवस्था के संबंध में घरेलू कानूनों के अधिकार की आलोचना करता है या उसे हिलाता है, उसे निष्पादित किया जाना चाहिए, प्लेटो अपने प्रिय शिक्षक के एक बार नफरत करने वाले हत्यारों का पक्ष लेता है .

इसमें सोलोविओव प्लेटो के जीवन नाटक के दुखद समापन को देखता है। कड़वे दर्द के साथ, वह घोषणा करता है: यदि सुकरात ने दर्शन को स्वर्ग से नीचे लाया और लोगों के हाथों में दिया, तो उनके सबसे बड़े शिष्य ने इसे अपने सिर के ऊपर उठा लिया और ऊंचाई से जमीन पर, सड़क की गंदगी और कचरे में फेंक दिया।» .

"द लाइफ ड्रामा ऑफ प्लेटो" में हमें एक दार्शनिक की व्याख्या का सामना करना पड़ता है, जो सबसे पहले, गूढ़ रूप से सोचने का आदी है। सोलोविओव ऐतिहासिक घटनाओं को तटस्थ तरीके से नहीं देख सकते हैं, केवल ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता से अलगाव में तथ्यों के विश्लेषण में संलग्न हैं। उसके लिए, सुकरात और प्लेटो का समय, सबसे पहले, दो युगों का एक दुखद विराम है - पारंपरिक मूल्यों की दुनिया और इसके बाद आने वाली सार्वभौमिक मानवता की दुनिया। एक नए विश्वदृष्टि का पूर्वाभास, जो बाद में ईसाई धर्म में पूरी तरह से प्रकट हुआ, इन बुतपरस्त दार्शनिकों की गतिविधि का मुख्य उद्देश्य सोलोविओव की नज़र में बन गया।

स्थापित मूल्यों का यह पतन, उनके विखंडन और अपूर्णता में दमनकारी, ईश्वरीय ज्ञान की खोज से चिह्नित है, जो एक ईश्वर का मुख्य गुण है, जिसमें दुनिया को भागों में विभाजित करके मोक्ष मिल सकता है। सोफिया द विजडम ऑफ गॉड का सिद्धांत, जो व्लादिमीर सोलोविओव के सभी कार्यों के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता है, प्लेटो के "दावत" में प्रस्तुत स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की प्लेटोनिक छवि में परिलक्षित होता है। दर्शन, ज्ञान के लिए प्यार के रूप में, सोलोविएव के लिए सोफिया के लिए, स्वर्गीय एफ़्रोडाइट के लिए ठीक प्यार के रूप में बदल जाता है। और यह कुछ भी नहीं है कि प्लेटो के काम में प्रेम का विषय, उनके कई अन्य शोधकर्ताओं द्वारा दरकिनार किया गया, व्लादिमीर सोलोविओव के साथ सामने आया।

प्लेटो के उत्साही, कामुक स्वभाव को ध्यान में रखते हुए, सोलोविओव अपने विश्वदृष्टि में दो महत्वपूर्ण बिंदुओं की ओर इशारा करते हैं, उनमें से प्रत्येक को दार्शनिक के गहरे व्यक्तिगत अनुभवों से जोड़ते हैं। पहला बिंदु सुकरात की दुखद और महत्वपूर्ण मृत्यु है, जो सोलोविओव के अनुसार, प्लेटो पर एक जबरदस्त प्रभाव डालता है, जो चीजों के मौजूदा क्रम की एक कट्टरपंथी अस्वीकृति को जन्म देता है और उसे एक सार्वभौमिक अच्छे, शाश्वत और की खोज में डुबो देता है। भाग्य की अनिश्चितताओं से स्वतंत्र। दूसरा मोड़ एक नए प्यार के तत्वावधान में जीवन में वापसी है, स्वर्गीय एफ़्रोडाइट के लिए प्यार।

व्लादिमीर सोलोविओव ने प्लेटो के रहस्यवाद की व्यक्तिगत और यहां तक ​​​​कि अंतरंग प्रकृति पर जोर दिया, प्राचीन दार्शनिक के जीवन के उलटफेर में उनके विश्वदृष्टि के विकास में मुख्य मोड़ के लिए स्पष्टीकरण को देखते हुए। इसके अलावा, इस आदमी का जीवन ऐतिहासिक खेल में एक विशेष क्षण है, जो अंत में, बल्कि दुखद रूप से समाप्त हुआ। स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की छवि प्लेटो के जीवन में ही प्रकट होती है लघु अवधि, और फिर वह एक राजनीतिक स्वप्नलोक में सन्निहित मानवीय सुख के लिए एक तर्कसंगत सूत्र की मूर्खतापूर्ण खोज से दूर हो जाता है। नाटक के अंत में और अपने जीवन के अंत में, प्लेटो अपने शिक्षक के आदर्शों से इतनी दूर है कि उसे आसानी से अपने विरोधियों और हत्यारों के शिविर में स्थानांतरित किया जा सकता है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, "प्लेटो का जीवन नाटक", इसके लेखक की शैक्षणिक स्थिति के बावजूद, कड़ाई से विचार करना मुश्किल है वैज्ञानिक अनुसंधान. विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हुए, व्लादिमीर सोलोविओव दार्शनिक प्रतिबिंब की अपनी सामान्य पद्धति का उपयोग करता है, जो मजबूत सरलीकरण, मुक्त व्याख्या और निराधार मान्यताओं की अनुमति देता है। व्लादिमीर सोलोविओव का ऐतिहासिक शोध हठधर्मिता से भरा है। वह न केवल विचाराधीन संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं और मौलिकता को छोड़ देता है, बल्कि वास्तविकता की एक बहुत विशिष्ट धारणा से अपनी गूढ़ व्याख्या में भी पीछे हट जाता है, जो कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म के कई प्रतिनिधियों के लिए भी विदेशी है। उदाहरण के लिए, सोलोविओव के अनुसार, स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की दृष्टि में प्लेटो की मुख्य गलती, ईश्वर के इस चेहरे के मुख्य कार्य को एक शक्ति के रूप में समझने में असमर्थता के कारण होती है जो मनुष्य को उसकी अखंडता को पुनर्स्थापित करती है और प्रभुत्व की ओर ले जाती है शाश्वत सत्य, मृत्यु पर अंतिम विजय और ईश्वर-पुरुषत्व की विजय। एंड्रोगिनी, आध्यात्मिक भौतिकता और ईश्वर-मानवता के सिद्धांतों पर चर्चा करते हुए, सोलोविओव लिखते हैं: " लेकिन प्लेटो में ये तीन सिद्धांत क्षणभंगुर कल्पनाओं के रूप में प्रकट होते हैं। उसने उन्हें एक साथ नहीं बांधा और उन्हें उच्च जीवन पथ की वास्तविक शुरुआत में नहीं रखा, और इसलिए इस मार्ग का अंत - अनन्त जीवन के लिए मृत प्रकृति का पुनरुत्थान - उसके लिए छिपा रहा, हालांकि यह तार्किक रूप से अपने स्वयं के द्वारा पीछा किया गया था। विचार।» . ईसाई प्रतिमान के बाहर, ऐसा तिरस्कार अत्यधिक संदिग्ध लग सकता है।

सोलोविओव द्वारा प्लेटो के जीवन के पुनर्निर्माण के संबंध में, यहाँ हम कई निराधार धारणाओं का पालन करते हैं जो कथा के नाटकीय प्रभाव को बढ़ाते हैं, लेकिन कोई महत्वपूर्ण पुष्टि नहीं है। इनमें यह धारणा शामिल है कि सुकरात की मृत्यु के बाद प्लेटो आत्महत्या के करीब था, और उसका अचानक प्यार, जिसने उसे जीवन के तपस्वी चरण से बाहर कर दिया, और, वैसे, एकान्त तपस्या की इस अवधि की उपस्थिति। प्रेम के विषय का जानबूझकर फुलाया जाना, जो सोलोविओव की व्याख्या में सभी प्लेटोनिक दर्शन का मूल बन जाता है, कभी-कभी इच्छाधारी सोच की तरह दिखता है। ऐसे क्षणों में, रूसी दार्शनिक की तुलना चर्च के कुछ पिताओं से की जा सकती है, जो अपने कार्यों को लिखते समय, सबसे पहले, अपने स्वयं के रहस्यमय अनुभव से निर्देशित होते हैं। इसलिए, रूसी दर्शन के इतिहास के अध्ययन के लिए एक असाधारण सौंदर्य मूल्य और एक अद्भुत सामग्री का प्रतिनिधित्व करते हुए, "प्लेटो के जीवन नाटक" को किसी भी तरह से ऐतिहासिक अध्ययन के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

हालाँकि, इस तरह की फटकार पूरी तरह से उचित नहीं है, क्योंकि शुष्क शिक्षावाद कभी भी व्लादिमीर सोलोविओव के करीब नहीं रहा है। अपने समकालीनों के लिए, वह एक निष्पक्ष शोधकर्ता की तुलना में एक ईसाई रहस्यवादी, ईश्वर-पुरुषत्व के धर्म के प्रचारक की तरह अधिक लग रहा था।

इस प्रकार, तर्कवाद के दृष्टिकोण से आलोचनात्मक मूल्यांकन के अधीन किए बिना, विचाराधीन मोनोग्राफ सहित, सोलोविओव के सभी कार्यों पर विचार करना समझ में आता है। सोलोविओव की व्याख्या में प्लेटो का जीवन पथ वास्तविक ऐतिहासिक वास्तविकता का इतना पुनर्निर्माण नहीं है जितना कि एक गहरी धार्मिक भावना पर आधारित दार्शनिक प्रतिबिंब का अनुभव।

सीधे पढ़ने के अलावा, "प्लेटो का जीवन नाटक" को व्लादिमीर सोलोविओव की एक प्रकार की आत्मकथा के रूप में भी माना जा सकता है। बेशक, आत्मकथा अनैच्छिक है। आखिरकार, सोलोविओव द्वारा इसमें चित्रित प्लेटो का चित्र, कुछ मायनों में स्वयं कार्य के लेखक की छवि जैसा दिखता है। उदाहरण के लिए, सोलोविओव, अपने प्लेटो की तरह, दुनिया के विखंडन के तथ्य से और इसके परिणामस्वरूप, इसकी अपूर्णता के कारण कठिन है। उनके दर्शन के पूरे आंदोलन का उद्देश्य दुनिया को एकजुट करना, आध्यात्मिक बनाना और देवता बनाना है।

बेशक, व्लादिमीर सोलोविओव की जीवनी समग्र रूप से उनके द्वारा उल्लिखित प्राचीन विचारक की जीवन कहानी के समान नहीं है। फिर भी, कोई इसमें सोफिया की तलाश में भटकने की अवधि पा सकता है (हम उनके अंग्रेजी अध्ययन, मिस्र के रोमांच और यूरोप में यात्रा के बारे में बात कर रहे हैं)। तपस्या के लिए वही लालसा है, उच्च नैतिकता और रहस्यमय अनुभव का उपदेश। इसके अलावा, व्लादिमीर सोलोविओव अपने प्लेटो के समान निकला, जिसमें वह उसकी कड़ी निंदा करता है। अर्थात्, उनके शिक्षण को वास्तविकता में अनुवाद करने के असफल प्रयासों में। आखिरकार, प्लेटो के सिसिलियन कारनामों और व्लादिमीर सोलोविओव की चर्चों को एकजुट करने की परियोजना के बीच बहुत कुछ समान देखा जा सकता है।

लेकिन यह इन सामान्य खोजों और विफलताओं में नहीं है कि व्लादिमीर सोलोविओव और उनके द्वारा चित्रित प्राचीन यूनानी विचारक के चित्र के बीच मुख्य समानता झूठ है। वे प्रेम के लिए, ईश्वर के लिए प्रेम और ईश्वर के माध्यम से - दुनिया के लिए एक एकल, सर्व-उपभोग करने वाले आवेग से एकजुट हैं। और उनके विश्वदृष्टि में दर्शन, सोफिया, ईश्वर की बुद्धि के लिए प्रेम के अपने मूल अर्थ में प्रकट होता है।

सोलोविओव व्लादिमीर सर्गेइविच। प्लेटो का जीवन नाटक // एकत्रित कार्य: 10 खंडों में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1911 - 1913। टी। 9. एस। 198।

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"द लाइफ ड्रामा ऑफ़ प्लेटो" व्लादिमीर सोलोविओव का बाद का काम है, जो इस महान दार्शनिक के सर्वश्रेष्ठ में से एक है। आइए इस तथ्य से शुरू करें कि यह एक अनुकरणीय ऐतिहासिक और दार्शनिक निबंध है: प्लेटो की बस एक बहुत अच्छी तरह से लिखी गई, आकर्षक जीवनी।

"प्लेटो का नाटक" कई मायनों में एक आत्मकथात्मक काम है, अंतरंग, यहां तक ​​​​कि इकबालिया भी। सोलोविओव के लिए स्वदेशी (यहां प्लेटो को जिम्मेदार ठहराया गया) जीवन में सत्य की अनुपस्थिति का आतंक है, सत्य की तीव्र प्यास, अंध विश्वास के साथ संघर्ष जो अनैतिक "पितृ संस्थाओं" को वैध बनाता है। विशुद्ध रूप से सोलोविओव का यूटोपिया, विश्व-निर्माण परियोजनाओं के लिए प्रलोभन (यह सब बाद में सोलोविओव ने एंटीक्रिस्ट को बताया)।

"प्लेटो का नाटक" अत्यंत स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से "मूर्तिपूजा" (सामान्य रूप से किसी भी पूर्व-ईसाई संस्कृति के रूप में व्याख्या की गई), दर्शन और ईसाई धर्म के संबंध को खींचता है। बुतपरस्ती: "पितृ संस्थाओं", नीति और "पितृ विश्वास", देवताओं का संलयन। "गॉड-कॉप" और "कॉप-गॉड्स"। दर्शन पोलिस की इस साजिश को उजागर करता है, जो खुद को उन देवताओं के माध्यम से सही ठहराता है जिन्हें उसने आविष्कार किया था। दर्शन, शुद्ध विचार, इस षडयंत्र, पोलिस के झूठ को उजागर कर सकता है। नीति में कोई सच्चाई नहीं है: नीति सुकरात को मारती है, इसके आरोप लगाने वाले। लेकिन दर्शन पोलिस को सत्य प्रदान नहीं कर सकता। वह खुद को धोखा देगी यदि वह इस प्रलोभन में एक यूटोपिया द्वारा पकड़ी जाती है, अपने आप में एक व्यवस्था: प्लेटोनिक "राज्य" या सुकराती अज्ञानता। दर्शनशास्त्र देखता है कि सुकरात को निर्दोष रूप से मार दिया गया है, लेकिन वह उसे पुनर्जीवित नहीं कर सकता। सुपरमैन, सोलोविएव कहते हैं, ईश्वर-मनुष्य के रूप में संभव है: वह, पुनर्जीवित एक, सुकरात को पुनर्जीवित कर सकता है, सभी सत्य को पुनर्स्थापित कर सकता है। मसीह दर्शन की आकांक्षाओं का उत्तर देता है।

इस तस्वीर की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सोलोविओव प्लेटो के जीवन का पुनर्निर्माण करता है। सुकरात में प्लेटो का नाटक। सुकरात की इतनी भयानक, पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण हत्या युवा प्लेटो की आंखें खोलती है: दुनिया में कोई सच्चाई नहीं है। वह तब हमारी असत्य दुनिया में नहीं है: वह दूसरी दुनिया में है - विचारों की दुनिया। इस प्रकार, प्लेटोनिज्म का जन्म हुआ। लेकिन फिर कैसे जिएं? क्या करें? यहाँ प्लेटो की त्रासदी है: यहाँ निर्माण करने के लिए, अपने हाथों से "सिराक्यूज़ और क्रेते में", अत्याचारियों के हाथों से, एक आदर्श राज्य। इस प्रलोभन के आगे घुटने टेकने के बाद, पहले से ही एक बूढ़ा आदमी, प्लेटो "कानून" लिखता है - सॉक्रेटीस के लिए माफी नहीं, बल्कि उसके हत्यारों के लिए, देवताओं के लिए माफी और नीति (देवताओं का अपमान करने के लिए मौत की सजा के प्रत्यक्ष संकेत के साथ और कानून - वह आरोप जो सुकरात पर लगाया गया था)।

अंत में, "प्लेटो का जीवन नाटक" दूसरा संस्करण है ("द मीनिंग ऑफ लव" के बाद) जिसे सोलोविओव का "कामुक स्वप्नलोक" कहा जाता है। हर चीज के आधार के रूप में प्रेम फिलोसोफिया पेरेनिस का शाश्वत विषय है, विशेष रूप से इसके ईसाई परिवर्तन में: तप और यौन प्रेम विपरीत नहीं हैं, बल्कि एक ही शक्ति के दो रूप हैं। प्रेम एक जीवित सत्य के रूप में है जो पुनरुत्थान का निर्माण करता है।