बौद्ध धर्म की शिक्षाएं, जैसा कि बहुत से लोग जानते हैं, पृथ्वी पर सबसे पुरानी धार्मिक और नैतिक शिक्षाओं में से एक है, जिसका अविश्वसनीय रूप से लंबा इतिहास है और ज्ञान, प्रेम और करुणा है। और हाँ, ठीक यही सिद्धांत है, हालाँकि आज कई लोग इसे एक ऐसा धर्म कहते हैं, जो पूरी तरह से सत्य नहीं है, जिसकी स्थापना बुद्ध शाक्यमुनि ने छठी शताब्दी ईसा पूर्व या लगभग 2500 साल पहले भारत में की थी।

बौद्ध धर्म का इतिहास

बौद्ध धर्म का इतिहास इस तथ्य से शुरू होता है कि बुद्ध शाक्यमुनि, या उन्हें शाक्य वंश के दिव्य ऋषि भी कहा जाता है, का जन्म उत्तर भारत में हुआ था। शाही परिवार... जन्म के समय भी, उन्हें सिद्धार्थ गौतम नाम दिया गया था और यह भविष्यवाणी की गई थी कि यदि वे अपने जीवन में बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु को देखते हैं तो वे या तो विश्व प्रसिद्ध राजा या साधु बन जाएंगे और प्रबुद्ध हो जाएंगे।

स्वाभाविक रूप से, वह ऐसे कारकों से सुरक्षित था ताकि वह गलती से बीमार, बूढ़े, या उससे भी अधिक मृत्यु को न देख सके। लेकिन राजकुमार से ऐसी बातें छिपाना कैसे संभव हुआ, यह लगभग नामुमकिन था. और निश्चित रूप से, एक "ठीक" दिन, जब वह पहले से ही एक वयस्क युवा बन गया था, उसने गलती से एक बीमार व्यक्ति और एक बूढ़े दोनों को देखा और उन्हें कैसे ले जाया गया आखिरी रास्तामृत व्यक्ति।

और इसलिए, सब कुछ की अनित्य प्रकृति को देखकर, और इस दुनिया के कष्टों का सामना करते हुए, 29 वर्ष की आयु में, राजकुमार गौतम ने चुपके से शाक्य राज्य छोड़ दिया।

6 वर्षों तक उन्होंने तपस्या, ध्यान और एकाग्र चिंतन का अभ्यास किया। और फिर बोधगया में बोधिवृक्ष के नीचे उन्होंने परम ज्ञान और ज्ञान प्राप्त किया।

धर्म चक्र का पहला मोड़ (बुद्ध कानून पहिया)

यह सूत्र बताता है कि बुद्ध शाक्यमुनि ने उत्तर भारत में वाराणसी शहर के पास हिरण पार्क में कानून या धर्म पर अपना पहला व्याख्यान शुरू किया था।

यह पहला व्याख्यान 5 भिक्षुओं, उनके पहले छात्रों के लिए था। इन भिक्षुओं के साथ, उन्होंने एक बार पूर्ण तपस्या की, लेकिन परिणाम न देखकर, बुद्ध शाक्यमुनि ने उन्हें आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने मार्ग का अभ्यास करने के लिए छोड़ दिया। और अब, 5 वर्षों के बाद, वह प्रबुद्ध के पास लौट आया, और ये 5 भिक्षु थे जो एक निष्प्रभावी तपस्या का नेतृत्व कर रहे थे और उनके पहले छात्र बने।

इसके अलावा, मास्टर बुद्ध ने अपने जीवन में कभी भी बौद्ध धर्म के बारे में बात नहीं की, जैसे मास्टर क्राइस्ट ने ईसाई धर्म के बारे में नहीं कहा। इन गुरुओं के अनुयायियों ने केवल उस अभ्यास की दिशा का संकेत दिया जिसका वे नेतृत्व कर रहे हैं। शाक्यमुनि बुद्ध ने जो सिखाया वह था सत्य, या सत्य का नियम, जिसे आमतौर पर धर्म कहा जाता है।

बुद्ध का पहला उपदेश

तो, बुद्ध शाक्यमुनि का पहला उपदेश विशेष रूप से भिक्षुओं के लिए था, जिसमें वे उन्हें संबोधित करते हैं, इस उपदेश का सार यह है कि:

"भिक्षुओं, दो चरम हैं जिनका पालन किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा नहीं किया जाना चाहिए जिसने सांसारिक जीवन छोड़ दिया हो। दो चरम क्या हैं? यह वासनाओं में लिप्त होना, कामुक सुखों की वस्तुओं से जुड़ना है, जो एक आधार, सामान्य व्यक्ति में निहित है, जो महान नहीं है और लाभ नहीं लाता है।

और आत्म-यातना में लिप्त होना भी है, जो दुख है, जो महान नहीं है और लाभ नहीं लाता है।

भिक्षुओं, इन दो चरम सीमाओं से मुक्त मध्य मार्ग है, जो तथागत द्वारा खोला गया, जिन्होंने सर्वोच्च पूर्ण जागृति प्राप्त की - अपनी आंखें खोलकर, समझ को खोलकर, यह शांति की ओर ले जाता है, उच्चतम ज्ञान के लिए, पूर्ण जागृति के लिए, निर्वाण की प्राप्ति के लिए। "

बौद्ध धर्म का मध्य मार्ग क्या है?

"भिक्षुओं, मध्य मार्ग क्या है, जो तथागत द्वारा खोला गया, जिसने सर्वोच्च पूर्ण जागृति प्राप्त की, और जो अपनी आँखें खोलकर, समझ को खोलकर, शांति की ओर ले जाता है, उच्चतम ज्ञान के लिए, पूर्ण जागृति के लिए, प्राप्ति के लिए। निर्वाण का?

यह है नोबल अष्टांगिक पथ, अर्थात्: सही नज़र, सही सोच, सही भाषण, सही कार्य, सही जीवन, सही प्रयास, स्मृति में सही निर्धारण, सही समाधि।

यह वही मध्य मार्ग है, जो तथागत द्वारा खोला गया है, जिन्होंने सर्वोच्च पूर्ण जागृति प्राप्त कर ली है, और जो, अपनी आंखें खोलकर, समझ को खोलकर, शांति की ओर ले जाता है, उच्चतम ज्ञान को, पूर्ण जागृति की प्राप्ति के लिए। निर्वाण।"

बौद्ध धर्म में आठ गुना पवित्र पथ

यहाँ, भिक्षुओं को उपदेश देते हुए, बुद्ध शाक्यमुनि बताते हैं कि आत्मज्ञान के लिए तपस्वी मार्ग उपयुक्त नहीं है, लेकिन ठीक अष्टांगिक पवित्र पथ की आवश्यकता है।

आज, बौद्ध धर्म की शिक्षाओं में, आठ गुना पवित्र पथ में बुद्ध की शिक्षाओं का अध्ययन शामिल है और इसके आधार पर दुख के बारे में "सही ढंग से" सोचने की क्षमता, उदाहरण के लिए, और इस दुख को कैसे नष्ट और समाप्त किया जाए।

सही भाषण देने का अर्थ है झूठ नहीं बोलना, बात न करना, अभद्र भाषा का प्रयोग न करना आदि। सही क्रिया और जीवन दुख के उन्मूलन के लिए अभ्यास के उद्देश्य से की जाने वाली क्रियाएं हैं।

और स्मृति और समाधि का सही निर्धारण एक अवसर है, सत्य पर आधारित प्रतिबिंब की सहायता से, यह समझने के लिए सारा संसार पीड़ित है, शरीर मैं नहीं, मन मैं नहींऔर अन्य सही जानकारी के आधार पर आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए सही ध्यान और समाधि दर्ज करें।

बुद्ध की शिक्षाओं का सार

क्यों ये 5 भिक्षु थे बुद्ध के पहले शिष्य? और तथ्य यह है कि उनका बुद्ध के साथ एक निश्चित कर्म संबंध था, और दूसरी बात, वे वास्तव में आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहते थे। और निश्चित रूप से, इसका मतलब यह नहीं है कि सांसारिक अनुयायियों के लिए कोई उपदेश या अभ्यास नहीं थे, बुद्ध के पूरे जीवन में उनमें से बहुत सारे थे।

यहाँ, शाक्यमुनि बुद्ध ने दुख और उसकी समाप्ति की शिक्षा के साथ अपना उपदेश जारी रखा है - यह चार आर्य सत्यों के बारे में बौद्ध शिक्षा है, जो पहले से ही पूरी दुनिया को ज्ञात है, जो बुद्ध की शिक्षाओं और सभी बौद्ध धर्म के सार का आधार है। इस उपदेश में, बुद्ध शाक्यमुनि ने इस संसार के दुखों का सार, साथ ही दुख से छुटकारा पाने के उपाय और उपाय बताए।

यहाँ हिरण पार्क में, बुद्ध शाक्यमुनि भिक्षुओं को अपनी सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक - चार आर्य सत्यों की शिक्षा का उपदेश देते हैं।

पहला आर्य सत्य - दुख का सत्य

"यहाँ भिक्षु हैं, दुख का आर्य सत्य: जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है। दुःख, शोक, शारीरिक और मानसिक पीड़ा, और निराशा सभी कष्ट हैं। किसी प्रियजन के साथ रहना दुख है, किसी प्रियजन से अलग होना दुख है, जो आप चाहते हैं उसे प्राप्त न करना दुख है। संक्षेप में, ग्रिपिंग के पांच संचय पीड़ित हैं।"

संसार अनित्यता पर आधारित है

और यहाँ बुद्ध का सत्य या पवित्र धर्म क्या है? और यहां बुद्ध की शिक्षाओं की सच्चाई यह है कि यह संसार अनित्यता पर आधारित है।

नश्वरता का अर्थ है कि जो कुछ भी बनाया गया था वह निश्चित रूप से ढह जाएगा। उदाहरण के लिए, जन्म लेने के बाद, एक व्यक्ति को अवश्य ही मरना चाहिए। या हमें मृत्यु या अन्य स्थितियों के कारण किसी ऐसे व्यक्ति के साथ भाग लेना पड़ता है जिसे हम प्यार करते हैं। या हमें उनके साथ रहना है जिनसे हम नफरत करते हैं।

उदाहरण के लिए, आपको किसी से प्यार हो गया और आपने शादी कर ली, लेकिन आपको अपने पति के माता-पिता के साथ रहना होगा। ऐसा होता है कि आपकी सास या ससुर आपके साथ बुरा व्यवहार करते हैं, लेकिन आप अपने पति के लिए खेद महसूस करते हैं, आप उससे प्यार करते हैं, या आप बच्चे के कारण इस परिवार को छोड़ना नहीं चाहते हैं।

दूसरे शब्दों में, यह पता चला है कि दुख से बचना असंभव है। और मैं खुद बुद्ध कहते हैं कि पूरी दुनिया पीड़ित है.

पांच संचय जाल क्या हैं?

और पकड़ने के पांच संचय क्या हैं - ये हैं शरीर, भावनाएं, चित्र, हमारा अनुभव और भेदभाव। जैसा कि आप देख सकते हैं, वे सभी पीड़ित हैं। हमारा शरीर बीमार हो जाता है, बूढ़ा हो जाता है और मर जाता है। और हमारे मन और भावनाएँ लगातार बदल रही हैं। और हमारे पास किसी चीज़ के बारे में सुखद चित्र या विचार हो सकते हैं, या नकारात्मक हो सकते हैं जिनसे हम बचने की कोशिश कर रहे हैं।

हमारा अनुभव वह है जो हम किसी चीज के बारे में जानते हैं, लेकिन चीजें हमारे अनुभव के अनुरूप नहीं हो सकती हैं और हम अनुभव के आधार पर क्या अनुभव करना चाहते हैं।

खैर, भेदभाव हमारा गहरा डेटा या किसी चीज के बारे में ज्ञान है, जब हम हमेशा हर चीज को पसंद और नापसंद में विभाजित करते हैं।

हम गलती से दुनिया में लोगों के जन्म को एक खुशी मानते हैं, बेशक, अगर कुछ पलों को इस तरह से पकड़ना संभव है, लेकिन फिर भी, इन खुशियों का सार दुख है।

हमारा युवा शरीर बदल रहा है, जिसे हम प्यार करते हैं वह भी बदल रहा है। हमें शारीरिक पीड़ा या अप्रिय भावनाओं का अनुभव इस बात से भी होता है कि किसी ने हमें डांटा या गलत आरोप लगाया। इसलिए कहा जाता है कि इस संसार का आधार अनित्यता और दुख है।

ओस के साथ गिरता है

और ओस की तरह गायब हो जाता है,

मेरा जीवन,

नींद के बीच एक और सपना।

(ताइको हिदेशी)

दूसरा आर्य सत्य - दुख के कारण के बारे में सत्य

इसके अलावा, बुद्ध ने कहा: "भिक्षुओं, यह दुख के कारण के बारे में महान सत्य है: यह पुनर्जन्म की ओर ले जाने वाली प्यास है, जो आनंद और आसक्ति के साथ है, जिसका उद्देश्य यहां और वहां आनंद प्राप्त करना है। यह कामुक सुखों, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की प्यास है।"

और यहाँ शाक्यमुनि बुद्ध बताते हैं कि हमारे दुखों का मूल सुखों से लगाव है, जिसके कारण हमें दुख दिखाई नहीं देता। और अगर इच्छाएं और सुख स्थायी होते, तो कोई दुख नहीं होता। हालाँकि, सब कुछ बदल जाता है और ढह जाता है।

बौद्ध शिक्षण में तीसरा आर्य सत्य - दुख की समाप्ति का सत्य

"लेकिन भिक्षुओं, दुख की समाप्ति के बारे में सत्य: यह प्यास की समाप्ति है, आसक्तियों की समाप्ति से, यह प्यास का त्याग, अलगाव और इससे मुक्ति, आसक्तियों से वापसी है।"

अपने आप को दुख से कैसे मुक्त करें?

इस सूत्र में शाक्यमुनि बुद्ध कहते हैं कि यदि दुख है तो भी हम उससे दूर हो सकते हैं या स्वयं को मुक्त कर सकते हैं। विश्लेषण, चिंतन और ध्यान के माध्यम से दुख से मुक्ति की इस प्रक्रिया को ज्ञानोदय कहा जाता है, जब दुख के सभी कारण पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं।

शाक्यमुनि बुद्ध ने सभी चीजों की अस्थायी प्रकृति का ध्यान किया और पूर्ण बोध और ज्ञान प्राप्त किया। चूंकि उन्होंने अपने अनुभव पर इसका अनुभव किया है, वे पूरे विश्वास के साथ कहते हैं कि व्यक्ति दुख से अलग हो सकता है, खुद को दूर कर सकता है।

चौथा आर्य सत्य - दुःख निवारण के मार्ग का सत्य

"और यहाँ भिक्षु हैं, दुख की समाप्ति के लिए अग्रणी पथ के बारे में महान सत्य: यह आठ गुना पवित्र मार्ग है: सही देखो, सही सोच, सही भाषण, सही कार्य, सही जीवन, सही प्रयास, स्मृति का सही निर्धारण और सही समाधि।"

यह वह मार्ग है जिसे बुद्ध शाक्यमुनि ने बौद्ध धर्म की शिक्षाओं और इतिहास में दुख से छुटकारा पाने और मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रस्तावित किया है।

जैसा कि हम समझ सकते हैं, यह इस अहसास के साथ शुरू होता है कि यह दुनिया पीड़ित है जो पहले से ही हमारे जन्म के साथ मौजूद है।

इसके आधार पर, हम सही ढंग से सोचते हैं, हम अपने जीवन में हर चीज की नश्वरता का एहसास करते हैं और अपने शरीर, वाणी और विचारों के साथ उचित अभ्यास करना शुरू करते हैं। और हम व्यर्थ में समय बर्बाद नहीं करते हैं, लेकिन अस्थायी प्रकृति और पीड़ा के तथ्यों के आधार पर सही ध्यान करते हैं। इस सही ध्यान के आधार पर हम सही समाधि में प्रवेश करते हैं।

बुद्ध चौराहे पर खड़े हैं

इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि बुद्ध शाक्यमुनि ने केवल यही मार्ग प्रस्तावित किया था जिसमें ज्ञान प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का प्रस्ताव था। जैसा कि बौद्ध कहते हैं: "बुद्ध चौराहे पर खड़े हैं और कई रास्ते आत्मज्ञान की ओर ले जाते हैं"

हां, और इसे प्राप्त करने का कोई एकमात्र तरीका नहीं है, जैसा कि वे कहते हैं, हर किसी की अलग-अलग क्षमताएं और क्षमताएं होती हैं, इसलिए बौद्ध धर्म में सांसारिक अनुयायियों के लिए ज्ञान और दुख से मुक्ति के लिए शिक्षाएं हैं। बुद्ध के शिष्यों द्वारा लिखे गए कई सूत्र हैं, जो मन की मुक्त अवस्था या साधारण सांसारिक सुख प्राप्त करने के लिए विभिन्न नियमों या धर्मों का विस्तार से वर्णन करते हैं।

दरअसल, हमारे जीवन में हमें लगातार विभिन्न कठिनाइयों और कष्टों का सामना करना पड़ता है, और एक विज्ञान और अभ्यास के रूप में बौद्ध धर्म हमें उदासी, मानसिक पीड़ा और अकेलेपन से जुड़ी हमारी समस्याओं को हल करने में मदद कर सकता है। इसलिए, बौद्ध धर्म, ग्रह की सबसे बड़ी धार्मिक शिक्षाओं में से एक के रूप में, केवल उस व्यक्ति के लिए अध्ययन करना आवश्यक है जो वास्तव में प्राप्त करना चाहता है सुखी जीवनऔर सफलता, ज्ञानोदय का उल्लेख नहीं करने के लिए ...

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बौद्ध धर्म की उत्पत्ति पहले से ही क्षीण ब्राह्मणवाद के भीतर हुई थी, और इसका लक्ष्य धर्म के मूल अर्थ को पुनर्जीवित करना था - लोगों के लिए विश्वास का एक रूप और संतों के लिए मुक्ति का मार्ग।

इस धर्म का जन्म राजकुमार सिद्धार्थ गौतम के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के बाद बुद्ध के रूप में जाना जाने लगा। बुद्ध, या प्रबुद्ध, इस बिंदु तक कई बार अवतार ले चुके हैं, अंतिम अवतार की तैयारी कर रहे हैं, जो अंतिम मुक्ति की ओर ले जाता है। उनका जन्म शाक्य के शाही परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता राजा कपिलवस्तु शुद्धोदन ("शुद्ध चावल") और माया ("भ्रम") थे, जिन्होंने सपने देखने के बाद जादुई रूप से अपने बेटे की कल्पना की थी सफेद हाथीउसके गर्भ में प्रवेश कर जाता है। फिर चमत्कारिक ढंग से बिना कष्ट पहुँचाए माता के दाहिनी ओर से एक बालक का जन्म हुआ, जिसने जन्म से ही अद्भुत क्षमता का परिचय दिया। स्वयं प्रकृति और पवित्र साधुओं की भविष्यवाणियों ने पूर्वाभास दिया कि लोगों का एक महान नेता और संरक्षक पैदा होगा।

हालाँकि सिद्धार्थ को सिंहासन के उत्तराधिकारी के रूप में उठाया गया था, लेकिन उन्होंने जो धार्मिक आंतरिक आह्वान सुना, वह शाही जीवन के प्रलोभनों और पिता, पत्नी और पुत्र के प्रेम से अधिक मजबूत था। कई मुठभेड़ों - बुढ़ापे, बीमारी, मृत्यु और दुख की अनिवार्यता के साथ - जो संयोग से नहीं हुआ, लेकिन देवताओं द्वारा व्यवस्थित किया गया, पूरी तरह से उसके जीवन को बदल दिया। तब राजकुमार ने अपना आरामदायक जीवन छोड़ दिया और ज्ञान की तलाश में सेवानिवृत्त हो गया।

खोज के वर्षों में, वह विभिन्न शिक्षकों और उनकी शिक्षाओं से परिचित हो गए, जो दुख को मिटाने की उनकी गहरी आवश्यकता का जवाब देने में विफल रहे। उदाहरण के लिए, जब वह एक गंभीर तपस्वी बन गया और इस तरह अपने प्रश्न का उत्तर खोजने की कोशिश की, तो कुछ भी नहीं आया।

जिस पीड़ा के अधीन उसने खुद को शारीरिक रूप से थका दिया और उसे एक देशी लड़की द्वारा दिए गए दूध और चावल के विनम्र प्रसाद को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया। तो तपस्वी राजकुमार ने सुनहरे मतलब के रास्ते को समझ लिया, जिसने उसकी पीड़ा आत्मा को प्रकाशित किया। उन्होंने पूर्ण ज्ञान प्राप्त होने तक बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान और गहरी एकाग्रता की स्थिति में रहने का फैसला किया। राक्षसों के स्वामी, मारा के प्रलोभन पर काबू पाने के बाद, उन्होंने अपना लक्ष्य प्राप्त किया - वे बुद्ध बन गए, एक प्रबुद्ध, जो अस्तित्व के अर्थ में प्रवेश कर गए और दुख के कारण को समझ गए।

44 वर्षों तक भटकने और सिद्धांत का प्रचार करने के लिए, उन्होंने कई अनुयायियों और शिष्यों को प्राप्त किया, कई मठों की स्थापना की। 80 वर्ष की आयु में, एक पेड़ के नीचे बैठे, जहर से धन्य की मृत्यु हो गई। उनका जाना आवश्यक था, क्योंकि ज्ञान ने उन्हें इतना अभिभूत कर दिया था कि उन्हें भौतिक शरीर की तुलना में अधिक सूक्ष्म रूप की आवश्यकता थी। बुद्ध ने निर्वाण के उच्चतम रूप को प्राप्त किया, लेकिन उन्होंने योग्य पुरस्कार को त्याग दिया और एक प्रतिज्ञा की कि वह तब तक निर्वाण में प्रवेश नहीं करेंगे जब तक कि वे निर्वाण में प्रवेश नहीं करेंगे। अंतिम व्यक्तिरिलीज की स्थिति में नहीं पहुंचेगा।

बुद्ध की शिक्षा

अपने पहले उपदेश में, बुद्ध ने लोगों के व्यवहार में चार आर्य सत्य और दो "चरम" के बारे में बात की जो उन्हें दुख से मुक्ति के मार्ग पर चलने से रोकते हैं।

"ये दो चरम क्या हैं? एक चरम में सांसारिक सुखों से जुड़ी इच्छाओं में डूबा हुआ जीवन शामिल है; यह जीवन नीच है, अंधकारमय है, साधारण है, प्रतिकूल है, व्यर्थ है। दूसरे चरम में आत्म-यातना का जीवन शामिल है; यह दुख से भरा जीवन है, अस्वस्थ, बेकार। इन दो चरम सीमाओं से बचते हुए, तथागत ने आत्मज्ञान के दौरान, मध्य मार्ग को समझा - समझ, समझ, शांति की ओर ले जाने वाला, उच्च ज्ञान के लिए, आत्मज्ञान के लिए, निर्वाण के लिए अनुकूल मार्ग। "

***

चार आर्य सत्य:
1) जीवन दुख है;
2) इस दुख का कारण है;
3) इस कारण को समाप्त किया जा सकता है;
4) एक मार्ग है जो दुख के कारण से मुक्ति की ओर ले जाता है - यह बुद्ध का अष्टांगिक स्वर्ण मार्ग है।

"इस मानव संसारदुख से भरा। जीवन दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है। के साथ बैठक अप्रिय व्यक्ति- दुख, किसी प्रियजन से अलगाव - दुख। आप जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने में विफलता भी दुख है। किसी भी चीज से कोई लगाव दुख है। यही दुख का सच है।

होने की पीड़ा निस्संदेह सांसारिक जुनून के कारण होती है जो मानव आत्मा में घुसपैठ करती है। सांसारिक वासनाएं प्यास, तीव्र इच्छा में निहित हैं। यह लालसा जीवन के लिए एक मजबूत लगाव से उत्पन्न होती है। आंख जो कुछ देखती है और कान सुनता है, वह व्यक्ति इच्छा करने लगता है। वह मृत्यु की कामना भी करने लगता है। यही दुख के कारण का सच है।

यदि आसक्ति की सभी जड़ें नष्ट हो जाती हैं, तो दुख मिट जाता है। यही दुखों के नाश का सत्य है। दुख से मुक्त अवस्था प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को अष्टक का पालन करना चाहिए सही तरीका... ये सही विचार हैं सही सोचसही शब्द, सही कर्म, जीवन का सही तरीका, सही आकांक्षाएं, सही स्मृति और सही एकाग्रता। तृष्णा को दूर करने वाले इस अष्टांगिक मार्ग को सम्यक् मार्ग का सत्य कहा जाता है। इन सभी सत्यों को गहराई से समझना आवश्यक है, क्योंकि यह संसार दुखों से भरा है, और दुख से छुटकारा पाने के लिए आपको अपने आप को सांसारिक वासनाओं से मुक्त करने की आवश्यकता है। सांसारिक वासनाओं और कष्टों से मुक्त अवस्था को आत्मज्ञान के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। और इस अष्टांगिक सही मार्ग से ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। अगले धर्म को इन चार महान सत्यों को समझना चाहिए ”1.

***

दुख के तीन मुख्य कारण हैं।

यह जीवन की प्यास है, सांसारिक वस्तुओं से लगाव है, स्वयं अस्तित्व के लिए, विचारों और मतों के लिए, मुक्ति की इच्छा के लिए है। यह आसक्ति सभी मौजूदा संघर्षों और संघर्षों का कारण बन जाती है, युद्धों का कारण बनती है, और एक व्यक्ति को बार-बार पुनर्जन्म के चक्र में धकेलती है।

दूसरा कारण क्रोध है, जो अनुचित कार्यों की ओर ले जाता है और व्यक्ति को प्रतिकूल कर्म पैदा करता है।

तीसरा कारण इस संसार के नियमों के बारे में, अस्तित्व के अर्थ के बारे में, चीजों के सार की सच्चाई और मनुष्य की प्रकृति के बारे में अज्ञानता है। अज्ञान एक झूठी धारणा उत्पन्न करता है जब हम पूरी तस्वीर के बिना चीजों का न्याय करते हैं, लेकिन केवल टुकड़े होते हैं - जैसे अंधे लोगों ने हाथी के दृष्टांत में व्यवहार किया, जिनमें से प्रत्येक ने दावा किया कि हाथी एक स्तंभ, एक बड़े पाइप या एक की तरह है बड़ा पैनकेक, इसलिए कि वे उसके कुछ हिस्से को ही छू सकते थे।

बुद्ध ने बताया दुखों से मुक्ति का उपाय नोबल अष्टांगिक पथ:

1. सही समझ
2. सही विचार
3. सही भाषण
4. सही कार्रवाई
5. सही जीवन शैली
6. सही प्रयास
7. सही दिमागीपन
8. सही एकाग्रता

सही भाषण, सही कार्य और सही जीवन शैली मेकअप नैतिक व्यवहार.

. सही भाषणइसका अर्थ है झूठ से बचना, बदनामी और पीठ थपथपाना, इसका मतलब कुछ भी नहीं है जो लोगों के बीच घृणा, फूट और कलह का कारण बन सकता है, न कि कठोर, बुरे और अशिष्ट शब्द जो किसी व्यक्ति को चोट पहुँचाते हैं, खाली, व्यर्थ बकबक और गपशप से बचना चाहिए। भाषण सही समय और स्थान पर होना चाहिए।

"एक उपयोगी शब्द, जिसे सुनकर व्यक्ति शांत हो जाता है, वह बेकार शब्दों के हजारों भाषणों से बेहतर है।"

"जो व्यक्ति इसका पालन नहीं करता है, उसकी अच्छी तरह से बोली जाने वाली बात उतनी ही बेकार है जितनी कि" सुन्दर पुष्पसुखद रंग, लेकिन सुगंध से रहित।

"उसके पीछे चलने वाले का सुविचारित वचन फलदायी होता है, जैसे सुन्दर रंग और सुगन्धित फूल।" "किसी के साथ कठोर मत बनो; जिन लोगों के साथ तू ने कठोर बातें कीं, वे तुझे करूणा से उत्तर देंगे। आखिरकार, चिड़चिड़ी बोली अप्रिय है, और प्रतिशोध आपको छू सकता है।"

. सही कार्रवाईमतलब नैतिक, सम्मानजनक और शांतिपूर्ण व्यवहार। इसका तात्पर्य बुनियादी नैतिक आज्ञाओं से है: हत्या न करें, चोरी न करें, धोखा न दें, अवैध संभोग न करें, आदि, बल्कि इसके विपरीत, दूसरों को शांतिपूर्ण और सम्मानजनक जीवन जीने में मदद करें।

"वह दूसरों की गलतियों को न देखें, कि दूसरों ने क्या किया है और क्या नहीं किया है, बल्कि यह देखें कि उसने खुद क्या किया है और क्या नहीं किया है।" "दूसरों के पापों को देखना आसान है, इसके विपरीत, अपने स्वयं के पापों को देखना कठिन है। वे औरों के पापों को भूसी की नाईं तितर-बितर करते हैं; उनके अपने, इसके विपरीत, एक कुशल शार्पर की तरह एक बदकिस्मत हड्डी को छिपाते हैं। ”

"ऊर्जावान, विचारों से परिपूर्ण, विवेक से काम लेने वाला, आत्म-सीमित, गंभीर, जिसके कर्म शुद्ध हैं और जो धम्म 3 का पालन करके रहता है, उसकी कीर्ति बढ़ती है।"

"नहर बनाने वाले ने पानी को जाने दिया, तीरंदाजों ने तीर को वश में कर लिया, बढ़ई ने पेड़ को वश में कर लिया, ऋषियों ने खुद को वश में कर लिया।"

"यदि किसी ने युद्ध में एक हजार लोगों को हजार बार हराया, और दूसरे ने अकेले खुद को हराया, तो यह दूसरा युद्ध में सबसे बड़ा विजेता है।"

. सही जीवन शैलीइसका अर्थ है ईमानदारी से काम करना और दूसरों को नुकसान पहुंचाने वाली या कपटपूर्ण गतिविधियों में शामिल होकर जीविकोपार्जन नहीं करना।

"जो अपने लिए सुख खोजता है, सुख चाहने वाले प्राणियों पर दंड लगाता है, उसे मृत्यु के बाद सुख नहीं मिलेगा। जो अपने लिए सुख खोजता है, सुख चाहने वाले प्राणियों पर दंड नहीं लगाता, उसे मृत्यु के बाद सुख प्राप्त होता है।"

सही प्रयास, सही दिमागीपन, और सही एकाग्रता का गठन मन का अनुशासन.

. सही प्रयास- यह हानिकारक और विनाशकारी विचारों को रोकने, उत्तेजित मन को शांत करने की इच्छा है, क्योंकि उत्तेजित मन एक झील की तरह है जिसमें उत्तेजना ने नीचे से गाद उठाकर पानी को बादल और अपारदर्शी बना दिया है। इसका अर्थ अनावश्यक अनुभवों और कल्पनाओं को रोकना भी है जो कई समस्याएं पैदा करते हैं, एक व्यक्ति को पक्षपाती होने के लिए मजबूर करते हैं, और भय और अनिर्णय का कारण बनते हैं। इसके विपरीत, दयालु और सकारात्मक विचारों और मन की अवस्थाओं को जगाने और विकसित करने का सही प्रयास है, जिसका अर्थ है लगातार महान विचारों और शिक्षाओं की ओर मुड़ना, करुणामय होना सीखना।

"अनुशासित मन हाथी के समान होता है।"

"धम्म तर्क से बद्ध होते हैं, उनके श्रेष्ठ भाग- मन, मन से वे बनाए गए हैं। यदि कोई अशुद्ध मन से बोलता या करता है, तो दुर्भाग्य उसका पीछा करता है, जैसे एक पहिया चालक के पीछे चलता है।

धम्म मन से बद्ध होते हैं, उनका सबसे अच्छा हिस्सा मन है, वे मन से बनाए गए हैं। अगर कोई शुद्ध मन से बोलता या करता है, तो खुशी उसका पीछा करती है, जैसे लगातार छाया।"

"एक कांपता हुआ, कांपता हुआ विचार, आसानी से कमजोर और मुश्किल से संयमित, ऋषि तीरंदाज की तरह तीर चलाते हैं।" "किसी विचार को रोकना, बमुश्किल संयमित, हल्का, कहीं भी ठोकर खाना, एक आशीर्वाद है। संयमित विचार सुख की ओर ले जाता है।"

. सही दिमागीपनइसका अर्थ है जागरूक होने की क्षमता, हम जो कर रहे हैं उसके प्रति चौकस रहना, भावनाओं, संवेदनाओं, मन की अवस्थाओं, विचारों और विचारों की हमारी अभिव्यक्तियों के लिए जो हमारे दिमाग में आते हैं। हमें सभी प्रकार की भावनाओं और संवेदनाओं को अलग करना सीखना चाहिए, सुखद, अप्रिय और अनिश्चित, यह समझने के लिए कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं। मन लालची है या नहीं, घृणा से भस्म हो गया है या नहीं, बादल है या नहीं, विचलित या केंद्रित है, आदि के बारे में जागरूक होना सीखना चाहिए।

"वह जो हाथ को नियंत्रित करता है, पैर को नियंत्रित करता है, वाणी को नियंत्रित करता है, पूरी तरह से नियंत्रित करता है, आंतरिक रूप से हर्षित, एकाग्र, एकाकी और संतुष्ट - इसे वे भिक्षु कहते हैं।"

. सही एकाग्रतागहरी शांति की स्थिति की ओर ले जाता है। पहले चरण में, काम, क्रोध, आलस्य, चिंता, व्यस्तता और संदेहपूर्ण संदेह जैसे लालसा और हानिकारक विचारों को त्याग दिया जाता है, और खुशी और खुशी की भावनाएं बनी रहती हैं। दूसरे चरण में, सभी तर्कसंगत गतिविधि को दबा दिया जाता है, मन की शांति विकसित होती है, और खुशी और खुशी की भावनाएं अभी भी संरक्षित हैं। तीसरे चरण में, आनंद की एक उज्ज्वल भावना भी गायब हो जाती है, लेकिन एक खुश मिजाज और समभाव की स्थिति बनी रहती है। चौथे चरण में, सभी संवेदनाएं गायब हो जाती हैं, यहां तक ​​​​कि सुख और दुख, खुशी और पीड़ा की संवेदनाएं भी, और केवल शुद्ध समता और जागरूकता ही रहती है।

सही समझ और सही विचार बनता है बुद्धिमत्ता.

. सही विचारप्रेम के विचार और अहिंसा के विचार हैं जो सभी प्राणियों तक फैले हुए हैं, साथ ही बिना आसक्ति के सभी प्राणियों से संबंधित होने की क्षमता रखते हैं।

. सही समझचीजों के सार की समझ और चार आर्य सत्यों की समझ है। यह समझ सर्वोच्च ज्ञान है जो परम वास्तविकता को देखता है। इस शब्द के सामान्य अर्थ में समझ खंडित ज्ञान, संचित अनुभव, स्मृति और निर्णय पर आधारित है। सच्ची समझ बहुत गहरी है, बल्कि यह चीजों और घटनाओं के सार में एक पैठ है, बिना नाम और लेबल के किसी चीज की वास्तविक प्रकृति में एक दृष्टि।

"जो लोग सार में सार को मानते हैं और सार में सार देखते हैं, वे कभी भी सार तक नहीं पहुंचेंगे, क्योंकि उनके इरादे झूठे हैं। "जो सार के लिए सार लेते हैं और सार के लिए धारण करते हैं, वे सार तक पहुंच जाते हैं, क्योंकि उनकी नियत सच्ची होती है।" "सबसे अच्छे तरीके आठ गुना हैं, सबसे अच्छे सत्य चार शब्द हैं; सबसे अच्छा धम्म जुनून का विनाश है; दो टाँगों में सबसे अच्छा वह है जो सुस्पष्ट है।"

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1 बुद्ध के बनारस प्रवचन का अंश।
2 इसके बाद - धम्मपद के उद्धरण।
3 धम्म = पाली भाषा में धर्म जिसमें धम्मपद लिखा है।

बुद्ध धर्म- तीन विश्व धर्मों में सबसे पुराना। ईसाई धर्म उनसे पांच वर्ष छोटा है और इस्लाम बारह शताब्दी छोटा है। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और के देशों में रहते हैं पूर्वी एशिया: श्रीलंका, भारत, नेपाल, भूटान, चीन (भी .) चीनी आबादीसिंगापुर और मलेशिया), मंगोलिया, कोरिया, वियतनाम, जापान, कंबोडिया, म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, लाओस।

हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुर्यातिया, कलमीकिया, तुवा और इन के निवासियों द्वारा प्रचलित है पिछले साल कामास्को, सेंट पीटर्सबर्ग और रूस के सभी प्रमुख शहरों में बौद्ध समुदाय का उदय हुआ। साथ देर से XIX- XX सदी की शुरुआत। बौद्ध धर्म के अनुयायी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के देशों में दिखाई दिए: आज पूर्व में मौजूद लगभग सभी महत्वपूर्ण दिशाओं और स्कूलों का प्रतिनिधित्व किया जाता है।

दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है: इस तरह की जनगणना कहीं भी नहीं की गई है, और वे कई देशों के नैतिक और कानूनी मानदंडों का खंडन करते हैं। हालाँकि, यह बहुत मोटे तौर पर कहा जा सकता है कि आज दुनिया में बौद्ध धर्म को मानने वाले लगभग 400 मिलियन लोग हैं, और लगभग 1 मिलियन भिक्षु और भिक्षुणियाँ हैं।

ढाई हजार साल पहले, बुद्ध के पास सिखाने का एक अनूठा अवसर था: वे उत्तर भारत की सभ्यता के सुनहरे दिनों के दौरान रहते थे और बहुत प्रतिभाशाली छात्रों से घिरे थे। इसने उन्हें 45 वर्षों तक प्राणियों को मन के पूर्ण उद्घाटन का मार्ग दिखाने का अवसर दिया, जो उन्हें दिए गए साधनों की विविधता में प्रकट हुआ। कांग्यूर - संग्रह अपने शब्दउनकी मृत्यु के बाद दर्ज किए गए बुद्ध 108 खंड हैं जिनमें 84 हजार उपयोगी निर्देश हैं। बाद में सामने आए विद्यार्थियों की टिप्पणियों में 254 और खंड शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक कम से कम दो सेंटीमीटर मोटा है, उन्हें तेंग्यूर कहा जाता है। यह विधियों के धन से है कि बुद्ध के अंतिम शब्दों को समझना चाहिए, जो उन्होंने 80 वर्ष की आयु में शरीर छोड़ने से पहले कहा था: "मैं खुशी से मर सकता हूं: मैंने अपनी बंद हथेली में एक भी शिक्षा नहीं छोड़ी है। जो कुछ भी आपके लिए उपयोगी है, मैं पहले ही दे चुका हूं ”।

इस कथन के अनुसार उन्होंने कुछ ऐसा दिया जिसे सीधे जीवन में लागू किया जा सकता है। यह पूछे जाने पर कि वह क्यों और क्या सिखाते हैं, बुद्ध ने हमेशा उत्तर दिया: "मैं सिखाता हूं क्योंकि आप और सभी प्राणी खुश रहने का प्रयास करते हैं और दर्द से बचना चाहते हैं। मैं सिखाता हूं कि सबकुछ क्या है - चीजें जैसी हैं।" और यद्यपि ये शिक्षाएं बाद में कई विद्यालयों का आधार बन गईं, ये विद्यालय इस तथ्य से एकजुट हैं कि ये सभी, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं की समझ के अपने स्तर पर, सर्वांगीण विकास के उद्देश्य से हैं एक व्यक्ति का - शरीर, वाणी और मन का सार्थक उपयोग।

चूँकि बौद्ध शिक्षाएँ बहुआयामी हैं और विश्वास के बजाय अनुभव पर आधारित हैं, इसलिए इसकी सामग्री का वर्णन करने के लिए खुद को सीमित करना पर्याप्त नहीं है। इसकी विशेषताएं अन्य विश्वदृष्टि की तुलना में ही दिखाई देती हैं। साथ ही, बुद्ध की शिक्षाओं के पास जाना बहुत कठोर विचारों से मुक्त होने के लायक है, क्योंकि उनके ज्ञान की पूर्णता को "यह, वह नहीं" के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है।

बुद्ध की कथा

मध्य-पहली सहस्राब्दी ई.पू एक नए धर्म के उदय को चिह्नित किया - बौद्ध धर्म, जो भारत और उसके बाहर व्यापक हो गया और एशिया के कई लोगों की विचारधारा, संस्कृति और जीवन के तरीके पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

एक बौद्ध से पूछें कि वह किस धर्म का पालन करता है, और आपको उत्तर मिलेगा कि ढाई हजार साल पहले शाक्यमुनि ("शाक्य जनजाति से एक साधु") द्वारा लोगों को इसकी घोषणा की गई थी। बौद्ध धर्म को समर्पित किसी भी पुस्तक में आप पर आधारित पाएंगे धार्मिक परंपराभटकते उपदेशक सिद्धार्थ के जीवन के बारे में एक कहानी, शाक्यमुनि का उपनाम और खुद को बुद्ध (स्कट। बुद्ध) कहते हैं, जिसका अर्थ है "उच्चतम ज्ञान से प्रबुद्ध", "सत्य से ढका हुआ।" धार्मिक बौद्ध साहित्य की रिपोर्ट है कि पुनर्जन्म की एक अंतहीन संख्या के बाद, उनमें से प्रत्येक में गुण जमा करते हुए, बुद्ध पृथ्वी पर एक बचाव मिशन को पूरा करने के लिए प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिखाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना। यह कबीला 500-600 ईसा पूर्व शाक्य जनजाति का हिस्सा था। गंगा की घाटी में, इसके बीच में पहुँचती है।

अन्य धर्मों के देवताओं की तरह, बुद्ध सामान्य लोगों की तरह पृथ्वी पर प्रकट नहीं हो सके। सिद्धार्थ की मां, शाक्य शासक माया (महामाया, यानी "महान माया") की पत्नी ने एक सपने में देखा कि एक सफेद हाथी उसके पक्ष में प्रवेश कर गया था। आवंटित समय के बाद, उसने एक बच्चे को जन्म दिया, जिसने अपने शरीर को भी असामान्य तरीके से छोड़ दिया - बगल के माध्यम से। ब्रह्मांड के सभी देवताओं ने उनके द्वारा जारी की गई पुकार को तुरंत सुना और उनके आगमन पर आनन्दित हुए जो जीवन की पीड़ा को रोकने में सक्षम होंगे। ऋषि असित ने नवजात शिशु के लिए एक महान धार्मिक उपलब्धि की भविष्यवाणी की। बच्चे का नाम सिद्धार्थ रखा गया, जिसका अर्थ है "अपना उद्देश्य पूरा किया।"

लड़का सुंदर चीजों से घिरा हुआ बड़ा हुआ, और उसे कभी भी महल से बाहर नहीं जाने दिया गया। सिद्धार्थ के पिता राजा ने जीवन की कठिनाइयों के बारे में अपने बेटे को अंधेरे में रखने की कोशिश की, लेकिन अंततः उन्हें बीमारी, बुढ़ापे, मृत्यु के अस्तित्व के बारे में पता चला। सिद्धार्थ महल में एकान्त जीवन से ऊब चुके थे, और राजकुमार अपनी दीवारों के बाहर की दुनिया को जानना चाहता था। एक बार सिद्धार्थ ने अपने सारथी को महल की बाड़ से बाहर ले जाने का आदेश दिया। उन्हें मिले इंप्रेशन ने उन्हें पूरी तरह से बदल दिया। बेद्दी परंपरा में वर्णित चार चिन्हों से राजा की आशाएँ धराशायी हो गईं। राजकुमार ने सोचा कि क्या एक व्यक्ति दुखी है और उसका जीवन इतना कठिन है। और 29 वर्ष की आयु में, सिद्धार्थ ने अपना घर छोड़ दिया, शासक बनने के अवसर से इनकार कर दिया, अपनी पत्नी और बेटे के साथ अलग हो गए, ताकि उन सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की जा सके जिन्होंने उन्हें पीड़ा दी थी। सात साल के लिए वह एक साधु था, पवित्र ग्रंथों के अध्ययन के माध्यम से, ऋषियों के साथ बात कर, मुक्ति के लिए जाने वाले मार्ग को खोजने के लिए मांस की यातना, लेकिन केवल तपस्वी आत्म-यातना को छोड़कर, गहरे प्रतिबिंबों के परिणामस्वरूप, उन्होंने क्या हासिल किया वह चाहता था: सत्य उसके सामने प्रकट हो गया, और उसे अंतिम "मोक्ष" का मार्ग मिल गया, यह वर्तमान बोधगया (बिहार राज्य) के नीचे बैठे उरुविल्वा शहर में, नैरंजना नदी के तट पर हुआ। पवित्र वृक्षबोधि, सिद्धार्थ ने "चार महान सत्य" सीखा।

बुद्ध की शिक्षा

सिद्धांत का उदय

बुद्ध द्वारा नए विश्वास में परिवर्तित पहले पांच लोग उनके शिष्य बन गए और बौद्ध समुदाय के केंद्र का गठन किया। बुद्ध ने "बुद्ध की शिक्षाओं" ("बुद्धदर्शन", "बुद्धतम") या बस "धर्म" ("धार्मिक कानून" के अर्थ में) नामक धार्मिक शिक्षाओं का प्रचार किया। विश्वासियों को "बौद्ध" कहा जाता था - बुद्ध का अनुयायी, और कभी-कभी केवल "शाक्य"। बुद्ध अपने अस्सीवें वर्ष में मर गए, कई शिष्यों और अनुयायियों को छोड़कर।

प्रारंभिक बौद्ध विश्वदृष्टि का आधार तथाकथित "चार महान सत्य" द्वारा छोड़ा गया है, जिसकी खोज में बुद्ध गौतम का "ज्ञानोदय" शामिल था और जिसकी घोषणा उन्होंने अपने पहले बनारस धर्मोपदेश में की थी। ये चार सत्य हैं: दुख के बारे में शिक्षा (दुख के बारे में सच्चाई), दुख के कारणों के बारे में (दुख के कारण के बारे में सच्चाई), दुख की समाप्ति के बारे में (दुख के अंत के बारे में सच्चाई) और मार्ग के बारे में दुख को समाप्त करना (दुख के अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में सच्चाई)

बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार सारा जीवन कष्टमय है। "जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, अप्रिय के साथ मिलन दुख है, वांछित प्राप्त करने में विफलता दुख है ..." दुख का कारण जीवन से लगाव है, होने की प्यास है। यह प्यास "पुनर्जन्म से पुनर्जन्म की ओर ले जाती है।" दुख की समाप्ति "इच्छा के पूर्ण विनाश के माध्यम से इस लालसा का उन्मूलन" है। एक व्यक्ति को अपने आप में अस्तित्व के लिए सभी प्रयास, सभी इच्छा, जुनून, किसी भी चीज के लिए सभी लगाव को दबा देना चाहिए।

इच्छा का यह विनाश कैसे प्राप्त किया जा सकता है? यह "चार उदात्त सत्य" में से अंतिम की शिक्षा है। वह दुख के अंत की ओर ले जाने वाले "आठ गुना पथ" की बात करती है: यह "धार्मिक विश्वास, धर्मी दृढ़ संकल्प, धर्मी वचन, धर्मी कर्म, धर्मी जीवन शैली, धर्मी आकांक्षाएं, धर्मी विचार, धर्मी चिंतन है।" इस "आष्टांग मार्ग" का अनुसरण करके मनुष्य अंततः पूर्णता प्राप्त करता है; वह एक अर्हत संत बन जाता है और निर्वाण में डूब जाता है। निर्वाण अंतिम, आदर्श अवस्था है, जिसके लिए बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार एक ऋषि को प्रयास करना चाहिए।

लेकिन निर्वाण क्या है? यद्यपि यह अवधारणा शायद सभी बौद्ध दर्शन के लिए केंद्रीय है, इसे प्राप्त नहीं हुआ सटीक परिभाषाऔर बौद्ध साहित्य में इसकी अलग-अलग समझ है। कुछ के अनुसार, निर्वाण अस्तित्व का दुबला-पतला विनाश है। दूसरों के अनुसार, निर्वाण केवल संज्ञेय सत्ता की समाप्ति और किसी अन्य, अज्ञेय सत्ता में संक्रमण है। जैसा कि हो सकता है, निर्वाण का अर्थ है पुनर्जन्म की उस श्रृंखला का अंत, जो पारंपरिक भारतीय विचारों के अनुसार, बौद्धों द्वारा अपनाई गई, सभी जीवितों का बहुत कुछ है।

पुनर्जन्म की इस शाश्वत श्रृंखला को बौद्धों द्वारा संसार कहा जाता है। वह अनिवार्य रूप से सभी को आकर्षित करती है जंतुकष्टों की एक सतत श्रृंखला के माध्यम से एक पुनर्जन्म से दूसरे जन्म में। मृत्यु किसी व्यक्ति को होने की पीड़ा से नहीं बचाती है, क्योंकि उसके बाद एक नया जन्म होता है। केवल वही, जो पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से, एक अर्हत-पवित्र साधु की स्थिति तक पहुँचता है, जिसने सत्य को जान लिया है, संसार के इस बुरे दर्दनाक चक्र से बाहर निकल सकता है। पुनर्जन्म, एक जीवित प्राणी न केवल मानव, बल्कि कोई अन्य रूप ले सकता है: यह एक जानवर, पौधे, बुरी आत्मा, देवता के रूप में पुनर्जन्म हो सकता है। लेकिन उच्चतम रूपपुनर्जन्म मनुष्य का जन्म है, क्योंकि इस अवस्था से ही निर्वाण की आदर्श अवस्था में संक्रमण संभव है। अर्हत की स्थिति प्राप्त करने का एकमात्र तरीका, और इसके माध्यम से निर्वाण, प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने "आठ गुना पथ" का पालन करते हुए एक व्यक्ति के अपने प्रयासों पर विचार किया। कोई भी और कुछ भी एक व्यक्ति को नहीं बचा सकता है, उसे दर्दनाक संसार से बचा सकता है और निर्वाण की ओर ले जा सकता है, अगर वह इसे स्वयं प्राप्त नहीं करता है।

बुद्ध के 32 लक्षण

1. हाथ और पैर गोल हैं;
2. एक सुंदर सेटिंग के पैर;
3. वेबबेड उंगलियां;
4. हाथ और पैर बच्चे की तरह मुलायम होते हैं;
5. शरीर के सात मुख्य भाग उत्तल हैं;
6. लंबी उंगलियां;
7. चौड़ी एड़ी;
8. शरीर विशाल और सीधा है;
9. पैरों के घुटने प्रमुख नहीं हैं;
10. शरीर के बाल ऊपर की ओर निर्देशित होते हैं;
11. मृग की तरह पैर;
12. लंबी भुजाएँ सुंदर हैं;
13. जननांग छिपे हुए हैं;
14. सुनहरी त्वचा;
15. पतली त्वचा कोमल है;
16. प्रत्येक बाल को दाहिनी ओर घुमाया जाता है;
17. भौंहों (कलश) के बीच बालों के एक गोले से सजाया गया;
18. शेर की तरह ऊपरी शरीर;
19. सामने कंधे गोल हैं;
20. चौड़े कंधे;
21. एक अप्रिय स्वाद को सुखद में बदल देता है;
22. आनुपातिक, एक न्याग्रोधा वृक्ष की तरह;
23. उसके मुकुट पर एक ऊँचाई है - उष्निशा;
24. लंबी जीभ सुंदर है;
25. वाणी ब्रह्मा की वाणी के समान है;
26. शेर की तरह गाल;
27. बहुत सफेद दांत;
28. सीधा दांत;
29. तंग-फिटिंग दांत;
30. चालीस दांत;
31. आंखें नीलम के समान हैं;
32. आँखों की पलकें सबसे अच्छी होती हैं;

बुद्ध की जीवनी भाग्य को दर्शाती है वास्तविक व्यक्तिमिथकों और किंवदंतियों द्वारा तैयार किया गया, जिसने समय के साथ बौद्ध धर्म के संस्थापक के ऐतिहासिक आंकड़े को लगभग पूरी तरह से अलग कर दिया।

25 शताब्दियों से भी पहले, उत्तरपूर्वी भारत के एक छोटे से राज्य में, राजा शुद्धोदन और उनकी पत्नी माया ने एक लंबे इंतजार के बाद, एक बेटे सिद्धार्थ को जन्म दिया। उनके परिवार का नाम गौतम था। राजकुमार विलासिता में रहता था, चिंताओं को नहीं जानता था, अंततः एक परिवार शुरू किया और, शायद, अपने पिता को सिंहासन पर बैठाया होता, अगर भाग्य ने अन्यथा फैसला नहीं किया होता।

यह जानने के बाद कि दुनिया में बीमारियां, बुढ़ापा और मृत्यु है, राजकुमार ने लोगों को दुख से बचाने का फैसला किया और सार्वभौमिक खुशी के लिए एक नुस्खा की तलाश में चला गया। यह रास्ता आसान नहीं निकला, लेकिन इसे सफलता का ताज पहनाया गया। गया के क्षेत्र में (इसे अभी भी बोधगया कहा जाता है), उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया, और मानव जाति के उद्धार का मार्ग उनके लिए खोल दिया गया। ये तब हुआ जब सिद्धार्थ 35 साल के थे। बनारस शहर (आधुनिक वाराणसी) में, उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया और जैसा कि बौद्ध कहते हैं, "धर्म का पहिया घुमाया" (जैसा कि बुद्ध की शिक्षाओं को कभी-कभी कहा जाता है)। वे शहरों और गांवों में उपदेशों के साथ घूमते रहे, उनके शिष्य और अनुयायी थे जो गुरु के निर्देशों को सुनने जा रहे थे, जिन्हें वे बुद्ध कहने लगे।

80 वर्ष की आयु में बुद्ध का निधन हो गया। लेकिन गुरु की मृत्यु के बाद भी, शिष्य पूरे भारत में उनकी शिक्षाओं का प्रचार करते रहे। उन्होंने मठवासी समुदायों का निर्माण किया जहां इस शिक्षण को संरक्षित और विकसित किया गया था। ये बुद्ध की वास्तविक जीवनी के तथ्य हैं - एक व्यक्ति जो एक नए धर्म का संस्थापक बना।

पौराणिक जीवन की कहानी कहीं अधिक जटिल है। किंवदंतियों के अनुसार, भविष्य के बुद्ध का कुल 550 बार पुनर्जन्म हुआ था (83 बार एक संत थे, 58 - एक राजा, 24 - एक भिक्षु, 18 - एक बंदर, 13 - एक व्यापारी, 12 - एक मुर्गी, 8 - एक हंस) , बी - एक हाथी; इसके अलावा, एक मछली, चूहा, बढ़ई, लोहार, मेंढक, खरगोश, आदि)। तो यह तब तक था जब तक कि देवताओं ने फैसला नहीं किया कि उसके लिए समय आ गया है, एक आदमी के वेश में पैदा होने के लिए, दुनिया को बचाने के लिए, अज्ञान के अंधेरे में फंस गया। क्षत्रिय परिवार में बुद्ध का जन्म उनका अंतिम जन्म था।

उच्चतम ज्ञान के लिए मैं पैदा हुआ था, दुनिया की भलाई के लिए - और आखिरी बार।

इसलिए उन्हें सिद्धार्थ (लक्ष्य प्राप्त करने वाला) कहा गया। बुद्ध के जन्म के समय, आकाश से फूल गिरे, सुंदर संगीत बजाया गया, और एक अज्ञात स्रोत से एक असाधारण चमक निकली।

लड़का एक "महान पति" के बत्तीस संकेतों के साथ पैदा हुआ था (सुनहरी त्वचा, पैर पर पहिया का निशान, चौड़ी एड़ी, भौंहों के बीच बालों का हल्का घेरा, लंबी उंगलियां, लंबे ईयरलोब, आदि)।

भटकते तपस्वी ज्योतिषी ने भविष्यवाणी की कि दो क्षेत्रों में से एक में एक महान भविष्य का इंतजार है: या तो वह एक शक्तिशाली शासक बन जाएगा (चक्रवर्ती),पृथ्वी पर धर्मी व्यवस्था स्थापित करने में सक्षम हो, या एक महान उपदेशक हो। माता माया ने सिद्धार्थ के पालन-पोषण में भाग नहीं लिया - उनके जन्म के तुरंत बाद उनकी मृत्यु हो गई (और कुछ किंवदंतियों के अनुसार, वह स्वर्ग चली गईं ताकि उनके बेटे की प्रशंसा न हो)। लड़के को उसकी चाची ने पाला था। शुद्धोदन के पिता चाहते थे कि उनका पुत्र उनके द्वारा बताए गए पहले मार्ग पर चले। हालांकि, तपस्वी असिता देवला ने बाद की भविष्यवाणी की थी।

राजकुमार विलासिता और समृद्धि के माहौल में बड़ा हुआ। पिता ने हर संभव कोशिश की ताकि भविष्यवाणी सच न हो: उन्होंने अपने बेटे को अद्भुत चीजों, सुंदर और लापरवाह लोगों से घेर लिया, माहौल बनाया शाश्वत अवकाशताकि उसे इस दुनिया के दुखों के बारे में कभी पता न चले। सिद्धार्थ बड़े हुए, 16 साल की उम्र में उन्होंने शादी की और उनका एक बेटा राहुला था। लेकिन पिता के प्रयास व्यर्थ गए। राजकुमार अपने नौकर की मदद से तीन बार चुपके से महल से भागने में सफल रहा। पहली बार वह एक मरीज से मिले और महसूस किया कि सुंदरता शाश्वत नहीं है और दुनिया में एक व्यक्ति को विकृत करने वाली बीमारियां हैं। दूसरी बार उसने बूढ़े को देखा और महसूस किया कि यौवन शाश्वत नहीं है। तीसरी बार उसने देखा शवयात्राजिसने उन्हें मानव जीवन की नाजुकता दिखाई।

सिद्धार्थ ने बीमारी - बुढ़ापा - मृत्यु के जाल से निकलने का रास्ता तलाशने का फैसला किया। कुछ संस्करणों के अनुसार, वह एक साधु से भी मिले, जिसने उन्हें इस दुनिया की पीड़ा पर काबू पाने की संभावना के बारे में सोचा, एकांत और चिंतनशील जीवन शैली का नेतृत्व किया।

जब राजकुमार ने एक महान त्याग करने का फैसला किया, तो वह 29 वर्ष का हो गया। महल छोड़ने के बाद, उनके बूढ़े पिता, पत्नी और छोटे बेटे, सिद्धार्थ एक भटकते हुए साधु (श्रमण) बन गए। उन्होंने जल्दी से सबसे कठिन तपस्वी अभ्यास में महारत हासिल कर ली - श्वास, भावनाओं, भूख, गर्मी और ठंड को सहन करने की क्षमता, एक ट्रान्स में प्रवेश (एक विशेष स्थिति जब कोई व्यक्ति अपनी संवेदनाओं में गहराई से प्रवेश करता है और, जैसा कि यह था, के साथ विलीन हो जाता है) उच्च दुनिया) ... हालांकि, उन्होंने उसे नहीं छोड़ा। असंतोष की भावना।

छह साल की तपस्या के बाद और दूसरा असफल प्रयासउपवास की मदद से उच्चतम अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए, उन्हें विश्वास था कि आत्म-यातना का मार्ग सत्य की ओर नहीं ले जाएगा। फिर, अपनी ताकत हासिल करने के बाद, उसने नदी के किनारे एक एकांत स्थान पाया, एक पेड़ के नीचे बैठ गया (जिसे उस समय से बोधि वृक्ष कहा जाता है, अर्थात "ज्ञान का वृक्ष") और चिंतन में डूब गया। सिद्धार्थ की आंतरिक दृष्टि से पहले, उनके अपने पिछले जन्म बीत गए, सभी जीवित प्राणियों का भूत, भविष्य और वर्तमान जीवन, और फिर सर्वोच्च सत्य - धर्म - प्रकट हुआ। उस क्षण से, वे बुद्ध बन गए - प्रबुद्ध, या जागृत - और सत्य की खोज करने वाले सभी लोगों को धर्म सिखाने का निर्णय लिया, चाहे उनकी उत्पत्ति, वर्ग, भाषा, लिंग, आयु, चरित्र, स्वभाव और मानसिक क्षमताएं।

अपने पहले धर्मोपदेश में, बुद्ध ने मानव व्यवहार में दो "चरम" की बात की जो उन्हें धार्मिक मुक्ति के मार्ग पर चलने से रोकते हैं।

"हे भाइयो, दो अतियां हैं, जिनसे संसार से हटने वाले व्यक्ति को बचना चाहिए।

ये दो चरम क्या हैं? एक चरम में सांसारिक सुखों से जुड़ी इच्छाओं में डूबा हुआ जीवन शामिल है; यह जीवन नीच है, अंधकारमय है, साधारण है, प्रतिकूल है, व्यर्थ है। दूसरे चरम में आत्म-यातना का जीवन शामिल है; यह दुख से भरा जीवन है, अस्वस्थ, बेकार। इन दो चरम सीमाओं से बचना, तथागत (इस प्रकार दिवंगत बुद्ध का एक विशेषण है। ) आत्मज्ञान के दौरान, उन्होंने मध्य मार्ग को समझा - समझ, समझ, शांति की ओर ले जाने वाला, उच्च ज्ञान, आत्मज्ञान के लिए, निर्वाण के लिए अनुकूल मार्ग ”।

बुद्ध ने अपने मार्ग को "मध्य" कहा, क्योंकि यह सामान्य कामुक जीवन और तपस्वी अभ्यास के बीच था, दोनों के चरम को छोड़कर। बुद्ध ने भारत में अपनी शिक्षाओं का प्रसार करते हुए 45 वर्ष बिताए। बौद्ध स्रोतों के अनुसार, उन्होंने जीवन के सभी क्षेत्रों से अनुयायियों को जीता; बौद्ध धर्म के अनुयायियों में कई धनी और प्रभावशाली लोग, मगध राज्य के राजा बिम्बिसार और उनके पुत्र अजातशत्र सहित।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा कि वह अपने जीवन को एक पूरी शताब्दी तक बढ़ा सकते हैं, और तब आनंद को इस बारे में न जानने के लिए बहुत खेद हुआ। बुद्ध की मृत्यु का कारण गरीब लोहार के चुंडा में भोजन था, जिसके दौरान बुद्ध ने यह जानकर कि गरीब आदमी अपने मेहमानों को बासी मांस के साथ फिर से खाने जा रहा था, उसने उसे सारा मांस देने के लिए कहा। अपने साथियों को पीड़ित नहीं चाहते थे, बुद्ध ने इसे खा लिया। अपनी मृत्यु से पहले, बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य से कहा: "आप शायद सोचते हैं, आनंद:" भगवान का वचन समाप्त हो गया है, हमारे पास अब कोई शिक्षक नहीं है! ”। नहीं, ऐसा नहीं है कि आपको कैसे सोचना चाहिए। चलो धर्म और विनय (अनुशासन .) ), जिसे मैंने पुकारा है और सिखाया है कि मेरे जाने के बाद आप आपके शिक्षक होंगे ”(“ महान अंत सूत्र ")। बुद्ध की मृत्यु कुशीनगर शहर में हुई, और उनके शरीर का रिवाज के अनुसार अंतिम संस्कार किया गया, और राख को आठ अनुयायियों में विभाजित किया गया, जिनमें से छह विभिन्न समुदायों से थे। उनकी राख को आठ अलग-अलग जगहों पर दफनाया गया था, और बाद में इन कब्रों पर स्मारक मकबरे बनाए गए थे - स्तूपकिंवदंती के अनुसार, एक शिष्य ने अंतिम संस्कार की चिता से बुद्ध का दांत निकाला, जो बौद्धों का मुख्य अवशेष बन गया। अब वह श्रीलंका के द्वीप पर कैंडी शहर के मंदिर में है।

शिक्षक? परमेश्वर? या...

मृत्यु, या, जैसा कि बौद्ध मानते हैं, मुक्ति - निर्वाण(या यहां तक ​​कि परिनिर्वाण, यानी "महान निर्वाण"), बुद्ध एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म के अस्तित्व की उलटी गिनती की शुरुआत बन गए। बौद्धों के लिए बुद्ध कौन है - एक शिक्षक, भगवान, या काफी संख्या में वर्ग का सिर्फ एक साधारण प्रतिनिधि बुद्ध- ऐसे व्यक्ति जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है और ब्रह्मांड के विभिन्न संसारों में रहते हैं?

इसमें कोई संदेह नहीं है कि बुद्ध एक शिक्षक हैं, क्योंकि उन्होंने न केवल मार्ग खोला, बल्कि यह भी सिखाया कि उस पर कैसे चलना है। इस प्रश्न का उत्तर देना अधिक कठिन है कि क्या बुद्ध ईश्वर हैं, क्योंकि बौद्ध देवता की अवधारणा को ही नकारते हैं। हालांकि, बुद्ध में सर्वशक्तिमानता, चमत्कार करने की क्षमता, विभिन्न रूप धारण करने, इस दुनिया और अन्य दुनिया में घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने जैसे गुण हैं। ये वही गुण हैं जो देवताओं से संपन्न हैं, वैसे भी, विभिन्न धर्मों को मानने वाले लोग ऐसा सोचते हैं।

बौद्ध धर्म अलग-अलग दुनिया में और अलग-अलग अंतराल पर - बुद्धों की असंख्य संख्या के अस्तित्व को मान्यता देता है। भूत, वर्तमान और भविष्य के बुद्ध हैं। एक हजार बुद्धों का समूह है; ऐसे बुद्ध हैं जो विभिन्न प्रकार की गतिविधियों और प्राकृतिक घटनाओं की पहचान करते हैं; उपचार के बुद्ध और अथाह प्रकाश के बुद्ध, अविनाशी सत्य के बुद्ध और सार्वभौमिक, ब्रह्मांडीय बुद्ध। लेकिन उनमें से केवल एक के लिए - जो मानवता का शिक्षक बन गया - यह विशेषण पहला और मुख्य नाम है।

बुद्ध की शिक्षा

अन्य धर्मों की तरह, बौद्ध धर्म लोगों को मानव अस्तित्व के सबसे दर्दनाक पहलुओं से छुटकारा पाने का वादा करता है - दुख, प्रतिकूलता, जुनून, मृत्यु का भय। हालाँकि, आत्मा की अमरता को नहीं पहचानना, इसे कुछ शाश्वत और अपरिवर्तनीय नहीं मानना, बौद्ध धर्म स्वर्ग में अनन्त जीवन के लिए प्रयास करने की बात नहीं देखता है, क्योंकि अमर जीवनबौद्ध धर्म और अन्य भारतीय धर्मों के दृष्टिकोण से, यह सिर्फ पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला है, शारीरिक कवच का परिवर्तन। बौद्ध धर्म में, "संसार" शब्द को इसके पदनाम के लिए अपनाया गया है।

बौद्ध धर्म सिखाता है कि मनुष्य का सार अपरिवर्तनीय है; उसके कार्यों के प्रभाव में, केवल व्यक्ति का अस्तित्व और दुनिया की धारणा बदल जाती है। गलत करने से वह रोग, दरिद्रता, अपमान की फसल काटता है। अच्छा करने से, वह आनंद और शांति का स्वाद लेता है।

यह कर्म (नैतिक प्रतिशोध) का नियम है, जो इस जीवन और भविष्य के पुनर्जन्म दोनों में व्यक्ति के भाग्य को निर्धारित करता है।

यह नियम संसार के तंत्र का गठन करता है, जिसे कहा जाता है भावचक्र -"जीवन का पहिया" (यह होने का चक्र या संसार का चक्र है)। भवचक्र में 12 . होते हैं निदान(लिंक): अज्ञानता (अविद्या)परिस्थितियाँ कर्म आवेग (संस्कार);वे चेतना बनाते हैं (विजना);चेतना चरित्र निर्धारित करती है नामरूपा -किसी व्यक्ति की शारीरिक और मानसिक उपस्थिति; नाम-रूप छह इंद्रियों के निर्माण में योगदान देता है (अयतन) -दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध, स्वाद और अनुभूति मन। अनुभूति (स्पर्श)आसपास की दुनिया बहुत ही भावना को जन्म देती है (वेदना),और फिर इच्छा (तृष्णा),जो बदले में स्नेह उत्पन्न करता है (उपदान)एक व्यक्ति क्या महसूस करता है और वह क्या सोचता है। आसक्ति अस्तित्व में चलने की ओर ले जाती है (भाव),जिसका परिणाम जन्म है (जाति)।और किसी भी जन्म में अनिवार्य रूप से बुढ़ापा और मृत्यु होती है।

यह संसार की दुनिया में अस्तित्व का चक्र है: प्रत्येक विचार, प्रत्येक शब्द और कर्म अपना कर्म चिह्न छोड़ देता है, जो एक व्यक्ति को अगले अवतार में ले जाता है। एक बौद्ध का लक्ष्य इस तरह से जीना है कि जितना संभव हो सके कर्म के कुछ निशान छोड़े। इसका अर्थ यह है कि उसका व्यवहार इच्छाओं और इच्छाओं की वस्तुओं के प्रति लगाव पर निर्भर नहीं होना चाहिए।

"जिनके पास सुखद या अप्रिय नहीं है उनके पास कोई बंधन नहीं है।"

आसक्ति से दु:ख उत्पन्न होता है, आसक्ति से भय उत्पन्न होता है। जो आसक्ति से मुक्त है उसे कोई दु:ख नहीं है, भय कहाँ से आता है?"

"जिस तरह एक पेड़, हालांकि टूटा हुआ है, अगर उसकी जड़ बरकरार और मजबूत है, तो बढ़ता रहता है, वैसे ही दुख बार-बार पैदा होता है अगर इच्छा के लिए झुकाव नहीं मिटाया जाता है।"

"मैंने सब कुछ जीता, मुझे सब कुछ पता है। मैंने सब कुछ त्याग दिया, इच्छाओं के विनाश से मैं मुक्त हो गया। खुद से सीखकर किसको टीचर कहूं?" धम्मपद यही कहता है।

बौद्ध धर्म कर्म से मुक्ति और संसार के घेरे से बाहर निकलने में धार्मिक जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य देखता है। हिंदू धर्म में, मुक्ति प्राप्त करने वाले व्यक्ति की स्थिति को मोक्ष कहा जाता है, और बौद्ध धर्म में इसे निर्वाण कहा जाता है।

बौद्ध धर्म के सतही ज्ञान वाले लोग मानते हैं कि निर्वाण मृत्यु है। गलत। निर्वाण शांति, ज्ञान और आनंद है, जीवन की आग का विलुप्त होना, और इसके साथ भावनाओं, इच्छाओं, जुनून का एक महत्वपूर्ण हिस्सा - वह सब कुछ जो जीवन को बनाता है एक साधारण व्यक्ति... और फिर भी यह मृत्यु नहीं है, बल्कि जीवन है, लेकिन केवल एक अलग गुणवत्ता में, एक पूर्ण, मुक्त आत्मा का जीवन है।

बौद्ध धर्म या तो एकेश्वरवादी (एक ईश्वर को पहचानना) या बहुदेववादी (कई देवताओं में विश्वास के आधार पर) धर्मों पर लागू नहीं होता है। बुद्ध देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों (राक्षसों, आत्माओं, नरक के जीव, जानवरों, पक्षियों, आदि के रूप में देवताओं) के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन उनका मानना ​​​​है कि वे भी कर्म की कार्रवाई के अधीन हैं और, अपनी सभी अलौकिक शक्तियों के बावजूद, सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि पुनर्जन्म से छुटकारा पाना है। केवल एक व्यक्ति "रास्ते पर आने" में सक्षम है और, लगातार खुद को बदलते हुए, पुनर्जन्म के कारण को मिटा देता है, निर्वाण प्राप्त करता है। खुद को पुनर्जन्म से मुक्त करने के लिए देवताओं और अन्य प्राणियों को मानव रूप में जन्म लेना होगा। केवल लोगों में ही उच्च आध्यात्मिक प्राणी प्रकट हो सकते हैं: बुद्ध वे लोग हैं जिन्होंने आत्मज्ञान और निर्वाण प्राप्त किया है और धर्म का प्रचार करते हैं, और बोधिसत्व -जो अन्य प्राणियों की सहायता के लिए निर्वाण में जाने को स्थगित कर देते हैं।

किसी को यह विचार हो सकता है कि बौद्ध धर्म में बुद्ध और बोधिसत्व एक ही स्थान से संबंधित हैं जहां देवता या एक भगवान अन्य धर्मों में रहते हैं। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है, इसलिए बुद्ध अन्य धर्मों के देवताओं की तरह, दुनिया की रचना नहीं कर सकते, तत्वों को नियंत्रित नहीं कर सकते; वे आम तौर पर पापियों को दंडित नहीं कर सकते या धर्मियों को इनाम नहीं दे सकते। बौद्ध धर्म - और यह अन्य धर्मों से एक और अंतर है - प्रोविडेंस को नहीं पहचानता है और इस बात पर जोर देता है कि किसी व्यक्ति का भाग्य केवल स्वयं पर अथक सचेत कार्य में उसके स्वयं के प्रयासों पर निर्भर करता है। इसलिए, धम्मपद में कहा गया है: "नहरों के निर्माताओं ने पानी को जाने दिया, तीरंदाजों ने तीर को वश में कर लिया, बढ़ई ने पेड़ को वश में कर लिया, ऋषियों ने खुद को वश में कर लिया।"

अनुशासन: धार्मिक अध्ययन

विषय पर: बुद्ध का जीवन और शिक्षा

परिचय

1.1 सिद्धार्थ गौतम और उनका जीवन

2 जागृति

अध्याय I . पर 3 निष्कर्ष

दूसरा अध्याय। विश्व मान्यता

2.1 बुद्ध की शिक्षाएं

2 बौद्ध धर्म

अध्याय II के लिए 3 निष्कर्ष

निष्कर्ष

साहित्य

परिचय

आजकल, हम तेजी से मिल रहे हैं दार्शनिक बातेंबुद्ध।

बुद्ध, या बल्कि सिद्धार्थ गौतम (सिद्धार्थ गौतम), वास्तव में एक अद्भुत व्यक्ति थे, जिनके विचार इतने गहरे थे कि वे न केवल हमारे दिनों तक पहुँचने में कामयाब रहे, बल्कि दृढ़ता से दर्शन में खुद को स्थापित किया, विकसित हुए। सबसे पुराना धर्मपूरी तरह से अलग परंपराओं वाले लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त है।

मैंने जो विषय चुना है उसकी प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि सिद्धार्थ गौतम ने लोगों को जो शिक्षाएं सिखाईं, वे महत्वपूर्ण सत्य थे और हर व्यक्ति, युवा और बूढ़े, को मास्टर होना चाहिए। वे अपना मूल्य कभी नहीं खोएंगे, इसलिए मैंने इस विषय को चुना।

इस कार्य का उद्देश्य बुद्ध के जीवन, उनके विचारों, उनकी शिक्षाओं का अध्ययन करना है।

प्रस्तुत कार्य में, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

चयनित विषय को कवर करने के लिए आवश्यक साहित्य का चयन

साहित्य विश्लेषण

चयनित विषय का कवरेज

निष्कर्ष लिखना

इस काम को लिखने का आधार निम्नलिखित लेखकों की रचनाएँ थीं: बोत्स्वैन या.एम., रादुगिन ए.ए., गरदज़ा वी.आई., आर्मस्ट्रांग के। और डॉ।

अध्याय I. बुद्ध के प्रकट होने का इतिहास

1.1सिद्धार्थ गौतम और उनका जीवन

बुद्ध के वैज्ञानिक पुनर्निर्माण के लिए सामग्री आधुनिक विज्ञानपर्याप्त नहीं। इसलिए, परंपरागत रूप से, सिद्धार्थ की जीवनी कई बौद्ध ग्रंथों के आधार पर दी गई है।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बुद्ध से संबंधित पहले ग्रंथ उनकी मृत्यु के सैकड़ों साल बाद सामने आए। इस समय तक, बुद्ध की आकृति को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाने के लिए, उनके बारे में कहानियों को पहले से ही भिक्षुओं ने बदल दिया था। हालाँकि, यह पहले से ही स्वीकार किया जाता है कि सबसे विश्वसनीय स्रोत पाली भाषा में हैं, एक उत्तर भारतीय बोली जो पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, लेकिन, जैसा कि माना जाता है, मगध राज्य की भाषा के करीब - यह किसके द्वारा बोली गई हो सकती है गौतम स्व.

सिद्धार्थ का जन्म कपिलवस्तु में हुआ था, जो कि अब नेपाल के दक्षिणी भाग में, 6 ठी शताब्दी के आसपास है। ई.पू. (जन्म तिथि: लगभग 563 ईसा पूर्व।<#"justify">1.2 जागृति

पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक बार 35 वर्ष की आयु में, सिद्धार्थ पूर्वी भारत के गैया शहर के पास एक बो के पेड़ की छाया में बैठे थे, और उन्होंने एक प्रतिज्ञा की थी कि वह इस जगह से तब तक नहीं हटेंगे जब तक कि उन्हें दुख का कारण पता नहीं चल जाता। . उनतालीस दिनों तक वह एक पेड़ के नीचे बैठा रहा। और इसलिए, अंत में, उसने जीवन चक्र के रहस्यों और आंतरिक कारणों को सीखा, चार पवित्र सत्य सीखे: दुख दुनिया पर राज करता है; उनका कारण स्वयं जीवन है, जिसमें उसकी अभिलाषाएं और अभिलाषाएं हैं; निर्वाण में डुबकी लगाकर ही कोई दुख से दूर हो सकता है; एक तरीका है, एक तरीका है जिसके द्वारा जो सत्य को जानता है वह दुख से छुटकारा पा सकता है और निर्वाण प्राप्त कर सकता है। इन चार पवित्र सत्यों को जानने के बाद, गौतम, जो बुद्ध बन गए (जिसका अर्थ है प्रबुद्ध), कई दिनों तक एक पवित्र वृक्ष के नीचे बैठे रहे, हिलने-डुलने में असमर्थ रहे। मैंने इसका फायदा उठाया बुरी आत्मामारा, जिन्होंने बुद्ध को लुभाना शुरू किया, उनसे लोगों को सत्य की घोषणा न करने का आग्रह किया, बल्कि सीधे निर्वाण में डुबकी लगाने का आग्रह किया। मारा ने अपने राक्षसों को बुलाया और ध्यान करने वाले गौतम पर एक बवंडर, बाढ़ और भूकंप ला दिया। उन्होंने अपनी बेटियों - इच्छा, खुशी और जुनून - को कामुक नृत्यों से गौतम को लुभाने के लिए कहा। लेकिन बुद्ध ने दृढ़ता से सभी प्रलोभनों को सहन किया और अपने महान पराक्रम को जारी रखा।

एक अन्य कथा के अनुसार, सिद्धार्थ पहले से ही बुद्ध होने के कारण बोधि नामक वृक्ष के नीचे बैठे रहे। उसे ऐसा लग रहा था कि उसने जो ज्ञान अर्जित किया है, उसे दूसरों तक पहुँचाना बहुत कठिन है।

तब देवताओं के राजा ब्रह्मा ने बुद्ध को लोगों को सिखाने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करते हुए कहा कि हममें से कुछ लोगों की आंखों में केवल थोड़ी सी गंदगी है और कोई एक उपदेश सुनकर ही जाग सकता है। बुद्ध उपदेश देने के लिए तैयार हो गए। बनारस के पास सारनाथ में पहुँचकर, उसने अपने चारों ओर पाँच तपस्वियों को इकट्ठा किया, जिनके साथ वे कई वर्षों तक भटकते रहे, और उन्हें अपना पहला उपदेश पढ़ा, वे उनके पहले शिष्य बन गए। बुद्ध के इस बनारस उपदेश में, उनकी शिक्षाओं की नींव को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था।

मगध के राजा बिंबिसार ने बुद्ध के वचनों को सुनकर उन्हें वर्षा ऋतु में उपयोग के लिए अपनी राजधानी राहाग्रिह के पास एक मठ दान कर दिया। इस और अन्य महान दान ने नए लोगों को वर्षों तक अभ्यास जारी रखने की अनुमति दी; इसके अलावा, कई लोगों को बुद्ध के उपदेश सुनने का अवसर मिला।

कुछ समय बाद, उनके परिवार के सदस्यों ने उनसे मुलाकात की, जिसमें उनकी पत्नी, पुत्र, पिता और चाची शामिल थे। उनका पुत्र साधु बन गया। झूठ के खतरे के बारे में उनके बेटे और पिता के बीच बातचीत के आधार पर उनका नाम सूत्रों से जाना जाता है।

बुद्ध के पिता एक सांसारिक अनुयायी बन गए। वह दुखी था कि उसका बेटा और पोता अचानक भिक्षुओं के पास गया और बुद्ध से एक नियम पेश करने के लिए कहा, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को मठ में जाने से पहले अपने माता-पिता से अनुमति लेनी होगी। बुद्ध मान गए।

चाची और पत्नी ने संगु में स्वीकार करने के लिए कहा, जो मूल रूप से पुरुषों के लिए बनाया गया था। उस समय की संस्कृति ने महिलाओं को पुरुषों से बहुत नीचे रखा और पहली नज़र में ऐसा लगा कि महिलाओं को समुदाय में शामिल होने की अनुमति देने का मतलब इसे कमजोर करना है। लेकिन बुद्ध मान गए और उनकी पत्नी और चाची पहली बौद्ध नन बनीं।

बुद्ध ने कहा कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति की सांसारिक स्थिति, शिक्षा या राष्ट्रीयता क्या थी। हर कोई आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है, संग सबके लिए खुला है।

बुद्ध का जीवन बादल रहित नहीं था। उनके चचेरे भाई देवदत्त एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति थे। एक नौसिखिए भिक्षु के रूप में, उन्होंने सोचा कि उन्हें सांगा में और अधिक शक्ति की आवश्यकता है। वह कई भिक्षुओं को प्रभावित करने में कामयाब रहे और उन्हें अत्यधिक तपस्या पर लौटने का आग्रह किया। अंत में, उसने स्थानीय शासक के साथ मिलकर बुद्ध को मारने और समुदाय में सत्ता हथियाने की साजिश रची। बेशक, वह ऐसा करने में असफल रहे।

35 वर्ष की आयु में बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई। उन्होंने 45 वर्षों तक पूर्वोत्तर भारत में प्रचार किया। पाली महापरिनिर्वाण सुत्त के अनुसार, 80 वर्ष की आयु में, बुद्ध ने घोषणा की कि वह जल्द ही अपने सांसारिक शरीर को मुक्त करते हुए परिनिर्वाण, या अमरता के अंतिम चरण को प्राप्त करेंगे। उसके बाद, बुद्ध ने लोहार कुंड से प्राप्त अंतिम भोजन खाया। बुद्ध के अंतिम भोजन की सटीक संरचना अज्ञात है; थेरवाद परंपरा से पता चलता है कि यह सूअर का मांस था, जबकि महायान परंपरा कहती है कि यह ट्रफल या कोई अन्य मशरूम था।

महायान विमलकीर्ति सूत्र में दावा किया गया है कि बुद्ध बीमार नहीं हुए और उनकी उम्र नहीं हुई, उन्होंने जानबूझकर यह वेश धारण किया ताकि संसार में पैदा हुए लोगों को वह दर्द दिखाया जा सके जो आपत्तिजनक शब्दों का कारण बनता है, जिससे निर्वाण के लिए उनके प्रयास को प्रोत्साहित किया जाता है।

एक किंवदंती के अनुसार, अपनी मृत्यु से पहले, बुद्ध ने अपने शिष्यों से यह पता लगाने के लिए कहा कि क्या उन्हें कोई संदेह या प्रश्न है। वे वहाँ नहीं थे। फिर उन्होंने परिनिर्वाण में प्रवेश किया। गौतम बुद्ध का अंतिम संस्कार सार्वभौमिक शासक (चक्रवर्ती) के लिए पारित होने के संस्कार के अनुसार किया गया था<#"justify">.3अध्याय I निष्कर्ष

तैयार साहित्य का अध्ययन करते समय, मैंने सभी प्रकार की पौराणिक कथाओं, किंवदंतियों, पौराणिक बुद्ध के जीवन के बारे में कहानियों की एक बड़ी संख्या देखी।

वे सभी भिन्न थे, ऐसा हुआ कि वर्षों का मेल नहीं हुआ, घटनाओं का क्रम, कुछ किंवदंतियों में कहा गया कि सिद्धार्थ की मां जन्म देने के बाद मर जाती है, दूसरों में - वह जीवित रहती है। कहीं गौतम सूअर का मांस खाने के बाद मर जाते हैं, और कहीं मशरूम प्रस्तुत किए जाते हैं - बहुत सारे विकल्प हैं, और वास्तविक कहानी को अलग करना मुश्किल है, क्योंकि इसे फिर से लिखा गया था, पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया था, कुछ खो गया था, कुछ जोड़ा और सजाया गया था . लेकिन एक बात तय है - यह कोई काल्पनिक चरित्र नहीं है जो उस समय के भारत के महापुरूषों के पन्नों से उतरा हो। सिद्धार्थ गौतम वास्तव में अस्तित्व में थे और उन्होंने सभी को अपने विचारों का प्रचार किया: सभी उम्र, लिंग, राष्ट्रीयता और विचारों के लोग।

उनका जीवन, जो मेरे द्वारा पढ़े गए स्रोतों से आंका जा सकता है, बहुत जटिल, भ्रमित करने वाला और विविध था। पिता जिसने अपने बेटे को कष्ट और पीड़ा से बचाने की मांग की दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, सभी प्रकार के प्रलोभन जो उसे आत्मज्ञान के मार्ग से भटकाते हैं, प्रलोभन, लक्ष्य के रास्ते पर कई वर्षों तक। लेकिन यह अकारण नहीं है कि लक्ष्य हासिल करने वाले ही उनका नाम सिद्धार्थ है। गौतम न केवल जीवन का अर्थ, दुख का कारण जानते थे, बल्कि लोगों को यह बताने की हिम्मत भी करते थे कि वे क्या जानते हैं। अनुयायियों की एक बड़ी संख्या, बुद्ध की शिक्षाओं की विश्वव्यापी मान्यता, और जो कोई कम आश्चर्यजनक नहीं है वह है भगवान के स्तर तक गौतम का स्वर्गारोहण, जबकि सिद्धार्थ ने स्वयं सिखाया कि किसी को देवताओं पर नहीं, बल्कि स्वयं पर भरोसा करना चाहिए और अलौकिक शक्ति के बिना मोक्ष प्राप्त करें।

बुद्ध के विचारों और विचारों का अध्ययन करने के लिए, मैंने एक अलग अध्याय चुना जिसमें मैं उनकी बातों पर विस्तार से विचार करूंगा और कैसे दार्शनिक कथन पूरी दुनिया द्वारा मान्यता प्राप्त सबसे पुराने धर्म में विकसित हो सकते हैं।

दूसरा अध्याय। विश्व मान्यता

2.1 बुद्ध की शिक्षाएं

धार्मिक बौद्ध साहित्य की रिपोर्ट है कि पुनर्जन्म की एक अंतहीन संख्या के बाद, उनमें से प्रत्येक में गुण जमा करते हुए, बुद्ध पृथ्वी पर एक बचाव मिशन को पूरा करने के लिए प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिखाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना।

इस प्रकार, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। एक नए धर्म - बौद्ध धर्म के उद्भव को चिह्नित किया। भारत और उसके बाहर व्यापक रूप से फैले बौद्ध धर्म का एशिया के कई लोगों की विचारधारा, संस्कृति और जीवन शैली पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा है।

बुद्ध द्वारा नए विश्वास में परिवर्तित पहले पांच लोग उनके शिष्य बन गए और बौद्ध समुदाय के केंद्र का गठन किया। बुद्ध ने "बुद्ध की शिक्षाओं" ("बुद्धदर्शन", "बुद्धतम") या बस "धर्म" ("धार्मिक कानून") नामक धार्मिक शिक्षाओं का प्रचार किया। विश्वासियों को "बौद्ध" कहा जाता था - बुद्ध का अनुयायी, और कभी-कभी केवल "शाक्य"।

प्रारंभिक बौद्ध विश्वदृष्टि का आधार तथाकथित "चार महान सत्य" द्वारा छोड़ा गया है, जिसकी खोज बुद्ध गौतम का ज्ञान था और जिसे उन्होंने अपने पहले बनारस उपदेश में पहले ही घोषित कर दिया था। ये चार सत्य हैं: दुख के बारे में शिक्षा (दुख के बारे में सच्चाई), दुख के कारणों के बारे में (दुख के कारण के बारे में सच्चाई), दुख की समाप्ति के बारे में (दुख के अंत के बारे में सच्चाई), और पथ के बारे में दुख को समाप्त करने के लिए (दुख के अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में सच्चाई)।

आइए प्रत्येक सत्य पर विस्तार से विचार करें। पहला महान सत्य दुख के बारे में है। युवा सिद्धार्थ एक व्यक्ति की पीड़ा - बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु के चित्रों पर चकित थे। हालाँकि, प्रबुद्ध बुद्ध ने न केवल और न केवल इन चित्रों को देखा, बल्कि लोगों और जानवरों की बहुत ही आवश्यक जीवन स्थितियों को भी देखा, जिससे दुर्भाग्य हुआ।

जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, इच्छा - संसार के मोह से उत्पन्न होने वाली हर चीज - दुख है। बेशक, उस समय के कुछ विचारक अस्तित्व के सुखों का उदाहरण देते हुए बुद्ध की शिक्षाओं से सहमत नहीं थे, लेकिन सिद्धार्थ के अनुयायियों ने तर्क दिया कि सांसारिक सुख केवल अदूरदर्शी लोगों को ही आनंद प्रतीत होता है। जीवन के आनंद की छोटी अवधि, उसका नुकसान, जो कुछ भी आपके पास है उसे खोने का शाश्वत भय - यही अनंत दुख की ओर ले जाता है।

दूसरा महान सत्य दुख के कारण के बारे में है। बारह कड़ियों की एक श्रृंखला। बुराई की उत्पत्ति को बुद्ध ने प्राकृतिक कार्य-कारण की एक विशेष अवधारणा के माध्यम से समझाया है। उनके अनुसार, सब कुछ कुछ शर्तों पर निर्भर करता है। प्रत्येक घटना एक स्थिति से उत्पन्न होती है, तो अवश्य ही कुछ ऐसा होना चाहिए जो दुख को जन्म दे। तो, बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, सांसारिक पीड़ा (मृत्यु, बीमारी, बुढ़ापा, आदि) जन्म को जन्म देती है, यदि कोई व्यक्ति पैदा नहीं हुआ होता, तो उसे इस पीड़ा का अनुभव नहीं होता। जन्म, बदले में, बनने की इच्छा (या जन्म लेने वाली अंधी ड्राइव की शक्ति से) द्वारा वातानुकूलित है। और चीजों के प्रति हमारा मानसिक लगाव पैदा होने की हमारी इच्छाओं की एक शर्त है। बदले में, यह लगाव प्यास से उत्पन्न होता है, बाहरी दुनिया की वस्तुओं का आनंद लेने की एक भावुक इच्छा: ध्वनि, दृष्टि, आदि। लेकिन यह इच्छा उस व्यक्ति में कहां से आती है जिसने कभी कुछ देखा या सुना नहीं है? बुद्ध उत्तर देते हैं कि यह सब संवेदी अनुभव के बारे में है। लेकिन संवेदी अनुभव बिना संपर्क के असंभव है, अर्थात इंद्रियों और वस्तुओं के बीच संपर्क के बिना। यह संपर्क, बदले में, उत्पन्न नहीं हो सकता था यदि यह अनुभूति के छह अंगों: पांच इंद्रियों और मन के लिए नहीं होता। बाहरी अनुभूति के इन छह अंगों की उपस्थिति शारीरिक-आध्यात्मिक जीव पर निर्भर करती है, जो व्यक्ति के कथित अस्तित्व को बनाती है। लेकिन यह जीव मां के गर्भ में विकसित नहीं हो सकता था और अगर यह मर गया, यानी चेतना से रहित हो तो पैदा हो सकता है। चेतना, जो माँ के गर्भ में भी भ्रूण में प्रवेश करती है, हमारे पिछले अस्तित्व के छापों का ही परिणाम है। हमारे पिछले जीवन का अंतिम चरण (अवस्था), हमारे वर्तमान जीवन से पहले का चरण, बदले में, एक केंद्रित रूप में सभी छापों, सभी पिछले, पिछले कार्यों के परिणाम शामिल हैं। एक नए जन्म की ओर ले जाने वाले प्रभाव सत्य की अज्ञानता के कारण होते हैं। यदि सांसारिक अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति, पीड़ा से भरी हुई, मनुष्य द्वारा पूरी तरह से जानी जाती है, तो हमारे पास एक नया जन्म उत्पन्न करने वाले कर्म नहीं हो सकते। अत: अज्ञान ही छापों का मूल कारण है, अर्थात् नए जन्म की आकांक्षा।

संक्षेप में, यह सूत्र इस प्रकार दिखता है: 1. जीवन में दुख जन्म के कारण है, 2. जन्म जीवन की इच्छा है 3. वस्तुओं के प्रति मानसिक लगाव की इच्छा 4. आसक्ति प्यास है, चीजों की इच्छा है 5. प्यास संवेदी धारणा है 6. संवेदी धारणा वस्तुओं के साथ संवेदी संपर्क है 7. कामुक संपर्क - अनुभूति के छह अंग 8. अनुभूति के छह अंग - जीव के विकास की भ्रूण अवधि (मन और शरीर से मिलकर) 9. भ्रूण बिना विकसित नहीं हो सकता है प्रारंभिक चेतना 10. प्रारंभिक चेतना पिछले जन्म के छापों के कारण है 11.इन छापों की श्रृंखला की बारहवीं कड़ी के कारण -12 सत्य की अज्ञानता।

तीसरा नेक सत्य-ओहदुख को समाप्त करना। यह सत्य दूसरे से अनुसरण करता है: दुख कुछ शर्तों पर निर्भर करता है। यदि इन स्थितियों को समाप्त कर दिया जाए, तो दुख अपने आप समाप्त हो जाएगा। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार दुखों से मुक्ति इसी जीवन में प्राप्त होती है, यदि केवल कुछ शर्तें... जब वासनाओं पर पूर्ण नियंत्रण और सत्य पर निरंतर चिंतन व्यक्ति को आत्म-अवशोषण की चार डिग्री के माध्यम से पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाता है, तो वह सांसारिक जुनून की शक्ति से मुक्त हो जाता है। वह उन बंधनों को तोड़ता है जो उसे दुनिया से बांधते हैं। इस प्रकार, वह मुक्त हो जाता है, मुक्त हो जाता है। ऐसा कहा जाता है कि वह अर्हत यानि सम्माननीय व्यक्ति बन गया है। मुक्ति की इस स्थिति को अक्सर निर्वाण कहा जाता है - जुनून का शमन, और उनके साथ दुख। इस अवस्था की प्राप्ति का अर्थ निष्क्रियता की स्थिति बिल्कुल भी नहीं है। यह सत्य है कि सत्य को प्राप्त करने के लिए बाह्य और आत्मिक शांतिसाथ ही साथ अन्य विचार और उनके सभी पहलुओं में चार महान सत्यों पर निरंतर प्रतिबिंब पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन एकाग्रचित्त होकर पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के बाद मुक्त व्यक्ति को हमेशा विचार में डूबे नहीं रहना चाहिए और जीवन में सक्रिय भागीदारी से पूरी तरह से अलग हो जाना चाहिए।

हम जानते हैं कि बुद्ध ने अपने ज्ञानोदय के बाद पैंतालीस वर्षों के दौरान एक सक्रिय जीवन का नेतृत्व किया - एक अस्सी वर्षीय व्यक्ति होने के नाते, अपने जीवन के अंतिम दिनों में भी भटकना, उपदेश देना और भाईचारा स्थापित करना। इस प्रकार, स्वयं बौद्ध धर्म के संस्थापक के लिए, मुक्ति का अर्थ जोरदार गतिविधि की समाप्ति नहीं था।

बुद्ध ने एक बार स्पष्ट रूप से इंगित किया था कि मानवीय कार्य दो प्रकार के होते हैं: कुछ आसक्ति, घृणा और अंधापन के प्रभाव में किए जाते हैं, अन्य उनके प्रभाव के बिना। प्रथम प्रकार के कर्म, हमारे जीवन की प्यास और उसके प्रति लगाव को बढ़ाते हुए, कर्म के बीज को जन्म देते हैं, जिससे नए जन्म होते हैं। दूसरे प्रकार के कार्य, सत्ता के वास्तविक सार की समझ के साथ किए जाते हैं, लगाव से रहित होते हैं, कर्म उत्पन्न नहीं करते हैं और इसलिए, एक नया जन्म होता है। दो प्रकार के कर्मों के बीच का अंतर, जैसा कि बुद्ध सिखाते हैं, साधारण अनाज और बंजर अनाज बोने के परिणाम के समान है।

चौथा महान सत्य मुक्ति के मार्ग के बारे में है। यह सत्य, जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए बुद्ध द्वारा अपनाए गए मार्ग को इंगित करता है। बुद्ध द्वारा बताए गए मार्ग में आठ चरण या नियम होते हैं, और इसलिए इसे महान "आठ गुना पथ" कहा जाता है। जो इस मार्ग का अनुसरण करता है वह आठ गुणों को प्राप्त करता है:

सही विचार। चूँकि अज्ञानता (स्वयं और संसार के बारे में भ्रम) हमारे दुखों का मूल कारण है, तो नैतिक सुधार के लिए सबसे पहले सही विचार होना चाहिए - चार महान सत्यों की समझ। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार इन सत्यों का ज्ञान ही हमें हमारे जीवन के लक्ष्य - निर्वाण तक ले जाएगा।

सही निश्चय। उनके अनुसार जीवन को बदलने के दृढ़ संकल्प के बिना अकेले सत्य को जानना बेकार होगा। नैतिक रूप से सुधार करने वाले व्यक्ति को सांसारिक सब कुछ त्यागने, बुरे इरादों और दूसरों के प्रति शत्रुता को त्यागने की आवश्यकता होती है। ये तीन शर्तें सही निर्धारण का आधार हैं।

सही भाषण। सही संकल्प केवल धार्मिक इच्छा नहीं रहनी चाहिए, बल्कि कर्म में निहित होनी चाहिए। सही दृढ़ संकल्प, सबसे पहले, हमारे भाषण को निर्देशित और नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए: झूठ, बदनामी, कठोर शब्दों और तुच्छ बातचीत से बचना।

सही व्यवहार... सही संकल्प, सही भाषण विकसित करने तक ही सीमित नहीं है, अंत में इसमें शामिल होना चाहिए सही कार्रवाई, जन्मदिन मुबारक हो जानेमन। सही व्यवहार में गलत कार्यों के इनकार में शामिल हैं - जीवों का विनाश, चोरी, बुरी इच्छाओं की संतुष्टि।

सही जीवन शैली। जीवन को बनाए रखने के लिए अवैध साधनों का सहारा नहीं लेना चाहिए - अच्छे संकल्प के अनुसार एकाग्रता के साथ काम करना चाहिए।

सही प्रयास। जब कोई व्यक्ति अपने जीवन को बदलने की कोशिश करता है, सही विचारों, दृढ़ संकल्प, भाषण, व्यवहार और जीवन शैली द्वारा निर्देशित होता है, तो उसे लगातार सही रास्ते से बहकाया जाता है, दोनों पुराने हानिकारक विचारों में गहराई से निहित होते हैं, और लगातार नए विचारों को प्राप्त करते हैं। अपने आप को पुराने बुरे विचारों के बोझ से मुक्त करने के निरंतर प्रयास के बिना, उनकी उपस्थिति के खिलाफ संघर्ष के बिना निरंतर सुधार असंभव है। चूंकि मन खाली नहीं रह सकता, इसलिए उसे भरना होगा अच्छे विचारदिमाग में उन्हें ठीक करने की कोशिश कर रहा है। इस चार तरफा निरंतर प्रयास को सही कहा जाता है।

सोच की सही दिशा। निरंतर सतर्कता की आवश्यकता है आगामी विकाशवह नियम जिसके अनुसार साधक को जो पहले ही सीखा जा चुका है उसे लगातार याद रखना चाहिए। उसे लगातार शरीर को शरीर के रूप में, संवेदना को संवेदना के रूप में, मन को मन के रूप में देखना चाहिए। मन की स्थिति- मन की स्थिति के रूप में। इस सब के बारे में उसे "सोचना नहीं चाहिए:" यह मैं हूं "या" यह मेरा है। "अगर हम अपने विचारों को गलत दिशा देते हैं, तो हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि शरीर, मन, संवेदनाएं और मानसिक स्थिति कुछ स्थिर हैं और हमेशा यहीं से आती है। उनके प्रति लगाव की भावना, उनके नुकसान का पछतावा, और हम उन पर निर्भर और दुखी हो जाते हैं।

सही एकाग्रता। जो कोई भी इन नियमों के अनुसार सफलतापूर्वक अपने जीवन का नेतृत्व करता है और उनकी मदद से सभी जुनून और बुरे विचारों से खुद को मुक्त करता है, वह गहरी और गहरी एकाग्रता के चरण चार चरणों से गुजरने का हकदार है, जो उसे धीरे-धीरे ले जाता है अंतिम लक्ष्यलंबा और कठिन रास्ता-दुख के अंत तक। साधक अपने शुद्ध और शांत मन को सत्य को समझने और तलाशने पर केंद्रित करता है। गहन चिंतन के इस पहले चरण में, वह शुद्ध सोच का आनंद और सांसारिक से वैराग्य की शांति का आनंद लेता है।

जब ऐसी एकाग्रता प्राप्त हो जाती है, तो चतुर्भुज सत्य में विश्वास सभी संदेहों को दूर कर देता है, और तर्क और शोध की आवश्यकता गायब हो जाती है। एकाग्रता की दूसरी अवस्था उत्पन्न होती है, जो आनंद, शांति और आंतरिक शांतिबढ़ी हुई अस्थिर सोच से उत्पन्न। यह चेतना, आनंद और शांति की अवस्था है। अगले चरण में, उदासीनता की स्थिति में जाने का प्रयास किया जाता है, यानी एकाग्रता के आनंद को भी त्यागने की क्षमता। इस प्रकार एक तिहाई, अधिक ऊंचा कदमएकाग्रता, जब साधक पूर्ण समता का अनुभव करता है और भौतिकता की अनुभूति से मुक्त हो जाता है। लेकिन वह अभी भी इस मुक्ति और समता से अवगत है, हालांकि वह एकाग्रता के आनंद के प्रति उदासीन है।

अंत में, साधक मुक्ति और समता की इस चेतना को भी उन सभी आनंद और उत्साह की भावनाओं से मुक्त करने का प्रयास करता है जो उसने पहले अनुभव की थीं। इस प्रकार, वह एकाग्रता के चौथे चरण में चढ़ जाता है - पूर्ण समता, उदासीनता और आत्म-संयम की स्थिति में, बिना कष्ट और मुक्ति के। इस प्रकार, वह सभी दुखों को समाप्त करने के वांछित लक्ष्य को प्राप्त करता है। इस स्तर पर, साधक अर्हतवाद, या निर्वाण प्राप्त करता है। इसी से सिद्ध बुद्धि और सिद्ध धार्मिकता आती है।

इस प्रकार, अष्टांगिक मार्ग पर बुद्ध की शिक्षाओं पर विचार करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस पथ में तीन मुख्य चरण हैं: अनुभूति, व्यवहार और एकाग्रता।

भारतीय दर्शन में, ज्ञान और नैतिकता को अलग-अलग माना जाता है, न केवल इसलिए कि नैतिकता या गुण यह जानने पर निर्भर करता है कि सभी दार्शनिकों की राय में क्या अच्छा है, बल्कि इसलिए भी कि ज्ञान का सुधार नैतिकता के बिना संभव नहीं है, अर्थात स्वैच्छिक नियंत्रण के बिना किसी के जुनून और पूर्वाग्रह।

बुद्ध द्वारा बताए गए मार्ग के अंत में, मनुष्य अंत में निर्वाण तक पहुँचता है। निर्वाण की शिक्षाओं के अनुसार, मानव पुनर्जन्म की समाप्ति, दुख से मुक्ति है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मृतक किसी अन्य रूप में नहीं है। बुद्ध ने स्वयं इस मामले पर स्पष्टीकरण देने से इनकार कर दिया। इस प्रकार, मृत्यु के बाद निर्वाण प्राप्त करने वाले व्यक्ति के अस्तित्व का प्रश्न उन प्रश्नों में से एक है जिसका उत्तर हमें प्रबुद्ध व्यक्ति से नहीं मिला है। बुद्ध की चुप्पी का मतलब यह हो सकता है कि निर्वाण में होने को साधारण भाषा में, साधारण अनुभव के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है।

2.2 बौद्ध धर्म

गौतम बौद्ध धर्म सत्य दृष्टिकोण

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बौद्ध धर्म दुख पर काबू पाने का धर्म है। भारत में बौद्ध धर्म का उदय छठी-पांचवीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व इ। जाति ब्राह्मणवाद के विपरीत, भारत, चीन और ग्रीस की तरह, उस समय दार्शनिक खोजों द्वारा जब्त कर लिया गया था। गैर-ब्राह्मणवादी जातियां अब सत्य की खोज से बाहर नहीं रहना चाहती थीं। इस समय के दौरान उभरे दोनों नए धर्मों के संस्थापक, जैन धर्म और बौद्ध धर्म, गैर-ब्राह्मण जातियों से थे। भारत में, कई बौद्ध केंद्रों, मंदिरों और मठों का उदय हुआ, लेकिन फिर भी भारत में ही, बौद्ध धर्म को अधिक वितरण प्राप्त नहीं हुआ और चीन, जापान, मध्य एशिया, कोरिया, वियतनाम और कई देशों में अपनी सीमाओं के बाहर विश्व धर्म में बदल गया। अन्य देश, लंबे समय तक भारत में अपनी मातृभूमि में अपना स्थान खो चुके हैं। अस्वीकृति इसलिए हुई क्योंकि बौद्ध धर्म ने जाति, वेदों और ब्राह्मणों के अधिकार, धार्मिक कर्मकांडों को खारिज कर दिया था, और इसलिए इसमें फिट नहीं था सामाजिक संरचनाऔर भारतीय समाज की संस्कृति, बौद्ध धर्म द्वारा खारिज की गई परंपरा पर आधारित है।

इतिहास में बौद्ध धर्म को 4 प्रकारों में विभाजित किया गया है, जिनमें से दो मुख्य - हीनयान और महायान - का वर्णन सार के इस भाग में किया जाएगा।

बुद्ध की शिक्षाओं ने विश्व धर्म का आधार बनाया, हालाँकि, इसे काफी बदल दिया गया था।

बौद्ध धर्म का सबसे प्रारंभिक रूप हीनयान ("मोक्ष का संकीर्ण मार्ग") था। इस दिशा में, संसार का विचार, कर्म के नियम का सिद्धांत, ब्राह्मणवाद से लिया गया था, और यहां तक ​​​​कि पीड़ा से मुक्ति भी समान थी: एक व्यक्ति द्वारा निर्वाण की प्राप्ति, जिसके बाद कोई नया पुनर्जन्म नहीं होता है।

हीनयान भिक्षुओं की शिक्षा थी और मुख्य रूप से भिक्षुओं के लिए, जिन्होंने दुनिया छोड़ दी। बौद्ध समुदायभिक्षुओं (भिक्खुओं), तपस्वियों के समुदाय थे। समय के साथ, उन्होंने मठों का निर्माण शुरू किया, जो बौद्धों के संगठन का मुख्य और वास्तव में एकमात्र रूप बन गया। उनके पास एक पदानुक्रमित चर्च संरचना नहीं थी, एक पुजारी जाति थी। बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए मठों ने केंद्र के रूप में कार्य किया; पवित्र ग्रंथ (सूत्र) यहां लिखे गए थे। एक व्यक्ति जिसने मठ (संघ) में प्रवेश किया, उसने वह सब कुछ त्याग दिया जो उसे दुनिया से जोड़ता है - परिवार, जाति, संपत्ति - और पाँच प्रतिज्ञाएँ लीं: मत मारो, चोरी मत करो, मत पीओ, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो। भिक्षु किसी भी समय संघ को छोड़कर सांसारिक जीवन में लौट सकता था। जिन लोगों ने धर्म को अपना पूरा जीवन देने का फैसला किया, उन्होंने पारित होने के संस्कार के माध्यम से और अतिरिक्त पांच प्रतिज्ञा ली - न गाना, न नाचना, आरामदायक बिस्तर पर न सोना, गलत समय पर खाना न खाना, तेज गंध वाली चीजों का उपयोग न करना और चमकीले रंग का, धन-धान्य में लिप्त न होना (लाभ की इच्छा)...

बाद में, बौद्ध धर्म के एक और रूप ने आकार लिया - महायान ("मोक्ष का व्यापक मार्ग")। यह रूप 200 ईस्वी के आसपास फला-फूला। इ। और यह बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूप से बहुत अलग था। इस प्रकार का बौद्ध धर्म सामान्य धर्म से अधिक मिलता-जुलता है, मुख्य परिवर्तन थे: संसार की दुनिया को समझने के प्रति दृष्टिकोण में नरमी, साथ ही भिक्षु के गुणों (धर्मपरायणता और भिक्षा) की मान्यता, जो उसे उसके करीब ला सकती थी। पोषित लक्ष्य - निर्वाण।

अब एक नया व्यक्ति प्रकट होता है - एक बोधिसत्व - एक पवित्र तपस्वी जो मोक्ष के मार्ग पर पहुँच गया, लेकिन लोगों को मोक्ष के मार्ग पर निर्देशित करने और इस मार्ग को सुविधाजनक बनाने के लिए उनके साथ रहा। इस उपस्थिति के बाद, बौद्ध धर्म में संतों का एक पंथ विकसित हुआ, वे प्रार्थना कर सकते थे और हिमायत और सलाह मांग सकते थे। पवित्र बुद्ध के अलावा, अन्य बुद्ध प्रकट हुए, जिन्होंने एक नाम लिया, वंदना और पूजा की वस्तु में बदल गए। उनकी छवियों, मुख्य रूप से मूर्तियों की पूजा करने का विचार उत्पन्न हुआ। इन सबके साथ, नर्क और स्वर्ग की अवधारणा, जो पहले बौद्ध धर्म के लिए अज्ञात थी, प्रकट हुई। एक ब्रह्मांड विज्ञान विकसित किया गया था, जिसमें कई स्वर्गों को दर्शाया गया था जिसमें संत स्थित थे। बुद्ध स्वयं अब न केवल एक शिक्षक, ज्ञान के मुखबिर बन गए हैं, बल्कि देवताओं के स्तर तक चढ़ गए, एक ईश्वर-रक्षक में बदल गए। मठों ने सक्रिय रूप से व्यापार में संलग्न होना शुरू कर दिया, कई मंदिरों में विभिन्न मूल्यवान सामग्रियों से बने बुद्ध की विशाल मूर्तियों के साथ दिखाई दिया।

इसलिए दार्शनिक सिद्धांतबितरण किया आम लोगबुद्ध, अनंत अनुयायियों के साथ एक विश्व धर्म बन गए हैं।

2.3 अध्याय II से निष्कर्ष

बुद्ध की शिक्षाएँ गहरी थीं, दार्शनिक अर्थों में समृद्ध थीं, पीड़ा के कारणों को प्रकट करती थीं और लंबी, निरंतर प्राप्तियों के माध्यम से मुक्ति का मार्ग बताती थीं। यह सबके लिए खुला था, सबके लिए उपलब्ध था। सिद्धार्थ ने स्वयं कहा था कि जो कुछ उन्होंने स्वयं सीखा है उसका वह एक छोटा सा हिस्सा ही प्रस्तुत कर रहे हैं, ताकि श्रोताओं के सिर न दबें, और इस विचार को खारिज कर दिया कि वह सर्वज्ञ थे, यह कहते हुए कि वे स्वयं संभव का केवल एक अंश जानते हैं।

बेशक, बुद्ध के शब्दों और शिक्षाओं ने विश्व धर्म का आधार बनाया। लेकिन वे बहुत बदल गए थे। बौद्ध धर्म के बाद के रूपों में, मोक्ष के रथ पर फिट होने में सक्षम लोगों की संख्या में काफी वृद्धि हुई।

मोक्ष अब पवित्रता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। इसके अलावा, पूजा की एक परंपरा दिखाई दी, स्वयं शिक्षक - बुद्ध - को एक देवता बनाया गया, अन्य देवता प्रकट हुए, अन्य बुद्ध जिनकी भी पूजा की जा सकती थी, बोधिसत्व प्रकट हुए, अब लोग हिमायत और सलाह मांग सकते थे। दुख पर आधारित एक दार्शनिक शिक्षा में कई परिवर्तन हुए हैं।

बौद्ध धर्म, सामान्य तौर पर, एक निराशावादी धर्म है, सभी विचारों के साथ, दुनिया और उसके अर्थ का आकलन।

समाजशास्त्रीय दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बौद्ध धर्म ने इस दुनिया में उभर रहे समुदाय के रूपों को कोई महत्व नहीं दिया, सामाजिक संस्थाऔर संघ। इसके अलावा, दया की आज्ञा का बहुत महत्व है: आप किसी भी जीवित प्राणी को नहीं मार सकते। अच्छे और बुरे दोनों के प्रति समान रूप से दयालु होना चाहिए। आप बुराई के लिए बुराई का भुगतान नहीं कर सकते, क्योंकि यह केवल बुराई और पीड़ा को बढ़ाता है। इसका मतलब यह भी है कि आप दूसरों को हिंसा से नहीं बचा सकते, यहां तक ​​कि हत्या की सजा भी नहीं दे सकते। बुराई का प्रतिरोध एक परम नियम है जो कोई अपवाद नहीं जानता। बुराई का विरोध किए बिना उसमें मिलीभगत से बचना चाहिए। देर से बौद्ध धर्म में, जब निर्वाण पहले से ही अपना पूर्ण, विशुद्ध रूप से नकारात्मक सार खो चुका था, जब इसे एक ऐसी स्थिति के रूप में देखा जाने लगा, जिसमें एक व्यक्ति अपनी खुद की खोज करता है मैं हूं और अजनबियों को करीब माना जाता है (क्योंकि सभी एक ही धर्म प्रणाली से आते हैं और इस तरह एक शरीर के अंग बनते हैं), एक व्यक्ति दूसरे के उद्धार के माध्यम से अपना उद्धार सुनिश्चित कर सकता है।

यह भी आश्चर्यजनक है कि बुद्ध की शिक्षाओं को नास्तिक माना जाता है। इसका तात्पर्य यह है कि बुद्ध ने अलौकिक सहायता की आशा के बिना मोक्ष की बात कही। आपको अपने आप पर भरोसा करने की जरूरत है, कोई भी भगवान मदद नहीं करेगा यदि व्यक्ति स्वयं एक धर्मी जीवन नहीं जीता है। लेकिन इसके बावजूद भी, बुद्ध की मृत्यु के बाद, वे एक भगवान का दर्जा देते हैं और उनकी पूजा करते हैं। यह धर्म परिवर्तन की अपरिवर्तनीय प्रक्रिया और उसके कुछ नियमों दोनों को इंगित कर सकता है, और यह कि सिद्धार्थ गौतम वास्तव में एक महान, महान व्यक्ति थे, जिनके शब्दों और विचारों ने सैकड़ों वर्षों के बाद भी किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ा।

निष्कर्ष

विभिन्न साहित्य का अध्ययन करने और बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं से परिचित होने के बाद, इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि सिद्धार्थ गौतम वास्तव में एक अद्वितीय व्यक्ति थे। उनके जीवन - उज्ज्वल और समृद्ध - ने उन्हें "पुनर्जन्म" होने की अनुमति दी, जीवन के महान रहस्यों को जानने के लिए और, जो महत्वपूर्ण है, उन्हें लोगों तक पहुंचाने के लिए। दुनिया की पीड़ा से सिद्धार्थ के पिता की सुरक्षा बुद्ध को नहीं रोक सकी और उन्होंने सच्चाई जानने और लोगों तक पहुंचाने के लिए घर छोड़ने का फैसला किया।

महिलाओं, पुरुषों और बच्चों के लिए बुद्ध की शिक्षाएं भिक्षुओं और सामान्य लोगों दोनों के लिए खुली थीं। यह ईमानदार था। बुद्ध ने स्वयं कहा था कि प्रारंभ में वे इन रहस्यों को आम लोगों तक पहुँचाने की असंभवता के भय से अभिभूत थे। लेकिन फिर, उनका दिल उन लोगों के लिए करुणा से भर गया जो अज्ञान में रहते हैं और दिन-ब-दिन पीड़ित होते हैं। उसने लोगों को वह सब कुछ बताने का फैसला किया जो उसने सीखा था।

पहले, कुछ छात्र थे - केवल पाँच। लेकिन धीरे-धीरे सिद्धार्थ लोगों के बीच लोकप्रिय हो गए और बाद में उनकी पत्नी और बेटा उनके साथ हो गए। बुद्ध ने सबके लिए ज्ञान के द्वार खोले।

45 वर्षों से बुद्ध लोगों को सत्य बता रहे हैं। और इसलिए, अपने जीवन के 80वें वर्ष में, उन्होंने अपने अनुयायियों से पूछा - क्या उनके लिए कुछ भी समझ से बाहर है? लेकिन कोई सवाल नहीं था, और बुद्ध निर्वाण में चले गए।

समय के साथ, बुद्ध की शिक्षाएँ एक ऐसे धर्म के रूप में विकसित हुईं, जिसने विभिन्न रूप धारण किए। बाद का रूप - महायान - पहले से ही काफी बदल गया था, देवता और अन्य बुद्ध प्रकट हुए, पूजा और सलाह और सहायता के लिए अनुरोध प्रकट हुए, मंदिर दिखाई दिए, बुद्ध की विशाल मूर्तियों के साथ, विभिन्न से कीमती धातुओं.

बुद्ध की शिक्षा को बदल दिया गया था, हालांकि, यह आज तक जीवित है, और न केवल विश्व धर्म का आधार बन गया है, बल्कि कई दार्शनिक निर्णयों का भी आधार बन गया है।

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