Տոլստոյ Լև Նիկոլաևիչը կրոնի մասին. Լև Տոլստոյը Ուղղափառ եկեղեցու մասին

Մաքսիմ Օրլովի ընտրանի,

Գորվալ գյուղ, Գոմելի շրջան (Բելառուս).

Մարդկությունը երբեք չի ապրել և չի կարող ապրել առանց կրոնի։ 1

Մարդը կարող է իրեն կենդանի համարել այսօր ապրող կենդանիների մեջ, կարող է իրեն համարել և՛ ընտանիքի անդամ, և՛ հասարակության անդամ, դարերով ապրող ժողովուրդ, կարող է և նույնիսկ պարտավոր է (որովհետև նրա միտքը անդիմադրելիորեն ձգում է դրան. ) իրեն համարել որպես ամբողջ անսահման աշխարհի մի մաս՝ ապրելով անսահման ժամանակով։ Եվ հետևաբար, բանական մարդը միշտ հաստատել է, ի լրումն կյանքի ամենամոտ երևույթների հետ իր հարաբերությունների, իր հարաբերությունն ամեն ինչի հետ ժամանակի և տարածության մեջ անսահման և, հետևաբար, անհասկանալի իր, աշխարհի համար, հասկանալով այն որպես մեկ ամբողջություն: Եվ մարդու հարաբերությունների նման հաստատումը այդ անհասկանալի ամբողջության հետ, որի մի մասն է զգում իրեն և որից առաջնորդություն է ստանում իր գործողություններում, դա այն է, ինչ կոչվում էր և կոչվում է կրոն: Եվ հետևաբար կրոնը միշտ եղել է և չի կարող դադարել լինել անհրաժեշտություն և կյանքի անխուսափելի պայման։ ողջամիտ մարդև խելացի մարդկությունը: 2

Մարդն առանց կրոնի, այսինքն՝ աշխարհի հետ որևէ առնչության, նույնքան անհնար է, որքան առանց սրտի մարդ։ Մարդը կարող է չգիտի, որ սիրտ ունի. բայց ինչպես առանց սրտի, այնպես էլ առանց կրոնի մարդը չի կարող գոյություն ունենալ: 3

Լիարժեք մարդը, ինչպես պետք է լինի, կրոնավոր է։ Մարդն առանց կրոնի կենդանի է, միայն մարդու հնարավորությունը: 4

Մարդկանց բոլոր դժբախտությունները կրոնի բացակայությունից են։ Դուք չեք կարող ապրել առանց կրոնի: Միայն կրոնն է տալիս լավի և վատի սահմանումը, և, հետևաբար, միայն կրոնի հիման վրա մարդ կարող է ընտրություն կատարել այն ամենից, ինչ նա կցանկանա անել: Միայն կրոնն է ոչնչացնում էգոիզմը, միայն կրոնական պահանջների արդյունքում մարդ կարող է ապրել ոչ իր համար։ Միայն կրոնն է ոչնչացնում մահվան վախը. միայն կրոնն է մարդուն տալիս կյանքի իմաստ. միայն կրոնն է հաստատում մարդկանց հավասարությունը. միայն կրոնն է մարդուն ազատում արտաքին բոլոր սահմանափակումներից: 5

Եթե ​​կրոնը, որին հավատում էիր, կործանվում է դրա հանդեպ քո քննադատական ​​վերաբերմունքից, անմիջապես փնտրիր մեկ այլ, այսինքն՝ մեկ այլ պատասխան հարցին՝ ինչո՞ւ ես ապրում։ Ինչպես ասում են, անհնար է մեկ րոպե ունենալ առանց թագավորի. Միայն կրոնը, այսինքն՝ հարցի պատասխանը՝ ինչո՞ւ եմ ես ապրում։ կտա այնպիսի բան, որով կարող ես մոռանալ քեզ, քո աննշան, կորչող ու քեզնից հոգնած, և այնքան անտանելի պահանջկոտ անհատականությունը։ 6

* Թագավորը մեռավ, կեցցե՛ թագավորը։

___________________

Նկատի ունենալով այն աղետների պատճառները, որոնցից տուժում է մարդկությունը, անմիջական պատճառներից բարձրանալով ավելի հիմնականների, դուք միշտ կհասնեք մարդկանց բոլոր և ցանկացած աղետների հիմնական պատճառին. աշխարհը և դրա սկիզբը, այսինքն՝ դեպի կեղծ կրոն: 7

… Կրոնը, հենց այն բանը, որը մարդուն տալիս է կյանքի իսկական բարիք, այլասերված ձևով կրոնը մարդկային մոլորությունների և տառապանքի հիմնական աղբյուրն է: 8

Կյանքի գոյություն ունեցող չարիքի շտկումը չի կարող սկսվել որևէ այլ բանով, քան կրոնական ստերի պախարակումով և յուրաքանչյուր անհատի կողմից իր մեջ կրոնական ճշմարտության ազատ հաստատմամբ: 9

Կյանքը լուրջ խնդիր է, իսկ կյանքում ամենալուրջը կրոնն է, այսինքն՝ մարդն ինչպես է հասկանում իրեն և իր վերաբերմունքը ամեն ինչին՝ Աստծուն։ Եվ հետևաբար, վտանգավոր և կործանարար է կրոնը դարձնել ոչ միայն եսասիրական, սնապարծ կամ եսասիրական, այլև ցանկացած էգոիստական ​​նպատակների հասնելու միջոց, ինչպիսին է մտքի խաղաղությունը: Կրոնի նպատակը կարող է լինել միայն մեկը՝ գիտելիքը հասանելի է մարդունավելի բարձր ճշմարտություն և հնազանդություն նրա կյանքին: 10

Ճշմարիտ կրոնական ուսմունքը պետք է բաղկացած լինի մարդկանց մատնացույց անելուց հավերժական, հոգևոր գիտակցության առավելությունները աշխարհիկ և մարմնականի նկատմամբ, մարդկանց սովորեցնելով օգտագործել նյութականն ու մարմնականը՝ հոգևոր նպատակներին հասնելու համար: 11

Կրոնի էությունն այն է, որ տեսնես ոչ թե քեզ միայնակ և դիպչելով քեզ, այլ Ամենին, անսահման Ամենին, և քո վերաբերմունքը այս Ամենին` Աստծուն: Սա կրոն է: 12

Կրոնը մի վիճակ է, երբ գործողությունները որոշվում են ոչ միայն այս, ժամանակավոր կյանքի մասին նկատառումներով, այլ ամբողջ, հավերժական, անսահման կյանքի մասին նկատառումներով: 13

Եթե ​​կրոնը չի կապում մարդու կյանքը անսահման գոյության հետ, ապա դա (…) կրոն չէ: 14

Կյանքի համար ամենակարևորը, մարդու ողջ կյանքին վերաբերող կրոնական հարցերը քննելիս աշխատեք զերծ մնալ դրսից ձեզ առաջարկվածից և ձեր դիրքորոշումից բխող նկատառումներից, բայց պատրաստ եղեք հետևել ճշմարտությանը, որտեղ այն տանում է։ դու. 15

Մի վախեցեք ձեր հավատքից դեն նետել այն ամենը, ինչ մարմնական է, ամեն տեսանելի, շոշափելի: Որքան շատ մաքրեք ձեր հավատքի հոգևոր կորիզը, այնքան այն ավելի ուժեղ կլինի ձեզ համար: 16

Մարդը կարող է օգտագործել ավանդույթը, որն իրեն փոխանցվել է անցյալի իմաստուն և սուրբ մարդկանցից, բայց ինքը պետք է իր մտքով ստուգի, թե ինչ է փոխանցվում, և ավանդույթից մերժի այն, ինչը չի համապատասխանում բանականությանը և ընդունի դա։ որը համապատասխանում է դրան։ Յուրաքանչյուր մարդ պետք է որոշի իր վերաբերմունքն աշխարհին։ 17

... Ամեն ինչի գլխին (...) մարդկային միտքն է, որն ավելի հին է, քան բոլոր գրքերն ու Աստվածաշնչերը, որոնցից ծագել են բոլոր Աստվածաշնչերը, առանց որոնց ոչինչ չի կարելի հասկանալ, և որը տրված է մեզանից յուրաքանչյուրին ոչ միջոցով. Մովսեսը կամ Քրիստոսը, կամ առաքյալները, կամ եկեղեցու միջոցով, բայց Աստծո կողմից ուղղակիորեն տրված մեզանից յուրաքանչյուրին, և նույնը բոլորի համար: Եվ հետևաբար, սխալը կարող է լինել ամեն ինչի մեջ, բայց ոչ մտքում: Եվ մարդիկ կարող են ցրվել միայն այն ժամանակ, երբ հավատում են մարդկային տարբեր ավանդույթներին, և ոչ թե մեկին, նույնը բոլորի համար և բոլորի համար անմիջապես Աստծուց մինչև տվյալ միտքը: 18

...Մարդը պետք է հասկանա և հիշի, որ ճշմարտությունն իրեն բացահայտվել է նախկինում և, ամենայն հավանականությամբ, ոչ թե գրքում, ոչ ավանդույթով, ոչ մարդկանց որևէ հավաքույթով, այլ իր սրտում և մտքում, ինչպես Մովսեսը. ասաց, երբ նա հայտարարեց ժողովրդին, որ Աստծո օրենքը չպետք է փնտրել ոչ ծովից այն կողմ, ոչ երկնքում, այլ ձեր սրտում, և ինչպես Քրիստոսն ասաց հրեաներին, ասելով, որ դուք չգիտեք ճշմարտությունը, քանի որ դուք. հավատացեք մարդկային ավանդույթներին, և ոչ թե նրան, ում նա ուղարկեց: Աստված մեզ ուղարկեց բանականություն՝ գիտելիքի մեկ ու անսխալական գործիք, որը տրված է մեզ։ 19

Պետք չէ վախենալ այն կործանումից, որ անում է միտքը մարդկանց կողմից հաստատված ավանդույթների մեջ։ Բանականությունը չի կարող որևէ բան ոչնչացնել առանց այն ճշմարտությամբ փոխարինելու: Դա նրա սեփականությունն է։ 20

Ճշմարտությունն իմանալու համար անհրաժեշտ է ոչ թե ճնշել ձեր միտքը, ինչպես սովորեցնում են կեղծ ուսուցիչները, այլ, ընդհակառակը, մաքրել, լարել այն, ստուգել այն ամենը, ինչ առաջարկվում է դրանով։ 21

... Մտքի հեղինակությունն ամենաուժեղն է, և հետևաբար, հավատալով մտքին (...), չեմ կարող սխալվել։ Աստված ինձ ի վերուստ տվել է ինքնաճանաչման գործիք. Ես օգտագործել եմ այս գործիքը նրա կամքը ճանաչելու և կատարելու մեկ ցանկությամբ, արել եմ այն ​​ամենը, ինչ կարող էի, և հետևաբար չեմ կարող մեղավոր և հանգիստ լինել։ 22

Ինչ էլ որ ես հետևեմ և ինչ էլ որ ճշմարիտ ճանաչեմ, իմ որոշման պատճառը միշտ կլինի միայն իմ պատճառը, և, հետևաբար, դուք կարող եք հետևել ոչ թե այս [կամ] այլ ուսմունքին, այլ միայն ձեր սեփական բանականությանը: 23

Ճշմարիտ կրոնը առաջին հերթին կրոնի որոնումն է։ 24

Կան մարդիկ, ովքեր իրենց վրա են վերցնում ուրիշների փոխարեն իրենց վերաբերմունքը Աստծո և աշխարհի հանդեպ, և կան մարդիկ՝ ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր այդ իրավունքը տալիս են ուրիշներին և կուրորեն հավատում են իրենց ասածներին: Երկուսն էլ հավասարապես հանցավոր են ու ողորմելի։ 25

Գոյություն ունի երկու հավատք. մարդկանց ասածների նկատմամբ վստահության հավատը հավատ է մարդու կամ մարդկանց նկատմամբ, և կան շատ տարբեր նման հավատքներ. և հավատալով իմ կախվածությանը նրանից, ով ինձ աշխարհ է ուղարկել: Սա հավատ է առ Աստված, և այդպիսի հավատքը նույնն է բոլոր մարդկանց համար: 26

Եթե ​​ճանապարհը, որով ես հասել եմ այդ ուրախ և լիովին բավարարող գիտակցությանը, որում ես գտնվում եմ, այլ մարդկանց կարծիքով սխալ է, ապա դա բացարձակապես անտարբեր է ինձ համար, ինչպես որ անտարբեր կլիներ տուն եկած մարդու համար, վկայում է, որ. որ նա չէր քայլում իրական ճանապարհ. 27

Ով հավատում է Աստծո մարդկային վարդապետությանը, հավատում է Աստծո մասին խոսքերին, և ոչ թե Աստծուն: Աստծուն հավատում են միայն նրանք, ովքեր չեն կարող մտածել առանց Աստծո գաղափարի: Աստված այդպիսի մարդու համար հոգևոր իմաստով նույնն է, ինչ նյութական իմաստով մարդու համար այն, ինչի վրա նա կանգնած է և առանց որի նրա համար որևէ նյութական վիճակ պատկերացնել չի կարող։ 28

…Աստծուն նսեմացնելը ամենից շատ խեղաթյուրում է մարդկանց կրոնական ըմբռնումը և մեծ մասամբ զրկում մարդկանց ցանկացած կրոնից՝ գործողությունների ուղեցույցից: Նման կրոն հաստատելու համար ավելի լավ է Աստծուն հանգիստ թողնել, նրան չվերագրել ոչ միայն դրախտի արարածները, դժոխքը, զայրույթը, մեղքերը քավելու ցանկությունը և այլն։ հիմարություն, բայց մի վերագրիր նրան կամք, ցանկություն, նույնիսկ սեր: Հանգիստ թողեք Աստծուն՝ հասկանալով Նրան որպես մեզ համար բոլորովին անհասանելի մի բան, և կառուցեք մեր կրոնը, աշխարհի հանդեպ վերաբերմունքը այն բանականության և սիրո հատկությունների հիման վրա, որոնք մենք ունենք: Այս կրոնը կլինի ճշմարտության և սիրո նույն կրոնը, ինչպես բոլոր կրոններն իրենց իսկական իմաստով, բրահմաններից մինչև Քրիստոս, բայց կլինի ավելի ճշգրիտ, ավելի պարզ, ավելի պարտադիր: 29

Քրիստոնեական մարդկությունը վաղուց վերապրել է այդ եկեղեցական հավատքը, որն այդքան դարեր շարունակ անցել է որպես քրիստոնեական, այնպես որ այժմ այս հավատքի հիմքերի ցանկացած լուրջ դիտարկում անխուսափելիորեն կհանգեցնի նրա քայքայմանը, ինչպես փտած ծառը, որը կանգնած է կենդանի ծառի պես: , բայց արժե դրան դիպչել, և այն փոշու կդառնա։ 3 0

Եկեղեցու սնահավատությունը կայանում է նրանում, որ կրոնական ճշմարտությունը, որը մշտապես պարզ է դառնում մարդկանց համար, մեկընդմիշտ բացահայտվել է, և որ հայտնի մարդիկ, ովքեր իրենց համար գոռոզացել են մարդկանց ճշմարիտ հավատք սովորեցնելու իրավունքը, մեկ անգամ և ընդմիշտ արտահայտված այս միակ կրոնական ճշմարտության տիրապետումը: 3 1

Թվում է, թե փոքր երեխան պետք է հասկանա, որ չկա արտաքին նշանանսխալականությունը, որը եկեղեցիները վերագրում են իրենց, և որ այն պնդումը, որ ես եմ եկեղեցին, իմ միջոցով սուրբ ոգին է խոսում, հպարտության, խելագարության, անաստվածության գագաթնակետն է: Բայց զարմանալին այն է, որ այս ակնհայտ խաբեությունը դեռ պահպանվում է։ Եթե ​​համեմատենք միայն միմյանց բացառող և ատող տարբեր խոստովանություններ, և հատկապես, եթե հետևենք սարսափելի պատմությունեկեղեցիներ և տաճարներ, որոնցից պարզ երևում է, թե ինչպես են պատահաբար հաստատվել սուրբ ոգու այս ենթադրյալ հրամանագրերը, աշխարհիկ իշխանությունը, սպառնալիքները, խաբեությունները և ինչպես են սուրբ ոգու երևակայական հրամանագրերը հաճախ հակասում միմյանց, չի կարելի բավականաչափ զարմանալ, որ. Այս ակնհայտ խաբեությունը դեռ պահպանվում է, և կան մարդիկ, և նրանցից շատերը, խելացի, գիտնականներ, որոնք դա ճանաչում են որպես ճշմարիտ: 32

... Ինչպես քրիստոնեությունն էր իր սկզբում, Քրիստոսի տակ և առաքյալների տակ, և նահատակների տակ - միշտ խոնարհաբար, համարյա թաքուն, այդպես մնաց մինչև վերջ, այնպես էլ հիմա ... (...) Խոնարհ է. և իր բնույթով աննկատ: Այն գրավում է մարդու հոգին և ողջ մարդկությունը առանց խոչընդոտի, այնպես որ դուք նույնիսկ չգիտեք, թե երբ է այն մտել և ուժ ձեռք բերել: 3 3

Այսպես կոչված հավատացյալները հավատում են, որ Քրիստոսն Աստված է, Երրորդության երկրորդ մարդն է, ով իջավ երկիր՝ մարդկանց կյանքի օրինակ տալու համար, և կատարում են ամենադժվար գործերը, որոնք անհրաժեշտ են սրբությունները կատարելու, եկեղեցիներ կառուցելու, եկեղեցիներ կառուցելու համար։ ուղարկել միսիոներներ, հիմնել վանքեր, կառավարել հոտը, հավատքի ուղղումներ, բայց մի փոքր բան, որ նրանք մոռանում են, դա անելն է, ինչ նա ասաց: 34

Եթե ​​մարդ ուսումնասիրում է Աստծո օրենքը, բայց ջանք չի թափում այն ​​իրականացնելու համար, ապա այդպիսին նման է հողագործին, ով հերկում է, բայց չի ցանում։ 35

Հավատքը հավատք է միայն այն դեպքում, երբ կյանքի գործերը համաձայն են դրա հետ և ոչ մի դեպքում չեն հակասում դրան: 36

Մենք մարդկանցից հատուկ խոստովանություն չենք պահանջում։ Մարդը, ով նույնիսկ Աստծուն չի ճանաչում, մեզ խորթ չէ։ Եթե ​​մենք ինչ-որ բան ենք պահանջում, ապա միայն այն է, որ մարդիկ ցմահ անեն այն եզրակացությունները, որոնք բխում են իրենց դավանածից։ 37

«Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է, և Աստծո թագավորությունը բռնի ուժով է (այսինքն՝ ջանքերով)»: Ես հավատում եմ դրան և անում եմ այն, ինչ կարող եմ այս ջանքերի համար, և այստեղ դուք ինձ առաջարկում եք կատարել որոշակի ծեսեր և արտասանել որոշակի բառեր, որոնք ցույց կտան, որ ես ճանաչում եմ որպես անսխալական ճշմարտություն այն ամենը, ինչ մարդիկ, ովքեր իրենց Եկեղեցի են անվանում, ճանաչում են որպես ճշմարիտ: , որ դրա արդյունքում իմ բոլոր մեղքերը կներվեն - ինչ-որ կերպ դրանք ներվելու են ինչ-որ մեկի կողմից, և ես ոչ միայն ստիպված չեմ լինի աշխատել իմ ուղղման ներքին, ծանր և միևնույն ժամանակ ուրախալի հոգևոր աշխատանքը, այլև որ ես ինչ-որ կերպ կփրկվի ինչ-որ բանից և կստանա ինչ-որ հավերժական երանություն: 3 8

Խաբեություն, (…), որ մեր սեփական ջանքերից բացի այլ միջոցներ կան, որոնց միջոցով մենք կարող ենք կատարելագործվել: Հավատալ, որ կան այդպիսի միջոցներ, ապավինել խորհուրդներին, հավատը փրկագնման կամ կատարելության համար աղոթքի, նման է դարբնի, երբ նրա ձեռքում կա երկաթ և մուրճ, և կա կոճ, և սարը վառվում է, երկաթի համար մուրճով հարվածելուց բացի, հորինել այն կեղծելու միջոց կամ խնդրել Աստծուն, որ իրեն ուժ տա աշխատելու։ (…)

Չկա ավելի անբարոյական և վնասակար վարդապետություն, քան այն, որ մարդը չի կարող ինքնուրույն մշակել: (…)

Ճշմարտությունն այն է, ինչը ճանաչվում է ջանքերով և չի կարող ճանաչվել որևէ այլ բանով: 39

Քրիստոսը մարդկանց սովորեցրեց ազատվել արտաքին ձևերից և ծեսերից, քանի որ գիտեր, որ ծեսերի ցանկացած կատարում սպանում է ոգին և ազատում մարդկանց ներքին կատարելությունից և սիրո գործերից: 40

Քրիստոնեության զարմանալի ճակատագիրը. Տուն դարձրին, գրպանեցին, չեզոքացրին, ու այս տեսքով մարդիկ ընդունեցին, և ոչ միայն ընդունեցին, վարժվեցին, նստեցին ու հանդարտվեցին։ 41

Քրիստոնեությունն այնպիսի դիրքում է, որ պետք է բացահայտել։ 42

... Ձեր հարցին՝ Քրիստոս Աստված է, թե ոչ, ես պատասխանում եմ, որ ոչ; բայց քանի որ ես կարծում եմ, որ Աստված ապրում է մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ, և մեզնից յուրաքանչյուրից է կախված նրան քիչ թե շատ դրսևորելը, ես հավատում եմ, որ Քրիստոսը ամենաբարձր աստիճանով դրսևորեց իր մեջ ապրող այդ աստծուն։ 43

... Քրիստոսն ասաց՝ դուք աստվածներ եք: Եվ ոչ միայն ասաց, այլ նրա ուսմունքը ոչ այլ ինչ է, քան մարդկային արժանապատվության ճանաչում, և որ մարդը Աստծո որդի է։ 44

Քրիստոնեությունը, եթե միայն այն անկեղծորեն ընդունվի, գործում է ամենասարսափելի դինամիտի պես՝ պատռելով ամեն հին ու բացելով նոր անվերջ հորիզոններ։ 45

Ճշմարիտ կրոնական ուսմունքը մարդկանց կողմից միշտ ընկալվում է որպես մոռացված, հանկարծակի հիշվող մի բան: Ճշմարիտ կրոնական ուսմունքը մարդուն բարձրացնում է այնպիսի բարձունքի, որից նրա առաջ բացվում է մի ուրախ աշխարհ, որը ենթարկվում է ողջամիտ օրենքի: Կեղծ կրոնական ուսմունքով դաստիարակված և ճշմարիտը ճանաչելու մարդու զգացողությունը նման է այն զգացողությանը, որը զգում է մարդը, որը փակված է մութ աշտարակի մեջ, երբ նա բարձրանում է աշտարակի ամենաբարձր բաց հարթակը, որտեղից տեսնում է. նախկինում անտեսանելի գեղեցիկ աշխարհ. 46

Քրիստոնեությունը մեծ է, քանի որ այն չի հորինել Քրիստոսը, այլ որովհետև այն հավերժական օրենք է, որին մարդկությունը հետևել է այս օրենքի արտահայտվելուց շատ առաջ, և որին միշտ հետևելու է… 4 7

Քրիստոսի վերջին պատվիրանն արտահայտում է նրա ողջ ուսմունքը՝ «Սիրեցե՛ք միմյանց ինչպես ես ձեզ սիրեցի, և ուրեմն բոլորը կիմանան, որ դուք իմ աշակերտներն եք, եթե սեր ունենաք միմյանց հանդեպ»։ Նա չի ասում «եթե հավատում ես սրան-նրան», այլ «եթե սիրում ես»։ Հավատքը փոխվում է հայացքների և գիտելիքների անդադար փոփոխությամբ. այն կապված է ժամանակի հետ և փոխվում է ժամանակի հետ: Սերը ժամանակավոր չէ. այն անփոփոխ է, հավերժական: 48

Կա և միշտ եղել է կյանքի միայն մեկ ճշմարտություն և, հետևաբար, միայն մեկ հավատք այս ճշմարտության նկատմամբ, և այն մեկընդմիշտ բաց է բոլոր մարդկանց սրտերում՝ Բուդդան, Կոնֆուցիուսը, Լաոջին, Սոկրատեսը, Քրիստոսն արեց միայն դա։ նրանք մի կողմ նետեցին անձնական մոլորությունների ստերը, որոնք աճում էին այս ճշմարտության վրա, և ցույց տվեցին ճշմարտությունն իր ողջ մաքրությամբ: 49

Պետք չէ կառչել հին օրերից: Մենք պետք է պատրաստ լինենք փոխել հին կարգը, եթե դրանք վնասակար են։ Նավաստիը, ով ամեն քամու մեջ նույն առագաստներն է դնում, հեռու չի գնա: 50

Կրոնը շարժվում է, ինչպես ամեն ինչ շարժվում է, շարժվում է նրանով, ինչը ազատվում է ավելորդից, անհասկանալիից, կամայականությունից, անձնականից: Իսկական կրոնական զգացումը մասնակցությունն է այս ազատագրմանը: 51

...Շարժումը դեռ շարունակվում է, և հանկարծ մարդկության կյանքը կազմող այս շարունակական շարժման մեջ հորինվում են պատճառներ, որոնց վրա կարելի է ճանաչել. հայտնի պետությունլուսավորություն ճշմարիտ, հավերժական, վերջնական: Իսկ 3-րդ դարին բնորոշ պետական ​​հատկանիշն ամրագրված է, և պահանջվում է, որ 15 դար հետո այն ճանաչվի համապատասխան։ Բայց քրիստոնեությունը հենց շարժման մեջ է դեպի իդեալը, և, հետևաբար, այն, ինչը ամրագրված էր և այդպիսով զրկված էր շարժումից, դրանով իսկ դադարեց քրիստոնեական լինելուց: 52

... Մարդկանց ցանկությունը՝ ձև ստեղծելու և այն ճիշտ ճանաչելու (...) քրիստոնեության գլխավոր խոչընդոտն է՝ սա շփում է։ Իսկ Քրիստոսին հետևող մարդկանց խնդիրն է հնարավորինս նվազեցնել այդ շփումը։ Քրիստոսի ճանապարհին հետևելու ձևեր, ինչպես կետերը անվերջ գծի վրա, անսահման թիվ, և ոչ մեկն ավելի կարևոր չէ, քան մյուսը: Շարժման արագությունը կարևոր է. Իսկ շարժման արագությունը հակադարձ կապ ունի կետերը որոշելու ունակության հետ։ 5 3

...Քրիստոնեական կյանքի ուժը կատարելության տարբեր աստիճաններում չէ (բոլոր աստիճանները հավասար են, քանի որ ճանապարհն անվերջ է), այլ շարժման արագացման մեջ։ Որքան արագ է շարժումը, այնքան ավելի ուժեղ կյանք. Եվ կյանքի այս հասկացողությունը առանձնահատուկ ուրախություն է տալիս՝ միավորվելով ամենատարբեր աստիճանների վրա կանգնած բոլոր մարդկանց հետ և չբաժանվելով, ինչպես պատվիրանն է անում։ 5 4

Կրոնական կյանքի համար գլխավորն ու ամենաանհրաժեշտը գիտակցությունն է (...), որ մենք կանգնած չենք, և ոչ միայն շարժվում ենք, այլ թռչում ենք (...) սարսափելի արագությամբ։ Բոլորովին այլ վերաբերմունք կյանքին, եթե գիտես կամ չգիտես, ապա չես հիշում: Միայն մոռանալով դա՝ մարդիկ բռնում են իրենց ձեռքերը՝ փորձելով բռնել այն, ինչով անցնում են: Չես կարող բռնել, ձեռքերդ կպոկվեն։ 5 5

Մտածել, որ դուք պետք է հավատաք այնպես, ինչպես հավատում էին ձեր պապերն ու նախապապերը, նույնն է, թե մտածեք, որ ձեր երեխաների հագուստը կհամապատասխանի ձեզ, երբ մեծանաք: 56

Չեմ կարծում, որ մարդու ձեռքով կանգնեցված տաճար պետք է։ Այս տաճարը կառուցվել է Աստծո կողմից: Սա կենդանի էակների և հատկապես մարդկանց ամբողջ աշխարհն է, որոնց նկատմամբ մենք միշտ կարող ենք ցույց տալ մեր հավատքը։ 5 7

... Ճշմարիտ կրոնը (...) միայն մեկն է. Այս ամբողջ ճշմարիտ կրոնը դեռ չի բացահայտվել մարդկությանը, բայց դրա մի մասը դրսևորվում է բոլոր դավանանքներում: Մարդկության ողջ առաջընթացը կայանում է այս մեկ ճշմարիտ կրոնում բոլորի այս ավելի ու ավելի մեծ միավորման մեջ և դրա ավելի ու ավելի մեծ պարզաբանման մեջ: Եվ ուրեմն, բոլոր նրանք, ովքեր սիրում են ճշմարտությունը, պետք է փորձեն փնտրել ոչ թե կրոնների տարբերություններն ու դրանց թերությունները, այլ իրենց միասնությունն ու արժանիքները: 58

Անհավատները կրոնի ճշմարտացիության ապացույց են փնտրում. Չկա ավելի ուժեղ ապացույց, քան բոլոր կրոնական ուսմունքներում և յուրաքանչյուր մարդու սրտում, երբ նա բարեխղճորեն համեմատում է բոլոր կրոնական ուսմունքները միմյանց հետ և նայում իր սրտի մեջ: 59

Բոլոր մեծ կրոններում (...) կան երկու տեսակի կրոնական դրույթներ. մեկը անսահման տարբեր է, բազմազան՝ կախված այն մարդկանց ժամանակից, վայրից և բնավորությունից, որտեղ նրանք հայտնվել են, և մյուսները, որոնք միշտ բոլոր կրոններում նույնը... (...)... Այս դրույթները, որոնք ընդհանուր են բոլոր կրոնների համար, ոչ միայն պետք է, այլև չեն կարող հավատալ, քանի որ այդ դրույթները, բացի այն, որ նույնն են աշխարհի բոլոր կրոններում, գրված են նաև յուրաքանչյուր մարդու սրտում՝ որպես անկասկած և ուրախալի ճշմարտություններ։ 60

Ես չեմ ուզում քրիստոնյա լինել, ինչպես խորհուրդ չեմ տվել և չէի ցանկանա, որ լինեին բրահմինիստներ, բուդդայականներ, կոնֆուցիացիներ, տաոիստներ, մահմեդականներ և այլք: Մենք բոլորս պետք է գտնենք, յուրաքանչյուրն իր հավատքով, այն, ինչ ընդհանուր է բոլորի համար, և, թողնելով այն, ինչը մեզ համար է բացառիկ, կառչած լինենք ընդհանուրին: 6 1

«Նա, ով սկսում է ավելի շատ սիրելով քրիստոնեությունը, քան ճշմարտությունը, շատ շուտով կսիրի իր եկեղեցին կամ աղանդը ավելի շատ, քան քրիստոնեությունը, և կավարտվի սիրելով իրեն (իր մտքի խաղաղությունը) ամեն ինչից ավելի», - ասաց Քոլրիջը:

Ես հետ էի քայլում։ Ես սկսեցի ավելի շատ սիրելով իմ ուղղափառ հավատքը, քան իմ հանգստությունը, հետո ես ավելի շատ սիրեցի քրիստոնեությունը, քան իմ եկեղեցին, և այժմ ես սիրում եմ ճշմարտությունն ավելի շատ, քան աշխարհում որևէ բան: 6 2

Դուք ինձ հետ խոսում եք եկեղեցուն միանալու մասին։ Կարծում եմ, որ չեմ սխալվում՝ կարծելով, որ ես երբեք չեմ բաժանվել նրանից, ոչ թե այն եկեղեցիներից, որոնք բաժանվում են, այլ նրանից, որը միշտ միավորել և միավորել է բոլորին, բոլոր մարդկանց, ովքեր անկեղծորեն փնտրում են Աստծուն (... ) . Ես երբեք չեմ բաժանվել այս համաշխարհային եկեղեցուց, և աշխարհում ամեն ինչից ավելի վախենում եմ բաժանվել նրանից: 63

Դժվար է հավատալ, որ Աստված միայն մեզ՝ 400 միլիոն քրիստոնյաների է տվել իր ճշմարիտ օրենքը, իսկ մենք՝ քրիստոնյաներս, համաձայն չենք դրա վրա, մինչդեռ մնացած 1000 միլիոնն ապրում է կեղծ օրենքով։ Այն, որ Աստված բոլոր մարդկանց տվել է մեկ միտք և խիղճ, որպեսզի նրանք բոլորը միավորվեն մեկում, դժվար է չհավատալ: 64

Կարծում եմ, որ մենք կվարկաբեկեինք մեր ընդհանուր աստծուն, եթե մեզանից յուրաքանչյուրը վերագրեր նրան, որ նա պնդում է այն աստվածաբանական ուսմունքները, որոնցում մենք տարբերվում ենք մեր մարդկային սահմանափակումների պատճառով: 65

[Բուդդիզմի և քրիստոնեության մասին։] Իհարկե, միեւնույն է։ Եվ նույնը չի կարող չլինել, ինչպես որ չի կարող լինել մեկից ավելի ծառի բուն, ինչպես չի կարող լինել մեկ ճշմարտություն։ (...) Նույն ծովը, որ միայն նրանք են մտել հյուսիսից, մենք՝ հարավից, իսկ մյուսները՝ արևելքից կամ արևմուտքից։ Տարբերությունը միայն ափերի մեջ է, այն վայրում, որտեղից կարելի է ծով մտնել, և ծովը մեկն է, և որքան հեռու է ափից, այնքան տարբերությունը պակաս է և ավելի ակնհայտ է, որ ծովը մեկ է։ 6 6

Ես աշխարհը պատկերացնում եմ որպես հսկայական տաճար՝ լուսավորված միայն մեջտեղում։ Անկախ նրանից, թե ինչպես են մարդիկ հավաքվում տաճարի մութ անկյուններում, այս բոլոր հավաքները միավորվելու նպատակով միայն արդյունք կտան. հակադարձ գործողությունինչպես դա տեղի է ունենում բոլոր եկեղեցիներում: Միավորվելու միակ միջոցը ոչ թե դրա մասին մտածելն է, այլ ամեն մեկն ինքնուրույն փնտրել ճշմարտությունը, փնտրել և գնալ դեպի լույսը, որը լուսավորում է տաճարի մեջտեղում գտնվող միայն որոշակի տարածություն։ Միայն այդպես բոլոր մարդիկ կմիավորվեն, և սա է մարդկության իսկական առաջընթացը։ Չմտածելով համախմբման մասին՝ քրիստոնյան կթողնի այն ամենը, ինչ իր կրոնում չի համապատասխանում իրականությանը (...) և մոտենալով և մոտենալով լույսին (ճշմարտությանը), կտեսնի, թե ինչպես է չինացին, բուդդիստը, մոտենում դրան բոլորովին այլ կերպ. կողմը, որը չմտածելով միավորման մասին, այնուամենայնիվ, նույնը կանի, և նրանց միջև կհաստատվի իրական միասնություն... 6 7

Եթե ​​մենք միայն հաստատակամորեն պահպանեինք այն կանոնը, որ յուրաքանչյուր մարդու հետ միավորվելով այն, ինչ մենք համաձայն ենք, նրանից համաձայնություն չպահանջել այն բանի հետ, ինչի հետ ինքը համաձայն չէ, և խնդրեինք, որ նա նույնը չպահանջի մեզանից, ապա մենք երբեք չենք խախտի. Քրիստոսի գլխավոր ուխտը միասնությունն է, և կլիներ, առանց Քրիստոս բառն արտասանելու, շատ ավելի քրիստոնյա, քան եթե մենք որևէ կերպ ստիպեինք մարդկանց ասել, որ հավատում են Քրիստոսին և զանազան դոգմաների, որոնց իրենք չեն հավատում: 68

Աստված ամբողջ անսահման աշխարհն է: Բայց մենք՝ մարդիկս, գնդակի մեջ ենք, ոչ թե մեջտեղում, այլ ինչ-որ տեղ (ամեն տեղ մեջտեղն է) այս անվերջ աշխարհի։ Իսկ մենք՝ մարդիկս, մեր գնդակի մեջ պատուհաններ ենք սարքում, որոնց միջով նայում ենք Աստծուն՝ ոմանք կողքից, ոմանք ներքևից, ոմանք՝ վերևից, բայց ամեն ինչ նույնն ենք տեսնում, թեև այն մեզ թվում է և այլ կերպ ենք անվանում։ Իսկ պատուհաններից տեսանելի եզրակացությունը բոլորի համար նույն է՝ մենք բոլորս կապրենք ներդաշնակ, միասին, սիրով։ Դե թող ամեն մեկը նայի իր փոքրիկ պատուհանն ու անի այն, ինչ բխում է այս հայացքից։ Ինչու՞ մարդկանց հրել իրենց պատուհաններից և քաշել դեպի ձեր պատուհանները: Ինչո՞ւ նույնիսկ հրավիրել նրանց թողնել իրենցը, - դա, ասում են, վատ է - և հրավիրել նրանց իրենցը: Դա նույնիսկ անհարգալից է: Եթե ​​մեկը դժգոհ է իր տեսածից, թող ինքը մոտենա մյուսին և հարցնի, թե ինչ է տեսնում, իսկ նա, ով գոհ է տեսածից, թող ասի այն, ինչ տեսնում է։ Դա օգտակար է և հնարավոր։ 69

Ես ինձ թույլ չեմ տալիս և հարկ չեմ համարում քննարկել կամ դատապարտել ձեր հավատքը, նախ և առաջ զգալով, որ եթե դաժանորեն և անբարյացակամորեն դատապարտում եք մարդու արարքները, բնավորությունը, նույնիսկ արտաքին տեսքը, ապա դա ավելի դաժան է. անբարյացակամորեն դատապարտել մարդու համար ամենաթանկը, նրա սրբությունները, նրա հավատքը. երկրորդ, քանի որ ես գիտեմ, որ մարդու հավատքը ձևավորվում է նրա հոգում բարդ, գաղտնի ներքին ձևերով և կարող է փոխվել ոչ թե մարդկանց, այլ Աստծո կամքով: 70

... Ամեն մեկն իր ձևով հավատում է, իսկ եթե ճիշտ է հավատում, ի. հաստատեց իր հարաբերությունները Աստծո հետ, ապա նրա հավատքը սուրբ է: 71

…Մյուս կրոնների իմացությունն ամենից շատ պարզում է սեփականը և ամրացնում հավատը, և ամենակարևորը՝ դրա հիմքերը: 72

Բոլոր հավատքներն ունեն նույն հիմքերը: Եվ այլ կերպ լինել չի կարող՝ մարդն ամենուր նույնն է։ 73

...Հավատքերը երերուն են ու հակասական, բայց գիտակցությունը մեկ է ու անփոփոխ: 74

Հավերժական, համընդհանուր կրոնը մեկն է. դա հավատքն է առ Աստված, ով կա և՛ իմ մեջ, և՛ ինձնից դուրս, բոլոր մարդկանց և բոլոր կենդանի էակների մեջ: 75

Ճշմարտությունը պարզ է և պարզ, և բաց է նորածինների համար: Իսկ առաջին հիմնարար ճշմարտությունը մարդկանց միասնության ճշմարտությունն է։ Եվ այս միասնությունը հնարավոր է, եթե դրան զոհաբերենք մեր սովորությունները, մեր մտքի հպարտությունը, ճիշտ լինելու ցանկությունը: 76

... Բոլոր հավատքներից մեկը ճշմարիտ հավատքն է սիրո հանդեպ հավատը... 77

... Քրիստոսը մեզ ցույց տվեց ճանապարհը, և հավատացյալները միշտ այն տեսնում էին իրենց առջև որպես ուղիղ գիծ: Մեր կյանքի գործն այն է, որ մեր շարժումն այս ուղիղ գծի վրա իջեցնենք: 78

Մեր և մեր ժամանակակիցների պարտքն է (...) փորձել ճշգրիտ կերպով հաստատել ճշմարիտ կրոնի սկզբունքները... 79

Աստծո կամքին նվիրվածությունն անհրաժեշտ պայման է Քրիստոնեական կյանք- բացառում է որոշակի ցանկության և հետևաբար միջնորդության, աղոթքի հնարավորությունը, որպեսզի այսինչը լինի: 80

Ինչպիսի՞ն կլիներ մարմնի դիրքը, եթե յուրաքանչյուր բջիջ կարողանար խնդրել, և հաջողությամբ, Աստծուն, որ իր համար բջիջները տեղադրվեն իր ցանկությամբ, կամ որ ինքը և իր համար հաճելի բջիջները չմեռնեն: 8 1

Ամենից շատ նման է հավատքին. աղաչանքի աղոթքը հենց անհավատությունն է. անհավատություն, որ չարիք չկա, որ ոչինչ չկա խնդրելու, որ եթե վատ ես զգում, դա միայն ցույց է տալիս քեզ, որ պետք է լավանալ, որ նույնը կատարվում է, ինչ պետք է լինի և ինչ պետք է անես, ինչ պետք է: 8 2

Ինչպե՞ս պետք է Աստված վերաբերվեր աղոթքին, եթե այդպիսի Աստված կար, որին կարելի էր աղոթել: Ճիշտ այնպես, ինչպես պետք է վերաբերվել այն տան տիրոջը, որտեղ ջուր է մատակարարվում, որտեղ վարձակալները կգան ջուր խնդրելու։ Ջուրը պատրաստ է, մնում է բացել ծորակը։ Նույն կերպ, այն ամենը, ինչ նրանց կարող է անհրաժեշտ լինել, պատրաստված է մարդկանց համար, և Աստված մեղավոր չէ, որ օգտագործելու փոխարեն մաքուր ջուր, որոշ բնակիչներ ջուր են քաշում գարշահոտ լճակից, ոմանք հուսահատվում են ջրի պակասից և աղոթում են այն ամենի համար, ինչ տրված է իրենց այդքան առատությամբ։ 83

Որքան տարօրինակ և ծիծաղելի է Աստծուն խնդրելը: Պետք չէ խնդրել, այլ կատարել Նրա օրենքը, լինել Նա: Մարդկային վերաբերմունքը Աստծո հանդեպ այն է, որ երախտապարտ լինեմ Նրան այն բարիքի համար, որ Նա տվել է ինձ որպես Նրա մասնիկ: Վարպետն իր աշխատողներին այնպիսի դրության մեջ է դրել, որ անելով այն, ինչ ցույց է տվել, նրանք ստանում են երևակայելի բարձրագույն բարիք (հոգևոր ուրախության բարիք), և նրանից ինչ-որ բան են խնդրում։ Եթե ​​խնդրում են, նշանակում է միայն, որ չեն անում այն, ինչ նախատեսված է իրենց համար։ 84

Եթե ​​դու աղոթում ես, ապա դա անում ես միայն քեզ համար, որպեսզի հիշեցնես քեզ, թե ինչ ես և ինչ պետք է անես, և հետևաբար մի մտածիր, որ աղոթքով կարելի է հաճեցնել Աստծուն. Աստծուն կարող ես հաճեցնել միայն նրան հնազանդվելով: . 85

Աղոթեք ամեն ժամ: Ամենաանհրաժեշտն ու ամենաանհրաժեշտը դժվար աղոթք- սա հիշողություն է կյանքի շարժման մեջ Աստծո և նրա օրենքի հանդեպ իրենց պարտականությունների մասին: Վախեցած, զայրացած, շփոթված, տարված - հիշեք, թե ով եք դուք և ինչ պետք է անեք: Սա աղոթք է: Սկզբում դժվար է, բայց այս սովորությունը կարելի է զարգացնել։ 8 6

Աղոթքն այն է, որ հրաժարվես աշխարհիկ, արտաքին ամեն ինչից, քո մեջ կանչես քո հոգու աստվածային մասը, տեղափոխվես դրան, դրա միջոցով հաղորդակցության մեջ մտնես Նրա հետ, ում մասնիկն է, ինքդ քեզ ճանաչել որպես ստրուկ: Աստված և ստուգել ձեր հոգին, ձեր գործողությունները, նրանց ցանկությունները ոչ թե աշխարհի արտաքին պայմանների, այլ հոգու այս աստվածային մասի պահանջներին համապատասխան: 87

Աղոթք ասելով ես նկատի ունեմ կոչ դեպի այն ամենն, ինչ ինձ համար անհասկանալի է, բայց միակ իսկապես գոյություն ունեցողը, կատարյալը, որի դրսևորումը, մասնիկն եմ զգում, և որի հետ կարող եմ հաղորդակցվել միայն մեկ ձևով՝ սեր, սեր: նրան և իր բոլոր դրսևորումների համար իր հարևանների մեջ... (…)

Աստված մարդ չէ, չի կարող մարդ լինել, ոչ էլ գիտակից էակ, որովհետև և՛ անհատականությունը, և՛ գիտակցությունը մեր սահմանափակումների հատկանիշն են. բայց, չնայած մեր անհասկանալիությանը, կա մի կողմ, որի միջոցով մենք կարող ենք շփվել նրա հետ։ Սա սեր է. Մեր ամբողջ կյանքը և դրա նպատակը սիրո ավելացումն է, և ինքն իր մեջ սիրո այս աճի համար, Աստծո հետ հոգու ավելի մեծ միաձուլման համար, միայն սա կարող է աղոթք լինել ինձ համար: 88

Երբեմն կենտ ժամերին աղոթում եմ ամենապարզ ձևով, ասում եմ՝ Տեր, ողորմիր, ձեռքով խաչակնքվում եմ, աղոթում եմ ոչ թե մտքով, այլ Աստծուց իմ կախվածության գիտակցության մեկ զգացումով։ Ես դա ոչ մեկին խորհուրդ չեմ տա, բայց դա լավ է ինձ համար: Այժմ հառաչեք աղոթքով: 89

…Երբեմն ես մկրտվում եմ: Հատկապես հաճախ, նստելով աշխատանքի, ես մանկուց այս ժեստով իմ մեջ արթնացնում և պահպանում եմ դրա հետ կապված քնքուշ կրոնական տրամադրությունը: Ես գիտեի մի հրաշալի մարդու, մի բժիշկ, միանգամայն ազատ մտածող, ով մահանալով իր աշակերտներին ցույց տվեց անկյունում կախված Նիկոլասի սրբապատկերին։

(...) Այո, արտաքին ձևերն անտարբեր են, բայց միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրանց կարևոր և պարտադիր արժեք չի վերագրվել։ Երբ ձևերը պարտադիր են, դրանք ճակատագրական են իրական կյանքի համար: 90

...Աստծուն արժանի միակն ու Նրանից միշտ լսված, ու միշտ մեզանից յուրաքանչյուրին մատչելի միջոցԱղոթքը աղոթք է Նրա համար արված գործերով՝ ի տես Նրա: Այս աղոթքով ընդգրկված տարածքում կան նաև խոսքեր, բայց հիմնականում ուղղված են ուրիշներին, և ոչ թե իրեն: Բառերը մարդկանց միջև հաղորդակցության օրգան են: Ստեղծագործությունները, որով նկատի ունեմ հոգևոր վիճակը, և նույնիսկ գերակշռող հոգևոր վիճակը, Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոց են:

Եվ ես սա մտածում և ասում եմ՝ ամենևին էլ չուրանալով աղոթքը, այլ փորձելով ընդլայնել դրա շրջանակը, այն ավելի իրական դարձնել, - ասում եմ Քրիստոսի խոսքերի ոգով. աղոթիր ամենժամյա: 91

... Ինչու՞ աղոթքը (...) պետք է արտահայտել միայն բառերով կամ աղեղներով և այլն, որոնք երկար չեն տեւում, ինչպես սովորաբար հասկացվում է։ Ինչու՞ աղոթքը չի կարող արտահայտվել ձեռքերի, ոտքերի երկարատև գործողություններով (...): Եթե ​​ես գնամ և աշխատեմ ամբողջ օրը կամ մեկ շաբաթ այրի կնոջ համար, դա կլինի՞ աղոթք: Կարծում եմ՝ կլինի: (...) ... Ես եկել եմ այն ​​եզրակացության, որ Աստծուն ուղղված աղոթքը սնահավատություն է, այսինքն. ինքնախաբեություն. – Այն ամենը, ինչի համար ես աղոթել և աղոթել եմ, այս ամենը կարող է իրականացվել մարդկանց և իմ կողմից: Ես թույլ եմ, ես վատն եմ, ունեմ մի արատ (...), որի հետ պայքարում եմ։ Ես ուզում եմ աղոթել, և ես աղոթում եմ բառերով. բայց ավելի լավ չէ՞ր լինի ընդլայնել աղոթքի մասին իմ հայեցակարգը, ավելի լավ չէ՞ր լինի, որ ես փնտրեմ այս արատի պատճառները և գտնեմ այդ աստվածային գործունեությունը (…), որը կլինի աղոթքի գործողություն, որը հակադրում է այս արատին: 92

Աղոթքը ինքդ քեզ հետ ազնիվ լինելու միակ միջոցն է: Մարդիկ այնպես են արել, որ կարելի է անպատիվ լինել։ 93

Բեղմնավոր աղոթքը ձեր գիտակցության մեջ ձեր կյանքի իմաստի ավելի բարձր ըմբռնման վերականգնումն է, որին հասել եք լավագույն պահերին: 94

… Սիրով առաջնորդվող ոչ թե առանձին, այլ արտասահմանյան, արտատարածական և հավերժական կյանքի կենդանի գիտակցությունը կարող է ամբողջությամբ փոխարինել ցանկացած աղոթքի և կյանքին մշտական, ամուր աջակցություն տալ… 95

Եթե ​​մարդ ունի պարտքի զգացում, ինչ-որ բանի պարտավորության զգացում, այդ մարդն արդեն կրոնավոր է։ 96

1 Տոլստոյ Լ.Ն. Ամբողջական գործեր 90 հատորով։ - Մոսկվա, 1928-1958, հ.41, էջ 328:

2 PSS, հ.36, էջ 122։

3 PSS, հ.41, էջ 103:

4 PSS, հ.55, էջ 144:

5 PSS, հ.41, էջ 579։

6 PSS, հ.68, էջ 184։

7 PSS, հ.44, էջ 259:

8 PSS, հ.81, էջ 156։

9 PSS, հ.41, էջ 381։

10 PSS, հ.79, էջ 58:

11 PSS, հ.55, էջ 127-128:

12 PSS, հ.56, էջ 49։

13 PSS, հ.43, էջ 120։

14 PSS, հ.35, էջ 162։

15 PSS, հ.44, էջ 314։

16 PSS, հ.41, էջ 531։

17 PSS, հ.43, էջ 120։

18 PSS, հ.72, էջ 318։

19 PSS, հ.39, էջ 160։

20 PSS, հ.42, էջ 312:

21 PSS, հ.42, էջ 176։

22 PSS, հ.68, էջ 250։

23 PSS, հ.68, էջ 119։

24 PSS, հ.58, էջ 64։

25 PSS, հ.43, էջ 38:

26 PSS, հ.41, էջ 599։

27 PSS, հ.76, էջ 243։

28 PSS, հ.78, էջ 268։

29 PSS, հ.58, էջ 114-115:

30 PSS, հ.68, էջ 248։

31 PSS, հ.45, էջ 15:

32 PSS, հ.43, էջ 97:

33 PSS, հ.65, էջ 127-128:

34 PSS, հ.23, էջ 329։

35 PSS, հ.44, էջ 165։

36 PSS, հ.42, էջ 339։

37 PSS, հ.88, էջ 10:

38 PSS, հ.82, էջ 185։

39 PSS, հ.73, էջ 7-8:

40 PSS, հ.67, էջ 85:

41 PSS, հ.67, էջ 81:

42 PSS, հ.55, էջ 368:

43 PSS, հ.79, էջ 221։

44 PSS, հ.90, էջ 307:

45 PSS, հ.41, էջ 173։

46 PSS, հ.44, էջ 324:

47 PSS, հ.65, էջ 262։

48 PSS, հ.41, էջ 26:

49 PSS, հտ 63, էջ 359-360։

50 PSS, հ.42, էջ 533։

51 PSS, հ.57, էջ 204։

52 PSS, հ.51, էջ 92։

53 PSS, հ.65, էջ 222:

54 PSS, հ.65, էջ 263։

55 PSS, հ.55, էջ 118:

56 PSS, հ.43, էջ 119։

57 PSS, հ.78, էջ 297։

58 PSS, հ.78, էջ 164-165:

59 PSS, հ.78, էջ 297։

60 PSS, հ.90, էջ 87:

61 PSS, հ.57, էջ 181։

62 PSS, հատոր 34, էջ 252-253։

63 PSS, հ.78, էջ 178։

64 PSS, հ.81, էջ 65։

65 PSS, հ.70, էջ 171։

66 PSS, հ.66, էջ 147:

67 PSS, հ.69, էջ 200:

68 PSS, հ.43, էջ 127:

69 PSS, հ.54, էջ 162-163։

70 PSS, հ.74, էջ 264։

71 PSS, հ.54, էջ 140։

72 PSS, հ.58, էջ 154։

73 PSS, հ.56, էջ 15:

74 PSS, հ.58, էջ 77:

75 PSS, հ.44, էջ 324:

76 PSS, հ.66, էջ 318:

77 PSS, հ.80, էջ 51։

78 PSS, հ.50, էջ 107:

79 PSS, հ.76, էջ 228:

80 PSS, հ.41, էջ 586։

81 PSS, հ.54, էջ 63։

82 PSS, հ.41, էջ 585։

83 PSS, հ.53, էջ 233։

84 PSS, հ.55, էջ 274։

85 PSS, հ.40, էջ 382:

86 PSS, հ.41, էջ 586։

87 PSS, հ.43, էջ 151։

88 PSS, հ.79, էջ 80-81:

89 PSS, հ.55, էջ 238:

90 PSS, հ.77, էջ 88-89:

91 PSS, հ.87, էջ 281։

92 PSS, հ.85, էջ 79։

93 PSS, հ.54, էջ 219։

94 PSS, հ.41, էջ 584։

95 PSS, հ.89, էջ 62։

96 Մակովիցկի Դ.Պ. Յասնայա Պոլյանան նշում է. - Մոսկվա, «Գիտություն», 1979, «Գրական ժառանգություն», հ.90, գիրք 4, էջ 342։

Տոլստոյը ժխտեց Երրորդությունը, Քրիստոսի աստվածությունը, Քրիստոսի հարությունը և Նրա քավող զոհաբերությունը, հավերժական կյանքը, հրաշքները, եկեղեցական խորհուրդները, սատանաներն ու հրեշտակները, կույս ծնունդը, առաջին մարդկանց անկումը և մարդկային ցեղի անկումը: Ճանաչելով Աստծո գոյությունը՝ նա մերժում է Նրան որպես անձ նման հատկանիշ: Աստված նրա համար մի տեսակ անանձնական սկիզբ է, և, հետևաբար, չի կարելի սիրել Նրան և չի կարելի աղոթել Նրան, այլ կարելի է և պետք է միայն երկրպագել և ծառայել: Լինելով հանդուրժող բոլոր կրոնների նկատմամբ՝ Տոլստոյը հերքում և կոշտ քննադատության է ենթարկում ուղղափառ եկեղեցուն...

Թե ինչպես է նա հասել իր ուսուցմանը, Տոլստոյը պատմում է իր «Խոստովանություն» (1882) էսսեում։ Նա եկավ ծանր մտքերի, հոգևոր ճգնաժամերի, խափանումների և ենթադրյալ ըմբռնումների միջով: Բայց Տոլստոյի հիպերտրոֆիկ «ես»-ը դաժան կատակեց նրա հետ՝ ավելին միայն հաստատելով նրան իր դիրքորոշման ճշմարտացիության մեջ: Տոլստոյը ճանաչում է միայն քրիստոնեության բարոյական ուսմունքը։ Հովհաննեսի Ավետարանի սկզբում նրա թարգմանության մեջ ասվում է հետևյալը. «Սկզբում էր կյանքի հասկացողությունը»: «Քրիստոսի ուսմունքը բարի է և ճշմարիտ», - գրում է նա, բայց Քրիստոսը միայն բարոյականության փայլուն ուսուցիչ է, սակայն այլ գործիչների հետ միասին՝ Կրիշնա, Բուդդա, Մովսեսը, Լաո Ցզին, Կոնֆուցիոսը, Մուհամմադը, Սոկրատեսը և այլն:

Տոլստոյը փորձում է նոր կրոն ստեղծել. Նա ցավագին կերպով մտածում է այն մասին, թե ինչ է կյանքն ու մահը, նյութը և ոգին: Բայց նա չի կարողանում որևէ խորը բան ասել այս թեմաների վերաբերյալ: Նրա համար ամենավատ չարիքը բռնությունն է։ Բայց բռնությունը չի կարող հաղթել բռնությամբ։ Բռնության դեմ պայքարի միակ միջոցը չդիմադրությունն է. Նա այս եզրակացության է գալիս կրոնական ցնցումներից հետո։ Տոլստոյում չդիմադրելը միշտ կապված է բռնությանը չենթարկվելու հետ։ Պետք է հնազանդվել միայն Աստծուն։ Տոլստոյի համար Աստված «տերն» է, Նա քեզ կյանք է ուղարկում, և Նրան (և միայն Նրան) պետք է ենթարկվել։ Բռնությունը սիրո հակառակն է։ Աստծուն ծառայելը և մերձավորին սիրելը - Տոլստոյն անվերջ կրկնում է դա իր օրագրում.

Խոստովանությունից հետո սկսվում է Տոլստոյի ակտիվ հրապարակախոսական գործունեությունը, որում նա ոչ միայն քարոզում է, այլեւ խստորեն քննադատում է իշխանությունն ու ժամանակակից կենսակերպը։ Ռուսաստանում տպագրված չէ։ Բայց նա ունի օգնական՝ Վլադիմիր Գրիգորևիչ Չերտկովը՝ արիստոկրատ, ով այնքան էր հավատում Տոլստոյի ուսմունքներին, որ դարձավ ավելի Տոլստոյ, քան ինքը՝ Տոլստոյը։ Չոր, կամային և կոշտ Չերտկովը Տոլստոյի մոտ հմտորեն աջակցում է այն կարծիքին, որ Պրովիդենսն ինքն է ընտրել նրան ճշմարտությունը քարոզելու համար։ Բացի այդ, Չերտկովը կազմակերպում է Տոլստոյի նոր ստեղծագործությունների տպագրությունը արտասահման և դրանց առաքումը Ռուսաստան։

Տոլստոյի քարոզչությունը հայտնի է դառնում մտավորականության և բարձր խավի շրջանում։ Նույնիսկ ասում են, որ Ռուսաստանում կային երկու իսկապես սիրված մարդիկ՝ Լև Տոլստոյը և պ. Հովհաննես Կրոնշտադացին. Երկուսն էլ չէին սիրում միմյանց, բայց եթե Տոլստոյը փորձեր պ. Հովհաննեսը լռելու, ապա պ. Ջոնը, ընդհակառակը, ամաչկոտ չէր արտահայտություններում.

«Նոր Հուլիանոս», «նոր Արիուս», «Մռնչող առյուծ», «Քրիստոսի խաչող», «ուրացող», «տիրական ամբարտավանություն», «չարամիտ ստախոս», «սատանայական չարություն», «փտած կուռք», «խորամանկ օձ», «Շողոքորթ աղվես», «ծիծաղում է ուղղափառ գյուղացու կոչման վրա՝ ծաղրելով կրկնօրինակելով այն», «օհ, ինչ սարսափելի ես դու, Լև Տոլստոյ, իժի սերունդ…»: Պարզապես «խոզ»: «... Դու (Տոլստոյ. - Ն.Ս.), ըստ Սուրբ Գրքի, պետք է վզիցդ մի քար կախես ու ծովի խորքերը իջեցնես, երկրի վրա տեղ չպիտի ունենաս»,- գրում է Տ. Ջոն. Եվ ահա թե ինչ է նա գրել իր մահից երեք ամիս առաջ. «Տե՛ր, թույլ մի՛ տուր, որ Լև Տոլստոյը՝ բոլոր հերետիկոսներին գերազանցող հերետիկոսը, Սուրբ Կույս Մարիամի մոտ հասնի Սուրբ Ծննդյան տոնին, որին նա ահավոր հայհոյեց և հայհոյեց։ Վերցրո՛ւ նրան երկրից,- այս գարշելի դիակը իր հպարտությամբ պղծել է ողջ երկիրը։ Ամեն»:

Մեծ հովվի կրակոտ սիրտը չդիմացավ այն հայհոյանքին, որ Տոլստոյը չվարանեց խոսել Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մասին։ Բնականաբար, ոչ միայն Տ. Հովհաննես Կրոնշտադացին. Շատ եպիսկոպոսներ, քահանաներ և աշխարհական մարդիկ հավատում էին, որ եկեղեցին չի կարող լռել Տոլստոյի ուսմունքների մասին, որոնք նա ներկայացնում էր որպես իսկական քրիստոնեություն: Ալեքսանդր III-ի օրոք, ով բարձր էր գնահատում Տոլստոյի գրական տաղանդը, անհնար էր դատապարտել նրա ուսմունքը։ Բայց նրա մահից հետո սկսվեցին համապատասխան փաստաթղթի ընդունման նախապատրաստական ​​աշխատանքները։ Տոլստոյին եկեղեցուց հեռացնելու մասին փաստաթղթի բնօրինակ տարբերակը գրել է Կ. Պոբեդոնոստևը, սակայն Սինոդում նստած եպիսկոպոսները խմբագրել են այն՝ հեռացնելով ամենադաժան արտահայտությունները, այդ թվում՝ «անաթեմա» և «հեռացում» բառերը։ 1901 թվականի փետրվարին հրապարակվեց մի փաստաթուղթ, որը կոչվում էր «Սահմանում»։ Այն ասում է.

«Նրա խրատին ուղղված փորձերը հաջողությամբ չեն պսակվել։ Ուստի Եկեղեցին նրան անդամ չի համարում և չի կարող նրան հաշվել, մինչև նա չապաշխարի և չվերականգնի իր հաղորդակցությունը նրա հետ»։

«Ուստի, վկայելով Եկեղեցուց նրա հեռացման մասին, եկեք միասին աղոթենք, որպեսզի Տերը շնորհի նրան ապաշխարություն ճշմարտության իմացության համար (Բ Տիմոթ. 2.25): Այստեղ ոչ մի Անաթեմա չկա, այլ Տոլստոյի՝ Եկեղեցուց ընկնելու հայտարարություն: Բայց կանոնները չեն ճանաչում «ընկնելը» առանց անատեմացիայի։ Նրանք. «Սահմանումը» ինքնին կանոնական չէ, թեև դրա հետևանքով այն դեռևս արտաքսման ակտ է:

Տոլստոյի «Սինոդի վճռականության պատասխանը» աշխատությունից.

«... Այն փաստը, որ ես հրաժարվեցի իրեն ուղղափառ կոչող Եկեղեցուց, բացարձակապես արդարացի է»։

«...Եվ ես համոզված էի, որ Եկեղեցու ուսմունքը տեսականորեն նենգ և վնասակար սուտ է, բայց գործնականում այն ​​ամենախոշոր սնահավատությունների և կախարդությունների հավաքածու է, որն ամբողջությամբ թաքցնում է քրիստոնեական ուսմունքի ողջ իմաստը»:

«... Ես իսկապես հրաժարվեցի Եկեղեցուց, դադարեցրեցի նրա ծեսերը և իմ կտակում գրեցի իմ հարազատներին, որ երբ ես մահանամ, նրանք թույլ չեն տա եկեղեցու սպասավորներին տեսնել ինձ, և իմ դիակը հնարավորինս շուտ կհեռացվի առանց որևէ մեկի։ հմայում և աղոթում է դրա վրա, թե ինչպես են նրանք հեռացնում ամեն տհաճ և ավելորդ բան, որպեսզի այն չխանգարի կենդանիներին:

«... Այն փաստը, որ ես մերժում եմ անհասկանալի Երրորդությունը և առակը առաջին մարդու անկման մասին, Աստծո պատմությունը, որը ծնվել է Կույսից, փրկագնելով մարդկային ցեղը, լիովին արդարացի է»:

Սրա նման...

Ոչ այնքան վաղուց (2001 թ.) Լև Տոլստոյի հետնորդները խնդրեցին պատրիարք Ալեքսի II-ին չեղարկել «վճռականությունը» մեծ գրողի հեռացման վերաբերյալ: Տոլստոյից հենց նոր մեջբերված մեջբերումները ցույց են տալիս, որ դա անհնար էր։

Նիկոլայ Սոմին

07/08/2015 / Թեյմուր Աթաև

«Այդ ամբողջ սարսափելի չարիքը, որ նա տեսավ և սովորեց այս ընթացքում... հաղթեց, թագավորեց, և ոչ միայն նրան հաղթելու, այլ նույնիսկ հասկանալու միջոց չկար, թե ինչպես հաղթել նրան»:
L. N. Տոլստոյ. Կիրակի

Լև Տոլստոյը և կրոնը... Հսկայական թեմա. Հսկայական. Թվում է, թե այն ուսումնասիրվում է տարբեր հարթություններում, բայց միշտ կենդանի և իրական հետաքրքրություն է առաջացնում: Եվ այլ կերպ լինել չի կարող, եթե մարդը հավատը ներկայացնում է ոչ թե ծեսերի մեխանիկական վարումով, այլ հոգու հրամանով և կյանքի ողջամիտ ընկալման արդյունքով։ Լինելով աչքի ընկնող անձնավորություն՝ Լ.Տոլստոյը չէր ընկալում այն ​​ֆորմալիզմը, որին կրոնական պաշտոնյաները ստորադասում էին հավատացյալի՝ Աստծո պատվիրանները կատարելու ցանկությունը։ Նա չկարողացավ և չցանկացավ համակերպվել հավատքի հոգևոր և բարոյական բաղադրիչի վերահպատակեցմանը նրա ծիսական պատյանին: Իր մտքերը գեղեցիկ ձևով արտահայտած մտածողի այս տրամադրություններն են առաջացրել աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունների բուռն արձագանքը։ Եվ հենց նրանք, որքան էլ որոշ քննադատներ հակառակը պնդեն, քրիստոնեական կրոնական միտքը զգալի բարձրացրին:

Կյանքի, կրոնի և հավատքի մասին

Յուրաքանչյուր մարդ, գրում է Լ.Տոլստոյը, ապրում է իր բարօրության համար և իրեն «ապրող» չի զգում, եթե չկա իր բարօրության համար նման ցանկություն։ Աստիճանաբար, սակայն, նա տեսնում է այդ աշխարհիկ կյանքը՝ «կազմված փոխկապակցված անձնավորություններից, որոնք ցանկանում են ոչնչացնել և ուտել միմյանց», ոչ միայն չի կարող լավ լինել իր համար, այլ հավանաբար կլինի «մեծ չարիք»։ Նա հասկանում է, որ երկրի վրա մարդը «չի կարող ունենալ ո՛չ բարիք, ո՛չ կյանք»։ Բայց եթե «անհրաժեշտ է ապրել», ապա դրա գիտակցումն անհնար է «առանց գործողությունների ընտրության հարցում առաջնորդության» և առանց կյանքի իմաստի մասին հարցի պատասխանի։

Մարդը չի կարող պատմության մեջ չտեսնել, շարունակում է նա, որ ընդհանուր կյանքի շարժումը ոչ թե էակների պայքարի սրման մեջ է, այլ հասարակության մեջ անհամաձայնության նվազեցման մեջ, երբ աշխարհը թշնամությունից ու անհամաձայնությունից՝ ենթարկվելով. բանականությունը ավելի ու ավելի է գալիս դեպի ներդաշնակություն և միասնություն: Հետևաբար, պարզվում է, որ միակ լավն այն է, որում այլ էակների հետ պայքարը կվերանա, իսկ բարին ինքնին կանգ չի առնի։ Դրա բանալին սերն է, որը մարդուն մղում է «զոհաբերելու իր մարմնական գոյությունը հանուն ուրիշների բարօրության»: Սիրել - «նշանակում է ցանկանալ բարիք գործել», և «միայն այդպիսի սերն է լիարժեք բավարարվածություն տալիս մարդու բանական էությանը»: Ընկղմելով «իր կյանքը բանականության օրենքին ենթարկվելու և սիրո դրսևորման մեջ» մարդն իր ներսում և իր շուրջը զգում է ոչ միայն «կյանքի այն նոր կենտրոնի լույսի շողերը, ուր նա գնում է», այլ նաև. Նրա միջով անցնող այս լույսի ազդեցությունը շրջապատողների վրա (մեկ):

Այս համատեքստում Լ.Տոլստոյը կրոնի ներքո բարձրացնում է «այնպիսի վերաբերմունք, որը համահունչ է մարդու մտքին և գիտելիքին, իրեն շրջապատող անսահման կյանքին, որը կապում է նրա կյանքը այս անսահմանության հետ և առաջնորդում նրա գործողությունները» (2)։ Ուստի կրոնը «մարդկային հասարակությունների կյանքի շարժիչն է», և առանց դրա ողջամիտ գոյությունն անհնար է։ Հավատքը, մյուս կողմից, հատուկ հոգեվիճակ է, որը թույլ է տալիս մարդուն գիտակցել իր դիրքը և պարտավորեցնում է նրան «որոշակի գործողությունների» (3):

Բայց եթե կրոնական վարդապետությունը հաստատում է անիմաստ դրույթներ, որոնք ոչինչ չեն բացատրում, այլ միայն ավելի են շփոթեցնում կյանքի ըմբռնումը, գրում է մտածողը, ապա սա հավատ չէ, այլ նրա այլասերվածությունը, որը կորցրել է իր հիմնական հատկությունները։ ճշմարիտ հավատք. Այս մասին գրում է Լ.Տոլստոյը, ի տարբերություն այն, ինչ շատերը նկատի ունեն հավատք ասելով «ծեսերի կատարում, որն օգնում է նրանց հասնել իրենց ուզածին, ինչպես նրանց սովորեցնում է եկեղեցական քրիստոնեությունը» (3):

Նրա հասկացողությամբ հավատքը պատասխանն է, թե ինչպես ապրել աշխարհում «ոչ թե մարդկանց առջև, այլ Նրա առջև, Ով ինձ աշխարհ ուղարկեց»: Ուստի պետք է հավատալ ոչ թե «հրաշքներին, խորհուրդներին, ծեսերին», այլ «մեկ օրենքին»՝ հարմար «աշխարհի բոլոր մարդկանց» (4): Իսկական հավատքը հիմնված է ոչ թե «արտաքին կանոնների, այլ աստվածային կատարելության հասնելու հնարավորության ներքին գիտակցության վրա» (5): Ուստի այն նման է «կենդանի ջրի բանալի» (6) և կարիք չունի տաճարների, զարդերի, երգեցողության, բազմամարդ հավաքույթների, այլ, ընդհակառակը, «միշտ սիրտ է մտնում միայն լռության և մենության մեջ» (4):

«Քրիստոսի ուսմունքն այն է, որ Աստծո և մարդկանց միջև չեն կարող լինել միջնորդներ, և որ կյանքի համար անհրաժեշտ են ոչ թե Աստծուն տրված նվերները, այլ մեր բարի գործերը: Սա Աստծո ամբողջ օրենքն է»: Հետևաբար, կյանքի հիմնական գործը դառնում է «ավելի ու ավելի լավը» (4): Ցանկացած մարդ «կարող է ոչնչացնել իր հոգին կամ փրկել այն»: Փրկությունը ենթադրում է աշխատասիրություն, համբերություն և ողորմություն (2), և այդ առաքինությունների ձեռքբերումն ապահովվում է սեփական կրքերի ճնշմամբ (3): Ուստի ճշմարիտ եկեղեցին՝ «մարդկանց միությունը ճշմարիտ է և հետևաբար հավասարապես հավատացյալ», միշտ ներքին է, այսինքն՝ «Աստծո արքայությունը ձեր մեջ է» (4): Այլ կերպ ասած, «Աստծո թագավորությունը երկրի վրա» նշանակում է երկրի վրա բարձրագույն բարիք՝ «բոլոր մարդկանց խաղաղությունը միմյանց մեջ» (6):

Խոսելով արքայազն Դմիտրի Նեխլյուդովի բերանից՝ գրողը պնդում է, որ «մարդիկ կհասնեն իրենց հասանելի բարձրագույն բարիքին» միայն Աստծո պատվիրանների կատարման միջոցով։ Պոստուլատներին համապատասխանելը «մարդկային կյանքի միակ ողջամիտ իմաստն է», և «սրանից ցանկացած շեղում սխալ է, որը անմիջապես պատիժ է ենթադրում» (7): Քանի որ մենք ստեղծված ենք Աստծո կամքով, պնդում է մտածողը, մենք պետք է հետևենք Նրա պոստուլատներին, որոնք թույլ կտան մեզ երջանիկ լինել։ Իսկ համընդհանուր երջանկության հասնելու համար կա միայն մեկ միջոց՝ «անհրաժեշտ է, որ ամեն մարդ ուրիշների հետ վարվի այնպես, ինչպես կուզենա, որ իր հետ վարվեն» (8)։

Նրանք, ովքեր հետևում են Աստծո դրույթներին, «ավելի երջանիկ կլինեն», քան նրանք, ովքեր չեն կատարում դրանք, քանի որ Քրիստոսը «սովորեցնում է այնպիսի կյանք, որում, բացի անձնական կյանքի կորստից փրկվելուց, նույնիսկ այստեղ՝ այս աշխարհում, ավելի քիչ տառապանք կա. և ավելի շատ ուրախություն, քան անձնական կյանքում» (6): Մարդիկ տարբեր կերպ են գալիս ճշմարտությանը, բայց թե որքան մոտ են դրան, «մենք չէ, որ դատենք»: Միևնույն ժամանակ, շատերի մոլորությունն ակնհայտ է, և մարդը դա կարող է հասկանալ միայն այն ժամանակ, երբ նա քննադատաբար նայեց իր ճիշտ համարածին և կուրորեն դադարի «աշխատել կյանքի հենց այդ կեղծ ըմբռնման հիման վրա, որը նա պետք է փոխի»: «(9).

Այս մտքերը Լև Տոլստոյը խթանում և բերում է մարդկանց վառ գեղարվեստական ​​ձևով: Համարվելով գրողի նախատիպը՝ «Աննա Կարենինա» վեպի հերոսներից մեկը՝ Կոնստանտին Լևինը, զարմանում է, թե ով կլիներ նա և ինչպես ապրեց իր կյանքը առանց հավատքի՝ չիմանալով, որ «որ պետք է ապրել Աստծո համար, և ոչ թե իր. սեփական կարիքները»: Իսկ ինքը պատասխանում է. «Ես կթալանեի, կստեի, կսպանեի, իմ կյանքի գլխավոր ուրախություններից ոչ մեկը չէր լինի ինձ համար»։ Հետևաբար, նա անվանում է ակնհայտ և անկասկած «Աստվածի դրսևորումը» աշխարհին բացահայտված «բարության օրենքների» միջոցով, որոնց ճանաչման համար հերոսը «միավորվում է այլ մարդկանց հետ հավատացյալների մեկ հասարակության մեջ», որը կոչվում է «եկեղեցի»: »: Դա գիտակցելու պահից Լևինը գնահատում է իր կյանքի յուրաքանչյուր րոպեն ոչ միայն անիմաստ չէ, այլ ունի «բարի անկասկած զգացում, որը ես ուժ ունեմ դրա մեջ դնելու» (10):

Ինչու ոչ քրիստոնեություն:

Լ.Տոլստոյը խոստովանում է, որ հավատքի գալուստով իր ցանկությունները այլ են դարձել, բարին ու չարը փոխվել են տեղերով։ Նա իրեն համեմատում է մի մարդու հետ, ով «զուր է որոնում կեղծ գծագրությունից մարմարի մանր խառը կտորների կույտի իմաստը», բայց հանկարծ «մեկ ամենամեծ կտորով» կռահեց, որ «սա բոլորովին այլ արձան է»։ Իր տեղում առաջացող նորը «կտորների նախկին անհամապատասխանության փոխարեն» դառնում է մեկ ամբողջություն։

Այս հայտարարությունից հետո գրողը բացահայտում է Եկեղեցու իր նախկին ընկալումը որպես կազմակերպություն, որը բացի «սիրո, խոնարհության և անձնազոհության իմաստից», կրում է «դոգմատիկ և արտաքին իմաստ»: Սկզբում նա փորձում է հաշտվել կրոնի այս կողմի հետ, որն իրեն խորթ է թվում, բայց ոչ անօգուտ։ Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում նա հեռանում է Եկեղեցուց նրա դոգմաների «տարօրինակության» և «հալածանքների, մահապատիժների և պատերազմների» ճանաչման պատճառով: Հիմնական բանը, որը խաթարում է նրա վստահությունն այս հաստատության հանդեպ, Եկեղեցու անտարբերությունն է այն բանի նկատմամբ, ինչ մտածողը ընկալում է որպես Քրիստոսի ուսմունքի էություն, և նրա հակվածությունը նրան աննշան թվացողի նկատմամբ (6):

Նրա խոսքով, «ցանկացած տեսակի մարդկանց սպանության ընդունումը ոչնչացրեց քրիստոնեական վարդապետության հիմնական հիմքը», հետևաբար, այն չէր կարող զուգակցվել կյանքից զրկելու հետ այլ կերպ, քան քրիստոնեության «բուն էությունը» փոխող մեկնաբանությունների. . Բայց երբ դա գիտակցվեց, «Քրիստոնեությունը, այլասերված, դադարեց կրոն լինելուց»: Եկեղեցական հավատքը դարձել է «սովորույթի», «շահույթի» կամ բանաստեղծական տրամադրության խնդիր, և այլևս տեղ չի մնացել կրոնին, որը պետք է միավորի մարդկանց և առաջնորդի նրանց գործողությունները (11): Այսինքն՝ խոնարհության ու սիրո մասին Քրիստոսի ուսմունքը ձեւականորեն բարձրացվեց հոգեւորականների կողմից, բայց միաժամանակ հաստատվեցին դրա հետ անհամատեղելի շատ բաներ։

Քրիստոնեական տրամադրությունը, որը կազմում էր «իմ կյանքի իմաստը», - շարունակում է գրողը, ուղղակիորեն ոչնչացվել է մեկ այլ պատճառով. Ինձ պետք չէին եկեղեցական կանոններ հաղորդությունների, ծոմապահության, աղոթքների կատարման վերաբերյալ, բայց քրիստոնեական ճշմարտությունների վրա հիմնված մյուսները չտրամադրվեցին: Այս համատեքստում Լ. Տոլստոյը զարմանալի է համարում, որ Ավետարանի այն վայրերը, որոնք հիմք են հանդիսացել Եկեղեցու կողմից ընդունված մի շարք դոգմաների համար, ամենաանհասկանալին են, մինչդեռ առավել հասանելի են այն վայրերը, «որից հետևել է ուսմունքի կատարումը. » Ի հակադրություն, եկեղեցական ուսմունքում դոգմաները և դրանցից բխող «քրիստոնյաի պարտականությունները» ամրագրված էին «հստակ ձևով», իսկ Հիսուսի գաղափարներին հավատարիմ մնալու մասին խոսվում էր «անորոշ, միստիկ արտահայտություններով»։

Ասվածի համատեքստում Լ.Տոլստոյն անդրադառնում է նաև հուդայականությանը, ընդգծելով հրեա ժողովրդի շփոթվածությունը «Աստվածային օրենքների քողի տակ ղևտացիների կողմից նրանց պարտադրված անհամար արտաքին կանոններով»։ Ոչ միայն մարդու հարաբերությունն Աստծո հետ, ասում է նա, այլեւ տոները, քաղաքացիական ու ընտանեկան հարաբերությունները, նույնիսկ անձնական կյանքի մանրամասները ճանաչվում են Աստծո հրամանով և օրենքով։ Սակայն Հիսուսը, ինչպես բոլոր մարգարեները, վերցնում է մարդկանց ընկալած «Աստծո օրենքից» և, մի կողմ նետելով շերտերը, կապում է «հավիտենական օրենքի իր հայտնությունը» այս հիմքերի հետ։ Չնայած «Աստծո օրենքով» ներկայացվածը խախտելու համար նրա հասցեին հնչող կշտամբանքներին, նրա ուսմունքը «անցնում է այլ միջավայր և դարեր», բայց այստեղ էլ պարզվում է, որ զերծ չէ նոր մեկնաբանություններից։ Սրա արդյունքում ևս մեկ անգամ տեղի է ունենում «մարդկային հիմքերի հերյուրանքների փոխարինումը Աստվածային հայտնության վայրով», և կրկին «տառը ծածկում է ոգին» (6):

Իր «Ավետարանի նախաբանում» մտածողն ուղղակիորեն նշում է, որ «Քրիստոնեական վարդապետության անվան տակ» քարոզվել է ոչ թե Հիսուսի գաղափարախոսությունը, այլ Եկեղեցու վարդապետությունը (12), որը, դառնալով շփոթեցնող, մշուշոտ. և կեղծավոր, արգելեց Ավետարանի ընթերցումը. ճանաչեց «սրբապատկերների, մասունքների հարգանքը, Պապի անսխալականությունը», ինչպես նաև «աշխարհիկ իշխանությանը հնազանդվելու պարտավորությունը» («Միայն Աստծո» կողմից այդպիսին ճանաչելու փոխարեն» (11):

«Ըստ եկեղեցական մեկնաբանություններՀիսուս Քրիստոսի ուսմունքը չի երևացել որպես «իր և ուրիշների համար» կյանքը բարելավելու օրենք, այլ որպես կանոն՝ «այն ինչին պետք է հավատան աշխարհիկ մարդկանց, որպեսզի ապրեն վատ, որպեսզի դեռ փրկվեն հաջորդ աշխարհում։ Լ. Տոլստոյի ընկալմամբ, այս ամենը հակասում էր պարզ և պարզ Ավետարանին, և, հետևաբար, մինչև իր ամբողջական ազատումը «եկեղեցական ուսմունքից», նա «չհասկացավ Քրիստոսի ուսմունքը կյանքի մասին իր ողջ իմաստով» (6. ):

Մեզ տանջում է հոգևոր ծարավը

Լ.Տոլստոյը խոստովանում է, որ երկար տարիներ մտածելով, թե ինչու է մարդկությունը, ունենալով երջանիկ ապրելու հնարավորություն, «ոչնչացնում սերնդեսերունդ», նա «մի կողմ հրեց այս խելագարության բուն պատճառը»։ Սկզբում տեղի ունեցողը նա վերագրեց սխալ տնտեսական համակարգին և պետական ​​բռնությանը, բայց ժամանակի ընթացքում հանգեց այն եզրակացության. «ամեն ինչի հիմնական պատճառը կեղծ կրոնական ուսմունքն է» (8): «Կեղծ կրթության և կաշառակերության, բռնության և հիպնոսի» միջոցով իշխանության տերերը հնարավորություն են ստանում «սուտ ուսմունք տարածել»՝ մարդկանցից թաքցնելով «ճշմարիտ ուսմունքը, որը միայնակ անկասկած և անօտարելի բարիք է տալիս բոլոր մարդկանց» (13):

Մենք այնքան ենք վարժվել մեզ շրջապատող կրոնական ստերին, գրում է Լ.Տոլստոյը, որ չենք նկատում այն ​​ամբողջ սարսափը, հիմարությունն ու դաժանությունը, որով լցված են եկեղեցու ուսմունքները։ Բայց «երեխաները նկատում են, և նրանց հոգիներն անուղղելիորեն խեղվում են այս ուսմունքից»: Ի վերջո, երբ մաքուր, անմեղ, չխաբված և դեռ չխաբող երեխան հարցնում է այն սկզբունքների մասին, թե «որոնցով պետք է առաջնորդվի մարդն այս կյանքում», մենք նրան պատասխանում ենք «կոպիտ, անհամապատասխան, հաճախ պարզապես հիմար և, ամենակարևորը. դաժան հրեական լեգենդ»: Նրան որպես սուրբ ճշմարտություն հուշում են, որ ժամանակին «ինչ-որ տարօրինակ, վայրի արարած», կոչված Աստված, ստեղծել է աշխարհն ու մարդուն, որի մեղքից հետո «չար աստվածը պատժել է նրան և մեզ բոլորիս դրա համար», իսկ հետո «փրկել է»: իրենից՝ որդու մահով»։ Հետևաբար, մարդկության «գլխավոր գործը» «այս աստծուն» հաշտեցնելն է և «տառապանքից, որին նա դատապարտեց մեզ» ազատելը։

Կատարվողը երեխայի համար օգտակար համարելով, հաճույքով լսելով այս բոլոր սարսափելի պատմությունների նրա կրկնությունը, գրողը փաստում է, որ մենք տեղյակ չենք, թե ինչ սարսափելի հոգևոր ցնցում է տեղի ունենում այս պահին երեխայի հոգում։ տուն կյանքի նպատակընրա համար դա դառնում է «իրեն ազատել ինչ-որ մեկի արժանացած հավերժական պատժից, այն տանջանքներից, որ այս աստվածը պարտադրել է բոլոր մարդկանց»։ Այսպիսով, բարոյականության ոլորտում սեփական պատասխանատվության բնական գիտակցման փոխարեն երեխային ներարկվում է «անբարոյական պատմությունների» նկատմամբ կույր հավատի և գինու ու հացից օկրոշկա կուլ տալու անհրաժեշտությունը։ Սա նշանակում է, որ «երեխաներին Աստծո, այսպես կոչված օրենքը սովորեցնելը» դառնում է նրանց դեմ ուղղված ամենասարսափելի հանցագործությունը։ Բայց այդ խաբեբայությունը պետք է իշխանություն ունեցողներին, քանի որ «նրանց իշխանությունն անխզելիորեն կապված է դրա հետ» (8):

«Հարություն» վեպում գրողի հոգևոր ապրումներն արտացոլվել են բանտի եկեղեցում մատուցված աստվածային ծառայության նկարագրության մեջ. այնուհետև դրանք լցրե՛ք գինու մեջ՝ զանազան անուններով և աղոթքներով»։ Զուգահեռաբար, սարկավագը սկզբում կարդաց, ապա երգեց «տարբեր սլավոնական աղոթքներ, ինքնին քիչ հասկացված, և նույնիսկ ավելի քիչ արագ ընթերցանությունից և երգեցողությունից»: Դրանց էությունը հանգեցրել է հիմնականում ինքնիշխանին և նրա ընտանիքին բարգավաճման ցանկությանը։ Աստվածաշնչի համարները ասվում էին «այնքան տարօրինակ, լարված ձայնով, որ ոչինչ հասկանալի չէր»։ Բայց Ավետարանի հատվածները շատ պարզ կարդացվում էին այն մասին, թե ինչպես Քրիստոսը հարություն առավ նախքան երկինք թռչելը և նստելը. աջ ձեռքիր Հորը», դուրս հանեց յոթ դևեր Մարիամ Մագդաղենացուց և հետո հայտարարեց. «Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի»։

Հաղորդության իմաստն այն էր, որ «քահանայի կողմից կտրված և գինու մեջ դրված կտորները որոշակի մանիպուլյացիաներով և աղոթքներով վերածվում են Աստծո մարմնի և արյան»: Հիմնական գործողությունը անձեռոցիկի քահանայի համազգեստն ու սահուն թափահարումն էր «ափսեի և ոսկե բաժակի վրայով»։ Ենթադրվում էր, որ «այդ ժամանակ մարմինը և արյունը պատրաստվում են հացից և գինուց, և, հետևաբար, այս պաշտամունքի վայրը կահավորված էր հատուկ հանդիսավորությամբ»: Համտեսելով՝ ասես «աստծո մարմնի մի կտոր կերավ և նրա արյունից մի կում խմեց», ինչի մասին սարկավագը բարձր երգեց.

Դրանից հետո քահանան, «կանգնելով ենթադրյալ կեղծված ոսկեզօծ պատկերի առջև (սև դեմքով և սև ձեռքերով) հենց այն աստծո, որը նա կերել էր, լուսավորված մի տասնյակ մոմ մոմերով, տարօրինակ և կեղծ ձայնով սկսեց կամ երգել, կամ. ասեք «դոքսոլոգիա և աղոթքներ. Այս երկար ընթացքի վերջում նա ոսկեզօծ խաչով գնաց եկեղեցու կեսը, իսկ մնացածները սկսեցին մոտենալ նրան, և նա «խաչն ու ձեռքը դրեց բերանը, երբեմն էլ բանտարկյալների քթին. ով մոտեցավ նրան», ով փորձել է համբուրել նրանց։

Նկարագրելով այն, ինչ կատարվում էր եկեղեցում, գրողը նշում է, որ ներկաներից ոչ ոք «մտքովս չի անցել, որ նույն Հիսուսը, որի անունը քահանան այնքան անհամար անգամ կրկնել է սուլիչով», ամենահստակ կերպով սովորեցրել է, որ «պետք է. աղոթեք ոչ թե տաճարներում, այլ հոգով և ճշմարտությամբ, ամենակարևորը նա արգելեց ոչ միայն մարդկանց դատել և բանտում պահել, խոշտանգել, անարգել, մահապատժի ենթարկել, ինչպես արվեց այստեղ, այլ արգելեց մարդկանց նկատմամբ ցանկացած բռնություն՝ ասելով, որ ինքը արի գերիներին ազատություն արձակելու.

Լ.Տոլստոյն այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել, անվանել է «ամենամեծ հայհոյանք», և ոչ միայն այն պատճառով, որ քահանաները պատկերացնում են ուտել և խմել Աստծո մարմինն ու արյունը, այլ նաև այն պատճառով, որ մարդկանց ենթարկում են «ամենադաժան տանջանքների» և թաքցնում նրանցից «ամենամեծը»: լավ», որ Քրիստոսը բերեց նրանց։ Բայց մարդիկ գիտեին «հավատալ այս հավատքին»: Քահանան գիտեր այս մասին, քանի որ «այս հավատքի պահանջների կատարման համար նա արդեն տասնութ տարի եկամուտ էր ստացել»։ Սեքստոնը, ով բոլորովին մոռացել էր «այս հավատքի դոգմաների էությունը», գիտեր միայն, որ հիշողության, աղոթքի և նույնիսկ ջերմության համար «կա որոշակի գին, որը իսկական քրիստոնյաները պատրաստակամորեն վճարում են»: Բանտի իշխանությունները և բանտապահները, որոնք երբեք չեն խորացել քրիստոնեության հիմքերի և եկեղեցում արվածի մեջ, «հավատացել են, որ պետք է անշուշտ հավատալ այս հավատքին, քանի որ բարձր իշխանությունները և ինքը՝ թագավորը հավատում են դրան»: Բանտարկյալներից շատերը, բացառությամբ մի քանիսի, նույնպես կարծում էին, որ ոսկեզօծ սրբապատկերները, մոմերը և խաչերը պարունակում են « խորհրդավոր ուժորի միջոցով կարելի է մեծ հարմարավետություն ձեռք բերել այս կյանքում և ապագայում» (7):

Զարմանալի չէ, որ այս փաստարկներին հաջորդեց եկեղեցական-վարչական իշխանության բարձրագույն պետական ​​մարմնի սահմանումը. Ռուսական կայսրություն- Սուրբ Կառավարիչ Սինոդը - կոմս Լև Տոլստոյի եկեղեցուց հեռացման մասին, սակայն, առանց անատեմայի:

Վտարված

Այս փաստաթղթում ասվում է, որ Քրիստոսի եկեղեցին բազմիցս բախվել է հայհոյանքի և հարձակումների «բազմաթիվ հերետիկոսների կողմից», որոնց թվում է «նոր կեղծ ուսուցիչը՝ կոմս Լև Տոլստոյը»։ Ընդգծելով ուղղափառ եկեղեցու արժանիքները, որը «սնուցել և կրթել» է գրողին, հեղինակները վրդովմունք են հայտնում այն ​​փաստի առնչությամբ, որ նա օգտագործում է աստվածատուր տաղանդը «ժողովրդի մեջ տարածելու Քրիստոսին և եկեղեցուն հակասող ուսմունքները». ոչնչացնել «ուղղափառ հավատքը» մարդկանց մտքերում և սրտերում: Ավելին, ասվում է, որ նա քարոզում էր «ուղղափառ եկեղեցու բոլոր դոգմաների և քրիստոնեական հավատքի բուն էության» տապալումը. «Անձնական կենդանի Աստծո մերժումը, որը փառավորվում է Սուրբ Երրորդության մեջ», ժխտումը « Տեր Հիսուս Քրիստոս՝ Աստվածամարդ», եկեղեցական խորհուրդների չճանաչում և ծաղր։ Հաշվի առնելով Լ.Տոլստոյի գիտակցված և կանխամտածված մերժումը «ուղղափառ եկեղեցու հետ որևէ հաղորդությունից», վերջինս «չի կարող նրան անդամ համարել, մինչև չապաշխարի և չվերականգնի իր հաղորդակցությունը նրա հետ» (14):

Ըստ մտածողի կնոջ՝ Սոֆյա Անդրեևնայի, «այս հիմար հեռացումը» առաջացրել է «վրդովմունք հասարակության մեջ, տարակուսանք և դժգոհություն ժողովրդի մեջ»։ Լ.Տոլստոյին «ծափահարեցին, թարմ ծաղիկներով զամբյուղներ բերեցին, հեռագրեր ուղարկեցին» (15)։

Սանկտ Պետերբուրգի և Լադոգայի միտրոպոլիտ Էնթոնիին (Վադկովսկին) գրած նամակում նա գրում է, որ «մարդկային հոգու կյանքը կրոնական տեսանկյունից ոչ մեկին անհայտ է, բացի Աստծուց և, բարեբախտաբար, չի ենթարկվում դրան»: Նշելով, որ ինքը պատկանում է Եկեղեցուն, «որից ես երբեք չեմ հեռանա», Ս.Տոլստայան ընդգծում է, որ իր համար այս կառույցը «վերացական հասկացություն է, և նա իր ծառա է ճանաչում միայն նրանց, ովքեր հասկանում են Եկեղեցու իրական իմաստը։ Սոֆյա Անդրեևնան եկեղեցուց մեղավոր է անվանում «մեղավոր հավատուրացության համար» ոչ թե մոլորված մարդկանց, այլ հպարտ դաստիարակներին՝ «սիրո, խոնարհության և ներողամտության» փոխարեն, ովքեր դարձան «հոգևոր դահիճները նրանց, ում Աստված ավելի շուտ կների» նրանց «երկրայինից լիակատար հրաժարման համար»։ օրհնություններ» կյանքին («թեև եկեղեցուց դուրս»), քան «ադամանդե միտրաներ և աստղեր կրելը, բայց իր հովիվներին պատժելը և աքսորելը» (16):

Խոսելով Կոնստանտին Պոբեդոնոստևին` այն ժամանակ Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազին նամակի պատճեն ուղարկելու մասին, Սոֆյա Անդրեևնան հիշեց, թե ինչպես նախագիծը կարդալուց հետո Լև Նիկոլաևիչը ժպտալով ասաց. ձեր գրածով սովորեցնել նրանց» (17):

Նրա արձագանքը Սինոդի որոշմանը տրվեց ավելի ուշ։ Փաստաթուղթն անօրինական կամ միտումնավոր ոչ միանշանակ անվանելով, որը պարունակում է «զրպարտություն և բռնի զգացմունքների և գործողությունների դրդում», Լ.Տոլստոյը խոստովանել է, որ իսկապես «հրաժարվել է այն եկեղեցուց, որն իրեն ուղղափառ է անվանում»: Սակայն գրողը որոշել է, որ այս քայլի պատճառը ոչ թե Տիրոջ դեմ ապստամբությունն է, այլ, ընդհակառակը, Նրան «հոգու ողջ ուժով» ծառայելու ցանկությունը։

Նկարագրելով կասկածներից մինչև եկեղեցական ուսմունքի «տեսականորեն և գործնականում» մանրակրկիտ ուսումնասիրություն անցած ճանապարհը, նա եզրակացնում է, որ «եկեղեցու ուսմունքը տեսականորեն նենգ և վնասակար սուտ է, բայց գործնականում ամենակոպիտ սնահավատությունների և կախարդությունների հավաքածու, որն ամբողջությամբ թաքցնում է. Քրիստոնեական ուսմունքի ողջ իմաստը: Եվ ես իսկապես հրաժարվեցի եկեղեցուց, դադարեցրեցի դրա ծեսերը և իմ կտակում գրեցի իմ հարազատներին, որ երբ մահանամ, նրանք թույլ չեն տա եկեղեցու սպասավորներին տեսնել ինձ, և իմ դիակը կհանեն: որքան հնարավոր է շուտ, առանց որևէ կախարդանքի և դրա վրա աղոթելու, քանի որ դրանք հեռացնում են ցանկացած տհաճ և ավելորդ բան, որպեսզի այն չխանգարի կենդանիներին» (18):

Ընդհանուր առմամբ, Լ.Տոլստոյի հեռացումը եկեղեցուց արտաքուստ կարծես հեղինակավոր գրողի և պաշտոնական կրոնական կառույցների առճակատման արդյունք է, և նման գնահատական ​​կա առ այսօր։ Այսպես, ռուս բանաստեղծ և փիլիսոփա Պյոտր Կիլեն նշում է, որ Լ.Տոլստոյը, լինելով և ցանկանալով «մնա լավ քրիստոնյա», քննադատել է՝ «պատռելով իր արվեստի գործերը բոլոր դիմակները, խարխուլ եկեղեցականությունը» (19): .

Իր հերթին, գրականագետ Պավել Բասինսկին Տոլստոյի և Ուղղափառ Եկեղեցու միջև տարաձայնությունն անվանում է «խորը ռուսական դրամա»: Մինչ «ամբողջ լուսավորյալ ազնվականությունը հիմնովին անհավատ էր», այս խորապես կրոնական անձնավորությունը անհանգստանում է եկեղեցու ճակատագրով, որը սեղմված է «պետության արատով»: Սակայն նրա կատեգորիկ հայացքներն ու անմիջականությունը մի կողմից, իսկ եկեղեցականների հապճեպ որոշումները մյուս կողմից անհնարին են դարձնում «կառուցողական երկխոսությունը» (20)։

Նրբությունն այստեղ այն է, որ շրջանակում քաղաքական համակարգկրոնական կառույցները իշխանության հիերարխիայի անկախ օղակ չէին: Եվ դժվար է ենթադրել, որ ոչ թե համառուսաստանյան, այլ համաշխարհային մասշտաբի մարդու հեռացումը տեղի է ունեցել աշխարհիկ իշխանություններից անկախ։ Եվ սա խոսում է այն մասին, որ ցարական իշխանությունն ուներ իր սեփական հաշիվները կամակոր հաշվարկով։

Բերքի ձախողում - Աստծուց, սով - թագավորից

Լ.Տոլստոյի և ցար Նիկոլայ II-ի միջև հարաբերությունները չեն զարգանում, այսպես ասած, նրա թագադրման պահից՝ 1896թ.-ին: սարսափելի ողբերգության. Ըստ անձամբ Նիկոլայ II-ի, ամբոխը, որը հենց գիշերվանից սպասում էր «ճաշի և գավաթների անվճար բաժանմանը, սեղմվեց շենքերի վրա, և անմիջապես սարսափելի հրմշտոց սկսվեց», և, սարսափելի է ավելացնել, մոտ 1300 թ. մարդիկ ոտնահարվեցին» (21):

Տոնակատարությունները, որոնք վերածվել են ողբերգության, վրդովմունք են առաջացրել ռուս մտավորականության շրջանում։ Խոդինկայի վրա կատարվածի անիմաստ դաժանությունը իրատեսորեն նկարագրել է բանաստեղծ և հրապարակախոս Ֆյոդոր Սոլոգուբը (22): Մի կողմ չմնաց նաև Լև Նիկոլաևիչը։ Իր օրագրում նա կատարվածը գնահատել է որպես «սարսափելի իրադարձություն» (23), իսկ ռուս արվեստաբան Վլադիմիր Ստասովին ուղղված նամակում ընդգծել է, որ թագադրման «խելագարությունն ու նողկալիությունը» իրեն սարսափելի անհանգստացրել է (24)։

Ավելին, ավելին: 1989-ին Լ.Տոլստոյը ծանր է տանում Ռուսաստանում բերքի ձախողման մասին լուրերը և քննադատում իշխանություններին գյուղերում տիրող վիճակի պատճառով։ Նա գրում է, որ Ռուսաստանում գոյություն ունեցող օրենքները կրճատվում են «իրականում որևէ օրենքի բացակայությամբ և գյուղացիներին կառավարելու հանձնարարված պաշտոնյաների կատարյալ կամայականությամբ» (25)։

Իհարկե, իշխանությունները չանտեսեցին այս քննադատությունը, ինչպես նաև Լ.Տոլստոյի ավելի վաղ հրապարակումը 1891 թվականի սովի հետ կապված, որն արգելված էր մոսկովյան գրաքննության կողմից։ Հետո գրողը վրդովվեց՝ ինչո՞ւ է պետք ժողովրդին զրպարտել՝ նրա աղքատության պատճառը հարբեցողությամբ ծուլությունը սահմանելով։ Ի վերջո, ակնհայտ է, որ «մեր հարստությունը նրա աղքատության շնորհիվ է»։ Այսինքն՝ «ժողովուրդը սոված է, քանի որ մենք շատ ենք կշտացել», ինչը նշանակում է, որ ժողովրդին հագեցնելու համար բավական է պարզապես «չչորանալ» (26)։

Միևնույն ժամանակ, գրողը չի սահմանափակվել միայն բանավոր եռանդով և իշխանությունների դեմ սուր հարձակումներով, այլ նաև ակտիվորեն մասնակցել է կարիքավորներին օգնելու գործում. նա շրջել է գյուղերով, հիմնել անվճար ճաշարաններ և հացթուխներ, որտեղ հաց են թխում և. վաճառվում է ցածր գնով (27):

Նիկոլայ II-ի իշխանության պաշտոնավարման առաջին տարիներից Լ.Տոլստոյը ակտիվորեն հանդես էր գալիս կրոնական «ընդդիմության» աջակցությամբ։ 1897 թվականին նա գրել է, որ «Ռուսաստանում ոչ միայն չկա կրոնական հանդուրժողականություն, այլև կա հավատքի համար ամենասարսափելի, դաժան հալածանքը, որի նմանը չկա ոչ մի երկրում, ոչ միայն քրիստոնեական, այլ նույնիսկ մահմեդական»: 28):

Այս նամակը գրվել է ի պաշտպանություն մոլոկանների, որոնք համարվում էին «հերետիկոսներ»։ Այդ մասին է վկայում այն ​​փաստը, որ նրան ուղարկել են ավտոկրատի մոտ մայիսի 9-ի օրագրում Լ.Տոլստոյի գրառման հաջորդ օրը. «Այսօր եկել են Պատրովսկի մոլոկանները, ես նամակ գրեցի ցարին» (29):

Մոլոկանները չէին ճանաչում սրբապատկերներն ու խաչը, չէին հարգում սրբերին, ժխտում էին քահանայական հիերարխիայի անհրաժեշտությունը, չէին կատարում խաչի նշանմեղք է համարել ալկոհոլ օգտագործելը: Կրոնական նկատառումներով նրանք հրաժարվել են զինվորական ծառայությունից, ինչի կապակցությամբ իշխանությունները խլել են նրանց երեխաներին ուղղափառ վանքեր ուղարկելու համար։ Մոլոկանները աքսորվել են Ռուսական կայսրության ծայրամասեր, մասնավորապես՝ Ադրբեջան։ Ռուս մոլոկանների համայնքը դեռ երջանիկ ապրում է Ադրբեջանի Իսմայիլի շրջանում (30)։

Լ.Տոլստոյը բազմիցս միջնորդել է Նիկոլայ II-ին մոլոկանների, հատկապես նրանց ընտրյալ երեխաների վերադարձի համար։ Իր նամակներից մեկում նա գրում է. «Բոլոր կրոնական հալածանքները, բացառությամբ այն բանի, որ դրանք իջեցնում են իշխանության հեղինակությունը, կառավարիչներին զրկում են ժողովրդի սիրուց, ոչ միայն չեն հասնում այն ​​նպատակին, որի համար նրանք հաստատվել են. բայց հակառակ էֆեկտն է առաջացնում» (31):

Լ.Տոլստոյը զգալի օգնություն է ցուցաբերել նաև Դուխոբորներին, որոնք համարվում էին ռուս ուղղափառության հետևորդներ, որոնք մերժում էին եկեղեցու արտաքին ծեսը և խոստովանում էին միայն Աստծուն։ XIX դարի առաջին կեսին։ նրանց սկսեցին նաև արտաքսել Վրաստան և Ադրբեջան, իսկ ավելի ուշ մի քանի հազար դուխոբորներ գաղթեցին Կանադայի չզարգացած շրջաններ։

Գաղթականներին նյութական օգնություն ցույց տալու համար Լ.Տոլստոյը Հարության համար իր հոնորարներից հիմնեց բարեգործական հիմնադրամ։ 1899 թվականին նա գրել է իր կնոջը՝ Սոֆյային. «Փողը պարզվում է, որ ավելին է, քան ես կարծում էի: Եթե չես ուղարկել, ապա ուղարկիր 10000, իսկ մնացածը թողիր» (32): Պատասխանելով, որ արդեն ուղարկել է 9000, նա ավելացրեց. «Կարող եք նորից ուղարկել, դա այնքան էլ թանկ չէ և հեշտ է անել» (33)։ Միևնույն ժամանակ, Լ. Տոլստոյը դուխոբորներին առաջարկեց. «Լավ կլինի, որ այս գումարը, ինչպես նաև այլ միջոցները, որոնք ստանում եք բարի մարդկանցից և աշխատող եղբայրներից, համարեք որպես ընդհանուր սեփականություն և չկիսվեք սրտով: այլ ավելին տալ նրանց, ովքեր ավելի շատ կարիք ունեն» (34):

Սակայն գրողի ամենաշոշափելի հարվածը Նիկոլայ II-ի քաղաքականությանը նրա հակաեկեղեցական վերաբերմունքն էր, և այս հարցը մի փոքր պարզաբանում է պահանջում։

«Երկու թագավորների» բախում.

Հայտնի է, որ 1472 թվականին բյուզանդական արքայադուստր Սոֆիա Պալեոլոգի հետ ամուսնանալուց հետո Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III-ն ընդունել է բյուզանդական կայսրերի ընտանեկան զինանշանը՝ երկգլխանի արծիվ։ Մի քանի տարի անց թռչնի թաթերում հայտնվում է ուղղափառ խաչով սուրը։ Ինչպես գրել է Ֆյոդոր Դոստոևսկին, ռուս ժողովուրդն իր ինքնիշխանին կոչում է «ուղղափառ ցար» և ընդունում նրան որպես «պահապան, միավորող, և երբ որոտում է Աստծո հրամանը՝ ուղղափառությունը և ողջ քրիստոնեությունը ազատագրող, դա դավանելով մահմեդական բարբարոսությունից և քրիստոնեությունից»: Արևմտյան հերետիկոսություն» (35):

Այս շեշտադրումը կարևոր է, քանի որ Նիկոլայ II-ն այս գաղափարը կլանել է վաղ երիտասարդությունից, ինչին մեծապես նպաստել է նրա ուսուցիչ Կոնստանտին Պոբեդոնոստևը: Կայսրը կարծում էր, որ բացարձակ միապետությունը հիմնված է ուղղափառության, ինքնավարության և ազգության վրա՝ երեք սյուները, որոնք ներկայացրել է ռուս նախարար Սերգեյ Ուվարովը որպես կայսրության «քաղաքական գոյության» հիմնական պայման (36) Նիկոլայ I-ի (36) օրոք։ ):

Ըստ ռուս գեներալ Ալեքսանդր Մոսոլովի, անձնական կողմնորոշումների ձևավորման արշալույսին Ցարևիչը ձեռք բերեց անսասան հավատ «իր իշխանության ճակատագրականության նկատմամբ»։ Նրա կոչումը Աստծուց էր, նա «պատասխանեց» միայն Նրա և խղճի առաջ (37):

Թերևս, եթե Հարության հեղինակի սարկազմը սահմանափակվեր ռուսական ուղղափառության առօրյայի քննադատությամբ, իշխանությունների կողմից լուրջ արձագանք չէր լինի։ Վեպը, սակայն, պարզվեց, որ ոչ միայն եկեղեցու, այլև նրբությունների միջոցով պախարակման էությունը պատմություն պետական ​​հաստատություններ. Սանկտ Պետերբուրգը չէր կարող աչք փակել նույնիսկ այն դեպքում, երբ խոսքը նման մեծության գրողի մասին էր, քանի որ խոսքն առկա էներգահամակարգի անվտանգության մասին էր։ Պատահական չէ, որ խորհրդային և ռուս հեղինակավոր կինոռեժիսոր Ալեքսանդր Միտան, «Հարությունը» անվանելով Լ.Տոլստոյի ամենաիրատեսական և սոցիալապես պահանջված վեպը և այն բնութագրելով որպես «ռուսական կյանքի արյունահոսող հատված՝ արիստոկրատիայի պալատներից մինչև հասարակաց տներ և այլն։ գարշահոտ բանտեր», նշում է, որ հազվադեպ է որևէ աշխատանք այդքան ուժեղ ազդել մարդկանց մտքերի վրա (38):

Նույնիսկ վերը նշված փաստերը բավական են հասկանալու համար, որ ռուս սուվերենը ոխ ուներ Լ.Տոլստոյի նկատմամբ։ Եվ ոչ փոքր: Ավելին, գրողը սերում էր ազնվական ընտանիքից, որը հայտնի էր 1351 թվականից և եղել է Կայսերական Գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ։ Լինելով գեներալ Նիկոլայ Վոլկոնսկու թոռը՝ կոմս Տոլստոյը սերտ առնչություն ուներ իշխաններ Գոլիցինի, Գորչակովի, Տրուբեցկոյի հետ և պատկանում էր ռուսական ազնվականության ազնվական վերնախավին։

Զարմանալի չէ, որ ռուս ավտոկրատը Լ.Տոլստոյի հակաեկեղեցական գիծը համարել է որպես մտածողի ողջ գործունեության հակապետականության ապացույց։ Իսկ այդ շրջանի աշխարհիկ հասարակությունում Լ.Տոլստոյի ստեղծագործությունն ընկալվում էր որպես մարտահրավեր կայսերական համակարգին։ Հայտնի լրագրող և հրատարակիչ Ալեքսանդր Սուվորինի խոսքով՝ նահանգում կար «երկու ցար»՝ Նիկոլայ II-ը և Լև Տոլստոյը։ «Նրանցից ո՞վ է ավելի ուժեղ. Նիկոլայ II-ը չի կարող ոչինչ անել Տոլստոյի հետ, չի կարող ցնցել նրա գահը, մինչդեռ Տոլստոյը, անկասկած, ցնցում է Նիկոլասի գահը և նրա դինաստիան, ձեռագրերը և արտասահմանյան թերթերը: Փորձեք ինչ-որ մեկին դիպչել Տոլստոյին: Ամբողջ աշխարհը կբղավի. և մեր վարչակազմը պոչը կշրջի» (39):

Ի դեպ, այն ժամանակ գործուղված Մոսկվայի անվտանգության վարչություն (ռուսական ժանդարմական կորպուսի ապագա գեներալ-մայոր) Ալեքսանդր Սպիրիդովիչը գրել է, որ ինքը և իր աշխատակիցները «մեկից ավելի են լսել» «ոչ մի դեպքում չդիպչելու» բարձրագույն հրամանի մասին։ Լև Տոլստոյը, որը գտնվում էր «նորին մեծության պաշտպանության տակ» (40):

Բայց այդ ամենի հետ մեկտեղ, Նիկոլայ II-ի և մեծ գրողի փոխհարաբերություններին նույնիսկ հպանցիկ հայացքը թույլ է տալիս ենթադրել, որ կոմս Տոլստոյը ուղղակիորեն Նիկոլայ II-ի նախաձեռնությամբ է հեռացվել: Բայց իշխանությունների այս քայլը ոչ միայն չհանդարտեցրեց իրավիճակը, այլեւ նպաստեց էլ ավելի մեծ օտարմանը, Ա.Սուվորինի խոսքերով՝ «երկու թագավորներ»։

Դիմացե՛ք չարին փետուրով

Հեռացումից երկու ամիս անց, «Ցարին և նրա օգնականներին» ուղղված ուղերձում Լ.Տոլստոյը անհնար է համարել, որ հասարակությունը «լավ լինի մեկի համար, իսկ վատը մյուսների համար»: Ուստի իշխանությունները հազարավոր մարդկանց «բռնում են, բանտարկում, մահապատժի են ենթարկում, աքսորում», իսկ դրանից դժգոհների թիվը միայն ավելանում է (41)։

Նիկոլայ Երկրորդին ուղղված նամակում գրողը նշում է, որ Ռուսաստանի մեկ երրորդը «ուժեղացված պաշտպանության դիրքում է, այսինքն՝ օրենքից դուրս»։ Ոստիկանների բանակը մեծանում է, բանտերն ու աքսորավայրերը գերբնակեցված են, շարքային աշխատողները դասվում են քաղաքական հանցագործների շարքին։ Զորքերը «ուղարկվում են մարտական ​​փամփուշտներով ժողովրդի դեմ», որի արդյունքում տեղի է ունենում «եղբայրասպան արյունահեղություն»։ Խոսելով «արգելումների» (գրաքննության առումով) անհեթեթությունների և կրոնական հալածանքների դաժանության մասին՝ Լ.Տոլստոյն ավելի հեռուն է գնում. Նա կրկնակի կեղծիք է անվանում ցարական իշխանությունների վստահությունը «ռուս ժողովրդի» ուղղափառության և ինքնավարության յուրահատկության նկատմամբ։ Սա մոլորություն է, գրում է նա՝ հորդորելով Նիկոլայ II-ին չհավատալ, որ ցարը մարդկանց ամբոխի հետ հանդիպելիս «ուռա»-ի բացականչությունները «ձեզ հավատարմության» դրսեւորում են։ Հաճախ մարդիկ, «ում դուք ընդունում եք որպես ձեր հանդեպ ժողովրդի սիրո արտահայտիչ, ոչ այլ ինչ են, քան ոստիկանների կողմից հավաքված և կազմակերպված ամբոխ, որը պետք է պատկերի ձեզ նվիրված մարդկանց»։ Բայց եթե լսեիք գյուղերից քշված գյուղացիներին, «ցրտին ու ցեխին» սպասելով «արքայական անցումին», սիրո հայտարարություններ չէիք լսի։ Եվ ընդհանրապես, «բոլոր դասերում ոչ ոք չի ամաչում» թագավորին նախատել «և ծիծաղել նրա վրա»։ Հետևաբար, ամփոփում է Լ. Տոլստոյը, ինքնավարությունը «կառավարման հնացած ձև է, որն ի վիճակի է բավարարել ժողովրդի պահանջները կենտրոնական Աֆրիկայում, ամբողջ աշխարհից անջատված, բայց ոչ ռուս ժողովրդի պահանջները, որոնք ավելի ու ավելի են լուսավորվում: ամբողջ աշխարհին ընդհանուր լուսավորությամբ»։ Ինքնավարությունը և «դրա հետ կապված ուղղափառությունը կարող են միայն աջակցել, ինչպես դա արվում է հիմա, ցանկացած բռնության միջոցով», բայց նման միջոցները «կարող են ճնշել ժողովրդին» և ոչ թե «կառավարել նրան» (42):

1908 թվականին Լ.Տոլստոյը գրում է, որ իշխանությունների կողմից իրականացված «անմարդկային բռնություններն ու սպանությունները», բացի զոհերին և նրանց ընտանիքներին հասցված ուղղակի վնասից, հասցնում են «ամենամեծ չարիքը ողջ ժողովրդին»։ Այս հանցագործությունները, ասում է նա, հարյուրապատիկ ավելի են, քան գողերի, ավազակների և բոլոր հեղափոխականների կատարած հանցագործությունները միասին վերցրած։ Ավելին, հակաժողովրդական գործողություններ են իրականացվում «ժողովրդի արդարությունից և նույնիսկ սրբությունից անբաժանելի ինստիտուտների կողմից՝ սենատ, սինոդ, դումա, եկեղեցի, ցար» աջակցության քողի ներքո։ Այսպիսով, «քրիստոնեական իշխանությունների ներկայացուցիչները, առաջնորդները, դաստիարակները, հավանության արժանացած և խրախուսված եկեղեցու սպասավորների կողմից», ոչնչացնում են մարդկանց մեջ «հավատքի և բարոյականության վերջին մնացորդները՝ կատարելով ամենամեծ հանցանքները՝ սուտ, դավաճանություն, ամեն տեսակ տանջանք»։ անվերջ սպանություններ. Այս ամենն իրականացվում է իշխանության մեջ գտնվողների կողմից, որպեսզի «մի քիչ էլ իրենք ապրեն այն կոռուպցիայի մեջ, որի մեջ դու ապրում ես և որը քեզ լավ է թվում» (43):

Լ.Տոլստոյը բուռն հակաիշխանական կեցվածքի շրջանակում մեկ գրամ չվերանայեց իր վերաբերմունքը եկեղեցու նկատմամբ։ Մեկնաբանելով իր օրագրում Տուլա Պարթենիուսի եպիսկոպոսի (Լևիցկի) այցը. Յասնայա Պոլյանա 1909 թվականին գրողը գալիս է այն եզրակացության, որ եպիսկոպոսը «ակնհայտորեն կցանկանար ինձ դարձի բերել, եթե ոչ դավանափոխ անել, ապա ոչնչացնել, նվազեցնել իմ, իրենց կարծիքով, եկեղեցու հավատքի վրա վնասակար ազդեցությունը»։ Այս կապակցությամբ Լ.Տոլստոյը հատկապես տհաճ է անվանում եպիսկոպոսի խնդրանքը՝ «հայտնել նրան, երբ մեռնեմ»։ Անկախ նրանից, թե ինչպես են նրանք մտածում մարդկանց վստահեցնելու համար, որ ես «ապաշխարել եմ» մահից առաջ»,- գրում է նա։ Դրանից հետո նա ֆիքսում է եկեղեցի վերադառնալու և մահից առաջ հաղորդություն ընդունելու իր ցանկությունը, քանի որ ինձ համար ցանկացած արտաքին գործողություն, ինչպիսին է հաղորդությունը, կլինի հրաժարում հոգուց, բարությունից, Քրիստոսի, Աստծո ուսմունքներից: Ամփոփելով ասվածը՝ Լ.Տոլստոյը կտակել է նրան թաղել «առանց, այսպես կոչված, պաշտամունքի, բայց մարմինը հողի մեջ թաղել» (44)։

Հավանաբար, շուտով գրողի մահը թեթևացում էր իշխանությունների համար։ Բայց նա, իհարկե, չփոխեց իր նկատմամբ Նիկոլայ II-ի վերաբերմունքը։ Լ.Տոլստոյի մահից հետո Ս.Տոլստայան դիմել է տիրակալին՝ Յասնայա Պոլյանային որպես պետական ​​սեփականություն ձեռք բերելու խնդրանքով. Նրա հիշատակի առջեւ իմ վերջին պարտքն էի համարում անառիկ պահել նրա նյութական ու հոգեւոր հարստությունը ռուսական պետության ձեռքում։

Նամակում խոսվում էր նաև այն ձեռագրերի մասին, որոնք գրողի այրին ցանկանում էր թողնել «Ռուսաստանում և Ռուսաստանում»՝ դրանք անվճար տրամադրելով «հավերժ պահելու համար ռուսական պետական ​​կամ գիտական ​​շտեմարաններից մեկում»։ 1911 թվականի մայիսի 10-ին նա «ստանձնեց նամակ հանձնել» ինքնիշխանին (45), սակայն նա «անթույլատրելի» համարեց կառավարության կողմից կոմս Տոլստոյի կալվածքի գնումը (46)։

Արտաքնապես Ս.Տոլստոյի խնդրանքի դժգոհության պատճառը դարձյալ Սուրբ Սինոդն էր։ Գլխավոր դատախազ Վլադիմիր Սաբլերն ասել է, որ «Տոլստոյի հիշատակի հավերժացումը հանրային հաշվին կհասկանա որպես ժողովրդի մտքում նրա ուսմունքն ամրապնդելու ցանկություն», և դա անընդունելի է «հաշվի առնելով Սուրբ Սինոդի վճռականությունը նրա հեռացման վերաբերյալ։ ուղղափառ եկեղեցին»:

Ճիշտ է, Նիկոլայ II-ի կողմից Սոֆյա Անդրեևնային թոշակ է տրվել «պետական ​​գանձարանից տարեկան 10,000 ռուբլու չափով», ինչի կապակցությամբ գրողի այրին «ինքնիշխանին երախտագիտությամբ» նամակ է ուղարկել նախարարին։ Ֆինանսներ Վլադիմիր Կոկովցով (47).

Բավականին ախտանշանային է, որ բոլշևիկների իշխանության գալուց հետո Վ. Ի. Լենինը 1918-ին ստորագրեց կառավարության հրամանագիրը, որով տեղական խորհրդին պետական ​​պարտք էր դրվում պաշտպանել Յասնայա Պոլյանայի կալվածքը դրա հետ կապված բոլոր «պատմական հիշողություններով» (48):

Ստացվում է, որ Լ.Տոլստոյը կոմունիստների համար «յուրայինն» է եղել։

Լև Տոլստոյ - հեղափոխական.

Ընդհանրապես, մեծ գրողի ստեղծագործություններում ու հայացքներում Լենինը տեսնում էր «բացահայտ հակասություններ»։ Համարելով նրան փայլուն նկարիչ, ով թողել է «ոչ միայն ռուսական կյանքի անզուգական նկարներ, այլև համաշխարհային գրականության առաջին կարգի գործեր», Լենինը տեսել է գրողի սոցիալական նշանակությունը նրա մեջ «հանրային ստերի դեմ» ուժեղ և անկեղծ բողոքի առկայության մեջ։ և կեղծիք»; սթափ ռեալիզմ; պոկել «բոլոր տեսակի դիմակները»; «կապիտալիստական ​​շահագործման» անողոք քննադատությունը. «կառավարական բռնության» բացահայտում; կատակերգություն «դատավարություն և կառավարությունը վերահսկում է" (49).

Լ.Տոլստոյը «մեծ ուժով և անկեղծությամբ խարազանեց իշխող դասակարգերը, մեծ պարզությամբ» ցույց տվեց «բոլոր այն ինստիտուտների ներքին սուտը, որոնցով աջակցում են ժամանակակից հասարակությունը»՝ եկեղեցին, դատարանները, բուրժուական գիտությունը (50):

Մյուս կողմից, գրում է Լենինը, Լ.Տոլստոյը «մաշված, հիստերիկ ճղճղոց է, որը կոչվում է ռուս մտավորական», ով քարոզել է «աշխարհում գոյություն ունեցող ամենաստոր բաներից մեկը»՝ կրոնը, ով ցանկանում էր « պետական ​​պաշտոններում իրենց տեղը դրեց քահանաներին՝ բարոյական համոզմունքով քահանաներին։ Ըստ Լենինի, սա գրողի ամենակարևոր ներքին հակասությունն էր, քանի որ արտացոլելով «բուռն ատելությունը, հասունացած ցանկությունը դեպի լավը, անցյալից ազատվելու ցանկությունը», նա միաժամանակ ցույց տվեց «երազանքի, քաղաքական անհասունությունը». վատ բարքեր, հեղափոխական փափկություն» (49):

Իր հերթին Գեորգի Պլեխանովը նշել է, որ սոցիալական զարգացման համար Լ.Տոլստոյի «բարոյական քարոզը» ունեցել է. բացասական նշանակություն. Նա դրա պատճառը տեսնում էր գրողի «մետաֆիզիկական իդեալիզմի» մեջ, որը նրան հանգեցրեց այն համոզման, որ ռուսական խնդիրների լուծման միակ ճանապարհը «ճնշողներին ճշմարտության ճանապարհը» դարձնելն է։ Լ.Տոլստոյը հնարավոր է համարել «բարոյապես ուղղել ճնշողներին՝ դրդելով նրանց հրաժարվել վատ արարքները կրկնելուց», սակայն, ըստ Գ.Պլեխանովի, «իր մտքով չի անցել ինքն իրեն հարցնել՝ արդյոք խոշտանգողի իշխանությունը խոշտանգվածների վրա և. մահապատժի ենթարկողը չի որոշվում ինչ-որ սոցիալական հարաբերություններով, որոնց վերացման համար կարելի է և պետք է բռնություն գործադրել» (51)։

Մենք ընդունում ենք, որ երկու մարքսիստներն էլ Լ.Տոլստոյի ստեղծագործությանը մոտեցել են Ռուսաստանում հեղափոխական շարժման զարգացման գործում ունեցած ներդրման տեսանկյունից։ Բայց արդյո՞ք հեղափոխությունը միշտ ենթադրում է պետական ​​համակարգի բռնի քանդում և քաղաքական հակառակորդների ֆիզիկական վերացում: Նման մոտեցման դեմ Լ.Տոլստոյը չի՞ պայքարել իր ստեղծագործական կյանքի մի զգալի հատվածում։ Մի՞թե նա չէր տեսնում կրոնի նպատակը իրերի նկատմամբ նման տեսակետը վերացնելու մեջ (և իշխող զանգվածների դաժանությունն ու աշխատավոր զանգվածի ճնշումը պարզելու ֆոնին):

Լ.Տոլստոյի ուսմունքի հիմնական լեյտմոտիվը հավատքի հոգևոր և բարոյական ձևաչափի միջոցով մարդկության և բնության հանդեպ սիրո կոչն էր։ Իսկ եթե այո, մի՞թե հնարավոր չէ նրան անվանել մարդկային ոգու հեղափոխական։ Ի վերջո, նա իրականում ձգտում էր նոր սենսացիաներ մտցնել Աստծո հետ մարդու հարաբերություններում: Պատահական չէ, որ Մաքսիմ Գորկին, ով համարվում է «պրոլետար» գրող, Տոլստոյի մասին գրել է. «Այն միտքը, որը նկատելիորեն սրում է նրա սիրտը, քան մյուսները, դա Աստծո միտքն է» (52)։

Սակայն Լենինի համար Լ.Տոլստոյի կողմից թագավորական իշխանության մերժումն ու մերժումը շատ ավելի կարևոր էր, քան նրա կրոնական հայացքները։ Ինչպես ընդգծել է կրթության ժողովրդական կոմիսար Ալեքսանդր Լունաչարսկին, Լ.Տոլստոյը կոչ է արել վերացնել մասնավոր սեփականությունը և եկեղեցին, որը դարձել էր «իշխող դասակարգի իշխանության հաստատում» (53)։

Այնպես որ, տարօրինակ ոչինչ չկա նրանում, որ կառավարության վերոնշյալ որոշմամբ Յասնայա Պոլյանան ցմահ օգտագործման է տեղափոխվել Սոֆյա Անդրեևնային։ Հաջորդ տարի Կրթության ժողովրդական կոմիսարիատը Լև Տոլստոյի դստերը՝ Ալեքսանդրա Լվովնային, կալվածքը և նրա ունեցվածքը «ազգային հարստություն» հռչակելով (48):

1920 թվականին Լենինը ստորագրել է Մոսկվայի Լ.Տոլստոյի տան ազգայնացման մասին հրամանագիրը։ Մեկ տարի անց Յասնայա Պոլյանան դարձավ «ՌՍՖՍՀ ազգային սեփականությունը» (54)։ Ա.Տոլստայան այստեղ կազմակերպել է մշակութային և կրթական կենտրոն, բացել դպրոց՝ խորհրդային իշխանությունների աջակցությամբ։ Սակայն, ինչպես նա գրում է իր հուշերում, կոմունիստները շուտով սկսեցին պահանջել «Տոլստոյի մարքսիստական ​​լուսաբանումը Տոլստոյի թանգարաններում բացատրություններ տալու ժամանակ». «ուժեղացավ հակակրոնական քարոզչությունը, քահանաների երեխաները հեռացվեցին դպրոցներից» (55):

Կարող է տարբեր լինել պայմանների դեպքում հայտնի հարաբերություններԽորհրդային իշխանությունը կրոնի՞ն: Մասնավորապես, Ա.Լունաչարսկին, Լ.Տոլստոյին անվանելով կոմունիստների «մեծ դաշնակից» «եկեղեցական համակարգի» դեմ պայքարում, ընդգծեց նրա հետ տարաձայնությունները «նրա խորապես կրոնական հայացքների մեջ». «Մենք աթեիստ ենք, նա հավատում էր. Աստված որպես ոգով, ինչպես ճշմարտությամբ, ինչպես սիրով, որը, նրա կարծիքով, ընկած է ամբողջ աշխարհի և մարդկային գիտակցության գոյության հիմքում» (56):

Մեկնաբանությունները, ինչպես ասում են, ավելորդ են։ Կարո՞ղ է արդյոք բոլշևիկների համար Աստծուն հավատացող մարդը լիովին «յուրային» դառնալ:

Ի դեպ, այս համատեքստում Լ.Տոլստոյի ճակատագիրը զգալի նմանություն ունի ադրբեջանցի ականավոր մանկավարժ Միրզա Ֆաթալի Ախունդովի ճակատագրի հետ։ Այն առումով, որ նրանց քաղաքական և կրոնական հայացքների մի զգալի շերտ ոչ միայն մերժվեց իշխանությունների կողմից, այլև անհասկանալի մնաց հասարակ ժողովրդի համար։

Երկու հարազատ ոգիներ

Հեղինակն արդեն անդրադարձել է Մ.Ֆ.Ախունդովի կերպարին, ով շատ հակասական համբավ է ձեռք բերել որպես իսլամի դոգմաները տապալողի։ Դեմ լինելով կրոնական պաշտոնյաների կողմից իսլամի դրույթների նկատմամբ դոգմատիկ մոտեցմանը, ադրբեջանցի մանկավարժը առավելապես քննադատել է հոգեւորականների կողմից որպես հավատքի հիմքեր ներկայացվող ծիսական շերտերը։

Մ.Ֆ.Ախունդովն իր քննադատության մի զգալի մասն ուղղեց նաև աշխարհիկ իշխանություններին, որոնք ընդունակ են «միայն տարբեր տեսակի բռնությունների» ժողովրդի դեմ՝ ենթարկելով նրան «սարսափելի խոշտանգումների և տանջանքների»։ Միաժամանակ, մտածողն արձանագրեց, որ «ազատության քաղցրությունը» ճաշակելու և «մարդկության իրավունքները» իրացնելու դեպքում ժողովուրդը երբեք «չի ընդունի նման ամոթալի ստրկությունը», շտապելով դեպի գիտություններ և մոտենալով առաջընթացին։ Բայց «այս ճանապարհն իրագործելի չէ», քանի դեռ «կա քո ատելի կրոնը»։

Վերջնական ակորդը իսկապես կարելի է մեկնաբանել որպես Միրզա Ֆաթալիի հակաիսլամական դիրքորոշում: Բայց միայն այն դեպքում, եթե այս մեջբերումը հանվի համատեքստից։ Ինչքան թվում է, Մ.Ֆ. Ախունդովը նկատի ուներ ոչ թե համապատասխան կրոնը, այլ դրա մեջ մտցված արհեստական ​​բարդությունները։

Վրդովված մարդկանց հոգևոր ազատությունից զրկելուց՝ նա նշում է, որ «հոգևորականները ստիպում են մեզ կատարել իրենց բոլոր հիմար պահանջները կրոնական պահանջների քողի տակ», ինչը կապված է «մեր գրպանին և առողջությանը հասցված զգալի վնասի հետ»։ Եվ «մենք չենք համարձակվում նրա կամքին հակառակ բառ արտասանել՝ վախենալով դժոխային տանջանքներից, մանկուց վախեցնելով նրանից այս ապագա ինկվիզիցիայից»։

Միաժամանակ, ըստ նրա, միայն գիտությունների օգնությամբ կրոնի էությունը ըմբռնելու դեպքում ժողովուրդը կհասկանա, թե «ինչ է դա, ինչի կարիք կա եւ ինչ տեսքով պետք է լինի»։ Իրադարձությունների տարբեր զարգացմամբ «անհամար տարբեր ճյուղավորումների» ֆոնին բարոյականությունը «ամբողջովին կմոռացվի դրանց միջոցով» (57):

Ինչպես տեսնում եք, Լ.Տոլստոյի և Մ.Ֆ.Ախունդովի ճանապարհները շատ ընդհանրություններ ունեին։ Կանգնելով հանուն ժողովրդի երջանկության՝ նրանք մերժվեցին հոգեւորականների կողմից և մնացին չհասկացված հասարակ ժողովրդի կողմից. Կոմս Լ.Տոլստոյը վտարվեց, իսկ Մ.Ֆ.Ախունդովի հուղարկավորությունը մահմեդական գերեզմանոցում խոչընդոտվեց։ Անշուշտ, ինչ-որ մեկը կարող է ասել երկու մեծ մարդկանց մի տեսակ ողբերգության մասին, որոնք իրենց կյանքի ընթացքում չլսված էին։ Բայց որքանո՞վ է ճիշտ նման գնահատականը, եթե հարյուր տարի անց էլ մնում է արդիական ու արդիական:

Մ.Ֆ.Ախունդովի աշխատության մեջ ազդված իսլամական բաղադրիչի լույսի ներքո մենք նշում ենք, որ Իսլամի թեման հատուկ տեղ է գրավել Լ.Տոլստոյի մտքերում։

Լ.Տոլստոյը համաշխարհային կրոնների միասնության մասին

Տոլստոյի ընտանեկան բժիշկ, գրող և թարգմանիչ Դուշան Մակովիցկին նշում է, որ մտածողը հարգել է իսլամը և դրել այն այնպես, ինչպես կա, շատ ավելի բարձր, քան եկեղեցական ուսմունքը։ «Մուհամեդը,- ասում է Լ.Տոլստոյը,- անընդհատ մեջբերում է Ավետարանը: Նա չի ճանաչում Քրիստոսին որպես աստված և իրեն որպես աստված չի ներկայացնում: Մուհամմեդները Աստծուց բացի այլ աստված չունեն, և Մուհամեդը նրա մարգարեն է: Դոգմաներ չկան: , ոչ մի խորհուրդ, որն է ավելի լավ՝ ուղղափառությո՞ւնը, թե՞ մահմեդականությունը, ինձ համար պարզ է, որ ավելի լավն է Մահմեդականությունը» և դա ինձ «շատ օգնեց» (58):

Գրողի անկեղծ հետաքրքրությունը իսլամի նկատմամբ, ինչպես նաև նրա բազմաթիվ դրական հայտարարությունները իսլամի մասին շատերին ստիպեցին այն կարծիքին, որ նա գրեթե ընդունում է իսլամը: Սակայն, ինչպես երևում է մտածողի գրառումներից և բացահայտումներից, իսլամական հոգևորությանը հարգելով նրա հիմնական գաղափարը մարդկության միասնությունն էր՝ անկախ ազգությունից և կրոնից։

Տատյանա Արխանգելսկայան, ով երկար ժամանակ ուսումնասիրել է Լ.Տոլստոյի ժառանգությունը և աշխատել որպես հաղորդավար. հետազոտողՅասնայա Պոլյանայում գտնվող գրողի տուն-թանգարանը, գրում է, որ գրողը հաճախ է ստեղծագործություններ ստանում Ռուսաստանից և այլ երկրներից, այդ թվում՝ իսլամի մասին գործեր։ Մասնավորապես, Ա. Ա. Դևլեթ-Կիլդեևի «Մուհամեդը որպես մարգարե» աշխատությունը ունի 1899 թվականի նվիրական մակագրություն. «Խորապես հարգված Մեծ Լուսավորիչ կոմս Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյին իր երկրպագուից՝ մուսուլման բաշկիր Արսլան Ալի Սուլթանովից»: 1910 թվականին Յասնայա Պոլյանան պարբերաբար ստանում էր Փարիզում լույս տեսնող «Moslem» գիտական, գրական և հասարակական երկշաբաթյա ամսագիրը։ Այս հրատարակության թիվ 19-ում տպագրվել է Լ.Տոլստոյի պատասխանը թաթար գրող Միրսայաֆ Կրիմբաևի՝ իրեն ուղղված հարցին. «Հնարավո՞ր է, հավատարիմ մնալով Մուհամեդի կրոնին, հասնել երջանիկ կատարյալ կյանքի»։ (Իսլամի կենսունակության վերաբերյալ կասկածի արտահայտմամբ) (59):

Այս նամակում Լ.Տոլստոյը ֆիքսում է բոլոր կրոնների համար ընդհանուր հիմքի առկայությունը՝ «սեր առ Աստված, այսինքն՝ դեպի բարձրագույն կատարելություն և դեպի մերձավորը»։ Միևնույն ժամանակ, նա մատնանշում է բոլոր կրոնական ուսմունքներին բնորոշ կեղծ մեկնաբանությունները, որոնք ավելացվել են նրանց հետևորդների կողմից «հիմնական կրոնական ճշմարտությանը»: Նրա խոսքով, նման «եղել և տեղի է ունենում» իսլամում, և մարդկանց խնդիրն է ազատել ուսմունքն այն ամենից, ինչը թաքցնում է դրա իրական էությունը։

Լ.Տոլստոյն ընդգծում է, որ ով ցանկանում է ծառայել մարդկության առաջընթացին, պետք է «անխտիր չուրանա կրոնը, այլ ընդհակառակը, գիտակցելով դրա խորը հիմքերը, փորձի դրանք մաքրել «աճացումներից»։ Իսլամում լավը «մեռած արտաքին ձևերը» շատ ավելի քիչ են «քան մյուս բոլոր հիմնական կրոններում»: Անմիջապես Ղուրանում «շատ ճշմարիտ և խորը կարելի է գտնել» (60):

Մեծ գրողի ըմբռնման մեջ «խիստ մահմեդականությունը մեկ Աստծո իր հիմնական դոգմայով» ի հայտ եկավ աղավաղված քրիստոնեության դեմ, որն այլասերվեց «կռապաշտության և բազմաստվածության» (3):

Եգիպտոսի մեծ մուֆթի Մուհամմադ Աբդոյին ուղղված նամակում, ում նա համարում էր «լուսավոր մարդ», Լ.Տոլստոյը նրան անվանում է «ինձ հետ նույն հավատի տեր» մարդ։ Ընդունելով տարբեր կրոնների գոյության փաստը՝ գրողը հաստատում է միայն մեկ ճշմարիտ հավատքի գոյությունը, որը բաղկացած է «Աստծո և Նրա օրենքի ճանաչումից, մերձավորի հանդեպ սիրուց» և իր առնչությամբ ուզածի իրագործումից։ ուրիշներին։ Ահա թե ինչու «բոլոր իրական կրոնական սկզբունքները» նույնական են հրեաների, բուդդիստների, քրիստոնյաների և մուսուլմանների համար: Բայց «որքան շատ են կրոնները լցված դոգմաներով, դեղատոմսերով, հրաշքներով, սնոտիապաշտությամբ, այնքան դրանք բաժանում են մարդկանց՝ առաջացնելով «անբարյացակամություն»։ Մարդկության իդեալական նպատակը՝ ընդհանուր միասնությունը, հնարավոր է հասնել միայն կրոնի պարզությամբ և կուտակումներից մաքրելով (61):

Սեմիպալատինսկում ապրող ուսուցչին, մահմեդական ամսագրերում գրողի մասին մի քանի հոդվածների հեղինակ Ռախմատուլլա Էլկիբաևին, ում նա անվանում է իր բարի եղբայրը, Լ.Տոլստոյն իր կարծիքն է հայտնում, որ ճշմարիտ կրոնը մեկն է, և «դրա մի մասը դրսևորվում է բոլորի մեջ. խոստովանություններ». Այս «ճշմարիտ կրոնում» այս մասերի զգալի համակցությունը, դրա ըմբռնման հետ մեկտեղ, մարդկությանը թույլ կտա առաջադիմել: Այս լույսի ներքո կարևոր է, որ «բոլոր նրանք, ովքեր սիրում են ճշմարտությունը», փորձեն «փնտրել ոչ թե կրոնների տարբերություններն ու դրանց թերությունները, այլ իրենց միասնությունն ու արժանիքները»։ Սա, ըստ Լ.Տոլստոյի, հենց այն է, ինչ նա փորձում է անել «բոլոր կրոնների» առնչությամբ, ներառյալ «իսլամը, որը ես լավ գիտեմ» (62):

Մեր ժամանակի բոլոր մարդկանց համար ընդհանուր կրոնի ճշմարտությունները, գրում է Լ.Տոլստոյը, հասկանալի են և հոգեհարազատ բոլորին։ Հետևաբար, ծնողների, կառավարիչների և դաստիարակների համար «երրորդությունների, կույսերի, փրկագնումների, բուդդաների և մուհամեդների մասին երկինք թռչող հնացած և անհեթեթ ուսմունքների փոխարեն, որին իրենք հաճախ չեն հավատում», ավելի լավ է ոգեշնչել երեխաներին և մեծահասակներին։ այս միակ կրոնի պարզ, հստակ ճշմարտություններով: Դրա մետաֆիզիկական էությունը մարդու մեջ Աստծո ոգու առկայության մեջ է, և հիմնական կանոնն է՝ վերաբերվել ուրիշներին այնպես, ինչպես կուզենայիր, որ քեզ հետ վարվեն (3):

1910 թվականի հունվարին, պատասխանելով Սամարայի մոլլա Ֆաթիհ Մուրթազինին, հետագայում «Իկտիսադ» ամսագրի խմբագիրն ու հրատարակիչը, գրողը մուսուլմաններին անվանում է «միանգամայն ճիշտ»՝ չճանաչելով «Աստված երեք անձի մեջ»: Մարգարեներ Մուհամեդը և Հիսուսը, ինչպես Բուդդան, Կոնֆուցիոսը և շատ ուրիշներ, նա նույն մարդկանց համարում է «ինչպես բոլորը»: Նրանց տարբերությունը նա տեսնում է միայն Ամենակարողի կամքի առավել հավատարիմ կատարման մեջ: Սրա հետ մեկտեղ նա համարում է «սխալ» պնդումները, թե Ղուրանը Աստծո խոսքն է, որը փոխանցվել է «Գաբրիել հրեշտակի միջոցով Մագոմեդին» (63):

Չնայած դրան, Լ.Տոլստոյի տեսակետները աջակցություն գտան մահմեդական միջավայրում։ Գրող Պավել Բիրյուկովի կենսագիրներից մեկի խոսքով՝ հնդիկ մահմեդական Աբդուլլահ Ալ-Մամուն Սուհրավարդին, պատասխանելով մտածողի նկատմամբ իր վերաբերմունքի մասին հարցին, իրեն անվանում է Լ.Տոլստոյի աշակերտը, քանի որ նա «խաղաղության և ոչ»-ի ջատագով է։ - դիմադրություն»: «Դա կարող է պարադոքսալ թվալ,- գրում է Սուհրավարդին:- Բայց պարադոքսն անհետանում է, եթե մարդ կարդա Ղուրանը, ինչպես Տոլստոյն է կարդում և մեկնաբանում Աստվածաշունչը, ճշմարտության և բանականության լույսի ներքո: Այստեղ Պ. Բիրյուկովը բացականչում է. «Որքան հուզիչ է հոգիների այս միասնությունը նման տարասեռների միջև. տեսքըանձինք. Եվ որքան մխիթարական է, որ այս ներքին միատարրությունը կա մարդկանց մեջ» (64):

Թաթար մուսուլման Ասֆանդիյար Վոյնովին ուղղված նամակում Լ.Տոլստոյն ընդունում է, որ իր համար ուրախալի է իսլամի հետևորդների «համաձայնությունը» իր ուսմունքի «հիմնական կետերին»՝ «արտահայտված Սինոդի պատասխանում»։ «Ես մեծապես արժեւորում եմ հոգևոր հաղորդակցությունը մահմեդականների հետ»,- եզրափակում է գրողը։

Ըստ թաթար հետազոտող Ազատ Ախունովի, ով մեջբերում է այս տեքստը, մուսուլմանների շրջանում Լ.Տոլստոյի աճող ժողովրդականությունը առաջացրել է իշխանությունների անհանգստությունը, իսկ գրողին վարկաբեկելու գործը մուսուլմանական հասարակության աչքում վստահվել է Կազանի միսիոներ Յակով Կոբլովին։ (65): Նրա եզրակացությունը շուտով հայտնվեց «որքանով է վավերական այս նամակագրությունը, որը տարածված է Կազանում վիմագրված ձևով, թեև ստորագրված է Լև Տոլստոյի կողմից» (66) որոշելու դժվարության մասին։

Լ.Տոլստոյի յուրահատկությունը դրսևորվում էր նրանով, որ նա իր ներաշխարհով կարոտում էր իսլամի, ինչպես նաև քրիստոնեության կրոնական ուսմունքները։ Հենց այս նրբերանգն է, ինչպես երևում է, հիմնարար դարձավ նրա աշխարհայացքում մուսուլմանական կրոնին միանալու համար՝ գաղափարներով « իսկական քրիստոնեություն«- որպես հիմք իդեալական հասարակությունմիավորված է ընդհանուր աշխարհայացքով։ Համաձայն ենք, որ դա ուտոպիստական ​​է հնչում, բայց գրողը փորձել է գործնական կիրառություն գտնել իր հայացքների համար՝ թե՛ իր կյանքում, թե՛ իրեն հարցերով դիմած մարդկանց խորհուրդների միջոցով։

Օրինակ՝ նրա նամակագրությունը Ուղղափառ կին, ով ամուսնացած էր մի մահմեդականի հետ, ում երկու որդիներն էլ ուղղափառություն էին դավանում, բայց ցանկանում էր դավանափոխ լինել մահմեդականության։ Խոսքը ռուսական բանակի փոխգնդապետ, տեղագրագետ Իբրահիմ Վեկիլովի (ապագա գեներալ-մայոր, Ադրբեջանի Ժողովրդավարական Հանրապետության ազգային բանակի գլխավոր շտաբի ռազմական տեղագրական բաժնի պետ) Ելենա Եֆիմովնա Վեկիլովայի կնոջ մասին է։

Բայց նախքան նամակի տեքստին ու մտածողի պատասխանին անցնելը, նպատակահարմար է փոքրիկ ուրվագիծ ներկայացնել Վեկիլովների ընտանիքի մասին։

Լև Տոլստոյը և Իբրահիմ Վեկիլովի ընտանիքը

1866 թվականին 12-ամյա Իբրահիմ Վեկիլովը, ով կորցրել էր իր հորը, ընդունվեց համալսարան. վերապատրաստման դասընթացներտնօրեն Մամլեևի անձնական հոգածությամբ, ով համաձայնել է տղային ռուսաց լեզուն սովորեցնել։ Դպրոցն ավարտելուց հետո Իբրահիմին ուղարկում են Սանկտ Պետերբուրգի զինվորական տեղագրական դպրոց։ 1879 թվականին զինապահի կոչումով սկսել է ծառայել Թիֆլիսում գտնվող Կովկասյան ռազմական օկրուգի շտաբում։ Նա ղեկավարել է Իրանի հետ Ռուսաստանի պետական ​​սահմանի ճշտման աշխատանքները. նրա գլխավորությամբ ստեղծվել են Կովկասի և Ղրիմի մի շարք շրջանների քարտեզներ (67)։

Սակայն անձնական կյանքում նա ստիպված էր հանդիպել մեծ դժվարությունների։ Չնայած ցարական իշխանություններին մատուցած ծառայություններին՝ նրան մերժել են պաշտոնական ամուսնության թույլտվություն մի աղջկա հետ, ով սիրահարվել էր ազգությամբ ռուսին՝ Ելենա Երմոլովային՝ մանր պաշտոնյայի դստերը: Հիմքը Ռուսաստանի կայսրության այն ժամանակվա օրենքն էր միայն հավատակիցների միջև ամուսնության թույլատրելիության մասին, որը բացառում էր մուսուլմանի ամուսնությունը քրիստոնյայի հետ։ Իրավիճակից ելքը իրենց կրոնից հրաժարվելն էր, ինչն անընդունելի էր և՛ Իբրահիմի, և՛ Ելենայի համար, որոնց ծնողները սպառնում էին նրան հեռացնել ընտանիքից, եթե նա ընդունի մահմեդական հավատքը (67):

Իրավիճակը փոխելու ակնկալիքով Ի.Վեկիլովը ամուսնության օրինականացման մասին նամակով դիմում է մեզ արդեն հայտնի Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազ Կ.Պոբեդոնոստևին, սակայն ի պատասխան նրան խորհուրդ են տալիս նույնիսկ չերազել ռուսի հետ ամուսնանալու մասին։ «Մենք ձեր երեխաներին կվերցնենք, դուք նրանց վրա հայրության իրավունք չունեք» (68):

1883 թվականին Ի.Վեկիլովն ընդգրկվել է ռուս-պարսկական հանձնաժողովի կազմում, որը զբաղվում էր Կասպից ծովից Աֆղանստան սահմանի ճշտմամբ, իսկ հաջորդ տարի Ելենային տանում է Թուրքեստան։ Այնտեղ նրանք երկու որդի ունեն, բայց մինչև 1891 թվականը չեն կարող օրինականացնել ամուսնությունը։ Այս տարի փոխգնդապետ Ի.Վեկիլովը, ռուս-օսմանյան պայմանագրով, ուղարկվում է Ստամբուլ՝ ստեղծելու. տեղագրական քարտեզներԿարսի մարզը և Բոսֆորի ռազմական քարտեզը. Այստեղ նա օգնության խնդրանքով դիմում է բուլղարական ուղղափառ քահանա Գեորգի Միսարովին, ով ոչ միայն եկեղեցում ամուսնացրել է Վեկիլովի և Երմոլովի հետ, այլև զույգին տրամադրել է համապատասխան փաստաթուղթ։

1894 թվականին, Ռուսաստան վերադառնալուց հետո, Ի.Վեկիլովը թարմացրել է իրենց ամուսնությունը պաշտոնական ճանաչման խնդրանքը՝ միջնորդություն ներկայացնելով ցար Ալեքսանդր III-ին։ Ինքնիշխանը, հաշվի առնելով Ի.Վեկիլովի արժանիքները, թույլ է տվել, որպես բացառություն, «ի տարբերություն մյուսների», օրինականացնել ամուսնությունը։ Բայց միևնույն ժամանակ սահմանվեց, որ ծնված երեխաները պետք է մկրտվեն և մեծանան ուղղափառ հավատքով (67):

Տասը տարի անց, սակայն, Ռուսական կայսրության հասարակական-քաղաքական իրավիճակը ստիպեց ցարական իշխանություններին հրամանագիր տալ, որը որոշակիորեն ընդլայնեց «հետերոդոքս և հետերոդոքս դավանանքների պատկանող անձանց» իրավունքները (70): Իսկ 1905 թվականին ընդունվեց Ռուսաստանի Նախարարների կոմիտեի «Կրոնական հանդուրժողականության սկզբունքների ամրապնդման մասին» կանոնակարգը, որն արգելում էր մարդկանց հետապնդումը ուղղափառ հավատքից «մեկ այլ քրիստոնեական դավանանքի կամ դոգմայի» անցնելու համար։ Նրանք ճանաչվեցին որպես իրենց ընտրած «կրոնին կամ դավանանքին» պատկանող (71):

Հատկանշական է, որ, ըստ Նախարարների կոմիտեի այն ժամանակվա նախագահի, ՌԴ ապագա վարչապետ Սերգեյ Վիտեն, կրոնական հանդուրժողականության հարցերը քննարկելիս Կ.Պոբեդոնոստևը կանգնել է մետրոպոլիտ Էնթոնիի կարծիքին, որը հակասում է. ոստիկանական ուղղափառ եկեղեցին, որին նա արդեն քսանհինգ տարի «մշակում էր որպես Սուրբ Սինոդի գլխավոր դատախազ», դադարել էր մասնակցել կոմիտեի նիստերին (72):

Ինչ էլ որ լինի, 1905 թվականի Կանոնակարգը իսկապես թուլացրեց Ռուսաստանի դավանանքային միջավայրի սանձերը, ինչը թույլ տվեց Ի.Վեկիլովի որդիներին և դուստրերին բարձրացնել իրենց իսլամի ընդունման հարցը: Ըստ Լ.Վեկիլովայի՝ ընտանիքում գերակշռում էին անկեղծ հարաբերությունները, ուստի «երեխաների բարոյական մտորումները և կասկածները չէին կարող չոգևորել ծնողներին»։ Բայց հոր ազդեցությունը, մուսուլման ընկերների ու հարազատների միջավայրը, նրանց մեջ «յուրայինը» դառնալու ցանկությունը կշեռքները թեքեցին իսլամի ուղղությամբ։ Եվ երեքն էլ, արդեն չափահաս, որքան էլ ուզում էին մորը վշտացնել, խնդրեցին, որ թույլ տա ընդունել իսլամը։ Իբրահիմ պապը ուրախ էր այս կապակցությամբ, թեև հանդուրժող էր ուղղափառության հանդեպ, իսկ Ելենա տատիկը «ոչ մի որոշում չկարողացավ կայացնել»։ Դաստիարակվելով քրիստոնեության խիստ նորմերով, նա «որոշեց այս հարցի լուծման պատասխանատվությունը տեղափոխել Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյի ուսերին», 1909 թվականին նամակ ուղարկելով նրան (69):

Դիմելով Լ.Տոլստոյին` նա գրել է, որ Վեկիլովների որդիները (մեկը Սանկտ Պետերբուրգի տեխնիկական ինստիտուտի ուսանող է, մյուսը` Մոսկվայի Ալեքսեևսկու անվան ռազմական դպրոցի կուրսանտ) նրանից թույլտվություն են խնդրում «դարձի բերել հավատքին. նրանց հայրը»: Իրենց որոշման պատճառը նա որակել է ոչ թե որպես «նյութական հաշվարկ», այլ միայն ադրբեջանական ժողովրդին «օգնության գալու» ցանկություն, ում հետ «կրոնը խանգարում է» նրանց «ձուլվել»։ Թեև պետական ​​վերջին հրամանագրերի լույսի ներքո դա արգելված չէ, սակայն նա, որպես մայր, անհանգստացած էր «մեր ունեցած օտարերկրացիների հալածանքով»։ Այս մտքերն ասելով՝ Ելենա Եֆիմովնան գրողի խորհուրդը հարցրեց (67)։

Իր պատասխան նամակում Լ.Տոլստոյը, հավանություն տալով ադրբեջանցիների «լուսավորությանը նպաստելու» Վեկիլովների որդիների ցանկությանը, ընդգծել է իր կողմից «դատելու անհնարինությունը, թե այս դեպքում որքանով է անհրաժեշտ անցումը դեպի մահմեդականություն»։ Միևնույն ժամանակ, խոսելով ուղղափառությունից իսլամի իրենց նախապատվության մասին, հատկապես «ազնվական պատճառներով», նա հայտարարեց իր համակրանքը «նման անցման» նկատմամբ։ «Ինձ համար, ով վեր եմ դասում քրիստոնեական բոլոր իդեալներից և քրիստոնեական ուսմունքից՝ իր բուն իմաստով,- ասում է գրողը,- կասկած չկա, որ մահմեդականությունն իր արտաքին ձևերով անհամեմատ բարձր է եկեղեցական ուղղափառությունից»: Հետևաբար, եթե մարդը ընտրության առաջ է կանգնում, «ցանկացած ողջամիտ մարդու համար կասկած չի կարող լինել» իսլամի նախընտրության մեջ, որը ճանաչում է «Մեկ Աստծո և նրա մարգարեի» դոգման, «բարդ և անհասկանալի աստվածաբանության. Երրորդությունը, փրկագնումը, խորհուրդները, Աստվածածինը, սրբերը և նրանց պատկերները»: Իսլամը միայն պետք է «մերժի այն ամենը, ինչ անբնական է, արտաքին իր վարդապետության մեջ», հիմք դնելով «Մուհամեդի կրոնական և բարոյական ուսմունքը», որպեսզի բնականաբար միաձուլվի «բոլոր մեծ կրոնների, և հատկապես՝ հիմնական սկզբունքների հետ»: քրիստոնեական վարդապետությունը» (73):

Այս պատասխանը ստանալուց հետո Իբրահիմ և Ելենա Վեկիլովների բոլոր զավակները ծնողների օրհնությամբ իսլամ են ընդունել և փոխել իրենց անունները՝ Բորիսը դարձել է Ֆարիս, Գլեբը՝ Գալիբ, իսկ Տատյանան՝ Ռեյխան։

Ինչպես տեսնում եք, Լ.Տոլստոյը փորձել է կյանքի կոչել սեփական տեսակետները, և դա դրսևորվել է մարդկանց նամակների նկատմամբ նրա ուշադիր վերաբերմունքով։ Նա պատասխանեց գրեթե բոլորին՝ անկախ հասարակության մեջ նրանց դիրքից, ազգությունից կամ կրոնից։ Եվ շատ մանրամասն, ինչպես Ելենա Վեկիլովան: Մեծ անհատականություն! Միանվագ! Իր կյանքը նվիրեց մարդկությանը. Բառի բուն իմաստով։

Հոգի հեղափոխական

Հավանաբար, շատերի համար Լև Նիկոլաևիչը հավերժ կմնա բացառիկ մեծ գրող։ Բայց նույնիսկ նրա կենսագործունեության վրա հպանցիկ հայացքը վկայում է այս ականավոր մտածողի, փիլիսոփայի, սոցիոլոգի, պատմաբանի և պարզապես իր հայրենիքի փայլուն քաղաքացու բազմակողմանիության մասին։ Այս ամենը ևս մեկ անգամ հաստատում է. հայրենասիրությունը, սերը դեպի հայրենիքը, արմատները, հողը դրսևորվում է ազատության և անկախության մասին ամպագոռգոռ հայտարարություններից հեռու, բայց գործով։ Ի դեմս Լ.Տոլստոյի՝ դրանք մարմնավորվեցին ինչպես նրա անմիջական գործողություններով, այնպես էլ գրական, գեղարվեստական ​​ու լրագրողական ուղու շնորհիվ։

Փայլուն միտք, աշխատանքի զարմանալի կարողություն, բարձրագույն ինտելեկտ, հայացք, լեզուների իմացություն, հետաքրքրություն աշխարհի ժողովուրդների մշակույթի նկատմամբ. ամեն ինչ գործարկվել է, որպեսզի օգնի մարդկանց գտնել երջանկություն: Սա ոչ միայն հոգու լայնության և գրողի բարոյական բարձր մակարդակի, այլև Ճշմարտությանը ծառայելու ցուցիչ է։ Նա, ով մարդկանց առաջնորդում ու տանում է դեպի լույսը և ապագայի հույս է տալիս։

Ուստի հնարավոր չէ համաձայնվել ռուս փիլիսոփա Նիկոլայ Բերդյաևի հետ, ով Լ.Տոլստոյին պատասխանատու էր համարում «ռուսական հեղափոխության», քանի որ նա «շատ բան արեց Ռուսաստանի կործանման համար»։ Ըստ նրա՝ Լ.Տոլստոյը «կյանքի ջրհորների իսկական թունավորողն է», իսկ նրա ուսմունքը «թույն է, որը քայքայում է ցանկացած ստեղծագործական էներգիա» և « հետևի կողմըապստամբություն աստվածային աշխարհակարգի դեմ» (74):

Սակայն մեր հերոսը ավելի շուտ ոգու հեղափոխական է, գիտակցության հեղափոխական։ Ոչ թե կործանարար, այլ ընդհակառակը, ստեղծագործական։ Սա տանող ճանապարհի համար մեծ մարդորոշվում է կրոնի միջոցով: «Մարդը թույլ, դժբախտ կենդանի է, քանի դեռ Աստծո լույսը չի վառվել նրա հոգում,- գրում է նա:- Երբ այս լույսը վառվում է (և այն վառվում է միայն կրոնով լուսավորված հոգու մեջ), մարդը դառնում է ամենահզոր էակը: աշխարհում: Եվ դա այլ կերպ չի կարող լինել, քանի որ այդ դեպքում այլևս նրա զորությունը չէ, որ գործում է նրա մեջ, այլ Աստծո զորությունը: Այսպիսով, սա է կրոնը և որն է դրա էությունը»: (3):

Ինչպես հետաքրքիր ձևով արտահայտեց ռուս հայտնի կինոռեժիսոր Անդրեյ Կոնչալովսկին, Լ.Տոլստոյը «փնտրեց Աստծուն և գտավ նրան, գտավ նրան իր հոգում» (75): Եվ այստեղից էլ համոզմունքը՝ հաղթողը գրողն էր։ Ոչ միայն ինքներդ: Ոչ միայն ստանդարտ, սովորական ու կարծրատիպային, այլեւ նրա դարաշրջանը։ Ուստի նա անգերազանցելի է, և անհավատալի է նրա ներդրումը մարդկության կրոնական մտածողության մեջ։ Ծանր.

Ինչպես ասաց Մ.Գորկին, եթե Լև Նիկոլաևիչը «ձուկ լիներ, նա, իհարկե, կլողար միայն օվկիանոսում՝ երբեք չլողալով ներքին ծովերում և հատկապես գետերի քաղցրահամ ջրերում (52): Պ.Բիրյուկովը նրան համեմատում է Ա. հայելի, որի մեջ «հավաքվում են մեր դարաշրջանի մտավոր և բարոյական զարգացման ճառագայթները, և որպես օպտիկական կիզակետից այն վառ լույս է նետում այս լույսի ծարավ մարդկության վրա» (76):

Ինքնուրույն հավելենք, որ Լ.Տոլստոյը եղել է մարդու հոգու վերլուծաբան։ Ճշմարտության իր որոնումներում բարությունն ու սերը միակ միջոցն էին: Այդ իսկ պատճառով այն ակտուալ է ցանկացած ժամանակ՝ անկախ բակում առկա սոցիալ-տնտեսական կազմավորումից։ Եվ սա է նրա յուրահատկությունը:

Լև Տոլստոյը և քրիստոնեությունը

Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյը ռուս փայլուն գրող է։ Նրա ստեղծագործությանը բնորոշ է բարոյական իդեալի, կյանքի իմաստի ցավոտ, բուռն փնտրտուքը, մարդու համար ամենակարևոր հարցերի պատասխանի որոնումները՝ ո՞րն է կյանքի իմաստը։ ինչպես ապրել Կա՞ կյանքում արժանի մարդկային նպատակ: Այս հարցերի պատասխանները նա փնտրել է հասարակ մարդկանց բնական կյանքին ծանոթանալու, բնության հետ ծանոթանալու ուղիներով, նրան ճանաչում ենք որպես «Պատերազմ և խաղաղություն», «Աննա Կարենինա» և շատ մեծ վեպերի հեղինակ։ այլ աշխատանքներ։

Լև Նիկոլաևիչը 46-47 տարեկանում ապրում է ծանր հոգևոր ճգնաժամ, ուղիղ իմաստով նա անցնում է իր աշխարհայացքի «կոտրում», որը մինչ այդ մեծապես նման էր այն ժամանակվա մարդկանց աշխարհայացքին. իր կրթությունը, իր մշակութային շրջանակը։ ճգնաժամից հետո, արվեստի գործերի հետ մեկտեղ, գրել է բազմաթիվ փիլիսոփայական, աստվածաբանական և բարոյական դաստիարակչական գործեր։ Դրանցում Տոլստոյը խստորեն դատապարտում է, ինչպես ինքն է դրանք անվանում, ռուսական և համաշխարհային «անճշմարտությունները»՝ պետական, հասարակական, եկեղեցական «ոչ ճշմարտությունները»։ Նրա բերանում «անիրավություն» բառը նշանակում է նույն բանը, որը մենք սովորաբար հասկանում ենք «չար» բառն ասելով։ Նա նաև անխնա քննադատության է ենթարկել ժամանակակից գիտությունը, ժողովրդական փիլիսոփայությունը, արվեստը… Ինչո՞ւ չի քննադատում։ Կարելի է ասել, որ նա անխնա քննադատում է իր ժամանակներում զարգացած մշակույթը։ Նրա քննադատական ​​հարձակումների առարկաներն էին Շեքսպիրը, Բեթհովենը և շատ այլ մեծ մշակութային գործիչներ։ Ինձ թվում է, որ նրա բազմաթիվ քննադատությունները բացարձակապես արդարացի են և մինչ այժմ արժանի են ուշադրության։ Շատերը, բայց ոչ բոլորը։

Իր քննադատության մեջ Տոլստոյը, մասնավորապես, գալիս է անարխիզմի գիտակցված խոստովանության, այսինքն՝ այն պնդմանը, որ պետական ​​իշխանությունը որպես այդպիսին չարիք է, որն արդարացում չունի, և որի դեմ պետք է պայքարել՝ չհնազանդվելով այդ իշխանությանը։ Ավելին, նա գալիս է այն եզրակացության, որ ցանկացած իշխանություն չարիք է։ Միևնույն ժամանակ նա դեմ է հասարակության իրերի վիճակի բռնի, հեղափոխական շտկմանը։ Նա պնդում է, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է առաջին հերթին ուղղի և կատարելագործի իրեն, այլ ոչ թե ձգտի «բարելավել» այլ մարդկանց կյանքը, առավել ևս՝ բռնի միջոցներով։ Պետությունը, ասում է, պետք է վերացնել. Բայց այս վերացումը պետք է իրականացվի միայն պետական ​​պարտականությունների և պարտականությունների կատարումից մարդկանց խաղաղ, ոչ բռնի մերժման արդյունքում։

Տոլստոյի այս քննադատական, և երբեմն նույնիսկ կործանարար աշխատանքի հիմքում ընկած է քրիստոնեության նրա յուրօրինակ վերաիմաստավորումը: Նա ձգտում էր ապավինել Քրիստոսի ուսմունքներին, սակայն, նա դա հասկացավ այնպես յուրօրինակ կերպով, որ հիմքեր կան կասկածելու, որ նա քրիստոնյա է:

Տոլստոյն իր ողջ կյանքն անցկացրել է Աստծուն և կյանքի իմաստը փնտրելով, և այդ որոնումները հատկապես ինտենսիվ են եղել ճգնաժամից հետո։ Բայց ի՞նչը դրդեց Լև Նիկոլաևիչին իր որոնումների մեջ։ Մահվան վախ! Մահվան վախն էր, որ ստիպեց նրան փնտրել Աստծուն:

1869 թվականի օգոստոսին, երբ Տոլստոյը 42 տարեկան էր, նա գնաց Պենզայի նահանգ՝ կալվածք գնելու։ Գիշերակաց Արզամաս քաղաքում։ Իսկ գիշերը նրա հետ հյուրանոցում ճառագայթվածմահվան վախի ամենաուժեղ հարձակումներից մեկը: Հետագայում նա այսպես բնութագրեց նրան. «Քնելու միջոց չկար։ Ինչո՞ւ եկա այստեղ։ Ո՞ւր եմ ես ինձ տանում: Ինչի՞ց, որտեղի՞ց եմ փախչում... Փախչում եմ սարսափելի բանից ու չեմ կարողանում փախչել։ Ես միշտ ինձ հետ եմ, և ինձ համար ցավոտ եմ ... Ոչ Պենզա, և ոչ մի կալվածք ինձնից ոչինչ չի ավելացնի կամ խլի ... Ես հոգնել եմ ինքս ինձանից: Ես անտանելի եմ, ինքս ինձ համար ցավոտ… Բայց ես չեմ կարող ինքս ինձնից հեռանալ… Սա ի՞նչ հիմարություն է, ասացի ինքս ինձ՝ ինչո՞ւ եմ տենչում, ինչի՞ց եմ վախենում։ -Ես,- անլսելի պատասխանում է մահվան ձայնը: - Ես այստեղ եմ". Սառնամանիքը հարվածեց մաշկիս։ Այո՛, մահ։ Նա կգա, նա - ահա նա, և նա չպետք է լինի ... Ամեն ինչ «մթնեցված էր սարսափով իր կորցրած կյանքի համար ... Սարսափ - կարմիր, սպիտակ, քառակուսի:(Ես ընթերցողի ուշադրությունը հրավիրում եմ սարսափի այս հնարամիտ փոխաբերական բնութագրման վրա։ Այն շատ է հիշեցնում Կազիմիր Մալևիչի «Սուպրեմատիստ» կտավները՝ նրա սև, սպիտակ և կարմիր քառակուսիները։ VC.)Ինչ-որ տեղ կոտրվում է ու չի կոտրվում։ Ցավալիորեն, ցավալիորեն, չոր և դաժանորեն ես իմ մեջ ոչ մի կաթիլ բարություն չզգացի, այլ միայն համաչափ, հանգիստ զայրույթ ինքս ինձ և այն ամենի հանդեպ, ինչ ինձ ստիպել էր:

Ուշադրություն դարձրեք վերջին խոսքերին. Տոլստոյը զայրացած է «այն, ինչ ստիպել է իրեն»: Սա նշանակում է, որ նա բարկանում է Աստծո վրա: Նրա հոգին գերվել է չարի ուժերի կողմից: Իսկ որո՞նք են այդ «լիազորությունները»։ Այս «զորությունները» դևեր են։ Նկարագրված դրվագում Տոլստոյի հոգին գերված է դևերով: Այս դրվագը դիվահարության հրաշալի գեղարվեստական ​​նկարագրություն է։ Դիվահարության գլխավոր նշանը Աստծո հանդեպ զայրույթն է, որը մարդուն տանում է դեպի հուսահատություն, երբեմն էլ՝ ինքնասպանության... Նման պետություններում Տոլստոյը մոտ էր ինքնասպանության: Այս մասին նա բավականին հաճախ է խոսում ճգնաժամից հետո իր ստեղծագործություններում։ Տոլստոյը չէր հավատում դևերի գոյությանը։ Եվ նրա այս անհավատությունը, անկասկած, զգալիորեն հեշտացնում էր դևերի ջանքերը՝ ուղղված նրա հոգուն տիրապետելուն։

Մահվան սարսափը հետապնդում էր Լև Նիկոլաևիչին մինչև կյանքի վերջ։ Այս սարսափն էր, որ մղեց նրան Աստծուն փնտրելու: Բայց այս սարսափը, մահով այս անզգայացած հրապուրանքը ունի ոչ քրիստոնեական բնույթ: Նրանք տրամագծորեն հակառակ են մահվան նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքին, վերաբերմունք, որը վառ արտահայտված է Պողոս առաքյալի հաղթական աղաղակում. «Մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը։ Դժոխք, որտե՞ղ է քո հաղթանակը: (Ա Կորնթացիս 15։55)։ Քրիստոնյան մահից առաջ խուճապի չի մատնվում, քանի որ հաստատ գիտի, որ Հիսուս Քրիստոսը հաղթել է մահին։ Եվ եթե մենք մահանանք Քրիստոս Հիսուսում, ապա միայն մեր մարմինը մեռնում է (ժամանակավորապես): Հոգին մեզանում ամենաարժեքավոր բանն է: - կոռուպցիայի կամ տանջանքի ենթակա չէ, այն կգնա Աստծուն:

Այսպիսով, Տոլստոյի հոգեւոր որոնումները «առաջնորդվել են» մահից առաջ ոչ քրիստոնեական սարսափով։ Բայց Լև Նիկոլաևիչն ուներ նաև երկրորդ «առաջնորդը»՝ իր հպարտությունը։ Հպարտությունը նաև ոչ քրիստոնեական զգացում և վերաբերմունք է կյանքին: Կարելի է ասել, որ հպարտությունը հակաքրիստոնեական բնույթ ունի։

Հպարտությունը Տոլստոյի կերպարի գերիշխող հատկանիշն էր։ Այս մասին խոսել են նրա ժամանակակիցներից շատերը։ Նրանց թվում է նրա ավագ եղբայրը՝ Սերգեյը. «Մեր Լևոչկան հպարտ է։ Նա միշտ խոնարհություն ու չդիմադրում է քարոզում, բայց ինքը հպարտ է, չնայած դրան։

Իսկ ի՞նչը կարող է առաջացնել սարսափելի սարսափ մահից առաջ՝ բազմապատկված հպարտությամբ: Ի՞նչ «աստված» կգտնի մարդ՝ այս զգացմունքներից դրդված, այս «առաջնորդներին»։ Այո, ինչ էլ լինի, բայց ոչ: Քրիստոս! Հետևաբար, ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ Լև Տոլստոյը, ով շատ էր խոսում Հիսուս Քրիստոսի մասին, երբեք չդարձավ գիտակից քրիստոնյա, քանի որ նա երբեք չէր հավատում Քրիստոսին որպես Աստծո միածին Որդուն:

Հիսուս Քրիստոսը, ըստ Տոլստոյի, մարդկության բարոյականության ուսուցիչներից մեկն էր, ինչպես Բուդդան, Կոնֆուցիուսը, Սոկրատեսը, Մուհամեդը, ինչպես ինքը Տոլստոյը և մարդկության շատ այլ փիլիսոփաներ և կրոնական ուսուցիչներ: Քրիստոս Աստված չէ. Նա հրաշքներ չի գործել. Նա հարություն չի առել։ Նա մարդկանց միայն բարություն էր սովորեցնում։ Նա մարդ է, ինչպես մենք, բայց նշանավոր մարդ, բարոյականության նշանավոր ուսուցիչ։ Լ.Ն.Տոլստոյը այդպես էր կարծում։

Դե, իսկ Աստված: Ի վերջո, ինչպիսի՞ «աստված» է «գտել» Լև Նիկոլաևիչը։ Աստծո մասին իր ըմբռնման մասին նա գրել է այսպիսի մի բան. Աստված անսահմանափակ է Այն ամենը, ինչի մասին մարդը գիտակցում է իրեն որպես սահմանափակ մաս: Աստված ոգի է, որն ընդգրկում է ամբողջ աշխարհը և համընկնում աշխարհի հետ: Մարդու հոգին Աստծո մի մասն է:

Ըստ Տոլստոյի՝ մարդն Աստծո հետ համասուբստանցիոնալ է։ Հնդիկները նույն կերպ են խոսում Աստծո մասին: «Եթե հպարտ մտավորականը զարգացնում է կրոնական աշխարհայացք,- իրավացիորեն գրում է գրողի ժամանակակից հետազոտող Լոդիժենսկին,- եթե նա, ինչպես Տոլստոյը, ճանաչի Աստվածայինը, ապա նա անմիջապես կճանաչի իրեն որպես աստվածայինի հետ համասուբստանցիոնալ, հակառակ քրիստոնեականի: ուսուցում»։

Ոչ ամեն միստիկ փորձառություն, այսինքն՝ Աստծո հետ մարդու առեղծվածային հաղորդակցության փորձը, Տոլստոյը կտրականապես հերքեց և ամբարտավանորեն անվանեց «անհեթեթություն», քանի որ ինքն էլ այդ փորձը չուներ։ Նրա հպարտությունը կանգնած էր անհաղթահարելի դատարկ պատի պես նրա և Աստծո, նրա և Հիսուս Քրիստոսի միջև:

Տոլստոյը պնդում էր, որ ստեղծել է « նոր կրոն«. Իսկ ի՞նչ է նա վերջում ստեղծել: Նրա «կրոնական» ուսմունքի էությունը կարելի է շատ պարզ արտահայտել՝ ապրել ասկետիկորեն, չարություն մի արա; ապա մահից հետո դուք կհասնեք միաձուլման Աստծո հետ՝ «Համընդհանուր ոգու հետ»: Բայց Տոլստոյի այս պնդումներում բացարձակապես ոչ մի նոր բան չկա։ Հինդուները այս մասին խոսում են մոտ երեք հազար տարի։ Այսպիսով, Տոլստոյը, իր գիտակցաբար դավանած կրոնական համոզմունքներով, շատ ավելի մոտ էր հինդուիստներին, քան Քրիստոսին:

Պետք է ճշմարտությունն ասենք՝ որպես աստվածաբան, մտածող և կրոնական փիլիսոփա՝ Տոլստոյն այնքան էլ տաղանդավոր չէր։ Նրա կրոնական և փիլիսոփայական գրությունները անհամոզիչ են, ձանձրալի, ձանձրալի, բառախաղ, տրամաբանական անհամապատասխանություններով լի և շատ հաճախ անհասկանալի։ Լինելով անկեղծ մարդ՝ ինքը՝ Լև Նիկոլաևիչը, ինչ-որ կերպ նկատեց դա։ Ահա նրա իսկ խոսքերը. «Երբեմն սա (նա նկատի ունի իր կրոնական հայացքները. VC.)ինձ թվում է, թե դա ճիշտ է, և երբեմն դա անհեթեթություն է թվում:

Նա հանճարեղ գրող է։ Ինձ համար նա ամենափայլուն գրողն է նրանցից, ում ստեղծագործությունները ես կարդացել եմ։ Գրողի շնորհը նրան չի թողել մինչև կյանքի վերջ։ Յուրաքանչյուր տաղանդ Աստծո պարգև է: Աստված մեզ շատ բան է ասում գրողների, արվեստագետների, արվեստի մարդկանց միջոցով, եթե նրանք ամբողջությամբ նվիրվել են սեփական, ավելի ճիշտ՝ Աստծո տաղանդին: Այդպես եղավ Տոլստոյի դեպքում։ Երբ նա մոռացավ Աստծո մասին իր ասած անհամապատասխանությունները և ամբողջովին նվիրվեց իր գեղարվեստական ​​շնորհին, նա գրեց հրաշալի քրիստոնեական պատմություններ, վեպեր, հեքիաթներ: Իր գեղարվեստական ​​ստեղծագործականություննա շատ հաճախ իսկական քրիստոնյա էր: Սրանում համոզվելու համար բավական է կարդալ գոնե նրա պատմվածքները՝ «Ի՞նչն է մարդկանց կենդանի դարձնում», «Որտեղ սեր կա, այնտեղ Աստված», «Որքա՞ն հող է պետք մարդուն»։ և շատ ուրիշներ։

«Պիգմենի խոսքերից» գրքից հեղինակ Ակուտագավա Ռյունոսուկե

ՏՈԼՍՏՈՅ Երբ կարդում ես Բիրյուկովի «Տոլստոյի կենսագրությունը», պարզ է դառնում, որ «Իմ խոստովանությունը» և «Իմ հավատքը» սուտ են: Բայց ոչ ոք չի տուժել, ինչպես Տոլստոյն է տառապել այս սուտը ասելով։ Նրա ստերը ավելի շատ կարմրում են, քան ճշմարտությունը

Պիգմայի խոսքեր գրքից հեղինակ Ակուտագավա Ռյունոսուկե

ՏՈԼՍՏՈՅ Բիրյուկովի «Տոլստոյի կենսագրությունը» կարդալուց հետո հասկանում ես, որ «Իմ խոստովանությունը» և «Ինչ է իմ հավատքը» սուտ են։ Բայց ոչ մեկի սիրտը չի տուժել, ինչպես Տոլստոյի սիրտը, ով ասում էր այս ստերը։ Նրա ստերը ավելի ուժեղ արյուն էին հոսում, քան ճշմարտությունը

Իրականությունից հեռու. տեքստի փիլիսոփայության ուսումնասիրություններ գրքից հեղինակ Ռուդնև Վադիմ Պետրովիչ

LN Տոլստոյ Կոստոչկա (Ճիշտ է) Մայրս սալոր գնեց և ճաշից հետո ուզում էր տալ երեխաներին։ Նրանք ափսեի մեջ էին: Վանյան երբեք սալոր չէր ուտում և անընդհատ հոտոտում էր: Եվ նա իսկապես հավանեց դրանք: Ես շատ էի ուզում ուտել։ Նա շարունակում էր քայլել սալորի կողքով։ Երբ սենյակում մարդ չկար, նա չդիմացավ, բռնեց

Բարոյականության և ռուսական մշակույթի մասին գրքից հեղինակ Կլյուչևսկի Վասիլի Օսիպովիչ

«Կոստոչկա-1» (Լ. Ն. Տոլստոյ - Մ. Պրուստ) Երբ հիշում եմ այն ​​սալորի հոտը, որ այն ժամանակ մայրս գնել էր և ուզում էր ընթրիքից հետո տալ երեխաներին և որոնք պառկած էին ափսեի մեջ, բայց ես երբեք սալոր չէի կերել և հետևաբար. հոտոտեցի ամեն ինչ, և ինձ այնքան դուր եկավ նրանց հոտը, որ ուզում էի անմիջապես ուտել

Հատոր 2 գրքից. «Դոստոևսկու ստեղծագործության հիմնախնդիրները», 1929. Հոդվածներ Լ. Տոլստոյի մասին, 1929. Ռուս գրականության պատմության դասախոսությունների դասընթացի ձայնագրություններ, 1922-1927 թթ. հեղինակ Բախտին Միխայիլ Միխայլովիչ

«Ոսկոր-2» (Լ. Ն. Տոլստոյ - Ջ. Ջոյս) Այո, տարօրինակ ձիթապտղի գույնի սալորները, որոնք գնել էր մայրը, երբ Սթիվենը դեռ շատ էր ուզում դրանք տալ երեխաներին ընթրիքից հետո, պառկած էր ափսեի մեջ, Սթիվենը երբեք չէր կերել սալոր երբեք չի կերել և բոլորը հոտոտեց նրանց, նա իսկապես հավանեց այն ամենը, ինչ նա գնաց և

Սիրո էթիկա և կամայինության մետաֆիզիկա. բարոյական փիլիսոփայության հիմնախնդիրներ գրքից: հեղինակ Դավիդով Յուրի Նիկոլաևիչ

Լ.Ն.Տոլստոյ Մ.Գորկու «Լև Տոլստոյ» գրառումներից Կարամզինը գրել է ցարի համար, Սոլովյովը՝ երկար ու ձանձրալի, իսկ Կլյուչևսկին իր զվարճանքի համար։ Բարդ. երբ կարդում ես, թվում է, թե գովում ես, բայց երբ նայում ես դրան, նախատում ես: Ինչ-որ մեկն ինձ հիշեցրեց Զաբելինին. «Շատ լավ: Այսպիսի սրիկա.

ԲԱՑՈՒԹՅՈՒՆ ԴԵՊԻ անդունդ գրքից. ՀԱՆԴԻՊՈՒՄՆԵՐ ԴՈՍՏՈԵՎՍԿՈՒ ՀԵՏ հեղինակ Պոմերանտներ Գրիգորի Սոլոմոնովիչ

Տոլստոյ դրամատուրգ Նախաբան Տոլստոյի դրամատիկական ստեղծագործությունները ժամանակագրական առումով բաժանված են երկու խմբի. Առաջին խմբում ընդգրկված են պիեսները՝ «Վարակված ընտանիքը» և «Նիհիլիստը»։ Այս պիեսները գրվել են Տոլստոյի կողմից 60-ականներին՝ ամուսնությունից անմիջապես հետո (1862թ. սեպտեմբեր), ընտանիքի դարաշրջանում։

Փիլիսոփայություն գրքից հեղինակ Սպիրկին Ալեքսանդր Գեորգիևիչ

Մեծ մարգարեներ և մտածողներ գրքից. Բարոյական ուսմունքներ Մովսեսից մինչև մեր օրերը հեղինակ Հուսեյնով Աբդուսալամ Աբդուլքերիմովիչ

Ալեքսեյ Տոլստոյ Ալեքսեյ Տոլստոյը սիմվոլիստների ժամանակակիցն է։ Նա խոսեց նրանց հետ և նույնիսկ ոչ թե առաջին սերնդի, այլ մի փոքր ավելի ուշ։ Բայց նա քիչ նորամուծություններ ունի: Այն գտնվում է հին ուղղության և նորի սահմանին։ Պատկերում է Տոլստոյին նույն սոցիալական շերտերը, ինչ հինները

Էթիկա գրքից հեղինակ Ապրեսյան Ռուբեն Գրանտովիչ

Տոլստոյը քննադատում է Շոպենհաուերին Իր «Խոստովանությունում» Տոլստոյը մանրամասն նկարագրում է կյանքի անիմաստության մասին Շոպենհաուերի թեզի վավերականության մասին կասկածները, որոնք ծագել են նրա հոգում Շոպենհաուերի փիլիսոփայության կարճատև ոգևորությունից հետո։ Վերջում

Ազատության պատմություն գրքից։ Ռուսաստան հեղինակ Բեռլին Իսայա

Հեղինակի գրքից

6. Լ.Ն. Տոլստոյ Ինքնատիպ ռուս մտածող է եղել հանճարեղ գրող Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյը (1828–1910): Քննադատելով ժամանակակից Ռուսաստանի հասարակական-քաղաքական կառուցվածքը՝ Տոլստոյը մարդկության գիտակցության մեջ հիմնվում էր բարոյական և կրոնական առաջընթացի վրա։ գաղափար

Հեղինակի գրքից

Լ.Ն. ՏՈԼՍՏՈՅ. ՉԱՐԻՔԻՆ ԲՌՆՈՒԹՅԱՆ ՉԴԻՄԱՆԱԴՐՈՒԹՅՈՒՆ Ռուս գրող և մտածող Լ.Ն. Տոլստոյի (1828–1910) տեսանկյունից մարդկային գոյության դրաման կայանում է մահվան անխուսափելիության և անմահության ծարավի հակասության մեջ, որը բնորոշ է նրան։ մարդը՝ բխելով նրա ռացիոնալ էությունից։

Հեղինակի գրքից

Լ.Ն.Տոլստոյ Հետևյալ պնդումները վերցված են Լ.Ն.Տոլստոյի փիլիսոփայական գրություններից. Նրանք տվեցին ընդհանուր գաղափարնրա մասին

Հեղինակի գրքից

Թեմա 13 ՏՈԼՍՏՈՅ Ըստ Լ.Ն. Տոլստոյ, մարդու կյանքը բարոյական իմաստով է լցված այնքանով, որքանով այն ենթարկվում է սիրո օրենքին, որը հասկացվում է որպես ոչ բռնություն: Չարին չարի փոխարեն մի՛ հատուցիր, բռնությամբ չարին մի՛ դիմադրիր՝ սա է Տոլստոյի ծրագրի հիմնական պահանջը.

Ո՞րն էր Տոլստոյի անձի կրոնական առանցքը: Հարյուր հազարավոր աշխատություններ արդեն գրվել են այս թեմայով աշխարհի բոլոր լեզուներով, բայց յուրաքանչյուր դարաշրջան պահանջում է ևս մեկ անգամ վերադառնալ այս թեմային. այն այնքան մեծ նշանակություն ունի ընթերցողների համար: Ամենից հետո մենք խոսում ենքքսաներորդ դարասկզբի ամենահայտնի ռուս անձնավորության ռուս ազգի հպարտության վերացման մասին։ Եվ այստեղ ամենաառեղծվածայինն այն է, որ կոմս Լև Տոլստոյն իր կյանքի վերջին 30 տարիներին անընդհատ շեշտում էր, որ ինքը կրոնասեր մարդ է՝ գիտակցելով Աստծո հետ կյանքի անհրաժեշտությունը։ Ինչո՞ւ այդ դեպքում վտարել նրան:

Կարևոր կլիներ հասկանալ, թե նրա երիտասարդության ինչ իրադարձություններ կարող էին որոշիչ ազդեցություն ունենալ Եկեղեցու հանդեպ Տոլստոյի նախ քննադատական, ապա հիպերկրիտիկական վերաբերմունքի ձևավորման վրա։ Մենք այստեղ շատ բան չգիտենք, բայց ես կցանկանայի ուշադրություն հրավիրել մի հայտնի կետի վրա, որը Տոլստոյը հետագայում բազմիցս հիշեցրեց. Սա Մոսկվայի միջնակարգ դպրոցի աշակերտների՝ Տոլստոյի ընկերների յուրօրինակ բացահայտումն է, որն այնքան ցնցեց նրան 11 տարեկանում՝ Աստված չկա։ Այս լուրը ակտիվորեն քննարկվել է Տոլստոյ եղբայրների կողմից և ճանաչվել վստահելի։ Տոլստոյն այս մասին գրում է. «Ես հիշում եմ, որ երբ ես տասնմեկ տարեկան էի, կիրակի օրը մեզ մոտ եկավ մի տղա, վաղուց մահացած, գիմնազիայում սովորող Վոլոդենկա Մ. գիմնազիայում։ Բացահայտումն այն էր, որ չկա աստված, և որ այն ամենը, ինչ մեզ սովորեցնում են, պարզապես գեղարվեստական ​​է (սա 1838 թվականին էր): Հիշում եմ, թե ինչպես ավագ եղբայրները սկսեցին հետաքրքրվել այս նորությամբ և ինձ կանչեցին խորհուրդ տալու։ Մենք բոլորս, հիշում եմ, շատ աշխույժ էինք և ընդունեցինք այս լուրը որպես շատ զվարճալի և շատ հնարավոր բան -------:.

Տոլստոյը շատ վաղ է որբացել. արդեն ութ տարեկանում նա մնացել է առանց մոր և հոր, և, հետևաբար, կարիք չկա խոսել նրա դեպքում համակարգված կրոնական կրթության մասին։ Այնուամենայնիվ, կոմսը 19-րդ դարի ամենաջանասեր ընթերցողներից էր՝ թե՛ ընթերցանության քանակով, թե՛ ընթերցանության որակով։ Այս եզրակացությունը հաստատում է նրա «Յասնայա Պոլյանա» գրադարանը։ Եվ ավետարանը միշտ նշանակալից (գուցե որոշիչ) դեր է խաղացել նրա կյանքում: Սակայն ավետարանական տեքստը նա ընկալել է այն ժամանակվա եվրոպացի կրթված մարդու գիտելիքների և գաղափարների պրիզմայով։ Այստեղ առաջին հերթին պետք է նշել Ժան-Ժակ Ռուսոյի գաղափարների հանդեպ բուռն կիրքը։ Այսինքն, այն ժամանակն է, որը հիմնականում ընկնում է 18-րդ դարին, երբ ֆրանսիացի հանրագիտարանները կոչ էին անում առաջընթացի, գիտելիքի, գիտության, իշխանության աբսոլուտիզմի, տգիտության, նախապաշարմունքների դեմ պայքարի, առաջին հերթին կրոնական:

Ուրեմն լուսավորչականից գրողը հանեց երեք պարզ գաղափարներ. Առաջինն այն գաղափարն է, որ պարզն ու բնականը գերադասելի է մշակութայինից և բարդից: Երկրորդը այն գաղափարն է, որ այս պարզի ու բնականի կրողը ռուս ժողովուրդն է։ Եվ վերջապես, երրորդը այն գաղափարն է, որ բացարձակ և անանձնական Աստված կառավարում է աշխարհը և մարդու կյանքը: Տոլստոյի հոգևոր կենսագրության մեջ շատ առանձնահատուկ տեղ է պատկանում, ինչպես ասացի, ֆրանսիական լուսավորության գլխավոր դեմքերից մեկին՝ Ժան-Ժակ Ռուսոյին։ Նրա ազդեցությունը կարելի է նկատել Տոլստոյին գրաված մտքի գրեթե բոլոր ոլորտներում՝ կրթություն, դպրոց, պատմություն, գիտություն, կրոն, քաղաքականություն, արդիականության նկատմամբ վերաբերմունք և այլն։

Մեջբերեմ 1905 թվականին Ժնևի Ռուսոյի ընկերության հիմնադիր Տոլստոյին ուղարկված նամակը.

«Ռուսոն և Ավետարանը երկու ամենահզոր և օգտակար ազդեցությունն են իմ կյանքի վրա: Ռուսոն չի ծերանում. Բոլորովին վերջերս ես ստիպված էի վերընթերցել նրա ստեղծագործություններից մի քանիսը, և ես զգացի նույն ոգևորության ու հիացմունքի զգացումը, ինչ որ զգում էի նրան կարդալիս վաղ երիտասարդության տարիներին:

Եվ հենց Ռուսոյում էր, որ Տոլստոյը գտավ իր աշխարհայացքի հիմնական գաղափարը՝ քաղաքակրթության քննադատությունը, այսինքն՝ ժամանակակից պետությունն ու հասարակությունը, որոնք իրականում ճնշում են մարդուն, սպանում են նրա մեջ ամեն ինչ բնական և միևնույն ժամանակ իրենց քրիստոնյա են անվանում:

Հատուկ նշենք Օպտինա Պուստինի մասին Տոլստոյի կյանքում։ Օպտինա Էրմիտաժը 19-րդ դարում Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու ամենամեծ հոգևոր կենտրոնն էր, այս վանքը փաստորեն սկսեց վերածնվել 19-րդ դարի սկզբին և ուշադրություն գրավեց հարյուր տարի, մինչև դրա փակումը, քանի որ դրանում ապրում էին բարեպաշտ ասկետներ: վանք, վանականներ, որոնց մարդիկ կոչում էին երեցներ։ Ուշագրավ փաստ. Տոլստոյը, ով անապատի վանականների կողմից ընկալվում էր որպես հավատուրաց, հեռացված, ավելի հաճախ էր այցելում Օպտինա, քան ցանկացած այլ ռուս գրող, բացառությամբ փիլիսոփա Կոնստանտին Լեոնտևի՝ ռուսական պահպանողականության առաջնորդներից մեկի: Լեոնտևը նաև կրոնափոխությունից հետո հաճախ էր այցելում Օպտինա Էրմիտաժ, իսկ 1887 թվականից՝ իր կյանքի վերջին չորս տարիներին, ապրում էր վանքում։

Ի՞նչ կարող ենք ասել Տոլստոյի կրոնական հայացքների և եկեղեցական քրիստոնեությունից դրանց տարբերության մասին։ Շատ կարևոր աղբյուրՏոլստոյի հոգևոր կառուցվածքը և այդ հայացքների էվոլյուցիան հասկանալու համար կան յուրօրինակ «հավատքներ», այսինքն՝ օրագրային հակիրճ գրառումներ, որոնք բավականին վաղ են հայտնվում, և որոնցում գրողը շարադրում է ամենակարևորը իր անձնական հավատքի ոլորտում:

Ահա այս տեսակի ամենահայտնի հատվածը, որը թվագրվում է 1855 թ.

«Երեկ աստվածայինի և հավատքի մասին զրույցը ինձ բերեց մի մեծ, ահռելի գաղափարի, որի իրականացմանը ես զգում եմ, որ կարող եմ նվիրել իմ կյանքը: Այս միտքը մարդկության զարգացմանը համապատասխանող նոր կրոնի՝ Քրիստոսի կրոնի, բայց հավատքից ու առեղծվածից մաքրված, գործնական կրոնի հիմքն է, որը ապագա երանություն չի խոստանում, այլ երանություն է տալիս երկրի վրա։ Ես հասկանում եմ, որ միայն այս նպատակին հասնելու գիտակցաբար աշխատող սերունդները կարող են կյանքի կոչել այս գաղափարը: Մի սերունդ այս գաղափարը կկտակի մյուսին, և մի օր մոլեռանդությունը կամ բանականությունը կհասցնեն այն ավարտին հասցնել: Գիտակցաբար գործել՝ մարդկանց կրոնի հետ միավորելու համար - սա է մտքի հիմքը, որը, հուսով եմ, կգերի ինձ։

Այս տեքստում մենք տեսնում ենք բոլոր ամենակարևոր բաները, որոնք կան «Տոլստոյի կրոնում»: Նա պետք է համապատասխանի ինտելեկտուալ զարգացումմարդկություն, առեղծվածի ու հեքիաթների տեղ չկա, մահից հետո երանության տեղ չկա, բայց դրանում շատ ուժեղ է գործնական պահը՝ Աստծո Արքայության կառուցումն այստեղ՝ երկրի վրա: Ավելին, ինչպես կշարունակի գրել Տոլստոյը, այս գործնական կրոնի հիմքը ոչ թե հավատքն է և ոչ եկեղեցին, և ոչ թե Քրիստոսի Հարությունը, այլ բարոյական պատվիրանները։

Եթե ​​մեկը ուսումնասիրում է Տոլստոյի վաղ օրագրերը, ապա նրան ապշեցնում է բարոյական կարգի հնարավոր կանոնների քանակը, որոնք գրողն ինքն է սահմանում: Այս կանոնները նախատեսված են նրա կյանքը կարգավորելու, այն մաքուր ու արդար դարձնելու, նրա թերությունները հաղթահարելու համար: Բայց սա միշտ չէ, որ ստացվում է: Իսկ Տոլստոյն անընդհատ կոտրում է ինքն իրեն, զղջում է լուծված կյանքի ու ծուլության համար, ստեղծում է կյանքի նոր կանոններ, պլաններ ու գրաֆիկներ, նորից խախտում դրանք, նորից զղջում։ Տիտանական բարոյական աշխատանքը, որ բավականին երիտասարդ մարդն անում է իր վրա, իսկապես տպավորիչ է և քիչ նմաններ ունի 19-րդ դարի հոգևոր պատմության մեջ։ Կոմս Տոլստոյը հետևողականորեն և համառորեն զբաղված է այդ «անտառի հատմամբ», որի մասին նա գրել է իր վաղ պատմվածքներից մեկում, միայն հիմա դա բաց է անհավատության մացառուտում, մեղքը «անտառում», որը եղել է. կրոնական կյանքըիր ժամանակակիցները։

Գրողը իր օրագրում արձանագրել է իր կարդացածի մասին մտորումների արդյունքները։ Այստեղ առաջին գրառումը վերաբերում է 1847 թվականին, իսկ վերջինը կատարվել է 1910 թվականին՝ նրա մահից մի քանի օր առաջ։ Այսպիսով, Տոլստոյը 63 տարի օրագիր է պահել մի քանի ոչ այնքան էական ընդմիջումներով։ Սա արդեն անսովոր է նույնիսկ 19-րդ դարի նախանձախնդիր բնակիչների համար։ Տոլստոյի օրագրերն իսկապես լաբորատորիա են, փորձադաշտ, էսքիզների հավաքածու, և ոչ միայն արվեստի բնագավառում, ինչպես ինքն է ասել Տոլստոյը։

Այս վերջին առումով Տոլստոյի գրառումները շատ հետաքրքիր են. Կարդալով դրանք՝ հասկանում ես, թե ինչու է արծաթե դարի ռուս փիլիսոփա Դմիտրի Մերեժկովսկին Տոլստոյին անվանել «մարմնի տեսանող»։ Բայց կարեւոր է, որ Տոլստոյը նույն մեթոդով փորձում է վերլուծել ոգու օրենքները։ Հավատի այն սահմանումները, Աստված, «ես», նրա տեղը աշխարհում, որոնք նա տալիս է իր օրագրում այսօր, իսկ վաղը նա կարող է արմատապես մերժել, Տոլստոյի օրագիրը վերածում են կրոնականության և հոգևորության պատմության շատ հատուկ փաստաթղթի։ մտքեր XIXդարում։ Հենց այս կերպ է Լև Տոլստոյը հակասության մեջ մտնում եկեղեցական քրիստոնեության հետ։ Նա մերժում է Եկեղեցին, հաղորդությունը, աղոթքն իր ավանդական իմաստով. այսուհետ Եկեղեցին նրա համար նուրբ խաբեության, ստրկամտության պատմական ձև է սեփականատիրության դասակարգերի և պետական ​​իշխանության առաջ։

Հարկ է նշել, որ իրենց հուշերում Տոլստոյին մոտ կանգնած բոլոր մարդիկ ընդգծում են 19-րդ դարի 70-ականների վերջին գրողի մոտ տեղի ունեցած հեղափոխության շատ անսպասելի բնույթը։ Մասնավորապես, նրա մեծ մորաքույրը, երկու կայսրուհիների պատվո աղախինը, 19-րդ դարի ամենախորաթափանց ռուս կանանցից մեկը՝ կոմսուհի Ալեքսանդրա Անդրեևնա Տոլստայան, իր հուշերում նշում է, որ հանկարծ, 1878 թվականին, նրա զարմիկը ինչ-որ բանի քարոզիչ է. բոլորովին նոր, ինչի հետ նա չի կարող համաձայնվել: ժխտում է Քրիստոսի աստվածությունը և նրա սխրանքի փրկարար բնույթը: Այսինքն՝ Քրիստոս Տոլստոյի համար այժմ միայն մի մարդ է, ով ոչ մեկին չի փրկել և չի կարող փրկել ոչ մեկին իր ծնունդով ու հարությամբ, այլ ով քարոզել է իր հոր աստվածային ուսմունքը։

Ընդհանրապես ընդունված է, որ Տոլստոյի հոգևոր ճգնաժամը տեղի է ունեցել հենց 1970-ականների վերջին և 1980-ականների սկզբին։ Իրոք, այս ընթացքում գրողը խորը գաղափարական փոփոխություն ապրեց, ինչը հանգեցրեց եկեղեցու նկատմամբ նրա վերաբերմունքի փոփոխության և իր կյանքի հաջորդ 30 տարիներին կրոնական և փիլիսոփայական ուղղվածության մի շարք ստեղծագործությունների ի հայտ գալուն: Այս գրություններում Տոլստոյը փորձեց տեսականորեն հիմնավորել իր նոր հայացքները կրոնի, բարոյականության, արվեստի, քաղաքականության, քաղաքակրթության, գյուղացիական հարցի վերաբերյալ՝ ռուսական կյանքի գրեթե բոլոր արդիական հարցերի վերաբերյալ։

Սակայն Տոլստոյի կյանքում նախկինում էլ եղել են ճգնաժամեր։ Նոր շրջադարձը հիմնարար բնույթ ունի։ Եթե ​​նախկինում Տոլստոյը միջոց էր փնտրում իր սեփական հայացքները եկեղեցական քրիստոնեությանը հարմարեցնելու (ինչպես, օրինակ, 1850-ականների վերջին), իր համար՝ կրթված մարդու, եկեղեցում տեղ գտնելու համար, ապա այժմ նա արմատապես մերժում է. այս հնարավորությունը։ Նա մերժում է ոչ միայն հաղորդությունը, ոչ միայն եկեղեցական դոգման, այլ իրականում իր ներկայությունը Եկեղեցում և փնտրում է Ավետարանը նորովի հասկանալու միջոց:

Իհարկե, նման դիրքորոշումը նորություն կամ գրողի անձնական հորինվածք չէր։ Տոլստոյը քարոզում էր քրիստոնեության այն տեսակը, որն արդեն շատ տարածված էր Եվրոպայում, և գրողը որոշ թղթակիցների հետ քննարկեց իր տեսակետները։ Նախ ուզում եմ անվանել փիլիսոփա Նիկոլայ Ստրախովին և արդեն հիշատակված մեծ մորաքրոջը՝ կոմսուհի Տոլստոյին։ Միևնույն ժամանակ, ակնհայտ է, որ նրա անձի և անհատական ​​հատկանիշների հզոր դրոշմը Տոլստոյի կոնստրուկցիաների վրա է։

Տոլստոյի համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեցան Ավետարանի նոր թարգմանության փորձերը, որոնք սկսում է ձեռնարկել գրողը, ինչպես նաև նրա ոչ ավանդական մեկնաբանության փորձերը։ Ի վերջո, որքանով էր համոզիչ նրա քննադատությունը եկեղեցու կողմից Նոր Կտակարանի ըմբռնման վերաբերյալ, կախված էր եկեղեցական դոգմայի վերաբերյալ նրա քննադատության համոզիչ լինելուց: «Ավետարանի ազատագրումն» առաջին հերթին նպատակ ուներ նրանում ամեն ինչ հրաշքի քննադատությանը։ Ցանկացած հրաշքի չնչին հիշատակումը պետք է հեռացվեր ավետարանի տեքստից: Սա առաջին հերթին վերաբերում է գլխավոր ավետարանական իրադարձությանը` Քրիստոսի Հարությանը: Տոլստոյի «Ավետարանը», մենք նշում ենք, ավարտվում է ոչ թե Փրկչի հարությամբ, այլ նրա մահով Խաչի վրա, և Քրիստոսի բոլոր հրաշքները կա՛մ մեկնաբանվում են զուտ ռացիոնալիստականորեն, կա՛մ պարզապես հերքվում են որպես ոչ վավերական ուշ ներդիրներ։

Բայց ավետարանի տեքստի վրա Տոլստոյի աշխատանքը միայն միստիկ տարրից ավետարանի ազատագրման մեջ չէր։ Իրականում այս ստեղծագործությունը բառի խիստ իմաստով թարգմանություն չի կարելի անվանել, դա շատ կամայական մեկնաբանություն է։ Այս տեսակի միայն մեկ օրինակ բերեմ. Համեմատենք հետևյալ երկու հատվածները. Այս հատվածները վերաբերում են Մատթեոսի 3-րդ գլխին, 5-րդ և 6-րդ հատվածներին և վերաբերում են Հովհաննես Մկրտչին: Ավանդական, այսինքն՝ Սինոդալ թարգմանության մեջ ասվում է հետևյալը. «Այնուհետև Երուսաղեմը և ամբողջ Հրեաստանը, Հորդանանի ամբողջ շրջակայքը դուրս եկան նրա մոտ և մկրտվեցին նրա կողմից Հորդանանում՝ խոստովանելով իրենց մեղքերը»: Նրանք գնացին Հովհաննես Մկրտչի մոտ։ Ահա այս տեքստի Տոլստոյի տարբերակը. «Եվ մարդիկ եկան Հովհաննեսի մոտ Երուսաղեմից և Հորդանանի երկայնքով գտնվող գյուղերից, Հրեաստանի ամբողջ երկրից: Եվ նա լողացրեց Հորդանանում բոլոր նրանց, ովքեր խոստովանում էին իրենց մեղքը»։ Դե, միանգամայն ակնհայտ է, որ Մատթեոս ավետարանչի դրած հաղորդության իմաստը իսպառ վերացել է, մնում է ինչ-որ անիմաստ լոգանք, անհասկանալի է, թե ինչու է դա անհրաժեշտ։ Եվ ընդհանրապես, սա դեռևս ունի արդարության այնպիսի երանգ, այսինքն՝ ինչ-որ մեկը պետք է խոստովանի Նախորդին իր մոլորությունների մեջ, և դրա համար նա լողացրեց այս մարդուն։ Իսկ Տոլստոյի Ավետարանում նման վայրեր շատ կան։

Գրողի տեսանկյունից Աստված անանձնական տերն ու հայրն է, մտքի սկզբնավորման սկիզբը, մարդու հոգեւոր խորը «ես»-ի կրողը։ Եվ այս առումով Տոլստոյի Աստվածն անմահ է։ Իրականում Տոլստոյի Աստվածը մարդու մեջ հոգևոր էություն է, որն արտահայտվում է սիրո մեջ, ուստի այս Աստված կարող է զարգանալ և կատարելագործվել։ Այս զարգացումը մարդկության մոտեցումն է Աստծո Արքայությանը երկրի վրա:

Այս թեմայով Տոլստոյի օրագրից ևս մեկ մեջբերում տամ.

«Եթե կա Աստված, ապա դա միայն նա է, ում ես ճանաչում եմ իմ մեջ, ինչպես ինքս ինձ, և նաև բոլոր կենդանի էակների մեջ: Ասում են՝ նյութ չկա, նյութ։ Ո՛չ, այն կա, բայց միայն այն է, որով Աստված ոչինչ չէ, կենդանի չէ, այլ կենդանի Աստված, որով Նա ապրում է իմ մեջ և ամեն ինչի մեջ։<…>Պետք է հիշել, որ իմ հոգին ինչ-որ բան չէ, ինչպես ասում են, աստվածային, այլ հենց Աստված է: Հենց որ ես Աստված եմ, ես գիտակցում եմ ինքս ինձ, ուստի չկա չարություն, չկա մահ, ոչինչ, բացի ուրախությունից:

Այս հատվածին կարևոր է կատարել հետևյալ նշումը. Տոլստոյի համար անձնական Աստծո պաշտամունքը, նրան աղոթքով դիմելը խնդրանքը նույն գործողությունն է (անիմաստ), ինչ անում են չուվաշ գյուղացիները, որոնք իրենց կուռքին թթվասերով են քսում, որպեսզի հաճոյանան: Միևնույն ժամանակ տարօրինակ է, որ Տոլստոյի մտքով չի անցնում, որ ամբողջ Նոր Կտակարանը ներծծված է աստվածաբանական անձնապաշտության ոգով, այսինքն՝ Աստծուն որպես անկախ անձնավորության ընկալմամբ, որին, հետևաբար, կարելի է և պետք է դիմել։ աղոթքով. Բավական է հիշել, օրինակ, Քրիստոսի աղոթքը Գեթսեմանի այգում կամ առաջին քրիստոնյաների բազմաթիվ աղոթքները, որոնք ներառված են Առաքյալների Գործք Գրքում: Այս աղբյուրից երևում է, որ առաջին քրիստոնեական համայնքի անդամները Աստծուն և հարություն առած Քրիստոսին ընկալում են որպես կենդանի անձնավորություն՝ մշտապես ներկա իրենց կյանքում։

Տոլստոյը պնդում է, որ մարդկային բնության մեջ, նրա գիտակցության մեջ կա բնության հոգևոր, աստվածային, սկզբնական օրենքը, բարության բնազդը և իր մեջ աստվածային կյանքի զգացումը, Աստծո ներկայությունն իր մեջ։ Գիտակցության խնդիրն է համապատասխանեցնել մարդու միտքն ու զգացմունքները: Համապատասխանության այս գաղափարն արդեն առկա է «Կազակներում» և «Պատերազմ և խաղաղություն» գրքում. Կուտուզովի բնազդային իմաստությանը հակադրվում է Նապոլեոնի ագրեսիվ և ինքնավստահ եվրոպական ակտիվությունը: Ահա թե ինչու, մի փոքր ավելի ուշ, Տոլստոյը նմանատիպ գաղափարներ գտավ Արևելքի փիլիսոփաների՝ Կոնֆուցիուսի, Լաո Ցզիի և այլոց մոտ, մարդու մոտ ինչ-որ օբյեկտիվ բարոյական օրենքի առկայության մասին:

Ըստ Տոլստոյի՝ քրիստոնեությունը, ինչպես ցանկացած կրոնական դոկտրին, երկու կողմ է պարունակում՝ նախ՝ մարդկանց կյանքի ուսմունքը էթիկական ուսմունք է, և երկրորդ՝ բացատրություն, թե ինչու պետք է մարդիկ այսպես ապրեն։ Այս երկու կողմերը կարելի է գտնել, ըստ Տոլստոյի, աշխարհի բոլոր կրոններում։ Այդպես է քրիստոնեական կրոնը: Նա գրում է. «Նա [կրոնը] սովորեցնում է կյանքին, թե ինչպես ապրել, և բացատրում է, թե ինչու է անհրաժեշտ այսպես ապրել»։

Տոլստոյի տեսակետից քրիստոնեությունը, ավելի քան ցանկացած այլ մեծ պատմական կրոն, կորցրել է բարոյական ուսմունքը, որը ժամանակին կազմում էր իր հիմնական մասը: Տոլստոյն ապացուցում է այս միտքը՝ համեմատելով քրիստոնեությունը այլ կրոնների հետ. «Բոլոր կրոնները, բացառությամբ եկեղեցական քրիստոնյաների, իրենց դավանողներից պահանջում են, բացի ծեսերից, կատարել հայտնի բարի գործեր և զերծ մնալ վատ արարքներից»: Հուդայականությունը, օրինակ, պահանջում է թլփատություն, շաբաթ օրը պահելը, տարեդարձի տարիև շատ այլ բաներ: Մահմեդականությունը պահանջում է նաև թլփատություն, հինգ օրվա աղոթք, պաշտամունք, ուխտագնացություն և այլ բաներ: Եվ այսպես, Տոլստոյի տեսանկյունից բոլոր կրոնների դեպքում այդպես է։ «Անկախ նրանից, թե այս պահանջները լավ են, թե վատ, բայց դրանք գործողությունների պահանջներ են», - գրում է Տոլստոյը:

Ընդհակառակը, պաշտոնական եկեղեցական քրիստոնեությունը, ինչպես Տոլստոյն է հայտարարում որոշ անսպասելիորեն և բացարձակ հակասության մեջ, ցավոք պատմական ճշմարտության հետ, իր հետևորդներին բարոյական որևէ պահանջ չի ներկայացնում: Տոլստոյը գրում է. «Չկա ոչինչ, որ քրիստոնյան պետք է անպայման անի և որից նա պետք է անպայման ձեռնպահ մնա, բացի ծոմից և աղոթքից, որոնք Եկեղեցին ինքն է ընդունում որպես կամընտիր»: Տոլստոյը կարծում է, որ Կոնստանտին Մեծի ժամանակներից ի վեր քրիստոնեական եկեղեցին, և ես մեջբերում եմ, «ոչ մի գործողություն չի պահանջել իր անդամներից: Նա նույնիսկ որևէ բանից ձեռնպահ մնալու պահանջ չի ներկայացրել»։

Որոշ ժամանակ անց Տոլստոյը կձևակերպի իր կրոնական համակարգի հիմնական թեզը. աշխարհի բոլոր կրոնները բաղկացած են բարոյական միջուկից, այսինքն՝ պատասխանից այն հարցին, թե ինչ անել, և միստիկական ծայրամասից՝ ինչին հավատալ: Միստիկան սխալ է և սնահավատություն, և բոլոր կրոնների բարոյական հիմքերը միանգամայն նույնն են և առավելագույնս արտահայտված են Լեռան քարոզում: Հիշեցնեմ, որ Լեռան քարոզը Քրիստոսի կողմից ասված քարոզ է և ամբողջությամբ դրված է Մատթեոսի Ավետարանում, սրանք հինգ, վեց, յոթերորդ գլուխներն են, այսինքն՝ երեք գլուխներ, որոնցում Քրիստոսը կոմպակտ ձևակերպում է. քրիստոնեության բարոյական ուսմունքների հիմքերը. Տարօրինակ է, որ Տոլստոյի նման խելացի մարդը չի կարող տեսնել այս գաղափարի բացահայտ հակասությունը։ Ի վերջո, Լեռան քարոզի պահանջները, օրինակ՝ սիրել թշնամիներին կամ, ասենք, վաղվա օրվա համար չանհանգստանալ, իրենց բնույթով լրիվ հեղափոխական են և չեն տեղավորվում հուդայականության կամ իսլամի էթիկայի մեջ։

Ռուսաստանը «Տոլստոյի կրոնի» մասին իմացել է նրա ամենամոտ ընկերոջ և համախոհ Վլադիմիր Չերտկովի հրատարակչական գործունեության շնորհիվ։ Սա ամենահարուստ արիստոկրատ ընտանիքի ներկայացուցիչ է, նախկինում պահակախմբի փայլուն սպա։ Եվ այս երիտասարդը դարձավ մեծ գրողի ամենանվիրված աշակերտը։ Չերտկովի գործունեությունը բառացիորեն համաշխարհային մասշտաբ է ունեցել։ Ակնհայտորեն օժտված լինելով ականավոր մենեջերի հատկանիշներով, նա կազմակերպեց գրողի գրքերի և գաղափարների տարածումն աշխարհով մեկ։ Չերտկովի շնորհիվ էր, որ Տոլստոյի աշխարհայացքը դարձավ մի տեսակ բրենդ։

Ռուսական կյանքում երկրորդը կեսը XIXդարում, կար Լև Տոլստոյի հակապատկերը, և այդպիսի հակապոդ էր Սուրբ Սինոդի երկարամյա գլխավոր դատախազ Կոնստանտին Պետրովիչ Պոբեդոնոստևը: Տոլստոյից և Պոբեդոնոստևից ավելի տարբեր մարդկանց հավանաբար շատ դժվար է գտնել։ Տոլստոյն իր սերնդի խիղճն է, ճշմարտության մարտիկ, վիրավորվածների պաշտպան, բարոյական անսահմանափակ հեղինակություն ունեցող մարդ։ Պոբեդոնոստևն իր ժամանակակիցների աչքում քաղաքական չարիքի մարմնացումն է, որն ասոցացվում է քաղաքական կամայականության հետ։ Սինոդի գլխավոր դատախազը հակաբարեփոխումների համակարգի ստեղծողն է, առաջադեմ ու ստեղծագործ ամեն ինչի հալածողը, սա այն նույն սրընթաց մարդն է, ով վերջնական վերլուծության արդյունքում Ռուսաստանը վերածեց սառցե անապատի։

Իսկ Տոլստոյի և Պոբեդոնոստևի մենամարտում ռուսական հասարակության և նույնիսկ քաղաքական վերնախավի գիտակցության մեջ Պոբեդոնոստևը նախապես դատապարտված էր պարտության։ Ահա թե ինչու 1901 թվականին գրողի հեռացումից հետո այս հասարակության և այս վերնախավի աչքում նա անմիջապես դարձավ այս արարքի և՛ գլխավոր մեղավորը, և՛ հիմնական ստեղծողը, և՛ կաուստիկ երգիծական հարձակումների առարկա։ Սինոդի գլխավոր դատախազը և նրա քաղաքականությունը կապված էին իսպանական ինկվիզիցիայի հայտնի հիմնադիր Տորկեմադայի անձի հետ, Մեծ ինկվիզիտոր Դոստոևսկու անձի հետ և ավելի վիրավորական համեմատություններ. », սա «Ռուսաստանի չար հանճարն է» և այլն: Մուլտֆիլմերից մեկի վրա, օրինակ, Պոբեդոնոստևը պատկերված էր որպես չղջիկ, շղթաներով մի երիտասարդ աղջկա, որում, իհարկե, կռահում էին Ռուսաստանը։

Տոլստոյի և Պոբեդոնոստևի կյանքում եղել է նաև անձնական կոնֆլիկտ, ընդ որում՝ շատ սուր։ Այն տեղի է ունեցել 1881 թվականին և կապված է ժողովրդական կամավորների՝ Ալեքսանդր II կայսեր մարդասպանների մահապատժի հետ։ Տոլստոյը ներողություն խնդրեց նոր ցար Ալեքսանդր III-ից, սակայն նորանշանակ գլխավոր դատախազը պահանջեց. մահապատիժ. Այս հակամարտությունը զարգացավ գրեթե 20 տարի, և 1899 թվականին լուծվեց սկանդալով։ Եվ ամենակարևոր քայլերից մեկը, որը մոտեցրեց այս սկանդալը և, համապատասխանաբար, Տոլստոյի վերաբերյալ սինոդալ ակտի ի հայտ գալը, Տոլստոյի վերջին մեծ վեպի՝ Հարություն վեպի հրատարակումն էր։ Կարդալով Ռուսաստանը, ամեն դեպքում, նրա այն հատվածը, որը հասանելի էր վեպի արտասահմանյան հրատարակություններին, ցնցվեց ուղղափառ հավատքի աննախադեպ ծաղրով և միևնույն ժամանակ պաշտոնական Տոպորովի մեջ ճանաչեց Սինոդի գլխավոր դատախազ Պոբեդոնոստևին:

Տոլստոյի նոր վեպում, հիշեցնեմ, կործանարար երգիծանքի ենթարկվեց ամբողջ ռուսական պետական ​​մեքենան՝ իշխանություն, վարչակազմ, բանտեր և այլն։ Իսկ առաջին մասի երկու գլուխներում ուղղափառ պատարագը պատկերված էր միանգամայն հայհոյական տեսքով։ Տոլստոյը ցույց է տալիս ուղղափառ քահանայի գործողությունները որպես բոլորովին անիմաստ, և եկեղեցուն բնորոշ սովորական բարձր ոճի փոխարեն նա միտումնավոր օգտագործում է առօրյա տերմիններ. գդալ» և այլն:

Մինչև «Հարություն» վեպի հրատարակումը, ռուսական եկեղեցին, էլ չեմ խոսում ռուսական պետության մասին, մեծ հանդուրժողականություն էր ցուցաբերում Տոլստոյի նկատմամբ։ TO վերջ XIXդարում, Տոլստոյի քննադատությունը եկեղեցական ուսմունքի, հոգեւորականների նկատմամբ, ձեռք բերեց ագրեսիվ, դառը բնույթ, հատկապես այն աղանդի հետ պատմությունից հետո, որը հատկապես մոտ էր Տոլստոյին։ Դուխոբորները 1905 թվականին ոչ միայն հայտարարեցին զենք վերցնելուց հրաժարվելու մասին, այլ նույնիսկ հրապարակավ այրեցին իրենց համայնքի զենքերը և արտաքսվեցին Ռուսաստանից Կանադա: Բայց Սինոդի կողմից գրողի առնչությամբ պաշտոնական եկեղեցու տպագիր օրգաններում ոչ մի քննադատական ​​խոսք չասվեց։ Տոլստոյին կարելի էր քննադատել քարոզներում, աստվածաբանական գրություններում, լրագրողական հոդվածներում, բայց, նորից եմ շեշտում, պաշտոնապես նրա ուսմունքը եկեղեցական ոչ մի դատապարտման չի ենթարկվել։ Հիմա իրավիճակը հիմնովին փոխվել է. Լև Տոլստոյը իրեն թույլ տվեց բացահայտ հայհոյանք, և, կրկնում եմ, նրան հանդիպեցին հարյուր հազարավոր մարդիկ ամբողջ աշխարհում, քանի որ Վլադիմիր Չերտկովի շնորհիվ «Հարություն» վեպն իրականում, ինչպես կասեինք հիմա, առցանց թարգմանվեց հիմնական եվրոպական լեզվով։ լեզուներով և տարածված հսկայական տպաքանակներով։ Եվ միաժամանակ Տոլստոյն իր ստեղծագործություններում անընդհատ շեշտում էր, որ ինքը կրոնասեր մարդ է և քրիստոնյա։ Դե, նույնիսկ մեր ժամանակներում, մի դարաշրջանում, երբ մարդկանց գլխում և սրտում բացարձակապես ամեն ինչ շփոթված է, նման տարօրինակ անհամապատասխանությունը բացատրություններ կպահանջի, բայց 20-րդ դարի սկզբին իրավիճակը ավելի բարդ էր։

Իսկապես, Ռուսական եկեղեցու համար պատկերը երկիմաստ էր և պոտենցիալ շատ վտանգավոր՝ հաշվի առնելով գրողի հեղինակությունը Ռուսաստանում և ամբողջ աշխարհում: Դա մի տեսակ ծուղակ էր: Լռել նշանակում է հեղինակության լուրջ կորուստներ ստանալ՝ հաշվի առնելով, որ արդեն Սինոդում սկսել են վրդովված նամակներ ստանալ նրանցից, ովքեր կարողացել են կարդալ «Հարությունը» գրաքննությամբ չգրանցված հրատարակությամբ և ովքեր վեպում տեսել են հավատացյալների զգացմունքների դիտավորյալ վիրավորանք, մենք հիմա ասացինք. Իսկ Տոլստոյի դեմ հրապարակավ խոսելն էլ պակաս վտանգավոր չէ, եթե հաշվի առնենք, որ Սինոդի ցանկացած ելույթ նրա դեմ բացասական կընկալվի։ Այնուամենայնիվ, հատկանշական է, որ Տոլստոյի հեռացման հարցը կարող էր արծարծվել միայն կայսր Ալեքսանդր III-ի մահից հետո, ով գրողին անվանեց ոչ այլ ոք, քան «իմ Տոլստոյ» և անընդհատ խնդրում էր նրան ձեռք չտալ, որպեսզի նահատակ չդարձնի։ նրանից դուրս, բայց կայսրից՝ նրա դահիճը։

Եկեղեցական իշխանություններն իրենք ամեն ջանք գործադրեցին, որպեսզի խուսափեն սկանդալից ու հասարակության վրդովմունքից։ Այդ իսկ պատճառով սինոդալ փաստաթղթի վերջնական տարբերակում «անաթեմա» և «աքսորում» բառերը փոխարինվել են ավելի չեզոք, բայց ավելի քիչ հստակ «մերժում» եզրույթով։ Եվ սա շատ կարևոր կետ է։ Անաթեմա նշանակում է եկեղեցական պատիժներից ամենախիստը, որն ուներ մեղավորին եկեղեցուց բաժանելու և հավերժական մահվան դատապարտելու իմաստ՝ ընդհուպ մինչև ապաշխարություն։ Այլ կերպ ասած, եկեղեցական օրենքում անաթեմա նշանակում է քրիստոնյայի լիակատար հեռացում Եկեղեցու հավատարիմ զավակների հետ հաղորդությունից, եկեղեցական խորհուրդներից, և այդ պատիժը կիրառվում է որպես ամենաբարձր պատիժ ծանր հանցագործությունների համար, որոնք դավաճանություն են ուղղափառությանը. շեղում է հերետիկոսության կամ հերձվածության: Եվ այս առումով «անաթեմա» բառը կարելի է փոխարինել «անեծքով»։ Միևնույն ժամանակ Եկեղեցին միշտ տարբերել է լիակատար հեռացումը, այսինքն՝ անատեմը և փոքր հեռացումը: Աննշան հեռացումը Եկեղեցու անդամի ժամանակավոր հեռացումն է եկեղեցական ընկերակցությունից, որը ծառայում է որպես պատիժ ավելի քիչ լուրջ մեղքերի համար: Օրինակ, վերջին տեսակի հեռացումը տեղի ունեցավ եկեղեցական պրակտիկայում մի իրավիճակում, երբ որոշ քրիստոնյաներ հրաժարվեցին իրենց հավատքից հալածանքների դարաշրջանում: Մի քանի տարի երիտասարդ Գորկին ինքնասպանության փորձի համար հեռացվել է եկեղեցուց։ Ճիշտ է, իր համար դա, իհարկե, արդեն կարևոր չէր, բայց, այնուամենայնիվ, նման փաստ տեղի ունեցավ։

Ուղղափառ եկեղեցու պրակտիկայում անթեման ոչ այնքան պատիժ էր, որքան նախազգուշացում մարդուն, և այստեղ շատ պարզ երևում է տարբերությունը կաթոլիկ եկեղեցու պրակտիկայից, որում «անաթեմա» բառը փոխարինվել է տերմինով. "անիծել". Հենց այն պատճառով, որ անթեման ոչ միայն և ոչ այնքան պատիժ էր, որքան նախազգուշացում, վտարվածների համար ուղղափառ եկեղեցու դռները ընդմիշտ փակված չէին: Ելույթ ունենալով նրա անկեղծ զղջման և եկեղեցական անհրաժեշտ դեղատոմսերի կատարման (առաջին հերթին, որպես կանոն, հրապարակային ապաշխարության)՝ նրա վերադարձը եկեղեցի հնարավոր եղավ։

Ո՞րն է 1901 թվականի սինոդական ակտն այս տեսակետից։ Այն ունի հանդիսավոր եկեղեցական խոստովանության բնույթ և հայտարարում է, որ Լև Տոլստոյն այլևս Եկեղեցու անդամ չէ և չի կարող վերադառնալ այնտեղ, մինչև չապաշխարի։ Բացի այդ, փաստաթուղթը հավաստում է, որ առանց ապաշխարության Տոլստոյի համար հնարավոր չի լինի ոչ քրիստոնեական թաղումը, ոչ էլ մահացածների համար աղոթքը, էլ չեմ խոսում Eucharistic communion-ի մասին, այսինքն՝ մասնակցության մասին, որին, փաստորեն, Տոլստոյն արդեն այն ժամանակ չէր ձգտում: 1901 թվականի սինոդալ ակտը, ինչպես ենթադրում էր Պոբեդոնոստևը, չափազանց անբարենպաստ ընդունվեց Ռուսաստանի կրթված հասարակության մեծ մասի կողմից: Ռուս մտավորականությունը ի հեճուկս Սինոդի աջակցեց գրողին և մեծ վրդովմունքով արձագանքեց սինոդալ արարքին։ Վրդովմունքով ու հեգնանքով. Ահա թե ինչ նկատի ուներ Չեխովը, երբ իր նամակներից մեկում գրում էր. «Հասարակությունը ծիծաղով արձագանքեց Տոլստոյի հեռացմանը»:

Վերջին հարցը, որը մեզ կհետաքրքրի, Տոլստոյի կյանքի վերջին տարիներն են, նրա հեռանալն ու մահը։ Նախ պետք է ասել, որ Տոլստոյի ընտանեկան կյանքը բավականին վաղ ճաք է տվել, իրականում նույնիսկ մինչև հոգևոր ցնցումները։ Բայց վերջին տարիներին այս կյանքն էլ ավելի դժվար ու ողբերգական է դարձել, և հիմնականում գրողի կտակի պատմության պատճառով, որը նա ստորագրել է իր ընտանիքից գաղտնի, 1910 թվականի ամռանը անտառում, ինչը հանգեցրել է բացահայտ հակամարտության։ Սոֆյա Անդրեևնա Տոլստոյի հետ: Եվ այս հակամարտության արդյունքում 1910 թվականի հոկտեմբերի 28-ին, այսինքն՝ իր մահից տասը օր առաջ, Տոլստոյը ստիպված եղավ գաղտնի փախչել ընտանեկան բնից։

Տոլստոյի հեռանալը Յասնայա Պոլյանայից մեծ նշանակություն ունեցող իրադարձություն էր ողջ Ռուսաստանի, եթե ոչ ամբողջ աշխարհի համար։ Հայտնի գրականագետ և փիլիսոփա Սերգեյ Նիկոլաևիչ Դուրիլինը հայտնում է, որ իր հեռանալու առաջին լուրի օրը թերթերը բառացիորեն պոկվել են նրանց ձեռքից, և Դուրիլինը տպագիր նյութի նկատմամբ նման վերաբերմունքը հիշում է իր կյանքում միայն մեկ անգամ. 1914 թվականին Գերմանիայի հետ պատերազմի օրը հայտարարվեց։ Ռուսական թերթերի ու ամսագրերի և ողջ ռուս ընթերցող հասարակության համար հարցն այն էր, որ դա փախա՞րք է, թե՞ ուխտագնացություն, հաղթանակ, թե՞ ողբերգություն, փակուղուց ելքի որոնում, թե՞ նոր ստեղծագործության սյուժեի որոնում: Իսկապես, ի՞նչ զգացումով է Տոլստոյը լքել կալվածքը, ի՞նչ էր կանգնած այս հեռանալու հետևում։ Ինչու՞ նա գնաց հատուկ Օպտինա Պուստին:

Ոմանք իսկապես ուզում են այնպես ներկայացնել, որ կոմս Տոլստոյը փախավ ոչ մի տեղ, նա պարզապես թողեց բոլորին, ինչպես գրել էր իր օրագրում մեկնելուց մեկ ամիս առաջ։ Ես մեջբերեմ Տոլստոյի հոգեվիճակի այս խոսուն վկայությունը. «Նամակ Չերտկովից՝ նախատինքներով և պախարակումներով։ Նրանք պատառոտում են ինձ։ Երբեմն մտածում եմ՝ հեռացիր բոլորից։ Այսինքն՝ Տոլստոյը պարզապես ուզում էր ինչ-որ տեղ գնալ՝ գաղափար չունենալով ո՛չ շարժման ուղղության, ո՛չ էլ նպատակի մասին։ Կան տարբեր տեսակի փաստարկներ. Գրողը նախապես գիտեր, որ գնալու է Օպտինա Էրմիտաժ ու այնտեղ հանդիպելու մեծերին, և հենց այս հանգամանքն է վկայում Տոլստոյի հոգու ապաշխարող վիճակի մասին։

Ինձ թվում է, որ երկու տեսակետներն էլ ճիշտ չեն։ Տոլստոյի հեռանալը նրա կյանքի վերջն է և այն որոնումների ավարտը, որոնք գլխավորն էին նրա աշխարհայացքում։ Այսօր մենք գիտենք, որ գրողը մնացել է Օպտինա Էրմիտաժ ուխտագնացության հյուրանոցում, որտեղ նրան անմիջապես ճանաչեցին և քայլեց դեպի ուրվագիծը, որտեղ այդ պահին մեծ Օպտինա Երեց Ջոզեֆը, իրավահաջորդը: Սուրբ Ամբրոս, մեծ սիրո և ողորմած մարդ - Տոլստոյը նրան հանդիպել է, ըստ երևույթին, 1896 թվականին վանք կատարած իր հաջորդ ուխտագնացության ժամանակ։ Բայց կանգնելով Օպտինա սկետի դռան շեմին, Տոլստոյը երբեք ուժ չգտավ անցնելու այս շեմը, մեծերի հետ հանդիպումը չկայացավ։ Թերևս դա գրողի կյանքում ամենաողբերգական չհանդիպումն էր։

Օպտինա Էրմիտաժ այցելելուց հետո գրողը գնում է Շամորդինո, որտեղ այդ ժամանակ նրա քույրը՝ Մարյա Նիկոլաևնա Տոլստայան, ամենամտերիմ և սիրելի անձնավորությունը։ այս պահին, որը նա ողջ կյանքում անվանել է բացառապես Մաշա։ Մենք չգիտենք, թե ինչպես կարող էր Տոլստոյի ճակատագիրը զարգանալ ապագայում, եթե նա կարողանար երկար ժամանակ մնալ իր սիրելի կրտսեր քրոջ հետ։ Բայց վախենալով կնոջ կողմից կազմակերպված հետապնդումից՝ գրողը ստիպված է եղել հեռանալ նաև Շամորդինոյից։ Ճանապարհին նա մրսել է, հիվանդացել երկկողմանի թոքաբորբով և մահացել Աստապովոյի կայարանում։ Եվ մեջ վերջին օրերըկյանքը նրան Չերտկովի հաստատակամ դիրքորոշման պատճառով Օպտինայի մեկ այլ երեց՝ վանական Բարսանուֆիուսին թույլ չտվեցին խոսել և խոստովանել։

Լև Տոլստոյը 20-րդ դարի սկզբի Ռուսաստանում միակ մարդն է, ով վայելում էր անսահմանափակ, իսկապես բացարձակ ազատություն ընտանիքում, իր հայրենի գյուղում, հասարակության, պետության և մշակույթի մեջ: Թերևս նա այս մեծության միակ մարդն էր աշխարհում։ Նա ծնվել է գեղեցիկ, իսկապես շատ պարզ Յասնայա Պոլյանայում, տիպիկ ռուսական կալվածք՝ կեչի ծառուղով, Վորոնկա գետով, խնձորի այգիներով, ընտանեկան տներով ու քոթեջներով, երեխաներով, թոռներով, ծառաներով, որսորդությամբ, արշավներով և ձիավարությամբ, մեղվանոցով, ծաղկի ջերմոցներ, գյուղացիական դպրոցներ, երեկոյան թեյ, ընթերցանություն, խաղեր և համերգներ։ Նա ապրում էր այնտեղ մեծ մասըկյանքն ու ըստ ժանրի բոլոր օրենքների, տրամաբանության, արդարության, նա ուղղակի պարտավոր էր այնտեղ մեռնել! Նա առասպելական հարուստ էր, նա կարող էր վերցնել գրավոր հոնորարներ կամ հրապարակայնորեն հետ վերցնել դրանք: Նա համաշխարհային համբավ էր վայելում։ Տոլստոյը կարող էր գրել այն, ինչ ուզում էր՝ չվախենալով կառավարության կողմից որևէ քննադատությունից: Ավելին, առանց հաջորդ նոր ստեղծագործության ոչ մի տող գրելու, նա կարող էր հավակնել այն տպագրել ցանկացած վայրում և ստանալ ցանկացած հոնորար, մինչդեռ այլ գրողներ, ինչպիսիք են Դոստոևսկին կամ Լեոնտևը, կարող էին պարզապես սովամահ լինել և բառիս բուն իմաստով սովամահ լինել: Ընտանիքում Տոլստոյի յուրաքանչյուր ցանկությունը կատարվում էր շտապողականությամբ և ջանասիրությամբ։ Աշխատասեր ուսանողները՝ Չերտկովի գլխավորությամբ, մատիտներն ու տետրերը ձեռքներին, կախված էին նրա յուրաքանչյուր խոսքից։ Ռուսաստանի և աշխարհի լավագույն նկարիչներն ու քանդակագործները նկարել են նրա դիմանկարները՝ քանդակված կավից, փորագրված մարմարից և այլն։ Նրա դիմանկարի դիմաց էր, որ Սինոդի հեռացումից հետո ցուցահանդեսներում բուռն խանդավառ ցույցեր էին կազմակերպվում։ Հենց նա է Ռուսաստանում առաջին անգամ գունավոր լուսանկարվել Պրոկուդին-Գորսկու կողմից։ Հենց նրա ձայնն է ձայնագրվել ֆոնոգրաֆի վրա։

Բայց Աստապովոն իսկական ծուղակ էր Տոլստոյի համար։ Գրողը հայտնվել է մկան թակարդում, որը մեծ մասամբ ինքն է ստեղծել։ Հիվանդ ու անօգնական նա պառկեց անկողնու վրա՝ չհասկանալով, թե ինչ է կատարվում ոչ միայն աշխարհում, այլեւ նույնիսկ իր սենյակի շեմից այն կողմ ու իր մեջ։ Չիմանալով ոչինչ իր կնոջ և երեխաների մասին, ոչինչ չիմանալով ուղղափառ քահանայի՝ մահից առաջ նրա հետ խոսելու և նրան խրատելու փորձերի մասին։ Չերտկովի Աստապովո ժամանելուց անմիջապես հետո պի-սա-տելը դրվեց ամենախիստ հսկողության տակ։ Կայարանի պետ Օզոլինի տան դուռը միշտ կողպված էր, իսկ դրա բանալին պահում էր Չերտկովի օգնական Սերգեենկոն, ով առանց ելքի հերթապահում էր նախասենյակում։ Չերտկովն անընդհատ Տոլստոյի սենյակում էր։ Տան մուտքը հնարավոր էր, ըստ երեւույթին, միայն ինչ-որ գաղտնաբառով։

Այդ իսկ պատճառով Տոլստոյը նույնիսկ չգիտեր, որ Օպտինացի Հիերոմոն Վարսոնոֆին սուրբ նվերներով հատուկ ժամանել է Աստապովո կայարան, որպեսզի փորձի զրուցել գրողի հետ իր մահից առաջ։ Այսպիսով, իր կյանքի վերջին, ամենավճռական պահին ռուսական հողի մեծ գրողը, ինչպես իր մասին ասում էր Տուրգենևը, ում հեռանալը Յասնայա Պոլյանայից բուռն ուշադրությամբ հետևում էր ողջ քաղաքակիրթ աշխարհը, հայտնվեց ողբերգական միայնության մեջ։ Նրա ճակատագիրը մտահոգության առարկա է դառնում Ռուսաստանի կայսրի, Նախարարների խորհրդի, վարչապետ Ստոլիպինի, Սինոդի, Օպտինայի Էրմիտաժի երեցների տաճարի և վերջապես ընտանիքի անդամների համար: Բայց Տոլստոյը ոչինչ չգիտի այս մասին։

Ռուս ուշագրավ գրող Բորիս Զայցևն այս մասին շատ պատկերավոր գրում է.

Բայց ինչպե՞ս է ավարտվում նրա կյանքը։ Մեռնել ոչ միայն Եկեղեցու թշնամության մեջ, այլեւ սեփական ընկերուհու հետ գրեթե կեսդարյա ընդհանուր կյանքից հետո՝ ունենալով բազմաթիվ երեխաներ։ Փախեք ձեր տնից, ավարտեք ձեր օրերը կայարանապետի հետ, տարաձայնությունների, տնային գելֆների և գիբելինների, պատերազմող կողմերի միջև: Եվ թաղվել Յասնայա Պոլյանա զբոսայգում, որտեղ դուք կարող եք թաղել սիրելի իտալական գորշ շանը»:

Տոլստոյի շուրջ 20 տարուց ավելի ստեղծված օտարման շրջանակը փակվել է։

Աստապովի` Տոլստոյի հիվանդության ժամանակ ռուսական մամուլում քննարկվում էր եկեղեցու կողմից նրա ներման հնարավորության հարցը։ Այս հարցը քննարկվում է մինչ օրս՝ ավելի քան 100 տարի։ Ժամանակ առ ժամանակ որոշակի անձինք, օրինակ՝ Տոլստոյի հարազատները, համապատասխան խնդրանքներով դիմում են Սինոդին։ Բայց, իմ տեսանկյունից, սինոդալ ակտի վերացումը անհնար է երկու պատճառով. նախ՝ նման քայլը մեծ անհարգալից վերաբերմունք կլինի անձամբ Տոլստոյի, նրա ազատության, այն ամենի հանդեպ, ինչ նրան ասել են եկեղեցու մասին։ Ի վերջո, գրողն ինքն է ճանաչել եկեղեցական ակտի արդարությունը, դրա ճշգրտությունը նշելով այն փաստը, որ կոմս Տոլստոյը միտումնավոր լքել է Եկեղեցին և չի ցանկանում վերադառնալ դրան: Երկրորդը, եկեղեցու սահմանման վերացումը ինքնաբերաբար կնշանակեր Տոլստոյի համար աղոթելու հնարավորություն այնպիսի բառերով, որոնք նա ինքն էլ ընկալեց որպես սրբապղծություն։ Բացեք ուղղափառ գրքույկ, կարդացեք գոնե մի փոքր հատված ուղղափառ հիշատակի արարողությունից և ինքներդ ձեզ հարց տվեք. կարո՞ղ ենք այսպես աղոթել Տոլստոյի համար:

Եկեղեցին դեռ մեծ հարգանքով է վերաբերվում ռուս մեծ գրողի վերջին կամքին։