ជំនឿរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ ធម្មទេសនានៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត
លោក Saint Nicholas នៃប្រទេសស៊ែប៊ី (Velimirovich)
សេចក្តីផ្តើម។ អំពីជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ
ជំពូកទី 1. ប្រភពដើម និងប្រភពនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់
ជំពូកទី 2. ការសារភាពនៃជំនឿរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់
ជំពូកទី 3
ជំពូកទី 4
ជំពូកទី 5
សេចក្តីផ្តើម។ អំពីជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ
តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ?
ជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាសាក្សីចំពោះអាថ៌កំបាំងដ៏សំខាន់បំផុតនៃជីវិត និងជាម្ចាស់នៃចំណេះដឹងអំពីជីវិត។ មនុស្សមិនអាចស្ទាត់ជំនាញចំណេះដឹងនេះដោយការខិតខំរបស់ខ្លួនបានទេ ប៉ុន្តែអាចយល់វាដោយជំនឿលើទ្រង់តែប៉ុណ្ណោះ។
តើអ្វីទៅជាអាថ៌កំបាំងដ៏សំខាន់បំផុតនៃការមានជីវិត និងជីវិត ដែលមានតែព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះដែលមានចំណេះពិត?
អាថ៍កំបាំងសំខាន់បំផុតនៃភាពជា និងជីវិតគឺ៖
អាថ៌កំបាំងនៃការពិតដែលមើលមិនឃើញ: ព្រះ, ទេវតា, ព្រលឹងមនុស្ស;
អាថ៌កំបាំងនៃការបង្កើតពិភពលោកនិងចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោក;
អាថ៍កំបាំងនៃការផ្តល់ជំនួយរបស់ព្រះ ដឹកនាំមនុស្ស និងមនុស្សជាតិទៅកាន់គោលដៅជាក់លាក់មួយ យោងទៅតាមប្រាជ្ញា និងសមត្ថភាពរបស់ទ្រង់។
អាថ៌កំបាំងនៃការដួលរលំរបស់មនុស្ស និងការសង្គ្រោះរបស់គាត់តាមរយៈការចាប់កំណើត;
អាថ៍កំបាំងនៃព្រះរាជាណាចក្រនៃព្រះដែលជាគោលដៅចុងក្រោយនៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់មនុស្សម្នាក់និងផ្លូវត្រឹមត្រូវដែលនាំទៅដល់គោលដៅនេះ។
អាថ៌កំបាំងនៃការរស់ពីសុគតឡើងវិញ ការជំនុំជំរះចុងក្រោយ និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
ប៉ុន្តែតើមានគ្រូនៃជំនឿ អ្នកគិត និងទស្សនវិទូផ្សេងទៀតបានព្យាយាមពន្យល់ពីអាថ៌កំបាំងទាំងនេះទេ?
បាទ មនុស្សជាច្រើនបានព្យាយាមស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់អាថ៌កំបាំងទាំងនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេពឹងផ្អែកតែលើអំណាចមានកម្រិតនៃចិត្តមនុស្ស និងការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់ពួកគេលើពិភពលោក និងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ រាល់ការប៉ុនប៉ងដ៏រឹងចចេសរបស់ពួកគេក្នុងការទម្លាយអាថ៌កំបាំងទាំងនេះបានបញ្ចប់ដោយការសន្មត់ផ្សេងៗ និងទ្រឹស្តីទាំងមូលដែលផ្ទុយពីគ្នាទៅវិញទៅមក។
ដូច្នេះ តើអ្វីជាអត្ថប្រយោជន៍នៃការស្គាល់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
អត្ថប្រយោជន៍របស់ព្រះគ្រីស្ទគឺថា ទ្រង់គឺជាសាក្សីផ្ទាល់ភ្នែក។ គាត់ថ្លែងទីបន្ទាល់ ៖ ខ្ញុំនិយាយអ្វីដែលខ្ញុំបានឃើញជាមួយនឹងព្រះវរបិតាខ្ញុំ ( យ៉ូហាន ៨:៣៨ ) ។ ហើយនៅកន្លែងមួយទៀត៖ គ្មាននរណាម្នាក់បានឡើងទៅស្ថានសួគ៌ទេ គឺមានតែបុត្រមនុស្ស ដែលបានយាងចុះពីស្ថានសួគ៌ ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ (យ៉ូហាន ៣:១៣)។ លោកមានប្រសាសន៍ទៅកាន់គ្រូដែលមានជំនឿនៅសម័យលោកថា៖ «អ្នកមកពីខាងក្រោម ខ្ញុំមកពីស្ថានលើ។ អ្នករាល់គ្នាជាពិភពលោកនេះ ខ្ញុំមិនមែនជារបស់លោកនេះទេ (យ៉ូហាន ៨:២៣)។ គាត់បាននិយាយទៅកាន់មេដឹកនាំសាសន៍យូដាម្នាក់ថា ៖ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដថា យើងនិយាយអំពីអ្វីដែលយើងដឹង ហើយថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីអ្វីដែលយើងបានឃើញ (យ៉ូហាន ៣:១១)។ បន្ទាប់មក ទ្រង់មានបន្ទូលម្ដងទៀតថា ខ្ញុំជានំប៉័ងដែលចុះមកពីស្ថានសួគ៌ (យ៉ូហាន ៦:៤១)។ ហើយទ្រង់បានមានបន្ទូលរឿងជាច្រើនទៀតលើប្រធានបទនេះ ជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចនៃសាក្សីម្នាក់ដែលបានឃើញអាថ៌កំបាំងទាំងអស់នៃស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ដូច្នេះមនុស្សមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ទ្រង់ ត្បិតមិនដែលមានមនុស្សនិយាយដូចបុរសនេះទេ (យ៉ូហាន 7:46)។
ពិតហើយ ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ យើងទុកចិត្តសាក្សីម្នាក់ច្រើនជាងអ្នកទ្រឹស្ដី ឬទស្សនវិទូមួយចំនួន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានគ្រូនៃសេចក្តីជំនឿផ្សេងទៀតដែលបានអះអាងថា ពួកគេបានទទួលការបង្រៀនរបស់ពួកគេពីទេវតាមួយចំនួន ប៉ុន្តែទេវតាក៏ជាសាក្សីនៃអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យផងដែរ។ តើវាមានន័យយ៉ាងដូចម្តេច?
វាជាការពិតដែលថា ពេលខ្លះព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបញ្ជូនទេវតារបស់ទ្រង់ទៅកាន់មនុស្សម្នាក់ៗ ដើម្បីបង្រៀនពួកគេ និងដឹកនាំពួកគេនៅលើផ្លូវត្រូវ។ ប៉ុន្តែ ច្រើនតែមនុស្សបានជួបប្រទះនឹងការនិមិត្តមិនពិត ពោលគឺវិញ្ញាណនៃអំពើអាក្រក់បានលេចមកចំពោះពួកគេក្នុងការក្លែងក្លាយរបស់ទេវតា។ ទោះជាយ៉ាងណា ស្ថានភាពគឺខុសគ្នាក្នុងករណីរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ ទេវតាមិនបានបង្រៀនគាត់ ឬបង្ហាញផ្លូវដល់គាត់ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ទ្រង់ផ្ទាល់បានបញ្ជាពួកទេវតា ហើយដេញវិញ្ញាណអាក្រក់ចេញពីមនុស្ស។ ទេវតាបានបម្រើទ្រង់ ហើយវិញ្ញាណកំណាចក៏ញាប់ញ័រនៅចំពោះទ្រង់។
ដូច្នេះ តើយើងគួរគិតថាសាសនាគ្រឹស្តគឺល្អជាងសាសនាដទៃទៀតក្នុងលោកឬ?
ជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទមិនគួរត្រូវបានប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសាសនាផ្សេងទៀតទេ ហើយនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង មិនគួរត្រូវបានគេហៅថា "សាសនា" ក្នុងន័យមិនពិតនៃពាក្យនោះទេ។ ព្រោះវាមិនមែនជាសាសនាមួយក្នុងចំណោមសាសនាផ្សេងៗនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺជាជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ និងការបើកសម្ដែងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ គឺជាវិវរណៈផ្ទាល់ខ្លួន តែមួយគត់ និងពេញលេញនៃព្រះដល់មនុស្សសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ការត្រាស់ដឹង និងសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ពួកគេ។ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះនឹងមិនប្រទានវិវរណៈមួយទៀតឡើយ រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក ហើយគេមិនគួររំពឹងថានឹងយាងមកនៃព្រះមេស្ស៊ីមួយទៀតឡើយ លើកលែងតែព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
ដូច្នេះ តើយើងគួរចាត់ទុកការប៉ុនប៉ងមួយចំនួនដោយសហសម័យរបស់យើងក្នុងការធ្វើឲ្យសាសនាគ្រិស្តស្មើនឹងសាសនាផ្សេងទៀតយ៉ាងដូចម្ដេច?
ការប៉ុនប៉ងទាំងនេះគឺខុសឆ្គង ត្បិតព្រះលោហិតរបស់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមិនអាចស្មើនឹងទឹកថ្នាំរបស់អ្នកនិពន្ធបានទេ។ នេះជាការពិសោធដ៏គ្រោះថ្នាក់ ត្បិតព្រះមិនអាចត្រូវបានគេចំអកឡើយ (កាឡាទី ៦:៧)។ ហើយទោះបីជាយើង ក្នុងនាមជាសមាជិកនៃសាសនាចក្របូព៌ាបូព៌ា មានការព្រងើយកន្តើយចំពោះមនុស្សគ្រប់រូបក៏ដោយ យើងត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងដើម្បីស្មើនឹងការពិតនៃវិវរណៈ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រគល់មកឱ្យយើង ជាមួយនឹងសាសនា និងទស្សនវិជ្ជាដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស។
តើគួរព្យាយាមធ្វើដូចម្តេចដើម្បីធ្វើឲ្យសាសនាគ្រិស្តស្មើនឹងសាសនាដទៃទៀត?
ជាដំបូង តាមរយៈការពង្រឹងចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់យើង ដោយប្រើជំនឿក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ដោយដាក់ខ្លួនយើងនៅក្នុងជំនឿរហូតដល់ភ្លេចខ្លួន ដូចជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលលះបង់ខ្លួនឯងចំពោះការរកឃើញរបស់គាត់។ ទីពីរ ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងប្រកបដោយប្រាជ្ញា និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ (ដោយមិនប្រើកម្លាំង) ជួយមនុស្សឱ្យងើបពីជំហានទាបបំផុតទៅកម្ពស់នៃជំនឿសម័យទំនើបរបស់យើង ហើយមិនចុះមកលើជំនឿមិនល្អឥតខ្ចោះ ហើយលាយឡំជាមួយពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃកិច្ចព្រមព្រៀងមួយចំនួន។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅជំនឿរបស់យើងថាជាជីវិត?
ពីព្រោះជំនឿ និងជីវិតមានទំនាក់ទំនងគ្នាដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ដូចជាហេតុ និងផល។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថាៈ អ្នកណាដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រា នោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលមិនជឿលើព្រះរាជបុត្រា នោះនឹងមិនឃើញជីវិតឡើយ ប៉ុន្តែសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះស្ថិតនៅលើអ្នកនោះ (យ៉ូហាន ៣:៣៦)។ លើសពីនេះ វាត្រូវបានគេនិយាយថា: មនុស្សសុចរិតនឹងរស់នៅដោយសេចក្តីជំនឿ (ហេព្រើរ 10:38)។
ជំពូកទី 1. ប្រភពដើម និងប្រភពនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់
តើជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់យើងមកពីណា?
ពីវិវរណៈរបស់ព្រះ។
តើយើងអាចទាញយកការយល់ដឹងអំពីសេចក្ដីជំនឿ ឬវិវរណៈរបស់ព្រះមកពីប្រភពណាខ្លះ?
ពីប្រភពពីរ៖ ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងប្រពៃណីបរិសុទ្ធ។
១.១. ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ
តើបទគម្ពីរបរិសុទ្ធជាអ្វី?
ការប្រមូលសៀវភៅពិសិដ្ឋនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានគេហៅថា ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ ឬព្រះគម្ពីរ។
ហេតុអ្វីបានជាបទគម្ពីរត្រូវបានគេហៅថាបរិសុទ្ធ?
ដោយសារតែព្រះអម្ចាស់ដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ជាព្រះរបស់យើងបានបំផុសគំនិតមនុស្សបរិសុទ្ធឱ្យបង្កើតសៀវភៅទាំងនេះ ហើយដឹកនាំការងាររបស់ពួកគេ ដើម្បីបង្រៀនយើងនូវជីវិតដ៏បរិសុទ្ធ។
តើពាក្យព្រះគម្ពីរមានន័យដូចម្តេច?
ពាក្យនេះជាភាសាក្រិច ហើយមានន័យថាសៀវភៅ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើនៅទីនេះ មិនមែនក្នុងន័យ "ការប្រមូល" ទេ ប៉ុន្តែក្នុងន័យនៃ "គុណភាព" ពោលគឺអត្ថន័យនៃពាក្យនេះ មិនមែនសំដៅលើសៀវភៅច្រើននោះទេ ប៉ុន្តែសំដៅលើសៀវភៅសៀវភៅ។ កំពូលនៃពីរ៉ាមីតនៃសៀវភៅទាំងអស់នៅលើពិភពលោក។
១.១.១. សៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់
តើសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបែងចែកយ៉ាងណា?
នៅលើក្រុមចំនួនបួន៖ សៀវភៅច្បាប់ ប្រវត្តិសាស្ត្រ សីលធម៌ និងទំនាយ។
តើសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាសៀវភៅច្បាប់អ្វីខ្លះ?
នេះគឺជាសៀវភៅទាំងប្រាំរបស់លោកម៉ូសេគឺ:
លោកុប្បត្តិគឺជាសៀវភៅអំពីការបង្កើត;
និក្ខមនំ - សៀវភៅអំពីការធ្វើចំណាកស្រុក;
លេវីវិន័យ - សៀវភៅអំពីបព្វជិតនិងការថ្វាយយញ្ញបូជា;
លេខ - សៀវភៅអំពីលេខ;
ចោទិយកថា ជាសៀវភៅស្តីអំពីច្បាប់ដដែលៗ។
តើសៀវភៅលោកុប្បត្តិបង្រៀនយើងអ្វីខ្លះ?
ជាបឋម វាបញ្ចុះបញ្ចូលយើងពីភាពអស្ចារ្យនៃព្រះ និងប្រាជ្ញារបស់ទ្រង់ក្នុងការបង្កើតពិភពលោកដោយព្រះបន្ទូលដ៏ច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះ។ ទីពីរ វាប្រាប់យើងជាមួយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏អស្ចារ្យដែលព្រះអម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សនៅក្នុងរូបភាព និងរូបរាងរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ទីបី វារំឭកយើងអំពីសេចក្ដីពិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះ ដែលបានបណ្ដេញអ័ដាម និងអេវ៉ាបុព្វបុរសរបស់យើងចេញពីសួនមនោរម្យ ដែលសាតាំងបញ្ឆោត បែរចេញពីអ្នកបង្កើតដោយឥតមេត្តា ហើយជឿអ្នកបំផ្លាញរបស់ពួកគេ ដែលនាំទៅដល់សោកនាដកម្មនៃពូជមនុស្ស។
តើច្បាប់នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់បង្រៀនយើងអ្វីខ្លះ?
ពួកគេបង្ហាញពីរបៀបដែលព្រះបានបង្រៀនមនុស្សតាមរយៈច្បាប់នៃសេចក្តីពិតដែលជៀសមិនរួច ដើម្បីរៀបចំពួកគេឲ្យរៀនច្បាប់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់តាមរយៈព្រះអង្គសង្គ្រោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
តើសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់មួយណាជាសៀវភៅប្រវត្តិសាស្ត្រ?
សៀវភៅយ៉ូស្វេ សៀវភៅចៅក្រមនៃសាសន៍អ៊ីស្រាអែល សៀវភៅស្ដេចបួនក្បាល សៀវភៅកាលប្បវត្តិ គម្ពីរអែសរ៉ាទីមួយ សៀវភៅនេហេមា គម្ពីរអេសធើរ។
តើសៀវភៅប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងនេះបង្រៀនយើងអ្វីខ្លះ?
ពីពួកគេ យើងរៀនអំពីការចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗទាំងអស់របស់ព្រះ ដែលពីចេតនាល្អបំផុត កែតម្រូវ និងព្យាបាលធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលមានបាប ដើម្បីជួយសង្រ្គោះមនុស្សពីបណ្តាញសាតាំងនៃការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ហើយបង្វែរពួកគេទៅអង្គទ្រង់ - ពិត និង ព្រះមនុស្សធម៌។
តើគម្ពីរសញ្ញាចាស់មានសៀវភៅអ្វីខ្លះ?
សៀវភៅយ៉ូប ទំនុកតម្កើង សុភាសិតរបស់សាឡូម៉ូន សៀវភៅសាស្ដា ឬគ្រូអធិប្បាយ ចម្រៀងរបស់សាឡូម៉ូន។
តើយើងរៀនអ្វីខ្លះដោយការអានសៀវភៅសីលធម៌ទាំងនេះ?
សៀវភៅទាំងនេះបង្រៀនយើងពីរបៀបទាក់ទងនឹងព្រឹត្តិការណ៍គ្រប់ប្រភេទនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងរបៀបប្រព្រឹត្តនៅលើផ្លូវជីវិត ដោយមិនបាត់បង់ការមើលឃើញរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់យើង និងព្រះបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ។
តើសៀវភៅអ្វីខ្លះនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាទំនាយ?
សៀវភៅរបស់ព្យាការីដ៏អស្ចារ្យទាំងបួន៖ អេសាយ យេរេមា អេសេគាល ដានីយ៉ែល។
សៀវភៅរបស់ព្យាការីតូចៗទាំងដប់ពីរនាក់៖ ហូសេ យ៉ូអែល អេម៉ុស អូបាឌា យ៉ូណាស មីកា ណាហ៊ុម ហាបាគុក សូហ្វរនា ហាកាយ សាការី ម៉ាឡាគី។
លើសពីនេះទៀត សាសនាចក្រប្រើ៖ សៀវភៅប្រាជ្ញារបស់សាឡូម៉ូន សៀវភៅប្រាជ្ញារបស់ព្រះយេស៊ូ ជាកូនរបស់ស៊ីរ៉ាច។
តើការបែងចែកសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាចាស់នេះត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងទេ?
ទេវាមិនមែនទេ។ នៅក្នុងសៀវភៅច្បាប់ និងហោរា គេអាចរកឃើញហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាច្រើន ហើយនៅក្នុងសៀវភៅប្រវត្តិសាស្ត្រក៏មានទំនាយផងដែរ។ ក្នុងចំណោមសៀវភៅទាំងអស់ Psalter កាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយ។ ទោះបីជាសៀវភៅទំនុកតម្កើងជាធម្មតាត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាសៀវភៅសីលធម៌ក៏ដោយ ទំនុកតម្កើងគឺពោរពេញដោយទំនាយអំពីព្រះគ្រីស្ទ។ លើសពីនេះទៀត Psalter គឺជាសៀវភៅអធិស្ឋានដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូល។
១.១.២. សៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
តើមានសៀវភៅប៉ុន្មានក្បាលនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺជាក់ស្តែងសៀវភៅមួយក្បាល សម្រាប់ទាំងមូលរបស់វា ចាប់ពីទំព័រទីមួយដល់ទំព័រចុងក្រោយ ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ប្រធានបទកណ្តាលមួយ។
តើអ្វីជាប្រធានបទសំខាន់នៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
នៅចំកណ្តាលនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី មានបុគ្គលពិសេសម្នាក់ នោះគឺជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
តើមានសៀវភៅតូចៗប៉ុន្មានក្បាលដែលបង្កើតជាសៀវភៅដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ?
គម្ពីរសញ្ញាថ្មីមានម្ភៃប្រាំពីរផ្នែក។
តើផ្នែកតូចៗនីមួយៗអាចហៅថា "សៀវភៅ" បានទេ?
វាអាចទៅរួច ដោយវិនិច្ឆ័យមិនមែនដោយបរិមាណរបស់វាទេ ប៉ុន្តែដោយសារៈសំខាន់របស់វា។ ក្នុងចំណោមនោះមានសំបុត្ររបស់ពួកសាវក ដែលមានទំព័របោះពុម្ពតែមួយប៉ុណ្ណោះ។
តើសៀវភៅអ្វីខ្លះត្រូវបានរួមបញ្ចូលក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
1. ដំណឹងល្អទាំងបួន៖ ពីម៉ាថាយ ពីម៉ាកុស លូកា ពីយ៉ូហាន
2. កិច្ចការរបស់ពួកសាវ័កបរិសុទ្ធ;
3. សំបុត្រប្រាំពីរនៃក្រុមប្រឹក្សា: ពីយ៉ាកុប - 1, ពីពេត្រុស - 2, ពីយ៉ូហាន - 3, ពីយូដាស - 1;
4. សំបុត្រដប់បួនរបស់សាវកប៉ុល;
5. វិវរណៈ (Apocalypse) របស់សាវក យ៉ូហាន ទេវវិទូ។
តើពាក្យ «ដំណឹងល្អ» មានន័យដូចម្តេច?
"ដំណឹងល្អ" មកពីពាក្យក្រិក evangelion ដែលមានន័យថា ដំណឹងល្អ ដំណឹងល្អ។
ហេតុអ្វីបានជាវាមានឈ្មោះដូច្នេះ?
យោងតាមបុគ្គលរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលជាភាពល្អឥតខ្ចោះ និងភាពថ្មីឥតខ្ចោះក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃមនុស្សជាតិ។
តើអ្នកណាបានប្រើពាក្យ Evangelion ក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមុនគេ?
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ដែលនៅក្នុងសេចក្ដីអធិប្បាយដំបូងរបស់ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់មនុស្សថា ៖ « ចូរប្រែចិត្ត ហើយជឿលើដំណឹងល្អ » (ម៉ាកុស 1:15) ។
តើយើងរៀនអ្វីពីដំណឹងល្អទាំងបួន?
យើងរៀនថាការសន្យាទាំងអស់ដែលព្រះបានធ្វើចំពោះមនុស្សនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបានសម្រេច ហើយថាការព្យាករណ៍ទាំងអស់ចាប់ពីជំនាន់របស់អ័ដាមតទៅ ត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងបុគ្គលនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
តើដំណឹងល្អទាំងបួនបង្រៀនយើងអ្វីខ្លះទៀត?
ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងរៀនអំពីចរិតលក្ខណៈដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលល្អឥតខ្ចោះជាងអ្វីដែលយើងនឹកស្មានដល់។ អំពីភាពថ្លៃថ្នូ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ពិសេសចំពោះមនុស្ស។ អំពីឆន្ទៈរបស់គាត់ក្នុងការអត់ទោស និងជួយ; អំពីភាពរាបទាបរបស់គាត់ និងភាពក្រីក្រខាងក្រៅនៃសម្លៀកបំពាក់; អំពីការលះបង់ និងការរងទុក្ខរបស់ទ្រង់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្ស។ លើសពីនេះ យើងរៀនអំពីប្រភពដើមដ៏ទេវភាពដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ទ្រង់ ការប្រសូតនៃធម្មជាតិរបស់ទ្រង់ អព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យ ប្រាជ្ញាដ៏អស្ចារ្យ អំណាច និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ការរស់ឡើងវិញដោយអព្ភូតហេតុរបស់ទ្រង់ និងការយាងឡើងដោយអព្ភូតហេតុ។
តើមានអ្វីផ្សេងទៀត?
សរុបមក ពីដំណឹងល្អ យើងរៀនពីសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋានទាំងអស់អំពីព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង និងអំពីសេចក្តីសង្គ្រោះ។
តើយើងនឹងហៅអ្វីទៅជាដំណឹងល្អ បើធៀបនឹងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីដែលនៅសល់?
ដំណឹងល្អអាចត្រូវបានគេហៅថា សៀវភៅនៃសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋាន។
តើយើងរៀនអ្វីខ្លះពីកិច្ចការរបស់សាវក និងសំបុត្ររបស់ពួកសាវក ?
យើងនឹងរៀនអំពីការយាងចុះមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកលើពួកសាវក អំពីសកម្មភាពដ៏នឿយហត់របស់ពួកសាវកក្នុងការផ្សាយដំណឹងល្អអំពីព្រះគ្រីស្ទ អំពីការរៀបចំសាសនាចក្រ កិច្ចការនៃអព្ភូតហេតុក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយក៏រៀនផងដែរ អំពីជីវិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដំបូង និងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទ។
ដូច្នេះ តើគេអាចហៅសៀវភៅកិច្ចការរបស់ពួកសាវកដោយរបៀបណាដើម្បីប្រៀបធៀបនឹងដំណឹងល្អ?
កិច្ចការរបស់ពួកសាវកអាចត្រូវបានគេហៅថាជាសៀវភៅនៃការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ។
តើយើងរៀនអ្វីខ្លះពីសំបុត្ររបស់ពួកសាវក ?
យើងរកឃើញនៅទីនោះនូវការពន្យល់អំពីសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ។
ដូច្នេះ តើសំបុត្រទាំងនេះគួរត្រូវហៅដោយរបៀបណាបើប្រៀបធៀបនឹងដំណឹងល្អ?
សំបុត្រគួរតែត្រូវបានគេហៅថា សៀវភៅដែលពន្យល់ពីសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋាននៃការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
តើយើងរៀនអ្វីខ្លះពីសៀវភៅវិវរណៈនៃស. សាវកយ៉ូហានជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ?
យើងនឹងរៀនអំពីការតស៊ូដ៏លំបាករបស់សាសនាចក្រប្រឆាំងនឹងសត្វនៃពន្លឺ និងឋាននរក ក៏ដូចជាអំពីជ័យជំនះចុងក្រោយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាកូនចៀមនៃព្រះ អំពីជ័យជំនះរបស់ទ្រង់លើអំណាចនៃសេចក្តីងងឹតទាំងអស់។
ដូច្នេះ តើសៀវភៅវិវរណៈគួរត្រូវហៅដោយរបៀបណាដែលទាក់ទងនឹងដំណឹងល្អ?
វិវរណៈរបស់ St. John the Evangelist គួរតែត្រូវបានគេហៅថាជាសៀវភៅនៃជ័យជំនះចុងក្រោយនៃសេចក្តីពិតជាមូលដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អដែលនឹងកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃរឿងពិភពលោកដែលជាតួអង្គសំខាន់ដែលតាំងពីដើមដំបូងមកគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង និង ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។
១.២. ប្រពៃណីបរិសុទ្ធ
អ្វីទៅជាប្រពៃណីពិសិដ្ឋ?
នេះជាមរតកខាងវិញ្ញាណទាំងអស់ដែលយើងបានទទួលពីបុព្វបុរសបរិសុទ្ធរបស់យើង ដែលស្របនឹងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ហើយជួយយើងឲ្យយល់គម្ពីរបានត្រឹមត្រូវ។
តើអ្វីចាស់ជាងនេះ៖ បទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ឬទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ?
ប្រពៃណីបរិសុទ្ធ។
តើអ្វីដែលទូលំទូលាយជាងនេះ?
ប្រពៃណីបរិសុទ្ធ។ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដ៏បរិសុទ្ធ យ៉ូហាន ទេវវិទូ បញ្ជាក់រឿងនេះដោយពាក្យថា ព្រះយេស៊ូវបានបង្កើតរបស់ជាច្រើនទៀត។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើយើងសរសេរអំពីវាយ៉ាងលម្អិត នោះខ្ញុំគិតថា ពិភពលោកផ្ទាល់នឹងមិនមានសៀវភៅដែលបានសរសេរនោះទេ (យ៉ូហាន ២១:២៥)។
តើទំនៀមទម្លាប់ពិសិដ្ឋគ្របដណ្ដប់លើអ្វីខ្លះ?
ប្រពៃណីបរិសុទ្ធគ្របដណ្តប់៖
1. សេចក្តីថ្លែងការណ៍សង្ខេប និងច្បាស់លាស់នៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់យើង;
2. ការបង្រៀនអំពីសាក្រាម៉ង់ដ៏បរិសុទ្ធទាំងប្រាំពីរ និងពិធីដែលទាក់ទងនឹងពួកគេ;
3. វិន័យបិដក (បិដក);
៤- បញ្ញត្ត (បញ្ញត្តិ) នៃសភាវៈទាំង ៧ យ៉ាង។
I - Nicaea, A.D. 325, 318 Holy Fathers,
II - Tsargrad, 381 A.D., 150 St. ឪពុក
III - Ephesus, A.D. 431, 200 St. ឪពុក
IV - Chalcedon, A.D. 451, St. 630 ឪពុក
V - Tsargrad, 553 A.D., 160 St. ឪពុក
VI - Tsargrad, 680 A.D., 170 St. ឪពុក
VII - Nicaea, A.D. 787, 367 Sts. ឪពុក។
( មានតែអ្នកតំណាងប្រហែលពីរពាន់នាក់នៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទានមកពីប្រទេសផ្សេងៗគ្នានៃពិភពលោកបានចូលរួមក្នុងក្រុមប្រឹក្សាសាសនាទាំងប្រាំពីរនេះ)។
5. ច្បាប់ និងច្បាប់នៃក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋានមួយចំនួន;
6. ច្បាប់ស្តីពីវិន័យព្រះវិហារនៃ St. Basil the Great និងពួកបរិសុទ្ធផ្សេងទៀត;
7. ការបង្កើតនៃព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ;
8. សៀវភៅ Liturgical;
9. ជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធគ្រីស្ទាន និងទុក្ករបុគ្គល;
10. ទំនៀមទម្លាប់នៃសេចក្តីជំនឿ ទីសំគាល់ និងនិមិត្តសញ្ញាជាការបង្ហាញនៃសេចក្តីជំនឿ សេចក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើង។
តើវាអាចបំបែកទំនៀមទម្លាប់ពិសិដ្ឋពីបទគម្ពីរពិសិដ្ឋបានទេ?
ទេ ពួកគេមិនអាចបំបែកចេញបានឡើយ ត្បិតនៅក្នុងពន្លឺនៃទំនៀមទម្លាប់ពិសិដ្ឋ យើងយល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវនូវបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ហើយនៅក្នុងពន្លឺនៃបទគម្ពីរពិសិដ្ឋ យើងឱ្យតម្លៃ និងស្រឡាញ់ប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ។
តើមានផលវិបាកអ្វីខ្លះនៃការបំបែកប្រពៃណីពិសិដ្ឋពីបទគម្ពីរពិសិដ្ឋ?
ផលវិបាកនៃការបែកគ្នាបែបនេះគឺអាក្រក់ណាស់ ហើយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការបកស្រាយខុសនៃព្រះគម្ពីរ សាសនាខុសឆ្គង ការបំបែកបំបាក់ និងនៅទីបញ្ចប់នៅក្នុងការបែងចែកនៃសាសនាចក្រសកល។
តើនរណាត្រូវបានហៅឲ្យរក្សា និងការពារការបំភ្លៃនៃអត្ថបទនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងភាពបរិសុទ្ធនៃទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ ?
សាសនាចក្រ ដែលយោងទៅតាមសាវ័កប៉ុល គឺជាសសរស្តម្ភ និងជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីពិត (1 Timothy 3:15)។ ជាបឋម នេះជាកាតព្វកិច្ចរបស់ឋានានុក្រមព្រះវិហារ។
ជំពូកទី 2. ការសារភាពនៃជំនឿរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់
តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់?
ខ្លឹមសារនៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទក្នុងការសារភាពនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគខាងកើតត្រូវបានសង្ខេបនៅក្នុង Creed ។
តើមានគំរូនៃការថ្វាយបង្គំផ្សេងទៀតក្រៅពី Creed ដែរឬទេ?
មានឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃសាសនា ដូចជានិមិត្តសញ្ញា Apostolic Symbol of St. Athanasius the Great និង St. Gregory នៃ Neocaesarea ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Creed ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ពីរត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់បំផុត: នៅ Nicaea (325) និងនៅ Constantinople (381) ។
តើ Creed ធ្វើពីអ្វី?
The Creed មានសមាជិកដប់ពីរនាក់៖
1. ខ្ញុំជឿលើព្រះតែមួយ ដែលជាព្រះវរបិតា ដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ជាអ្នកបង្កើតស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ដែលអាចមើលឃើញដល់មនុស្សទាំងអស់ និងមើលមិនឃើញ។
2. ហើយនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះតែមួយគត់ដែលកើតពីព្រះវរបិតាមុនគ្រប់វ័យពន្លឺពីពន្លឺព្រះគឺពិតមកពីព្រះគឺពិត, បង្កើត, មិនត្រូវបានបង្កើត, consubstantial ជាមួយព្រះវរបិតា, អ្នកណាទាំងអស់;
3. សម្រាប់ពួកយើង មនុស្ស និងសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើង ដែលបានចុះពីស្ថានសួគ៌ ហើយបានកើតចេញពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងម៉ារីព្រហ្មចារី ហើយបានក្លាយជាមនុស្ស។
4. គាត់ត្រូវបានគេឆ្កាងជំនួសយើងនៅក្រោមលោក Pontius Pilate ហើយបានរងទុក្ខ ហើយត្រូវបានគេបញ្ចុះ។
5. ហើយគាត់បានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបីស្របតាមគម្ពីរ។
6. ហើយបានឡើងទៅស្ថានបរមសុខ, ហើយអង្គុយនៅខាងស្ដាំដៃនៃព្រះបិតា;
7. ហើយកញ្ចប់នៃអ្នកដែលនឹងមកជាមួយនឹងសិរីល្អដើម្បីត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយមនុស្សរស់និងស្លាប់, ហើយនគររបស់គាត់នឹងគ្មានទីបញ្ចប់;
8. ហើយនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកផ្តល់ជីវិត ដែលបន្តពីព្រះវរបិតា ដែលនៅជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាត្រូវបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿង ដែលបានថ្លែងព្រះបន្ទូលរបស់ព្យាការី។
9. នៅក្នុងមួយ បរិសុទ្ធ កាតូលិក និងសាសនាចក្រ Apostolic ។
10. ខ្ញុំសារភាពពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមួយសម្រាប់ការផ្ដាច់បាប។
11. ខ្ញុំទន្ទឹងរង់ចាំការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សស្លាប់។
12. និងជីវិតនៃអាយុនាពេលអនាគត។ អាម៉ែន
២.១. ការបកស្រាយអំពីសាសនា
២.១.១. សមាជិកដំបូងនៃ Creed
តើអ្វីជាពាក្យដំបូងនៃ Creed?
ខ្ញុំជឿលើព្រះតែមួយដែលជាព្រះវរបិតាដ៏មានគ្រប់ចេស្តា ជាអ្នកបង្កើតស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ដែលមើលឃើញដល់មនុស្សទាំងអស់ ហើយមើលមិនឃើញ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងជឿលើព្រះតែមួយ?
ដោយសារតែព្រះមួយអង្គគត់ជាព្រះពិត។
តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃព្រះ?
ព្រះជាវិញ្ញាណ មិនចេះអស់ មិនចេះប្រែប្រួល មិនអាចសម្រេចបាន មិនអាចយល់បាន អស់កល្បជានិច្ច គ្មានការចាប់ផ្តើម និងគ្មានព្រំដែន។
តើអ្វីទៅជាលក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់របស់ព្រះ?
ព្រះជាម្ចាស់ដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ល្អគ្រប់បែបយ៉ាង ប្រកបដោយសេចក្តីសុចរិត ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព មានប្រាជ្ញាច្រើន មានចិត្តមេត្តា អត់ធ្មត់ គ្រប់អង្គសព្វគ្រប់ និងពេញចិត្ត។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅព្រះជាបិតា?
ដោយសារទ្រង់គឺជាបិតានៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់ទ្រង់ ហើយដូចគ្នានឹងមនុស្សទាំងអស់ដែលបានក្លាយជាកូនរបស់ទ្រង់ដែរ ដោយបានប្រសូតតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅព្រះជាអ្នកបង្កើត?
ដោយសារទ្រង់បានបង្កើតអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញដោយអំណាច និងប្រាជ្ញារបស់ទ្រង់ ហើយគ្មានអ្វីកើតឡើង ហើយមិនមានទេបើគ្មានទ្រង់។ ព្រះជាអ្នកបង្កើត អ្នកបង្កើត និងជាអ្នកទ្រទ្រង់។
តើឋានសួគ៌មានន័យដូចម្តេច?
ស្ថានសួគ៌ គឺជាពិភពខាងវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញ ដែលមានទេវតារាប់មិនអស់។
តើអ្នកណាជាទេវតា?
ទេវតាជាវិញ្ញាណដែលមិនអាចមើលមិនឃើញ។
តើទេវតាដូចមនុស្សទេ?
បាទ។ ដូចមនុស្សដែរ ទេវតាគឺជាបុគ្គលដែលផ្តល់ដោយហេតុផល អារម្មណ៍ អំណាច និងឈ្មោះផ្ទាល់ខ្លួន។ ដូចមនុស្សដែរ ពួកគេស្វែងរកសេចក្តីល្អនៅក្នុងព្រះ។
តើទេវតាខុសពីមនុស្សយ៉ាងណា?
ទេវតាគឺជារូបតំណាង និងអមតៈ។
តើអ្នកណាជាទេវតាអាណាព្យាបាល?
ម្នាលទេវតាទាំងនេះហើយ ដែលមានកាតព្វកិច្ចការពារ និងការពារបុគ្គលម្នាក់ៗ។ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានបញ្ជាក់ពីរឿងនេះដោយពាក្យដូចខាងក្រោម: មើលថាអ្នកមិនមើលងាយកូនតូចទាំងនេះទេ។ ដ្បិតខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា ទេវតារបស់ពួកគេនៅស្ថានសួគ៌តែងតែឃើញមុខព្រះវរបិតាខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ (ម៉ាថាយ ១៨:១០)។
តើទេវតាទាំងអស់ដូចគ្នាទេ?
ទេវតាទាំងអស់មានលក្ខណៈដូចគ្នា ប៉ុន្តែខុសគ្នាត្រង់សិរី អំណាច និងការប្រព្រឹត្ត។ មានឋានន្តរស័ក្តិប្រាំបួនគឺៈ បល្ល័ង្ក ចេរូប៊ីម សេរ៉ាភីម ការគ្រប់គ្រង កម្លាំង អំណាច គោលការណ៍ មហាទេវតា និងទេវតា។
តើទេវតាមានឈ្មោះអ្វីទៀតក្នុងគម្ពីរ?
ជាញឹកញយ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថាជាម្ចាស់ស្ថានសួគ៌ ជាម៉ាស៊ីនរបស់ព្រះអម្ចាស់។
ហេតុអ្វីបានជាគេហៅថាកងទ័ព?
ដោយសារតែពួកគេគឺជាកម្លាំងដ៏ទេវភាពដែលប្រឆាំងនឹងវិញ្ញាណអាក្រក់ដែលប្រឆាំងនឹងព្រះហើយវាយប្រហារមនុស្ស។
តើអ្នកណាជាវិញ្ញាណអាក្រក់?
វិញ្ញាណអាក្រក់គឺជាទេវតាដែលបានធ្លាក់ចេញពីព្រះ ហើយក្លាយជាសត្រូវរបស់ព្រះ និងមនុស្ស។
តើវិញ្ញាណអាក្រក់មានឈ្មោះអ្វីទៀត?
វិញ្ញាណអាក្រក់ត្រូវបានគេហៅថាអារក្ស។
តើពាក្យ អារក្ស មានន័យយ៉ាងណា?
មានន័យថា: អ្នកបង្កាច់បង្ខូចឬបោកបញ្ឆោត។ អារក្សតែងតែបង្កាច់បង្ខូចព្រះ និងមនុស្ស។
តើអំពើអាក្រក់ណាខ្លះ ដែលអារក្សនាំមនុស្សមិនឈប់ឈរ?
ពួកគេបំផុសគំនិតមនុស្សដែលមានសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាខុសឆ្គងទាំងអស់ ហើយនាំពួកគេទៅរកអំពើអាក្រក់ដែលផ្ទុយនឹងព្រះបញ្ញត្តិនៃព្រះ ជាចម្បងគឺការស្អប់ ការភូតកុហក និងអំពើហឹង្សា។ អំពីរឿងនេះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលទៅកាន់សាសន៍យូដាដែលមិនជឿ ជាអ្នកបៀតបៀនទ្រង់ថាៈ ឪពុករបស់អ្នកគឺជាអារក្ស។ ហើយអ្នកចង់ធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ឪពុកអ្នក។ គាត់ជាឃាតកតាំងពីដើមដំបូងមក ហើយមិនបានឈរក្នុងការពិតទេ ព្រោះគ្មានការពិតនៅក្នុងខ្លួនឡើយ។ ពេលគាត់និយាយកុហក គាត់និយាយតែខ្លួនឯង ដ្បិតគាត់ជាអ្នកកុហក ហើយជាឪពុកនៃការកុហក (យ៉ូហាន ៨:៤៤)។
តើអ្នកដឹងយ៉ាងដូចម្ដេចថាមនុស្សខ្លះត្រូវអារក្សល្បួង?
នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយការស្អប់ខ្ពើមរបស់ពួកគេចំពោះព្រះ និងមនុស្ស ក៏ដូចជាការព្យាបាទ ការបោកប្រាស់ និងអំពើហឹង្សារបស់ពួកគេ។
តើខ្មោចខ្លាចអ្វីជាងគេ?
ព្រះនាមព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។
តើអ្នកអត់សាសនាស្អប់ឈ្មោះណាជាងគេ?
ព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង។
២.១.២. សមាជិកទីពីរនៃសាសនា
តើពាក្យទីពីរនៃ Creed អានយ៉ាងដូចម្តេច?
ហើយនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះតែមួយគត់ដែលកើតពីព្រះវរបិតាមុនគ្រប់វ័យ ពន្លឺពីពន្លឺ ព្រះគឺពិតមកពីព្រះគឺពិត បង្កើត មិនមែនបង្កើត រួមជាមួយនឹងព្រះវរបិតាដែលគ្រប់ៗគ្នា គឺ
តើព្រះនាម ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មានន័យដូចម្តេច ?
ព្រះយេស៊ូវមានន័យថាព្រះអង្គសង្គ្រោះ ដ្បិតទ្រង់បានយាងមកដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សពីសាតាំង អំពើបាប និងសេចក្ដីស្លាប់។ ព្រះគ្រីស្ទមានន័យថាអ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំង (ជាស្តេច សង្ឃជាន់ខ្ពស់ និងព្យាការីត្រូវបានហៅតាំងពីបុរាណកាល)។
តើអ្នកដឹងយ៉ាងណាថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ?
នេះគួរតែយល់ថាទ្រង់តែមួយអង្គគត់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលកើតចេញពីព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយមិនបានបង្កើតដោយព្រះឡើយ។
តើមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងពាក្យ "បង្កើត" និង "បង្កើត" ទេ?
បាទ ធំណាស់។ ដូចជាមនុស្សម្នាក់ផ្តល់កំណើតដល់កូនរបស់គាត់ដែលមាននិស្ស័យដូចគ្នា ប៉ុន្តែនៅពេលដំណាលគ្នានោះ វាអាចបង្កើតជាឧទាហរណ៍ យន្តការដែលមានលក្ខណៈខុសគ្នា ដូច្នេះព្រះជាម្ចាស់បានផ្តល់កំណើតដល់កូនប្រុសរបស់គាត់ពីភាពអស់កល្បជានិច្ចរបស់ទ្រង់ ដូច្នេះហើយ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវបានប្រទានដោយធម្មជាតិដ៏ទេវភាពដូចគ្នាពីព្រះជាព្រះវរបិតា។ ប៉ុន្តែ ព្រះក៏បានបង្កើតសត្វ និងវត្ថុរាប់មិនអស់ ដែលមិនមានខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះបុត្រានៃព្រះហៅពន្លឺមកពីពន្លឺ?
ព្រះជាព្រះវរបិតាជាពន្លឺដ៏អស់កល្បនៃប្រាជ្ញា និងសេចក្ដីស្រឡាញ់ ដូច្នេះវាសមហេតុផលដែលព្រះរាជបុត្រាដែលប្រសូតមកពីបិតាបែបនេះ ជាពន្លឺមកពីពន្លឺ។
តើពាក្យដែលមានន័យថា៖ ព្រះពិតមកពីព្រះគឺពិត?
ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវបានគេហៅថាជាព្រះក្នុងន័យពិតដូចគ្នានឹងព្រះជាព្រះវរបិតា។ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់បានបញ្ជាក់ការនេះដោយមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំ និងព្រះវរបិតាគឺតែមួយ ( យ៉ូហាន ១០:៣០ ) ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងនិយាយថា: តើប៊ីសាទាំងមូលគឺជាអ្វី?
ព្រះជាព្រះវរបិតាបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅផែនដីដោយព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ ដែលព្រះគម្ពីរបានបញ្ជាក់ថា ៖ អ្វីៗបានកើតឡើងតាមរយៈទ្រង់ ហើយបើគ្មានទ្រង់ គ្មានអ្វីបានកើតឡើងឡើយ (យ៉ូហាន ១:៣)។
២.១.៣. សមាជិកទីបីនៃសាសនា
តើពាក្យទីបីនៃ Creed អានយ៉ាងដូចម្តេច?
សម្រាប់យើង មនុស្ស និងសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើង ដែលបានចុះពីស្ថានសួគ៌ ហើយបានកើតចេញពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងម៉ារីព្រហ្មចារី ហើយបានក្លាយជាមនុស្ស។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានយាងចុះមកពីស្ថានសួគ៌ ពោលគឺមកពីសិរីល្អ និងសុភមង្គលដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់ បានយាងចុះមកក្នុងពិភពនៃទុក្ខវេទនានេះ?
ទ្រង់បានយាងចុះមកដើម្បីប្រជាជន និងដើម្បីសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ពួកគេ។
តើទ្រង់បានចាកចេញពីស្ថានសួគ៌ដោយមូលហេតុអ្វី? តើអ្វីបានជំរុញឱ្យគាត់ធ្វើបែបនេះ?
សេចក្ដីមេត្តាករុណា និងសេចក្ដីស្រឡាញ់គ្មានព្រំដែនរបស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្ស។
គាត់បានមកផែនដីដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់?
មែនហើយ ទ្រង់បានយាងមកដើម្បីផ្តល់សេចក្តីសង្រ្គោះដល់មនុស្សទាំងអស់នៅលើផែនដី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែអ្នកដែលជឿលើគាត់ និងអ្នកដែលឆ្លើយតបនឹងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់គាត់ដោយក្ដីស្រឡាញ់របស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានសង្គ្រោះ។
តើពាក្យនេះមានន័យយ៉ាងណា៖ ការចាប់កំណើតនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងម៉ារីព្រហ្មចារី?
Incarnated មានន័យថា ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានយកសាច់មនុស្ស។ ព្រះពរវឺដ្យីន Virgin Mary បានបង្កើតទ្រង់តាមរបៀបអព្ភូតហេតុ ដោយអព្ភូតហេតុ នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកលើនាង។
តើវាអាចកើតឡើងដោយរបៀបណាដែលវឺដ្យីនបានប្រសូតបុត្រាដោយមិនស្គាល់ប្ដី?
ចំពោះព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ អ្វីៗទាំងអស់គឺអាចធ្វើទៅបាន។ ដោយអំណាចរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានបង្កើតនៅដើមដំបូងនៃបុរស និងស្ត្រីដំបូង គឺអ័ដាម និងអេវ៉ា។ ដូច្នេះនៅទីនេះផងដែរ អំណាចនៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតបានគ្របបាំងនាង ហើយវឺដ្យីន Virgin Mary បានបង្កើតព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាបុរសល្អឥតខ្ចោះ និងជាព្រះដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានលក្ខណៈដូចមនុស្សឯទៀតយ៉ាងណា?
គាត់មានរូបកាយនិងព្រលឹងដូចអ្នកដទៃដែរ ប៉ុន្តែគាត់គ្មានបាបសោះ។ គាត់ជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ ជាមនុស្សគ្មានបាប ឬគ្មានកំហុស។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទខុសពីមនុស្សដទៃទៀតយ៉ាងដូចម្តេចក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រផែនដី?
នៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ទ្រង់តែមួយ ធម្មជាតិពីរគឺទេវៈ និងមនុស្សត្រូវបានរួបរួមគ្នា។ មនុស្សគឺជាមនុស្ស ហើយទ្រង់គឺជាព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅ វឺដ្យីន Virgin Mary ដែលជាមាតារបស់ព្រះថា Theotokos?
ដោយសារតែធម្មជាតិទាំងពីរនៃព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង ទេវភាព និងមនុស្សត្រូវបានរួបរួមគ្នានៅពេលមានគភ៌។ ដូច្នេះ ព្រះ និងមនុស្សបានកើតនៅពេលតែមួយពីព្រះនាងក្នុងមនុស្សតែមួយ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅថា Virgin Mother of God?
ដោយសារតែនាងគឺជា និងនៅតែជាវឺដ្យីន Virgin មុនពេលប្រសូត នៅពេលប្រសូត និងក្រោយពេលកំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នាងនៅតែជាវឺដ្យីន Virgin ជារៀងរហូត។
តើសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ថ្វាយបង្គំព្រះមាតានៃព្រះជាពួកបរិសុទ្ធទេ?
មែនហើយ នាងត្រូវបានគេគោរពលើសពីពួកបរិសុទ្ធដទៃទៀត ហើយថែមទាំងខ្ពស់ជាងពួកទេវតា ត្បិតព្រះបានជ្រើសរើសនាងដើម្បីធ្វើជាឧបករណ៍សម្រាប់សេចក្តីសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិតាមរយៈកំណើតរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។
ដោយហេតុអ្វីបានជាយើងហៅព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ?
ដោយព្រោះទ្រង់បានយាងចុះពីស្ថានសួគ៌មក ដើម្បីជួយសង្រ្គោះមនុស្សពីសាតាំង អំពើបាប និងសេចក្តីស្លាប់ ត្បិតសាតាំងបានបង្កអំពើបាប ហើយបន្ទាប់ពីអំពើបាបបានមកសេចក្តីស្លាប់។
តើអំពើបាបដំបូងកើតឡើងនៅពេលណា?
នៅក្នុងសួនមនោរម្យ នៅពេលដែលអ័ដាម និងអេវ៉ាបានបំពានលើបញ្ញត្តិរបស់ព្រះ ហើយចុះចូលចំពោះសាតាំង។
តើមនុស្សផ្សេងទៀតទាក់ទងនឹងអំពើបាបរបស់អ័ដាមយ៉ាងណា?
មនុស្សទាំងអស់បានទទួលមរតកពីអំពើបាបនោះពីបុព្វបុរសដំបូងរបស់ពួកគេ។ យើងបានទទួលមរតកពីអំពើបាបពីដូនតារបស់យើងនៃពូជមនុស្ស ក៏ដូចជាយើងទទួលមរតកពីជំងឺតំណពូជពីឪពុកម្តាយរបស់យើង។
តើអំពើបាបដំបូងនោះមានតែមួយគត់នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានយាងមកដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សឬ?
ទេ អំពើបាបផ្សេងទៀតរាប់មិនអស់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងអំពើបាបដំបូងនោះ ហើយមនុស្សនៅក្រោមបន្ទុករបស់ពួកគេបានធ្លាក់នៅក្រោមអំណាចរបស់សាតាំងទាំងស្រុង។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះមិនលើកតម្កើងបុគ្គលខ្លះ ដែលជាមនុស្សពូកែម្នាក់ ដល់ការសម្រេចបេសកកម្មរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដើម្បីសង្គ្រោះព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ដោយហេតុនេះ ?
ពីព្រោះមនុស្សទាំងអស់មានបាប និងរមែងស្លាប់ សូម្បីតែអ្នកធំបំផុត និងល្អបំផុតក៏ដោយ។ ពិភពលោកទាំងមូលស្ថិតនៅក្នុងអំពើបាប។ សាតាំង និងសេចក្តីស្លាប់បានគ្រប់គ្រងពិភពលោករហូតដល់ព្រះអង្គសង្គ្រោះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិតែមួយគត់បានយាងចុះពីស្ថានបរមសុខ គ្មានបាប និងអមតៈ ខ្លាំងជាងសាតាំង ដែលបាននាំការរំដោះ និងសេចក្តីសង្រ្គោះដល់ពូជមនុស្ស។
២.១.៤. មាត្រាទី ៤ នៃសាសនា
តើអ្វីទៅជាពាក្យទីបួននៃលទ្ធិ?
ឆ្កាងជំនួសយើងនៅក្រោមលោក Pontius Pilate ហើយបានរងទុក្ខ ហើយត្រូវបានគេបញ្ចុះ។
តើអ្នកណាបានបង្កាច់បង្ខូច និងថ្កោលទោសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យរបស់សាសន៍យូដា និងពួកផារីស៊ី ដែលច្រណែននឹងព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះប្រជាជនកាន់តែទាក់ទាញដល់ទ្រង់ ដែលបានធ្វើការអស្ចារ្យដ៏អស្ចារ្យ ប៉ុន្តែពួកគេមិនអាចធ្វើបាន។
តើនរណាជាចៅក្រមដែលបានថ្កោលទោសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដល់សុគត?
Pontius Pilate អភិបាលរ៉ូម៉ាំងនៃប៉ាឡេស្ទីន តំណាងអធិរាជរ៉ូម៉ាំង។
ហេតុអ្វីបានជាឈ្មោះរបស់លោក Pontius Pilate ត្រូវបានគេសង្កត់ធ្ងន់?
ដើម្បីបញ្ជាក់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រអំពីពេលវេលានៃការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ដូចគ្នានេះដែរ ព្រះចៅអធិរាជ Augustus ត្រូវបានលើកឡើងក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចនៃដំណឹងល្អអំពីការប្រសូតរបស់ទ្រង់។
តើពីឡាត់បានថ្កោលទោសព្រះគ្រីស្ទដល់សុគតដោយសារអំពើបាប ឬឧក្រិដ្ឋកម្មអ្វី?
មិនមែនសម្រាប់ណាមួយទេ។ លោកពីឡាតបានបញ្ជាក់ដោយផ្ទាល់នៅចំពោះមុខពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ និងប្រជាជននៃស្រុកយូដាថា៖ ខ្ញុំមិនឃើញមានកំហុសអ្វីនៅក្នុងបុរសនេះទេ (លូកា ២៣:៤)។ បន្ទាប់មក គាត់មានប្រសាសន៍ម្ដងទៀតថា ៖ ខ្ញុំបានពិនិត្យមើលវត្តមានរបស់អ្នក ហើយមិនបានរកឃើញថាបុរសនេះមានទោសអ្វីដែលអ្នកបានចោទប្រកាន់គាត់ (លូកា ២៣:១៤)។ បន្ទាប់មក គាត់បាននិយាយជាលើកទីបី៖ ខ្ញុំនាំទ្រង់ចេញមកឯអ្នក ដើម្បីឲ្យអ្នករាល់គ្នាដឹងថា ខ្ញុំមិនឃើញមានកំហុសអ្វីក្នុងទ្រង់ឡើយ (យ៉ូហាន ១៩:៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយខ្លាចជនជាតិយូដាដែលស្រែកថា បើអ្នកអនុញ្ញាតឲ្យទ្រង់ទៅ អ្នកមិនមែនជាមិត្តរបស់សេសារទេ (យ៉ូហាន ១៩:១២) លោកពីឡាតបានប្រគល់ទ្រង់ទៅឲ្យពួកយូដាដើម្បីត្រូវគេឆ្កាង។
តើព្រះជាម្ចាស់អាចអនុញ្ញាតឲ្យលោកយេស៊ូស្លាប់យ៉ាងសាហាវបែបនេះ ដោយគ្មានទោសទាំងស្រុងដោយរបៀបណា?
ព្រះយេស៊ូវបានសុគតមិនមែនដោយសារអំពើបាបរបស់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែដោយសារអំពើបាបរបស់យើង។ សេចក្តីសុចរិតដ៏អស់កល្បរបស់ព្រះបានធ្វើឱ្យមានការលះបង់ដ៏គ្មានកំហុស និងមិនអាចកាត់ថ្លៃបានសម្រាប់ដង្វាយធួននៃអំពើបាបរបស់អ័ដាម និងអំពើបាបរបស់យើង។
តើការលះបង់ដ៏ធំបែបនេះចាំបាច់ទេ?
បាទ។ ដោយការលះបង់នេះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏គ្មានព្រំដែនរបស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្ស ៖ ទ្រង់ (ព្រះ) បានស្រឡាញ់យើង ហើយបានចាត់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ជាការលើកតម្កើងអំពើបាបរបស់យើង (១យ៉ូហាន ៤:១០)។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះប្រោសលោះ?
ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដោយសារការរងទុក្ខ និងការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង បានធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ហើយបានរំដោះយើងឱ្យរួចពីទោស និងសេចក្តីស្លាប់។
តើទ្រង់អាចសុគតដោយរបៀបណាជាព្រះអមតៈ?
គាត់មិនបានស្លាប់ក្នុងនាមជាព្រះទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សវិញ។ ខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព និងព្រលឹងរបស់ទ្រង់មិនដែលជួបប្រទះនឹងសេចក្តីស្លាប់ឡើយ។
តើអ្វីទៅជាភាពពិសេសនិងភាពអស្ចារ្យនៃយញ្ញបូជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ?
ទីមួយនៅក្នុងភាពគ្មានកំហុសទាំងស្រុងរបស់ទ្រង់; ទីពីរ នៅក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏គ្មានព្រំដែនរបស់ទ្រង់ចំពោះមនុស្ស និងការស្តាប់បង្គាប់របស់ទ្រង់ចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតា។ ហើយទីបី នៅក្នុងបំណងប្រាថ្នាស្ម័គ្រចិត្ដរបស់ទ្រង់ ក្នុងការស្លាប់សម្រាប់មនុស្សមានបាប ដើម្បីសង្គ្រោះពួកគេ។
២.១.៥. មាត្រាទីប្រាំនៃសាសនា
តើសមាជិកទីប្រាំនៃ Creed ស្តាប់ទៅដូចអ្វី?
ហើយបានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបីតាមបទគម្ពីរ;
តើព្រឹត្តិការណ៍អ្វីដែលជាជ័យជម្នះដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ?
ការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ពីសុគត។
តើអ្វីដែលបញ្ជាក់បំផុតថាទ្រង់ជាព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាព?
ជាថ្មីម្តងទៀត ការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់
តើព្រឹត្តិការណ៍អ្វីដែលថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះជ័យជម្នះរបស់ព្រះគ្រីស្ទលើសាតាំង?
ការធ្លាក់ខ្លួនចូលទៅក្នុងនរក។
តើនរកជាអ្វី?
នគរនៃភាពងងឹតជាកន្លែងដែលសាតាំងជាម្ចាស់អំណាចនៃសេចក្តីស្លាប់។ ព្រះគ្រីស្ទអាចដោយការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ ដើម្បីដកទ្រង់ចេញពីអំណាចនៃអ្នកដែលមានអំណាចនៃសេចក្តីស្លាប់ (ហេព្រើរ 2:14) ពោលគឺអារក្ស។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទចុះទៅក្នុងនរក?
ដោយការយាងចុះចូលទៅក្នុងនរក ទ្រង់បានធ្វើឲ្យសាតាំងញ័រ ហើយរត់ចេញពីព្រះភក្ត្រទ្រង់។ ព្រលឹងមនុស្សយ៉ាងច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ ទ្រង់ត្រេកអរនឹងការយាងមករបស់ទ្រង់។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើអ្វីខ្លះសម្រាប់ព្រលឹងមនុស្សដែលរងទុក្ខនៅក្នុងនរក ?
ទ្រង់បានផ្សាយដំណឹងល្អរបស់ទ្រង់ — ដំណឹងល្អនៃជ័យជម្នះលើសេចក្ដីស្លាប់ ហើយបញ្ជាក់ពីជ័យជម្នះរបស់ទ្រង់លើសាតាំង និងលើសេចក្ដីស្លាប់។ ហើយបន្ទាប់ពីមនុស្សជាច្រើនបានជឿលើទ្រង់ ពួកគេបានរួចជីវិត។
តើការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានកើតឡើងនៅពេលណា?
នៅថ្ងៃទីបីបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់ គឺពិតជាដូចដែលទ្រង់បានទាយប្រាប់ពួកសិស្សទ្រង់ជាច្រើនដង។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានសុគតនៅថ្ងៃសុក្រ ហើយបានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃអាទិត្យ។
តើអ្នកណាមុនគេដែលដឹងអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
ទាហានដែលត្រូវពួកយូដាបញ្ជាឲ្យយាមផ្នូររបស់ទ្រង់។
តើពួកគេប្រាប់អ្នកណាអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
ពួកសង្ឃនាយក និងពួកចាស់ទុំសាសន៍យូដា។
តើពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ និងសង្ឃជាន់ខ្ពស់មានប្រតិកម្មយ៉ាងណាចំពោះដំណឹងនេះ?
ពួកគេភ័យខ្លាច និងព្រួយបារម្ភ ក៏សូកអ្នកយាម ឲ្យប្រាក់គ្រប់គ្រាន់ដល់ពួកគេ ហើយបញ្ជាឱ្យប្រកាសប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានមកនៅពេលយប់ លួចទ្រង់ពេលយើងកំពុងដេក (ម៉ាថាយ ២៨:១៣)។
តើអ្នកគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមួយណាមុនគេដែលដឹងអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់?
ស្ត្រីដែលដើរតាមទ្រង់ពីស្រុកកាលីឡេ។ ទេវតាដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខពួកគេនៅផ្នូររបស់ទ្រង់បាននិយាយថា៖ «ហេតុអ្វីបានជាអ្នកស្វែងរកអ្នករស់នៅក្នុងចំណោមមនុស្សស្លាប់? ទ្រង់មិននៅទីនេះទេ៖ ទ្រង់បានរស់ឡើងវិញ (លូកា ២៤:៥-៦)។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់ដោយមិនប្រកែកថាទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញដោយរបៀបណា និងចំពោះនរណា ?
ទ្រង់បានបង្ហាញថាទ្រង់មានព្រះជន្មរស់រានមានជីវិតចំពោះពួកសិស្ស និងអ្នកដើរតាមទ្រង់ មិនមែនម្តងទេ ប៉ុន្តែច្រើនដង អស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដែលទ្រង់បានលេចមកឱ្យពួកគេនៅរស់ ដូចដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយ ដំណឹងល្អ កិច្ចការនៃពួកសាវក សំបុត្ររបស់ពួកសាវក និងវិវរណៈ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើអ្វីក្នុងអំឡុងពេល 40 ថ្ងៃពីការមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ទៅស្ថានសួគ៌ ?
អស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ទ្រង់បានបន្តមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសិស្សអំពីអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាគេនិយាយថាព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបីតាមបទគម្ពីរ?
ដោយសារតែមានពាក្យទំនាយអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់សូម្បីតែនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (ឧទាហរណ៍ ទំនុក.15:9-10; Is.53)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានប្រៀបធៀបអង្គទ្រង់ជាមួយនឹងព្យាការីយ៉ូណាស ដោយទ្រង់មានបន្ទូលថាៈ ដូចជាយ៉ូណាសនៅក្នុងពោះត្រីបាឡែនអស់រយៈពេលបីថ្ងៃបីយប់ ដូច្នេះកូនមនុស្សនឹងនៅក្នុងបេះដូងនៃផែនដីអស់រយៈពេលបីថ្ងៃបីយប់ (ម៉ាថាយ 12: ៤០). ហើយជាថ្មីម្តងទៀត បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសាវ័កថាៈ វាត្រូវបានសរសេរ ដូច្នេះហើយ វាចាំបាច់សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ ដើម្បីរងទុក្ខ ហើយរស់ពីសុគតឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី (លូកា 24:46)។
២.១.៦. សមាជិកទីប្រាំមួយនៃ Creed
តើអ្វីទៅជាពាក្យទីប្រាំមួយនៃលទ្ធិ?
ហើយបានឡើងទៅស្ថានបរមសុខទៅអង្គុយនៅខាងស្ដាំព្រះហស្ដរបស់ព្រះបិតា;
តើព្រះអម្ចាស់បានយាងចុះពីផែនដីទៅស្ថានសួគ៌នៅពេលណា?
សែសិបថ្ងៃបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។
តើថ្ងៃនេះយើងហៅអ្វី?
ថ្ងៃឡើងសោយរាជ្យ។
តើព្រះអម្ចាស់បានយាងទៅស្ថានសួគ៌នៅឯណា?
ពីភ្នំអូលីវ។
តើអ្នកណាបានឃើញការយាងឡើងរបស់ទ្រង់?
សិស្សស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់ទាំងអស់។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់ឡើងទៅស្ថានសួគ៌?
ដោយសារទ្រង់បានបញ្ចប់ការបម្រើរបស់ទ្រង់ដល់មនុស្ស ហើយបន្ទាប់ពីនោះបានឡើងទៅកាន់លំនៅដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់។
តើគាត់បានឡើងឋានសួគ៌ក្នុងទម្រង់មនុស្សទេ?
បាទ ក្នុងការក្លែងខ្លួនជាមនុស្សពិតដែលរូបកាយបានរស់ឡើងវិញហើយ។
ហេតុអ្វីបានជាការយាងឡើងរបស់ទ្រង់អាចមើលឃើញដល់សាក្សីជាច្រើន?
ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលអស់អ្នកដែលជឿលើទ្រង់ថា ពួកគេក៏នឹងឡើងទៅស្ថានសួគ៌ដែរ បន្ទាប់ពីការប្រោសមនុស្សស្លាប់ជាទូទៅ។
តើពាក្យថា អង្គុយខាងស្ដាំព្រះបិតាមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានសិរីរុងរឿង សិរីល្អ និងអំណាចដូចគ្នាជាមួយនឹងព្រះជាព្រះវរបិតា។ មុនការយាងឡើងរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានបញ្ជាក់ការណ៍នេះដល់ពួកសិស្សទ្រង់ដោយមានបន្ទូលថា ៖ អំណាចទាំងប៉ុន្មាននៅស្ថានសួគ៌ និងនៅផែនដីត្រូវបានប្រទានមកខ្ញុំ (ម៉ាថាយ ២៨:១៨)។
2.1 .៧. មាត្រាទីប្រាំពីរនៃសាសនា
តើប្រការទីប្រាំពីរនៃសាសនាជាអ្វី?
ហើយកញ្ចប់នៃអ្នកដែលនឹងមកជាមួយនឹងសិរីល្អនឹងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយមនុស្សរស់ និងមនុស្សស្លាប់ ហើយនគររបស់គាត់នឹងគ្មានទីបញ្ចប់;
តើអត្ថបទទីប្រាំពីរនៃ Creed បង្រៀនយើងអ្វីខ្លះ?
វានិយាយ:
អំពីការយាងមកនាពេលអនាគតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ;
អំពីការវិនិច្ឆ័យនាពេលអនាគតរបស់ទ្រង់លើមនុស្សរស់ និងមនុស្សស្លាប់។
អំពីការសម្រេចនៃព្រះរាជាណាចក្រដ៏អស់កល្បរបស់ទ្រង់។
តើការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងខុសពីការយាងមកជាលើកទីមួយឬ?
ការមកដល់ទីពីរនឹងខុសគ្នាទាំងស្រុង។ នៅការយាងមកដល់ដំបូងរបស់ទ្រង់ ទ្រង់មានចិត្តរាបទាប ត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីបម្រើមនុស្ស ហើយរងទុក្ខសម្រាប់ពួកគេ។ ហើយជាលើកទីពីរ ទ្រង់នឹងយាងមកក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់ ដើម្បីវិនិច្ឆ័យមនុស្សទាំងរស់ និងស្លាប់។
តើទ្រង់ផ្ទាល់និយាយអំពីការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ដោយរបៀបណា?
គាត់បាននិយាយថា: នៅពេលដែលកូនមនុស្សបានមកដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ, និងទេវតាទាំងអស់ជាមួយគាត់, បន្ទាប់មកគាត់នឹងអង្គុយនៅលើបល្ល័ង្កនៃសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ, ហើយប្រជាជាតិទាំងអស់នឹងត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅចំពោះគាត់; ហើយញែកមួយចេញពីម្ខាងទៀត ដូចអ្នកគង្វាលញែកចៀមចេញពីពពែ (ម៉ាថាយ ២៥:៣១-៣២)។ ហើយបន្ទាប់ពីនោះ ទ្រង់នឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សសុចរិត និងមនុស្សមានបាប តាមការប្រព្រឹត្តរបស់ពួកគេ។
តើមានការពិពណ៌នាអំពីការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ទេ?
មានមួយចំនួន។ ជាឧទាហរណ៍ សាវកប៉ុលបានលួងចិត្តអស់អ្នកដែលកាន់ទុក្ខចំពោះការស្លាប់របស់ពួកគេ មានប្រសាសន៍ថា៖ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ ជាមួយនឹងការប្រកាសដោយសំឡេងនៃមហាទេវតា និងត្រែរបស់ព្រះ នឹងចុះពីស្ថានសួគ៌ ហើយអ្នកស្លាប់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនឹងរស់ឡើងវិញមុនគេ។ (១ថែស្សា ៤:១៦)។
តើមានភស្ដុតាងអ្វីផ្សេងទៀតពីស្ថានសួគ៌អំពីការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ឬ?
មាន។ នៅពេលដែលទ្រង់យាងឡើង ទេវតាពីរអង្គបានលេចមក ដែលនិយាយទៅកាន់សាវ័កថា ៖ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកឈរ ហើយសម្លឹងមើលទៅស្ថានសួគ៌? ព្រះយេស៊ូវដដែលនេះ ដែលត្រូវបានលើកឡើងពីអ្នកទៅស្ថានសួគ៌នឹងយាងមកតាមរបៀបដូចអ្នកបានឃើញទ្រង់យាងទៅស្ថានសួគ៌ដែរ (កិច្ចការ ១:១១)។
តើមានអ្វីផ្សេងទៀតត្រូវបានបង្ហាញដល់យើងអំពីការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ?
ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានមានបន្ទូលថា នៅពេលដែលទ្រង់ត្រឡប់មកវិញដោយអំណាច និងសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់មនុស្សគ្រប់រូបតាមអំពើដែលទ្រង់បានធ្វើ (ម៉ាថាយ 16:27)។
តើទ្រង់នឹងមានបន្ទូលអ្វីទៅកាន់អ្នកជឿ និងអ្នកមានគុណធម៌?
ពេលនោះ ស្ដេចនឹងមានបន្ទូលថា... ចូរមក អ្នកបានប្រទានពរពីព្រះវរបិតាខ្ញុំ សូមទទួលនគរដែលបានរៀបចំទុកសម្រាប់អ្នករាល់គ្នាតាំងពីកំណើតពិភពលោកមក (ម៉ាថាយ ២៥:៣៤)។
ហើយតើទ្រង់នឹងមានបន្ទូលយ៉ាងណាទៅកាន់អ្នកមិនជឿ និងមនុស្សមានបាប?
ចូរចាកចេញពីខ្ញុំ ទៅក្នុងភ្លើងដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដែលបានរៀបចំសម្រាប់អារក្ស និងពួកទេវតារបស់វា (Mt. 25:41)។
ហើយតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់?
អ្នកដែលមានគុណធម៌នឹងទទួលបានជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច និងសុខៈ ចំណែកមនុស្សមានបាបនឹងទទួលទារុណកម្មជារៀងរហូត។
តើការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ព្រះអម្ចាស់នឹងទៅជាយ៉ាងណា?
ផ្លេកបន្ទោរ! ដូចជាផ្លេកបន្ទោរមកពីទិសខាងកើត ហើយអាចមើលឃើញសូម្បីតែទៅទិសខាងលិចក៏ដោយ ក៏ការយាងមកនៃកូនមនុស្សក៏ដូច្នោះដែរ (Mt. 24:27)។
តើការយាងមកជាលើកទីពីរ និងការវិនិច្ឆ័យដ៏អាក្រក់ និងទីបញ្ចប់នៃពិភពលោកនឹងមកដល់នៅពេលណា?
យើងមិនដឹងពីពេលវេលានៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យទាំងនេះទេ។ មានតែព្រះអម្ចាស់របស់យើងប៉ុណ្ណោះដែលបានរំលឹកយើងថា យើងគួរតែត្រៀមខ្លួនជានិច្ចដើម្បីជួបទ្រង់៖ ដូច្នេះ ចូរត្រៀមខ្លួនផងដែរ ត្បិតម៉ោងណាដែលអ្នកនឹកស្មានមិនដល់ បុត្រមនុស្សនឹងយាងមក (ម៉ាថាយ 24:44)។
តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីរៀបចំសម្រាប់ថ្ងៃដ៏អាក្រក់នេះ?
ការត្រិះរិះត្រូវ អារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ និងអំពើសុចរិតដែលធ្វើទៅតាមវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ទ្រង់ ស្របតាមការណែនាំរបស់សាសនាចក្រ និងធ្វើតាមគំរូរបស់ពួកបរិសុទ្ធនៃព្រះ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានលើកឡើងអំពីទីសម្គាល់ណាមួយដែលនិយាយអំពីអវសានកាលនៃពិភពលោកជិតមកដល់ឬទេ?
បាទ។ លោកបានរៀបរាប់ថា សញ្ញាទាំងនោះមានដូចជា៖ សង្គ្រាម បដិវត្តន៍ ការរញ្ជួយដី កុប្បកម្ម ទុរ្ភិក្ស គ្រោះកាច ភាពជាទាសករ ហោរាក្លែងក្លាយ ការក្បត់ ការបង្កើនការស្អប់ និងការថយចុះនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ សញ្ញាចម្លែកនៅលើមេឃ រូបភាពនៃគ្រោះមហន្តរាយដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ភាពខ្មាំងសត្រូវរវាងជាតិសាសន៍។ល។ នៅលើ
តើយើងជឿថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងយកឈ្នះលើទុក្ខលំបាកទាំងអស់នេះឬទេ?
យើងជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំ។ នៅក្នុងបញ្ហា និងទុក្ខលំបាកទាំងអស់នេះ ព្រះអម្ចាស់ និងព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងនឹងឈ្នះព្រលឹងដែលបានសង្រ្គោះទាំងអស់ ដូចដែលទ្រង់បានទស្សទាយនៅដើមដំបូងនៃរឿងនៃពិភពលោក។ គ្មានអ្នកណាដែលជឿលើទ្រង់ ហើយអំពាវនាវដល់ព្រះនាមទ្រង់នឹងត្រូវវិនាសឡើយ។
២.១.៨. មាត្រាប្រាំបីនៃសាសនា
អ្វីទៅជាប្រការទី ៨ នៃសាសនា?
ហើយនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះអម្ចាស់ ជាអ្នកផ្តល់ជីវិត ដែលបន្តពីព្រះវរបិតា ដែលនៅជាមួយព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាត្រូវបានថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើង ដែលបាននិយាយទៅកាន់ពួកហោរា។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហៅថាព្រះអម្ចាស់?
ទ្រង់ត្រូវបានហៅយ៉ាងនោះដោយសិទ្ធិពេញលេញ ដូចព្រះជាព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដែលត្រូវហៅថាជាព្រះអម្ចាស់។
តើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាព្រះឬ?
ជាការពិតណាស់ ព្រះជាព្រះពិតគឺមកពីព្រះពិត មានតែទ្រង់ប៉ុណ្ណោះដែលមិនបានប្រសូតពីព្រះវរបិតា ដូចព្រះរាជបុត្រាទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានមកពីព្រះវរបិតា។
ដូច្នេះ តើយើងអាចនិយាយបានយ៉ាងណាថា យើងជឿលើព្រះតែមួយ?
យើងពិតជាជឿលើព្រះតែមួយ ដែលជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យអំពីអ្នកដែលព្រះគ្រីស្ទបានបើកសម្តែងដល់យើង។ ទ្រង់បានបង្ហាញឱ្យយើងដឹងនូវអាថ៌កំបាំងនៃភាពសុខដុមពេញលេញនៃសម្មតិកម្មដ៏ទេវភាពទាំងបីនៃភាពតែមួយនិងដូចគ្នានៃព្រះ។ ដូច្នេះ យើងនិយាយអំពីព្រះត្រៃបិដក ឬព្រះត្រៃបិដក ជាព្រះតែមួយ។
តើព្រះអម្ចាស់បានបង្ហាញអង្គទ្រង់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ថាជាព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតឬ?
មិនច្បាស់ទាំងស្រុង។ ព្យាការីអេសាយនៅក្នុងការនិមិត្តរបស់គាត់បានឮសេរ៉ាភីមច្រៀងរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅលើបល្ល័ង្ក: បរិសុទ្ធ, បរិសុទ្ធ, បរិសុទ្ធ, ព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូល (Is.6: 3) ។ ពាក្យដដែលៗបីដង បរិសុទ្ធ ត្រូវគ្នាទៅនឹងអទិទេពទាំងបីរបស់ព្រះជាម្ចាស់។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់មិនបង្ហាញអង្គទ្រង់នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ថាជាព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត?
ដូចជាមនុស្សម្នាក់មិនបើកព្រលឹងរបស់គាត់ចំពោះអ្នកបំរើ និងអ្នកចម្លែក ប៉ុន្តែបានលាក់អាថ៌កំបាំងខាងក្នុងបំផុតរបស់គាត់ចំពោះកូនរបស់គាត់ ដូច្នេះព្រះបានបើកសម្តែងអាថ៌កំបាំងនៃការមានគាត់មិនមែនដល់មនុស្ស "ជនបរទេស" ដែលជាអ្នកបំរើ និងទាសករនៃក្រិត្យវិន័យទេ ប៉ុន្តែបានពន្យារពេលវិវរណៈ។ សម្រាប់កូនចៅរបស់ទ្រង់ កូនចៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់បានប្រកាសនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
តើអាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធបានលាតត្រដាងដល់កម្រិតណាក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
មានតែមនុស្សច្រើនតែអាចទទួលបាន គឺនៅក្នុងខ្លួន។ Archangel Gabriel បានប្រកាសទៅកាន់វឺដ្យីន Virgin ដែលមានពរថាៈ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងសណ្ឋិតលើអ្នក ហើយព្រះចេស្ដានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនឹងគ្របបាំងអ្នក។ ដូច្នេះ កំណើតដ៏បរិសុទ្ធនឹងត្រូវហៅថាជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ (លូកា ១:៣៥)។ ដូច្នេះ ព្រះត្រីឯកទាំងមូលត្រូវបានលើកឡើងនៅទីនេះ៖ ព្រះវិញ្ញាណ ព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា។
តើមានឧទាហរណ៍មួយទៀតទេ?
មានមួយទៀត។ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវនៅទន្លេយ័រដាន់ មេឃបានបើក ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើទ្រង់ ទាំងរូបកាយដូចជាសត្វព្រាប ហើយមានសំឡេងមួយមកពីស្ថានសួគ៌ថា ទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រាដ៏ជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ។ ក្នុងអ្នក ខ្ញុំពេញចិត្តណាស់ (លូកា ៣:២១-២២)។
នៅមានទេ?
យ៉ូហានជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដ៏បរិសុទ្ធបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា: សម្រាប់មានបីដែលថ្លែងទីបន្ទាល់នៅស្ថានសួគ៌: ព្រះវរបិតាព្រះបន្ទូលនិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ; ហើយទាំងបីនេះគឺមួយ (១យ៉ូហាន ៥:៧)។ តាមរយៈព្រះបន្ទូល សាវកយ៉ូហានមានន័យថា ព្រះរាជបុត្រា ហើយនិយាយអំពីការនេះនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ទ្រង់៖ ហើយព្រះបន្ទូលបានក្លាយជាសាច់ឈាម ហើយគង់នៅក្នុងចំណោមពួកយើង ពោរពេញដោយព្រះគុណ និងសេចក្តីពិត។ ហើយយើងបានឃើញសិរីល្អរបស់ទ្រង់ ដូចជាកំណើតតែមួយរបស់ព្រះវរបិតា (យ៉ូហាន ១:១៤)។
និងឧទាហរណ៍មួយទៀត?
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានបង្គាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថាៈ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឱ្យក្លាយជាសិស្សនៃគ្រប់ជាតិសាសន៍ ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ម៉ាថាយ 28:19) ។
ហេតុអ្វីបានជាវិញ្ញាណដែលបានដកចេញត្រូវបានហៅថាជាការផ្តល់ជីវិត?
ដោយសារតែគ្មានជីវិតពិតដោយគ្មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទាំងនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី។
ហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បង្រៀនថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកតែពីព្រះវរបិតា (ផ្ទុយពីគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលអះអាងថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា)?
ដោយសារតែសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់គិតដោយសមហេតុផល ហើយជឿថាព្រះដឹងពីអង្គទ្រង់ល្អជាងមនុស្សដឹងអំពីទ្រង់។ ហើយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះនៃយើង ដែលបានប្រកាសពីអាថ៌កំបាំងនៃខ្លឹមសារដ៏ទេវភាពនោះ បានបង្ហាញដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់អំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធថា ព្រះវិញ្ញាណយាងមកពីព្រះវរបិតា ដោយទ្រង់មានបន្ទូលថាៈ ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត ដែលចេញមកពីព្រះវរបិតា ទ្រង់នឹងថ្លែងទីបន្ទាល់អំពី ខ្ញុំ (យ៉ូហាន ១៥:២៦)។
ហេតុអ្វីបានជាគេនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមានបន្ទូលតាមមាត់របស់ពួកហោរា?
ព្រោះវាជាការពិតដែលមិនអាចប្រកែកបាន។ សាវកពេត្រុសបានសរសេរថា ៖ គ្មានទំនាយណាក្នុងបទគម្ពីរណាអាចដោះស្រាយដោយខ្លួនឯងបានឡើយ ។ សម្រាប់ទំនាយមិនត្រូវបាននិយាយដោយឆន្ទៈរបស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែមនុស្សបរិសុទ្ធនៃព្រះបាននិយាយវា ដោយត្រូវបានជំរុញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (2 Pet. 1:20-21) ។
តើពួកសាវកក៏បានបំផុសគំនិត និងជំរុញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែរឬទេ?
ប្រាកដណាស់! ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនមានការលើកឡើងអំពីពួកសាវកនៅក្នុង Creed ទេ ពីព្រោះគ្មាននរណាម្នាក់សង្ស័យអំពីរឿងនេះនៅពេលដែល Creed ត្រូវបានគូរឡើង។ មានតែព្យាការីទេដែលត្រូវបានលើកឡើង ពីព្រោះនៅពេលនោះ ពួកអ្នកខុសឆ្គងបានបដិសេធការពិតដែលថា គម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការបំផុសគំនិតនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
តើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្លាប់បានលេចមកក្នុងទម្រង់ដែលមើលឃើញទេ?
គាត់បានបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាបនៅឯពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ។ លើសពីនេះ ទ្រង់បានលេចមកក្នុងរូបភាពនៃអណ្តាតភ្លើង ហើយបានយាងចុះមកលើពួកសាវកនៅថ្ងៃនៃព្រះវិញ្ញាណ គឺនៅថ្ងៃទី 50 បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
តើគ្រិស្តបរិស័ទណាម្នាក់អាចក្លាយជាអ្នកទទួលយកព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានទេ?
គ្រីស្ទបរិស័ទដ៏ពិតម្នាក់អាច សម្រាប់ការនេះតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលពោរពេញដោយការតិះដៀល៖ ប្រសិនបើអ្នកជាមនុស្សអាក្រក់ ចេះផ្តល់អំណោយល្អដល់កូនរបស់អ្នក តើព្រះវរបិតាសួគ៌នឹងប្រទានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដល់អស់អ្នកដែលសុំប៉ុន្មានទៀត ទ្រង់ (លូកា ១១:១៣)។ សាវ័កប៉ុលបានសរសេរថា៖ តើអ្នករាល់គ្នាមិនដឹងថាអ្នកជាព្រះវិហារបរិសុទ្ធរបស់ព្រះទេ ហើយថាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះសណ្ឋិតក្នុងអ្នកឬ? ( កូរិនថូសទី១ ៣:១៦ )
តើអំណោយអ្វីខ្លះដែលយើងទទួល នៅពេលយើងសក្តិសមនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ?
អំណោយគ្រប់ប្រភេទនៃគុណធម៌៖ ប្រាជ្ញា ការយល់ដឹង ចំណេះដឹង ការកោតខ្លាចព្រះជាម្ចាស់ ភាពក្លាហាន ភាពថ្លៃថ្នូរ ការគោរពបូជា និងអ្នកដទៃ។
តើមនុស្សម្នាក់អាចសក្តិសមនឹងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងអំណោយទានរបស់ទ្រង់ដោយរបៀបណា ?
តាមរយៈការគ្រប់គ្រងយ៉ាងតឹងរឹងនៃបេះដូងនិងអណ្តាតរបស់មនុស្សម្នាក់; តាមរយៈការអធិស្ឋាននិងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ស្មោះ; តាមរយៈសាក្រាម៉ង់។
២.១.៩. អត្ថបទទីប្រាំបួននៃ Creed
តើសមាជិកទីប្រាំបួននៃ Creed ស្តាប់ទៅដូចអ្វី?
ចូលទៅក្នុងតែមួយ បរិសុទ្ធ កាតូលិក និងសាសនាចក្រ។
តើសាសនាចក្រជាអ្វី?
សាសនាចក្រគឺជាសង្គមដ៏ពិសេសរបស់មនុស្សទូទាំងប្រវតិ្តសាស្រ្តនៃមនុស្សជាតិ ត្បិតនៅក្នុងន័យសំខាន់ វាគឺជាគ្រួសាររបស់ព្រះ ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះបន្ទូល និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយដឹកនាំដោយព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
តើព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអ្វីខ្លះអំពីសាសនាចក្រ ?
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំនឹងសាងសង់សាសនាចក្ររបស់ខ្ញុំ ហើយទ្វារនរកនឹងមិនឈ្នះវាឡើយ ( ម៉ាថាយ ១៦:១៨ ) ។
តើអ្នកណាជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ?
ព្រះគ្រីស្ទដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ ទ្រង់មានបន្ទូលថាៈ ខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នា អស់កល្បជានិច្ចរហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃយុគសម័យ (ម៉ាថាយ ២៨:២០)។ ហើយសាវកប៉ុលបាននិយាយពីរបៀបដែលព្រះវរបិតាសួគ៌បានលើកតម្កើងព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយបានតាំងទ្រង់លើសជាងអ្វីទាំងអស់ ជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ ដែលជារូបកាយរបស់ទ្រង់ ( អេភេសូរ ១:២២–២៣ ) ។
តើទំនាក់ទំនងរវាងព្រះគ្រីស្ទ និងសមាជិកនៃសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់គឺជាអ្វី?
សាវ័កប៉ុលបានសម្ដែងការនេះយ៉ាងច្បាស់តាមពាក្យរបស់គាត់ថា ៖ អ្នករាល់គ្នាជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នាជាសមាជិក (១កូរិនថូស ១២:២៧)។
តើនរណាជាសមាជិកសាសនាចក្រ ?
មនុស្សប្រុសស្រី អស់អ្នកដែលរួបរួមដោយសេចក្តីជំនឿពិត ក្តីសង្ឃឹមដូចគ្នា ត្រូវបានចងភ្ជាប់ដោយច្បាប់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះតែមួយ ដែលរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយអាថ៌កំបាំងបរិសុទ្ធដូចគ្នា ហើយដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយប៊ីស្សព និងបព្វជិត។
តើសាសនាចក្រខុសពីអង្គការសាធារណៈខាងលោកិយផ្សេងទៀតយ៉ាងដូចម្ដេច ?
អាកប្បកិរិយាចំពោះសមាជិករបស់ខ្លួន ត្បិតសូម្បីតែមនុស្សស្លាប់នៅតែជាសមាជិកនៃសាសនាចក្រ ដែលនេះមិនមែនជាករណីនៅក្នុងអង្គការខាងលោកិយណាមួយឡើយ។
យ៉ាងម៉េច?
នៅពេលសមាជិកសាសនាចក្របញ្ចប់ជីវិតរបស់គាត់នៅលើផែនដី គាត់បានចែកតែរូបកាយរបស់គាត់ ប៉ុន្តែមិនបានចែកជាមួយសាសនាចក្រឡើយ ។ ព្រលឹងគាត់ទៅព្រះវិហារសួគ៌។ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាមានស្លាបពីរនៃសាសនាចក្រ៖ សាសនាចក្រដែលមើលឃើញ និងសាសនាចក្រមើលមិនឃើញ។
តើអ្នកណាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រដែលអាចមើលឃើញ?
គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ដែលរស់នៅលើផែនដីក្នុងរូបកាយដែលអាចមើលឃើញ ហើយតស៊ូដើម្បីភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។
តើអ្នកណាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រមើលមិនឃើញ?
គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ដែលបានសុគតដោយសេចក្តីជំនឿពិតលើព្រះគ្រីស្ទក្នុងរយៈពេលម្ភៃសតវត្សកន្លងមកនេះ ក៏ដូចជាគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដ៏សុចរិត ដែលព្រះអម្ចាស់បានសង្រ្គោះក្នុងអំឡុងពេលដែលទ្រង់យាងចុះទៅក្នុងនរក។
តើឪពុកម្តាយ បងប្អូនប្រុសស្រី កូន ញាតិមិត្ត និងមិត្តដែលបានស្លាប់របស់យើង ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រមើលមិនឃើញឬ?
ជាការពិតណាស់ ប៉ុន្តែនៅលើលក្ខខណ្ឌដែលពួកគេបានរស់នៅ និងស្លាប់ក្នុងនាមជាគ្រិស្តសាសនិក។
តើព្រះវិហារមួយណាមានចំនួនច្រើនជាង៖ អាចមើលឃើញ ឬមើលមិនឃើញ?
សាសនាចក្រមើលមិនឃើញមានច្រើន ហើយចំនួនសមាជិករបស់វាកំពុងកើនឡើងឥតឈប់ឈរ។
តើមានទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្រដែលមើលឃើញ អ្នកដែលនៅលើផែនដី និងសាសនាចក្រមើលមិនឃើញ តើអ្នកណានៅស្ថានសួគ៌?
មាន។ យើងស្វែងរកជំនួយពីពួកបរិសុទ្ធដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រស្ថានសួគ៌។
តើការតភ្ជាប់នេះជាអ្វី?
នៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់សមាជិកសាសនាចក្រដែលមានជីវិតរស់នៅសម្រាប់មនុស្សស្លាប់ និងក្នុងកិច្ចការនៃសេចក្ដីមេត្តាករុណា មួយដៃ និងក្នុងការអធិស្ឋាន និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកស្លាប់សម្រាប់អ្នកដែលមានជីវិត ផ្ទុយទៅវិញ ។
តើអ្វីជាលក្ខណៈសំខាន់នៃសាសនាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ?
សាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទគឺតែមួយ បរិសុទ្ធ សកល និងជាសាវ័ក។
ហេតុអ្វីបានជាយើងនិយាយថាសាសនាចក្រគឺតែមួយ?
ដោយសារវាតំណាងឱ្យរូបកាយខាងវិញ្ញាណតែមួយ ដែលជាក្បាលរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដោយមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតែមួយសណ្ឋិតនៅក្នុងវា។ សាវកប៉ុលបាននិយាយអំពីការរួបរួមប្រាំពីរនៃសាសនាចក្រ បាននិយាយថា៖ រូបកាយតែមួយ និងវិញ្ញាណមួយ... ព្រះអម្ចាស់តែមួយ សេចក្តីជំនឿតែមួយ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកតែមួយ ព្រះតែមួយ និងជាព្រះវរបិតានៃមនុស្សទាំងអស់ (អេភេសូរ 4:4-6)។
តើត្រូវយល់យ៉ាងណាថា មានព្រះវិហារឯករាជ្យនៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់តែមួយ?
ឯករាជ្យភាពនៃសាសនាចក្រឯកជន នោះគឺជាផ្នែកនៃសាសនាចក្រសកលតែមួយ ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការប្រើប្រាស់ភាសារបស់ប្រជាជនរបស់ពួកគេ ឬនៅក្នុងភាពខុសគ្នាខាងក្រៅមួយចំនួនដែលជាកម្មវត្ថុនៃច្បាប់ Canonical ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សាសនាចក្រទាំងនេះគឺជាសមាជិកនៃរូបកាយតែមួយនៃសាសនាចក្រ Ecumenical ហើយពួកគេដូចជាមែកឈើរបស់ដើមឈើមួយ ចិញ្ចឹមនៅលើទឹកដូចគ្នាពីឫសមួយ។
តើព្រះវិហារឯករាជ្យអ្វីខ្លះដែលមាននៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់?
Constantinople, Jerusalem, Alexandria, Antioch, Hellas, Cyprus, Sinai, Serbian, Bulgarian, Russian, Romanian, Georgian, Albanian, Polish, Czech land និង Slovakia ។
តើពួកគេដូចគ្នាក្នុងចំណោមពួកគេទេ?
ពួកគេមានទំនាក់ទំនងគ្នា ដូច្នេះពួកគេត្រូវបានហៅថា Sister Churches ។ លើសពីនេះ វិហាររុស្ស៊ី និងបាកាន ហៅវិហារ Constantinople ថា វិហារមាតា ដោយសារពួកគេបានទទួលយកសាសនាគ្រឹស្តពី Constantinople ។
តើអ្នកណាគ្រប់គ្រងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគខាងកើត?
ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ដែលមានតំណាងនៃក្រុមជំនុំបងប្អូនស្រីឯករាជ្យទាំងអស់។
តើអ្នកណាដឹកនាំក្រុមជំនុំក្នុងស្រុក?
អយ្យកោ, ទីប្រជុំជន ឬ អាចារ្យដែលមានក្រុមប្រឹក្សាគណៈសង្ឃ។
តើមនុស្សអាចត្រូវបានសង្គ្រោះដោយគ្មានសាសនាចក្រឬទេ?
ទេ វាមិនអាចទេ ត្បិតសាសនាចក្រគឺជាការបូជានៃព្រះគុណរបស់ព្រះ ដោយគ្មានអ្នកណាម្នាក់អាចសង្រ្គោះបានឡើយ ដូចជាដៃដែលកាត់ចេញពីរូបកាយមិនអាចរស់បាន។
ហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថាបរិសុទ្ធ?
ដោយសារតែវាត្រូវបានរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយភាពបរិសុទ្ធនៃស្ថាបនិករបស់វា គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ តាមរយៈព្រះបន្ទូលដ៏បរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ធ្វើការ ការលះបង់ និងការរងទុក្ខសម្រាប់គោលបំណងតែមួយគត់នៃការសង្គ្រោះមនុស្ស និងនាំពួកគេទៅកាន់ភាពបរិសុទ្ធ។ លើសពីនេះ សាសនាចក្របានផ្តល់ និងកំពុងផ្តល់ឲ្យពួកបរិសុទ្ធថ្មីៗជាច្រើន និងទុក្ករបុគ្គលជាច្រើនទៀតឥតឈប់ឈរ។
តើព្រះគម្ពីរបាននិយាយអ្វីខ្លះអំពីភាពបរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ ?
នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយ៖ ព្រះគ្រីស្ទបានស្រឡាញ់សាសនាចក្រ ហើយបានប្រគល់អង្គទ្រង់សម្រាប់នាង ដើម្បីញែកនាងជាបរិសុទ្ធ ដោយបានសម្អាតនាងដោយការងូតទឹកតាមរយៈព្រះបន្ទូល។ ថ្វាយខ្លួននាងទៅទ្រង់ជាសាសនាចក្រដ៏រុងរឿង ពុំមានស្នាមជ្រីវជ្រួញ ឬអ្វីដូចនោះឡើយ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យនាងបរិសុទ្ធ និងគ្មានកំហុស (អេភេសូរ ៥:២៥-២៧)។
តើមនុស្សមានបាបដែលជារបស់នាងបង្ខូចសាសនាចក្រឬ?
មនុស្សមានបាបបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះខ្លួនឯង មិនមែនសាសនាចក្រទាំងមូលទេ ដូចជាផ្សែងចេញពីបំពង់ផ្សែង មិនអាចបំពុលខ្យល់ទាំងមូលនៃផែនដីបានទេ។
ដោយតើសាសនាចក្រអាចកែទម្រង់មនុស្សមានបាបបានទេ?
ជួយបានច្រើន។ នេះជាកិច្ចការដ៏សំខាន់របស់សាសនាចក្រ—ការសម្អាតមនុស្សមានបាបចេញពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ ដើម្បីធ្វើឲ្យពួកគេក្លាយជាសមាជិកដ៏សុចរិតនៃគ្រួសារបរិសុទ្ធនៃព្រះ ។
តើសាសនាចក្រធ្វើអ្វីជាមួយមនុស្សមានបាបដែលរឹងរូសមិនព្រមមកប្រែចិត្ត?
សាសនាចក្រកាត់ផ្តាច់មនុស្សមានបាបដែលមិនប្រែចិត្តចេញពីរូបកាយរបស់នាង ដូចជាសមាជិកដែលបានស្លាប់។ ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា បើអ្នកណាដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបមិនស្តាប់តាមពួកជំនុំទេ ចូរឲ្យអ្នកនោះនៅជាអ្នកមិនជឿ (ម៉ាថាយ ១៨:១៧)។
ហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថាជាសកល?
ព្រោះវាមិនកំណត់ដោយទីកន្លែង ពេលវេលា មនុស្ស ឬភាសា។ វាអំពាវនាវដល់មនុស្សជាតិទាំងអស់។ ព្រះអម្ចាស់ដែលបានមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញបានបញ្ជូនសាវ័ករបស់ទ្រង់ទៅបង្រៀនគ្រប់ជាតិសាសន៍។
ហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រផ្សេងទៀតត្រូវបានគេហៅថាជាសកល?
វាត្រូវបានគេហៅផងដែរថាជាសកលព្រោះវារួមបញ្ចូលសេចក្តីពិតទាំងអស់និងមធ្យោបាយទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់ការសង្គ្រោះនៃព្រលឹងមនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងពិភពលោកទាំងមូល។
ដោយហេតុអ្វីបានជាសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថាជាសាវក?
ដោយសារវិញ្ញាណ ការបង្រៀន និងកិច្ចការរបស់សាវកនៃព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានថែរក្សាយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងសាសនាចក្រ ។
តើសាសនាចក្រគួរធ្វើជាអ្នកក្រោមបង្គាប់សាវកក្នុងគ្រប់យ៉ាងឬទេ?
ត្រូវតែគោរពតាមគ្រប់បែបយ៉ាង។
ហេតុអ្វី?
ដោយសារព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានជ្រើសរើសពួកសាវក ហើយប្រទានដល់ពួកគេនូវអំណាចដើម្បីនិយាយ និងធ្វើការក្នុងព្រះនាមទ្រង់ ។ នៅក្នុងពាក្យបែកគ្នា ទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេថា ៖ អ្នកនឹងថ្លែងទីបន្ទាល់ ពីព្រោះតាំងពីដើមដំបូង អ្នកនៅជាមួយខ្ញុំ ( យ៉ូហាន 15:27 ) ។
តើយើងគួរគោរពតាមពួកសាវក ពេលយើងគោរពតាមព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទឬទេ?
ពួកគេត្រូវតែ ត្បិតទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសាវ័កថាៈ អ្នកណាដែលទទួលអ្នក នោះទទួលខ្ញុំ (Mt. 10:40)។ លើសពីនេះទៅទៀត ទ្រង់បានគំរាមក្រុងនានាដែលមិនទទួលពួកសាវ័កដោយពាក្យគំរាមថា ៖ ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាជាប្រាកដថា នៅថ្ងៃជំនុំជំរះក្រុងសូដុំម និងកូម៉ូរ៉ានឹងអាចអត់ឱនបានជាងក្រុងនោះ (យ៉ូហាន ១០: ១៥).
តើអំណាចពិសេសអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់បានប្រទានដល់ពួកសាវករបស់ទ្រង់ ?
អំណាចដើម្បីចង និងដោះលែងពីអំពើបាប។ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីនឹងត្រូវចងនៅស្ថានសួគ៌។ ហើយអ្វីដែលអ្នកស្រាយនៅលើផែនដីនឹងត្រូវស្រាយនៅស្ថានសួគ៌ (ម៉ាថាយ ១៨:១៨)។ ហើយវាត្រូវបានគេនិយាយផងដែរនៅក្នុងឱកាសដូចគ្នានេះ: ចំពោះអ្នកណាដែលអ្នកអត់ទោសអំពើបាបពួកគេនឹងត្រូវបានអត់ទោសដល់អ្នកដែលអ្នកចាកចេញពួកគេនឹងនៅដដែល (យ៉ូហាន 20: 23) ។
តើអ្វីទៅជាការបន្តសាវ័ក?
នេះគឺជាការអភិរក្សដោយឋានានុក្រមច្បាប់នៃសាសនាចក្រនៃការបង្រៀនរបស់ពួកសាវក និងការទទួលយកព្រះគុណនៃអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងការបញ្ជូនរបស់ពួកគេតាមរយៈខ្សែសង្វាក់នៃសិទ្ធិអំណាចសាសនាចក្រដែលមិនមានការរំខានពីសាវ័កទៅប៊ីស្សព ពីប៊ីស្សពដល់បូជាចារ្យ និង ឌីកុនតាមរយៈការតែងតាំង។
តើសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បុរាណរបស់យើងបានរក្សាការបន្តបន្ទាប់របស់សាវ័កដែរឬទេ?
បាទខ្ញុំបានធ្វើ។
ពិតប្រាកដណាស់។ យើងគួរដឹងគុណចំពោះព្រះ និងឪពុកម្ដាយរបស់យើងចំពោះរឿងនេះ។
២.១.១០. មាត្រាទី ១០ នៃសាសនា
តើសមាជិកទី 10 នៃ Creed ស្តាប់ទៅដូចអ្វី?
ខ្ញុំទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកមួយសម្រាប់ការផ្ដាច់បាប។
តើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាអ្វី?
នេះគឺជាសាក្រាម៉ង់ដ៏ឧឡារិកដ៏ឧឡារិក ដែលតាមរយៈនោះយើងក្លាយជាសមាជិកស្របច្បាប់នៃសាសនាចក្រ។
តើមានសាក្រាម៉ង់ប៉ុន្មាននៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់?
ប្រាំពីរ: 1. ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក; 2. គ្រីស្តាល់; 3. ការរួបរួម; 4. ការប្រែចិត្ត; 5. បព្វជិតភាព; 6. អាពាហ៍ពិពាហ៍; 7. Unction ។
ហេតុអ្វីបានជាសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងសាសនា?
ជាដំបូង ពីព្រោះតាមរយៈសាក្រាម៉ង់ដ៏បរិសុទ្ធនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក យើងទទួលបានព្រះគុណជាកូនដែលទើបនឹងកើតរបស់ព្រះ ដើម្បីក្លាយជាគ្រីស្ទបរិស័ទ។ មានតែពេលនោះទេ ដែលយើងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបន្តទៅកាន់សាក្រាម៉ង់ផ្សេងទៀតទាំងអស់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណរបស់យើង ។
តើមានហេតុផលផ្សេងទៀតទេ?
មានហេតុផលមួយ ហើយវាគឺថានៅពេលនៃការចងក្រងនៃ Creed ជម្លោះបានផ្ទុះឡើងរវាងបិតាសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងអ្នកខុសឆ្គងមួយចំនួនលើបញ្ហានៃសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយមិនមានជម្លោះអំពីសាក្រាម៉ង់ផ្សេងទៀតទេ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងនិយាយថាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកតែមួយ?
ដោយសារសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានអនុវត្តលើមនុស្សម្នាក់តែម្តងគត់ ហើយមិនអាចធ្វើម្តងទៀតបានទេ។ ខាងផ្លូវកាយយើងកើតមកតែម្ដង ដូច្នេះការកើតខាងវិញ្ញាណអាចកើតឡើងតែម្ដង។
២.១.១១. អត្ថបទទី ១១ នៃសាសនា
តើសមាជិកទី ១១ នៃ Creed ស្តាប់ទៅដូចអ្វី?
ខ្ញុំផឹកការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សស្លាប់;
តើការប្រោសមនុស្សស្លាប់នៅទីនេះមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា ព្រះតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់ នឹងធ្វើឱ្យអមតៈមិនត្រឹមតែព្រលឹងរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងរូបកាយរបស់យើងទៀតផង។ ដូច្នេះ ព្រលឹងអមតៈណាមួយនឹងបានរូបកាយអមតៈតាមអំពើរបស់ខ្លួន។
តើសាកសពមានអ្វីខ្លះ?
យោងតាមសាវ័កប៉ុល មានរូបកាយខាងវិញ្ញាណ ហើយក៏មានរូបកាយខាងវិញ្ញាណផងដែរ (១កូរិនថូស ១៥:៤៤)។
ក្រោយការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ តើមនុស្សស្លាប់នឹងរស់ឡើងវិញក្នុងរូបកាយដែលគេកប់ឬទេ?
ទេ ព្រោះសាកសពអាចរលួយបាន។ ពួកគេនឹងរស់ឡើងវិញនៅក្នុងរូបកាយខាងវិញ្ញាណដែលអមតៈ និងមិនអាចរលួយបាន។
ចូលចិត្ត Goតើព្រះនឹងប្រោសមនុស្សស្លាប់ទេ?
តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ គឺដូចជាទ្រង់បានបង្កើតពិភពលោកជាមួយនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ដូចជាទ្រង់បានប្រោសក្មេងស្រីដែលបានស្លាប់ និងបុរសវ័យក្មេងដែលបានស្លាប់ និងឡាសារជាមួយនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ រឿងដដែលនឹងកើតឡើងនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃការរស់ឡើងវិញជាទូទៅ៖ មនុស្សស្លាប់នឹងឮព្រះសូរសៀងនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយនៅពេលដែលបានឮ នោះនឹងមានជីវិតរស់ឡើងវិញ (យ៉ូហាន 5:25)។
តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះមនុស្សរស់នៅពេលដែលមនុស្សស្លាប់រស់ឡើងវិញ?
រូបកាយរបស់ពួកគេនឹងផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗ ហើយក្លាយជាខាងវិញ្ញាណ និងអមតៈ ប៉ុន្តែស្របតាមការប្រព្រឹត្ត និងអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។
តើការប្រោសមនុស្សស្លាប់ជាទូទៅនឹងធ្វើឡើងនៅពេលណា?
នៅចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោកនៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់ជាព្រះពិចារណាថាចំនួននៃអ្នកសង្រ្គោះនិងអ្នកដែលបានជ្រើសរើសត្រូវបានបំពេញ។
តើព្រលឹងនៃមនុស្សស្លាប់មុនការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញនៅក្នុងស្ថានភាពណា?
នៅក្នុងស្ថានភាពដែលត្រូវនឹងទង្វើរបស់ពួកគេ អំឡុងពេលស្នាក់នៅក្នុងរូបកាយរបស់ពួកគេនៅលើផែនដី នោះគឺជាស្ថានភាពនៃការរំពឹងទុកនៃសុភមង្គលដ៏អស់កល្បជានិច្ច ឬនៅក្នុងស្ថានភាពនៃការរំពឹងទុកនៃទារុណកម្មដ៏អស់កល្ប។
តើព្រលឹងត្រូវកាត់ទោសដោយការសោកស្តាយបណ្ដោះអាសន្ន ឬការធ្វើទារុណកម្មបណ្ដោះអាសន្នដោយការវិនិច្ឆ័យអ្វី?
អ្វីដែលហៅថា តុលាការបឋមដោយឡែក។
តើនៅពេលណាមានការសាកល្បងដាច់ដោយឡែក?
ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់បុគ្គល។
តើការវិនិច្ឆ័យអ្វីនឹងត្រូវសម្រេចថាអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំព្រលឹង៖ សុភមង្គលដ៏អស់កល្បឬទារុណកម្មដ៏អស់កល្ប?
នៅឯការវិនិច្ឆ័យទូទៅចុងក្រោយ ដែលត្រូវបានគេហៅថាការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ។
តើការជំនុំជម្រះចុងក្រោយនឹងមាននៅពេលណា?
នៅចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោកបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សស្លាប់។
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងការវិនិច្ឆ័យបុគ្គល និងការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយ?
នៅឯការវិនិច្ឆ័យដាច់ដោយឡែក មានតែព្រលឹងនៃបុគ្គលប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានវិនិច្ឆ័យ ហើយនៅឯការវិនិច្ឆ័យចុងក្រោយជាសកល ទាំងព្រលឹង និងរូបកាយនឹងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យរួមគ្នា។
ហេតុអ្វីបានជាព្រលឹងនៃមនុស្សសុចរិតមិនទទួលបានសេចក្តីសុខជារៀងរហូតនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីចាកចេញពីជីវិតនេះ?
ព្រោះគេនឹងរង់ចាំយើងទាំងអស់គ្នា ឯអ្នកឯទៀតដែលគេតែងតែចងចាំ ហើយអ្នកណាដែលគេតែងតែក្រោកឈរយ៉ាងខ្លាំង។
ហើយដោយសារមូលហេតុអ្វី?
ពួកគេកំពុងរង់ចាំការរួបរួមជាមួយនឹងរូបកាយដែលបានរស់ឡើងវិញរបស់ពួកគេ។ មនុស្សជាច្រើនក្នុងនគរស្ថានសួគ៌នឹងខុសពីទេវតាច្រើនត្រង់ថានឹងមានរូបកាយខាងវិញ្ញាណ ចំណែកទេវតាក៏មានរូបកាយទាំងស្រុង។
២.១.១២. អត្ថបទទី ១២ នៃសាសនា
តើអ្វីទៅជាពាក្យទី ១២ នៃសាសនា?
និងជីវិតនៃសតវត្សបន្ទាប់។
តើពាក្យជីវិតនៃសតវត្សក្រោយមានន័យយ៉ាងណា?
នេះគឺជាជីវិតដែលចាប់ផ្តើមបន្ទាប់ពីការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញរបស់យើង។
តើជីវិតរបស់មនុស្សសុចរិតនឹងទៅជាយ៉ាងណានៅជំនាន់ក្រោយ?
ជីវិតពិត និងពេញលេញនៅក្នុងការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះ និងជាមួយក្រុមគ្រួសារស្ថានសួគ៌នៃព្រះ។ ជីវិតនៃភាពបរិសុទ្ធគ្រីស្តាល់ និងសិរីរុងរឿងដ៏ទេវភាព ពន្លឺដ៏អស់កល្ប និងសេចក្តីរីករាយ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអ្វីខ្លះអំពីមនុស្សសុចរិតនៅជំនាន់ខាងមុខ ?
ពេលនោះ មនុស្សសុចរិតនឹងភ្លឺដូចព្រះអាទិត្យក្នុងព្រះរាជ្យនៃបិតារបស់គេ (ម៉ាថាយ ១៣:៤៣)។
តើមនុស្សសុចរិតទាំងអស់នឹងទទួលបានពរជ័យ និងសិរីល្អស្មើគ្នាឬ?
ថ្វីត្បិតតែជីវិតដែលមានសុភមង្គលនឹងកើតមានចំពោះមនុស្សសុចរិតទាំងអស់ក៏ដោយ ក៏ពួកគេខុសគ្នាដែរ ព្រោះព្រះអាទិត្យខុសពីព្រះច័ន្ទ និងផ្កាយពីគ្នាទៅវិញទៅមក៖ សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអាទិត្យគឺខុសគ្នា សិរីនៃព្រះច័ន្ទគឺខុសគ្នា ផ្កាយ។ ខុសគ្នា; ហើយផ្កាយខុសពីផ្កាយក្នុងសិរីល្អ (១កូរិនថូស ១៥:៤១)។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះដ៏មានព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណា និងព្រះហឫទ័យអត់ធ្មត់ ទ្រង់មិនជួយសង្គ្រោះឧក្រិដ្ឋជន និងអ្នកមិនជឿដែលតស៊ូក្នុងអំពើបាប?
ដោយសារពួកគេមិនចង់បានរក្សាទុក។ ពួកគេបដិសេធការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះ មើលងាយឈើឆ្កាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប្រឆាំងច្បាប់របស់ព្រះ មិនជឿសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែអរសប្បាយក្នុងអំពើទុច្ចរិត សង្កត់សង្កិនសាសនាចក្រ និងបៀតបៀនអ្នកជឿ។ នៅក្នុងពាក្យមួយ ពួកគេនៅខាងសាតាំងប្រឆាំងនឹងព្រះ ហើយមិនដែលប្រែចិត្តឡើយ។
តើមនុស្សមានបាបអាចប្រែចិត្តបន្ទាប់ពីស្លាប់បានទេ?
ទេ ពួកគេមិនអាចទេ។ មានតែក្នុងលោកិយនេះទេ ដែលមនុស្សអាចជ្រើសរើសអ្នកណាជាអ្នកបម្រើដោយស្ម័គ្រចិត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ឬសាតាំង។ បន្ទាប់ពីស្លាប់ ពួកគេនឹងចូលរួមជាមួយម្ចាស់របស់ពួកគេ ដែលពួកគេបានជ្រើសរើស និងធ្វើតាមនៅក្នុងជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ពួកគេ។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់អ្នកបំរើរបស់ទ្រង់ថាៈ ខ្ញុំនៅឯណា អ្នកបំរើរបស់ខ្ញុំនឹងនៅទីនោះដែរ (យ៉ូហាន 12:26)។
ជំពូកទី 3
តើសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធជាអ្វី?
សាក្រាម៉ង់ដ៏បរិសុទ្ធ គឺជាសាក្រាម៉ង់ដែលអាចមើលឃើញតាមរយៈអំណាចនៃការសង្គ្រោះដែលមើលមិនឃើញ ដែលត្រូវបានគេហៅថាព្រះគុណរបស់ព្រះ នាំមកនូវអំណោយអព្ភូតហេតុដល់អ្នកដែលទទួលពួកគេ។
តើព្រះគុណរបស់ព្រះជាអ្វី?
ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺជាអំណោយទានរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាប្រទានឱ្យតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែស្របតាមគុណសម្បត្តិរបស់ព្រះរាជបុត្រា។
តើអំណោយទាំងនេះជាអ្វី?
ទាំងនេះគឺជាអំណោយទានព្រះគុណគ្រប់ប្រភេទដែលចាំបាច់សម្រាប់ការកើតជាថ្មី ការញែកជាបរិសុទ្ធ និងសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់យើង។
តើពិតទេ ដែលយើងបានសង្គ្រោះដោយព្រះគុណរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ?
ត្រូវហើយ ប្រសិនបើយើងស្ម័គ្រចិត្ដទទួលយកព្រះគុណរបស់ព្រះដោយសេចក្ដីជំនឿ ដែលត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈអំពើល្អ។
តើមានសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធប៉ុន្មាននៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់?
មានតែប្រាំពីរប៉ុណ្ណោះក្នុងចំណោមពួកគេ៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ ការរួបរួម ការប្រែចិត្ត បព្វជិតភាព អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងការផ្ដាច់។
តើសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធមួយណាអាចធ្វើឡើងវិញ ហើយមួយណាមិនអាច?
សាក្រាម៉ង់មិនអាចធ្វើម្តងទៀតបានទេ៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ និងបព្វជិតភាព។ នៅសល់គឺអាចធ្វើទៅបាន។
៣.១. អាថ៌កំបាំងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបរិសុទ្ធ
តើសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាអ្វី?
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺជាសាក្រាម៉ង់ដែលអ្នកជឿត្រូវបានសម្អាតពីអំពើបាបទាំងអស់ ទទួលមរតក និងផ្ទាល់ខ្លួន ហើយដូចជាទារកទើបនឹងកើត ចូលសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។
តើអ្វីជាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក?
ការជ្រមុជទឹកបីដងក្នុងព្រះនាមនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត: ព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាមួយនឹងការអធិស្ឋានដែលត្រូវគ្នារបស់បូជាចារ្យ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងជឿថា ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺចាំបាច់សម្រាប់សមាជិកសាសនាចក្រណាមួយ ?
ទីមួយ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ តាមរយៈគំរូរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ បានធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកជាបរិសុទ្ធ។ ទីពីរ យើងត្រូវតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់ដែលបានប្រទានដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់៖ ដូច្នេះ ចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលឱ្យក្លាយជាសិស្សនៃគ្រប់ជាតិសាសន៍ ដោយធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (ម៉ាថាយ 28:19) ។ ទីបី យើងត្រូវតែចងចាំការដាស់តឿនដ៏តឹងរ៉ឹងរបស់ទ្រង់៖ លុះត្រាតែមនុស្សម្នាក់កើតពីទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ នោះគេមិនអាចចូលទៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានទេ (យ៉ូហាន ៣:៥)។
តើការជ្រមុជក្នុងទឹកបីដងហើយផុសចេញពីទឹកនៅបុណ្យជ្រមុជទឹកមានអត្ថន័យយ៉ាងណា?
ការជ្រមុជបីដងមានន័យថាការស្លាប់ចំពោះអំពើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ ហើយបីដងការផុសចេញពីទឹកតំណាងឱ្យការកើតជាថ្មីដល់ជីវិតនៅក្នុងព្រះ។
តើបូជាចារ្យទាមទាររបស់បីយ៉ាងអ្វីខ្លះពីអ្នកទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក?
ការលះបង់របស់សាតាំង ការប្រែចិត្ត និងការទទួលយកគ្រិស្តអូស្សូដក់ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិ។
នៅពេលទារកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក តើអ្នកណាជាអ្នកផ្តល់សច្ចាប័នសម្រាប់ការលះបង់សាតាំង ការប្រែចិត្ត និងជំនឿពិត?
សម្រាប់ទារក ពាក្យទាំងនេះត្រូវបានបញ្ចេញដោយ ឪបុកធ៍ម ឬ ឪបុកធ៍ម។
តើឪបុកធ៍ម (ឳពុក) មានភារកិច្ចអ្វីខ្លះ?
ឪបុកធ៍ម (ឪបុកធ៍ម) ត្រូវតែអប់រំ និងបង្ហាត់បង្រៀនព្រះរបស់គាត់នូវជំនឿពិត។
តើការថ្វាយព្រះគោតម (ព្រះអង្គ) ថ្វាយនូវការគោរពបែបណា?
គ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់គោរពកោតខ្លាចជាខ្លាំង ដោយចាត់ទុកពួកគេថាជាមាតាបិតាខាងវិញ្ញាណ។
ហេតុអ្វីចាំបាច់ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដល់ទារក?
ទីមួយ ដោយសារការភ័យខ្លាចថា កុមារ ប្រសិនបើគាត់ស្លាប់ដោយមិនបានជ្រមុជទឹក នឹងត្រូវបានដកចេញពីក្រុមគ្រួសារគ្រីស្ទាន ដូច្នេះហើយបានបង្ហាញខ្លួនក្នុងចំណោមអ្នកមិនជឿព្រះនៅឯការជំនុំជំរះចុងក្រោយ។ ទីពីរ ដោយសារសាវ័កបានធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកដល់កុមារ។ ទីបី ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ស្រឡាញ់កុមារខ្លាំងណាស់ ហើយបានទាមទារថា: អនុញ្ញាតឱ្យកុមារមករកខ្ញុំ (ម៉ាកុស 10:14) ។
តើគួរប្រព្រឹត្តចំពោះឪពុកម្ដាយដែលបណ្ដោយឲ្យទារកស្លាប់ដោយមិនបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយសារការមិនទទួលខុសត្រូវយ៉ាងណា?
ដូចជាឃាតកសម្លាប់កូនរបស់ខ្លួន។
តើត្រូវធ្វើអ្វីប្រសិនបើទារកឈឺខ្លាំងហើយមិនមានបូជាចារ្យ?
ក្នុងករណីពិសេសបែបនេះ សាសនាចក្រអនុញ្ញាតឱ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រុស ឬស្រី ធ្វើពិធីជ្រមុជទឹក តាមរបៀបដ៏ខ្លីបំផុត ដែលអាចធ្វើទៅបាន ពោលគឺ ជ្រមុជកុមារក្នុងទឹកបីដង ខណៈពេលដែលនិយាយពាក្យថា “អ្នកបំរើរបស់ព្រះ ( name) បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ អាម៉ែន»។ ប្រសិនបើទារកនៅមានជីវិត ក្រោយមកបូជាចារ្យនៅព្រះសហគមន៍កាតូលិកត្រូវបំពេញពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយធ្វើពិធីបញ្ជាក់។
៣.២. អាថ៌កំបាំងបរិសុទ្ធនៃគ្រីស្តាល់
តើអ្វីជាបុណ្យណូអែល?
ការបញ្ជាក់គឺជាសាក្រាម៉ង់បែបនេះ ដែលបុគ្គលដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកទទួលបានអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ពង្រឹង និងធ្វើឱ្យគាត់មានប្រាជ្ញាជាងមុន ជួយគាត់ឱ្យរក្សាសេចក្ដីជំនឿពិត និងរស់នៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធ។
តើសាក្រាម៉ង់នេះត្រូវបានអនុវត្តលើមនុស្សដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយរបៀបណា ?
បូជាចារ្យចាក់ប្រេងលាបផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយរបស់អ្នកដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយជ័រល្វីងបរិសុទ្ធ ខណៈដែលនិយាយពាក្យថា៖ «ត្រានៃអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ អាម៉ែន»។
តើពាក្យទាំងនេះបានមកពីណា?
ចេញពីសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុល ដែលមានចែងថា ៖ អ្នកណាដែលបញ្ជាក់យើងជាមួយអ្នករាល់គ្នាក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយចាក់ប្រេងតាំងយើង គឺជាព្រះ ដែលបានផ្សាភ្ជាប់យើង ហើយបានប្រទានការសន្យានៃព្រះវិញ្ញាណនៅក្នុងចិត្តយើង (២កូរិនថូស ១:២១-២២)។ .
ហេតុអ្វីបានជាថ្ងាសលាបមុន?
ដើម្បីធ្វើឲ្យចិត្តជាបរិសុទ្ធ ដើម្បីសញ្ជឹងគិតពីព្រះ និងការបង្រៀនរបស់ទ្រង់។
តើការលាបសុដន់មានន័យយ៉ាងណា?
ដើម្បីញែកចិត្តជាបរិសុទ្ធសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីត្រូវលាបភ្នែក?
ដើម្បីញែកខ្លួនជាបរិសុទ្ធដើម្បីឃើញព្រះគុណរបស់ព្រះក្នុងគ្រប់សត្វលោក។
ហេតុអ្វីបានជាលាបត្រចៀក?
ដើម្បីញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដើម្បីស្តាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីត្រូវលាបថ្ពាល់?
ដើម្បីញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធដើម្បីបង្ហាញអំណរក្នុងអំពើល្អ និងការអៀនខ្មាសចំពោះអំពើបាប។
ហេតុអ្វីលាបមាត់?
ធ្វើជាបរិសុទ្ធសម្រាប់ការលើកតម្កើងព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ ហើយថាពួកគេតែងតែនិយាយដោយសច្ចៈ និងសុជីវធម៌។
តើដៃត្រូវបានលាបដើម្បីអ្វី?
ដើម្បីញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធសម្រាប់អំពើល្អ និងថ្លៃថ្នូរនៅចំពោះព្រះ។
ហេតុអ្វីត្រូវលាបជើង?
ដើម្បីញែកពួកគេជាបរិសុទ្ធ និងណែនាំគ្រិស្តបរិស័ទតាមមាគ៌ាពិតដែលនាំទៅកាន់ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។
តើទាំងអស់នេះអាចសង្ខេបបានដោយរបៀបណា?
ធ្វើជាបរិសុទ្ធដល់បុគ្គលទាំងមូល ទាំងព្រលឹង និងរូបកាយ អំពើ និងកិរិយារបស់ខ្លួន ទើបបានបរិសុទ្ធដូចព្រះដ៏វិសុទ្ធ។
តើវាត្រឹមត្រូវទេក្នុងការអនុវត្តសាក្រាម៉ង់នៃការបញ្ជាក់ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក?
នោះជាការត្រឹមត្រូវ ព្រោះវានិយាយដូច្នេះក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងក្នុងទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ។ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកតំណាងឱ្យការសម្អាត ហើយពិធីបុណ្យគ្រីស្តាល់មានន័យថាជាបរិសុទ្ធដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ អាន៖ យ៉ូហានទី១ ២:២០-២៧; កូរិនថូសទី២ ១:២១-២២; កិច្ចការ ៧:១៤-១៦ និងនិក្ខមនំ ២៩:៤-៧ ផងដែរ។ វាធ្វើតាមពីព្រះគម្ពីរថា សាក្រាម៉ង់មួយមិនត្រូវបានបំបែកចេញពីមួយផ្សេងទៀតទេ។
តើអ្នកណាធ្វើសាក្រាម៉ង់នៃ chrismation?
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បូជាចារ្យមិនមែនដោយគ្មានការចូលរួមពីប៊ីស្សពនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នេះទេ។ ប៊ីស្សពរៀបចំ និងញែកព្រះគ្រីស្តជាបរិសុទ្ធ ដោយគ្មានបូជាចារ្យមិនអាចធ្វើសាក្រាម៉ង់នៃគ្រីស្មាសបានឡើយ។
តើគម្ពីរសញ្ញាចាស់និយាយអំពីការចាក់ប្រេងតាំង ដែលបានក្លាយជាប្រភេទនៃសាក្រាម៉ង់នៃ chrismation ដែរឬទេ?
បាទ ពួកគេនិយាយ។ នៅសម័យបុរាណ ស្តេចត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងធ្វើជាស្តេច។ នេះត្រូវបានចែងក្នុង ១សាំ. ១០:១; ១៦:១៣ ។ នៅពេលបច្ចុប្បន្ននេះ គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំង ត្បិតព្រះគ្រីស្ទបានតាំងយើងជាស្ដេច និងជាសង្ឃចំពោះព្រះ និងជាបិតារបស់ទ្រង់ (បប. ១:៦)។
៣.៣. អាថ៌កំបាំងបរិសុទ្ធនៃការរួបរួម
តើការរួបរួមគឺជាអ្វី?
ការរួបរួមគឺជាសាក្រាម៉ង់មួយដែលគ្រិស្តបរិស័ទដែលមានជំនឿ ក្រោមការដឹកនាំនៃនំប៉័ង និងស្រា បានទទួលព្រះកាយ និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។
តើនរណាជាអ្នកបង្កើតសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួម?
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងជាលើកដំបូងបានធ្វើពិធីរួបរួមនៃពួកសិស្សរបស់ទ្រង់នៅអាហារចុងក្រោយនៅមុនថ្ងៃនៃការរងទុក្ខនិងការសោយទិវង្គតរបស់ទ្រង់។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានផ្តល់ការរួបរួមដល់ពួកសាវកដោយរបៀបណា ?
នេះត្រូវបានចែងនៅក្នុងដំណឹងល្អថា: ហើយខណៈពេលដែលពួកគេកំពុងបរិភោគ, ព្រះយេស៊ូវបានយកនំបុ័ង, ហើយបានប្រទានពរវា, បំបែកវា, ហើយចែកចាយវាដល់ពួកសិស្ស, បាននិយាយថា: យក, បរិភោគ: នេះគឺជារូបកាយរបស់ខ្ញុំ។ រួចយកពែងមកអរព្រះគុណ ទ្រង់ក៏ប្រទានដល់គេ ហើយមានបន្ទូលថា ចូរផឹកពីវាចុះ ដ្បិតនេះជាលោហិតរបស់យើងនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដែលត្រូវបង្ហូរសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនដើម្បីផ្ដាច់បាប (យ៉ូហាន ២៦:២៦-២៨)។
តើអំឡុងពេលនៃការបម្រើដ៏ទេវភាពគឺជាសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួមដែលបានរៀបចំ និងធ្វើនៅក្នុងព្រះវិហារ ?
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើព្រះវិហារដ៏សំខាន់បំផុតដែលត្រូវបានគេហៅថាពិធីបុណ្យដ៏ទេវភាព។
ហេតុអ្វីបានជាពិធីបុណ្យដ៏ទេវភាពមានសារៈសំខាន់ជាងសេវាសាសនាចក្រដទៃទៀត?
ព្រោះវាបង្ហាញពីរឿងទាំងមូលនៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទពីកំណើតរបស់ទ្រង់រហូតដល់ការយាងឡើងទៅស្ថានសួគ៌។
តើពេលណានៃការថ្វាយបង្គំព្រះដ៏សំខាន់បំផុត?
ការបំប្លែងនំប៉័ង និងស្រាដែលធ្វើដោយប៊ីស្សព ឬសង្ឃ។
ហេតុអ្វីបានជាសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួមត្រូវបានប្រារព្ធនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រប់ពេលវេលា?
ដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានបង្គាប់ដូច្នេះ ៖ ចូរធ្វើដូច្នេះ ដើម្បីរំឭកដល់ខ្ញុំ (លូកា ២២:១៩)។
ហេតុអ្វីបានជាការរួបរួមចាំបាច់?
ដោយសារតែជីវិតអស់កល្បរបស់យើងពឹងផ្អែកលើវា។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា ៖ អ្នកណាដែលស៊ីសាច់ខ្ញុំ ហើយផឹកឈាមខ្ញុំ អ្នកនោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ហើយខ្ញុំនឹងប្រោសអ្នកនោះឲ្យរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃចុងក្រោយ (យ៉ូហាន ៦:៥៤)។
តើការមិនទទួលទានសាក្រាម៉ង់មានផលវិបាកអ្វីខ្លះ?
ក្នុងករណីនេះ យើងស្ថិតក្នុងគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិតរមែងស្លាប់ ដ្បិតព្រះអម្ចាស់បានមានព្រះបន្ទូលយ៉ាងច្បាស់ថា ៖ លុះត្រាអ្នកបរិភោគសាច់នៃកូនមនុស្ស ហើយពិសាព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ នោះអ្នកនឹងមិនមានជីវិតឡើយ (យ៉ូហាន ៦:៥៣)។
តើមនុស្សម្នាក់គួររៀបចំខ្លួនសម្រាប់សាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួមដោយរបៀបណា ?
ការតមអាហារ និងការអធិស្ឋាន ការសារភាពពីអំពើបាបរបស់យើង និងការអភ័យទោសចំពោះអ្នកដែលបានធ្វើបាបលើយើង។
តើយើងទទួលបានអ្វីខ្លះតាមរយៈសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួម?
យើងទទួលនៅក្នុងខ្លួនយើងផ្ទាល់នូវព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ហើយដោយបានរួបរួមជាមួយនឹងទ្រង់ នោះយើងបានទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដែលទ្រង់ផ្ទាល់មានបន្ទូលថាៈ អ្នកណាដែលស៊ីសាច់ឈាមខ្ញុំ ហើយផឹកឈាមរបស់ខ្ញុំ នោះស្ថិតនៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នកនោះ (យ៉ូហាន 6:56) )
តើអ្នកអាចពន្យល់នេះជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ជីវិតពិតមួយចំនួនបានទេ?
ទារកយកទឹកដោះម្តាយរបស់គាត់ ដែលតាមពិតទៅជារូបកាយ និងឈាមរបស់នាង ហើយចិញ្ចឹមវាក៏ធំឡើង។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការរួបរួម យើងទទួលទានព្រះកាយ និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះអម្ចាស់ ហើយពីអាហារនេះ ព្រលឹងរបស់យើងលូតលាស់ និងប្រសើរឡើង។
តើមានអ្វីទៀតដែលអាចនិយាយបានអំពីអាហារនៃព្រលឹងរបស់យើង?
រូបកាយរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងពីធូលីដី ពីផែនដី ហេតុដូច្នេះហើយពួកវាស៊ីអាហារនៅលើផែនដី ប៉ុន្តែព្រលឹងរបស់យើងមានខ្លឹមសារពីស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះហើយត្រូវតែស៊ីអាហារនៅស្ថានសួគ៌។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអំពីអង្គទ្រង់ថា ៖ ខ្ញុំជាអាហារដែលចុះមកពីស្ថានសួគ៌ (យ៉ូហាន ៦:៥៨)។
តើអ្នកត្រូវការធ្វើសមាហរណកម្មញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា?
យ៉ាងហោចណាស់បួនដងក្នុងមួយឆ្នាំ (ក្នុងអំឡុងពេលបួនមុខតំណែង) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គួរតែចាប់ផ្តើមការរួបរួមឱ្យបានញឹកញាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន អាស្រ័យលើការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការរួបរួម។ វាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសក្នុងការធ្វើសមាហរណកម្មនៅពេលអ្នកឈឺ។
តើការអធិស្ឋានអ្វីដែលត្រូវនិយាយមុនពេលរួមដំណេក?
«ទូលបង្គំជឿព្រះអម្ចាស់ ហើយទូលបង្គំសារភាពថាទ្រង់គឺជាព្រះគ្រីស្ទពិត ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ដែលបានយាងចុះពីស្ថានសួគ៌មកក្នុងពិភពលោក ដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សមានបាប ដែលទូលបង្គំជាដំបូងបង្អស់។
ខ្ញុំក៏ជឿដែរថា នេះគឺជារូបកាយពិត និងបរិសុទ្ធបំផុតរបស់ទ្រង់ និងព្រះលោហិតដ៏បរិសុទ្ធបំផុតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។
ហេតុដូច្នេះហើយ ទូលបង្គំសូមអង្វរទ្រង់ សូមអាណិតមេត្តាទូលបង្គំ ហើយអត់ទោសបាបទូលបង្គំ ទោះដោយស្ម័គ្រចិត្ដ ឬដោយចេតនា ដោយដឹង ឬដោយមិនដឹង ដោយពាក្យសម្ដី ឬទង្វើ ហើយធ្វើឱ្យទូលបង្គំសមនឹងទទួលនូវអាថ៌កំបាំងដ៏វិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ដោយគ្មានការវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការអភ័យទោសពីអំពើបាប និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ .
៣.៤. ពីសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធនៃការប្រែចិត្ត
តើការប្រែចិត្តគឺជាអ្វី?
ការប្រែចិត្តគឺជាសាក្រាម៉ង់មួយដែលអ្នកប្រែចិត្តទទួលការផ្ដាច់បាប និងការផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ។
តើអំពើបាបមួយណាត្រូវបានលើកលែងទោសតាមរយៈសាក្រាម៉ង់នៃការប្រែចិត្ត ហើយតើមួយណាមិនមែន?
អំពើបាបទាំងអស់ដែលយើងបានធ្វើបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយដែលយើងបានសារភាពចំពោះបូជាចារ្យ ហើយបានប្រែចិត្តត្រូវបានលើកលែងទោស។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អំពើបាបតំណពូជដោយការប្រែចិត្តតែម្នាក់ឯង ដោយគ្មានពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក មិនអាចលើកលែងទោសបានទេ។ លើសពីនេះ អំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់មួយចំនួនមិនអាចលើកលែងទោសបានទេ ជាឧទាហរណ៍ ការប្រមាថព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងមិនត្រូវបានលើកលែងទោសទាំងនៅក្នុងសម័យនេះ ឬនៅពេលអនាគត (ម៉ាថាយ 12:32)។
តើត្រូវធ្វើអ្វីខ្លះដើម្បីធ្វើសាក្រាម៉ង់នេះ?
ការសារភាពអំពើបាបនៅចំពោះមុខបូជាចារ្យ បន្ទាប់ពីនោះបូជាចារ្យអានការអធិស្ឋាន ហើយក្នុងព្រះនាមនៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុត អភ័យទោសចំពោះអំពើបាបដល់អ្នកដែលប្រែចិត្ត។
តើយើងដឹងយ៉ាងដូចម្ដេចថាមនុស្សម្នាក់ដែលប្រែចិត្តត្រូវបានអភ័យទោសពីអំពើបាប ?
នេះត្រូវបានគេដឹងពីព្រះគម្ពីរ និងទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានអត់ទោសបាបនៃអ្នកប្រែចិត្ត ដូចជាសាវកបានធ្វើដែរ ។ ពីប្រពៃណីបរិសុទ្ធ ឈ្មោះរបស់មនុស្សមានបាបជាច្រើនត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ្នកដែលបានប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ ផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយក្លាយជាពួកបរិសុទ្ធ។
តើអ្នកណាបានផ្តល់សិទ្ធិដល់ប៊ីស្សព និងបូជាចារ្យ ដើម្បីអត់ទោសបាប?
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់ ដែលទ្រង់មានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសាវ័ករបស់ទ្រង់ថា អ្នកណាដែលឯងអត់ទោសបាប នោះគេនឹងអត់ទោសឱ្យគេ។ អ្នកដែលអ្នកចាកចេញ នោះអ្នកទាំងនោះនឹងនៅដដែល (យ៉ូហាន ២០:២៣)។
បើអ្នកណាធ្វើបាបអ្នកជិតខាង ហើយអត់ទោសឲ្យគាត់ តើមនុស្សមានបាបត្រូវទៅសារភាពចំពោះសង្ឃឬ?
វាត្រូវបានណែនាំ ពីព្រោះអំពើអាក្រក់ណាមួយដែលសំដៅលើមនុស្សក៏ត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងព្រះផងដែរ។ គ្មានអំពើបាបណាដែលមិនធ្វើបាបព្រះឡើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ចាំបាច់ត្រូវមកជួបបូជាចារ្យ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការសារភាព និងការលើកលែងទោស។
តើមនុស្សម្នាក់គួរទៅសារភាពដោយចិត្តវិញ្ញាណបែបណា?
ដោយការប្រែចិត្តដោយស្មោះអស់ពីចិត្ត និងចិត្តសណ្តោស ដោយការអភ័យទោសចំពោះអស់អ្នកដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបមកលើយើង ហើយដោយការសម្រេចចិត្តចុះចូលចំពោះសង្ឃ ប្រសិនបើគាត់ដាក់ទោស។
តើទោសបែបណាដែលសង្ឃអាចតែងតាំង?
ខុសគ្នាខ្លាំង អាស្រ័យលើភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃអំពើបាបរបស់យើង ឧទាហរណ៍ តម បន់ស្រន់ ប៉ះប៉ូវជនរងគ្រោះ ធ្វើអំពើដោយមេត្ដា ឬសូម្បីតែដកខ្លួនចេញពីការរួមរស់មួយរយៈ។
តើអ្នកគួរប្រែចិត្តញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា?
កាន់តែច្រើនជាញឹកញាប់កាន់តែប្រសើរ។ វាចាំបាច់ក្នុងការសារភាពមុនពេលសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួម។ ចុងក្រោយត្រូវសារភាពពេលមានជំងឺធ្ងន់ធ្ងរ ព្រោះយើងមិនដឹងថ្ងៃស្លាប់ទេ។ ហេតុដូច្នេះហើយ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែត្រៀមខ្លួនជាស្រេច ដើម្បីចូលរួមជាមួយក្រុមគ្រួសារនៅស្ថានសួគ៌នៃព្រះ ក្នុងនាមជាកូនដែលប្រែចិត្ត គ្មានបាប គ្មានបាប និងបានពរជ័យពីព្រះ។
៣.៥. សាក្រាម៉ង់ដ៏បរិសុទ្ធនៃបព្វជិតភាព
តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃសាក្រាម៉ង់នៃបព្វជិតភាព?
បព្វជិតភាពគឺជាសាក្រាម៉ង់ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមរយៈការដាក់ដៃរបស់ប៊ីស្សព ផ្តល់ព្រះគុណ និងសិទ្ធិដល់អ្នកដែលត្រូវបានតែងតាំងជាបូជាចារ្យ ឬប៊ីស្សព ដើម្បីអនុវត្តសាក្រាម៉ង់ដែលនៅសល់នៃសាសនាចក្រ និងដឹកនាំជីវិតខាងវិញ្ញាណ។ នៃហ្វូងសត្វរបស់ពួកគេ។
តើមានសញ្ញាបត្រប៉ុន្មានក្នុងសាក្រាម៉ង់បព្វជិតភាព?
សញ្ញាបត្របី៖ ប៊ីស្សព បូជាចារ្យ និងឌីកុន។
តើពួកគេខុសគ្នាយ៉ាងណា?
ប៊ីស្សពអាចធ្វើសាក្រាម៉ង់ទាំងប្រាំពីរនៃសាសនាចក្រ បូជាចារ្យអាចធ្វើប្រាំមួយ លើកលែងតែសាក្រាម៉ង់នៃបព្វជិតភាព ហើយឌីកុនជួយប៊ីស្សព និងបូជាចារ្យ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចធ្វើសាក្រាម៉ង់ដោយខ្លួនឯងបានទេ។
តើនរណាជាអ្នកតែងតាំងប៊ីស្សព?
ប៊ីស្សពពីរ ឬច្រើន។
តើគណៈសង្ឃជាអ្នកណា?
ប៊ីស្សពគឺជាអ្នកស្នងរបស់ពួកសាវក។
តើនរណាជាអ្នកបង្កើតឋានានុក្រមព្រះវិហារ?
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ជាសម្ដេចសង្ឃទីមួយ ដូចដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុលទៅកាន់ជនជាតិយូដា។ ទ្រង់ ជាប្រភពនៃសិទ្ធិអំណាច និងសិទ្ធិទាំងអស់នៅក្នុងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ បានផ្តល់អំណាចដល់ពួកសាវក ដើម្បីបង្រៀន ព្យាបាល និងអត់ទោសបាប។
តើឋានានុក្រមព្រះវិហារមើលទៅដូចអ្វី?
លើសពីនេះទៅទៀត - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាសម្ដេចសង្ឃដ៏អស់កល្បជានិច្ច ពីទ្រង់មកពួកសាវក ពីសាវក - ប៊ីស្សព និងពីប៊ីស្សព - សង្ឃ និងឌីកុន ។
ហេតុអ្វីចាំបាច់ដាក់ដៃលើសាក្រាម៉ង់នេះ?
ជាបឋម នេះជាអ្វីដែលពួកសាវកបានធ្វើ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អំណាចខាងវិញ្ញាណត្រូវបានផ្ទេរដោយការដាក់ដៃលើអ្នកដែលត្រូវបានតែងតាំង។ ដោយវិធីនេះ អាជ្ញាធរសាសនា និងបព្វជិតមានទំនាក់ទំនងស្របច្បាប់។
តើអាចមានសហគមន៍ព្រះវិហារណាដែលមិនទទួលស្គាល់ប៊ីស្សព ហើយមិនចុះចូលនឹងគាត់ដែរឬទេ?
ទេ វាមិនអាចទេ ដោយសារផ្នែកបែបនេះនៃសាសនាចក្រត្រូវបានរហែកចេញពីតួនៃសាសនាចក្រ Ecumenical Orthodox ហើយត្រូវបានដកហូតនូវព្រះគុណរបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងហៅឪពុកបូជាចារ្យ?
ពីព្រោះតាមរយៈសង្ឃ យើងបានកើតថ្មីនៅបុណ្យជ្រមុជទឹក ជាកូនរបស់ព្រះ។ ពីដៃក្នុងអំឡុងពេលនៃការរួបរួម យើងទទួលបានអាហារពីស្ថានសួគ៌ (រូបកាយ និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះអម្ចាស់)។ នៅក្នុងអាថ៌កំបាំងនៃ Penance យើងទទួលបានការលើកលែងទោសពីគាត់ ហើយនៅក្នុងអាថ៌កំបាំងផ្សេងទៀត យើងទទួលបានអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ លើសពីនេះ បូជាចារ្យតែងតែអធិស្ឋានសម្រាប់យើង បង្រៀនយើង ណែនាំយើងដោយដំបូន្មាន ព្រមានណែនាំយើង។ ដូច្នេះ បូជាចារ្យគឺពិតជាឪពុកខាងវិញ្ញាណរបស់យើង។ ជាការពិតណាស់ ពួកគេត្រូវតែមានភាពសក្ដិសមនៃឈ្មោះនេះ និងបេសកកម្មដ៏អស្ចារ្យរបស់ពួកគេ។
៣.៦. សាក្រាម៉ង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍
តើអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាអ្វី?
សាក្រាម៉ង់ដ៏បរិសុទ្ធនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ឬអាពាហ៍ពិពាហ៍ គឺជាសាក្រាម៉ង់ដែលតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបង្រួបបង្រួមគ្រិស្តបរិស័ទ និងស្ត្រីគ្រិស្តសាសនិកម្នាក់ឱ្យក្លាយជាមនុស្សតែមួយ ដែលមុនពេលបូជាចារ្យប្រកាសដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរថាពួកគេនឹងស្រឡាញ់គ្នា និងស្មោះត្រង់ពេញមួយជីវិតរបស់ពួកគេ។ ហើយទទួលបានពរជ័យក្នុងការសម្រាលកូនក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ និងចិញ្ចឹមកូន។
តើព្រះប្រទានពរដល់ប្ដីប្រពន្ធដំបូងដោយរបៀបណា?
ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានប្រទានពរដល់អ័ដាម និងអេវ៉ាដូនតារបស់យើងនៅក្នុងឋានសួគ៌ ហើយមានបន្ទូលថា ៖ ចូរបង្កើតផលឲ្យបានច្រើនឡើង ហើយពេញផែនដី (លោកុប្បត្តិ ១:២៨)។
តើអ្វីទៅជាការរួបរួមគ្នារបស់ប្ដីប្រពន្ធក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍?
សហជីពនេះគឺជាការជិតស្និទ្ធបំផុតនៃទំនាក់ទំនងទាំងអស់ដែលចងមនុស្ស, សម្រាប់វាត្រូវបានគេនិយាយថា: បុរសម្នាក់នឹងចាកចេញពីឪពុកនិងម្តាយរបស់គាត់ហើយបានភ្ជាប់ទៅប្រពន្ធរបស់គាត់; ហើយទាំងពីរនឹងជាសាច់ឈាមតែមួយ (លោកុប្បត្តិ ២:២៤)។
តើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់ពីសេចក្ដីសញ្ញាអាពាហ៍ពិពាហ៍ពីបុរាណនេះទេ?
តើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានញែកអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាបរិសុទ្ធឬ?
ទ្រង់បានញែកអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាបរិសុទ្ធដោយវត្តមានរបស់ទ្រង់ក្នុងពិធីមង្គលការនៅកាណានៃស្រុកកាលីឡេ ហើយដោយការប្រែទឹកទៅជាស្រានៅក្នុងពិធីមង្គលការនោះ។
តើគាត់បានផ្តល់អត្ថន័យអ្វីដល់អាពាហ៍ពិពាហ៍?
ព្រះអម្ចាស់បានប្រទានឲ្យអាពាហ៍ពិពាហ៍មានអត្ថន័យកាន់តែជ្រៅ ។ ដូចជាទឹកប្រែទៅជាស្រា ដូច្នេះនៅក្នុងវត្តមានរបស់ទ្រង់ សេចក្តីស្រឡាញ់ខាងសាច់ឈាមត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសេចក្តីស្រឡាញ់ខាងវិញ្ញាណនៃព្រលឹងពីរ។
តើព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបានធ្វើការផ្លាស់ប្តូរក្នុងរបៀបដែលអ្នកគិតអំពីការមានកូនឬទេ?
កំណើតនៃកូននៅសម័យមុនគ្រិស្តសាសនាគឺមានបំណងបំពេញផែនដី ហើយគោលបំណងនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍គ្រីស្ទានគឺដើម្បីបំពេញសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទនៅលើផែនដី និងនៅស្ថានសួគ៌ ហើយទីបំផុតដើម្បីបំពេញឋានសួគ៌។
តើអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាគ្រិស្តសាសនិកមានអត្ថន័យស៊ីជម្រៅជាងនេះទេ?
វាមាន។ សាវ័កប៉ុលប្រៀបធៀបចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់ប្ដីប្រពន្ធទៅនឹងចំណងនៃព្រះគ្រីស្ទ និងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ ។ ដូច្នេះ គាត់សង្កត់ធ្ងន់ថា ដូចជាព្រះគ្រីស្ទដែលជាប្រមុខសាសនាចក្រ ស្វាមីគួរតែជាប្រមុខនៃភរិយា ។ ដូចជាបុរសនិងស្ត្រីក្លាយជាចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍តែមួយ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវ និងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់គឺតែមួយ និងមិនអាចបំបែកចេញបាន ។
៣.៧. សាក្រាម៉ង់នៃការ Unction
តើ Unction ជាអ្វី?
សាក្រាម៉ង់នៃការ Unction រួមមានការអធិស្ឋានរបស់បូជាចារ្យនិងការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកជំងឺជាមួយនឹងប្រេងឧទ្ទិសដែលតាមរយៈនោះព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានអំពាវនាវដល់អ្នកជំងឺសម្រាប់ការជាសះស្បើយរបស់គាត់។
តើជំងឺមានន័យដូចម្តេចនៅទីនេះ?
ជំងឺទាំងរាងកាយនិងព្រលឹង។
តើព្រះគុណរបស់ព្រះមានសកម្មភាពយ៉ាងណាក្នុងសាក្រាម៉ង់នេះ?
នាងប្រោសរូបកាយពីភាពទន់ខ្សោយរបស់វា ហើយសម្អាតព្រលឹងពីអំពើបាបរបស់ខ្លួន។
តើសាក្រាម៉ង់នេះត្រូវបានប្រារព្ធនៅក្នុងសាសនាចក្រតាំងពីពេលណា?
តាំងពីសម័យព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ តាមការបង្គាប់របស់ព្រះយេស៊ូ ពួកសាវ័កបានទៅផ្សាយដំណឹងល្អដល់សាសន៍ផ្សេងៗ ហើយចាក់ប្រេងលាបមនុស្សឈឺជាច្រើននាក់ ហើយប្រោសពួកគេ (ម៉ាកុស ៦:១៣)។
តើសាក្រាម៉ង់នេះត្រូវបានប្រគល់ឲ្យប៊ីស្សព និងសង្ឃដោយរបៀបណា ?
នេះបើតាមការបង្គាប់របស់ពួកសាវក។ សាវកយ៉ាកុបបានសរសេរយ៉ាងច្បាស់ថា ៖ បើអ្នករាល់គ្នាណាម្នាក់ឈឺ ចូរឲ្យគាត់អំពាវនាវរកពួកអែលឌើរនៃសាសនាចក្រ ហើយឲ្យពួកគេអធិស្ឋានជំនួសគាត់ ដោយលាបប្រេងគាត់ក្នុងព្រះនាមនៃព្រះអម្ចាស់ ។ ហើយការអធិស្ឋាននៃសេចក្ដីជំនឿនឹងប្រោសអ្នកជំងឺឲ្យជា ហើយព្រះអម្ចាស់នឹងប្រោសគាត់ឡើងវិញ ហើយប្រសិនបើគាត់បានប្រព្រឹត្តអំពើខុសឆ្គង នោះគេនឹងបានអត់ទោសគាត់ (យ៉ាកុប ៥:១៤-១៥)។
តើពិធីសូត្រមន្តធ្វើតែលើអ្នកឈឺធ្ងន់ និងស្លាប់ឬ?
ទេ សាក្រាម៉ង់អព្ភូតហេតុពិតប្រាកដនេះក៏ត្រូវបានអនុវត្តលើអ្នកដែលងាយនឹងឈឺផងដែរ។
៣.៨. ការបង្រៀននៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅលើសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធ
សាសនាចក្រនិយាយថា:
1. ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក៖ ការសម្អាតមនុស្សចេញពីអំពើបាបទាំងអស់ ដែលស្របតាមគោលលទ្ធិនៃពិភពលោកនៃភាពបរិសុទ្ធ។
2. ANOINTION: ការពង្រឹង, ការត្រាស់ដឹងដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ, ដែលស្របទៅនឹងបំណងប្រាថ្នាខាងលោកិយដើម្បីទទួលបានការអប់រំនិងការចិញ្ចឹមបីបាច់។
3. ការចូលរួម៖ ការផ្តល់អាហារដល់ព្រលឹងជាមួយនឹងនំបុ័ង និងស្រារបស់ព្រះ ដែលសមស្របនឹងតម្រូវការខាងរាងកាយសម្រាប់អាហារ។
4. អាពាហ៍ពិពាហ៍៖ ភាពមិនគិតតែពីខ្លួនឯង - ភាពស្មុគស្មាញដែលបន្ទរជំនួយដោយរាក់ទាក់ និងឆ្លើយតបទៅនឹងសភាវគតិនៃការបង្កើតកូន។
5. ការប្រែចិត្ត៖ ការថ្កោលទោសខ្លួនឯង ការសម្អាតដោយទឹកភ្នែកនៃអំពើបាបរបស់បុគ្គលម្នាក់ ដែលស្របតាមគោលលទ្ធិខាងលោកិយនៃសេចក្តីពិត។
6. UNION: ការព្យាបាលនៃព្រលឹងដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងការថែទាំផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តនៃរាងកាយនៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យ។
7. លំដាប់: ការគ្រប់គ្រង ភាពជាអ្នកដឹកនាំ ការណែនាំទៅកាន់ព្រះ ដែលនៅក្នុងជីវិតសាធារណៈ បំពេញតម្រូវការនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ អំណាច និងសេវាកម្ម។
សង្គមនិយាយថា៖
2. មនសិការ
4. គុណធម៌
6. សុខភាព
7. អង្គការ
ជំពូកទី 4
បញ្ញត្តិរបស់ព្រះមានបីប្រភេទ៖
បទបញ្ញត្តិបុរាណបំផុត គម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងសញ្ញាថ្មី (ចុងក្រោយ) ។
បញ្ញត្តិចាស់បំផុតមិនត្រូវបានសរសេរចុះឡើយ។ ក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានដក់ជាប់ក្នុងចិត្តមនុស្ស និងក្នុងមនសិការរបស់ពួកគេ ដូចសាវ័កប៉ុលបានមានប្រសាសន៍អំពីសាសន៍ដទៃ៖ កាលណាសាសន៍ដទៃដែលមិនមានច្បាប់ ធ្វើអ្វីដែលមានច្បាប់ដោយធម្មជាតិ នោះមិនមានច្បាប់ទេ ពួកគេជាច្បាប់របស់ពួកគេ៖ ពួកគេបង្ហាញថាកិច្ចការនៃក្រិត្យវិន័យគឺនៅជាមួយពួកគេ ដែលបានសរសេរនៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយមនសិការរបស់ពួកគេ (រ៉ូម 2:14-15)។
ច្បាប់ដែលមិនបានសរសេរពីបុរាណនេះគឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់កូនចៅរបស់អ័ដាម។ តាំងពីជំនាន់ដូនតាមក វាត្រូវបានឆ្លងកាត់ពីមាត់មួយទៅមាត់មួយ ពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ ហើយត្រូវបានអភិរក្សឆ្លងកាត់ជាច្រើនសតវត្សន៍ជាប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយការខិតខំឥតឈប់ឈររបស់សាតាំង និងដោយសារអំពើពុករលួយរបស់មនុស្ស ច្បាប់ធម្មជាតិនេះបានបាត់ពីចិត្តមនុស្ស។ ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះ តាមរយៈម៉ូសេ ដប់ប្រាំសតវត្សមុនព្រះគ្រីស្ទ បានប្រទានដល់មនុស្សនូវក្រិត្យវិន័យដែលបានសរសេរនៅលើផ្ទាំងថ្ម។ ច្បាប់ដែលសរសេរនេះត្រូវបានគេហៅថាគម្ពីរសញ្ញាចាស់។
គ្មានច្បាប់ណាមួយក្នុងចំនោមច្បាប់ទាំងពីរនេះអាចជួយសង្រ្គោះមនុស្សជាតិពីអំពើអាក្រក់សំខាន់ៗចំនួនបី៖ ពីសាតាំង ពីអំពើបាប និងពីសេចក្តីស្លាប់។ ច្បាប់ទាំងនេះគ្រាន់តែជាការត្រៀមរៀបចំប៉ុណ្ណោះ ដែលនាំមនុស្សទៅរកច្បាប់ចុងក្រោយរបស់ព្រះ ដែលហៅថា គម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ច្បាប់ថ្មីរបស់ព្រះត្រូវបានប្រទានដល់មនុស្សតាមរយៈព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង។
តើគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជាអ្វី?
ក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះដែលព្រះបានប្រទានតាមរយៈលោកម៉ូសេនៅលើភ្នំស៊ីណៃ ត្រូវបានសរសេរនៅលើបន្ទះថ្មពីរ ហើយមានបញ្ញត្តិដប់ប្រការ។
តើបញ្ញត្តិដប់ប្រការស្តាប់ទៅដូចម្តេច?
1. យើងជាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក... អ្នកនឹងគ្មានព្រះផ្សេងទៀតនៅចំពោះមុខខ្ញុំឡើយ។
2. កុំធ្វើរូបព្រះសម្រាប់ខ្លួនឯង ឬរូបណាមួយនៃអ្វីដែលនៅលើមេឃខាងលើ និងអ្វីដែលនៅលើផែនដីខាងក្រោម និងអ្វីដែលនៅក្នុងទឹកខាងក្រោមផែនដី។
3. កុំប្រកាសព្រះនាមព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកដោយឥតប្រយោជន៍ឡើយ ដ្បិតព្រះអម្ចាស់នឹងមិនចាកចេញដោយគ្មានការដាក់ទោសអ្នកណាដែលប្រកាសព្រះនាមទ្រង់ដោយឥតប្រយោជន៍ឡើយ។
4. ធ្វើការរយៈពេលប្រាំមួយថ្ងៃ ហើយធ្វើការងារទាំងអស់របស់អ្នក។ ហើយថ្ងៃទីប្រាំពីរជាថ្ងៃសប្ប័ទរបស់ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក។
5. សូមគោរពមាតាបិតារបស់អ្នក ដើម្បីអោយជីវិតរបស់អ្នកនៅលើផែនដីមានរយៈពេលយូរ។
6. កុំសម្លាប់។
៧.មិនប្រព្រឹត្តអំពើផិតក្បត់។
8. កុំលួច។
9. កុំធ្វើជាសាក្សីក្លែងក្លាយប្រឆាំងនឹងអ្នកជិតខាងរបស់អ្នក។
10. កុំលោភលន់ផ្ទះអ្នកជិតខាង។ កុំលោភលន់ប្រពន្ធអ្នកជិតខាង។ មិនថាអ្នកបម្រើ ឬស្រីបម្រើរបស់គាត់ ឬគោលា ឬអ្វីដែលនៅជាមួយអ្នកជិតខាងឡើយ។
តើបទបញ្ញត្តិទាំងនេះត្រូវបានសរសេរនៅលើបន្ទះថ្មពីរយ៉ាងដូចម្ដេច ?
អក្សរនៃបញ្ញត្តិទាំងបួនត្រូវបានចារឹកនៅលើផ្ទាំងថ្មទីមួយ ដោយដាក់ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងព្រះជាលំដាប់។ នៅលើបន្ទះថ្មមួយទៀត បញ្ញត្តិប្រាំមួយត្រូវបានចារឹក ដោយបញ្ជាឱ្យទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយមនុស្ស។
៤.១. បញ្ញត្តិទីមួយ
តើបញ្ញត្តិទីមួយរបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
ដូច្នេះហើយបានជាយើងជឿលើព្រះតែមួយ ដែលជាព្រះពិតតែមួយ ហើយមិនព្រមជឿលើព្រះជាច្រើនឡើយ ព្រោះនេះជាអំពើបាប និងការបោកបញ្ឆោត។
តើវាជារឿងធម្មតាទេសម្រាប់មនុស្សនៅសម័យនោះដែលជឿលើព្រះតែមួយ ដូចជាសម្រាប់យើងសព្វថ្ងៃនេះ?
នៅដើមដំបូង មនុស្សបានជឿលើព្រះតែមួយ ប៉ុន្តែយូរៗទៅ ដោយមានអំពើបាប និងអំពើរំលងកាន់តែច្រើនឡើង មនសិការរបស់មនុស្សត្រូវបានងងឹត ហើយមនុស្សដែលមានការស្រមើលស្រមៃដ៏សម្បូរបែប ក្រោមឥទ្ធិពលនៃតណ្ហារបស់ពួកគេ និងដោយការញុះញង់របស់សាតាំង។ ព្រះជាច្រើន។
តើយើងប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រឆាំងនឹងជំនឿលើព្រះតែមួយយ៉ាងដូចម្ដេច?
1. ការបន្ទាបខ្លួននៃមនុស្សដ៏អស្ចារ្យ (ដូចដែលរ៉ូមបានបន្ទាបខ្លួនជាអធិរាជរបស់ពួកគេ) ជំនួសឱ្យព្រះ។
2. ការថ្វាយបង្គំវត្ថុៈ ទាំងការថ្វាយបង្គំព្រះដែលបង្កើតដោយដៃមនុស្ស ឬថ្វាយបង្គំពិភពលោកនៃព្រះ (ការវិនាសនៃព្រះអាទិត្យ ផ្កាយ និងធម្មជាតិជាទូទៅ) ជំនួសឱ្យការថ្វាយបង្គំព្រះ។
3. អនុញ្ញាតឱ្យមានការសង្ស័យ ពោលគឺការសង្ស័យអំពីអត្ថិភាពនៃព្រះចូលទៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។
4. ការបង្រៀនអំពីព្រះ ដែលខុសពីជំនឿរបស់បុព្វបុរសរបស់យើង ពោលគឺសាសនាខុសឆ្គង។
5. ការបំបែកចេញពីសាសនាចក្រសកល, នោះគឺ, schisms ។
វាមិនហាមឃាត់ទេ ដ្បិតយើងមិនថ្វាយបង្គំពួកគេជាព្រះទេ ប៉ុន្តែយើងគោរពពួកគេក្នុងនាមជាសមាជិកដ៏សក្តិសមបំផុតនៃគ្រួសាររបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងអធិស្ឋានទៅកាន់ពួកបរិសុទ្ធ?
ព្រោះគេនិយាយថា ព្រះប្រទានដល់ការអធិស្ឋានរបស់អ្នកដែលស្រឡាញ់ទ្រង់។ ពួកបរិសុទ្ធគឺជាអ្នកថ្វាយបង្គំព្រះដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ តាមរយៈការសម្រុះសម្រួលរបស់ពួកគេ ព្រះជួយយើង ហើយយើងដឹងពីបទពិសោធន៍នេះ។
៤.២. បញ្ញត្តិទីពីរ
តើបញ្ញត្តិទីពីររបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
កុំបង្អាប់អ្នកណាក្រៅពីព្រះតែមួយ។ ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ បញ្ញត្តិទីពីរហាមមិនអោយយើងឱនក្បាលចំពោះពិភពធម្មជាតិ និងស្នាដៃរបស់មនុស្ស។ ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះទ្រង់លើសការប្រព្រឹត្តទាំងអស់របស់ទ្រង់ និងមនុស្ស។
ហេតុអ្វីបានជាយើងគោរពរូបតំណាង?
យើងគោរពរូបតំណាងជារូបភាពដែលមានពរនៃព្រះដែលផ្តល់ជីវិតតែមួយ ទេវតារបស់ទ្រង់ ពួកបរិសុទ្ធនៃព្រះ និងទុក្ករបុគ្គលសម្រាប់ជំនឿ ដែលជាអ្នកអង្វរ និងអ្នកសម្រុះសម្រួលរបស់យើងនៅចំពោះព្រះ។
ពេលយើងអធិស្ឋាននៅមុខរូបតំណាង តើយើងអធិស្ឋានដល់អ្នកណា?
ដល់ពួកបរិសុទ្ធដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ ដែលមុខរបស់វាត្រូវបានបង្ហាញនៅលើរូបតំណាង ហើយតាមរយៈគាត់ទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់ ជាស្តេចនៃស្តេច និងពួកបរិសុទ្ធទាំងអស់របស់ទ្រង់។
ពេលយើងគោរពរូបតំណាង តើយើងប៉ះបបូរមាត់អ្នកណា?
ដោយបបូរមាត់របស់យើង យើងប៉ះរូបព្រះដ៏វិសុទ្ធ ហើយដោយគំនិត និងដួងចិត្តរបស់យើង យើងប៉ះព្រះដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះផ្ទាល់ ដូចជាជាមួយនឹងមនុស្សដែលមានជីវិត និងពិតប្រាកដដែលនៅក្នុងសាសនាចក្រស្ថានសួគ៌។
តើអ្នកណាថ្កោលទោសវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់សម្រាប់ការថ្វាយបង្គំពួកបរិសុទ្ធនៃព្រះនិងសម្រាប់ការអធិស្ឋានដល់ពួកគេ?
ផ្តាច់មុខពួកប្រូតេស្តង់ ដែលមិនមានបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណនៃការរួមរស់ជាមួយពួកបរិសុទ្ធ ហើយដែលមិនយល់ថាកិច្ចការសំខាន់របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺទ្រង់បានបង្កើតគ្រួសារនៃព្រះពីមនុស្សស្មោះត្រង់ និងកើតជាថ្មី ដែលចងកូនរបស់ព្រះនៅស្ថានសួគ៌ និង កូនចៅរបស់ព្រះនៅលើផែនដីជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបំផុត។
តើអ្នកណាទៀតដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រឆាំងនឹងជំនឿលើព្រះតែមួយ?
យើងខ្លួនឯងប្រព្រឹត្តអំពើបាបទាស់នឹងជំនឿលើព្រះតែមួយ ហើយធ្វើដូចជាអ្នកមិនគោរពសាសនា ពេលយើងញ៉ាំច្រើនពេក ហើយស្រវឹង ទើបក្រពះក្លាយជាព្រះរបស់យើង។ ឬនៅពេលដែលយើងចាប់ផ្តើមបង្ខូចលុយ ទ្រព្យសម្បត្តិ លើកតម្កើងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់យើង ឬរដ្ឋ ឬប្រជាជន ឬអរិយធម៌។
៤.៣. បញ្ញត្តិទីបី
តើបញ្ញត្តិទីបីរបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
កុំប្រកាសព្រះនាមរបស់ព្រះដោយឥតប្រយោជន៍ និងក្នុងការសន្ទនាអាសគ្រាម។
តើបញ្ញត្តិទីបីហាមឃាត់យើងយ៉ាងណា?
ហាមឃាត់៖
ប្រើពាក្យអាសគ្រាមពេលនិយាយអំពីព្រះ។
ដើម្បីប្រកាសព្រះនាមរបស់ព្រះក្នុងការសន្ទនាមិនសំខាន់ ឬសូម្បីតែដើម្បីបញ្ជាក់ការកុហក។
ស្បថដោយព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់និងការប្រមាថ។
បំបែកបញ្ញត្តិ និងពាក្យស្បថដែលបានប្រទានដល់ព្រះ។
តើត្រូវប្រកាសឈ្មោះរបស់ព្រះដោយរបៀបណា?
ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់គួរត្រូវបាននិយាយដោយកម្រ មានតែនៅក្នុងការអធិស្ឋាន ហើយតែងតែដោយការគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ព្រោះនេះជាព្រះនាមដ៏វិសុទ្ធបំផុត ដែលអារក្សញាប់ញ័រដោយសេចក្តីភ័យខ្លាច ដែលមនុស្ស និងអំពើរបស់ពួកគេត្រូវបានប្រទានពរ ដែលប្រោសជំងឺ និងធ្វើឱ្យបបូរមាត់បានបរិសុទ្ធ។ ប្រកាសវា។
៤.៤. បញ្ញត្តិទីបួន
តើបញ្ញត្តិទីបួនរបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
ឧទ្ទិសថ្ងៃទីប្រាំពីរដល់ព្រះ ហើយទុកជាថ្ងៃឈប់សម្រាក។
តើពាក្យ ថ្ងៃសៅរ៍ មានន័យដូចម្តេច?
ថ្ងៃសៅរ៍មានន័យថាជាថ្ងៃសម្រាក ពីព្រោះក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយថ្ងៃ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតស្ថានសួគ៌ និងផែនដី ហើយនៅថ្ងៃទីប្រាំពីរគាត់បានសម្រាកពីកិច្ចការនៃការបង្កើត។ ខ្ញុំគ្រាន់តែចង់រំលឹកអ្នកថា ថ្ងៃមួយសម្រាប់ព្រះយេហូវ៉ាគឺដូចជាមួយពាន់ឆ្នាំ ហើយមួយពាន់ឆ្នាំគឺដូចជាថ្ងៃមួយ៖ មួយពាន់ឆ្នាំដូចជាថ្ងៃម្សិលមិញ (ទំនុកដំកើង ៨៩:៥)។
ហេតុអ្វីបានជាយើងចាត់ទុកថ្ងៃអាទិត្យជាថ្ងៃសម្រាក?
ដោយសារព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងបានរស់ពីសុគតឡើងវិញនៅថ្ងៃទីប្រាំពីរ ហើយនៅថ្ងៃសៅរ៍ ទ្រង់បាននៅក្នុងឋាននរក ដោយបានផ្សាយដំណឹងល្អដល់មនុស្សស្លាប់ និងជួយសង្គ្រោះពួកគេ។
តើថ្ងៃណាជាថ្ងៃសម្រាកសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
ថ្ងៃអាទិត្យជាថ្ងៃដែលទ្រង់បានយកឈ្នះសត្រូវចុងក្រោយ ពោលគឺសេចក្ដីស្លាប់។ នៅថ្ងៃសុក្រដ៏អស្ចារ្យ ទ្រង់បានយកឈ្នះលើអំពើបាបរបស់យើង នៅថ្ងៃសៅរ៍ ទ្រង់បានសញ្ជ័យនគរសាតាំងនៅក្នុងឋាននរក ហើយនៅថ្ងៃអាទិត្យ ទ្រង់បានឈ្នះសេចក្តីស្លាប់ជាមួយនឹងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់បានបំពេញបេសកកម្មសង្គ្រោះមនុស្សយ៉ាងរុងរឿង។ ពេលនោះទើបគាត់លះបង់ខ្លួនដើម្បីសម្រាក។ ដូច្នេះ ការរស់ឡើងវិញគឺជាថ្ងៃសម្រាករបស់ទ្រង់ និងរបស់យើងទាំងអស់គ្នា។
តើថ្ងៃអាទិត្យ ជាថ្ងៃបរិសុទ្ធ គួរចំណាយដោយរបៀបណា?
ដោយអំណរ ដោយនឹកចាំពីជ័យជំនះរបស់ព្រះគ្រីស្ទលើសេចក្តីស្លាប់។
ការបដិសេធពីការងារប្រចាំថ្ងៃ;
នៅក្នុងការអធិស្ឋាននៅផ្ទះនិងនៅក្នុងព្រះវិហារ;
ការអានព្រះគម្ពីរ និងសៀវភៅផ្សេងទៀតដែលមានព្រលឹង;
សញ្ជឹងគិតលើការប្រព្រឹត្ត និងគំនិតរបស់អ្នកក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយថ្ងៃកន្លងមកនេះ;
ការទៅសួរសុខទុក្ខអ្នកជម្ងឺនិងធ្វើកិច្ចការនៃសេចក្តីមេត្តាករុណា;
ការសម្រាក និងការលើកតម្កើងនៅក្នុងព្រលឹងនៃព្រះដ៏បរិសុទ្ធបំផុត Theotokos ទេវតា និងពួកបរិសុទ្ធនៃព្រះ។
៤.៥. បញ្ញត្តិទីប្រាំ
តើបញ្ញត្តិទីប្រាំរបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
យើងត្រូវតែដឹងគុណពួកគេ ស្តាប់ដំបូន្មានរបស់ពួកគេ ស្តាប់បទពិសោធន៍របស់ពួកគេ ដឹងគុណពួកគេ និងស្រឡាញ់ពួកគេតាមរបៀបដែលពួកគេស្រឡាញ់យើង។ សូមជួយពួកគេក្នុងវ័យជរា ហើយបន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់ពួកគេ សូមចងចាំក្នុងការអធិស្ឋាន និងធ្វើកិច្ចការសប្បុរសធម៌ក្នុងការចងចាំអំពីពួកគេ។
ទីមួយ ដូចជាច្បាស់ណាស់ ព្រោះតាមរយៈពួកគេ ព្រះជាអម្ចាស់បានប្រទានជីវិតដល់យើង។ ជាមួយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលមិនគិតពីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ការយកចិត្តទុកដាក់ និងការខិតខំប្រឹងប្រែងដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ពួកយើងបានរីកចម្រើន និងទទួលបានការអប់រំ។
ទីពីរ ដោយសារឪពុកម្ដាយយើងជាសាច់ឈាមតែមួយ តំណាងព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយយើងជានិមិត្ដរូបនៃព្រះជាបុត្រ។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយឪពុកម្តាយរបស់យើងគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងចំពោះព្រះចំពោះព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ។
ទីបី ដូចជាយើងគោរព ឬមិនគោរពឪពុកម្តាយរបស់យើង ដូច្នេះកូនៗរបស់យើងនឹងគោរពយើង ឬមិនគោរពយើង ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយបទពិសោធន៍ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រនៃពូជមនុស្ស។
តើអ្នកដែលមិនគោរពបញ្ញត្តិនេះមានទោសអ្វី?
ពិបាកណាស់។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ព្រះអម្ចាស់បានបង្គាប់ថា អ្នកណាដែលនិយាយអាក្រក់ពីឪពុក ឬម្ដាយរបស់ខ្លួន ត្រូវតែទទួលទោសប្រហារជីវិត (និក្ខមនំ ២១:១៧)។ ណូអេបានដាក់បណ្តាសាកូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Ham និងកូនចៅរបស់គាត់ ដោយសារតែ Ham មិនគោរពឪពុកគាត់ ហើយចំអកចំពោះភាពក្រីក្ររបស់គាត់។ ដូច្នេះ អាប់សាឡុមបានសោយទិវង្គតដោយព្រួញចាក់ចំលើដើមអុក ហើយជាប់នឹងសក់ ត្បិតទ្រង់បានបះបោរនឹងស្តេចដាវីឌ ជាបិតារបស់ទ្រង់។
តើមានគំរូណាមួយក្នុងគម្ពីរដែលកូនដែលគោរពមាតាបិតាទទួលពរពីព្រះ?
មានគំរូបែបនេះជាច្រើននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់យេរេមា មានគំរូដ៏អស្ចារ្យមួយនៃការស្តាប់បង្គាប់ឪពុករបស់កូនប្រុសរបស់រ៉ាហាប ដែលហាមមិនឲ្យពួកគេផឹកស្រា ហើយព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូលបានប្រទានពរដល់ពួកគេ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើតាមបញ្ញត្តិនេះទេ?
ជាការពិតណាស់ គាត់បានធ្វើតាមទាំងពាក្យសម្ដី និងការប្រព្រឹត្តរបស់គាត់។
តើការគោរពមាតាបិតារបស់យើងជួយយើងតាមវិធីណាផ្សេងទេ?
ត្រូវហើយ តាមរយៈការគោរពឪពុកម្តាយរបស់យើង យើងរៀន និងរៀបចំដើម្បីគោរពសិទ្ធិអំណាច ទាំងក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ និងក្នុងលោកិយ។
៤.៦. បញ្ញត្តិទីប្រាំមួយ។
តើបញ្ញត្តិទីប្រាំមួយរបស់ព្រះបង្គាប់យើងឲ្យធ្វើអ្វី?
យើងត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យសម្លាប់អ្នកជិតខាងរបស់យើងដោយការច្រណែន ការស្អប់ខ្ពើមផលប្រយោជន៍ខ្លួនឯង ឬការសងសឹក។
ហេតុអ្វីបានជាគេហាមមិនឲ្យសម្លាប់អ្នកជិតខាង?
ព្រះបានបង្កើតមនុស្សតាមរូបរាងនិងរូបរាងរបស់ទ្រង់ ហើយបានបញ្ចេញជីវិតចូលក្នុងខ្លួនគាត់។ ដូច្នេះ ដោយការសម្លាប់មនុស្ស យើងបះបោរប្រឆាំងនឹងភាពដូចព្រះ និងប្រឆាំងនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ព្រះ។ យើងគ្មានសិទ្ធិដកយកអ្វីដែលយើងមិនអាចឲ្យនោះទេ។
តើអ្នកគួរដោះស្រាយបែបណាជាមួយការធ្វើអត្តឃាត?
ការធ្វើអត្តឃាតគឺដូចគ្នានឹងឃាតកម្មដែរ។ ជីវិតរបស់យើងមិនមែនជារបស់យើងទេ ប៉ុន្តែជារបស់ព្រះ។
តើគួរគិតយ៉ាងណាចំពោះការសម្លាប់ក្នុងសង្គ្រាម?
មានប្រភេទផ្សេងគ្នានៃសង្គ្រាម។ គម្ពីរសញ្ញាចាស់ជារឿយៗនិយាយអំពីសង្រ្គាមជាសង្រ្គាមរបស់ព្រះ។ នេះមានន័យថាការប្រយុទ្ធដើម្បីការពិតប្រឆាំងនឹងភាពភ័យរន្ធត់នៃការកុហក។ ក្នុងសង្គ្រាមបែបនេះ ការសម្លាប់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការសម្លាប់ដោយសុចរិត។
តើអ្នកណាជាឃាតករក្នុងពេលសន្តិភាព?
មានអ្នកសម្លាប់រូបកាយ និងអ្នកសម្លាប់ព្រលឹង។ ឃាតករព្រលឹងគឺជាអ្នកដែល ជាអ្នកមិនជឿសាសនាថោកទាប សម្លាប់ព្រលឹងមនុស្ស បង្ខូចពួកគេ ហើយបង្វែរពួកគេចេញពីព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជា duels ត្រូវបានហាមឃាត់?
អ្នកចូលរួមក្នុងការប្រកួតមិនគោរពសាសនាចក្រ ឬច្បាប់រដ្ឋទេ។ ក្នុងការប្រកួតគ្នា ភាគីគ្មានកំហុសអាចនឹងត្រូវគេសម្លាប់ ចំណែកភាគីដែលមានទោសអាចរួចជីវិត។
ដូច្នេះ តើត្រូវយល់យ៉ាងណាថាព្រះគម្ពីរយល់ព្រមការប្រកួតរវាងដាវីឌនិងកូលីយ៉ាត?
ការប្រយុទ្ធគ្នានេះមិនមែនជាការសាកល្បងកម្លាំងផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែជាការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងកងទ័ពនៃព្រះពិត និងកងទ័ពនៃសត្រូវរបស់ព្រះ ដែលជាអ្នកថ្វាយបង្គំព្រះ។ ដាវីឌបានចេញទៅប្រឆាំងនឹងអ្នកការពារសាសនាមិនពិត ហើយដោយមានជំនួយពីព្រះ និងការបំផុសគំនិតរបស់ព្រះ គាត់បានឈ្នះ។ នេះជាគំរូដ៏អស្ចារ្យមួយនៃការផ្តល់ជំនួយរបស់ព្រះ និងសព្វគ្រប់របស់ទ្រង់សម្រាប់យើង។ ការប្រកួតរវាងដាវីឌ និងកូលីយ៉ាតគឺមិនដូចការប្រកួតធម្មតាទេ។
តើនរណាជាឃាតករចំណាស់ និងសាហាវបំផុតក្នុងលោក?
អារក្សសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអំពីគាត់ថា៖ គាត់ជាឃាតកតាំងពីដើមដំបូងមក ( យ៉ូហាន ៨:៤៤ ) ។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មិនបានរារាំងគាត់ទេ ទ្រង់នឹងសម្លាប់មនុស្សទាំងអស់។ ឃាតករដែលនៅសល់ជាឧបករណ៍របស់អារក្ស។
ហេតុអ្វីបានជាអារក្សចង់បំផ្លាញជាតិសាសន៍?
ដោយសារការស្អប់ខ្ពើមនិងការព្យាបាទ ត្បិតទ្រង់ជ្រាបថាមនុស្សគួរទទួលរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ដែលទ្រង់បានបាត់បង់។ ហេតុនេះហើយបានជាមារត្រូវបានគេហៅថាអសុរកាយ។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះការពារ និងការពារជីវិតមនុស្ស?
ដោយសារតែគាត់ស្រឡាញ់មនុស្ស។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះត្រូវហៅថាជាអ្នកស្រឡាញ់មនុស្ស។
៤.៧. បញ្ញត្តិទីប្រាំពីរ
តើបញ្ញត្តិទីប្រាំពីរហាមឃាត់អ្វី?
ការរួមភេទដោយខុសច្បាប់ត្រូវបានហាមឃាត់ ដូចជាការផិតក្បត់ កិច្ចការមុនពេលរៀបការ និងតណ្ហាដ៏គួរឱ្យអាម៉ាស់ដទៃទៀត ដែលបានជំនួសអាកប្បកិរិយាធម្មជាតិចំពោះរូបកាយដោយខុសពីធម្មជាតិ។
តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃបញ្ញត្តិនេះ?
តើអ្វីទៅជាមូលហេតុនៃការបំពានបញ្ញត្តិនេះ?
ជាដំបូង ទាំងនេះគឺជាអន្ទាក់របស់សាតាំង ដែលសត្រូវនៃភាពបរិសុទ្ធ ព្រហ្មចារីយ៍ និងភាពបរិសុទ្ធទាំងអស់បានបង្កើតឡើងសម្រាប់មនុស្ស ដោយស្អប់ការគុណនៃពូជមនុស្ស និងការរីកលូតលាស់នៃគ្រួសារខាងវិញ្ញាណនៃព្រះ ពោលគឺសាសនាចក្រ។
ទីពីរ ភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់បុរស និងស្ត្រីដែលងប់ងល់ពិនិត្យរាងកាយគ្នាទៅវិញទៅមក ជាជាងការមើលព្រលឹង។ ពួកគេដឹងតិចតួចអំពីអ្នកសារភាពដ៏អស្ចារ្យ និងរាស្ដ្ររបស់ព្រះ។ ភាពល្ងង់ខ្លៅនេះកើតចេញពីការអប់រំខុស និងអំពើពុករលួយរបស់សង្គម។
តើព្រះគម្ពីរប្រៀបធៀបអំពើបាបអ្វីនឹងអំពើផិតក្បត់?
នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ការថ្វាយបង្គំរូបព្រះត្រូវបានគេហៅថា ការផិតក្បត់ ការផិតក្បត់ ការសហាយស្មន់។ ហើយការថ្វាយបង្គំរូបព្រះគឺជាអំពើបាបរមែងស្លាប់ប្រឆាំងនឹងព្រះ។
តើផលនៃអំពើប្រាសចាកសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទមានអ្វីខ្លះ?
ការស្លាប់នៃរូបកាយនិងព្រលឹង ការបោកបញ្ឆោតខ្លួនឯង ជំងឺមិនល្អ ការយល់ច្រលំផ្លូវចិត្ត ភ័យ កុមារឈឺ និងខូចទ្រង់ទ្រាយ ភាពអស់សង្ឃឹម ហើយនៅទីបញ្ចប់ ឆ្កួត។
៤.៨. បញ្ញត្តិទីប្រាំបី
តើបញ្ញត្តិទី ៨ ហាមឃាត់អ្វី?
វាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យលួច។ អ្នកដែលលួចគេហៅថាចោរ។ យើងត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យក្លាយជាចោរ។
តើចោរកម្មជាអ្វី?
ការកាន់កាប់សម្ងាត់នៃទ្រព្យសម្បត្តិដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកជិតខាងឬរដ្ឋ;
បើកការលួចទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដទៃដោយហិង្សា
ការបោកបញ្ឆោតជនក្រីក្រ ឬល្ងង់ខ្លៅពេលទិញ ឬលក់;
ការធ្វេសប្រហែសក្នុងសេវាសាធារណៈ ការព្យាយាមធ្វើការងារតិចជាងតម្រូវការ និងតិចជាងអ្វីដែលត្រូវបង់សម្រាប់;
ជីវិតឆ្លងកាត់ការបោកប្រាស់ ការក្លែងបន្លំ និងការក្លែងបន្លំ។
តើព្រះរំពឹងអ្វីពីយើង តើយើងគួរធ្វើអ្វី?
គោរពទ្រព្យសម្បត្តិណាមួយ;
ទទួលបានការគោរពពីអ្នកដទៃជាមួយនឹងការងារគួរឱ្យគោរព;
រស់នៅដោយកម្លាំងពលកម្ម និងជួយអ្នកជិតខាងដែលមិនសូវមាន។
ត្រូវឧស្សាហ៍ព្យាយាម និងឧស្សាហ៍ព្យាយាមក្នុងការបម្រើរបស់យើង ដោយព្យាយាមធ្វើឲ្យលើសពីការរំពឹងទុករបស់យើង។
4. 9. បញ្ញត្តិទីប្រាំបួន
តើបញ្ញត្តិទីប្រាំបួនហាមឃាត់អ្វី?
វាត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យផ្តល់សក្ខីកម្មក្លែងក្លាយអំពីអ្នកជិតខាងដោយសម្ងាត់ បើកចំហ ឬនៅចំពោះមុខតុលាការ។
តើអ្វីជាការកុហកដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុត?
ទីបន្ទាល់មិនពិតប្រឆាំងនឹងមនុស្សដែលនៅក្នុងការជំនុំជំរះនៅពេលដែលគាំទ្រនឹងពាក្យរបស់ខ្លួនពួកគេបានស្បថដោយព្រះនាមនៃព្រះ។
តើមានផលវិបាកអ្វីខ្លះនៃការកុហក?
ការខូចខាតខាងសម្ភារៈ និងសីលធម៌ដល់បុគ្គលដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ដោយក្លែងបន្លំ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែសាក្សីក្លែងក្លាយក៏ធ្វើឱ្យខូចខាតកាន់តែខ្លាំងដែរ ត្បិតនិយាយកុហក ធ្វើឱ្យងងឹត បង្ខូច និងបំផ្លាញព្រលឹងខ្លួនឯង។
តើវាអាចទៅរួចទេដែលថាសាក្សីក្លែងក្លាយនឹងមិនត្រូវបានកាត់ទោស និងផ្តន្ទាទោស?
ទេ ព្រះជាអម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់បានសច្ចាប្រណិធានចំពោះរឿងនេះ ដែលទ្រង់មានបន្ទូលថា គ្មានអ្វីលាក់កំបាំង ដែលនឹងមិនត្រូវបានបង្ហាញឡើយ ហើយអាថ៌កំបាំងដែលនឹងមិនត្រូវបានគេដឹង (ម៉ាថាយ ១០:២៦)។
តើគំរូបុរាណអ្វីខ្លះពីប្រវត្តិសាស្ត្រសាសនាគ្រឹស្តដែលនិយាយអំពីការពិតដែលបានបើកបង្ហាញ?
ពេលឆ្មាំនៃផ្នូរបរិសុទ្ធមករកពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ ហើយប្រកាសប្រាប់ពួកគេអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូ នោះពួកគេបានឲ្យប្រាក់គ្រប់គ្រាន់ដល់ពួកទាហាន ហើយនិយាយថា ៖ ចូរប្រាប់ពួកគេថា ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានមកទាំងយប់ លួចយកទ្រង់ទៅ ខណៈដែលយើងកំពុងដេក (ម៉ាថាយ ២៨:១១-១៣)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការកុហកមិនអាចលាក់បាំងការពិតនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានឡើយ ប៉ុន្តែបានត្រឹមតែបិទបាំងអ្នកភូតកុហកដោយភាពអាម៉ាស់អស់កល្បជានិច្ច។
តើពួកសាវកបានព្រមានពួកគ្រីស្ទានមិនឲ្យនិយាយកុហកឬ?
ក្នុងនាមជាអ្នកប្រយុទ្ធដ៏សំខាន់សម្រាប់ការពិតដែលចាប់កំណើត ពួកសាវ័កបានប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការកុហក។ ដូច្នេះ សាវ័កយ៉ាកុបបានសរសេរថា ៖ បើអ្នកណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាគិតថាគាត់ជាអ្នកគោរព ហើយមិនខ្ជះខ្ជាយអណ្ដាតគាត់ តែបញ្ឆោតចិត្តគាត់ នោះភាពជាព្រះរបស់គាត់ទទេ (យ៉ាកុប ១:២៦)។ សាវ័កពេត្រុសនៅក្នុងសំបុត្រទីមួយក៏មិនអាចផ្សះផ្សានឹងការកុហកដែរ។
តើការភូតកុហក និងបោកប្រាស់មកពីណា?
ពីសាតាំង ដែលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទហៅថាជាបិតានៃសេចក្តីភូតភរ៖ កាលណាវានិយាយកុហក វានិយាយដោយខ្លួនឯង ត្បិតវាជាអ្នកកុហក ហើយជាបិតានៃសេចក្តីកុហក (យ៉ូហាន ៨:៤៤)។
៤.១០. បញ្ញត្តិទីដប់
តើបញ្ញត្តិទី ១០ ត្រូវហាមឃាត់អ្វី?
ចំណង់អាត្មានិយម និងការប្រាថ្នាមិនសុចរិតដើម្បីមានរបស់ដែលជារបស់អ្នកជិតខាង។
ហេតុអ្វីបានជាសេចក្ដីប្រាថ្នាដែលមិនទាន់ក្លាយជាអំពើត្រូវហាមឃាត់?
ព្រោះគំនិតអាក្រក់នាំទៅរកអំពើអាក្រក់។ បេះដូងរបស់យើងគឺជាសិក្ខាសាលាដែលគំនិត សុន្ទរកថា និងទង្វើរបស់យើងទាំងអស់ចេញមក។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងបានមានបន្ទូលថាៈ គំនិតអាក្រក់ ឃាតកម្ម អំពើផិតក្បត់ អំពើសហាយស្មន់ ចោរកម្ម សាក្សីក្លែងក្លាយ ការប្រមាថ ចេញពីចិត្តចេញពីបេះដូង នេះធ្វើឱ្យមនុស្សស្មោកគ្រោក (ម៉ាថាយ ១៥:១៩-២០)។
តើសុបិនរបស់យើងក្នុងការយកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកជិតខាងយើងមានន័យឬទេ?
ពួកគេមិនសមហេតុផលទេ។ ដោយមានគំនិតបែបនេះ យើងនឹងសាងសុភមង្គលលើសំណាងអាក្រក់របស់អ្នកជិតខាង។ ដូច្នេះ ចំណង់បែបនេះគឺជាភាពឆ្កួតលីលា។
តើអ្នកអាចទប់ទល់នឹងសេចក្តីប្រាថ្នាអាក្រក់ដោយរបៀបណា?
គ្រប់គ្រងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់អ្នក សម្អាតចិត្តរបស់អ្នកដោយការអធិស្ឋាន និងការកោតខ្លាចដល់ព្រះ សារភាពចំពោះបូជាចារ្យនូវរាល់គំនិតខុសឆ្គងរបស់អ្នក ចងចាំអំពីសេចក្តីស្លាប់ និងការជំនុំជំរះចុងក្រោយរបស់ព្រះ ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នានឹងទទួលបានរង្វាន់សម្រាប់ការប្រព្រឹត្តរបស់ពួកគេ។
ជំពូកទី 5
តើគម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាអ្វី?
នេះគឺជាក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះ ដែលបានបើកសម្ដែង និងបញ្ជូនដល់មនុស្សតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ជាព្រះមេស្ស៊ី។
តើអ្វីទៅជាឈ្មោះផ្សេងទៀតសម្រាប់គម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
ច្បាប់ចុងក្រោយរបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាពួកគេនិយាយដូច្នេះ?
ពីព្រោះព្រះអម្ចាស់ជាព្រះនឹងមិនប្រទានគម្ពីរសញ្ញាផ្សេងទៀតរហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក។
តើអ្វីទៅជាឈ្មោះផ្សេងទៀតសម្រាប់គម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
ច្បាប់ផ្ទៃក្នុងជាច្បាប់នៃសតិសម្បជញ្ញៈ ព្រោះអាស្រ័យលើចិត្តខាងក្នុងនៃសកម្មភាពខាងក្រៅរបស់យើង ។
ចុះតើច្បាប់ទាំងមូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាអ្វី?
នេះគឺជាច្បាប់ផ្ទៃក្នុងថ្មី ចុងក្រោយបង្អស់របស់ព្រះ ដែលជាច្បាប់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងតែមួយគត់នៃសេចក្តីសង្រ្គោះ។
ហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់មិនបានផ្ដល់សេចក្ដីសញ្ញាបែបនេះតាមរយៈម៉ូសេ?
សម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នាដែលយើងបង្រៀនកុមារពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ និងអ្វីដែលមិនគួរធ្វើ គឺបង្រៀនពួកគេអំពី ABC នៃអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ មិនមែនព្យាយាមពន្យល់កុមារអំពីហេតុផលលាក់កំបាំងនៃសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។ សាវកប៉ុលពន្យល់វាតាមវិធីនេះ ៖ បងប្អូនអើយ ខ្ញុំមិនអាចនិយាយទៅកាន់អ្នកចំពោះមនុស្សខាងវិញ្ញាណទេ ប៉ុន្តែចំពោះមនុស្សខាងសាច់ឈាម ដូចជាទារកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ខ្ញុំបានបំបៅអ្នកដោយទឹកដោះគោ ហើយមិនមែនដោយអាហាររឹងទេ ដ្បិតអ្នកមិនទាន់មានកម្លាំងទេ (១កូរិនថូស ៣:១-២)។
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងច្បាប់ខាងក្រៅដែលបានផ្ដល់ឲ្យតាមរយៈម៉ូសេ និងច្បាប់ខាងក្នុងដែលបានផ្ដល់ឲ្យតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ?
ច្បាប់របស់ម៉ូសេត្រូវបានផ្តល់ជាច្បាប់រៀបចំសម្រាប់មនុស្សមួយហ្វូងតូច ហើយច្បាប់នៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានប្រទានដល់ប្រជាជនទាំងអស់នៅលើផែនដី ដែលត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយគ្នាទៅជាក្រុមគ្រួសារខាងវិញ្ញាណតែមួយរបស់ព្រះដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន។ ខ្លួនគាត់។
៥.១. បញ្ញត្តិដ៏អស្ចារ្យបំផុតពីរនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
តើអ្វីជាបទបញ្ញត្តិដ៏អស្ចារ្យបំផុតពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ?
បញ្ញត្តិទីមួយនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី៖
ចូរស្រឡាញ់ព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឲ្យអស់ពីចិត្ត អស់ពីព្រលឹង អស់អំពីគំនិត និងអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នក (ម៉ាកុស ១២:៣០)។
ហើយបញ្ញត្តិទីពីរ ស្រដៀងនឹងបញ្ញត្តិទីមួយ៖
ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនអ្នក (ម៉ាកុស 12:31) ។
តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអ្វីខ្លះអំពីបទបញ្ញត្តិក្នុងសញ្ញាថ្មីទាំងនេះ ?
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ទាំងមូលគឺផ្អែកលើបទបញ្ញត្តិទាំងពីរនេះ ហើយក៏បានបញ្ជាក់ផងដែរថា គ្មានអ្វីសំខាន់ជាងបទបញ្ញត្តិទាំងនេះឡើយ ។
តើនេះមានន័យថាបញ្ញត្តិដប់ប្រការនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់បានបាត់បង់សារៈសំខាន់បន្ទាប់ពីការប្រកាសនៃបទបញ្ញត្តិទាំងពីរនេះនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី?
ទេ វាគ្រាន់តែមានន័យថាបទបញ្ញត្តិដើម្បីស្រឡាញ់ព្រះ និងអ្នកជិតខាងបានធ្វើឱ្យព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់កាន់តែល្អឥតខ្ចោះ។ សាវ័កប៉ុលបានបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះ ពេលគាត់និយាយថា ៖ សេចក្ដីស្រឡាញ់គឺជាការសម្រេចតាមក្រឹត្យវិន័យ (រ៉ូម ១៣:១០)។ ម្យ៉ាងទៀត សេចក្ដីស្រឡាញ់គឺនៅពីលើបញ្ញត្តិ និងការហាមប្រាម ព្រោះវារឹតត្បិតបំផុត និងបង្កើតបានច្រើនបំផុត។
តើការស្រឡាញ់ព្រះមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា៖ ស្រឡាញ់ទ្រង់ច្រើនជាងអ្វីៗផ្សេងទៀត៖ ច្រើនជាងខ្លួនអ្នក គ្រួសារ មនុស្ស ពោលគឺច្រើនជាងអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក។
តើការស្រឡាញ់ព្រះអស់ពីចិត្តមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា៖ ដើម្បីរលាយអារម្មណ៍ទាំងអស់នៃបេះដូងរបស់អ្នកទៅជាអារម្មណ៍តែមួយនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ។
តើការស្រឡាញ់ព្រះអស់ពីព្រលឹងមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា៖ ដើម្បីបំភ្លឺ និងបំផុសព្រលឹងរបស់អ្នកដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ។
តើការស្រឡាញ់ព្រះអស់ពីកម្លាំងរបស់អ្នកមានន័យយ៉ាងណា?
នេះមានន័យថា៖ ធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់អ្នកហើយដាក់តាមបំណងដែលគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះ។
តើបញ្ញត្តិទីពីរនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមានន័យដូចម្តេច ៖ ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯង ?
ជាដំបូង នេះមានន័យថា យើងត្រូវស្រឡាញ់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាបុរសដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុត ជិតស្និទ្ធបំផុត និងជាទីស្រឡាញ់ចំពោះយើង និងតាមរយៈទ្រង់ ដើម្បីស្រឡាញ់មនុស្សផ្សេងទៀតទាំងអស់ដែលនៅជិតយើង។
តើសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទរួមបញ្ចូលនៅក្នុងបញ្ញត្តិទីមួយឬ?
ជាការពិតណាស់ វាកើតឡើង ប៉ុន្តែវាមានន័យថា សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រង់ ដូចជាចំពោះព្រះ នៅក្នុងសម្មតិកម្មនៃព្រះត្រីឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត ពោលគឺសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះជាព្រះរាជបុត្រា និងនៅពេលជាមួយគ្នាចំពោះព្រះជាព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ហើយនៅទីនេះសេចក្តីស្រឡាញ់គឺមានន័យសម្រាប់ទ្រង់ ដូចជាសម្រាប់បុរស សម្រាប់គំរូនៃបុរសពិត ដ៏ថ្លៃថ្នូបំផុតក្នុងចំណោមកូនប្រុសទាំងអស់នៃពូជមនុស្ស។
តើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលអំពីតម្រូវការដើម្បីស្រឡាញ់ទ្រង់ទេ?
បាទ គាត់ធ្វើបាន ហើយគួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់។ គាត់បាននិយាយថា៖ «អ្នកណាដែលស្រឡាញ់ឪពុក ឬម្ដាយខ្លាំងជាងខ្ញុំ អ្នកនោះមិនសក្តិសមនឹងខ្ញុំទេ។ ហើយអ្នកណាដែលស្រឡាញ់កូនប្រុសឬកូនស្រីច្រើនជាងខ្ញុំ នោះមិនសមនឹងខ្ញុំទេ (Mt. 10:37) ។
ម្យ៉ាងទៀត ទ្រង់មានបន្ទូលថា ៖ អ្នកណាដែលស្អប់ខ្ញុំ អ្នកនោះក៏ស្អប់ព្រះវរបិតាខ្ញុំដែរ (យ៉ូហាន ១៥:២៣)។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលសួរយើងម្នាក់ៗថា៖ «តើអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំទេ? តើអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំទេ... (យ៉ូហាន ២១:១៥)។ ហើយសាវ័កប៉ុលបានមានប្រសាសន៍ថា ៖ អ្នកណាដែលមិនស្រឡាញ់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ នោះត្រូវបណ្តាសាចុះ (២កូរិនថូស ១៦:២២)។
តើអ្វីដែលអាចនិយាយអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះអ្នកដទៃ?
ដូចជាយើងស្រឡាញ់ព្រះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូច្នេះយើងស្រឡាញ់មនុស្សតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
តើសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺជាគ្រឹះនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះ និងមនុស្សឬ?
ប្រាកដណាស់ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើយើងស្រឡាញ់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបង្កប់នូវសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុងអង្គទ្រង់ នោះយើងស្រឡាញ់អស់អ្នកដែលទ្រង់ស្រឡាញ់ និងចំពោះអ្នកដែលទ្រង់បានសុគត។ ដូច្នេះហើយ បទបញ្ញត្តិទាំងពីរនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីតម្រូវឱ្យយើងស្រឡាញ់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលជាអ្នកសម្របសម្រួលជាទីស្រឡាញ់រវាងព្រះ និងមនុស្ស។ បើគ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រង់ទេ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះ និងចំពោះមនុស្សនឹងមិនពេញលេញ និងពិតឡើយ។
តើគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិយាយអ្វីទៀតអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់?
ជាការពិតច្រើន។ ជាឧទាហរណ៍ ការដឹងរបស់យើងអំពីព្រះអាស្រ័យទៅលើសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះ ដ្បិតអ្នកណាដែលមិនស្រឡាញ់ នោះមិនស្គាល់ព្រះឡើយ ពីព្រោះព្រះជាសេចក្ដីស្រឡាញ់ (១យ៉ូហាន ៤:៨)។ ឬម្ដងទៀត៖ គ្មានការភ័យខ្លាចក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់ទេ ប៉ុន្តែសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះបានបណ្តេញការភ័យខ្លាចចេញ (១យ៉ូហាន ៤:១៨) ហើយកន្លែងដែលគ្មានការភ័យខ្លាច នោះសន្តិភាពនឹងសោយរាជ្យ។
តើអ្វីជាការបង្ហាញដែលអាចមើលឃើញនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះ?
ការអធិស្ឋាន និងធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ។
តើអ្វីជាការបង្ហាញជាក់ស្តែងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះអ្នកជិតខាងរបស់យើង?
នៅក្នុងសេចក្ដីសប្បុរស នោះគឺជាអំពើនៃសេចក្ដីមេត្ដាករុណា ការប្រព្រឹត្ដ និងការគិត ពាក្យ និងការអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកជិតខាងរបស់យើង នៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើង និងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ទ្រង់។
៥.២. អំពីការអធិស្ឋាន
តើអ្វីទៅជាការអធិស្ឋានគ្រីស្ទាន?
វាគឺជាវិធីមួយនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយនឹងព្រះ ដែលតាមរយៈការបង្ហាញពីសេចក្តីជំនឿ សេចក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើង។
តើការអធិស្ឋានជាអ្វី?
ការអធិស្ឋានខាងក្នុង
ការអធិស្ឋានក្រៅ
ការអធិស្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន
ការអធិស្ឋានព្រះវិហារ
តើការអធិស្ឋានខាងក្នុងជាអ្វី ហើយតើការអធិស្ឋានខាងក្រៅជាអ្វី?
ការអធិស្ឋានខាងក្នុងត្រូវបានគេហៅថាការអធិស្ឋានគ្មានន័យ។ សម្តែងដោយចិត្តស្ងៀមគ្មានពាក្យនិយាយដោយចិត្ត និងចិត្ត ។ ការអធិស្ឋាននៅខាងក្រៅត្រូវបានគេហៅថាផ្ទាល់មាត់ហើយត្រូវបានបញ្ចេញជាពាក្យ។
តើអ្នកគួរអធិស្ឋានញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា?
វាអាស្រ័យទៅលើថាតើយើងស្រឡាញ់ព្រះប៉ុណ្ណា។ កាលណាយើងស្រឡាញ់ព្រះកាន់តែច្រើន យើងកាន់តែឧស្សាហ៍ឡើងទៅរកទ្រង់ដោយការអធិស្ឋាន។ អ្នកដែលសក្ដិសមបំផុតនឹងជាអ្នកដែលអធិស្ឋានដល់ព្រះដោយមិនឈប់ឈរ ដោយធ្វើតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលពួកគេគួរអធិស្ឋានជានិច្ច (លូកា ១៨:១)។
តើអ្នកអាចអធិស្ឋានបន្តដោយរបៀបណា?
អ្នកអាចអធិស្ឋានដោយមិនរំខានដោយការអធិស្ឋានផ្លូវចិត្ត ពោលគឺដោយការអធិស្ឋានខាងក្នុង។ អ្នកអាចផ្ញើការអធិស្ឋានដែលមិនអាចស្តាប់បានរបស់អ្នកទៅព្រះដោយស្ងៀមស្ងាត់សូម្បីតែនៅលើផ្លូវ ឬក្នុងពេលធ្វើការ ដោយអរគុណទ្រង់ សរសើរទ្រង់ ឬអំពាវនាវរកជំនួយពីទ្រង់។
តើការអធិស្ឋានខាងក្នុងខ្លីបំផុតគឺជាអ្វី?
"ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទសូមអាណិតមេត្តាខ្ញុំ!"
តើអ្វីទៅជាការអធិស្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន ហើយអ្វីទៅជាការអធិស្ឋានជាក្រុម?
នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អធិស្ឋានតែម្នាក់ឯង ដោយស្ងៀមស្ងាត់ ឬផ្ទាល់មាត់ នោះគឺជាការអធិស្ឋានផ្ទាល់ខ្លួន។ នៅពេលដែលគាត់ចូលរួមការអធិស្ឋានរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារ ឬកន្លែងផ្សេងទៀត ការអធិស្ឋានបែបនេះត្រូវបានគេហៅថាការអធិស្ឋានដោយផ្សះផ្សា។
តើការអធិស្ឋានណាមួយជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទ?
ពួកគេទាំងពីរត្រូវបានទាមទារ។ អ្នកត្រូវអធិស្ឋានដោយសម្ងាត់ចំពោះខ្លួនអ្នក ប៉ុន្តែក៏បើកចំហផងដែរ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានទុកសម្រាប់ខ្លួនគាត់គាត់គួរតែអធិស្ឋានគ្រប់ទីកន្លែងហើយក៏គួរតែអធិស្ឋានជាមួយគ្រីស្ទបរិស័ទដទៃទៀតនៅក្នុងព្រះវិហារផងដែរ។ ពួកបរិសុទ្ធបានធ្វើដូចគ្នា។
តើអ្វីជាគំនិតចម្បងនៅក្នុងការអធិស្ឋាន?
ការអធិស្ឋានត្រឹមត្រូវណាមួយជាធម្មតាមានបីផ្នែក៖ ការអរព្រះគុណ ការអធិស្ឋាន និងការសរសើរ។ ដំបូងយើងអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់ចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបានទទួលពីទ្រង់ បន្ទាប់មកយើងសុំឱ្យទ្រង់បំពេញនូវអ្វីដែលយើងត្រូវការនៅពេលនេះ ហើយចុងក្រោយយើងសរសើរទ្រង់ ហើយលើកតម្កើងភាពល្អ ឧត្តមភាព និងសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់។
៥.៣. ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់
តើការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាអ្វី?
ការអធិស្ឋានដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងសាមញ្ញបំផុត ដែលបាននិយាយទាំងនៅផ្ទះ និងក្នុងព្រះវិហារ គឺជាការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់។ វាត្រូវបានហៅដូច្នេះ ដោយសារព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានប្រទានវាដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ជាគំរូនៃការអធិស្ឋាន ។
តើការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់មានសំឡេងនៅក្នុងដំណឹងល្អយ៉ាងដូចម្ដេច ?
ព្រះបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌!
សូមអោយឈ្មោះរបស់អ្នកបានបរិសុទ្ធ;
សូមឲ្យរាជាណាចក្ររបស់អ្នកបានមក។
សូមឲ្យព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសម្រេចនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានសួគ៌។
ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងសម្រាប់ថ្ងៃនេះ;
ហើយអត់ទោសឱ្យយើងនូវបំណុលរបស់យើងដូចដែលយើងក៏អត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើងដែរ។
ហើយកុំនាំយើងទៅក្នុងការល្បួងឡើយ គឺត្រូវរំដោះយើងពីមារកំណាចវិញ។
សម្រាប់អ្នករាល់គ្នាគឺជារាជាណាចក្រ និងអំណាច និងសិរីល្អជារៀងរហូត អាម៉ែន (ម៉ាថាយ ៦:៩-១៣)។
តើការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់មានរចនាសម្ព័ន្ធយ៉ាងដូចម្ដេច ?
ទីមួយ វាមានការអំពាវនាវមួយ បន្ទាប់មកការអធិស្ឋានចំនួនប្រាំពីរ ហើយបញ្ចប់ដោយ doxology ។
តើយើងចាប់ផ្តើមដោយរបៀបណា?
យើងចាប់ផ្តើមដោយការអំពាវនាវដល់ព្រះ ដោយហៅទ្រង់ថាជាបិតារបស់យើង។
ហេតុអ្វីបានជាយើងមិននិយាយថា "ព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំ"?
មានតែព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនត្រូវបានបង្កើត ប៉ុន្តែជាព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះ មានសិទ្ធិហៅព្រះជាព្រះបិតារបស់ខ្ញុំ ហើយយើងដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះ និងទទួលយកដោយទ្រង់ ដោយសារការលះបង់ឥតប្រយោជន៍របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ កូនប្រុសស្រី មានកិត្តិយសនៃ ព្រះវរបិតាទ្រង់ហៅព្រះវរបិតានៃយើង តាំងពីអស់អ្នកដែលទទួលទ្រង់ ដល់អស់អ្នកដែលជឿដល់ព្រះនាមទ្រង់ ទ្រង់បានប្រទានអំណាចឲ្យក្លាយជាកូននៃព្រះ (យ៉ូហាន ១:១២)។
តើមានហេតុផលអ្វីផ្សេងទៀតដែលយើងអាចហៅព្រះជាបិតារបស់យើង?
នៅក្នុងការប្រែចិត្តជឿនេះមានអត្ថន័យដ៏អស្ចារ្យនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ជាបងប្អូន។ ព្រះគ្រីស្ទចង់ឱ្យយើងស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកជាបងប្អូន។ លើសពីនេះ មានតែអ្នកដែលទទួលស្គាល់ឪពុកដូចគ្នាប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចចាត់ទុកជាបងប្អូនបាន។
ហេតុអ្វីបានជាយើងមិនហៅព្រះថា "អ្នកបង្កើតរបស់យើង"?
ពីព្រោះព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបង្កើតពិភពលោកទាំងមូល ប៉ុន្តែទ្រង់លើសជាងអ្នកបង្កើតមនុស្ស។ ទ្រង់ជាបិតានៃមនុស្សទាំងអស់ដែលបានប្រសូតដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះ មនុស្សមិនត្រឹមតែជាសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាកូនរបស់ព្រះ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងនិយាយថា: ទ្រង់ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌?
ដោយសារព្រះពិតគង់នៅស្ថានសួគ៌អស់កល្បជានិច្ច ពោលគឺនៅខាងក្រៅពេលវេលា និងលំហ។ ទ្រង់មិនមានកំណត់នៅលើផែនដីទេ ដូចជាព្រះក្លែងក្លាយនៃអ្នកមិនជឿដែលគោរពប្រណិប័តន៍ធម្មជាតិ និងមនុស្ស។
ការអធិស្ឋានដំបូង
តើអ្វីជាញត្តិដំបូងក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់?
សូមឲ្យឈ្មោះរបស់អ្នកបានបរិសុទ្ធ។
យើងអធិស្ឋានដល់ព្រះដើម្បីជួយយើងធ្វើឱ្យប្រាកដថាព្រះនាមទ្រង់ត្រូវបានគោរពដោយមនុស្សទាំងអស់ថាជាព្រះនាមដ៏បរិសុទ្ធ និងអស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។ បទបញ្ញត្តិនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកបង្កើត និងជាចៅក្រម ហាមឃាត់មនុស្សមិនឱ្យប្រកាសព្រះនាមរបស់ព្រះដោយឥតប្រយោជន៍។ តាមរយៈគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ យើងមានកាតព្វកិច្ចនៅគ្រប់ទីកន្លែង ហើយតែងតែថ្វាយព្រះនាមដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៃព្រះវរបិតារបស់យើងពេញមួយជីវិតរបស់យើង ហើយត្រៀមខ្លួនដើម្បីសុគតក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទ ដូចអ្នកទុក្ករបុគ្គលគ្រីស្ទានជាច្រើននាក់បានស្លាប់ដោយសារសេចក្តីជំនឿ។
ការអធិស្ឋានទីពីរ
តើអ្វីជាញត្តិទីពីរក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់?
សូមឲ្យរាជាណាចក្ររបស់អ្នកបានមក។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
យើងអធិស្ឋានដល់ព្រះដើម្បីជួយយើងធ្វើឱ្យប្រាកដថាព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌នៃព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៃសារសំខាន់តែមួយបានមកដល់ហើយសមនឹងព្រលឹងរបស់យើងនៅក្នុងគ្រួសាររបស់យើងចូលទៅក្នុងប្រជាជនរបស់យើងហើយសោយរាជ្យលើផែនដីទាំងមូល។
តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ថាព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌នឹងមកដល់យើង?
ដូចព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាអង្គតែមួយ ក្នុងភាពសុខដុមរមនាដ៏អស់កល្បនៃសន្តិភាព ឫទ្ធានុភាព និងសិរីរុងរឿង ដូច្នេះហើយ យើងប្រាថ្នាចង់ឱ្យចិត្ត ចិត្តរបស់យើង និងក្លាយជាតែមួយ ជាខ្លឹមសារដ៏ទេវភាព ដែលជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រលឹងរបស់យើង . សូមអោយការបង្ហាញដូចដើម!
តើយើងដឹងថារាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានមកដល់ដោយរបៀបណា?
នគរនៃព្រះ... គឺជាសេចក្តីសុចរិត និងសន្តិភាព និងសេចក្តីអំណរនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (រ៉ូម ១៤:១៧)។ នៅពេលដែលយើងឃើញថាវាគ្របដណ្ដប់លើព្រលឹងរបស់យើង និងព្រលឹងរបស់មនុស្សទាំងអស់ដែលនៅជុំវិញយើង នោះយើងអាចប្រាកដថានគររបស់ព្រះបានមកដល់ហើយ។
ការអធិស្ឋានទីបី
តើអ្វីជាញត្តិទីបីក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់?
សូមឲ្យព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសម្រេចនៅផែនដី ដូចនៅស្ថានសួគ៌។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
យើងងាកទៅរកជំនួយពីព្រះ ដើម្បីឱ្យទ្រង់បញ្ឈប់ការប្រែប្រួលរបស់យើងរវាងព្រះ និងសាតាំង រវាងល្អ និងអាក្រក់ ដូច្នេះយើងអាចលះបង់ទាំងស្រុងនូវឆន្ទៈរបស់សាតាំង ហើយចុះចាញ់នឹងឆន្ទៈរបស់ព្រះវរបិតាយើង ដូចព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងបានធ្វើនៅពេលអធិស្ឋាន នៅក្នុងសួនច្បារគែតសេម៉ានី: យកពែងនេះឆ្លងកាត់ខ្ញុំ។ ប៉ុន្តែមិនមែនជាអ្វីដែលខ្ញុំចង់បានទេ គឺជាអ្វីដែលអ្នករាល់គ្នា (ម៉ាកុស ១៤:៣៦)។
ហេតុអ្វីបានជាយើងនិយាយថា: ដូចនៅស្ថានសួគ៌?
ដោយសារតែនៅស្ថានសួគ៌ ពួកទេវតា និងពួកបរិសុទ្ធ ដោយចិត្តពេញដោយសេចក្តីអំណរ សូមចុះចូលនឹងព្រះហឫទ័យនៃព្រះ។ ឆន្ទៈរបស់ព្រះគឺជាឆន្ទៈរបស់ពួកគេ ហើយដែលធ្វើឱ្យពួកគេមានសុភមង្គល។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងអធិស្ឋានសម្រាប់រឿងនេះសម្រាប់យើងនៅលើផែនដីផងដែរ។
ការអធិស្ឋានទីបួន
តើអ្វីជាញត្តិទីបួននៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ ?
ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងសម្រាប់ថ្ងៃនេះ។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
ទីមួយ តាមរយៈញត្តិនេះ យើងបង្ហាញពីទំនុកចិត្តរបស់យើងថា បើគ្មានអំណាច និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះទេ យើងនឹងមិនអាចរស់នៅបានសូម្បីតែមួយថ្ងៃ។ ទីពីរ ដោយដឹងថាយើងអាចស្លាប់នៅថ្ងៃណាមួយ យើងសុំឱ្យអ្នកជួយសង្គ្រោះយើងពីសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាឆ្កួតៗដើម្បីប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិសម្រាប់ជីវិតនាពេលអនាគតដែលគ្មានព្រំដែន ខណៈដែលអ្នកជិតខាងរបស់យើងអាចស្លាប់ដោយអត់អាហារដោយមិនមានសូម្បីតែនំប៉័ង។ ម្យ៉ាងទៀត យើងទូលសូមព្រះអម្ចាស់ប្រទានដល់យើងនូវអ្វីដែលយើងត្រូវការ មិនច្រើន និងមិនតិចឡើយ។
តើយើងកំពុងនិយាយអំពីនំប៉័ងប្រភេទណានៅទីនេះ?
នេះសំដៅទៅលើទាំងអាហារខាងសម្ភារៈ និងខាងវិញ្ញាណ ដែលយើងមិនអាចទទួលបានដោយគ្មានព្រះគុណ និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ។ នំប៉័ងដែលដុះលើផែនដី ប៉ុន្តែនំប៉័ងខាងវិញ្ញាណមកពីស្ថានសួគ៌។ ទីមួយគឺសម្រាប់រូបកាយ ហើយទីពីរគឺសម្រាប់ព្រលឹង។ អំពីអាហារជាអាហារ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា មនុស្សម្នាក់នឹងមិនរស់ដោយនំបុ័ងតែម្នាក់ឯងទេ... (ម៉ាថាយ ៤:៤) ប៉ុន្តែអំពីនំប៉័ងខាងវិញ្ញាណ ទ្រង់បានមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំជានំប៉័ងរស់ដែលចុះមកពីស្ថានសួគ៌។ អ្នកណាដែលបរិភោគនំបុ័ងនេះ អ្នកនោះនឹងមានជីវិតជារៀងរហូត (យ៉ូហាន ៦:៥១)។ ដូច្នេះ នំប៉័ងដែលយើងត្រូវការសម្រាប់ការមានគឺជាព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ហើយនំប៉័ងមួយទៀតគឺគ្រាន់តែជាការបន្ថែមលើនំប៉័ងនោះប៉ុណ្ណោះ។
ការអធិស្ឋានទីប្រាំ
តើអ្វីជាញត្តិទីប្រាំក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់?
ហើយអត់ទោសឲ្យយើងខ្ញុំ ដូចជាយើងអត់ទោសកូនបំណុលរបស់យើងដែរ។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
យើងសុំឱ្យព្រះជួយយើងឱ្យទប់ខ្លួនយើង និងអត់ទោសឱ្យអ្នកជិតខាងរបស់យើងនូវអំពើបាបរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងយើង ដូចដែលទ្រង់អាចអត់ទោសឱ្យយើងពីអំពើបាបរបស់យើង។ វាត្រូវបាននិយាយតាមរយៈព្រះឱស្ឋទ្រង់៖ ប្រសិនបើអ្នកអត់ទោសឱ្យមនុស្សពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ នោះព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកនឹងអត់ទោសឱ្យអ្នក ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកមិនអត់ទោសឱ្យមនុស្សពីអំពើបាបរបស់ពួកគេទេនោះ ព្រះវរបិតារបស់អ្នកនឹងមិនអត់ទោសឱ្យអ្នកនូវអំពើបាបរបស់អ្នកទេ (ម៉ាថាយ 6:14-15) ។
ការអធិស្ឋានទីប្រាំមួយ។
តើញត្តិទីប្រាំមួយនៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់គឺជាអ្វី?
ហើយមិននាំយើងទៅក្នុងការល្បួង។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
យើងអធិស្ឋានទៅព្រះដើម្បីចងចាំពីភាពទន់ខ្សោយរបស់មនុស្សយើង ហើយកុំបញ្ជូនបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរមកលើយើងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការបញ្ជាក់របស់យើងនៅក្នុងសេចក្ដីជំនឿ និងមិនអនុញ្ញាតឱ្យអារក្សល្បួងយើងនៅក្នុងសំណាងអាក្រក់។
តើអ្វីជាភាពខុសគ្នារវាងការល្បួងរបស់ព្រះ និងការល្បួងរបស់អារក្ស?
ភាពខុសគ្នាគឺពិតជាធំធេងណាស់។ នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់ជាព្រះទ្រង់អនុញ្ញាតឲ្យយើងរងទុក្ខលំបាកផ្សេងៗ ទ្រង់ធ្វើដូច្នេះដោយមានបំណងពង្រឹងគុណធម៌របស់យើង ដូចដែកដែលឆេះក្នុងភ្លើង។ ផ្ទុយទៅវិញ អារក្សបានល្បួងយើងដោយអំពើបាប ឬភាពអាម៉ាស់មួយចំនួន ដោយមានបំណងធ្វើឱ្យយើងកាន់តែអាក្រក់ ទន់ខ្សោយ កាន់តែអាក្រក់តាមលំដាប់លំដោយ ដើម្បីនាំយើងឱ្យឆ្ងាយពីព្រះ ហើយបំផ្លាញយើងទាំងស្រុង។
ការអធិស្ឋានទីប្រាំពីរ
តើញត្តិទីប្រាំពីរនៅក្នុងសេចក្ដីអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាអ្វី?
ប៉ុន្តែ សូមរំដោះយើងឲ្យរួចពីមារកំណាច។
តើយើងមានបំណងប្រាថ្នាអ្វីខ្លះតាមរយៈញត្តិនេះ?
យើងអធិស្ឋានដល់ព្រះដើម្បីរំដោះយើងពីអំពើអាក្រក់និងមនុស្សអាក្រក់។ យើងហាក់ដូចជាកំពុងអធិស្ឋានថា៖ «សូមសង្គ្រោះយើងខ្ញុំព្រះវរបិតានៃយើងពីអំពើអាក្រក់ ហើយការពារយើងពីសត្រូវដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុត»។
តើអ្នកណាជាសត្រូវដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុត?
សាតាំង។ គំនិតខុសឆ្គង និងអំពើអាក្រក់ទាំងអស់ដែលកើតចេញពីពួកគេ គឺមកពីសាតាំង ដូច្នេះហើយ យើងអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់ ដែលជាពន្លឺ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ដើម្បីរំដោះយើងពីសត្រូវ ដែលនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់គឺភាពងងឹត និងការស្អប់។
doxology
តើការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់បញ្ចប់ដោយរបៀបណា?
Doxology ដែលមើលទៅដូចនេះ: សម្រាប់របស់អ្នកគឺជានគរនិងអំណាចនិងសិរីរុងរឿងជារៀងរហូត។ អាម៉ែន
តើយើងបង្ហាញអ្វីខ្លះជាមួយ doxology នេះ?
យើងបង្ហាញជំនឿរបស់យើងលើព្រះជាស្តេចដ៏មានឫទ្ធានុភាព និងរុងរឿងបំផុត ដែលអាចបំពេញការអធិស្ឋានរបស់យើង។ ដូច្នេះ យើងលើកតម្កើងព្រះអង្គ លើកតម្កើងព្រះអង្គ ហើយស្រឡាញ់ព្រះអង្គ។
តើពាក្យ «អាម៉ែន» មានន័យដូចម្តេច?
អាម៉ែន គឺជាព្រះនាមមួយរបស់ព្រះ។ ព្រះអម្ចាស់បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់សាវកយ៉ូហានជាអ្នកទ្រឹស្ដីថា ៖ អាម៉ែនជាសាក្សីដ៏ស្មោះត្រង់ និងពិត ជាការចាប់ផ្ដើមនៃការបង្កើតរបស់ព្រះ ( បប. ៣:១៤ ) ។ យើងបញ្ចប់រាល់ការអធិស្ឋាន និងរាល់ការអរព្រះគុណដល់ព្រះដោយឈ្មោះនេះ។ វាដូចគ្នានឹងយើងកំពុងនិយាយថា ព្រះជាម្ចាស់ សេចក្តីពិត។ ដូចគ្នាដែរ នៅពេលដែលយើងធ្វើសច្ចាប្រណិធាន យើងនិយាយនៅចុងបញ្ចប់៖ អាម៉ែន ដែលមានន័យថា៖ អ្វីដែលយើងនិយាយគឺពិត ដូចជាសេចក្តីពិត ឬដូចព្រះជាម្ចាស់។
៥.៤. ចរិតលក្ខណៈរបស់គ្រិស្តបរិស័ទក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
គម្ពីរសញ្ញាថ្មី ឬចុងក្រោយត្រូវបានផ្តល់ដល់មនុស្សតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាព្រះដែលកើតមក ក្នុងគោលបំណងបង្កើតតួអង្គថ្មីនៅក្នុងមនុស្ស ដើម្បីឱ្យពួកគេក្លាយជាមនុស្សថ្មីដែលសក្តិសមត្រូវបានគេហៅថាជាកូនរបស់ព្រះ និងទទួលមរតកនៃព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌។ តួអក្សរថ្មីនេះត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើងពីគុណធម៌នៃដំណឹងល្អទាំងអស់ ទាំងផ្ទាល់ខ្លួន និងទូទៅ។
៥.៤.១. ការចិញ្ចឹមបីបាច់តួអក្សរគ្រីស្ទាន
តើអ្វីទៅជាតួអង្គគ្រីស្ទាន?
សមាសធាតុសំខាន់ៗ៖ ការគោរពប្រតិបត្តិចំពោះព្រះគ្រីស្ទ និងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ ការខិតខំប្រឹងប្រែងផ្ទាល់ខ្លួនដើម្បីជោគជ័យក្នុងគុណធម៌ និងការបំផុសគំនិតពិសេស ឬព្រះគុណរបស់ព្រះដែលបានទទួលតាមរយៈសាក្រាម៉ង់នៃសាសនាចក្រ។
តើអ្វីជាគុណធម៌គ្រីស្ទានសំខាន់បំផុត?
សេចក្តីជំនឿ ក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់។
តើនេះមានអត្ថន័យយ៉ាងណា?
ការគិតត្រឹមត្រូវតាមរយៈសេចក្តីជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទ អារម្មណ៍បរិសុទ្ធតាមរយៈការទុកចិត្តលើព្រះគ្រីស្ទ និងគុណធម៌តាមរយៈសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ។
តើមានគុណធម៌គ្រីស្ទានអ្វីទៀត?
ភាពរាបទាប;
សប្បុរសធម៌;
ភាពបរិសុទ្ធខាងសីលធម៌;
មេត្តាករុណា;
ការអត់ធ្មត់;
ភាពស្លូតបូត;
ខ្នះខ្នែងក្នុងជំនឿ។
តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីសម្រេចបាននូវគុណធម៌ទាំងនេះ?
ពាក្យដដែលៗរហូតទាល់តែគុណធម៌ទាំងនេះក្លាយជាធម្មជាតិសម្រាប់យើងដូចជាដង្ហើម។
តើវាអាចទៅរួចដើម្បីជោគជ័យក្នុងការអភិវឌ្ឍចរិតលក្ខណៈរបស់យើងដោយពាក្យដដែលៗនៃគុណធម៌គ្រីស្ទានទេ?
ពិតប្រាកដណាស់។ ដូចដែលប្រព័ន្ធអប់រំត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងលើពាក្យដដែលៗ ដូច្នេះការបណ្តុះបណ្តាលគុណធម៌គ្រីស្ទានក្នុងជីវិតគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់។
តើអ្វីដែលរារាំងការអភិវឌ្ឍត្រឹមត្រូវនៃចរិតលក្ខណៈគ្រីស្ទាន?
តើអំពើបាបជាអ្វី?
តាមពិត រាល់អំពើបាបគឺជាការកុហក និងអំពើហិង្សា។
តើបាបកម្មអ្វីទៅដែលហៅថាជីវិតរមែងស្លាប់?
អ្នកដែលនាំទៅរកសេចក្តីស្លាប់អស់កល្បជានិច្ច។ មានតែប្រាំពីរប៉ុណ្ណោះក្នុងចំណោមពួកគេ។
តើធម៌ទាំង៧ប្រការមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណា?
បាបកម្មទាំងប្រាំពីរគឺផ្ទុយនឹងគុណធម៌ធំៗទាំងប្រាំពីរ៖
មោទនភាពគឺផ្ទុយទៅនឹងការបន្ទាបខ្លួន;
ស្រឡាញ់ប្រាក់ - សប្បុរស;
ទុច្ចរិត - ភាពបរិសុទ្ធខាងសីលធម៌;
ការច្រណែន - មេត្តាករុណា;
Intemperance - ការមិនអើពើ;
កំហឹង - ភាពស្លូតបូត;
ភាពអស់សង្ឃឹម - ការច្រណែនក្នុងជំនឿ។
តើមានអំពើបាបធ្ងន់ធ្ងរអ្វីទៀត?
មានបាបកម្មធ្ងន់បួនទៀត ដែលស្ថានសួគ៌ដាក់ទោសៈ
ឃាតកម្មគិតទុកជាមុន ក្នុងគោលបំណងប្លន់;
ការបង់ប្រាក់ទាបសម្រាប់ការងារដែលបានជួល;
ការបៀតបៀនស្ត្រីមេម៉ាយនិងកុមារ។
តើមានបាបតិចទេ?
មានអំពើខុសឆ្គងជាច្រើនដែលមិនធ្ងន់ធ្ងរ ដែលអាចលើកលែងទោសបាន ដែលអាចបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងគំនិត ពាក្យសម្ដី បំណងប្រាថ្នា និងអំពើ។
តើមនុស្សម្នាក់អាចរួចពីបាបដោយរបៀបណា?
តាមរយៈសាក្រាម៉ង់នៃការប្រែចិត្ត ការគ្រប់គ្រងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងលើខ្លួនឯង និងមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើបាបដដែលៗ ក៏ដូចជាការខិតខំយ៉ាងសកម្មដើម្បីភាពល្អផងដែរ។
៥.៤.២. សម្រស់
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទនៅក្នុងធម្មទានរបស់ទ្រង់នៅលើភ្នំបានបង្គាប់ពួកសិស្សថា:
មានពរហើយ អស់អ្នកដែលក្រខាងវិញ្ញាណ ដ្បិតគេជាព្រះរាជ្យនៃស្ថានសួគ៌។
អ្នកក្រខាងវិញ្ញាណគឺជាអ្នកដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាមិនសំខាន់ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងភាពរុងរឿងរបស់ព្រះ ហើយមានបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាអ្នកមាននៅក្នុងព្រះ និងនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់។
អ្នកដែលកាន់ទុក្ខមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេនឹងបានសម្រាលទុក្ខ។
អ្នកដែលយំក្នុងលោកនេះ ក្នុងលោកអន្តរកាល ប្រៀបបាននឹងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលមិនធ្លាប់សើច តែយំសោកជាញឹកញាប់ ដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅ បាបកម្ម និងទុក្ខលំបាករបស់មនុស្ស។
អ្នកដែលស្លូតបូតមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេនឹងទទួលផែនដីជាមត៌ក។
មនុស្សស្លូតបូត គឺជាមនុស្សដែលមានចិត្តសប្បុរស និងអត់ធន់។ ដោយសារតែភាពស្លូតបូតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ពួកគេបានហៅវាថាជាកូនចៀមនៃព្រះ។ កំហឹងនិងឆាប់ខឹង គឺផ្ទុយពីមនុស្សស្លូតបូត។ មនុស្សខឹងឆាប់ចាប់ ប៉ុន្តែឆាប់ចាញ់ ហើយស្លូតបូត អត់ធ្មត់ និងរឹងរូស បន្ទាប់ពីពួកគេសម្រេចបានគោលដៅអស់រយៈពេលជាយូរ។ គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវបានបៀតបៀនដោយពួកអ្នកមិនជឿ ហើយត្រូវបានសម្លាប់ស្ទើរតែទាំងអស់ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះពួកគេគ្រប់គ្រងផែនដី។
អ្នកណាស្រេកឃ្លានសេចក្ដីសុចរិត អ្នកនោះមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតពួកគេនឹងបានឆ្អែត។
អ្នកដែលស្រេកឃ្លានសេចក្ដីពិត គឺជាមនុស្សដែលរងទុក្ខវេទនាយ៉ាងខ្លាំងពីអំពើអាក្រក់របស់លោកីយ៍។ ពួកគេនឹងឃើញជ័យជំនះរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលរស់ឡើងវិញ ដែលនឹងយកឈ្នះលើគ្រប់កម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់ ហើយចិត្តរបស់ពួកគេនឹងពោរពេញដោយសុភមង្គល និងអំណរ។ ពួកគេក៏នឹងឃើញជ័យជម្នះនៃសាសនាចក្រដែលត្រូវគេបៀតបៀន ហើយរីករាយផងដែរ ។
អ្នកដែលមានចិត្តមេត្តានោះមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេនឹងទទួលបានសេចក្ដីមេត្តាករុណា។
កាលដែលយើងដោះស្រាយជាមួយនឹងកូនចៅរបស់ព្រះ នោះព្រះនឹងដោះស្រាយជាមួយយើង។ សេចក្តីមេត្តាករុណាចំពោះសេចក្តីមេត្តាករុណា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះគឺខ្ពស់ជាងសេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់មនុស្សដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបាន ហើយព្រះអម្ចាស់បានសន្យាចំពោះអ្នកដែលមានមេត្តាថាពួកគេនឹងទទួលបានមួយរយដង។ មេត្តាធម៌ជាគុណធម៌ពីរ។ មេត្តាចំពោះអ្នកដ៏ទៃ យើងត្រូវតែមានមេត្តាចំពោះខ្លួនយើង ហើយកុំភ្លេចអំពីការសង្គ្រោះនៃព្រលឹងរបស់យើង។ ភាពអាត្មានិយម ការសងសឹក និងការព្យាបាទ គឺផ្ទុយពីសេចក្តីមេត្តាករុណា។
អ្នកដែលមានចិត្តបរិសុទ្ធ មានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេនឹងឃើញព្រះ។
បេះដូងរបស់មនុស្សគឺពិតជាភ្នែកខាងវិញ្ញាណដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់មើលឃើញវត្ថុខាងវិញ្ញាណ ហើយជាដំបូងបង្អស់គឺព្រះជាម្ចាស់។ ដោយស្នាដៃដ៏យូរ និងព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ចិត្តអាចត្រូវបានសម្អាតពីភាពមិនបរិសុទ្ធនៃអំពើបាប។ ជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធប្រាប់យើងអំពីរឿងនេះយ៉ាងល្អ។ ពីគំនិតកខ្វក់និងចំណង់អាក្រក់ ភ្នែកនៃបេះដូងមានពពក។
អ្នកបង្កើតសន្តិភាពមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេនឹងត្រូវហៅថាជាបុត្ររបស់ព្រះ។
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានគេហៅថាជាព្រះអង្គម្ចាស់នៃសន្តិភាព។ ទ្រង់បានប្រទានវិញ្ញាណដ៏សុខសាន្តដល់សិស្សទ្រង់ ។ អ្នករាល់គ្នាអាចឲ្យតែអ្វីដែលខ្លួនមាន។ បើយើងមានសេចក្ដីសុខក្នុងព្រលឹង យើងនឹងអាចនាំសេចក្ដីសុខដល់អ្នកដទៃ។ កិច្ចព្រមព្រៀងនៃចិត្ត, បេះដូងនិងនឹងបង្កើតពិភពលោកតែមួយបី - ពិត, ពិភពដ៏ទេវភាពនៅក្នុងព្រលឹង។
អ្នកណាដែលត្រូវគេបៀតបៀនដោយព្រោះតែសេចក្ដីសុចរិត អ្នកនោះមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតគេជាព្រះរាជ្យនៃស្ថានសួគ៌។
ការបៀតបៀនដោយសេចក្ដីសុចរិតមានន័យថាធ្វើដូចព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងពួកសាវ័ក ។ ទុក្ករបុគ្គលមួយចំនួនធំបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលបានរងទុក្ខសម្រាប់ការពិត ដែលបានបង្កើតនគរស្ថានសួគ៌នៃព្រះគ្រីស្ទ ព្រោះវាប្រសើរជាងរងទុក្ខសម្រាប់អំពើល្អជាងអំពើអាក្រក់ ដូចដែលសាវ័កពេត្រុសបានសរសេរ (1 Peter 3:17) )
អ្នកមានសុភមង្គលហើយ ពេលគេជេរប្រមាថអ្នក ហើយបៀតបៀនអ្នកតាមគ្រប់មធ្យោបាយដោយមិនសុចរិតចំពោះខ្ញុំ។
នៅទីនេះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និយាយអំពីការរងទុក្ខរបស់អ្នកដើរតាមទ្រង់។ ពួកគេនឹងត្រូវធ្វើទារុណកម្ម បង្កាច់បង្ខូច និងជេរប្រមាថ ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវតែស៊ូទ្រាំគ្រប់យ៉ាង ហើយមិនបាត់បង់ជំនឿលើទ្រង់ ដោយសង្ឃឹមថាទ្រង់នឹងយាងមកក្នុងពេលទ្រង់ជាអ្នកឈ្នះ និងជាចៅក្រមដ៏សុចរិត ហើយនឹងញែកមនុស្សសុចរិតចេញពីមនុស្សមានបាបជារៀងរហូត។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន៖ ចូរអរសប្បាយចុះ ដ្បិតរង្វាន់ដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកនៅស្ថានសួគ៌។
រីករាយ, យំ; រីករាយក្នុងការរងទុក្ខ; ចូរអរសប្បាយ សេចក្តីសោយទិវង្គត សម្រាប់មនុស្សដ៏អស្ចារ្យបំផុត ដែលបានឆ្លងកាត់ផ្លូវបន្លាដូចអ្នក ឥឡូវនេះកំពុងរង់ចាំអ្នកនៅក្នុងពិភពលោកនោះ ដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគ្រប់គ្រង និងកន្លែងដែលគ្មានការដកដង្ហើម គ្មានទុក្ខ គ្មានទុក្ខ មានតែជីវិតប៉ុណ្ណោះ និងសេចក្តីអំណរជារៀងរហូត។
៥.៥. គុណធម៌គ្រីស្ទាន
រួមជាមួយនឹងភាពស្អាតស្អំ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងបានណែនាំអ្នកដើរតាមទ្រង់ឱ្យសម្រេចបាននូវគុណធម៌ផ្សេងទៀត ដែលមានសារៈសំខាន់ផងដែរសម្រាប់ការចិញ្ចឹមបីបាច់តួអក្សរគ្រីស្ទាន។ គុណធម៌ទាំងនេះអាចសម្រេចបានតែតាមរយៈការធ្វើការដោយមនសិការ ការអត់ប្រយោជន៍ខ្លួន និងជីវិតបរិសុទ្ធ ដោយធ្វើតាមគំរូរបស់ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធនៃសាសនាចក្រ។
៥.៥.១. ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃតួអក្សរ
ធ្វើការអធិស្ឋានខាងក្នុង។ ចូរធ្វើដូចដែលគម្ពីរចែងថា៖ «ពេលអ្នកអធិស្ឋាន ចូរចូលទៅក្នុងទូរបស់អ្នក ហើយបិទទ្វារចុះ ហើយអធិស្ឋានដល់ព្រះវរបិតារបស់អ្នក ដែលគង់នៅទីស្ងាត់កំបាំង។ ហើយឪពុករបស់អ្នកដែលឃើញដោយសម្ងាត់ នឹងសងអ្នកដោយចំហ (Mt. 6:6)។
លឿន។ ចូរបន្តតមនៅចំពោះព្រះ មិនមែននៅចំពោះមុខមនុស្សទេ។ ចូរបង្ហាញខ្លួនដល់អស់អ្នកដែលតមអាហារ មិនមែននៅចំពោះមុខមនុស្សទេ គឺនៅចំពោះមុខព្រះបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅក្នុងទីស្ងាត់កំបាំង។ ហើយព្រះបិតារបស់អ្នក ដែលទតឃើញក្នុងទីស្ងាត់កំបាំង នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយចំហ (ម៉ាថាយ ៦:១៧)។
ថែរក្សាព្រលឹងរបស់អ្នក។ វាចាំបាច់ក្នុងការថែរក្សាទាំងរាងកាយនិងព្រលឹងនិងតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។ ព្រលឹងគឺខុសពីរូបកាយ ហើយវាត្រូវការអាហារខុសៗគ្នា សំលៀកបំពាក់ខុសៗគ្នា និងពន្លឺខុសៗគ្នា ត្បិតដូចដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា មនុស្សនឹងមិនរស់នៅដោយអាហារតែមួយមុខទេ (លូកា 4:4)។
ការពារភាពសុចរិតនៃព្រលឹង។ ភាពស្មោះត្រង់នៃព្រលឹងកំណត់ពីភាពរឹងមាំ និងសន្តិភាពនៃព្រលឹង ហើយព្រលឹងដែលបែកបាក់មានន័យថាភាពទន់ខ្សោយ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ ត្បិតគ្រប់ផ្ទះដែលបែងចែកដោយខ្លួនវានឹងមិនស្ថិតស្ថេរទេ (ម៉ាថាយ 12:25)។ ព្រះអម្ចាស់ក៏មានព្រះបន្ទូលថា ៖ គ្មានអ្នកណាអាចបម្រើម្ចាស់ពីរនាក់បានឡើយ... អ្នកមិនអាចបម្រើព្រះ និងមហាសេដ្ឋីបានឡើយ (ម៉ាថាយ 6:24)។
គ្រប់គ្រងការគិត និងអារម្មណ៍របស់អ្នក។ គំនិតល្អគឺជាគ្រាប់ពូជនៃអំពើល្អ។ ព្រះជាអម្ចាស់ជាព្រះដែលមើលឃើញគ្រប់ទាំងគំនិតរបស់យើង ហើយព្រមានថាគំនិតអាក្រក់ធ្វើឱ្យមនុស្សសៅហ្មង ព្រោះគំនិតអាក្រក់ ឃាតកម្ម អំពើផិតក្បត់ ចោរកម្ម សាក្សីក្លែងក្លាយ កើតចេញពីចិត្ត (ម៉ាថាយ 15:19)។ ដូច្នេះហើយ ចាំបាច់ត្រូវតាមដានគំនិតរបស់អ្នកជានិច្ច និងធ្វើឱ្យព្រលឹងរបស់អ្នកប្រសើរឡើង។
កុំទុកភាសា។ សូមចាំថា សម្រាប់រាល់ពាក្យឥតប្រយោជន៍ដែលមនុស្សនិយាយ ពួកគេនឹងផ្តល់ចម្លើយនៅថ្ងៃជំនុំជំរះ (Mt. 12:36)។
ជៀសវាងភាពផ្អែមល្ហែម និងភាពអាម៉ាស់។ ចូរនឹកចាំពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូចំពោះពួកសិស្ស ហើយដូច្នេះចំពោះយើងរាល់គ្នាថា ចូរប្រយ័ត្ននឹងដំបែរបស់ពួកផារិស៊ី ដែលជាការលាក់ពុត។ គ្មានអ្វីលាក់កំបាំងដែលនឹងមិនត្រូវបានបើកបង្ហាញ ហើយអាថ៌កំបាំងដែលមិនអាចដឹងបានឡើយ (លូកា ១២:១-២)។
ជឿដូចកូនក្មេង។ ចូរមានចិត្តស្មោះត្រង់ ជឿទុកចិត្ត និងបន្ទាបខ្លួនដូចកូនក្មេង ដ្បិតបើអ្នកមិនត្រឡប់មកដូចជាកូនទេ អ្នកនឹងមិនចូលទៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌ឡើយ (ម៉ាថាយ ១៨:៣)។
អត់ធ្មត់និងរឹងមាំ។ ដោយបានស៊ូទ្រាំនឹងការលំបាកទាំងអស់ក្នុងការបំពេញតាមព្រះបញ្ញត្តិនៃព្រះ អ្នកប្រាកដជានឹងសង្គ្រោះព្រលឹងអ្នក ដ្បិតអ្នកណាដែលស៊ូទ្រាំដល់ទីបំផុតនឹងបានសង្គ្រោះ (Mt. 10:22)។
ជួយសង្គ្រោះលើសពីអាហារ ភេសជ្ជៈ និងរបស់ចាំបាច់ផ្សេងៗ។ ចូរមើលថែខ្លួនឯង ក្រែងចិត្តអ្នករាល់គ្នាត្រូវថ្លឹងទៅនឹងការញ៉ាំច្រើន និងការស្រវឹង និងការខ្វល់ខ្វាយពីលោកិយ (លូកា ២១:៣៤)។
ជឿដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌលើគ្រប់អំណាច និងសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ កុំខ្លាច ប៉ុន្តែជឿ។ សូមចាំថា ក្តីសង្ឃឹម និងសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលគ្មានជំនឿរឹងមាំ គឺដូចជាផ្ទះដែលគ្មានគ្រឹះ។
សិក្សាបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ហើយការជឿជាក់នៃព្រះចេស្ដានៃព្រះនឹងរីកចម្រើនជារៀងរាល់ថ្ងៃ ដោយពង្រឹងសេចក្ដីជំនឿ។
SETIRE សម្រាប់ភាពឯកកោគឺមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការសង្កេតដោយខ្លួនឯង ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក និងការសន្ទនាជាមួយព្រះ។ ម្នាក់ឯងគឺធុញសម្រាប់តែមនុស្សដែលមើលងាយប៉ុណ្ណោះ។ សូមចាំថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជារឿយៗបានយាងចូលទៅក្នុងទីរហោស្ថាន ហើយនៅតែម្នាក់ឯង។
ដោះលែងពីអ្វីៗ។ ជីវិតមនុស្សមិនមែនមានរបស់ច្រើនទេ។ ព្រលឹងមនុស្សមានតម្លៃចំពោះព្រះជាងពិភពលោកទាំងមូល។ តើវាចំណេញអ្វីដល់មនុស្ស ប្រសិនបើគាត់បានពិភពលោកទាំងមូល ហើយបាត់បង់ព្រលឹងរបស់គាត់ (Mt. 16:26) ។ យើងត្រូវតែប្រយ័ត្នកុំធ្វើឱ្យខ្លួនយើងអាម៉ាស់មុខ បុគ្គលិកលក្ខណៈ ព្រលឹងរបស់យើងជាមួយនឹងវត្ថុសម្ភារៈ ប៉ុន្តែត្រូវឡើងជាមួយនឹងព្រលឹងរបស់យើង លើសពីអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក។
ឈរនៅចំពោះព្រះ។ អ្នកកាន់សាសនាពិតប្រាកដម្នាក់យល់យ៉ាងច្បាស់ថា គាត់ឈរនៅចំពោះព្រះជានិច្ច ជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ និងមើលឃើញទាំងអស់។ ដូច្នេះហើយ ពីការខ្មាសនឹងអំពើបាប ហើយមានមោទនភាពចំពោះអំពើសុចរិត។
ចូរនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទចុះ ដ្បិតមានគេនិយាយថា: ខ្ញុំជាដើមទំពាំងបាយជូរ ហើយអ្នករាល់គ្នាជាមែក។ អ្នកណាដែលនៅជាប់នឹងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំនៅក្នុងអ្នកនោះនឹងបង្កើតផលជាច្រើន (យ៉ូហាន ១៥:៥)។ ដូច្នេះ សូមឲ្យព្រះគ្រីស្ទចូលក្នុងចិត្តអ្នក ដូចជាចូលទៅក្នុងដំណាក់របស់ទ្រង់ ហើយចាប់ផ្ដើមគ្រប់គ្រងលើគំនិត បំណងប្រាថ្នា និងការប្រព្រឹត្តរបស់អ្នក។
រៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់ ហើយរង់ចាំការវិនិច្ឆ័យ។ បុគ្គលដែលឃើញនិងឮជារៀងរាល់ថ្ងៃ មនុស្សរាប់ពាន់នាក់ស្លាប់ តែមិនគិតអំពីការស្លាប់របស់ខ្លួននោះគឺជាមនុស្សមិនចេះពិចារណា។ ចំពោះបុរសម្នាក់ដែលមិនបានគិតអំពីការខិតចូលនៃសេចក្ដីស្លាប់ ប៉ុន្តែមានជង្រុកពេញដោយគ្រាប់ធញ្ញជាតិអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំខាងមុខ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឆ្កួត! យប់នេះព្រលឹងរបស់អ្នកនឹងត្រូវដកចេញពីអ្នក។ តើអ្នកណានឹងទទួលបានអ្វីដែលអ្នកបានរៀបចំ (លូកា ១២:២០)។
អរគុណព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់។ ទោះជាព្រះអម្ចាស់បានប្រទានឲ្យអ្នកនូវចំណែកដ៏តូចមួយក៏ដោយ ប៉ុន្តែអ្នកមានអំណរគុណចំពោះការនេះ ទ្រង់នឹងបង្កើនអំណោយរបស់ទ្រង់ ដូចដែលទ្រង់បានបង្កើននំបុ័ងប្រាំដុំ។
សរសើរតម្កើងព្រះអម្ចាស់។ កុំស្វែងរកសិរីល្អពីមនុស្សឡើយ ចូរលើកតម្កើងព្រះ។ កាន់តែច្រើនអ្នកនឹងទទួលបានកាន់តែច្រើន។ និយាយបន្ទាប់ពី Theotokos ដ៏បរិសុទ្ធបំផុត៖ ព្រលឹងខ្ញុំលើកតម្កើងព្រះអម្ចាស់ ហើយព្រលឹងខ្ញុំត្រេកអរក្នុងព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់ខ្ញុំ (លូកា ១:៤៦-៤៧)។
៥.៥.២. ការកែលម្អទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្ស
ធ្វើ ALGORY ដោយសម្ងាត់។ ពេលអ្នកធ្វើទាន មិនត្រូវបះបោរដូចពួកពុតត្បុតទេ... ដើម្បីអោយមនុស្សសរសើរតម្កើង... កុំឱ្យដៃឆ្វេងរបស់អ្នកដឹងថាដៃស្តាំរបស់អ្នកកំពុងធ្វើអ្វី ដើម្បីអោយទានរបស់អ្នកនៅក្នុងទីលាក់កំបាំង។ ហើយព្រះបិតារបស់អ្នក ដែលទតឃើញក្នុងទីស្ងាត់កំបាំង នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយចំហ (ម៉ាថាយ ៦:២-៤)។
ផ្គត់ផ្គង់ដោយគ្មានការពន្យាពេល។ ចូរឲ្យអ្នកដែលសុំអ្នក ហើយកុំងាកចេញពីអ្នកដែលចង់ខ្ចីពីអ្នកឡើយ (ម៉ាថាយ ៥:៤២)។ បម្រើអ្វីគ្រប់យ៉ាងក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគ្រីស្ទ និងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃភាតរភាព។
ស្រឡាញ់សត្រូវ។ ចូរស្រឡាញ់ខ្មាំងសត្រូវរបស់អ្នក ប្រទានពរដល់អ្នកដែលដាក់បណ្តាសាអ្នក ហើយអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដែលប្រើអ្នក ហើយបៀតបៀនអ្នក (ម៉ាថាយ 5:44)។ មិនមានវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីរួបរួមជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ ហើយបង្កើតសន្តិភាព និងភាតរភាពនោះទេ។
ធ្វើល្អចំពោះមនុស្ស។ យ៉ាងម៉េច? ដូចជាអ្នកចង់ឲ្យមនុស្សប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកដែរ ដ្បិតនេះជាក្រឹត្យវិន័យ និងជាព្យាការី (ម៉ាថាយ ៧:១២)។ បញ្ញត្តិនេះកើតឡើងបន្ទាប់ពីបញ្ញត្តិធំៗពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
អត់ទោសឱ្យបងប្រុសរបស់អ្នកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ប្រសិនបើបងប្អូនរបស់អ្នកប្រព្រឹត្តអំពើបាបនឹងអ្នក ចូរបន្ទោសគាត់។ ហើយប្រសិនបើគាត់ប្រែចិត្ត អភ័យទោសឱ្យគាត់។ ហើយបើគាត់ធ្វើបាបអ្នកប្រាំពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ ហើយបែរមកវិញប្រាំពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃ ហើយនិយាយថា ៖ ខ្ញុំប្រែចិត្ត សូមអត់ទោសគាត់ (លូកា ១៧:៣)។
បន្ទាបខ្លួន។ ព្រះគ្រីស្ទបានប្រសូតនៅក្នុងក្រោល។ ដូច្នេះ ហេតុអ្វីបានជាយើងតស៊ូដើម្បីបានកិត្តិយសខ្ពស់បំផុត និងកន្លែងដំបូង? អង្គុយនៅកន្លែងចុងក្រោយបង្អស់ ត្បិតអស់អ្នកណាដែលលើកតម្កើងខ្លួននឹងត្រូវបន្ទាបចុះ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលបន្ទាបខ្លួននឹងត្រូវលើកតម្កើង (លូកា ១៤:១០-១១)។
អាណិតអាសូរមនុស្សមានបាប។ វាជាវិធីមួយដែលអាចជួយពួកគេឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង។ ការសើចចំអក និងការថ្កោលទោសនឹងមិនធ្វើឱ្យគាត់ល្អទេ។ ព្រះគ្រីស្ទបានចាត់ទុកមនុស្សបែបនេះឈឺ។ គាត់បានទៅសួរសុខទុក្ខពួកគេ (ឧទាហរណ៍សាខេ) បរិភោគជាមួយពួកគេ ហើយបាននិយាយយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលជាមួយពួកគេ។ ដូច្នេះ ទ្រង់អាចស្ដារសុខភាពខាងវិញ្ញាណ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្សបានឡើងវិញ។
ធ្វើការទទួលយកជាមួយនឹងសត្រូវ។ មុននឹងទៅព្រះវិហារ ឬតុលាការ គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែព្យាយាមផ្សះផ្សាជាមួយសត្រូវរបស់គាត់។
សារភាពព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រនៅចំពោះមុខមនុស្ស។ អ្នកណាដែលខ្មាសនឹងខ្ញុំ និងពាក្យខ្ញុំ នោះកូនមនុស្សនឹងត្រូវខ្មាសពេលដែលទ្រង់យាងមកដោយសិរីល្អរបស់ទ្រង់ (លូកា ៩:២៦)។
ប្រយ័ត្នព្រះគ្រីស្ទក្លែងក្លាយ។ នៅគ្រាចុងក្រោយ ពួកអ្នកដែលគ្មានព្រះ និងសត្រូវរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងប្រកាសខ្លួនឯង ឬអ្នកកុហកដ៏គ្រោះថ្នាក់មួយទៀតថា «ព្រះគ្រីស្ទ»។ ដោយមើលឃើញការនេះ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានរំឭកថា ៖ ចូរប្រយ័ត្នថាអ្នកមិនត្រូវបានគេនាំឲ្យវង្វេងឡើយ ដ្បិតនឹងមានមនុស្សជាច្រើនមកក្រោមឈ្មោះខ្ញុំ ដោយពោលថាគឺខ្ញុំ... កុំដើរតាមគេ (លូកា ២១:៨)។
ផ្តល់ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក។ ចូរប្រគល់អ្វីដែលជារបស់សេសារដល់សេសារ ហើយអ្វីដែលជារបស់ព្រះដល់ព្រះ (ម៉ាថាយ ២២:២១)។ នេះមានន័យថា៖ ផ្តល់ឱ្យអាជ្ញាធរលោកិយនូវអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកនិងដល់ព្រះ - អំណោយខាងវិញ្ញាណ។ ដូចដែលទម្រង់របស់សេសារត្រូវបានចារលើកាក់ ដូច្នេះមុខរបស់ព្រះគឺនៅលើព្រលឹងមនុស្ស។
មានភាពសមហេតុផល។ ពីមនុស្សគ្រប់រូបដែលបានទទួលច្រើន នោះនឹងត្រូវទាមទារច្រើន (លូកា 12:48) ទាំងសុខភាព ឬទ្រព្យសម្បត្តិ ឬចំណេះដឹង ឬកិត្តិយស។ ប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអ្នកតិចតួចនឹងត្រូវបានទាមទារពីអ្នក។ សេចក្ដីពិតរបស់ព្រះគឺច្បាស់លាស់ និងល្អឥតខ្ចោះ។ វាមិនឆ្លាតទេក្នុងការបះបោរប្រឆាំងនឹងច្បាប់បែបនេះ។
ត្រៀមខ្លួនដើម្បីបម្រើ។ ការបម្រើគឺគ្មានតម្លៃមកពីព្រះគ្រីស្ទ និងតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ ដូច្នេះអ្នកបម្រើស្ម័គ្រចិត្តក្នុងព្រះនាមនៃព្រះគឺជាឥស្សរជនថ្មី។ កូនមនុស្សមិនបានមកដើម្បីបម្រើនោះទេ គឺដើម្បីបម្រើ ហើយប្រគល់ជីវិតរបស់គាត់ទុកជាថ្លៃលោះមនុស្សជាច្រើន (ម៉ាថាយ 20:28)។ ប្រសិនបើខ្ញុំជាម្ចាស់ និងជាគ្រូរបស់អ្នករាល់គ្នាបានលាងជើងអ្នកហើយ អ្នកត្រូវលាងជើងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដ្បិតខ្ញុំបានឲ្យអ្នកនូវឧទាហរណ៍មួយ (យ៉ូហាន ១៣:១៤)។
សូមត្រៀមខ្លួនដើម្បីលះបង់ មិនត្រឹមតែវត្ថុសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជីវិតរបស់អ្នកសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបានលះបង់ទ្រង់ផ្ទាល់សម្រាប់សេចក្តីសង្គ្រោះដ៏អស់កល្បជានិច្ចរបស់យើង។ គ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់ណាធំជាងការលះបង់ជីវិតដើម្បីមិត្តភក្តិរបស់ខ្លួនឡើយ (យ៉ូហាន ១៥:១៣)។ អ្នកអាចមានមិត្តភ័ក្ដិច្រើន ប៉ុន្តែមិត្តជិតស្និទ្ធបំផុតគួរតែមានតែព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។
សង្ឃឹម កុំបាត់បង់សុទិដ្ឋិនិយមគ្រីស្ទានក្នុងការសាកល្បងជីវិត។ ក្នុងគ្រប់ទាំងទុក្ខលំបាក ទុក្ខលំបាក ទុក្ខលំបាក សូម្បីតែនៅក្នុងទារុណកម្ម ឬជិតសេចក្ដីស្លាប់ គ្រិស្តសាសនិកពោរពេញទៅដោយសេចក្ដីសង្ឃឹម ដ្បិតគាត់នឹកចាំព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖
រង្វាន់ដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកនៅស្ថានសួគ៌។
កុំខ្លាចអស់អ្នកដែលសម្លាប់រូបកាយឡើយ ដ្បិតគេមិនអាចសម្លាប់ព្រលឹងបានឡើយ។
ខ្ញុំបានយកឈ្នះពិភពលោក;
អំណាចទាំងប៉ុន្មាននៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដីត្រូវបានប្រគល់ឲ្យខ្ញុំ។
សាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើងនៅក្នុងពិភពមេឌីទែរ៉ាណេក្រិក-រ៉ូម៉ាំង នៅពេលដែលវាកំពុងឆ្លងកាត់សម័យកាលនៃសាសនា។ មានសាសនាជាច្រើន រួមទាំងការគោរពនៃព្រះនៃទីក្រុងរ៉ូម និងការគោរពនៃព្រះនៃទីក្រុង និងប្រទេសទាំងនោះដែលបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃចក្រភពរ៉ូម។ សារៈសំខាន់ជាពិសេសត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងការគោរពរបស់អធិរាជ។ សាសនាអាថ៌កំបាំងឧទ្ទិសដល់អាទិទេពក្រិកផ្សេងៗត្រូវបានរីករាលដាល។ ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំព្រះជាក់លាក់មួយដែលត្រូវបានសម្លាប់ដោយសត្រូវរបស់គាត់ហើយបន្ទាប់មកបានរស់ឡើងវិញ។ ពិធីទាំងនេះត្រូវបានរក្សាទុកជាសម្ងាត់ពីមនុស្សចម្លែក ប៉ុន្តែអ្នកផ្តួចផ្តើមជឿថាតាមរយៈការធ្វើពិធីទាំងនេះ ពួកគេចូលរួមក្នុងការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះ ហើយតាមរយៈការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់ទទួលបានអមតៈ។ ប្រពៃណីសាសនាមួយផ្សេងទៀតគឺ Hermeticism បានសន្យាអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់របស់ខ្លួនក្នុងការរំដោះខ្លួនចេញពីខ្សែពួរនៃសាច់ឈាមនិងអមតៈ។
គ្រិស្តសាសនាបានបដិសេធការថ្វាយបង្គំព្រះមិនជឿ និងព្រះចៅអធិរាជ។ វាមានភាពស្រដៀងគ្នាជាក់លាក់ជាមួយនឹងសាសនាអាថ៌កំបាំង ប៉ុន្តែខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីពួកគេ ជាពិសេស វាមិនគោរពតួអង្គទេវកថា ប៉ុន្តែជាតួលេខប្រវត្តិសាស្ត្រពិតប្រាកដ ដែលជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ពួកគេបានក្លាយជាប្រធានបទនៃការគោរព និងជំនឿ។ គោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីអ្វីដែលសាសនាអាថ៌កំបាំងផ្តល់ជូន។ គ្រិស្តសាសនាមួយផ្នែកបានខ្ចីវាក្យស័ព្ទរបស់វាពីទស្សនវិជ្ជាក្រិក - ជាចម្បង Stoic, Platonic និង Neoplatonic - ប៉ុន្តែស្នូល semantic របស់វា - ជំនឿថានៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទជាព្រះដ៏អស់កល្បបានក្លាយទៅជាបុរសម្នាក់ទទួលរងការស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងហើយបន្ទាប់មកបានរស់ឡើងវិញ - មិនមានអ្វីដូចគ្នា ជាមួយនឹងប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាណាមួយដែលមាននៅពេលនោះ។
គ្រិស្តសាសនាមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីសាសនាផ្សេងទៀត និងពីការគោរពផ្លូវការ ដូច្នេះអ្នកកាន់តាមរបស់ខ្លួនប្រឈមមុខនឹងការបៀតបៀនជាបន្តបន្ទាប់ពីប្រជាជនភាគច្រើន និងអាជ្ញាធរដែលហាមឃាត់សាសនាគ្រឹស្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំនួននៃគ្រិស្តបរិស័ទបានកើនឡើង ហើយពួកអធិរាជបានចាត់វិធានការយ៉ាងខ្លាំង ដើម្បីបង្ខំពួកគេឱ្យបោះបង់ជំនឿរបស់ពួកគេ។ ពេញមួយសតវត្សរ៍ទី ៣ អធិរាជពីរ - Decius និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់ Valerian - បានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដើម្បីបញ្ចប់គ្រីស្ទសាសនាជារៀងរហូត។ នៅដើមសតវត្សទី៤ គ. Diocletian បានផ្តួចផ្តើមគំនិតដ៏ធំបំផុត និងឃោរឃៅបំផុតនៃការបៀតបៀនទាំងអស់ប្រឆាំងនឹងគ្រិស្តបរិស័ទ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងសតវត្សប្រាំបន្ទាប់ពីការជាប់ឆ្កាងនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ប្រជាជនភាគច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម រួមទាំងព្រះចៅអធិរាជបានក្លាយទៅជាគ្រិស្តសាសនា។ នៅឆ្នាំ 312 អធិរាជ Constantine the Great បានទទួលយកជំនឿនេះ គំរូរបស់គាត់ត្រូវបានធ្វើតាមដោយកូនប្រុសទាំងបីរបស់គាត់ ដែលបានក្លាយជាអធិរាជផងដែរ។ ការប៉ុនប៉ងរបស់ក្មួយប្រុសរបស់ Constantine គឺអធិរាជ Julian (មានរហស្សនាមថា "The Apostate") ដើម្បីធ្វើអោយសាសនាមិនជឿឡើងវិញ (ក្នុងឆ្នាំ 361-363) បានបរាជ័យ។ នៅគ.ស. គ្រិស្តសាសនាបានក្លាយជាសាសនារដ្ឋរបស់អាមេនី និងហ្សកហ្ស៊ី នៅចុងសតវត្សទី 5 ។ សហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងចក្រភពពែរ្ស នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា និងក្នុងចំណោមប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់នៅតាមព្រំដែនភាគខាងជើងនៃចក្រភពរ៉ូម។
នៅជំនាន់ទីមួយនៃគ្រិស្តបរិស័ទមានអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាឆ្នើមមួយចំនួន ដែលគួរឲ្យកត់សម្គាល់បំផុតដែលអាចចាត់ទុកថាជាសាវ័កប៉ុល និងពេត្រុស។ ពួកគេ និងសហសម័យដែលមិនសូវល្បីឈ្មោះបានផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រឹស្តភាគច្រើនក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលនិយាយភាសាក្រិចនៃចក្រភព។ ពីទីក្រុងធំៗ ជំនឿបានរាលដាលដល់ទីក្រុងតូចៗ ហើយពីទីនោះទៅជនបទ។
ក្នុងចំណោមហេតុផលដែលជំរុញឱ្យប្រជាជនភាគច្រើននៃចក្រភពរ៉ូមទទួលយកសាសនាគ្រឹស្តមានដូចខាងក្រោម៖ 1) ការដួលរលំបន្តិចម្តងៗ និងការធ្លាក់ចុះនៃវប្បធម៌ក្រិក-រ៉ូម៉ាំង; 2) ការអនុម័តនៃជំនឿគ្រីស្ទានដោយ Constantine និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់; 3) ការពិតដែលថានៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត មនុស្សគ្រប់វណ្ណៈ និងគ្រប់ជាតិសាសន៍ត្រូវបានទទួលយកទៅជាភាតរភាពតែមួយ ហើយថាសាសនានេះអាចត្រូវបានសម្របតាមទំនៀមទម្លាប់ប្រជាប្រិយក្នុងតំបន់។ 4) ការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួននៃសាសនាចក្រចំពោះការផ្តន្ទាទោសរបស់ខ្លួននិងគុណសម្បត្តិសីលធម៌ខ្ពស់នៃសមាជិករបស់ខ្លួន; 5) វីរភាពនៃទុក្ករបុគ្គលគ្រីស្ទាន។
អង្គការសាសនាចក្រ។
គ្រិស្តបរិស័ទបានជឿថា ពួកគេជាព្រះវិហារសកលមួយ។ វាត្រូវបានរៀបចំតាមបន្ទាត់នៃ "ភូមិភាគ" (ពាក្យសម្រាប់អង្គភាពដែនដីនៅក្នុងអាណាចក្រមួយ) ឬ "ភូមិភាគ" ដែលដឹកនាំដោយប៊ីស្សព។ ប៊ីស្សពនៃក្រុងយេរូសាឡិម អាឡិចសាន់ឌ្រី អាន់ទីយ៉ូក ខាធេច ខនស្ទីនទីណូបែល និងរ៉ូម ទទួលបានកិត្តិយសពិសេស។ ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម ជាប្រធានព្រះវិហារនៃរាជធានីអធិរាជ ត្រូវបានផ្តល់ឋានៈជាប្រធានលើប៊ីស្សពដទៃទៀត។ លើសពីនេះទៀត យោងទៅតាមប្រពៃណី ប៊ីស្សពទីមួយនៃទីក្រុងរ៉ូម គឺជាសាវ័កពេត្រុស ដែលព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់បានតែងតាំងជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំ។
ដើម្បីទប់ទល់នឹងចរន្តទាំងនេះ និងចរន្តស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀត ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាបានបង្កើតគោលការណ៍ចំនួនបី ដើម្បីធានាដល់ការរក្សាជំនឿលើភាពបរិសុទ្ធដើមរបស់វា។ ទីមួយ វាគឺជាគោលលទ្ធិនៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវក យោងទៅតាមអ្វីដែលសាវ័កបានទទួលដំណឹងល្អដោយផ្ទាល់ពីព្រះគ្រីស្ទ ហើយបន្ទាប់មក មុនពេលពួកគេស្លាប់ ពួកគេបានបញ្ជូនវា - រួមជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចខាងលទ្ធិរបស់ពួកគេ - ទៅប៊ីស្សពដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយពួកគ្រីស្ទាននៃសាសនាចក្រក្នុងតំបន់។ ហើយប៊ីស្សពទាំងនេះបានបញ្ជូនគាត់ទៅជាអ្នកស្នងរបស់គាត់។ ក្នុងន័យនេះ សាសនាចក្រត្រូវកំណត់ឱ្យច្បាស់ថា ខ្សែណានៃសាសនាចក្រទៅដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ពួកសាវ័កបរិសុទ្ធ។ ជាពិសេស ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកស្នងបន្តផ្ទាល់របស់សាវកពេត្រុស។
ទីពីរ ចាំបាច់ត្រូវកំណត់យ៉ាងច្បាស់នូវរង្វង់នៃសំណេរដែលការបង្រៀនពិតរបស់សាវ័កត្រូវបានផ្ទុក។ មុនពេលចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 4 គ។ សៀវភៅចំនួន 27 ក្បាលដែលបង្កើតជាគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើង។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសំខាន់សម្រាប់ការដាក់បញ្ចូលសៀវភៅជាក់លាក់មួយនៅក្នុង Canon គឺការនិពន្ធរបស់សាវ័ក ឬបុគ្គលដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ជាមួយសាវ័កម្នាក់។
ទីបី ភារកិច្ចបានក្រោកឡើងដើម្បីផ្តល់នូវរូបមន្តសង្ខេប និងច្បាស់លាស់ដែលនឹងបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ ដែលជាលទ្ធផលនៃគោលលទ្ធិដែលបានកើតឡើង ដែលហៅថាលទ្ធិគឺជារឿងធម្មតាបំផុត។ ជំនឿសាសនា. ឈ្មោះនៃនិមិត្តសញ្ញានេះមិនបានបង្ហាញថាវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសាវ័កខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែវាបានបង្ហាញពីខ្លឹមសារសំខាន់នៃការបង្រៀនរបស់សាវ័កដោយសង្ខេប។ លើកលែងតែខពីរ ឬបីរួមបញ្ចូលនៅក្នុងវានៅពេលក្រោយ និមិត្តសញ្ញានេះមានរួចហើយនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 2 ។
គោលគំនិតនៃការស្នងតំណែងជាសាវករបស់ប៊ីស្សព គម្ពីរសញ្ញាថ្មី និង ជំនឿសាសនានៅតែជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលកំណត់ជីវិតរបស់ពួកជំនុំគ្រីស្ទានភាគច្រើន។
ជម្លោះត្រីភាគី។
ព្រះវិហារក៏ត្រូវកំណត់គោលជំហររបស់ខ្លួនលើបញ្ហាខាងទេវវិទ្យាមួយចំនួន ជម្លោះលើការដែលបំផ្លាញឯកភាពរបស់ខ្លួន។ សាសនាចក្របានទទួលយកគោលលទ្ធិនៃព្រះត្រីឯកដំបូងបង្អស់; ថាព្រះគឺជាមនុស្សតែមួយក្នុងចំណោមមនុស្សបីនាក់ - ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គ្រិស្តសាសនិកដំបូងបង្អស់គឺជាជនជាតិយូដាដែលត្រូវបានលើកឡើងដើម្បីជឿថាមានព្រះតែមួយ។ ព្រះយេស៊ូវបានបង្រៀនថា ព្រះជាព្រះវរបិតា។ ដោយបានធ្វើជាសាក្សីអំពីជីវិត និងការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយជឿលើការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ នោះពួកសិស្សក៏ជឿថាព្រះយេស៊ូវជាព្រះដែរ។ ប៉ុន្តែតើអ្នកអាចជឿយ៉ាងណាថាមានព្រះតែមួយ? តើព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចជាព្រះបានយ៉ាងដូចម្ដេច ហើយតើពួកគេមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងដូចម្ដេច ?
ក្រុមប្រឹក្សានីកាបានទុកចោលនូវសំណួរនៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងគោលការណ៍ដ៏ទេវភាពនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ក្រុមប្រឹក្សា ecumenical ជាបន្តបន្ទាប់ចំនួនបីត្រូវបានឧទ្ទិសដល់បញ្ហានេះ ក្រុមប្រឹក្សាចុងក្រោយនៃ Chalcedon (451) បានអនុម័តរូបមន្តនៃសាសនា ដែលនៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់ដោយ Roman Catholic, Orthodox, Anglican Church និងប្រូតេស្តង់ភាគច្រើន។ យោងទៅតាមរូបមន្តនេះ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនត្រឹមតែជា “បរិបូរណ៍” (ឧ. ដូចគ្នាបេះបិទនៅក្នុងខ្លឹមសារ) ជាមួយព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានខ្លឹមសារដូចគ្នាទៅនឹងមនុស្សដែរ គឺទ្រង់ជាព្រះទាំងស្រុង និងជាមនុស្សទាំងស្រុង។ លើសពីនេះទៅទៀត វាបាននិយាយថា ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ និស្ស័យពីរ គឺទេវៈ និងមនុស្ស ត្រូវបានរួបរួមគ្នាក្នុងរបៀបដែលគេមិនអាចបែងចែកជាមនុស្សពីរបានឡើយ។ ព្រះវិហារខាងកើតមួយចំនួនដែលបានអនុម័ត Nicene Creedបដិសេធមិនទទួលយកការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon ។ ការបំបែកព្រះវិហារទាំងនេះភាគច្រើនគឺដោយសារហេតុផលនយោបាយ និងជនជាតិភាគតិចដែលទាក់ទងនឹងការមិនចង់ចុះចូលចំពោះជនជាតិក្រិច និងជនជាតិឡាតាំងដែលគ្រប់គ្រងចក្រភពរ៉ូម និងព្រះវិហារសកល។ ព្រះវិហារភាគខាងកើតទាំងនេះ (ជាញឹកញាប់ ទោះជាមិនត្រឹមត្រូវ ហៅថា Monophysite) បានសង្កត់ធ្ងន់លើធម្មជាតិដ៏ទេវភាពទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានផ្តល់សារៈសំខាន់តិចជាងចំពោះធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់គាត់។ ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះធ្វើឡើងដោយជនជាតិអាមេនី អេហ្ស៊ីប (កូបទិក) អេត្យូពី និងស៊ីរី (មជ្ឈិមបូព៌ា និងឥណ្ឌា) គ្រីស្ទាន។ សូមមើលផងដែរវិហារ CALCIDO; រាជាធិបតេយ្យ; មនោគមវិជ្ជា; ព្រះត្រៃបិដក; SABELLIANS ។
អូស្ទីន។
តួនាទីពិសេសមួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្ដីគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានលេងដោយ Augustine (354-430) ដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើសាសនាចក្រលោកខាងលិច និងក្នុងសម័យទំនើប - លើលទ្ធិប្រូតេស្តង់។ Augustine ជាបុរសដែលមានការអប់រំខ្ពស់ និងអំណោយទានបញ្ញា បានមកកាន់សាសនាគ្រឹស្តជាលទ្ធផលនៃដំណើរស្វែងរកខាងវិញ្ញាណយ៉ាងខ្លាំង។ បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់បានធ្វើឱ្យគាត់ប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាពិសេសដែលធ្លាប់ស្គាល់នៅក្នុងព្រះវិហាររួចហើយ។ ជាពិសេស គាត់បានបង្រៀនថា ជាលទ្ធផលនៃការដួលរលំនៃអ័ដាម មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានប្រឡាក់ដោយអំពើបាប ហើយមិនអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះដោយងាកទៅរកព្រះដោយខ្លួនឯងនោះទេ។ មានតែលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះផ្ទាល់ប៉ុណ្ណោះ តាមរយៈព្រះគុណដែលផ្តល់ដោយគាត់ ដែលវាមិនអាចទៅរួចសម្រាប់មនុស្សណាម្នាក់អាចទទួលបាន ឬសក្តិសមនោះទេ ទើបបុគ្គលនោះទទួលបាននូវការប្រែចិត្ត និងសេចក្តីជំនឿ ដែលចាំបាច់សម្រាប់កំណើតថ្មី និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ . Augustine បានទទូចថាទង្វើនៃព្រះគុណនេះត្រូវបានតែងតាំងដោយព្រះ ហើយថាមនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានរក្សាទុក លុះត្រាតែគាត់ត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យធ្វើដូច្នេះ។
យុគសម័យនៃអ្នកស្នេហាជាតិយឺត។
ទម្រង់មួយចំនួននៃការអនុវត្តពិធីបុណ្យសាសនាបានបង្កើតឡើងនៅដើមគ្រិស្តសាសនា។ ចំណុចកណ្តាលនៃការគោរពប្រណិប័តន៍គឺជាពិធីបុណ្យ Eucharist ដែលឧទ្ទិសដល់ការចងចាំនៃអាហារចុងក្រោយដែលព្រះយេស៊ូវបានចែករំលែកជាមួយពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ហើយដែលទ្រង់បានបញ្ជាឱ្យពួកគេបន្តបម្រើក្នុងការចងចាំទ្រង់។ រួចហើយនៅក្នុងសម័យបុរាណ ពិធីបុណ្យសាសនាបានលេចចេញឡើង ដែលបម្រើជាគំរូសម្រាប់សេវាដ៏ទេវភាពដែលត្រូវបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃនេះនៅក្នុងព្រះវិហារផ្សេងៗ។ សូមមើលផងដែរអាថ៌កំបាំង។
លក្ខណៈពិសេសមួយទៀតនៃសាសនាគ្រឹស្តគឺចលនាព្រះសង្ឃដែលបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងប្រទេសអេហ្ស៊ីបក្នុងសតវត្សទី ៣ មុនគ្រិស្តសករាជ។ ហើយភ្លាមៗនោះបានលេបត្របាក់ពិភពគ្រិស្តសាសនាទាំងមូល។ នៅពេលមួយ ដែលជាលទ្ធផលនៃការបំប្លែងដ៏ធំនៃប្រជាជននៃចក្រភពរ៉ូមទៅជាគ្រិស្តសាសនា ចរិតលក្ខណៈសីលធម៌នៃផ្នែកសំខាន់នៃគ្រីស្ទបរិស័ទគឺលែងមានកម្រិតខ្ពស់ទៀតហើយ ឥស្សរជនមួយចំនួនបានខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីអនុវត្តបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងពេញលេញ និងពិតប្រាកដនៅក្នុង ជីវិតរបស់ពួកគេ។ ចលនានេះមានទម្រង់ជាច្រើន។ នៅភាគខាងលិចនៃចក្រភព មាគ៌ារួមនៃជីវិតព្រះសង្ឃដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Benedict of Nursia (c. 480-547) បានយកឈ្នះ។ សូមមើលផងដែរ MONKING
នៅដើមសតវត្សទី៥ គ. ព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់បានគំរាមកំហែងដល់អត្ថិភាពនៃគ្រិស្តសាសនា។ ចក្រភពរ៉ូមបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការធ្លាក់ចុះ ដែលនៅពេលនេះបានក្លាយទៅជាគ្រិស្តបរិស័ទស្ទើរតែទាំងស្រុង ហើយជាមួយនឹងសាសនាគ្រិស្តខ្លួនឯងបានចូលជាសមាជិក។ ការឈ្លានពានឥតឈប់ឈរពីភាគខាងជើង និងឦសានបានបន្ត ដោយមានការរំខានតិចតួច រហូតដល់សតវត្សទី 11 ។ ជោគជ័យខាងយោធាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរដំបូងបង្អស់នៃអ្នកឈ្នះទាំងនេះ ជាធម្មតាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសមរភូមិរបស់ Adrianople ក្នុងឆ្នាំ 378 នៅពេលដែល Goths បានសម្លាប់អធិរាជ Valens ។ នៅឆ្នាំ 410 Goths បានចាប់យកទីក្រុងរ៉ូម។ ក្នុងសតវត្សបន្ទាប់ អាណាចក្របានរួចផុតពីការឈ្លានពានរបស់ពួក Huns, Slavs, Bulgarians, Hungarians និងចុងក្រោយគឺ Scandinavians ។ នៅសតវត្សទី 7 ការគម្រាមកំហែងថ្មីមួយបានកើតចេញពីជនជាតិអារ៉ាប់ ដែលកំពុងតែរុលទៅមុខពីភាគអាគ្នេយ៍ ដោយនាំមកជាមួយពួកគេនូវសាសនាថ្មីមួយ គឺសាសនាឥស្លាម។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី ៨ គ។ ជនជាតិអារ៉ាប់បានកាន់កាប់ប៉ាឡេស្ទីន ស៊ីរី មេសូប៉ូតាមៀ ភាគច្រើននៃប្រទេសអេហ្ស៊ីប អាហ្វ្រិកខាងជើង និងភាគច្រើននៃឧបទ្វីប Iberian ដោយបានកាន់កាប់ពាក់កណ្តាលនៃអ្វីដែលគេហៅថាគ្រីស្ទសាសនា។
គ្រីស្ទសាសនាមជ្ឈិមសម័យ
ក្នុងអំឡុងពេលប្រាំមួយសតវត្សដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនា ការជឿនលឿនសំខាន់ៗត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យសាសនាគ្រិស្តស៊ូទ្រាំនឹងការគំរាមកំហែងជាច្រើន។ អ្នកឈ្នះជាច្រើនមកពីភាគខាងជើងបានទទួលយកជំនឿគ្រីស្ទាន។ នៅដើមសតវត្សទី៥ គ. អៀរឡង់មុនសតវត្សទី៩។ ដែលនៅសេសសល់នៅខាងក្រៅចក្រភពរ៉ូម និងមិនត្រូវបានទទួលរងនូវការឈ្លានពានពីជនបរទេស ប្រែទៅជាមជ្ឈមណ្ឌលសំខាន់មួយនៃសាសនាគ្រឹស្ត ហើយអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាអៀរឡង់បានទៅប្រទេសអង់គ្លេស និងទ្វីបអឺរ៉ុប។ សូម្បីតែមុនដើមសតវត្សទី៦ គ. កុលសម្ព័ន្ធអាល្លឺម៉ង់មួយចំនួនដែលបានតាំងទីលំនៅក្នុងអតីតដែនកំណត់នៃចក្រភពបានទទួលយកសាសនាគ្រឹស្ត។ នៅសតវត្សរ៍ទី ៦-៧ Angles និង Saxons ដែលបានឈ្លានពានចក្រភពអង់គ្លេសត្រូវបានប្រែចិត្ត។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 7 និងទី 8 ។ ភាគច្រើននៃទឹកដីនៃប្រទេសហូឡង់សម័យទំនើប និងជ្រលងភ្នំ Rhine ក្លាយជាគ្រីស្ទាន។ មុនពេលចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 10 គ។ សាសនាគ្រឹស្តនៃប្រជាជន Scandinavian, Slavs នៃអឺរ៉ុបកណ្តាល, Bulgarians, Kievan Rus និងក្រោយមកជនជាតិហុងគ្រីបានចាប់ផ្តើម។ មុនពេលការសញ្ជ័យរបស់អារ៉ាប់បាននាំយកសាសនាឥស្លាមមកជាមួយនោះ សាសនាគ្រឹស្តបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមប្រជាជនមួយចំនួននៃអាស៊ីកណ្តាល ហើយក៏ត្រូវបានអនុវត្តដោយសហគមន៍តូចៗនៅក្នុងប្រទេសចិនផងដែរ។ គ្រិស្តសាសនាក៏បានផ្សព្វផ្សាយទន្លេនីល ទៅជាប្រទេសស៊ូដង់ឥឡូវនេះ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 10 គ។ គ្រិស្តសាសនាបានបាត់បង់កម្លាំង និងភាពរឹងមាំរបស់វា។ នៅអឺរ៉ុបខាងលិច វាបានចាប់ផ្តើមបាត់បង់ដីក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលទើបនឹងប្រែចិត្តជឿ។ បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញខ្លីមួយក្នុងកំឡុងសម័យរាជវង្ស Carolingian (ទី 8 - ដើមសតវត្សទី 9) លទ្ធិព្រះសង្ឃបានធ្លាក់ចុះម្តងទៀត។ សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងត្រូវបានចុះខ្សោយយ៉ាងខ្លាំង ហើយបាត់បង់កិត្យានុភាពរបស់វា ដែលវាហាក់ដូចជាការស្លាប់ដែលមិនអាចជៀសបានកំពុងរង់ចាំវា។ Byzantium ដែលជាអ្នកស្នងមរតករបស់ចក្រភពរ៉ូមខាងកើត ដែលប្រជាជនភាគច្រើនជាជនជាតិក្រិក ឬនិយាយភាសាក្រិច ទប់ទល់នឹងការគំរាមកំហែងរបស់អារ៉ាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅសតវត្សទី 8-9 ។ ព្រះវិហារភាគខាងកើតត្រូវបានរង្គោះរង្គើដោយជម្លោះ iconoclastic ដែលទាក់ទងនឹងសំណួរនៃការទទួលយកការគោរពនៃរូបតំណាង។ សូមមើលផងដែររូបតំណាង
ចាប់ពីពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 10 គ។ ការចេញផ្កាថ្មីនៃសាសនាគ្រឹស្តចាប់ផ្តើម ដែលមានរយៈពេលប្រហែលបួនសតវត្ស។ សាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានអនុម័តជាផ្លូវការដោយប្រជាជនស្កាតឌីណាវៀ។ ជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមិនមែនជាជនជាតិអាឡឺម៉ង់នៅលើឆ្នេរនៃសមុទ្របាល់ទិក និងនៅលើវាលទំនាបនៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ នៅឧបទ្វីប Iberian សាសនាឥស្លាមត្រូវបានរុញទៅភាគខាងត្បូង ហើយនៅទីបញ្ចប់វានៅតែស្ថិតនៅភាគអាគ្នេយ៍បំផុត - នៅ Granada ។ នៅស៊ីស៊ីលី សាសនាអ៊ីស្លាមត្រូវបានជំនួសទាំងស្រុង។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រិស្តសាសនាបាននាំសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេទៅកាន់អាស៊ីកណ្តាល និងប្រទេសចិន ដែលប្រជាជនរបស់ពួកគេក៏ធ្លាប់ស្គាល់ទម្រង់បូព៌ាមួយនៃគ្រិស្តសាសនាផងដែរ - Nestorianism ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅភាគខាងកើតនៃសមុទ្រកាសព្យែន និងមេសូប៉ូតាមៀ មានតែក្រុមតូចៗនៃចំនួនប្រជាជនប៉ុណ្ណោះដែលប្រកាសជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ។
វិហារហ្គោធិកដ៏អស្ចារ្យ និងព្រះវិហារព្រះសហគមន៍កាតូលិកធម្មតាត្រូវបានសាងសង់ឡើង ដែលបង្ហាញពីជំនឿរបស់ពួកគ្រីស្ទាននៅក្នុងថ្ម។ អ្នកសិក្សាទ្រឹស្ដីបានធ្វើការដើម្បីយល់ពីគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទទាក់ទងនឹងទស្សនវិជ្ជាក្រិក ជាចម្បង Aristotelianism ។ Thomas Aquinas (1226-1274) គឺជាអ្នកទ្រឹស្ដីដ៏ឆ្នើមម្នាក់។
ភាពឆបគ្នាខាងកើត - ខាងលិច។
ការរស់ឡើងវិញក៏ត្រូវបានជួបប្រទះដោយព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនានៃគ្រិស្តអូស្សូដក់បូព៌ាផងដែរ - ជាចម្បងវិហារ Byzantine ក្នុងផ្នែកនៃឥទ្ធិពលដែលមានប្រទេសក្រិក អាស៊ីមីន័រ បាល់កង់ និងរុស្ស៊ី។ ការរស់ឡើងវិញនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃសាសនា និងផ្នែកខាងសាសនា។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយយូរ ៗ ទៅការបង្ក្រាបមួយបានកើតឡើងហើយចាប់ផ្តើមពង្រីកដោយបំបែកសាខាខាងលិចនៃព្រះវិហារដែលដឹកនាំដោយសម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូមពីសាខាភាគខាងកើតដែលដឹកនាំដោយអយ្យកោនៃ Constantinople ។ ហេតុផលសម្រាប់ការបែកបាក់គ្នាជាផ្នែកមួយនៅក្នុងសង្គម ដោយហេតុថា ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ និងភាសាដែលកាន់តែរីកចម្រើន និងកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ បានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងការប្រជែងគ្នាដ៏យូរសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំ និងអំណាចនៃរាជធានីអធិរាជទាំងពីរ គឺខាងកើត និងខាងលិច ហើយតាមនោះ ព្រះវិហារពីរដែលតំណាងដោយរាជធានីទាំងនេះ។ ភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងការគោរពបូជាភាគខាងកើត និងខាងលិចក៏បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ផងដែរ។ ភាពចម្រូងចម្រាសក៏កើតឡើងជុំវិញពាក្យលោកខាងលិច Nicene Creedដែលដើមឡើយនិយាយអំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា ហើយនៅក្នុងនោះសាសនាចក្រលោកខាងលិចរួមបញ្ចូលពាក្យដែលបង្ហាញថាព្រះវិញ្ញាណយាងមកមិនត្រឹមតែមកពីព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពី «ព្រះរាជបុត្រា»ផងដែរ។ សូមមើលផងដែរហ្វីលីអូឃ្យូ។
បូជនីយកិច្ច។
បូជនីយកិច្ចបានក្លាយជាលក្ខណៈពិសេសនៃគ្រិស្តសាសនាមជ្ឈិមសម័យនៅអឺរ៉ុបខាងលិច។ យុទ្ធនាការដំបូងត្រូវបានធ្វើឡើងនៅការហៅរបស់ Pope Urban II ក្នុងឆ្នាំ 1096 ដើម្បីទទួលបានការគ្រប់គ្រងកន្លែងបរិសុទ្ធនៅប៉ាឡេស្ទីន ដែលត្រូវបានអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាគ្រីស្ទានមកទស្សនាឥតឈប់ឈរ។ ហ្សេរុយសាឡឹម និងទីក្រុងជាច្រើនផ្សេងទៀតរបស់ប៉ាឡេស្ទីនត្រូវបានចាប់យក ហើយព្រះរាជាណាចក្រឡាទីននៃក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បូជនីយកិច្ចជាបន្តបន្ទាប់ត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីការពារនគរនេះ ឬប្រគល់ទឹកដីដែលបាត់បង់ទៅឱ្យវាវិញ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាលទ្ធផលនៃយុទ្ធនាការទាំងនេះ ប្រជាជនម៉ូស្លីមមិនត្រឹមតែមិនត្រូវបានបណ្តេញចេញពីប៉ាឡេស្ទីនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ មានការរួបរួមគ្នាក្នុងខ្លួន និងពង្រឹង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេនៅទីបញ្ចប់ទទួលបានដៃខាងលើ និងក្លាយជាចៅហ្វាយនាយគ្មានការបែងចែកនៃទឹកដីទាំងនេះ។ . បន្ទាយចុងក្រោយនៃពួកបូជនីយកិច្ចបានធ្លាក់ចុះនៅឆ្នាំ 1291។ ពួកបូជនីយកិច្ចបានសាបព្រោះការមិនទុកចិត្ត និងការស្អប់ក្នុងចំណោមប្រជាជនក្នុងតំបន់ ដែលនាំឱ្យទំនាក់ទំនងរវាងលោកខាងលិច និងតំបន់ជិតបូព៌ាមានភាពតានតឹងខ្លាំងនៅក្នុងសតវត្សទី 12 ។
ការពង្រីកអូតូម៉ង់។
ចាប់ផ្តើមពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 14 ។ ទឹកដីដែលសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយត្រូវបានកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំង អត្ថិភាពរបស់វាត្រូវបានគំរាមកំហែង។ នៅឆ្នាំ 1453 អូតូម៉ង់បានចាប់យក Constantinople ដែលជាកណ្តាលនៃ Orthodoxy ។ នៅក្នុងសតវត្សដដែលនោះ ពួកគេបានបង្ហាញខ្លួននៅក្រោមជញ្ជាំងនៃទីក្រុងវីយែន ដោយបានគ្រប់គ្រងដណ្តើមយកប្រទេសក្រិច និងបាល់កង់ទាំងអស់ ហើយស្ទើរតែប្រែក្លាយសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេទៅជាសមុទ្រដីគោកនៃអាណាចក្ររបស់ពួកគេ។ ពួកអូតូម៉ង់មិនបានលុបបំបាត់គ្រិស្តសាសនានៅក្នុងតំបន់ដែលពួកគេបានចាប់យកនោះទេ ប៉ុន្តែបានដកហូតសិទ្ធិគ្រិស្តបរិស័ទស្ទើរតែទាំងអស់។ ជាលទ្ធផល បុព្វបុរសខាងសាសនាត្រូវបានបង្ខំឱ្យទិញឋានៈរបស់ពួកគេពីស៊ុលតង់ ហើយប៊ីស្សពជាច្រើនដែលត្រូវបានតែងតាំងនៅក្នុងក្រុមជំនុំបាល់កង់មិនបានសូម្បីតែនិយាយភាសានៃហ្វូងចៀមរបស់ពួកគេក៏ដោយ។ ការទទួលយកសាសនាឥស្លាមដោយពួកម៉ុងហ្គោលដែលគ្រប់គ្រងអាស៊ីកណ្តាលទាំងអស់ និងជាពិសេសយុទ្ធនាការរបស់ Tamerlane (1336-1405) បាននាំឱ្យមានការថយចុះគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃចំនួនគ្រិស្តបរិស័ទនៅក្នុងតំបន់នេះ និងការបាត់ខ្លួនទាំងស្រុងនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅក្នុងប្រទេសជាច្រើន។
យុគសម័យកណ្តាលចុង។
នៅអឺរ៉ុបខាងលិច វិបត្តិមួយបានកើតឡើងក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ រោគសញ្ញាដំបូងនៃវិបត្តិនេះគឺការផ្ទេរ papacy ទៅ Avignon ("Avignon" ឬ "Babylonian captivity", 1309-1376) និងការច្របូកច្របល់លោកខាងលិចដ៏អស្ចារ្យរវាងបន្ទាត់ទាំងពីរនៃសម្តេចប៉ាប Avignon និង Roman ដែលបានចាប់ផ្តើមភ្លាមៗបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1378 ។ ហើយបានបញ្ចប់ត្រឹមក្រុមប្រឹក្សា Constance (1414-1418)។ ភាពច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានបន្តដោយរជ្ជកាលរបស់សម្តេចប៉ាបក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ អ្នកល្បីល្បាញបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺ Rodrigo Borgia (Alexander VI, 1492-1503) និង Giovanni de' Medici (Leo X, 1513-1521) ។ ព្រះសង្ឃក្នុងសម័យនេះធ្លាក់ចុះគួរឲ្យកត់សម្គាល់។ "ពហុនិយម" (ការអនុវត្តដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យកាន់ការិយាល័យព្រះវិហារជាច្រើនក្នុងពេលតែមួយហើយការទទួលបានប្រាក់ចំណូលពីអ្នកទទួលផលមិនតម្រូវឱ្យមានវត្តមានរបស់អ្នកទទួលផលនិងការចូលរួមរបស់គាត់នៅក្នុងការគ្រប់គ្រងនិងកិច្ចការនៃភូមិភាគ) បានរីករាលដាល។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែនៅក្នុងទសវត្សរ៍នេះ ជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទមិនជួបប្រទះនឹងការធ្លាក់ចុះដូចនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 10 នោះទេ។ ចរន្តសាសនាដូចជាចលនាអាថ៌កំបាំងរបស់បងប្អូនក្នុងជីវិតធម្មតា (ដែលនៅសេសសល់ក្នុងក្រញាំនៃព្រះវិហារ) និងសកម្មភាពរបស់អ្នកកែទម្រង់ដូចជា John Wycliffe និង Jan Hus ដែលត្រូវបានថ្កោលទោសថាជាអ្នកខុសឆ្គង បានផ្តល់សក្ខីកម្មចំពោះភាពរឹងមាំដ៏អស្ចារ្យនៃ សាសនាគ្រឹស្ត។
កំណែទម្រង់ និងកំណែទម្រង់ Counter-Reformation
ការរស់ឡើងវិញថ្មីនៃជីវិតសាសនាបានកត់សម្គាល់នៅសតវត្សទី 16 ដែលសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃកំណែទម្រង់ប្រូតេស្ដង់ និងការប្រឆាំងការកែទម្រង់កាតូលិក ក៏ដូចជាការពង្រីកទឹកដីនៃសាសនាគ្រិស្តថ្មី ដែលមានភាពទាក់ទាញនៅក្នុងទំហំរបស់វា។
កំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ក្នុងឆ្នាំ 1517 ជាមួយនឹងសុន្ទរកថារបស់លូសើរ បានបង្កើតជាទម្រង់សំខាន់ៗចំនួនបួន ដោយរួបរួមដោយការទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាចផ្តាច់មុខនៃព្រះគម្ពីរ និងការបដិសេធសិទ្ធិអំណាច និងសិទ្ធិអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប។ លទ្ធិ Lutheran ទីមួយបានចុះមកដោយផ្ទាល់ពី Luther (1483-1546) ហើយនៅទីបំផុតបានមកត្រួតត្រាប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ និងប្រទេស Scandinavian ជាច្រើន។ Lutheranism បានសង្កត់ធ្ងន់លើគោលការណ៍នៃ "ការរាប់ជាសុចរិតដោយសេចក្តីជំនឿតែម្នាក់ឯង" ហើយបានបដិសេធនូវ dogmas និងការបង្រៀនទាំងនោះនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ដែលត្រូវបានចាត់ទុកដោយ Lutherans ថាផ្ទុយទៅនឹងព្រះគម្ពីរ។ ទម្រង់ទីពីរគឺ Calvinism ត្រូវបានបញ្ចូលនៅក្នុងព្រះវិហារកំណែទម្រង់ និង Presbyterian ហើយជំពាក់ប្រភពដើមរបស់វាទៅ John Calvin (1509-1564) ។ Calvin ជាពិសេសបានទទូចលើអធិបតេយ្យភាពដាច់ខាតរបស់ព្រះ ហើយទទួលយកតែការបង្រៀនទាំងនោះនៃព្រះវិហារកាតូលិកមជ្ឈិមសម័យដែលគាត់មានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ Calvinism បានក្លាយជាទម្រង់សំខាន់នៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់នៅប្រទេសស្វីស ភាគច្រើននៃ Rhineland ក្នុងប្រទេសហូឡង់ និងនៅប្រទេសស្កុតឡែន។ គាត់ក៏បានឈ្នះតំណែងដ៏រឹងមាំមួយនៅក្នុងប្រទេសហុងគ្រី ប្រទេសអង់គ្លេស និងនៅក្នុងអាណានិគមអាមេរិកចំនួន 13 ដែលក្រោយមកបានបញ្ចូលទៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ទម្រង់ទីបីនៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់គឺ Anglicanism ។ សូមអរគុណចំពោះការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ Henry VIII, អាចារ្យ Thomas Cranmer និង Elizabeth I វារក្សាបាននូវលក្ខណៈពិសេសមុនកំណែទម្រង់ជាច្រើនទៀតជាងសាខាដទៃទៀតនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់។ ទីបំផុតទម្រង់ទីបួននៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់គឺជាចរន្តអាណាបាទីស្ទផ្សេងៗ។ ពួកអាណាបាទីស្ទ ដែលជាក្រុមរ៉ាឌីកាល់បំផុតនៃចលនាទាំងអស់នៅក្នុងលទ្ធិប្រូតេស្តង់ ត្រូវបានបៀតបៀនមិនត្រឹមតែដោយវិហារកាតូលិកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយពួកប្រូតេស្ដង់អភិរក្សនិយមថែមទៀត ដែលនៅទីបំផុតនាំទៅរកការថយចុះនៃចំនួនរបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបានក្លាយជាស្ថាបនិកខាងវិញ្ញាណនៃពួក Mennonites បាទីស្ទ និងនិកាយប្រូតេស្តង់មួយចំនួនទៀត ដែលក្រោយមកបានទទួលការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងខ្លាំងជាពិសេសនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ សាខាទាំងបីដំបូងនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់បានបង្កើតឡើងប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃមនោសញ្ចេតនា និងគំនិតជាតិនិយម។ តាមរយៈការគោរពប្រណិប័តន៍ជាភាសាជាតិរបស់ពួកគេ ទម្រង់ទាំងបួននៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់បានចូលរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងដល់ការលេចចេញនូវពហុនិយមវប្បធម៌នោះ ដែលបានក្លាយជាលក្ខណៈសំខាន់នៃអរិយធម៌លោកខាងលិចសម័យទំនើប។ សូមមើលផងដែរអាណាបាទីស្ទ; ព្រះវិហារ ANGLICAN; ប្រូតេស្តង់និយម; កំណែទម្រង់។
អាណានិគម។
ដំណើរការនៃការពង្រីកទឹកដីនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានអនុវត្តជាចម្បងដោយវិហារកាតូលិក និងរដ្ឋដូចជាអេស្ប៉ាញ និងព័រទុយហ្គាល់។ ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានអនុវត្តមួយផ្នែកតាមរយៈបេសកកម្មក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា និងមួយផ្នែកតាមរយៈការធ្វើចំណាកស្រុកនៃប្រជាជនអឺរ៉ុប។ វាបានរីករាលដាលនៅតំបន់ការាបៀន និងកណ្តាល និងអាមេរិកខាងត្បូង។ សហគមន៍គ្រិស្តសាសនិកតូចៗបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសកាណាដា និងផ្នែកខ្លះនៃឆ្នេរសមុទ្រនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក ឥណ្ឌា ស៊ីឡន ចិន ជប៉ុន និងឥណ្ឌូខាងកើត ជាពិសេសហ្វីលីពីន ដែលភាគច្រើននៃប្រជាជនដើមត្រូវបានបំប្លែង។
សង្គ្រាមសាសនា។
ផលវិបាកមួយនៃការកែទម្រង់ប្រូតេស្ដង់ និងកាតូលិកគឺជាអ្វីដែលគេហៅថា។ សង្គ្រាមសាសនា ដែលសំខាន់គឺសង្រ្គាមសាមសិបឆ្នាំនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ (១៦១៨-១៦៤៨) សង្គ្រាមទាមទារឯករាជ្យនៃប្រទេសហូឡង់ ដែលបានបញ្ចប់ដោយជ័យជំនះ និងសង្គ្រាមស៊ីវិលនៅប្រទេសបារាំងរវាងពួកហ៊ូហ្គិនណត និងកាតូលិក។ សង្រ្គាមនៃសាសនាបានជួសជុលព្រំដែនទឹកដីរវាងតំបន់ប្រូតេស្តង់ និងកាតូលិក និងប្រទេសប្រហែលនៅក្នុងរដ្ឋដែលយើងឃើញព្រំដែនទាំងនេះសព្វថ្ងៃនេះ។ សូមមើលផងដែរហ៊ូហ្គេនណូត។
គ្រីស្ទសាសនាក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន
ការត្រាស់ដឹងនៅសតវត្សទី ១៧ និង ១៨ បានបង្កើតការគំរាមកំហែងថ្មីមួយចំពោះគ្រិស្តសាសនា។ ការប្រមាថមើលងាយរបស់អ្នកគិតដូចជា Locke នៅប្រទេសអង់គ្លេស សព្វវចនាធិប្បាយនៅប្រទេសបារាំង និង Lessing នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ មានតិចតួចដូចគ្នាជាមួយនឹងជំនឿប្រពៃណី។ លើសពីនេះទៀត ព្រះវិហារភាគច្រើននៅសម័យនោះ រួមទាំងវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ក៏ដូចជាវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងប្រូតេស្តង់ មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយរដ្ឋ។ ច្បាប់នៃការអត់ឱនដែលបានអនុម័តនៅឆ្នាំ 1689 នៅប្រទេសអង់គ្លេសបានធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធនេះចុះខ្សោយ។ បន្ទាប់មក បដិវត្តន៍បារាំង (1789-1799) បានកើតឡើង បន្ទាប់មកដោយសង្រ្គាមណាប៉ូឡេអុង (1804-1814) ដែលបានបំផ្លាញ ឬចុះខ្សោយនូវរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយជាច្រើនដែលគ្រប់គ្រងដោយព្រះវិហារ។ សូមមើលផងដែរ DEISM
អាកប្បកិរិយាចំពោះគ្រិស្តសាសនានៅសតវត្សទី 19 ។ ត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពផ្ទុយគ្នាខ្លាំង។ ម៉្យាងវិញទៀត ទំនោរប្រឆាំងនឹងគ្រិស្តសាសនាបានបន្តអភិវឌ្ឍនៅក្នុងសង្គម។ នៅក្នុងបណ្តាប្រទេសកាតូលិក រលកនៃចលនាបដិវត្តន៍កំពុងកើនឡើង ដែលភាគច្រើនជាទិសដៅប្រឆាំងនឹងបព្វជិត។ បដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្មបានធ្វើឱ្យមូលដ្ឋានប្រពៃណីរបស់សង្គមចុះខ្សោយ ដោយភ្ជាប់ជាចម្បងជាមួយព្រះវិហារ។ គោលលទ្ធិសង្គម-នយោបាយថ្មី ជាពិសេសលទ្ធិម៉ាក្សនិយម គឺប្រឆាំងដោយចំហ និងបានឈ្នះអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ជាច្រើនក្នុងចំណោមពួកឆ្លាតវៃ និងកម្មករ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត គ្រប់សាខាធំៗនៃគ្រិស្តសាសនាបានជួបប្រទះនឹងការរស់ឡើងវិញគួរឱ្យកត់សម្គាល់។
នៅក្នុងសាសនាកាតូលិក ការរស់ឡើងវិញនេះត្រូវបានបង្ហាញជាពិសេសនៅក្នុងការពង្រឹង papacy ។ នៅឆ្នាំ 1870 ក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទី 1 បានប្រកាសពីភាពមិនស្មោះត្រង់របស់សម្តេចប៉ាប នៅពេលដែលពួកគេនិយាយអតីតវិហារ (នោះជាផ្លូវការ) លើបញ្ហានៃគោលលទ្ធិ និងសីលធម៌ ហើយបានបញ្ជាក់ថាសម្តេចប៉ាបទទួលបានអំណាចគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងនៅក្នុងព្រះវិហារ។ Pope Leo XIII នៅក្នុងសព្វវចនាធិប្បាយមួយ។ រីរម្យ ណូវ៉ារឹម(1891) បានគូសបញ្ជាក់ពីគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋានដែលគួរណែនាំក្រុមជំនុំក្នុងការប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ចនៃយុគសម័យថ្មី។ សម្តេចប៉ាបបានអំពាវនាវឱ្យមានការសិក្សាអំពីស្នាដៃរបស់ថូម៉ាស អាគីណាស ដោយមើលឃើញនៅក្នុងថូមឹស ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីបំពេញតម្រូវការបញ្ញានៃពេលវេលារបស់យើង។ បទបញ្ជារបស់ព្រះសង្ឃចាស់ត្រូវបានបន្តនិងពង្រឹងហើយក្រុមជំនុំសង្ឃថ្មីក៏បានកើតឡើងផងដែរ។ ការបង្កើតគោលលទ្ធិនេះ សម្តេចប៉ាប Pius IX បានប្រកាសជាផ្លូវការនៅឆ្នាំ 1854 នូវគោលលទ្ធិដែលថាវឺដ្យីន Virgin Mary ត្រូវបានចាប់កំណើតដោយគ្មានអំពើបាបដើម ( dogma នៃគំនិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃវឺដ្យីន Virgin Mary ) ។
នៅបូព៌ា ជាលទ្ធផលនៃការចុះខ្សោយនៃអំណាចនៃចក្រភពអូតូម៉ង់ និងការរំដោះប្រទេសក្រិច ប៊ុលហ្គារី រូម៉ានី និងស៊ែប៊ី ពីនឹមទួរគី ព្រះវិហារនៃប្រទេសទាំងនេះបានកម្ចាត់ចោលនូវការពឹងផ្អែកជាច្រើនសតវត្សន៍លើមេដឹកនាំមូស្លីម។ និន្នាការថ្មីក៏បានលេចឡើងនៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី ជាចម្បងក្នុងការអនុវត្តការអធិស្ឋាន និងការគោរពបូជា ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងទេវវិទ្យាផងដែរ។
ប្រូតេស្តង់បានអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំងក្លា។ ជីវិតថ្មីត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងសាសនាគ្រិស្ត នៅទ្វីបអឺរ៉ុប ដោយសាសនាគ្រិស្ត (ដែលបានកើតឡើងនៅដើមសតវត្សទី 17) និងការរស់ឡើងវិញនៃជំនឿលូធើរ៉ាន និងនៅក្នុងពិភព Anglo-Saxon ដោយការផ្សាយដំណឹងល្អ ក្នុងចំណោមអ្នកត្រួសត្រាយដ៏ឆ្នើមគឺ John Wesley ។ (១៧០៣-១៧៩១)។ ចលនាដូចជាបេសកកម្មក្នុងស្រុកនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ក៏ដូចជាកងទ័ពសង្គ្រោះ សមាគមយុវជនគ្រីស្ទាន (YMCA) និងសមាគមយុវជនគ្រីស្ទានស្ត្រី (YWCA) នៅចក្រភពអង់គ្លេស ក្នុងគោលបំណងដោះស្រាយបញ្ហាដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃនគរូបនីយកម្ម និងឧស្សាហូបនីយកម្មនៃ សង្គម។ អង្គការកាកបាទក្រហម និងចលនានៃសន្តិភាពនិយមគ្រីស្ទានបានប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់ដែលសង្រ្គាមនាំមកនូវវា។ ប្រូតេស្តង់បានដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការបង្កើតការហាមប្រាមលើការប្រើប្រាស់ពលកម្មទាសករនៅកោះអង់គ្លេស និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ គំនិតដ៏ល្អបំផុតបានធ្វើការដើម្បីនាំយកទ្រឹស្ដីស្របតាមនិន្នាការបញ្ញវន្តចុងក្រោយបង្អស់ (F. Schleiermacher, 1768-1834 បានដើរតួនាទីដ៏អស្ចារ្យនៅទីនេះ)។
ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តក្នុងអំឡុងពេលនេះគឺមួយផ្នែកដោយសារតែការធ្វើអន្តោប្រវេសន៍យ៉ាងសកម្ម និងដ៏ធំនៃចំនួនប្រជាជននៃបណ្តាប្រទេសគ្រិស្តសាសនាតាមប្រពៃណីទៅកាន់អាមេរិក អូស្ត្រាលី នូវែលសេឡង់ និងអាហ្វ្រិកខាងត្បូង ហើយមួយផ្នែកគឺដោយសារតែការបំប្លែងប្រជាជនដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា។
សតវត្សទី 20 ។
បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ គ្រិស្តសាសនាបានប្រឈមមុខនឹងការគំរាមកំហែង និងការលំបាកថ្មីៗ។ កម្លាំងបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសគ្រិស្តសាសនាជាប្រពៃណី ដែលសម្រេចបាននូវបដិវត្តន៍ - នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច និងវប្បធម៌ - នៅលើមាត្រដ្ឋានភព។ សង្គ្រាមលោកទាំងពីរបានជះឥទ្ធិពលដល់មនុស្សទាំងអស់នៅលើផែនដី។ ការលេចឡើងនៃអាវុធនុយក្លេអ៊ែរនៅឆ្នាំ 1945 បានធ្វើឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់ដល់អាយុជីវិតរបស់មនុស្សទូទៅនៅលើផែនដី។ នៅអឺរ៉ុប និងអាស៊ី ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលចាស់ត្រូវបានលុបចោល។ នៅក្នុងតំបន់ដ៏ធំ - ជាចម្បងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីនិងប្រទេសចិន - របបចាស់ត្រូវបានជំនួសដោយរបបកុម្មុយនិស្តដែលជាធម្មតាត្រូវបានផ្សំជាមួយពួកសកម្មប្រយុទ្ធសាសនានិយម។ ប្រទេសមួយបន្ទាប់ពីប្រទេសមួយផ្សេងទៀតបានជួបប្រទះបដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្ម ដែលគំរាមកំហែងដល់អត្ថិភាពនៃសាសនាប្រពៃណីផងដែរ។ ទាំងនៅអឺរ៉ុបខាងលិច និងខាងកើត ចំនួនអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តបានថយចុះយ៉ាងខ្លាំង។ ប្រព័ន្ធអាណានិគមបានដួលរលំ ហើយគ្រិស្តសាសនា ដែលប្រជាជននៃអតីតអាណានិគមដែលពាក់ព័ន្ធជាមួយចក្រពត្តិនិយមលោកខាងលិច បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាបាតុភូតនៃវប្បធម៌ចក្រពត្តិនិយម។ ជាលទ្ធផល សាសនាដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនាបានរីកដុះដាលនៅក្នុងប្រទេសទាំងនេះ ជាចម្បង សាសនាឥស្លាម ហិណ្ឌូ និងព្រះពុទ្ធសាសនា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនិន្នាការចម្បងនៃសតវត្សទី 20 ។ នៅទូទាំងពិភពលោកមានចលនាឆ្ពោះទៅរកលទ្ធិលោកិយ ដោយបដិសេធសាសនាទាំងអស់។
ការរស់ឡើងវិញគ្រីស្ទានសម័យទំនើប។
ទោះបីជាមានការលំបាកទាំងអស់នេះក៏ដោយ គ្រិស្តសាសនាសព្វថ្ងៃនេះកំពុងជួបប្រទះនឹងរយៈពេលនៃការរីកចម្រើន។ នេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយសញ្ញាដែលមិនអាចប្រកែកបាន។
1. ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅទូទាំងពិភពលោកនៅតែបន្ត។ ទោះបីជាមានការផ្ទុះចំនួនប្រជាជនក្រោយសង្គ្រាមលោកលើកទី 1 នៅក្នុងបណ្តាប្រទេសពិភពលោកទីបីក៏ដោយ ក៏ចំនួនអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តដែលនៅតែជាជនជាតិភាគតិចសាសនាបានកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់ទាក់ទងទៅនឹងចំនួនប្រជាជនសរុបនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ឥណ្ឌូនេស៊ី និងបណ្តាប្រទេសអាហ្វ្រិកដែលមានទីតាំងនៅភាគខាងត្បូងពីសាហារ៉ា។
2. សាសនាគ្រឹស្តគឺជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងវប្បធម៌ឯករាជ្យនៃប្រជាជនឯករាជ្យថ្មីនៃបណ្តាប្រទេសពិភពលោកទីបី។ ជាពិសេស កម្មវិធីបណ្ដុះបណ្ដាលសម្រាប់បព្វជិតជនជាតិដើមភាគតិចគ្រិស្តសាសនាបានពង្រីក ហើយពួកគេជាច្រើនបានចូលទៅក្នុងគ្រឹស្តសាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក (ឬសមភាគីនៅក្នុងព្រះវិហារប្រូតេស្តង់)។ នៅពេលដែលបេសកជនអឺរ៉ុបត្រូវបានកោះហៅពីប្រទេសមួយចំនួនក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ការងារបំប្លែងចំនួនប្រជាជននៃប្រទេសទាំងនេះទៅជាគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានកាន់កាប់ទាំងស្រុងដោយបូជាចារ្យ និងប៊ីស្សពក្នុងស្រុក។
3. គ្រិស្តសាសនាបានបន្តកើតមាននៅក្នុងប្រទេសដែលមានរបបកុម្មុយនិស្ត។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ីបន្ទាប់ពីមួយរយៈពេលដែលគោលនយោបាយប្រឆាំងគ្រិស្តសាសនារបស់ពួកកុម្មុយនិស្តបាននាំឱ្យមានការថយចុះគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃចំនួនសមាជិកព្រះវិហារ គ្រិស្តសាសនាត្រូវបានរស់ឡើងវិញម្តងទៀត ហើយចំនួនអ្នកជឿបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ខាងកើត ប៉ូឡូញ ហុងគ្រី ឆេកូស្លូវ៉ាគី រូម៉ានី ប៊ុលហ្គារី និងយូហ្គោស្លាវី ព្រះវិហារនៅតែបន្តកើតមាន ទោះបីជាមានការលំបាក និងការគៀបសង្កត់ជាច្រើនក៏ដោយ។ នៅក្នុងប្រទេសចិន ជាកន្លែងដែលចំនួនគ្រិស្តបរិស័ទមិនដែលលើសពីមួយភាគរយនៃចំនួនប្រជាជនសរុប ចំនួនព្រះវិហារបានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង ហើយគ្រិស្តបរិស័ទត្រូវទទួលរងការបៀតបៀនធ្ងន់ធ្ងរជាងនៅអឺរ៉ុប ប៉ុន្តែគ្រិស្តសាសនាបានរស់រានមានជីវិតនៅទីនេះ។
4. ចរន្តថ្មីនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានចាប់ផ្តើមលេចឡើង - រួមជាមួយនឹងចរន្តចាស់ដែលកាន់តែខ្លាំងឡើងយ៉ាងខ្លាំងផងដែរ។ នៅក្នុងសាសនាកាតូលិក ការលេចឡើងនៃចលនា Liturgical, សកម្មភាពកាតូលិក, សមាជ Eucharistic, គណបក្សប្រជាធិបតេយ្យគ្រីស្ទាន, កងពលនៃវឺដ្យីន Virgin Mary និងមួយចំនួនធំនៃអង្គការយុវជនព្រមទាំងការអនុវត្តការបកប្រែថ្មីនៃព្រះគម្ពីរទៅជាភាសាជាតិបានថ្លែងទីបន្ទាល់។ ដល់ការចូលរួមកាន់តែខ្លាំងឡើងរបស់ពួកគ្រហស្ថក្នុងជីវិតរបស់ក្រុមជំនុំ។ នៅទ្វីបអឺរ៉ុប ទីតាំងនៃវិហារកាតូលិកមានភាពរឹងមាំ ជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ ហូឡង់ បែលហ្សិក ភាគខាងជើងប្រទេសបារាំង ភាគខាងត្បូងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ស្វីស ភាគខាងជើងប្រទេសអ៊ីតាលី និងប៉ូឡូញ។ នៅក្នុងសព្វវចនាធិប្បាយ Quadragesimo Annno(១៩៣១) និង Mater និង magistra(1961) តាមឧទាហរណ៍នៃសព្វវចនាធិប្បាយរបស់ Pope Leo XIII រីរម្យ ណូវ៉ារឹមសម្តេចប៉ាប Pius XI និង John XXIII បានគូសបញ្ជាក់អំពីគោលការណ៍មួយចំនួនទៀត ដែលគ្រីស្តបរិស័ទត្រូវដឹកនាំក្នុងការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ច។ ស្ថាប័នថ្មីបានលេចឡើងនៅក្នុងលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ ដូចជាសាលាបង្រៀនផ្សាយដំណឹងល្អ និងសន្និបាតព្រះវិហារនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ "ព្រះវិហារក្នុងពិភពលោក" នៅប្រទេសហូឡង់ "Iona" នៅស្កុតឡែន និង "Sigtuna" នៅប្រទេសស៊ុយអែត ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីណែនាំឧត្តមគតិគ្រីស្ទានចូលទៅក្នុងសង្គម។ នៅចក្រភពអង់គ្លេស និងសហរដ្ឋអាមេរិក ការខិតខំប្រឹងប្រែងត្រូវបានធ្វើឡើងកាន់តែខ្លាំងឡើង ដើម្បីណែនាំសាសនាគ្រិស្តដល់កម្មករដែលនៅឆ្ងាយពីព្រះវិហារ។ អង្គការសប្បុរសធម៌ Hilfswerk នៃសាសនាចក្រ Evangelical ក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ គណៈកម្មាធិការអន្តរជំនឿសម្រាប់ជនភៀសខ្លួន (CIMADE) នៅប្រទេសបារាំង និងសេវាសាសនាចក្រពិភពលោកនៅសហរដ្ឋអាមេរិក គឺជាមធ្យោបាយដែលប្រូតេស្តង់បានស្វែងរកដើម្បីសម្រាលទុក្ខលំបាកខាងរាងកាយរបស់ជនរងគ្រោះក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ និង សង្គ្រាមជាបន្តបន្ទាប់។ ព្រះវិហារប្រូតេស្តង់បាននិយាយអំពីបញ្ហាការងារ ទំនាក់ទំនងពូជសាសន៍ និងបញ្ហាអន្តរជាតិ។
5. ការខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងសំខាន់ត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីគិតគូរពីចរន្តបញ្ញាសំខាន់ៗនៃពេលវេលារបស់យើង។ ព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក នៅមុនសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ បានខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំង ដើម្បីលុបបំបាត់ "សម័យទំនើប" ដែលអាចប៉ះពាល់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់សមាជិកនៃបព្វជិតជាច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សកម្មភាពនេះមិនបានបញ្ជាក់ពីការបោះបង់ចោលការងារវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយឡើយ។ អ្នកគិតដ៏អស្ចារ្យនៃសម័យកាលរបស់យើងដូចជា Jacques Maritain និង Etienne Gilson បានពន្យល់ពីការបង្រៀនខាងទ្រឹស្ដីរបស់ Thomas Aquinas នៅក្នុងសំណេររបស់ពួកគេ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចយល់បាន និងគួរឱ្យជឿជាក់សម្រាប់មនុស្សសម័យទំនើប។ Gabriel Marcel បានបង្កើតទស្សនវិជ្ជានៃអត្ថិភាពនិយម ដែលពេញនិយមក្នុងចំណោមអ្នកជឿ និងអ្នកមិនជឿ។ នៅក្នុងលទ្ធិប្រូតេស្តង់ លោក Karl Barth បានក្លាយជាអ្នកទ្រឹស្ដីដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតបន្ទាប់ពី Schleiermacher ដោយទទួលបានការទទួលស្គាល់មិនត្រឹមតែពីពួកប្រូតេស្តង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកផងដែរ។ Barth បានបង្កើតគោលលទ្ធិ Christocentric ដែលយោងទៅតាមចំណេះដឹងអំពីព្រះអាចដឹងបានតែតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក Reinhold Niebuhr បានដឹកនាំសាលាទាំងមូលដែលបានសិក្សាពីបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរបស់គ្រិស្តសាសនាទៅនឹងបញ្ហាសង្គម សេដ្ឋកិច្ច និងអន្តរជាតិនៃសម័យកាលរបស់យើង។
6. គ្រិស្ដសាសនិកបានឈានដល់កម្រិតនៃការរួបរួមមួយដែលពួកគេមិនបានដឹងពីមុនមក។ ពួកគេនៅតែឆ្ងាយពីការរួបរួមនៅក្នុងព្រះវិហារធម្មតា ប៉ុន្តែពួកគេបានចាប់ផ្តើមដើរតួជារណសិរ្សរួបរួមនៅចំពោះមុខពិភពលោកទាំងមូល។ និន្នាការនេះគឺជាលក្ខណៈភាគច្រើននៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់ ដែលជាសាខាដ៏ស្អិតរមួត និងបង្រួបបង្រួមតិចបំផុតនៃសាសនាគ្រឹស្ត។ ការបង្កើតក្រុមប្រឹក្សាថ្នាក់តំបន់ និងថ្នាក់ជាតិនៃព្រះវិហារ និងជាពិសេសក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារពិភពលោក (1948) បានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពជោគជ័យដ៏អស្ចារ្យជាពិសេសនៅក្នុងទិសដៅនេះ។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ក្រុមប្រឹក្សាពិភពលោកនៃព្រះវិហាររួមបញ្ចូលភាគច្រើននៃព្រះវិហារប្រូតេស្តង់ និងភាគខាងកើត។ ស្របគ្នានោះ ទំនាក់ទំនងមិត្តភាពរវាងអ្នកដឹកនាំព្រះវិហារកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់ត្រូវបានពង្រឹង។ នៅឆ្នាំ 1961 អយ្យកោ Ecumenical (Constantinople) បានចាត់វិធានការសំខាន់ៗក្នុងគោលបំណងពង្រឹងការរួបរួម និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការរវាងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។ នៅឆ្នាំ 1962 តាមគំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់សម្តេចប៉ាប ចន ទី XXIII ក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីពីរត្រូវបានកោះប្រជុំ ដែលគោលដៅសំខាន់គឺការបន្តព្រះវិហារឡើងវិញចំពោះបញ្ហាដែលកើតឡើងក្នុងសតវត្សទី 20 និងចលនាឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចបាននូវការរួបរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ។ . បន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃក្រុមប្រឹក្សានៅឆ្នាំ 1965 អ្នកស្នងតំណែងរបស់សម្តេចប៉ាប ចន គឺ ប៉ុល ទី 6 បានតាំងចិត្តយ៉ាងខ្នះខ្នែងដើម្បីធ្វើការដើម្បីអនុវត្តការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា។
7. គ្រិស្តសាសនាបានទទួលនូវសិទ្ធិអំណាចខាងសីលធម៌ដ៏ធំធេងនៅក្នុងពិភពដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនិកជាងពេលមុនៗ ដែលជះឥទ្ធិពលជាពិសេសដល់ការបង្កើតឧត្តមគតិរបស់មហាត្មៈគន្ធី ដែលជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណដ៏មានអំណាចបំផុតរបស់ប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 20 និងតាមរយៈគាត់។ ជនរួមជាតិរបស់គាត់។ ទោះបីជាគ្រិស្តសាសនាមិនអាចដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងបណ្តាប្រទេសនៃពិភពលោកនេះក៏ដោយ ក៏វាមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើឧត្តមគតិ និងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។
ចំនួន។
យោងតាមការប៉ាន់ស្មានរដុបនៅឆ្នាំ 1996 មានប្រហែល។ 2 ពាន់លានគ្រីស្ទាន; ក្នុងនោះ ៩៨១ លាននាក់ជាកាតូលិក។ 600 លាននាក់ ប្រូតេស្តង់ និង 182 លាននាក់ គ្រិស្តអូស្សូដក់ (70-80 លាននាក់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី) ។ ជាទូទៅ ចំនួនអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្ត មានចំនួនច្រើនជាងអ្នកកាន់សាសនាដទៃទៀត។
នៅទ្វីបអឺរ៉ុប សាខាសំខាន់នៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ដែលកើតឡើងនៅសតវត្សទី 16 នៅតែបន្តកើតមាន។ ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាសនារបស់ពួកគេដោយប្រជាជនភាគច្រើននៃភាគពាយ័ព្យនៃទ្វីបអឺរ៉ុប និងចក្រភពអង់គ្លេស។ នៅសតវត្សទី 20 ព្រះវិហារទាំងនេះត្រូវបានបំបែកចេញពីរដ្ឋក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ និងវេលស៍ ហើយសូម្បីតែមុននេះក៏មានការបំបែកព្រះវិហារ និងរដ្ឋនៅប្រទេសហូឡង់ផងដែរ។ វិហារ Anglican និងសាសនាចក្រស្កុតឡេនបានជៀសវាងការបំបែកចេញពីរដ្ឋហើយវិហារ Lutheran នៅក្នុងបណ្តាប្រទេស Scandinavian និង Finland បានទទួលឋានៈជារដ្ឋ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាព្រះវិហារ និងរដ្ឋត្រូវបានបំបែកចេញពីគ្នាក៏ដោយ ក៏នៅតែមានទំនៀមទម្លាប់នៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការបញ្ជាក់ស្ទើរតែជាសកលដែរ។ សហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពចម្រុះជាក់លាក់នៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា និងនិកាយ។ ទម្រង់សាសនាគ្រឹស្តដែលមានស្រាប់ទាំងអស់ត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងប្រទេសនេះ ប៉ុន្តែនិកាយដ៏ធំ និងច្រើនបំផុតនៅទីនេះ មិនមែន Lutherans, Calvinists និង Anglicans ដូចនៅអឺរ៉ុបទេ ប៉ុន្តែពួកបាទីស្ទ និងមេតូឌីស (ក៏មានឫសអឺរ៉ុបផងដែរ) ។ និកាយប្រូតេស្តង់ដែលមានដើមកំណើតអាមេរិកសុទ្ធសាធត្រូវបានបន្ថែមទៅផ្នែកក្រោយ។ ក្នុងចំណោមព្រះវិហារភាគខាងកើត ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ មានចំនួនច្រើនជាងគេ។ សូមមើលផងដែរ។ M. , 1994
គ្រិស្តសាសនា៖ វចនានុក្រម. M. , 1994
Zadvorny V.L. ប្រវត្តិរបស់សម្តេចប៉ាប។ ភាគ I. ពី St. Peter ទៅ St. សាមញ្ញ. M. , 1995
Pospelovsky D.V. វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីនៅសតវត្សទី 20. M. , 1995
Zadvorny V.L. ប្រវត្តិរបស់សម្តេចប៉ាប។ ភាគ II ។ ពី St. Felix II ទៅ Pelagius II. M. , 1997
ប្រជាជន និងសាសនានៃពិភពលោក. សព្វវចនាធិប្បាយ. M. , 1998
Rozhkov V. អត្ថបទអំពីប្រវត្តិនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក. M. , 1998
បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរនិយាយថា៖ ព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូលមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំនឹកចាំពីអ្វីដែលអាម៉ាលេកបានធ្វើចំពោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែល គឺរបៀបដែលគាត់ទប់ទល់គាត់នៅតាមផ្លូវ ពេលគាត់ចេញពីស្រុកអេស៊ីប»។(១សាំ. ១៥:២)។ ហើយបន្ទាប់ពីប្រហែល 480 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីទង្វើរបស់ជនជាតិអាម៉ាលេកៃនេះ (កិច្ចការ 13:20) ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពបានចង្អុលប្រាប់ស្តេចអ៊ីស្រាអែលថា សូល៖ «ឥឡូវនេះ ចូរទៅវាយអាម៉ាលេក ហើយបំផ្លាញអ្វីៗទាំងអស់ដែលគាត់មាន។ កុំអាណិតអាសូរគាត់ឡើយ តែត្រូវប្រហារជីវិតពីប្ដីទៅប្រពន្ធ ពីប្រុសដល់បៅ ពីគោដល់ចៀម ពីអូដ្ឋដល់លា។(១សាំយូអែល ១៥:៣)… មានឧទាហរណ៍ជាច្រើនដែលស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសំណេរនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ហើយរឿងខ្លះនៃរឿងទាំងនេះអាចនាំឲ្យយើងក្លាយជាគ្រិស្តបរិស័ទមានការភ្ញាក់ផ្អើល។
ប៉ុន្តែនេះជាឧទាហរណ៍មួយនៃការសន្ទនារវាងសាវ័ក និងព្រះគ្រីស្ទ ដែលនិយាយផ្ទុយពីនេះ៖
«ហើយគាត់បានចាត់អ្នកនាំសារនៅចំពោះមុខគាត់។ ពួកគេបានធ្វើដំណើរចូលទៅក្នុងភូមិមួយរបស់ជនជាតិសាម៉ារី។ ដើម្បីរៀបចំសម្រាប់ទ្រង់; ប៉ុន្តែ [នៅទីនោះ] មិនបានទទួលគាត់ទេ ព្រោះគាត់មានរូបរាងចង់ធ្វើដំណើរទៅក្រុងយេរូសាឡឹម។ ដោយឃើញដូច្នេះ ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ គឺយ៉ាកុប និងយ៉ូហានបាននិយាយថា៖ «ព្រះអម្ចាស់! តើអ្នកចង់ឲ្យយើងនិយាយថា ភ្លើងធ្លាក់មកពីស្ថានសួគ៌ ហើយឆេះពួកគេ ដូចអេលីយ៉ាដែរឬទេ? ប៉ុន្តែ ទ្រង់បែរមករកពួកគេ ស្ដីបន្ទោសពួកគេ ហើយមានបន្ទូលថា ៖ អ្នករាល់គ្នាមិនដឹងថាអ្នកជាវិញ្ញាណបែបណាទេ។ ដ្បិតកូនមនុស្សបានមកមិនមែនដើម្បីបំផ្លាញព្រលឹងមនុស្សឡើយ គឺដើម្បីសង្គ្រោះ» (លូកា ៩:៥២-៥៦)។
នៅក្នុងប្រវត្តិសង្ខេប និងហាក់ដូចជាមិនសូវសំខាន់នេះ ខ្លឹមសារទាំងមូលនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបញ្ជាក់។ ប្រហែលជានេះជាការគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សមួយចំនួនដើម្បីយល់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះអម្ចាស់នៃយើងជាសម្ដេចសង្ឃយាងមក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តមានកាតព្វកិច្ចត្រូវឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងពិភពលោកខាងក្នុងរបស់យើង ក៏ដូចជានៅក្នុងសកម្មភាពរបស់យើងផងដែរ។ ហើយសម្រាប់រឿងនេះ វាសំខាន់សម្រាប់យើងដើម្បីយល់ច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃដំណឹងល្អនៃនគរស្ថានសួគ៌។
អ្វីដែលនឹងជួយឱ្យយល់ពីខ្លឹមសារនៃគ្រិស្តសាសនា
មុនពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងមកផែនដី សាឡូម៉ូនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបុរសដែលមានប្រាជ្ញាបំផុតនៅលើផែនដី។ វាគឺជាគាត់ដែលបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុតអំពីបញ្ហានៃមនុស្សជាតិទាំងមូលដោយសរសេរថា:
«ខ្ញុំបាននិយាយក្នុងចិត្តអំពីកូនមនុស្ស ដើម្បីឲ្យព្រះអាចល្បងមើលពួកគេ ហើយឲ្យពួកគេឃើញថាខ្លួនគេជាសត្វ។ ព្រោះវាសនាកូនមនុស្សនិងវាសនារបស់សត្វគឺវាសនាដូចគ្នាកាលស្លាប់ក៏ធ្វើដូច្នេះហើយមនុស្សគ្រប់ៗគ្នាមានដង្ហើមតែមួយហើយមនុស្សគ្មានប្រយោជន៍អ្វីជាងសត្វគោទេព្រោះអ្វីៗគឺឥតប្រយោជន៍! អ្វីៗទាំងអស់ទៅកន្លែងតែមួយ៖ អ្វីៗទាំងអស់បានមកពីធូលីដី ហើយអ្វីៗនឹងត្រឡប់ទៅជាធូលីវិញ» (សាស្ដា ៣:១៨-២០)។
មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើង«ក្នុងរូបអង្គនិងរូបរាងរបស់ព្រះ»ដើម្បីមានអំណាចលើផែនដី ហើយបទគម្ពីរពិពណ៌នាវាតាមវិធីនេះ៖
« ព្រះបានប្រទានពរដល់ណូអេ និងកូនប្រុសរបស់គាត់ ហើយមានបន្ទូលទៅពួកគេថា ៖ ចូរបង្កើតកូនឲ្យបានច្រើនឡើង ហើយពេញផែនដី។ ចូរឲ្យសត្វពាហនៈទាំងប៉ុន្មាននៅលើផែនដីភ័យញាប់ញ័រចំពោះអ្នក ហើយសត្វស្លាបទាំងប៉ុន្មាននៅលើអាកាស អ្វីៗដែលធ្វើចលនានៅលើផែនដី និងត្រីសមុទ្រទាំងអស់ត្រូវបានប្រគល់មកក្នុងដៃរបស់អ្នក» (លោកុប្បត្តិ ៩:១, ស. 2. ផងដែរ: Psalm.8: 4 -nine ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់គួរតែយកចិត្តទុកដាក់លើការពិតដែលថាមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅថ្ងៃតែមួយដែលជាថ្ងៃទីប្រាំមួយរួមជាមួយនឹងសត្វ។ សភាវគតិដូចជា៖ សភាវគតិនៃការរក្សាខ្លួនឯង ការបន្តពូជ ការត្រួតត្រាលើបុគ្គលដ៏ទៃ - ជារឿយៗ មិនអាចគ្រប់គ្រងបានប្រែទៅជាលោភលន់ និងការក្បត់ ការផិតក្បត់ ការច្រណែន និងសង្រ្គាម ... ហេតុអ្វី?
យ៉ាងណាមិញ នេះគឺជាគន្លឹះនៃការពិតដែលថាមនុស្សដំបូងបានចុះចាញ់នឹងអំពើបាបយ៉ាងងាយ៖ «ព្រះទ្រង់ទតឃើញអ្វីទាំងអស់ដែលទ្រង់បានបង្កើត ហើយមើលចុះ វាល្អណាស់។ (ហើយមានពេលល្ងាច និងមានព្រឹក: ថ្ងៃទីប្រាំមួយ)»។(លោកុប្បត្តិ ១:៣១)។ ពួកគេមានភាពល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងសាច់ឈាម ដោយមិនមានការខ្វះខាត ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ អ័ដាមមិនត្រូវបានប្រទានពរខាងវិញ្ញាណទេ ប៉ុន្តែវាជាថ្ងៃទីប្រាំពីរដែលត្រូវបានប្រទានពរ (លោកុប្បត្តិ 2:3)។ សាវ័កប៉ុលបានសរសេរថា៖
«យើងដែលមានជំនឿចូលទៅក្នុងការសម្រាក... សម្រាប់កន្លែងណាមួយគេនិយាយអំពីថ្ងៃទីប្រាំពីរយ៉ាងនេះ ហើយព្រះទ្រង់បានសម្រាកនៅថ្ងៃទីប្រាំពីរពីគ្រប់ការទាំងអស់របស់ទ្រង់... ដូច្នេះហើយនៅតែមានថ្ងៃសប្ប័ទសម្រាប់ មនុស្សរបស់ព្រះ។ ដ្បិតអ្នកណាដែលបានចូលទៅក្នុងការសម្រាករបស់ទ្រង់ នោះខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានសម្រាកពីការប្រព្រឹត្ដរបស់គាត់ ដូចព្រះជាម្ចាស់ដែលបានមកពីទ្រង់»(ហេព្រើរ ៤:៣,៤,៩,១០)។
ហើយប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយអំពីខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្ត នោះវាមិនអាចទៅរួចទេដែលមិនត្រូវចាំថាវាគឺជាព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាព្រះអម្ចាស់នៃថ្ងៃសប្ប័ទ ដែលពួកយើងម្នាក់ៗត្រូវ “ចូល” ។ អ្នកដឹកនាំនេះបាននិយាយថា:
“ខ្ញុំជាផ្លូវ ជាសេចក្តីពិត និងជាជីវិត។ គ្មាននរណាមកឯព្រះវរបិតាបានឡើយ លើកលែងតែតាមរយៈខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ» (យ៉ូហាន ១៤:៦)។
« ដូច្នេះ វាត្រូវបានសរសេរថាៈ បុរសទីមួយអ័ដាមបានក្លាយជាព្រលឹងរស់។ ហើយអ័ដាមចុងក្រោយគឺជាវិញ្ញាណដែលផ្តល់ជីវិត... បុរសទីមួយគឺមកពីផែនដី ធូលីដី។ អ្នកទីពីរគឺព្រះអម្ចាស់ដែលមកពីស្ថានសួគ៌។ អ្វីទៅជាផែនដី, ផែនដីយ៉ាងនេះ; ហើយស្ថានសួគ៌ក៏ដូចជាស្ថានសួគ៌ដែរ» (១កូរិនថូស ១៥:៤៥, ៤៧,៤៨)។
បើអ្នកពិនិត្យមើលបទគម្ពីរដោយយកចិត្តទុកដាក់ នោះនឹងដឹងច្បាស់ថា មុនការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទ អស់អ្នកដែលគាប់ព្រះហឫទ័យនឹងព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត នោះបានរំជួលចិត្តដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងរាជាណាចក្រអ៊ីស្រាអែលនៃស្រុកសាម៉ារីមិនមានស្ដេចសុចរិតតែមួយអង្គទេ—ទោះជាយ៉ាងនេះក្ដី នៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រយូដា ការថ្វាយបង្គំពិតត្រូវបានស្ដារឡើងវិញពីពេលមួយទៅពេលមួយ ... ហេតុអ្វីដូច្នេះ? យើងរកឃើញចម្លើយនៅក្នុងពាក្យរបស់ព្យាការីអហ៊ីយ៉ា៖ «ថាចង្កៀងរបស់ដាវីឌ ជាអ្នកបម្រើរបស់យើងនឹងស្ថិតនៅចំពោះមុខខ្ញុំពេញមួយថ្ងៃនៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡិម ដែលយើងបានជ្រើសរើសសម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំដើម្បីរស់នៅទីនោះដោយឈ្មោះរបស់យើង»។(ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ១១:៣៦)។ នៅក្នុងនគរសាម៉ារី ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតក៏បានរក្សាព្យាការីសម្រាប់ទ្រង់ដោយព្រះវិញ្ញាណ ដូច្នេះពន្លឺខាងវិញ្ញាណនឹងនៅតែមានសម្រាប់មនុស្ស (រ៉ូម ១១:២-៦)។ ដូច្នេះ ដោយសិក្សាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវរឿងព្រះគម្ពីរ យើងអាចយល់បានថា បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះទេ នោះមនុស្សម្នាក់មិនអាចគាប់ព្រះហឫទ័យទ្រង់បានឡើយ។ សម្រាប់ការនេះ វាគ្រាន់តែជាការចាំបាច់ក្នុងការទទួលពរប៉ុណ្ណោះ (រ៉ូម ៩:១០-១៤។
យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវតែទទួលស្គាល់ដោយស្មោះត្រង់ថាយើងជាសាច់ឈាម ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ "ថ្ងៃទីប្រាំមួយ" រួមជាមួយសត្វ ថាយើងជាកូនរបស់អ័ដាមខាងសាច់ឈាម។ ប្រសិនបើគាត់មិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបទេ នោះយើងនឹងបានធ្វើបាបជំនួសគាត់។ ហើយសម្រាប់យើង វាជាការសំខាន់ដែលត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុង «ការសម្រាក» នោះដោយ «អ័ដាម» ជាព្រះវរបិតានៃភាពអស់កល្បជានិច្ច (សូមមើល៖ អេសាយ ៩:៦)។
មនុស្សដំបូងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគ្មានអំពើបាប - ប៉ុន្តែវាគឺជាពួកគេដែលភ្លាមៗបានទុកវាឱ្យយើងជាមរតក។ ដូច្នេះយើងមករកការពិតថា ក្នុងន័យព្រះគម្ពីរ លេខប្រាំមួយគឺជាលេខនៃសាច់ឈាម ព្រះដែលជាអារក្ស ៖
«ដ្បិតសាច់ឈាមចង់បានអ្វីដែលផ្ទុយនឹងវិញ្ញាណ ហើយវិញ្ញាណដែលផ្ទុយពីសាច់ឈាមវិញគឺវាប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក ដើម្បីកុំឲ្យអ្នករាល់គ្នាធ្វើតាមចិត្ត។ ប្រសិនបើអ្នកត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណ នោះអ្នកមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់នោះទេ។ ស្នាដៃនៃសាច់ឈាមត្រូវបានគេស្គាល់; គឺ៖ អំពើផិតក្បត់ អំពើសហាយស្មន់ ភាពស្មោកគ្រោក សេចក្តីលោភលន់ ការថ្វាយបង្គំព្រះ មន្តអាគម សេចក្តីខ្មាំងសត្រូវ ការឈ្លោះប្រកែក ការច្រណែន កំហឹង ការឈ្លោះប្រកែក ការមិនចុះសម្រុងគ្នា (ការល្បួង) ការខុសឆ្គង ការស្អប់ខ្ពើម ការសម្លាប់មនុស្ស ការស្រវឹង ការខឹងសម្បារ និងផ្សេងៗទៀត។ ខ្ញុំសូមដាស់តឿនអ្នករាល់គ្នា ដូចខ្ញុំបានព្រមានអ្នកពីមុនថា អស់អ្នកដែលធ្វើដូច្នេះ នឹងមិនទទួលរាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាមត៌កឡើយ។ ផលនៃវិញ្ញាណគឺ សេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីអំណរ សន្តិភាព ការអត់ធន់ សេចក្តីល្អ សេចក្តីមេត្តាករុណា សេចក្តីជំនឿ សេចក្តីស្លូតបូត ការអត់ធ្មត់។ មិនមានច្បាប់សម្រាប់ពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែអស់អ្នកដែលជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ បានឆ្កាងសាច់ឈាមដោយតណ្ហា និងតណ្ហារបស់វា» (កាឡាទី ៥:១៧-២៤)។
ក្រឹត្យវិន័យដែលបានបន្សល់ទុកតាមរយៈលោកម៉ូសេ គ្រាន់តែជា "អ្នកបង្រៀន" ដល់ព្រះមេស្ស៊ីប៉ុណ្ណោះ (កាឡាទី ៣:១១,២៤)។ ប៉ុន្តែជនជាតិយូដាបានយកវាតាមព្យញ្ជនៈ ដោយមិនយល់ពីខ្លឹមសារ។ ដូច្នេះ ច្បាប់គឺសម្រាប់ពួកគេជាអ្នកអប់រំនៃអាកប្បកិរិយាខាងក្រៅ។ ជនជាតិយូដាមិនអាចយល់អំពីក្រឹត្យវិន័យបានឡើយ។ នេះគឺជាបញ្ហាចម្បង និងកំហុសរបស់ពួកគេ របៀបដែលពួកគេគិតដោយខ្លួនឯង និងរបៀបដែលពួកគេវិនិច្ឆ័យអ្នកដទៃ។
ពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ី គឺជាអ្នកនាំផ្លូវពិការភ្នែក ដែលមិនយល់ថា ក្រិត្យវិន័យមិនបានចាប់ផ្តើមដោយការអប់រំពីខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងពិភពលោកខាងក្នុង (ម៉ាថាយ ២៣:២៦)។ ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល តាមរយៈច្បាប់របស់ម៉ូសេ បង្ហាញយើងទាំងអស់គ្នា៖ មិនថាព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ដាស់តឿន និងដាក់ទណ្ឌកម្មកម្រិតណាទេ បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នេះគ្មានន័យអ្វីឡើយ។ បទគម្ពីរនិយាយថា:
«គោស្គាល់ម្ចាស់របស់វា ហើយលាក៏ស្គាល់ស្នូករបស់ម្ចាស់វាដែរ។ ប៉ុន្តែអ៊ីស្រាអែលមិនស្គាល់ [ខ្ញុំ] ប្រជាជនរបស់ខ្ញុំមិនយល់... តើមានអ្វីទៀតដែលត្រូវវាយអ្នក ដោយបន្តភាពរឹងចចេសរបស់អ្នក? ក្បាលទាំងមូលមានដំបៅ ហើយបេះដូងទាំងមូលត្រូវខ្ជះខ្ជាយ។ តាំងពីបាតជើងរហូតដល់មកុដនៃក្បាល គាត់គ្មានកន្លែងដែលមានសុខភាពល្អឡើយ៖ ដំបៅ ស្នាមសង្វារ របួសមិនស្អាត និងមិនបានចង ហើយមិនបន្ទន់ដោយប្រេងឡើយ» (អេសាយ ១:៣, ៥,៦)។
ហេតុដូច្នេះហើយបានជាវាសំខាន់សម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាក្នុងការយល់ដឹងនោះ។ ខ្លួនយើងដោយគ្មានពរជ័យ "ថ្ងៃសប្ប័ទ" នោះយើងពិតជាមិនអាចចូលទៅជិតព្រះបានទេ។. "ដូចដែលវាត្រូវបានសរសេរ: គ្មាននរណាសុចរិតឡើយ។; គ្មាននរណាម្នាក់យល់; គ្មាននរណាម្នាក់ស្វែងរកព្រះទេ។ ទាំងអស់បានវង្វេង,រហូតដល់មួយដែលគ្មានតម្លៃ; គ្មានអ្នកណាដែលធ្វើល្អក៏មិនមានដែរ»។(រ៉ូម ៣:១០-១២)។
ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា មើលចុះ ថ្ងៃនឹងមកដល់ ពេលដែលយើងនឹងធ្វើសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីជាមួយនឹងវង្សអ៊ីស្រាអែល និងជាមួយនឹងវង្សយូដា។ មិនដូចសេចក្ដីសញ្ញាដែលយើងបានធ្វើជាមួយនឹងបុព្វបុរសរបស់គេ នៅថ្ងៃដែលយើងចាប់ដៃគេ ដើម្បីនាំពួកគេចេញពីស្រុកអេស៊ីបនោះទេ។ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា សម្ពន្ធមេត្រីរបស់យើងបានបាក់បែក ទោះបីយើងនៅជាប់នឹងគេក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ នេះជាសេចក្ដីសញ្ញាដែលយើងនឹងធ្វើជាមួយវង្សអ៊ីស្រាអែលក្រោយថ្ងៃនោះ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា: យើងនឹងដាក់ក្រឹត្យវិន័យរបស់យើងនៅក្នុងចិត្តគេ ហើយយើងនឹងសរសេរវានៅក្នុងចិត្តគេ ហើយយើងនឹងធ្វើជាព្រះរបស់គេ ហើយគេនឹង ធ្វើជាប្រជាជនរបស់ខ្ញុំ។ ហើយគេនឹងលែងបង្រៀនគ្នាទៅវិញទៅមក ជាបងប្អូននឹងបងប្អូន ហើយពោលថា “ស្គាល់ព្រះអម្ចាស់” ដ្បិតព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា ខ្លួនគេទាំងអស់គ្នានឹងស្គាល់ខ្ញុំ តាំងពីតូចរហូតដល់ធំបំផុត ព្រោះខ្ញុំនឹងអត់ទោសអំពើទុច្ចរិតរបស់គេ ហើយខ្ញុំនឹងចងចាំ។ អំពើបាបរបស់ពួកគេលែងមានទៀតហើយ»(យេ.៣១:៣១-៣៤)។
នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយព្យាការីអេសេគាល:
«ហើយខ្ញុំនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវបេះដូងថ្មីមួយ ហើយខ្ញុំនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវវិញ្ញាណថ្មីមួយ។ យើងនឹងដកបេះដូងដែលមានដុំថ្មចេញពីសាច់ឈាមរបស់អ្នក ហើយយើងនឹងអោយអ្នកនូវបេះដូងសាច់ឈាម។ យើងនឹងដាក់ព្រះវិញ្ញាណរបស់យើងនៅក្នុងអ្នក ហើយជំរុញអ្នកឲ្យដើរតាមបទបញ្ញត្តិរបស់យើង ហើយកាន់តាមច្បាប់របស់យើង» (អេសេក ៣៦:២៦,២៧)។
រឿងនេះបានកើតឡើងនៅថ្ងៃបុណ្យទី៥០ បន្ទាប់ពីព្រះគ្រីស្ទបានប្រទានជីវិតរបស់ទ្រង់សម្រាប់យើង ដូច្នេះបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ ហើយមានតែពេលនោះទេ មនុស្សជាតិមានឱកាសតាមរយៈអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដើម្បីយល់ពីខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្ត ដែលជាខ្លឹមសារនៃក្រិត្យវិន័យ។ Paul បានសរសេរថា:
«យើងផ្សាយអំពីប្រាជ្ញារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាអាថ៌កំបាំង លាក់កំបាំង ដែលព្រះជាម្ចាស់បានតែងតាំងមុនសម័យកាល ដើម្បីសិរីរុងរឿងរបស់យើង ដែលគ្មានអាជ្ញាធរនៅសម័យនេះមិនស្គាល់។ ត្បិតប្រសិនបើពួកគេបានដឹង នោះពួកគេនឹងមិនឆ្កាងព្រះអម្ចាស់នៃសិរីល្អនោះទេ... ព្រះបានបើកសម្តែង [ការនេះ] ដល់ពួកយើងដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់។ ដ្បិតព្រះវិញ្ញាណជ្រាបចូលគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ និងជម្រៅនៃព្រះ ... យើងមិនបានទទួលវិញ្ញាណនៃលោកីយនេះទេ ប៉ុន្តែជាព្រះវិញ្ញាណពីព្រះ ដើម្បីដឹងពីអ្វីដែលបានប្រទានមកយើងពីព្រះ ដែលយើងប្រកាសមិនមែនមកពីប្រាជ្ញារបស់មនុស្សជាមួយនឹងការសិក្សា ពាក្យ ប៉ុន្តែបានរៀនពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដោយពិចារណាអំពីវិញ្ញាណជាមួយនឹងវិញ្ញាណ។ មនុស្សធម្មជាតិមិនទទួលយកអ្វីដែលមកពីព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះឡើយ ព្រោះគាត់ចាត់ទុកថាជារឿងល្ងង់។ ហើយមិនអាចយល់បានទេ ពីព្រោះវា [ គួរ] ត្រូវបានវិនិច្ឆ័យខាងវិញ្ញាណ » ( កូរិនថូសទី១ ២:៧, ៨, ១០, ១២-១៤ )។
ខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តថ្ងៃនេះ
ដូច្នេះ៖ តាមរយៈសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះអម្ចាស់គ្រីស្ទ និងព្រះគុណពីព្រះជាព្រះវរបិតា (ហើយមានតែពេលនោះទេ តាមរយៈការយល់ដឹង) គ្រីស្ទបរិស័ទនៃសតវត្សទីមួយបានរកឃើញទំនាក់ទំនងពិតជាមួយព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុត។ សាវកពេត្រុសបានដាស់តឿនថា៖
«អ្នកគឺជាពូជសាសន៍ដែលបានជ្រើសរើស ជាបព្វជិតភាពរាជវង្ស ជាប្រជាជាតិដ៏វិសុទ្ធ ប្រជាជនបានយកជាមរតក ដើម្បីប្រកាសពីភាពឥតខ្ចោះនៃទ្រង់ ដែលបានហៅអ្នកចេញពីភាពងងឹត ចូលទៅក្នុងពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់ ... ហើយដឹកនាំជីវិតប្រកបដោយគុណធម៌ក្នុងចំណោមពួកអ្នកមិនជឿ។ ដើម្បីឱ្យពួកគេ នូវអ្វីដែលពួកគេបង្កាច់បង្ខូចអ្នក ដោយឃើញអំពើល្អរបស់អ្នក បានលើកតម្កើងព្រះនៅថ្ងៃដែលអ្នកមកសួរសុខទុក្ខ... ចំពោះរឿងនេះ អ្នកត្រូវបានហៅមក ព្រោះព្រះគ្រីស្ទក៏បានរងទុក្ខជំនួសយើង ទុកជាគំរូដល់យើង ដើម្បីយើងអាច ដើរតាមគន្លងរបស់ទ្រង់ (១ពេត្រុស ២:៩,១២,២១)។
ហើយខ្លឹមសារនៃគ្រិស្តបរិស័ទសព្វថ្ងៃនេះគឺការក្លាយជាអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទជាអ្នកតស៊ូមតិសម្រាប់មនុស្សជាតិ។
សូមលើកឧទាហរណ៍រឿងរបស់យ៉ូសែបដែលបានភ្ជាប់ពាក្យជាមួយនាងម៉ារី៖ នៅពេលដែលមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទមានផ្ទៃពោះក្នុងអវត្តមានរបស់យ៉ូសែប មុនពេលរៀបការរបស់ពួកគេ តើគាត់គួរគិតយ៉ាងណា? ..
យោងទៅតាមច្បាប់ ម៉ារៀគួរតែត្រូវគប់ដុំថ្ម ហើយដំបូងឡើយ យ៉ូសែបខ្លួនឯងត្រូវធ្វើការនេះ (ចោទិយកថា ២២:១៤,២០-២៤)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បទគម្ពីរចែងថា: «យ៉ូសែប ជាប្ដីរបស់នាងដែលសុចរិត ហើយមិនចង់ផ្សាយជាសាធារណៈ ក៏ចង់ឲ្យនាងទៅដោយសម្ងាត់»។(ម៉ាថាយ ១:១៩)។ ចុះបើគាត់មិនបានធ្វើតាមច្បាប់នោះ តើគាត់មានភាពសុចរិតយ៉ាងណា? - នោះ៖ "... សេចក្តីមេត្តាករុណាត្រូវបានលើកតម្កើងលើការវិនិច្ឆ័យ"(យ៉ាកុប ២:១៣)។ ដូចគ្នាដែរ សាឡូម៉ូនបានសរសេរថា៖ «ជួយសង្គ្រោះអ្នកដែលត្រូវគេសម្លាប់ ហើយតើអ្នកពិតជានឹងបដិសេធអ្នកដែលត្រូវកាត់ទោសប្រហារជីវិតឬ?»(សុភាសិត ២៤:១១)។
នេះពិតជាអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើទាក់ទងនឹងស្ត្រីពេស្យា អ្នកទារពន្ធ និងអ្នកដទៃ ដោយមិនបែងចែកពួកផារិស៊ី សាឌូស៊ី អេសសេន ជាដើមទៅជានិកាយ។ ប៉ុន្តែសំណួរសួរថា តើ«សំពៅ»ខាងក្នុងរបស់មនុស្សសម្រាប់ទទួលពិភពលោកពីព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពយ៉ាងណា (ម៉ាថាយ ២៣:២៥,២៦)។
ហើយតើយើងនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទានមានអ្វីនៅសព្វថ្ងៃនេះ?
មិនមានអ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្ទច្រើនទេ ពិតជាគិតអំពីមូលហេតុដែលមានការភ័ន្តច្រឡំ និងការបោកបញ្ឆោតជាច្រើនក្នុងចំណោមពួកគេសព្វថ្ងៃនេះ។ ហេតុអ្វីបានជានៅតាមទីរួមខេត្តណាមួយ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាចំនួនប្រាំ ឬប្រាំពីរ (ទាំងប្រូតេស្តង់ និងពេលខ្លះបែបប្រពៃណី) រកមិនឃើញភាសាសាមញ្ញទេ? បានផ្លាស់ប្តូរចាប់តាំងពីសតវត្សទីមួយ។
សាវកប៉ុលបាននិយាយថា: «ខ្ញុំដឹងថាបន្ទាប់ពីការចាកចេញរបស់ខ្ញុំ ចចកដ៏កាចសាហាវនឹងចូលមកក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នា ដោយមិនទុកហ្វូងចៀមឡើយ។ ហើយមនុស្សនឹងក្រោកឡើងនិយាយពាក្យអសុរោះចេញពីខ្លួនឯង ដើម្បីទាញពួកសិស្សទៅតាមគេ»។(កិច្ចការ 20:29,30)។
ទាំងក្នុងកំឡុងយុគសម័យកណ្តាល និងក្នុងកំឡុងដើមសតវត្សទី 21 យើងឃើញថាមិនត្រឹមតែនិកាយគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការបែកបាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជារឿយៗការបែកបាក់កើតឡើងនៅក្នុងក្រុមជំនុំ។ ហេតុដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថា គ្រិស្តបរិស័ទសព្វថ្ងៃនេះ គឺស្ថិតនៅក្នុងរដ្ឋបាប៊ីឡូនដ៏អស្ចារ្យ។ ឥទ្ធិពលទំនាយនៃរដ្ឋនេះគឺជាព្រឹត្តិការណ៍មួយដែលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅលោកុប្បត្តិ:
«ផែនដីទាំងមូលមានភាសាតែមួយ និងគ្រាមភាសាតែមួយ... ហើយពួកគេបាននិយាយថា៖ ចូរយើងសង់ទីក្រុង និងប៉មខ្ពស់ដូចមេឃ ហើយបង្កើតឈ្មោះសម្រាប់ខ្លួនយើង មុនពេលដែលយើងត្រូវបានខ្ចាត់ខ្ចាយពាសពេញផែនដីទាំងមូល។ ... ហើយព្រះអម្ចាស់បានមានព្រះបន្ទូលថា ៖ មើលចុះ មនុស្សតែមួយ និងភាសាទាំងអស់តែមួយ ។ ហើយនេះជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើ ហើយពួកគេនឹងមិនយឺតយ៉ាវអ្វីដែលពួកគេបានគ្រោងនឹងធ្វើនោះទេ។ សូមឲ្យយើងចុះទៅបំភាន់ភាសារបស់គេនៅទីនោះ ដើម្បីកុំឲ្យអ្នកណាយល់ពាក្យអ្នកដទៃ។ ព្រះអម្ចាស់បានកំចាត់កំចាយពួកគេពីទីនោះទៅលើផែនដីទាំងមូល។ ហើយគេឈប់សង់ទីក្រុង។ ហេតុនេះហើយបានជាគេដាក់ឈ្មោះមួយដល់នាងថា បាប៊ីឡូន ដ្បិតនៅទីនោះ ព្រះអម្ចាស់បានបង្ខូចភាសានៃផែនដីទាំងមូល ហើយពីទីនោះ ព្រះអម្ចាស់បានធ្វើឲ្យគេខ្ចាត់ខ្ចាយទៅពាសពេញផែនដី» (លោកុប្បត្តិ ១១:១, ៤,៦-៩)។
អសមត្ថភាពក្នុងការយល់ដោយឯកច្ឆ័ន្ទនូវសេចក្តីពិតពីព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុតបង្ហាញពីអវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តសព្វថ្ងៃនេះ (កូរិនថូសទី 1 1:10; អេភេសូរ 4:5,6)។ សូមឲ្យពាក្យទាំងនេះកុំប្រមាថដល់មិត្តទាំងអស់គ្នា ព្រោះភាពស្មោះត្រង់ជាមូលដ្ឋាននៃការបន្ទាបខ្លួន និងការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្ត។ វាជាការមិនល្អក្នុងការសរសេរអំពីរឿងនេះ - ប៉ុន្តែការពិតជាក់ស្តែងចង្អុលទៅបញ្ហានៅក្នុងចរន្តគ្រីស្ទាន។ ហើយមុននឹងបង្ហាញថានិកាយមួយចំនួនត្រូវបានសម្អាតដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងភ្លើងនៃការសាកល្បង ( សូមមើល ដាន. 11:35; 12:10 ។ ម៉ាកុស 9:49,50 ។ ) គេគួរសួរសំណួរថា តើវាពិតជាតឹងរ៉ឹងឬអត់? ស្របតាម តើព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានទាយទុកនៅគ្រាចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោកដ៏ទុច្ចរិតបានសម្រេចឬទេ? .. សាវកពេត្រុសបានព្រមានថា៖
«សម្លាញ់! កុំខ្មាស់អៀនពីការល្បួងដ៏កាចសាហាវដែលបានបញ្ជូនមកសាកល្បងអ្នក ដូចជាដំណើរផ្សងព្រេងចម្លែកសម្រាប់អ្នក ប៉ុន្តែនៅពេលអ្នកចូលរួមក្នុងការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ចូរអរសប្បាយ ហើយនៅពេលបង្ហាញសិរីល្អរបស់ទ្រង់ អ្នកនឹងរីករាយ និងជ័យជំនះ ... សម្រាប់ពេលវេលាសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យ ចាប់ផ្តើមពីផ្ទះរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើវា [ចាប់ផ្ដើម] ជាមួយយើងជាមុន តើនឹងទៅជាទីបញ្ចប់នៃអ្នកដែលមិនស្តាប់តាមដំណឹងល្អនៃព្រះ? (១ពេត្រុស ៤:១២,១៣,១៧)។
និងបទគម្ពីរដូចជាឧទាហរណ៍៖ មីកា.៧:៦-៩។ យេ.៣០:៧,១២-១៦,២៣,២៤។ បង្ហាញថា គ្រិស្តសាសនាពិតនៃថ្ងៃចុងក្រោយនេះ នឹងត្រូវឆ្លងកាត់ការបន្សុតតាមរយៈការរងទុក្ខ ដូចជានៅក្នុងថ្ងៃនៃព្រះអម្ចាស់គ្រីស្ទ និងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ (Zech.13:6-9. Mal.3:1-5.)។
តើអ្នកណានឹងក្លាយជាអ្នកនាំសារដ៏ពិតទាំងនេះនៃព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ ដែលមនុស្សជាតិនឹងស្វែងរកសន្តិភាព និងសេចក្តីពិតតាមរយៈអ្នកណា? (ដាន.៨:២៣; ១១:៣១-៣៣. វិវ.១១:២-៨. Dan.១២:៣)... ភាគច្រើននៃពិភពគ្រិស្តបរិស័ទនឹងមិនយល់ពីរឿងនេះភ្លាមៗទេ។ ដូច្នេះ សាវ័កប៉ុលបានព្រមានថា៖ «សេចក្ដីស្រឡាញ់ជាបងប្អូន [រវាងអ្នក] អាចស្ថិតស្ថេរ។ កុំភ្លេចបដិសណ្ឋារកិច្ច ព្រោះតាមរយៈវាខ្លះមិនដឹង បង្ហាញការរាក់ទាក់ចំពោះទេវតា។ ចូរនឹកចាំអ្នកជាប់ឃុំ ដូចជាអ្នកនៅជាប់នឹងគេ ហើយអ្នករងទុក្ខក៏ដូចជាអ្នកនៅក្នុងខ្លួនដែរ។(ហេ. ១៣:១-៣ សូមមើល៖ ម៉ាថាយ ២៥:៣១-៤០)។ ដូចជាព្រះអម្ចាស់គ្រីស្ទរបស់ពួកគេ ពួកគេនឹងមកដោយគ្មានសន្និសីទទូរគមនាគមន៍ដ៏រឹងមាំ សាលប្រជុំជាច្រើនពាន់ ឈុតថ្លៃៗ អាវក្រោះ និងនាឡិកាដៃដែលមានត្បូងពេជ្រ។ ទាំងនេះនឹងជាអ្នកដែលដោយគ្មានឃ្លាដ៏អស្ចារ្យអំពីការបង្រៀននៃព្រះត្រីឯក ភាពអមតៈនៃព្រលឹង និងការបកស្រាយទ្រឹស្ដីផ្សេងទៀត នឹងរកឃើញខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តពិត និងបរិសុទ្ធ។
មាននរណាម្នាក់បានកត់សម្គាល់ត្រឹមត្រូវថា ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងកង់មួយ។ ហើយបទគម្ពីរចែងថា: “អ្វីៗដែលបានសរសេរពីមុនមក គឺត្រូវបានសរសេរសម្រាប់ការណែនាំរបស់យើង…”(រ៉ូម ១៥:៤)។ នៅសតវត្សរ៍ទី 1 និកាយមិនមានបញ្ហាអ្វីទេ - ដែលជនជាតិយូដាមានហេតុផលអ្វីក៏ដោយ។ វាមានសារៈសំខាន់ប៉ុណ្ណាដែលបុគ្គលម្នាក់ៗខិតខំដើម្បីភាពស្មោះត្រង់ដើម្បីអនុម័តមិនត្រឹមតែច្បាប់: "មិនសម្លាប់, កុំផិតក្បត់, កុំលួច" - ប៉ុន្តែវាគួរតែបរិសុទ្ធ, មិនមានការព្យាបាទផ្ទៃក្នុងនិងអំពើអាក្រក់។
នៅចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោកដ៏អាក្រក់នេះ អ្នកដើរតាមអ្នកតស៊ូមតិ-ព្រះគ្រីស្ទក៏នឹងប្រមូលផ្តុំនូវដួងចិត្តដ៏ស្មោះអស់ពីចិត្តចំពោះសេចក្តីពិតដ៏បរិសុទ្ធតែមួយគត់—ព្រះអម្ចាស់គ្រីស្ទ។ ហើយវានឹងដូចគ្នា ដោយមិនគិតពីនិកាយណាមួយឡើយ។ ព្យាការីសេផានាបានសរសេរអំពីរឿងនេះ : «ដូច្នេះ ចូររង់ចាំខ្ញុំ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា រហូតដល់ថ្ងៃដែលខ្ញុំក្រោកឡើងដោយសេចក្ដីវិនាស ដ្បិតខ្ញុំបានតាំងចិត្តប្រមូលសាសន៍ ហៅនគរ ដើម្បីបង្ហូរកំហឹងរបស់យើង ទាំងកំហឹងនៃកំហឹងរបស់យើង។ ដ្បិតផែនដីទាំងមូលនឹងត្រូវលេបត្របាក់ដោយភ្លើងនៃសេចក្តីច្រណែនរបស់ខ្ញុំ។ ពេលនោះ យើងនឹងឲ្យប្រជាជាតិនានាមាត់ស្អាតឡើងវិញ ដើម្បីឲ្យគេទាំងអស់គ្នាអំពាវនាវដល់ព្រះនាមព្រះអម្ចាស់ ហើយបម្រើទ្រង់ដោយឯកភាពគ្នា»។(សុភ.៣:៨,៩)។ «ដើម្បីកុំឲ្យយើងនៅជាទារកទៀតហើយ ដែលត្រូវគេបោះទៅក្រៅដោយគ្រប់ខ្យល់នៃគោលលទ្ធិ, ដោយល្បិចកលរបស់មនុស្ស, ដោយល្បិចបោកបញ្ឆោត»។(អេភេសូរ ៤:១៤)។
ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយនៅដើមសតវត្សទី 21 វាគួរតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាគ្រិស្តសាសនាទាំងមូលមិនទាន់ត្រូវបានសម្អាតពីការភូតភរនិងការវង្វេង។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ជឿថាគាត់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់និកាយ "ត្រឹមត្រូវ" ហើយនៅសល់គឺស្ថិតនៅក្រោមកំហឹងរបស់ព្រះ - គាត់ត្រូវបានគេយល់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំងដោយមិនយល់ពីខ្លឹមសារនៃគ្រីស្ទសាសនា។ គ្មាននរណាម្នាក់នៅថ្ងៃនេះអាចដឹងថាតើអ្វីជាហេតុផលពិតប្រាកដរបស់យើងម្នាក់ៗនោះទេ។ សាវ័កប៉ុលបានព្រមានថា៖
«ហេតុដូច្នេះហើយ កុំថ្កោលទោសអ្វីមុនដល់ពេលកំណត់ ដរាបណាព្រះអម្ចាស់យាងមក ទ្រង់នឹងបំភ្លឺការលាក់កំបាំងនៅក្នុងទីងងឹត ហើយបើកសម្តែងនូវបំណងនៃចិត្ត ហើយបន្ទាប់មកនឹងមានការសរសើរពីព្រះដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា» (កូរិនថូសទី 1 4:5) ។
ក្នុងអំឡុងពេលទីសំគាល់នៃការបញ្ចប់នៃពិភពលោកដ៏ទុច្ចរិត ការបែងចែកពិតនឹងចាប់ផ្តើម ដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា:
«អ្នកក៏នឹងត្រូវបានក្បត់ដោយឪពុកម្តាយ បងប្អូន ញាតិសន្តាន និងមិត្តភ័ក្ដិ ហើយអ្នកខ្លះនឹងត្រូវគេប្រហារជីវិត។ ហើយអ្នករាល់គ្នានឹងត្រូវគេស្អប់ ដោយព្រោះឈ្មោះខ្ញុំ» (លូកា ២១:១៦,១៧)។
ការពិតដែលថា (លើកលែងតែសតវត្សទីមួយ) ទំនាយនេះសំដៅលើថ្ងៃចុងក្រោយបង្អស់ បញ្ជាក់ពីទំនាយរបស់មីកា៖
“... កូនប្រុសបង្អាប់ឪពុក កូនស្រីបះបោរប្រឆាំងនឹងម្តាយ កូនប្រសារប្រឆាំងនឹងម្តាយក្មេក។ សត្រូវរបស់បុរសគឺជាគ្រួសាររបស់គាត់។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំនឹងមើលទៅព្រះអម្ចាស់ ទុកចិត្តលើព្រះនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ខ្ញុំ ព្រះរបស់ខ្ញុំនឹងស្តាប់ខ្ញុំ។ ... កុំត្រេកអរចំពោះខ្ញុំ សត្រូវរបស់ខ្ញុំ! ទោះបីខ្ញុំដួលក៏ដោយ ខ្ញុំនឹងក្រោកឡើង។ ទោះខ្ញុំនៅក្នុងភាពងងឹតក៏ដោយ ព្រះអម្ចាស់ជាពន្លឺរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំនឹងទ្រាំទ្រនឹងព្រះពិរោធរបស់ព្រះអម្ចាស់ ព្រោះខ្ញុំបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបទាស់នឹងទ្រង់ រហូតដល់ទ្រង់សម្រេចរឿងរបស់ខ្ញុំ ហើយកាត់ទោសខ្ញុំ។ បន្ទាប់មក ទ្រង់នឹងនាំខ្ញុំចូលទៅក្នុងពន្លឺ ហើយខ្ញុំនឹងឃើញសេចក្តីពិតរបស់ទ្រង់។ សត្រូវរបស់ខ្ញុំនឹងឃើញហេតុការណ៍នេះ ហើយភាពអាម៉ាស់នឹងគ្របបាំងនាង ដែលបាននិយាយមកកាន់ខ្ញុំថា៖ «តើព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកនៅឯណា? ភ្នែកខ្ញុំនឹងឃើញនាង តើនាងនឹងត្រូវជាន់ឈ្លីដូចជាដីនៅតាមផ្លូវយ៉ាងណា» (មីកា ៧:៦-១០)។
ចាប់ពីខទី 8 ដល់ខទី 10 ពួកគេមានន័យថាជាច្រកចេញនៃសាសនាគ្រិស្តដែលក្បត់សាសនារបស់ពួកគេ "ស្រីពេស្យា" "បាប៊ីឡូនដ៏អស្ចារ្យ" (វិវរណៈ 18:4,5 ។ ) ដែលយើងបានរៀបរាប់ខាងលើរួចហើយ។ មានអ្វីស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងរួចហើយនៅក្រុងយេរូសាឡិមដែលក្បត់សាសនានៃសតវត្សទីមួយ — ប្រៀបធៀប ៖ កិច្ចការ ២:៤០។ លូកា ២១:២០-២៣ ។ វិវរណៈ ១៨:២០,២១,២៤។
វានឹងមានមូលហេតុពីរសម្រាប់ការបៀតបៀនគ្រីស្ទានពិត ដែលជាសហបូជាចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នៅចុងបញ្ចប់នៃពិភពលោកដ៏ទុច្ចរិត។
ទីមួយគឺថា « ដោយសារតែអំពើទុច្ចរិតកើនឡើង សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ពួកគ្រីស្ទានជាច្រើននឹងកាន់តែត្រជាក់» (ម៉ាថាយ ២៤:១២)។ ភាពគ្មានច្បាប់សំដៅទៅលើការបៀតបៀនពួកគ្រីស្ទានដោយអ្នកគ្រប់គ្រងទុច្ចរិតពីអារក្ស។ ព្យាការីដានីយ៉ែលបានសរសេរថា: «នៅទីបញ្ចប់នៃរាជាណាចក្ររបស់គេ កាលណាពួកក្បត់ជំនឿនឹងបំពេញតាមខ្នាតនៃអំពើទុច្ចរិតរបស់ខ្លួន នោះស្តេចនឹងមានចិត្តឆេវឆាវ ហើយស្ទាត់ជំនាញក្នុងការបោកបញ្ឆោត។ ហើយកម្លាំងរបស់គាត់នឹងត្រូវបានពង្រឹងទោះបីជាមិនមែនដោយកម្លាំងរបស់គាត់ក៏ដោយហើយគាត់នឹងបង្កើតការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏អស្ចារ្យហើយទទួលបានជោគជ័យហើយធ្វើសកម្មភាពនិងបំផ្លាញអ្នកខ្លាំងនិងប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធ។(ដាន. ៨:២៣,២៤)។
ដើម្បីយល់ពីមូលហេតុទីពីរ យើងត្រូវត្រឡប់ទៅរឿងនាងម៉ារី ជាមាតារបស់ព្រះយេស៊ូវ ជាភរិយារបស់យ៉ូសែបម្ដងទៀត។ ប្រសិនបើអ្នកអានបទគម្ពីរដូចជា៖ វិវរណៈ ១២:១-៥,១៧។ Dan.2:34,35 ។ បន្ទាប់មកវាគួរតែត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាមាតារបស់ព្រះអម្ចាស់គឺជាប្រភេទនៃព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌ភ្នំស៊ីយ៉ូន (វិវរណៈ 14: 1 ។ ) ។ ហើយចំណុចសំខាន់ដែលខ្ញុំចង់ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់គឺស្ថានភាពដែលម៉ារីយ៉ាបានរកឃើញខ្លួនឯងក្នុងអំឡុងពេលដែលនាងហៅថា "កំហុស" សម្រាប់ការមានផ្ទៃពោះ។ កូនប្រុសនៃនគរស្ថានសួគ៌នឹងឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងទីតាំងដូចគ្នា; ពួកគេនឹងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យ និងបង្កាច់បង្ខូច ដោយចោទប្រកាន់ពួកគេពីអំពើសហាយស្មន់ខាងវិញ្ញាណ និងការបង្វែរចេញពីសាសនាគ្រិស្ត "ពិតប្រាកដ" ជាទូទៅទទួលយកដោយមនុស្សទាំងអស់។ ប៉ុន្តែការវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេនឹងមានភាពអយុត្តិធ៌ម ព្រោះពួកគេនឹងមិនយល់ពីខ្លឹមសារលាក់កំបាំងនៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង ដូចពួកផារីស៊ីនៅសតវត្សទីមួយមិនយល់ ដោយថ្កោលទោសព្រះគ្រីស្ទចំពោះការបំពានច្បាប់នៅថ្ងៃសប្ប័ទ លាងដៃ ទំនាក់ទំនងជាមួយស្រីពេស្យា និងពន្ធ។ អ្នកប្រមូល; ដូចគ្នាដែរ ដោយអះអាងថាទ្រង់ជាអ្នកក្លែងបន្លំនៅស្រុកកាលីឡេ (យ៉ូហាន ៧:៤១, ៤២,៥២)។
*** អ្នកណាដែលមានត្រចៀកសម្រាប់ស្តាប់ ចូរឲ្យអ្នកនោះស្តាប់៖ ១កូរិនថូស ២:១៤-១៦។ ម៉ាថាយ ១៨:១០,២៣-៣៥។
ដូច្នេះ ដាវីឌបានសរសេរថា៖ « សេចក្ដីសុខជាធំក្នុងចំណោមអ្នកដែលស្រឡាញ់ក្រឹត្យវិន័យរបស់ទ្រង់ ហើយគ្មានអ្វីដែលរារាំងពួកគេឡើយ»។(ទំនុកដំកើង ១១៩:១៦៥)។
ច្បាប់ និងខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្ត មាននៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធ សេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ដែលកើតចេញពីពិភពខាងក្នុងនៃយើងម្នាក់ៗ - អ្វីៗផ្សេងទៀតគឺឥតប្រយោជន៍។ មិនថាការបូជាប៉ុន្មានត្រូវបានធ្វើឡើងទេ (ដែលមនុស្សជាច្រើនលាននាក់ត្រូវបានសម្លាប់មុនសម័យនៃព្រះប្រោសលោះ) - អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺឥតប្រយោជន៍ ... ព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលបានសាងសង់នៅក្នុងសម័យរបស់សាឡូម៉ូនបានប្រែទៅជាធូលីដី; អ្វីៗដែលយើងឃើញនៅថ្ងៃណាមួយនឹងរលាយបាត់ទៅ ប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៃគ្រិស្តសាសនា៖ សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ និងអ្នកជិតខាងរបស់យើង នៅតែមានជារៀងរហូត (កូរិនថូសទី១ ១៣:៨)។ ចូរប្រញាប់ធ្វើអំពើល្អ ដោយដឹងថាអ្វីជាសេចក្ដីពិត—ទាល់តែតាមរយៈការនេះ យើងអាចក្លាយជាគ្រិស្តសាសនិកពិតប្រាកដ។ សូមព្រះវរបិតាសួគ៌ប្រទានដល់យើងនូវការយល់ដឹងនេះ ។ អាម៉ែន
បទគម្ពីរសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំង៖ ទី.៣:៣-៦។ កាឡាទី ៦:១,២។ យ៉ាកុប 5:14-20 ។ (យ៉ូហាន ១០:១១; ១៥:១២ លូកា ១១:២៣។ យ៉ូហានទី១ ៤:២០,២១)។
(S. Yakovlev) ។
អ្នកមានអំណាចបំផុត មានឥទ្ធិពល និងជាច្រើនក្នុងចំណោមវត្ថុសំខាន់ៗទាំងអស់ដែលមានសព្វថ្ងៃនេះ នាំមុខព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាឥស្លាម គឺគ្រិស្តសាសនា។ ខ្លឹមសារនៃសាសនាដែលបំបែកទៅជាក្រុមជំនុំ (កាតូលិក គ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រូតេស្តង់ និងក្រុមផ្សេងៗ) ព្រមទាំងនិកាយជាច្រើន គឺស្ថិតនៅក្នុងការគោរពបូជា និងការថ្វាយបង្គំរបស់ទេវៈមួយ ម្យ៉ាងទៀត អរិយបុគ្គល។ ដែលមានព្រះនាមថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ គ្រិស្តសាសនិកជឿថា ទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រាពិតរបស់ព្រះ គឺជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលទ្រង់ត្រូវបានបញ្ជូនមកផែនដី ដើម្បីសង្គ្រោះពិភពលោក និងមនុស្សជាតិទាំងអស់។
សាសនាគ្រឹស្តបានកើតនៅប៉ាឡេស្ទីនឆ្ងាយនៅសតវត្សរ៍ទី 1 នៃគ។ អ៊ី រួចទៅហើយនៅក្នុងឆ្នាំដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់វាវាមានអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់ជាច្រើន។ មូលហេតុចំបងនៃការកើតនៃគ្រិស្តសាសនា យោងទៅតាមបព្វជិត គឺជាសកម្មភាពអធិប្បាយរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្តដ៏ជាក់លាក់មួយរូប ដែលជាមនុស្សពាក់កណ្តាលអាទិទេព បានមករកយើងក្នុងទម្រង់មនុស្ស ដើម្បីនាំសេចក្តីពិតដល់មនុស្ស។ ហើយសូម្បីតែអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក៏មិនបដិសេធអត្ថិភាពរបស់គាត់ដែរ។ សៀវភៅពិសិដ្ឋចំនួនបួនដែលហៅថាសៀវភៅដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរអំពីការយាងមកជាលើកដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ចក្រភពគ្រិស្តសាសនាទីពីរកំពុងតែរង់ចាំ) ទីក្រុងបេថ្លេហិមដ៏រុងរឿង អំពីរបៀបដែលគាត់ធំឡើង របៀបដែលគាត់ចាប់ផ្ដើមផ្សាយ។
គំនិតសំខាន់ៗនៃការបង្រៀនសាសនាថ្មីរបស់ទ្រង់មានដូចតទៅ៖ ជំនឿថាទ្រង់គឺព្រះយេស៊ូវពិតជាព្រះមេស្ស៊ី ថាទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្ររបស់ព្រះ ថានឹងមានការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ នឹងមានអវសាននៃពិភពលោក និង ការរស់ឡើងវិញពីសេចក្តីស្លាប់។ ជាមួយនឹងការទេសនារបស់គាត់ គាត់បានអំពាវនាវឱ្យស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង និងជួយអ្នកដែលខ្វះខាត។ ប្រភពដើមដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយអព្ភូតហេតុដែលទ្រង់បានអមជាមួយការបង្រៀនរបស់គាត់។ មនុស្សឈឺជាច្រើនបានជាសះស្បើយដោយពាក្យសំដី ឬការប៉ះបីដង គាត់បានប្រោសមនុស្សស្លាប់ ដើរលើទឹក ប្រែក្លាយវាទៅជាស្រា និងផ្តល់អាហារដល់មនុស្សប្រហែលប្រាំពាន់នាក់ ដោយគ្រាន់តែត្រីពីរ និងនំប្រាំ។
គាត់បានបណ្ដេញឈ្មួញទាំងអស់ចេញពីព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម ដូច្នេះបង្ហាញថាមនុស្សមិនសក្តិសមគ្មានកន្លែងនៅក្នុងអំពើដ៏បរិសុទ្ធ និងថ្លៃថ្នូរឡើយ។ បន្ទាប់មកមានការក្បត់របស់យូដាស អ៊ីស្ការីយ៉ុត ការចោទប្រកាន់ពីបទប្រមាថដោយចេតនា និងការទន្ទ្រានលើបល្ល័ង្ករបស់ស្តេច និងការកាត់ទោសប្រហារជីវិត។ ទ្រង់បានសុគត ដោយត្រូវបានគេឆ្កាងនៅលើឈើឆ្កាង ដោយទទួលយកទ្រង់នូវទារុណកម្មសម្រាប់អំពើបាបទាំងអស់របស់មនុស្ស។ បីថ្ងៃក្រោយមក ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានរស់ឡើងវិញ ហើយបន្ទាប់មកបានឡើងទៅស្ថានសួគ៌។ គ្រិស្តសាសនានិយាយអំពីសាសនាដូចខាងក្រោមៈ មានកន្លែងពីរ កន្លែងពិសេសពីរដែលមនុស្សមិនអាចចូលទៅដល់បានក្នុងអំឡុងពេលជីវិតនៅលើផែនដី។ និងឋានសួគ៌។ ឋាននរកគឺជាកន្លែងនៃទារុណកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ដែលមានទីតាំងនៅកន្លែងណាមួយក្នុងពោះវៀននៃផែនដី ហើយឋានសួគ៌គឺជាកន្លែងនៃសេចក្តីសុខសកល ហើយមានតែព្រះផ្ទាល់ទេដែលនឹងសម្រេចចិត្តថាត្រូវបញ្ជូនអ្នកណាទៅទីណា។
សាសនាគ្រឹស្តគឺផ្អែកលើ dogmas ជាច្រើន។ ទីមួយគឺជាអ្វីដែលទីពីរគឺ - វាគឺជាព្រះត្រីឯក (ព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) ។ ការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវបានកើតឡើងនៅឯការបំផុសគំនិតនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធព្រះជាម្ចាស់បានចាប់កំណើតនៅក្នុងវឺដ្យីន Virgin Mary ។ ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេឆ្កាង ហើយបន្ទាប់មកសុគត ធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់មនុស្ស បន្ទាប់មកទ្រង់បានត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃពេលវេលា ព្រះគ្រីស្ទនឹងយាងមកដើម្បីវិនិច្ឆ័យពិភពលោក ហើយមនុស្សស្លាប់នឹងរស់ឡើងវិញ។ ធម្មជាតិដ៏ទេវភាព និងមនុស្សត្រូវបានភ្ជាប់ដោយមិនអាចកាត់បានក្នុងរូបភាពនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។
សាសនាទាំងអស់នៃពិភពលោកមានច្បាប់ និងបទបញ្ញត្តិជាក់លាក់ ប៉ុន្តែសាសនាគ្រឹស្តបង្រៀនឱ្យស្រឡាញ់ព្រះដោយអស់ពីចិត្ត ហើយក៏ត្រូវស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនអ្នកដែរ។ បើអ្នកមិនស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងទេ អ្នកនឹងមិនអាចស្រឡាញ់ព្រះបានឡើយ។
សាសនាគ្រឹស្តមានអ្នកកាន់សាសនាគ្រឹស្តនៅស្ទើរតែគ្រប់ប្រទេស ពាក់កណ្តាលនៃគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅអឺរ៉ុប រួមទាំងប្រទេសរុស្ស៊ី មួយភាគបួននៅអាមេរិកខាងជើង មួយភាគប្រាំមួយនៅភាគខាងត្បូង និងអ្នកជឿតិចជាងច្រើននៅអាហ្វ្រិក អូស្ត្រាលី និង
បញ្ចប់ដោយសិស្ស SKHBI 2/12
លើប្រធានបទ "គំនិតនៃឯករាជ្យជាតិ"
Anisimova Anastasia
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន
ផែនការ៖
១) គ្រិស្តសាសនា។ ប្រភពដើមនិងការរីករាលដាល។
2) មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន៖
សាក្រាម៉ង់សំខាន់ប្រាំពីរ;
ថ្ងៃឈប់សម្រាកសំខាន់នៃសាសនាគ្រិស្ត។
៣) ការផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រឹស្ត៖
នៅប្រទេសបារាំង;
នៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់;
នៅសហរដ្ឋអាមេរិច។
4) គ្រីស្ទសាសនាសព្វថ្ងៃនេះ។
5) បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ។
គ្រិស្តសាសនា(មកពីពាក្យក្រិក christos - "ចាក់ប្រេងតាំង", "Messiah") មានដើមកំណើតជានិកាយមួយនៃសាសនាយូដាក្នុងសតវត្សទី 1 ។ AD នៅប៉ាឡេស្ទីន។ ទំនាក់ទំនងដើមនេះជាមួយសាសនាយូដា - មានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការយល់ដឹងពីឫសគល់នៃសាសនាគ្រិស្ត - ក៏ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាផ្នែកដំបូងនៃព្រះគម្ពីរដែលជាគម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺជាសៀវភៅដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ទាំងសាសន៍យូដានិងគ្រីស្ទាន (ផ្នែកទីពីរនៃគ។ ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានទទួលស្គាល់តែដោយពួកគ្រិស្តសាសនិកប៉ុណ្ណោះ ហើយគឺសម្រាប់ពួកគេដែលសំខាន់បំផុត)។ ការរីករាលដាលក្នុងចំណោមជនជាតិយូដានៃប៉ាឡេស្ទីន និងមេឌីទែរ៉ាណេ គ្រិស្តសាសនារួចទៅហើយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់វាបានឈ្នះការប្រកាន់ខ្ជាប់ក្នុងចំណោមប្រជាជនដទៃទៀត។
ការកើតឡើង និងការរីករាលដាលនៃគ្រិស្តសាសនាបានធ្លាក់ទៅលើរយៈពេលនៃវិបត្តិដ៏ជ្រៅនៃអរិយធម៌បុរាណ ការធ្លាក់ចុះនៃតម្លៃមូលដ្ឋានរបស់វា។ គោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទបានទាក់ទាញមនុស្សជាច្រើនដែលមិនសប្បាយចិត្តនឹងសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមរ៉ូម។ វាផ្តល់ឱ្យអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវមាគ៌ានៃសេចក្តីសង្គ្រោះខាងក្នុង: ការដកខ្លួនចេញពីពិភពលោកដែលខូចអាក្រក់ទៅជាខ្លួនឯងចូលទៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនការសប្បាយខាងសាច់ឈាមត្រូវបានជំទាស់ដោយ asceticism ដ៏តឹងរឹងនិងភាពក្រអឺតក្រទមនិងភាពឥតប្រយោជន៍នៃ "ពិភពលោកដ៏មានឥទ្ធិពល" - ការបន្ទាបខ្លួនដោយមនសិការនិង ភាពរាបទាប ដែលនឹងទទួលរង្វាន់បន្ទាប់ពីការចាប់ផ្តើមនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនៅលើដី។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទដំបូងបានបង្រៀនសមាជិករបស់ពួកគេឱ្យគិតមិនត្រឹមតែអំពីខ្លួនពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងអំពីជោគវាសនានៃពិភពលោកទាំងមូលផងដែរ ដើម្បីអធិស្ឋានមិនត្រឹមតែសម្រាប់ខ្លួនពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះរួមផងដែរ។ សូម្បីតែនៅពេលនោះ លក្ខណៈសកលនិយមនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបង្ហាញ៖ សហគមន៍ដែលខ្ចាត់ខ្ចាយលើផ្ទៃដីដ៏ធំនៃចក្រភពរ៉ូម យ៉ាងណាក៏ដោយ មានអារម្មណ៍ឯកភាពគ្នា។ សមាជិកនៃសហគមន៍បានក្លាយជាមនុស្សដែលមានសញ្ជាតិផ្សេងៗគ្នា។ និក្ខេបបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មី "មិនមានក្រិក ឬជាសាសន៍យូដា" បានប្រកាសអំពីសមភាពនៅចំពោះព្រះនៃអ្នកជឿទាំងអស់ ហើយបានកំណត់ទុកជាមុននូវការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃសាសនាគ្រឹស្តជាសាសនាពិភពលោកដែលមិនស្គាល់ព្រំដែនជាតិ និងភាសា។
ចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី 4 ព្រះវិហារគ្រិស្តបរិស័ទជាទៀងទាត់ប្រមូលផ្តុំបព្វជិតជាន់ខ្ពស់សម្រាប់អ្វីដែលគេហៅថាក្រុមប្រឹក្សា ecumenical ។ នៅក្រុមប្រឹក្សាទាំងនេះ ប្រព័ន្ធនៃលទ្ធិមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង និងអនុម័ត បទដ្ឋាន Canonical និងក្បួន liturgical ត្រូវបានបង្កើតឡើង វិធីសាស្រ្តនៃការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គងត្រូវបានកំណត់។ ក្រុមប្រឹក្សា ecumenical ទីមួយដែលបានប្រារព្ធឡើងនៅ Nicaea ក្នុង 325 បានអនុម័តគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន - សំណុំខ្លីនៃ dogmas ចម្បងដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃគោលលទ្ធិនេះ។
គ្រិស្តសាសនាបង្កើតគំនិតនៃព្រះតែមួយដែលបានចាស់ទុំនៅក្នុងសាសនាយូដាជាម្ចាស់នៃភាពល្អដាច់ខាតចំណេះដឹងនិងអំណាចដាច់ខាត។ សត្វ និងវត្ថុទាំងអស់ គឺជាការបង្កើតរបស់ទ្រង់ ដែលទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសេរីនៃឆន្ទៈដ៏ទេវភាព។ dogmas កណ្តាលពីរនៃសាសនាគ្រឹស្តនិយាយអំពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះនិង incarnation ។ យោងទៅតាមទី 1 ជីវិតខាងក្នុងនៃអាទិទេពគឺជាទំនាក់ទំនងនៃ "hypostases" ឬបុគ្គលបី: ព្រះវរបិតា (ការចាប់ផ្តើមដោយគ្មានការចាប់ផ្តើម) ព្រះរាជបុត្រាឬនិមិត្តសញ្ញា (គោលការណ៍ semantic និងរាង) និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ (គោលការណ៍ផ្តល់ជីវិត)។ ព្រះរាជបុត្រាគឺជា « កំណើត » ពីព្រះវរបិតា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ « យាងមក » ពីព្រះវរបិតា ។ ទន្ទឹមនឹងនេះទាំង "កំណើត" និង "ការបន្ត" មិនកើតឡើងទាន់ពេលវេលាទេព្រោះមនុស្សទាំងអស់នៃព្រះត្រីឯកគ្រីស្ទានតែងតែមាន - "អស់កល្បជានិច្ច" - ហើយមានភាពស្មើគ្នាក្នុងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ - "កិត្តិយសស្មើគ្នា" ។
យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងជាអ្នកកាន់ "រូបភាព និងរូបរាង" នៃព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការដួលរលំដែលប្រព្រឹត្តដោយមនុស្សដំបូងបានបំផ្លាញភាពដូចព្រះរបស់មនុស្ស ដោយដាក់លើគាត់នូវស្នាមប្រឡាក់នៃអំពើបាបដើម។ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់បានទទួលយកការឈឺចាប់នៃឈើឆ្កាង និងសេចក្តីស្លាប់ "បានប្រោសលោះ" មនុស្សដោយបានរងទុក្ខសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងមូល។ ដូច្នេះគ្រិស្តសាសនាសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីបន្សុតនៃការរងទុក្ខ ការរឹតត្បិតណាមួយនៃបំណងប្រាថ្នានិងតណ្ហារបស់បុគ្គលម្នាក់: "ការទទួលយកឈើឆ្កាងរបស់គាត់" មនុស្សម្នាក់អាចយកឈ្នះអំពើអាក្រក់នៅក្នុងខ្លួនគាត់និងនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់។ ដូច្នេះ មនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែបំពេញតាមបញ្ញត្តិរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏បានប្រែខ្លួនគាត់ ហើយឡើងទៅកាន់ព្រះ ហើយចូលទៅជិតគាត់ថែមទៀត។ នេះគឺជាគោលបំណងរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលជាយុត្តិកម្មរបស់គាត់អំពីការសុគតជាយញ្ញបូជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការភ្ជាប់ជាមួយនឹងទស្សនៈរបស់មនុស្សនេះគឺជាសញ្ញាណនៃលក្ខណៈ "សាក្រាម៉ង់" តែមួយគត់នៃសាសនាគ្រឹស្ត ដែលជាសកម្មភាពគោរពបូជាពិសេសដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីណែនាំពីព្រះចូលទៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។ ជាដំបូងបង្អស់ - ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក, ការរួបរួម, ការសារភាព (ការប្រែចិត្ត), អាពាហ៍ពិពាហ៍, ការមិនធ្វើ។
ការបៀតបៀនដែលបានជួបប្រទះដោយគ្រិស្តសាសនាក្នុងសតវត្សដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់វាបានបន្សល់ទុកនូវចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅលើទស្សនៈ និងស្មារតីពិភពលោករបស់វា។ មនុស្សដែលបានរងការជាប់ឃុំឃាំង និងការធ្វើទារុណកម្មសម្រាប់ជំនឿរបស់ពួកគេ ("អ្នកសារភាព") ឬដែលត្រូវបានប្រហារជីវិត ("ទុក្ករបុគ្គល") បានចាប់ផ្តើមគោរពនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តជាពួកបរិសុទ្ធ។ ជាទូទៅ ឧត្តមគតិនៃទុក្ករបុគ្គលក្លាយជាចំណុចកណ្តាលនៃក្រមសីលធម៌គ្រីស្ទាន។
ពេលវេលាបានកន្លងផុតទៅ។ លក្ខខណ្ឌនៃសម័យកាល និងវប្បធម៌បានផ្លាស់ប្តូរបរិបទនយោបាយ និងមនោគមវិជ្ជានៃគ្រិស្តសាសនា ហើយនេះបណ្តាលឱ្យមានការបែកបាក់ព្រះវិហារមួយចំនួន - វិបល្លាស. ជាលទ្ធផលពូជប្រកួតប្រជែងនៃគ្រីស្ទសាសនាបានបង្ហាញខ្លួន - "គោលលទ្ធិ" ។
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសាសនាគម្ពីរបរិសុទ្ធ (ព្រះគម្ពីរ) និងប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ (ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទាំងប្រាំពីរនៃសតវត្សទី 4-8 ក៏ដូចជាការងាររបស់អាជ្ញាធរព្រះវិហារសំខាន់ៗដូចជា Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory theologian, John of Damascus , John Chrysostom) ត្រូវបានទទួលស្គាល់។ វាបានធ្លាក់ទៅលើបិតាសាសនាចក្រទាំងនេះ ដើម្បីបង្កើតគោលលទ្ធិមូលដ្ឋាននៃសាសនា ។
កន្លែងដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយពិធីសាក្រាម៉ង់ ក្នុងអំឡុងពេលនោះ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះវិហារ ព្រះគុណពិសេសបានចុះមកលើអ្នកជឿ។ សាសនាចក្រទទួលស្គាល់សាក្រាម៉ង់ប្រាំពីរ :
ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ - សាក្រាម៉ង់ដែលអ្នកជឿនៅពេលដែលរាងកាយត្រូវបានជ្រមុជបីដងក្នុងទឹកជាមួយនឹងការអំពាវនាវរបស់ព្រះជាព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទទួលបានកំណើតខាងវិញ្ញាណ។ មនុស្សម្នាក់ (ភាគច្រើនជាទារក) មិនត្រឹមតែកម្ចាត់អ្វីដែលគេហៅថាអំពើបាបដើម, ក្លាយជាគ្រិស្តអូស្សូដក់;
នៅក្នុងសាក្រាម៉ង់ គ្រីស្តាល់ អ្នកជឿត្រូវបានប្រទានអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ការយាងមកវិញ និងការពង្រឹងក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ។ គ្រីមៀ កើតឡើងបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក (សម្រាប់អ្នកស្មោះត្រង់ - ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនិងសម្រាប់កាតូលិក - បន្ទាប់ពីពេលវេលាជាក់លាក់មួយ) និងមាននៅក្នុងការឧទ្ទិសដល់មនុស្សម្នាក់ជាគ្រីស្ទានដោយរំអិលផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយជាមួយនឹងប្រេងក្រអូបពិសេស (myrrh) ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់។ មាន "ព្រះគុណដ៏ទេវភាព", "អំណោយនៃវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" ។
នៅក្នុងសាក្រាម៉ង់ ការរួបរួម អ្នកជឿ ក្រោមការក្លែងធ្វើនំប៉័ង និងស្រា ទទួលនូវរូបកាយ និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សម្រាប់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
សាក្រាម៉ង់ ការប្រែចិត្ត ឬការសារភាពគឺជាការទទួលស្គាល់អំពើបាបរបស់មនុស្សម្នាក់នៅចំពោះមុខបូជាចារ្យដែលអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេចូលទៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
សាក្រាម៉ង់ បព្វជិតភាព សម្រេចដោយការតែងតាំងខាងសាសនាក្នុងពេលលើកមនុស្សឡើងឋានៈជាបព្វជិត។ សិទ្ធិក្នុងការធ្វើសាក្រាម៉ង់នេះមានតែរបស់ប៊ីស្សពប៉ុណ្ណោះ។
នៅក្នុងសាក្រាម៉ង់ អាពាហ៍ពិពាហ៍ ដែលធ្វើឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្នុងពិធីមង្គលការរបស់កូនក្រមុំនិងកូនកំលោះត្រូវបានប្រទានពរ។
នៅក្នុងសាក្រាម៉ង់ សកម្មភាព (unction) នៅពេលដែលរូបកាយត្រូវបានលាបពណ៌ដោយប្រេង ព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានហៅមកលើអ្នកជំងឺ ព្យាបាលភាពទន់ខ្សោយនៃព្រលឹង និងរូបកាយ។ ក្នុងអំឡុងពេលសាក្រាម៉ង់នេះ អ្នកបួសបានអត់ទោសបាបរបស់មនុស្សដែលមានជំងឺធ្ងន់ធ្ងរ ឬស្លាប់ ហើយ "ផ្តល់" នូវភាពបរិសុទ្ធចាំបាច់សម្រាប់ជីវិតបន្ទាប់បន្សំ។
ពិចារណា ទម្រង់នៃការសារភាពសំខាន់នៃសាសនាគ្រឹស្ត បានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃពិភពគ្រីស្ទាន។
ទិសដៅធំបំផុតផ្សេងទៀត (រួមជាមួយគ្រិស្តអូស្សូដក់) នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺ សាសនាកាតូលិក. ពាក្យ " សាសនាកាតូលិក" មានន័យថា - សកល, សកល។
អូធូដូដូ - ទិសដៅមួយក្នុងចំណោមទិសដៅសំខាន់ទាំងបីនៃគ្រិស្តសាសនា - ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានបង្កើតឡើងជាសាខាភាគខាងកើតរបស់វា។ វាត្រូវបានចែកចាយជាចម្បងនៅក្នុងបណ្តាប្រទេសនៃអឺរ៉ុបខាងកើត មជ្ឈិមបូព៌ា និងតំបន់បាល់កង់។ ឈ្មោះ "Orthodoxy" (ពីពាក្យក្រិក "Orthodoxy") ត្រូវបានជួបប្រទះជាលើកដំបូងដោយអ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទាននៃសតវត្សទី 2 ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្ដីនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Byzantium ជាកន្លែងដែលវាជាសាសនាលេចធ្លោក្នុងសតវត្សទី 4-11 ។
ដើមកំណើតរបស់វាគឺមកពីសហគមន៍គ្រិស្តសាសនារ៉ូម៉ាំងតូចមួយ ដែលជាប៊ីស្សពទីមួយដែលយោងទៅតាមរឿងព្រេងគឺសាវ័កពេត្រុស។ ដំណើរការនៃភាពឯកោនៃសាសនាកាតូលិកក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានចាប់ផ្តើមនៅដើមសតវត្សទី 3-5 នៅពេលដែលភាពខុសគ្នាខាងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងវប្បធម៌រវាងផ្នែកខាងលិច និងភាគខាងកើតនៃចក្រភពរ៉ូមបានកើនឡើង និងកាន់តែស៊ីជម្រៅ។
ការចាប់ផ្តើមនៃការបែងចែកព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទៅជាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ត្រូវបានដាក់ដោយការប្រជែងគ្នារវាងសម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូម និងបុព្វបុរសនៃ Constantinople សម្រាប់ភាពខ្ពង់ខ្ពស់នៅក្នុងពិភពគ្រិស្តសាសនា។ នៅជុំវិញឆ្នាំ 867 មានគម្លាតរវាង Pope Nicholas I និង Patriarch Photius នៃ Constantinople ។
សាសនាកាតូលិក ជាទិសដៅមួយនៃសាសនាគ្រឹស្ត ទទួលស្គាល់គោលលទ្ធិ និងពិធីសាសនារបស់ខ្លួន ប៉ុន្តែមានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៅក្នុង dogma ការគោរព និងការរៀបចំ។
មូលដ្ឋាននៃជំនឿកាតូលិក ក៏ដូចជាគ្រិស្តសាសនាទាំងអស់ គឺបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងប្រពៃណីបរិសុទ្ធ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនដូចវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ ព្រះវិហារកាតូលិកចាត់ទុកថាជាប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ ដំណោះស្រាយមិនត្រឹមតែនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំពីរដំបូងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានក្រុមប្រឹក្សាជាបន្តបន្ទាប់ទាំងអស់ ហើយលើសពីនេះទៀត សាររបស់សម្តេចប៉ាប និងដំណោះស្រាយ។
នៅក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ II (ក្នុងឆ្នាំ 1962-1965) ដំណើរការនៃ agornamento- ធ្វើបច្ចុប្បន្នភាព ធ្វើទំនើបកម្មគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតព្រះវិហារ។ ជាដំបូង នេះប៉ះពាល់ដល់ប្រពៃណីនៃការថ្វាយបង្គំ។ ជាឧទាហរណ៍ ការបដិសេធមិនធ្វើសេវាកម្មចាំបាច់ជាភាសាឡាតាំង។
ខ្លឹមសារ ប្រូតេស្តង់នេះគឺ៖ ព្រះគុណដ៏ទេវភាពត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយគ្មានការសម្របសម្រួលពីក្រុមជំនុំ។ សេចក្តីសង្គ្រោះរបស់មនុស្សកើតឡើងតែតាមរយៈសេចក្តីជំនឿផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ចំពោះយញ្ញបូជាធួនរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។ បព្វជិតមិនត្រូវបានបំបែកចេញពីបព្វជិតទេ - បព្វជិតភាពពង្រីកដល់អ្នកជឿទាំងអស់។ នៃសាក្រាម៉ង់ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការរួបរួមត្រូវបានទទួលស្គាល់។ អ្នកជឿមិនមែនជាកម្មវត្ថុរបស់សម្តេចប៉ាបទេ។ ការបម្រើដ៏ទេវភាពមានធម្មទេសនា ការអធិស្ឋានរួមគ្នា និងការច្រៀងទំនុកតម្កើង។ ពួកប្រូតេស្ដង់មិនទទួលស្គាល់ការគោរពនៃវឺដ្យីន Virgin, purgatory, ពួកគេបានបដិសេធ monasticism, សញ្ញានៃឈើឆ្កាង, អាវកាក់ពិសិដ្ឋ, និងរូបតំណាង។