Свети отци за смирението. Свети Йоан Лествичник. Библейско смирение. Пример за смирение

Исус Христос каза: Елате... и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце» (Матей 11:28-29).

Ето основният начин за придобиване на смирение – подражанието на Исус Христос. Това означава, че трябва да четете Евангелието много и внимателно, за да проучите добре всяка стъпка от земния живот на Исус Христос, за да бъде по-лесно да Го следвате.

Трябва да четем и житията на светиите. Те бяха хора като нас, но бяха кротки и смирени, във всичко подражаваха на Исус Христос и стриктно изпълняваха Неговия свят закон. За това Господ ги възвиси и удостои вечна радост, вечно блаженство в Царството Небесно.

Затова трябва да вземем пример от тях, за да можем заедно с тях да прославяме Господа завинаги.

За да придобие смирение, човек трябва постоянно да има спомена за смъртта и спомена за греховете си, трябва да се принуждава към постоянно и искрено самоунижение. Често трябва да си казваме с болезнено разкаяние на сърцето: „Ето какъв съм грешник! Всички ще бъдат спасени, аз сам няма да бъда спасен поради греховете си.” Така трябва да мислите за себе си, но не падайте дух и не се отчайвайте, а разчитайте на Божията милост, на заслугите на Исус Христос на Кръста.

Без смирение няма спасение, защото Бог се противопоставя на гордите.

Ето пътя към смирението, който нашия Господ Исус Христос ни показва: Когато бъдеш поканен на брак от някого, не сядай на първо място, да не би някой от призованите от него да бъде по-почетен от теб, а този, който се е обадил на теб и него, като се приближава, да не ти каже: дай му. място; и тогава със срам ще трябва да вземеш последно място. Но когато те извикат, когато дойдеш, седни на последното място, за да каже този, който те е извикал, идвайки: приятелю! седнете по-високо; тогава ще бъдете почетени пред онези, които седят с вас, защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвисен.(Лука 14:8-11).

Господ ни заповядва да бъдем слуги на всички и ни дава този пример, който да следваме: Станах от вечерта, свалих се връхни дрехии като взе кърпа, се препаса. След това изля вода в умивалника и започна да мие нозете на учениците и да ги бърше с кърпа.“ (Йоан 13:4-5).

За да придобием смирение, трябва да избягваме похвалите по всякакъв възможен начин, трябва да се страхуваме и да се отдалечаваме от онези хора, които ни хвалят, почитат и ласкаят. А онези хора, които ни ругаят и клеветят, трябва да бъдат искрено обичани като техни благодетели, защото ни помагат да придобием смирение, помагат ни в делото на нашето спасение.

Този, който е изкушен, заради своето смирение и доброто на своята душа, трябва да счита враговете си за свои благодетели, но този, чрез когото идват изкушенията, трябва да се смята за чудовище, по-лошо от всяко същество. В интерес на истината, това е така. Който върши зло на ближния си, който разстройва човека, вече не може с право да се нарече християнин, тоест последовател и подражател на Исус Христос, Който ни заповяда да обичаме всички. Дори враговете си и им правете добро, но не зло.

Виждаш ли, приятелю, какви скокове има понякога. Пазете се от подобни мисли. Има мъдри християни, които не вярват на себе си. Е, например, на тях им се струва, че нямат гордост, но не вярват на себе си и се опитват да проверят това с практиката на живота. Наистина, всъщност всички сме смирени, всички добри, всички обичащи, докато нечии пръст или език ни докоснат. И само в момента на докосването ни се разкрива: кой от нас коя птица, кой полет.

Който има гордост, се проявява външно, по-лесно му е да работи върху себе си, а благодетелите му помагат с подигравките, укорите, изобличенията, а той сам се разкайва и се моли за себе си Господ да му даде смирение. И който е скрил гордост, е лишен от помощ от благодетели и затова състоянието на душата на уж смирения е по-опасно от състоянието на гордия.

Болното ни самочувствие е наранено на всяка крачка: и у дома, и на работа, и в транспорта, и в различни на обществени места. Има повече от достатъчно случаи, за да работите върху себе си. Остава само да влезете в битка със себе си: да мълчите, да търпите, да отговорите на грубостта с доброта, да оставите подигравките да останат незабелязани, да приемете упрека и изобличението с благодарност и да кажете: „Благодаря!“, да се отнасяте към всички учтиво, обичливо, внимателно, да казвам по-често: „Правете любов“... Тези вълшебни думи смекчават сърцето на човек и правят приятел от враг. При среща с някого човек трябва да се поклони на първия, да поиска прошка за обиди, да не се срамува да се унижава пред другите, мълчаливо да търпи всякакви обиди; правете добро на всички, особено на някой, към когото не харесвате. Трябва кротко да понасяме скърбите и болестите и да благодарим на Бога за тях, трябва да се смятаме за най-лошите и последни от всички.

Всичко това кратка инструкцияможе да се изрази с три думи: смирявай се безкрайно до края на живота си.

Мъдрите, за да се смирят бързо, се възползват от всяка възможност, когато Господ изпрати изпитание, изкушение и освен това търсят хора, които биха им помогнали да изкоренят гордостта си.

В житието на св. Атанасий Велики се цитира такава случка. Една богата и благородна съпруга видя гордостта в себе си и пожела да се отърве от нея възможно най-скоро. Тя помоли свети Атанасий за благословение да вземе в дома си стара жена от богадницата. Изпратиха й една скромна старица. Жена ми си мисли: Няма да се спася с нея, защото тя прави всичко по моя начин, а гордостта ми живее. Изпратиха я нацупена старица, която на моменти дори силно я обиждаше. Съпругата беше възхитена: о! сега ще бъда спасен! Това ще избие гордостта ми!

Тази история е много поучителна. Има много за учене! Следвайте примера на тази съпруга и ще станете смирен. Не си мислете, че от първите дни й е било лесно и радостно с нацупена старица. Докато се счупи, тя имаше всякакви сривове: тя се раздразни, и отчаяна, и плачеше и, може би, първоначално даде промяна ... За всички е ясно само едно, че тя имаше трудна вътрешна борба със себе си , със себе си, с моето "аз". Но който иска да победи себе си, няма да се страхува от трудностите. Затова те казват: „В въпроса за спасението преди всичко разсъждението!”

Истинското смирение всъщност е най-висока степенсъвършенство, защото смиреният придобива всички други добродетели. И не напразно Христос в Своите заповеди „Благословен“ поставя на първо място бедността на духа, тоест смирението, казвайки: „ Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство» (Матей 5:3).

Както последствията произтичат от причина, така и всички добродетели идват от смирението, поради което Господ се отвръща от горделивите, а дава благодат на смирените.

Който има много таланти (добродетели), още повече му се дава и умножава (благодат), а който има малко (поради мързел и немарливост), последното, което има, му се отнема и се дава на този, който има много.

Такъв е Божественият закон: за плам, усърдие и усърдие Господ възнаграждава с особена благодат, изпраща специални дарове на Светия Дух.

Ето няколко неща, които помагат на човек да придобие смирение.

Преди всичко човек трябва да помни греховете си през целия си живот, както свети апостол Петър си спомняше греха си на отречението. След това трябва да помним, че нашата смърт не е далеч, а е зад нас, и че днес може да бъде последният ден от живота ни. Споменът за смъртта до голяма степен допринася за придобиването на смирение.

Псувните и обидните думи трябва незабавно да бъдат забравени, а не да се възпроизвеждат в паметта.

Нашето жилище, храна и облекло трябва да бъдат скромни. Скромността трябва да бъде във всичко, за да не се откроявате от обкръжението на околните и да улесните скриването на подвизите си. Но вашите подвизи, дори и най-малките, трябва да бъдат скрити от любопитни очиили слух. Обвиненията от всички, особено от духовния баща, трябва да се приемат като заслужени, а не оправдани. Бъдете послушни на своя духовен баща, родители и приятели. Не се доверявайте на мислите си, а изпитвайте Божията воля. Слушайте какво обвиняват хората и се унижавайте за това. Не допускай тщеславни мисли и ако те завладеят, тогава си кажи: всичко, което направих добро и добро с Божията помощ, може би вече съм погубил със страстите си: дела на милосърдието – със суета и гордост; молитва - разсеяност и небрежност; служба на съседите - тяхното осъждане; пост - самодоволство.

Никога не забравяйте думите на Господа: Когато изпълниш всичко, което ти е заповядано, кажи: Ние сме безполезни роби, защото направихме това, което трябваше да направим.“ (Лука 17:10).

Смирението на ума поражда смирение, което не е нищо друго освен състояние на вътрешен мир на сърцето. Следователно, ако искаме да придобием смирение, първо трябва да станем смирени. Какво характеризира смирението на ума и как може да бъде постигнато? Преди всичко трябва да се каже, че смирението се ражда в човек от осъзнаването на собствената си слабост и собствената си незначителност.

Оптинският монах Макарий в писмо до едно от многобройните си духовни чеда пише, че е изпълнен с гордост и лежи в грехове и ако очите й се отворят и тя види само малка част от злите му дела, тогава чудовище щеше да се появи пред очите й. Това е написано от старец, достигнал духовно съвършенство. Подобно мнение на светеца за себе си обаче не е изненадващо: в светлината на Божията слава праведникът по-ясно забелязва неговото човешки недостатъцикоето му дава основание за още по-голямо смирение.
Светците имаха много дълбоко и всеобхватно съзнание за собствената си незначителност. Трябва да последваме техния пример и постоянно да насаждаме това чувство в сърцето си. За да направите това, трябва да мислите за своята греховност възможно най-често и мислено да си представите себе си като незначителна прашинка в необятната Вселена - прашинка, изгубена в средата на времето и събитието от човешката история.

Вярно е, че е необходимо да мислим за това с известна предпазливост, така че мислите за нашата незначителност и греховност да не ни доведат до страхливост. Спомняйки си своите слабости и грехове, не трябва да забравяте велика любовна нас Господ, Който е приготвил за Своите смирени служители обитаване в Царството Небесно. Не очаквайки нищо славно от себе си в духовен смисъл, ние трябва да възлагаме цялата си надежда за нашето спасение на Бога и единствено в Него да намерим духовна сила и утеха.

Как да започнете да опознавате слабостта си? Човек най-добре осъзнава собствената си незначителност, когато съчетава размишленията за своите грехове и немощи с покаяни молитви пред Бога. Известната аскетическа схима монахиня Ардалион разказва, че една нощ четела в килията си покаен канонс молитва, в която човек се сравнява с червей и земния прах. Изведнъж в душата й се появи дълбоко осъзнаване на нейната нищожност. Това чувство беше толкова силно и в същото време удовлетворяващо, че от очите на аскета потекоха обилно сълзи. Тя прекара остатъка от нощта в молитва на колене.

Трябва обаче да помним, че осъзнаването на своята греховност, ако е от Бога, винаги трябва да бъде придружено от изпълнена с благодат радост, а не от униние. Игумен Теодосий (Попов) е живял на пенсия в скита на Оптинския скит. Той вече беше достигнал висотите на духовния живот, но демоните често го атакуваха с мисли на униние. При едно от тези изкушения отец Теодосий едва не изпадна в отчаяние. Той дойде при монаха Амвросий от Оптина, заплака и каза:

Отче, спаси ме - умирам! Аз съм прасе, а не монах: нося мантия от много години и в мен няма нищо монашеско. Само така се казвам - прасе!

Старецът Амвросий се усмихна с кротката си усмивка, сложи ръка на рамото на игумена, който се поклони пред него и каза:
- Така че мисли, и мисли за себе си, отец игумен, до смъртта си. И ще дойде време, когато ще пишат и за теб и мен, прасета.

Тези думи се оказаха пророчески: за живота и духовните подвизи Свети Амвросийи игумен Теодосий са написани книги за назидание на потомството. Така Господ прославя праведниците, които искрено се смятаха за големи грешници.

Един ден послушниците на авва Арсений Велики се приближили до килията му и го чули да се моли:
- Господи, не ме оставяй! Не съм направил нищо добро пред Теб, но ми дай, с Твоята благодат, да започна.

Така един от най-видните светци на Православната църква не видя величието му и освен това се молеше Господ да му помогне да започне спасението на душата си. Подобно отношение към собствения духовен живот беше характерно за много праведници.

Веднъж свети Макарий Велики седял в килията си и изведнъж пред него се явил ангел, изпратен от Бога.
- Макарий! - обърна се той към монаха.- Не се страхувай от нападението на невидими врагове, защото нашият добър Господ няма да се отдалечи от теб и няма да спре да те подкрепя. Бъди смел, бъди силен, побеждавай храбро противниците си, но не се превъзнасяй с делата си, за да не те напусне Божествената помощ и да не паднеш в чудно падение.

Авва Макарий, като чу думите на ангела, заплака и каза:
- Как да се похваля, когато душата ми, като развратна блудница, се храни с вонята на нечистите мисли, донесени от демони.
Тези думи бяха изречени от човек, който придоби безстрастие, постигна много духовни подвизи и успя да постигне най-високите степени на святост. Никой обаче не може постоянно да помни своята слабост, ако не го притеснява някакво изкушение, от което се изтощава. Тъй като великите светии, победили всичките си страсти, вече не можеха да бъдат изкушавани от нищо материално, Господ позволи на демоните да смущават Неговите избраници с мисли, позволявайки на праведните да придобият още по-голямо съвършенство чрез смирение. Постепенно светците достигнали до такава убеденост в своята незначителност, че никой никога не би могъл да се отърси от нея.

Авва Доротей пише, че най-високата степен на смирение е да припишеш всички свои духовни подвизи на Бога. Точно както клоните на едно дърво „се кланят до земята под тежестта на плодовете, така и праведните, колкото повече се приближават до Бога, толкова повече се смиряват и виждат себе си като грешници.

Вземайки пример от светиите, винаги трябва да помним, че не означаваме нищо за себе си, и да обясняваме нашите успехи по пътя на спасението с Божията помощ. Трябва да имаме твърда убеденост, че без постоянната закрила на Господа не можем да направим нищо добро и полезно за душите си.

Монахът Арсений Велики, преди да бъде преместен в египетската пустиня, прекарва много години в двора на византийския император Теодосий Велики. Той беше брилянтен придворен и един от най-учените мъже на своето време. Под негово ръководство се възпитават бъдещите императори Аркадий и Хонорий. Ставайки монах, Арсений достига духовно съвършенство. Притежавайки светско обучение и огромен аскетичен опит, монахът можел да напише безценни книги по много духовни въпроси. Въпреки това, както и да го питаха, той никога не се изказва по нито един богословски проблем, дори монахът пише писма рядко и с голямо нежелание. Познавайки своята незначителност, светецът не смятал за възможно да пише каквото и да било или да произнася публични учения. Той отвори уста, за да даде указания само на няколко от учениците си.

Подвижникът от 20-ти век Карагандински старец схима-архимандрит Севастиан, по силата на служението си, трябваше да поучава народа от амвона. Но по време на проповедта той най-често чете от книгата произведенията на известни проповедници, без да добавя нищо свое. Старейшината обясни това с факта, че е неграмотен човек, който освен това няма нито дар слово, нито подходящ глас. Междувременно сред многобройните му духовни чеда имаше доста високообразовани хора, включително епископ Питирим, професор в Московската духовна академия. Как да не си припомним тук думите на св. Йоан Лествичник, че най-прекрасната степен на смирение е пълното неверие в своите добри дела и постоянното желание за учене.

Всеки от нас, в една или друга степен, има някои положителни качества. Те обаче със сигурност трябва да бъдат забравени, за да не ни пречат да видим своята незначителност. Трябва да помним, че нашите добродетели, независимо дали са вродени или придобити, са дарове от Бога. Тяхното присъствие в нас зависи само от Божията воля. Затова за нас е много полезно да прикриваме с умственото око колкото се може по-често всичките си слабости, недостатъци и страсти. Такова съзерцание ще ни помогне да забравим достойнството си и реалистично да оценим възможностите си. Оптинският монах Амвросий още приживе е почитан от много от съвременниците си като велик светец, но самият той се отнася към това мнение с голяма ирония. Веднъж монахът Амвросий беше заобиколен от голяма тълпа поклонници и някой говореше високо, с възхищение, за неговата праведност и че всички се поклониха пред нея. На това старейшината разказа с усмивка следната случка:
- Веднъж покойният суверен Николай Павлович се разхождаше по улиците на Санкт Петербург. След като се срещна с военен чиновник, той попита: „Откъде сте?“ — От депото, ваше императорско величество — съобщи служителят. „Думата „депо“ е чужда“, отбеляза суверенът, „не отпада“. Чиновникът отговорил: „Пред ваше величество – всичко се покланя”.

Отношението на монах Авросий към собствената му святост се основаваше на дълбоко разбиране на човешката природа, която е в паднало състояние.

Когато почувстваме ярко цялата пагубност на моралното си падение, в нас се пробужда желанието за духовно прераждане. Започваме да работим усилено за спасението на душата, но много бързо се убеждаваме в своето безсилие. Успехите по пътя на спасението се появяват за нас само когато, отхвърляйки самочувствието, възлагаме цялата си надежда на Божията помощ.
Един ден Оптинският старец Нектарий, сочейки с ръка към заобикалящата природа, каза на архимандрита, в бъдещия митрополит Вениамин (Федченков):

Вижте, каква красота - слънце, небе, дървета, цветя... Но преди нямаше нищо! Нищо! И Бог създаде такава красота от нищо. Така е и човекът: когато той осъзнае, че е нищо, тогава Бог ще започне да създава велики неща от него.
Ако ние, надявайки се на Божията милост, постоянно си спомняме своята незначителност и греховност, тогава душата ни се смирява, а сърцето ни се разкайва. Тогава Господ, гледайки нашето смирение, укротява гордостта в нас и ни дава благодатта да се държим скромно, да презираме земните страсти и да се смеем на славата на видимия свят.

След като придобием смирен начин на мислене и се научим на смирено поведение, трябва да преминем през най-важния етап по пътя на придобиването на добродетелта на смирението: чрез външно унижение пред хората. Именно на този етап нашето смирение на ума е изпитано и укрепено.

Известният богослов протойерей Валентин Свенцицки веднъж каза в разговор със Сергей Фудел:

Тук учим за любов и смирение, но ако някой ни стъпи в автобуса, веднага го намразим.

Можеш постоянно да мислиш за своята незначителност пред Бога, да имаш смирен външен вид и да можеш кротко да разговаряш с хората, но в същото време да бъдеш много далеч от истинското смирение, което се изковава само под чука на външните изкушения. Знаейки това, много аскети сами се стремяха да се закалят в тигела на обидите, клеветите и потисничеството. Така московският митрополит Филип, принадлежащ към благородното семейство на болярите Количеви, на тридесет години напусна службата в царския двор и тайно отиде в Соловецкия манастир. Тук бъдещият светец, криейки произхода и чина си, с усърдие в простотата на сърцето си вършеше всичко, което му беше заповядано. Цепеше дърва, копаеше земята в градината, влачеше камъни и дори носеше помии. Много пъти някои от монасите го обиждали и биели, но монах Филип никога не се ядосвал и с радост търпял цялото потисничество. Когато игуменът му даде послушание в кухнята, той смирено работеше за братята, като палеше огън и цепеше дърва.

„Който е истински смирен – пише св. Исаак Сириец, – когато е обиден, не се възмущава и не казва нищо в своя защита, а приема клеветата за истина и не се опитва да увери хората, че е бил оклеветен, но моли за прошка. Ти мислиш за себе си, че има смирение в теб. Но други са се обвинили, а ти, който си обвиняван от другите, не можеш да понесеш това и се смяташ за смирен. Ако искаш да знаеш дали ти си смирен, тогава се опитай в казаното: когато те обиждат?

Някои праведници, за да се усъвършенстват непрекъснато в добродетелта на смирението, винаги се опитваха да имат около себе си човек, който да ги подлага на унижение.

На старицата Пелагея Ивановна, приемник на монаха Серафим в духовната грижа на Дивеевските монахини, е назначена много строга послушница Матрьона. Пелагея Ивановна, поела върху себе си подвига на глупостта, през първите години от живота си в Дивеево се държеше много неспокойно: полудяваше, тичаше из манастира и хвърляше камъни по прозорците. За всичко това Матрьона я наби толкова силно, че накрая сестрите от Дивеевския манастир не издържаха и помолиха игуменката да отстрани Матрьона от гледането на блажената. Мило и кротко момиче Варвара беше назначено на Пелагея Ивановна. Обаче блажената не хареса тази промяна: в края на краищата тя беше лишена от външно унижение! Пелагея Ивановна започна да се опитва по всякакъв начин да се отърве от кротката Варвара и в крайна сметка успя.

Разбира се, почти невъзможно е хората, които трудно понасят дребни обиди, да разберат откъде са черпили сили за подвизите си праведници като Пелагея Дивеевская. Завесата над тази мистерия се повдига от историята на един смирен старец, който някога е бил подложен на наказание и безчестие. Докато търпях срама, „изведнъж усетих горещина в цялото си тяло и с него някаква необяснима с думи мъртвина, след което внезапно от сърцето ми пламна желание да получа национален срам и обезглавяване от палача на площада за греховете си Това изчерви лицето ми, неизразима радост и сладост обзеха всичко, от което останах две седмици във възторг, сякаш извън себе си. Божествена любов, не можа да се насити на никакви екзекуции. Мъчениците приемаха жестоките екзекуции като подаръци, като хладно питие, което утолява жаждата за смирение, която се е разпалила в тях. Смирението е необяснимата Божия благодат, неразбираемо схващана от едно духовно усещане на душата.

Жаждата за външни обиди сред праведните била толкова силна, че те ги предпочитали пред всички радости и удоволствия на света.

Веднъж Переяславският епископ Силвестър разказва на княз Потьомкин за високодуховния живот на старейшината йеромонах Клеопа. Най-светлият принц, желаейки да го види, веднага изпрати своя карета за аскета. След кратко време се проведе разговор между монаха и известния благородник. Потьомкин много харесваше Клеопа. Негово Светло Височество дори искаше да го запознае с императрицата, но старецът смяташе, че е най-добре да се оттегли възможно най-скоро в своя Введенски скит. По пътя е нападнат от войник и жестоко бит. Един офицер, който познавал Клеопа, видял това и искал да накаже войника, но старейшината го умолявала:

Не пипайте войника - Бог заповяда! Клеопа, не бъди надмен! Возих се с файтон! Беше в двореца!

Опитен наставник, старец Клеопа следеше отблизо духовното състояние на обитателите на своя манастир и полагаше всички необходими усилия за разрешаване на вътрешните им проблеми. Един ден послушник обяви, че му е дарено чудотворно видение. Отец Клеопа заповядал на монасите да го смъмрят. Послушникът, без да понася упрека, се смути, дойде при стареца Клеопа и каза:

Не мога да живея: обиждат ме!

Как можете да кажете, че сте получили видение, но не можете да го издържите? – попита старецът. - Ти, братко, значи си в прелести. Да си сложиш камък под главата, да постиш, да спиш на гола земя е празно. „Учете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“, каза Господ и не са необходими чудеса и прояви.

По подобен начин йеросимонах Лев Оптински увещаваше своите ученици, които понякога изпадаха в ентусиазирани блянове.

В Оптина имаше един брат, който често притесняваше отец Лев с молба да му позволи да носи вериги. Старейшината, който лично свали веригите от толкова много от своите духовни чеда, за дълго времеобяснил на брат си, че спасението не е в окови. Най-после, като искал да му даде урок, отец Лъв извикал манастирския ковач и му казал това: „Когато такъв и такъв брат дойде при теб и те помоли да му направиш вериги, дай му добър шамар.

След кратко време братът, който отново досаждал на отец Лъв, чул от него:

Е, иди, иди при ковача, помоли го да ти направи вериги.

Братът щастливо изтича към ковачницата и се обърна към ковача:

Отец те благослови да направиш вериги за мен.

Какви са твоите вериги? - каза заетият с работа ковач и с мощна ръка удари шамаря по лицето на мечтателя. Не очаквайки такъв обрат на нещата, братът не можеше да понесе обидата и от своя страна отговори на ковача по същия начин, след което и двамата отидоха при старейшината за съд. На ковача, разбира се, веднага беше простено. А на брата, който искал да носи вериги, старецът казал:

Къде се катериш да носиш вериги, когато не издържаш дори един шамар!

Старейшините, смирявайки послушниците си с външно унижение, се стремяха да им покажат цялата порочност на падналата човешка природа. На практика те разкриваха пред очите си слабостта на волята, късогледството на ума и страстта на сърцето. Старейшините си поставят задачата да убедят децата си да не предприемат духовни подвизи преди време, надхвърляйки силите си, а внимателно да изпълняват простите евангелски заповеди. Те знаеха, че въображаемите успехи във възвишени духовни дела могат да потопят незрелите души на учениците в гордост, докато ходенето по пътя на Христовите заповеди непременно ще ги доведе до смирение. Блажени онези, които учат уроците на старейшините! Все пак винаги се е намирало хора, за които пишеха поговорката: „Фуражът не е за коня“.

В скита на Оптинския скит послушникът Стефан се трудил двадесет и пет години. Произхожда от богато семейство на търговци в Курск. В света той имаше приличен капитал и голяма двуетажна къща. Влизайки в манастира като млад, Стефан печели уважение от братята през дългите години на послушничеството си и дори е близък със стареца Амвросий. Любител на духовното четене, той проявява особен интерес към изучаването на творбите на св. Йоан Златоуст. След като съставил сборник с поговорки от съчиненията на светеца, Стефан го издал за своя сметка без благословението на монашеските власти. Това, разбира се, от страна на послушника беше нарушение на Оптинските правила, тъй като в манастира се възпитаваше смирение сред братята чрез отрязване на собствената им воля във всичко и пълно подчинение на старейшините. Затова умишлената постъпка на Стефан не остана незабелязана. Игуменът на манастира архимандрит Исаак извикал послушника при себе си и, като посочил новоиздадената книга, го попитал:

Чия е тази?

И къде живеехте?

В скита.

Знам какво има в скита. И кой беше благословен да го отпечата?

Сам го написах”, отговори Стефан.

Ами кога "себе си", за да не миришем на твоята книга. Разбрах? Отивам! – строго каза отец Исак.

Стефан беше толкова ядосан на ректора заради порицанието, че дори не каза на изповедника си за провинението си. Когато дошло време послушникът да бъде постриган в монах, монашеските власти решили, поради самоналожени действия, да отложат обличането на Стефан в мантия. Това обаче също не го просвети. Той се обидил още повече и напуснал манастира, приписвайки на нищо двадесет и пет годишния си подвиг. Стефан се установява в родината си в огромната си къща, в която умира пет години след като напуска Оптина.

Този пример ярко илюстрира истината, че ефектът от обидата върху нас не зависи от свойството на унижение или степента на злоба на нарушителя, а от нашата духовно настроение. Моля, обърнете внимание: архимандрит Исак изобщо не е обидил Стефан, а му е направил тежко порицание за негово добро. Реакцията на последния обаче не беше никак послушна.

Ако загубим търпение по време на външно унижение, тогава показваме своята духовна слабост. В този момент от сърцето ни се издига гордостта, скрита в нейните дълбини. Ако обаче искрено се смятаме за най-грешните и подли Божии служители, тогава потисничеството и обидите не могат да ни разстроят. Напротив, те ни носят радост, защото благодарение на тях се извършва очистването от греховете и поправянето на нашите недостатъци.

"Който мрази безчестието, мрази смирението"

Авва Доротей пише: „Вярвайте, че безчестието и укорът са лекарства, които лекуват гордостта на вашата душа, и се молете за онези, които ви укоряват като истински лекари на вашата душа, като сте сигурни, че който мрази безчестието, мрази смирението и който избягва онези, които го наскърбяват , той бяга от кротостта."

Ценна инструкция. Ако се вслушаме в тези думи, тогава всички наши врагове, оскърбители и обвинители ще бъдат възприети от нас като най-добри приятели. Проблемът обаче е, че докато понасяме обиди с търпение, ние често все още изпитваме в дълбините на сърцата си враждебност към нарушителите. Затова светите старци, знаейки отлично психологията на един паднал човек, винаги предпазливо и мъдро омаловажавали своите духовни чеда.

Веднъж преподобният Севастиан Карагандски, говорейки за нравите на хората, каза: „Тези хора не могат да бъдат докоснати, те от гордост няма да изтърпят нито забележка, нито порицание. Но на други, в тяхното смирение, им е позволено“.

Понякога старецът пред всички упрекваше някой от смирените си ученици, за да просвети онези, на които не можеше да им се каже директно за лошото поведение и недостатъци. Самият той не изобличаваше такива хора и не допускаше други, но чакаше, търпеше и се молеше, докато самият човек се обърна с покаяние към Бога и своя духовен баща.

Имаше случаи, когато монахът Севастиан принуждаваше старейшините да искат прошка от по-младите, смиряваше обидените и защитаваше нарушителите. Неговите опитни ученици се радваха на тези уроци на смирение, осъзнавайки, че духовната мъдрост е скрита във всички действия на стареца.

„Който може с радост да понесе обида – пише монахът Исаак Сириец, – дори и да има средствата да я отблъсне в ръцете си, той получи утеха от Бога чрез вяра в Него, свети ангели, защото няма друга толкова възвишена и трудно."

Знаейки това, старейшините чрез унижение доведоха своите духовно силни ученици до съвършенство, като същевременно защитаваха по-слабите.

Водейки живота на своите духовни чеда, белгородският старец схима-архимандрит Григорий обичаше да им дава уроци по смирение. Той му се караше публично за онези грехове, в които човек не е виновен, и гледа реакцията му - ще се обиди ли или не? Старецът инструктира: "Смирението е в основата на всички добродетели. Класът, когато е празен, виси във всички посоки, а когато е пълен със зърно, се огъва и ветровете вече не се страхуват от него. Може да се повреди." Много от преминалите през школата на схимандрит Григорий по-късно стават игумени, архимандрити и епископи.

Ако искаме да придобием смирение, трябва постоянно да молим Бог за помощ. Но в същото време е необходимо да помним увещанието на авва Доротей: „Всеки, който се моли на Бога: „Господи, дай ми смирение“, трябва да знае, че моли Бог да му изпрати някой, който да го обиди. Така че, ако някой го обижда, тогава той самият трябва да се дразни и да се унижава психически, така че във времето, когато друг го смирява отвън, той самият се смирява вътрешно. Пример за подобно съчетание на външно унижение с вътрешно самоукоряване можем да намерим в житието на св. Макарий Оптински.

Веднъж настоятелят на Оптинския скит архимандрит Моисей помолил стареца йеросимонах Макарий да приеме новопострижените монаси под негово духовно ръководство. Отец Макарий прие молбата на началника като заповед и й отговори с поклон. След това той дойде при своя старец, йеросимонах Лъв, както винаги заобиколен от много духовни чеда, и накратко му разказа за разговора си с ректора.

Е, съгласихте ли се? - с умишлена строгост попита баща му Лео.

Да, почти се съгласих или, по-добре да кажа, не посмях да откажа - отговори отец Макарий.

Да, това е характерно за вашата гордост“, каза йеросимонах Лъв и след това, придобивайки страхотен вид, започна високо и публично да упреква прочутия си духовен син.

Отец Макарий стоеше с наведена глава, смирено се поклони и периодично повтаряше:

Съжалявам, прости Господи заради това, татко!

Всички присъстващи с благоговейно удивление наблюдаваха известно време как един велик старейшина унижава друг, не по-малко велик старейшина. Когато отец Лъв замлъкна, старецът Макарий, като се поклони в нозете му, кротко каза:

Прости ми, татко! Благослови да откажеш?

Как да откажа? Сам го поиска и отказва? Не, сега не можете да откажете, делото е свършено“, каза отец Лъв, който не възнамеряваше да лишава младите монаси от опитен наставник, а само се възползва от възможността да покаже на своите духовни чеда пример за истинско смирение.

Как да приемем унижението от младши и подчинени?

Възпитавайки смирение в другите, светиите, за своето собствено съвършенство, не пропускаха възможността да приемат унижението от самите си послушници и ученици.

Веднъж в Зосимовия скит йеросимонах Алексий, изповедник, известен в цяла Русия, разговаря с гостуващ студент на Духовната академия. Килият на стареца отец Макарий, като почисти самовара, наля го, запали го и каза:

Аз ще отида до параклиса за вода, а ти, отче, гледай самоварът да не си тръгва.

Старецът Алексий, по време на разговор с ученик, забрави за самовара и от силно кипене целият беше пълен с вода. Отец Макарий, връщайки се от параклиса, укорително каза:

Татко, ти не можа да направиш това! Сега цялата ми работа е напразна и прекарах половин ден в почистване на самовара!

Като чу упрека на килийника, старейшина Алексий падна в краката му и започна да моли за прошка:

Прости ми, отче Макарий, не постъпих добре.

Въпреки покаянието на известния старец, отец Макарий дълго роптаел.

Проявявайки признаци на внимание и уважение към хора, които в много отношения са равни с нас или които заемат позиция в обществото над нас, ние по-скоро изпълняваме своя дълг, отколкото показваме смирение. Истинското смирение на ума се разкрива, когато по думите на св. Йоан Златоуст „отстъпваме на онези, които очевидно са по-ниски от нас, и даваме предимство на онези, които се смятат за по-лоши от нас. Но ако сме разумни, тогава ние няма да смята никого под нас." но нека дадем предимство на всички хора. Защото това е смирение на ума, когато някой, имайки с какво да се похвали, се смирява, смирява и се държи скромно. Тогава той се издига до истинската височина според обещание на Господа, който казва: „смири себе си, издигай се”.

Един ден да води катедрална служба в църквата "Света Троица". Киево-Печерска лаврае назначен на старейшиния игумен Агапит. Той дойде в храма със своите съслужители подходящо време. Вярно, един духовник не се появи по някаква причина. Оказа се, че е йеромонах, който след като е постриган в монах, известно време е под духовното ръководство на отец Агапит. Сега той заемаше един от постовете в управлението на манастира. Без да чака йеромонаха, службата започна без него. След известно време йеромонахът все пак се появи в храма и беше много обиден от факта, че не го чакаха. В същото време той направи доста грубо порицание на игумена Агапит. Виждайки гнева на йеромонаха и без ни най-малко да противоречи, старецът се поклони в нозете му и смирено го помоли за прошка.

Старецът Агапит с лекота понасяше нахалното поведение на йеромонаха, защото въпреки неговото достойнство, заслуги и възраст, той всъщност го почиташе във всяко отношение по-добре от себе си. Ако не само с мислите си, но и с цялото си същество вярваме в превъзходството на другите хора над нас, тогава никога няма да се обидим от обиди от тяхна страна. Ще виждаме в ближните си преди всичко образа и подобието Божие, а не да сравняваме нашите и техните позиции в обществото.

През 19 век йеромонах Аникита работи на Атон, княз Ширински-Шихматов в света. Оставяйки в Русия славата на своя древен род и високо положение в обществото, той спаси душата си в земното наследство на Божията майка. Веднъж, докато прави поклонение по море, старецът Аникита решава да пренощува в манастир на остров Патмос. Излизайки от кораба, той помолил послушника си Никита, който останал на кораба, да му донесе мехлем рано сутринта. Нощта премина спокойно. На сутринта обаче Никита не дойде. Дойде обяд и бивш принцзапочна да се чуди за отсъствието на новак. След дълго време Никита най-накрая се появи. Като взе мехлема от него, старейшина Аникита отбеляза:

Как не се страхуваш от Бога, братко: виж, казах ти да ми донесеш миро на разсъмване, а ти кога се появяваш?

Никога няма да угодиш! - извика разпалено послушникът, но преди да успее да каже нещо друго, отец Аникита падна в краката му и каза:

Прости ми, за бога. Обидох те, братко!

Смирението на стареца порази Никита и той също се хвърли в краката му. Друг послушник, присъстващ на тази сцена, бъдещият отшелник Геронтий, припомни, че случилото се толкова го трогна, че той също падна в нозете на отец Аникита и избухна в сълзи, без да разбира защо плаче като дете и защо лъже в краката на сенилната.

Християнин, който смирява сърцето си, престава да цени позицията си сред другите хора и вече не обръща внимание на тяхната грубост, нападки, обиди и клевети. Такъв човек вижда само себе си и, удивлявайки се на своята незначителност, е зает със собствената си корекция.

Доброволно унижение пред хората

По пътя на придобиването на смирение в никакъв случай не трябва да спираме, защото всяко спиране е изпълнено с обрат. Единственият начин да успеете в добродетелта на смирението е непрекъснато да се движите напред. Ако обаче не сме обиждани, потискани и никой не ни клевети, тогава теоретичното унижение на самия себе си няма да даде много плодове. Какво да правим, ако в живота ни липсват външни причини за смирение?

Разбира се, в този случай е невъзможно да провокираме съседите си да се отнасят зле с нас. От наша страна това ще ги подтикне към грях. При липса на външно унижение е най-добре да се държите така, сякаш съществуват.

Схигумен Антоний в младостта си, избрал за свой изповедник по-големия си брат архимандрит Моисей, се отнася към него с голямо благоговение през целия си живот. Като станал сам почтен старец, той продължил да се смирява пред баща си Мойсей, като последния послушник. Живеейки на пенсия в Оптинския скит, монах Антоний никога не влизал без покана в килиите на попечителството, обитавани от по-големия му брат. Обикновено стоеше в чакалнята, докато самият архимандрит Мойсей не го забеляза и не го извика. Влизайки в покоите на настоятеля, монахът, премествайки се на болните си крака, никога не сядаше, а чакаше да му кажат да го направи. В присъствието на посетители, в присъствието на архимандрит Моисей, той запази дълбоко мълчание и само от време на време поздравяваше някого полугласно или почтително отговаряше на поставения му въпрос. Всички думи на изповедника се възприемаха от него безпрекословно, като Божия воля. Братята на Оптинския скит бяха изненадани от поведението на шейхумен Антоний, но в същото време послужи като поучителен пример за младите монаси. Преподобният старец Моисей от своя страна се отнасяше към брат си с искрено уважение и често се съветваше с него по духовни въпроси. „Той е истински монах, а аз не съм монах“, каза архимандрит Моисей за брат си, на свой ред се смири пред него. Въпреки това, знаейки сърдечните желания на брат си и не му пречи да се усъвършенства в смирение, той не пречеше на отец Антоний да се смири и често се отнасяше към него като към послушник.

След смъртта на великия старец Мойсей за ректор е назначен отец Исаак, който по това време е младши йеромонах на Оптина Пустин. За свети Антоний подобна промяна в живота на манастира дава нов повод за самоунижение. Въпреки разликата във възрастта и особеното си положение в манастира, той започнал да се смирява пред младия настоятел, като обикновен послушник, и да му изразява същото благоговение, което преди това е проявил към архимандрит Моисей. Отец Исак, самият той винаги е свързан с Свети Антонийкато велик съпруг, носещ дух, многократно се опитвал да го убеди да промени поведението си, но безуспешно. Понякога от чувство на благоговение отец Исаак се кланяше на преподобния до земята и тогава старецът, въпреки кървящите язви на краката, също се покланяше до земята. За да спаси стареца от физически страдания, игуменът престанал да му проявява почит по този начин.

Веднъж, преди началото на празничната трапеза, отец Исаак заповяда да се постави стол за Схигумен Антоний до мястото му, настоятеля. Като забелязал това, монахът, въпреки че бил уморен от дълга служба, помолил отец Исаак да му позволи да прочете от амвона поучението от книгата по време на трапезата, както било обичайно в манастира. Така той избягва честта да седи до игумена, въпреки че трябваше да стои на болните си крака през цялото време на трапезата.

„Не трябва да мислим – пише св. Йоан Златоуст, – че ставаме по-ниски от достойнството си, когато самите се смиряваме. Защото тогава, честно казано, ние сме по-високи; тогава, особено, сме достойни за благоговение”. Хората, които са подвластни на светските страсти, обичат да се утвърждават един пред друг. Ние, християните, трябва да се самоунижаваме пред нашите ближни. В това се състои истинското себеутвърждаване пред Бога. Всяко съревнование в каквото и да било с други хора неизбежно ни води до загуба духовен святи издигането в сърцето ни на суетата – в случай на успех или униние – в случай на поражение. Всичко, което ни прави по-добри от другите хора, изобщо не служи на нашето духовно благополучие. Светиите се стремят да сведат до минимум дори онези предимства, които по право са били техни.

Когато свети Нектарий Егински се случи да служи с друг епископ, той никога не зае първото място на престола, дори и да му принадлежи по право на старшинство. Свети Нектарий в този случай носеше само малък омофор, а вместо митра облече обикновен монашески клобук.

Заради любовта си към хората светците понякога извършвали чудеса, макар че в същото време разбирали, че ближните ще ги прославят. Но в сърцата на праведните желанието да се помогне на страдащите победи желанието за неизвестност! Вярно е, че почти всеки път след чудеса светиите трябваше да се самоунищожават, за да избегнат суетата.

И така, един ден, след Божествената литургия, старецът Яков от Евбея говори на хората в трапезарията. Когато свърши и се канеше да си тръгне, изведнъж едно момиче падна пред него и започна да бие и крещи в пристъп на ярост. Старецът благослови обсебената жена, помоли се и тя се успокои. Всички присъстващи на това чудо бяха удивени от силата на неговата молитва. Вечерта, след вечерята, старейшина Яков реши да разсее мислите за неговата святост от очевидците на сутрешното събитие. Оплака им се, че никой от тях не му се е притекъл на помощ Трудно време, оставяйки един да се справи с демоничния. Праведникът се смири пред тях, представяйки се като слаб човек!

Светците се стремели да скрият своите духовни подвизи. Когато това се провали, те направиха неща, които смятаха, че биха могли да намалят почитта, която са получили от своите почитатели.

За прозрение, чудеса и подвижничество карагандинският монах Севастиан се радваше на изключителна почит към многобройните си духовни чеда. В неговата енорийска общност обикновено не се дава храна на никого в първия ден на Великия пост. Едва вечерта, след Великия канон, беше позволено да се опита парче просфора. Веднъж свещеникът внезапно заповядал в дванадесет часа следобед да сварят картофи и в три часа, когато изстинало, изял половин картоф. Унижавайки се, той каза:

Ето, бащите ми, съслужители, постят, но аз не. Болен съм, счупих поста.

Смирението просветлява грешниците

Мъдрият човек притежава такова съкровище, което обогатява духовно не само собственика си, но и хората около него. Това се случва, защото смирението може да се пренесе от една човешка душа в друга.

Една вечер двама монаси се срещнаха в Глинския скит. По време на разговора разговорът постепенно се насочи към глинския отшелник йеросимонах Макарий и един от монасите каза:

Какво млъкна? В портата е добре да избягаш, без да виждаш изкушения. Сега, ако живееше като нас, виждайки изкушения и сякаш не ги виждаше, тогава това би било страхотен подвиг!

След разговора този монах отиде в килията си. Пътят му лежеше покрай килията на отец Макарий. Когато се приближи до нея, вратата изведнъж се отвори и пред него се появи отшелник, който кротко каза:

Прости ми, братко, прости на грешния и слабия, който не може да се подвизава, както ти се подвизаваш, и от изкушенията на света, уединен в килия. Прости ми, за бога.

Съдията на чуждите работи, поразен от смирението и ясновидството на стареца, падна в краката му и разкаяно го помоли за прошка.

Ако искаме да привлечем някого към християнството или да се отвърнем от греховния живот, тогава смирението ще ни помогне повече в това, отколкото умни речии доказателства. Разбира се, те също са необходими, но е необходимо да се започне със смирение. Причината за всеки грях е гордостта. Следователно всеки непокаял се грешник е обладан до известна степен от тази страст. Тя е тази, която му пречи да донесе покаяние пред Бога. Гордият човек няма да бъде впечатлен от нашите знания и интелигентност: той вярва, че ги има в Повече ▼отколкото други хора. Само смирението, което му липсва напълно, може да му повлияе.

Веднъж един генерал-лейтенант дойде в Саров от любопитство. Облечен във великолепна униформа, той показа своите поръчки. След като разгледа манастирските сгради, генералът се канеше да се сбогува с манастира, но срещна земевладелца Алексей Прокудин и започна да говори с него. Събеседникът предложи генералът, преди да напусне Саров, да отиде при великия старец Серафим. Генералът отказва, но след това се поддава на упоритите увещания на Прокудин.

Щом гостите влязоха в килията, старецът Серафим се изправи да ги посрещне и се поклони в краката на генерала. Такова смирение на известния подвижник порази генерала. Прокудин, като забеляза, че не трябва да остава в килията, излезе в предверието и генералът остана сам с монаха. Няколко минути по-късно от килията на старейшината се чу плач. Генералът ридаеше като малко дете. Половин час по-късно вратата се отвори и Преподобни СерафимТой донесе генерала под мишниците си, който продължи да плаче, закривайки лицето си с ръце. Ордените и фуражката бяха забравени от него в килията на монаха. Монашеското предание разказва, че заповедите са паднали от него от само себе си при разговор със стареца. Монахът Серафим, като донесе вещите на военачалника от килията, сложи заповедите върху шапката му. Впоследствие генерал-лейтенантът каза, че е пътувал из цяла Европа, познавал е много хора от различни видове, но за първи път видял такова смирение, с което саровският старейшина го срещнал. Генералът бил поразен от проницателността, с която монахът Серафим му разкривал целия си живот, включително и най-тайните дела. Между другото, когато заповедите паднаха от гърдите му, монахът Серафим каза:

Това е така, защото сте ги получили незаслужено.

Уважаеми читателю, обърнете внимание: дори великият старец, преподобният Серафим Саровски, започна да помага на човек по въпроса за неговото спасение от смирен поклон пред него. Светецът знаеше, че нито чудесата, нито прозрението няма да повлияят на генерала, ако първо не се укроти неговата гордост. Едва след преподобно смирениезавладял гордостта на генерала, той въздействал на душата му с изпълнената с благодат сила. Ако един велик светец е действал по този начин, толкова повече трябва да постъпваме и ние, които не притежаваме свръхестествени дарби. Има много ситуации, в които смирението може да бъде използвано, за да обърнем хората около нас към Христос в нашия живот.

Йеросимонах Серафим Вирицки имаше две духовни дъщери: старейшина Пулхерия и Александра. Имаха силно приятелство и живееха в една къща. Един ден един от тях отиде до магазина и застана на опашка за хранителни стоки. Жителите на Вирица, знаейки за лошото здраве на възрастната жена, помолили продавачката да я обслужи извънредно. Възрастната жена дала пари за триста грама кристална захар, които веднага претеглили и й предали. В това време пиян мъж, застанал отпред, очевидно обиден от факта, че го карат да чака, се приближи до старицата и я изплю в лицето. Всички клиенти възмутени започнаха да се карат на хулигана, а възрастната жена избърса плюнката и спокойно каза:

Благодаря ти златен. Ти единствен от всички правилно ме прецени, аз не те обиждам и ти не му се караш.

Пияният останал слисан от подобни думи и засрамен напуснал магазина. Възрастната жена, след като се прибрала вкъщи, разказала на приятелката си за случилото се и в края на историята тя казала:

Човек умира, трябва да спасяваме!

Пулхерия и Александра, като наложиха пост, започнаха да се молят за пияницата. А самите те са толкова слаби, че не е ясно как стоят на краката си. Няколко дни по-късно съпругата на пияницата разбрала за подлата му постъпка и го заплашила:

Докато не се извиниш на старата жена, не искам да те виждам, не е нужно да се прибираш!

Съпругът вдигна шум, но като видя твърдостта на жена си, отиде при старите жени. Те го поздравиха любезно, разговаряха с него и като го поканиха да влезе отново, започнаха да се молят за него още по-усърдно. В своите молитви те помолили и покойния старейшина Серафим Вирицки да спаси пияницата. Чудотворната помощ отгоре дойде много бързо. Мъжът спря да пие, започна да помага на старите жени в домакинската работа и да ходи в храма.

Този случай още веднъж потвърждава истината, че когато започнем да поправяме очевиден грешник, първо трябва да проявим смирение пред него и едва след това да му въздействаме със слово, любов и молитва, което ще му помогне да влезе в пътя на спасението. Трябва да имаме предвид тази духовна закономерност винаги, когато трябва да общуваме с невярващи християни или хора, които са извън Църквата на Христос.

Преди да преминем към следващата глава, нека направим някои изводи от горното.

Когато сме обиждани и потискани, нашето смирение е подложено на изпитание на практика.

За нас е много важно да се научим да търпим външно унижение. Те са тези, които укрепват смирението в нас.

Много праведници, за да се усъвършенстват в смирението, се опитваха да имат около себе си човек, който постоянно да ги подлага на обиди. Не всички сме способни да следваме светиите в това, но поне нека не се плашим от онези унижения, които ни се случват против волята ни.

Трябва да обичаме всеки, който ни обижда и потиска. Те са духовни лекари, защото лекуват душите ни от много опасно заболяване- гордост.

Особено полезно е да търпим унижение от хора, които са по-млади от нас, подчинени са ни или заемат по-ниско положение в обществото от нашето. социален статус. Подобни унижения имат много силен смиряващ ефект върху душата.

Когато дълго време не сме били подлагани на тормоз и обиди, е полезно да се самоунижаваме пред хората. Само в този случай е необходимо да се спазва мярката, в противен случай можете да придобиете смирен външен вид и маниери и да загубите смирено мъдрото състояние на ума.

Един от духовните стимули, които насърчават придобиването на смирение, трябва да бъде разбирането, че тази добродетел не само лично ни спасява, но има и благотворен ефект върху нашите ближни.

http://www.pravmir.ru/article_608.html

Какво е смирение? Не всеки може да отговори еднозначно на този въпрос. Въпреки това мнозина смятат смирението за основната добродетел на истинския християнин. Именно това качество Господ оценява преди всичко в човек.

Някои може да имат впечатлението, че смирението на човек води до бедност, потисничество, депресия, бедност, болест. Те смирено понасят сегашното си положение и се надяват на по-добър живот в Божието Царство. Всъщност всичко това е далеч от смирението. Господ ни изпраща трудности не за да ги търпим, а за да ги преодолеем. Принизяването на собственото достойнство, глупавото смирение, потисничеството и депресията са по-скоро признаци на фалшиво смирение.

И все пак, какво е смирение?

Библейско смирение. Пример за смирение

Библейската енциклопедия казва, че смирението е гордост. Тази добродетел се счита за една от основните в християнството. Смирението на човек се крие във факта, че той разчита на милостта на Господ във всичко и ясно разбира, че без Него не може да постигне нищо. Смиреният човек никога не се поставя над другите, с радост и благодарност приема само това, което Господ му дава, не изисква повече, отколкото му се полага. предписвайте тази добродетел на всички истински последователи на Христос. Исус показа най-висока степен на смирение в пълно подчинение. В името на цялото човечество Той понесе ужасни страдания, унижения и придобивки. Той беше разпнат, но след възкресението Той нямаше дори и най-малкото негодувание срещу тези, които го направиха, тъй като разбра, че всичко това е Божието провидение. С други думи, християнското смирение на човека се проявява в пълната му зависимост от Господа и в реалистичен поглед върху неговата същност. В резултат на това идва истинското разбиране, че човек не трябва да мисли високо за себе си.

Каква е същността на смирението?

Какво е смирение? Този въпрос постоянно се задава на духовните водачи. Те от своя страна дават различни разбирания за това определение, но същността е една и съща за всички. Някои твърдят, че смирението се състои във факта, че човек веднага забравя за добрите дела, които е направил. С други думи, той не взема заслуга за резултата. Други казват, че смиреният човек смята себе си за най-големия грешник. Някои казват, че смирението е умствено признание за нечие безсилие. Но това далеч не са пълни дефиниции на понятието „смирение“. По-точно можем да кажем, че това е благословено състояние на душата, истински дар от Господа. Някои източници говорят за смирението като за божествена дреха, в която е облечена човешката душа. Смирението е мистериозна силаблагодат. Има и друго определение за смирение, което казва, че това е радостно, но в същото време тъжно самоунижение на душата пред Господа и другите хора. Изразява се чрез вътрешна молитва и съзерцание на греховете си, пълно послушание на Господа и усърдно служене на другите хора.

Смирението в живота дарява човек с радост, щастие и вдъхва увереност в Божествената подкрепа.

Какво е зависимостта от Господ?

Два компонента в живота на човек дават разбиране на понятието "смирение". Първото значение е зависимостта от Бога. По какъв начин се проявява? Писанията дават пример как Господ нарича богат човек „безумец“. Легендата разказва, че някога имало богат човек, който имал големи запаси от зърно и други стоки. Той се стреми да разшири още повече възможностите си за по-големи спестявания, така че по-късно да може само да се наслаждава на богатството си. Но Господ го нарече „луд“, защото оковал душата си в робството на своето богатство. Господ му каза какво ще прави с това натрупано, ако днес изгуби душата си? Лоша съдба очаква онези, които трупат добри неща за собствено удоволствие, а не за Господ. Съвременната ситуация на богатите хора е такава, че те искат да се наслаждават неразделно на богатството си, вярвайки, че сами са постигнали всичко и че Господ няма нищо общо с това. Това са истински лудици. Никакво богатство не може да спаси човек от трудности, страдания и болести. такива хора са напълно празни и напълно забравиха за Бога.

библейска история

Има и друга история, която учи на смирение. Един ден Господ предложи богат, благочестив младеж да раздаде цялото си богатство на бедните и да отиде с Него, за да има истински съкровища в Царството Небесно. Но младежът не можа да направи това поради привързаността си към собствеността. И тогава Христос каза, че е много трудно за богат човек да влезе в Царството Божие. Неговите ученици бяха изумени от този отговор. В края на краищата те искрено вярваха, че богатството на човек е, напротив, Божието благословение. Но Исус каза обратното. Факт е, че материалното благополучие наистина е знак за одобрението на Господ. Но човек не трябва да изпада в зависимост от своето богатство. Това качество е точно обратното на смирението.

Истинност към себе си

Силата на смирението се увеличава, ако човек адекватно оцени себе си и се вложи правилна позиция. В един от стиховете Свещеното писаниеГоспод призовава хората да не мислят високо за себе си. Необходимо е да мислим скромно за себе си, разчитайки на вярата, с която Господ е надарил всички хора. По отношение на другите човек не трябва да бъде арогантен и не трябва да мечтае за себе си.

Най-често човек гледа на себе си през призмата на своите постижения, което автоматично предизвиква проява на гордост. Материалните мерки като пари, образование, положение не са средствата, с които човек трябва да се оценява. Всичко това далеч не говори за духовната ситуация. Трябва да знаете, че гордостта е тази, която лишава човека от всякаква божествена благодат.

Апостол Петър сравнява смирението и скромното отношение към себе си с красивите дрехи. Казва още, че Господ не разпознава гордите, а дарява смирените със Своята благодат. В Писанията се споменава думата „смирение на ума“, която подчертава скромността на мисълта. В най-силна заблуда са тези, които се превъзнасят и смятат, че са нещо, без да го свързват с Господа.

Приемете всичко както е

Смирението е родител на отговорността. Сърцето на смирения човек приема всяка ситуация и отговорно се опитва да я разреши. Човек със смирение винаги осъзнава своята Божествена природа и помни откъде и защо е дошъл на тази планета. Смирението на душата означава пълно приемане на Господа в сърцето и осъществяване на своята мисия, която се състои в непрекъсната работа върху качествата на човека. Смирението помага на човек искрено да служи на Господ и всички живи същества. Смиреният човек искрено вярва, че всичко, което се случва в този свят, се случва според Божествената воля. Това разбиране помага на човек винаги да поддържа мир и спокойствие в душата.

По отношение на другите, смиреният човек никога не съди, сравнява, отрича или игнорира природата на другия човек. Той приема хората такива, каквито са. Пълното приемане е съзнателно и внимателно отношение към другия. Необходимо е да приемете всичко такова, каквото не е с ума, а с душата. Умът непрекъснато оценява и анализира, а душата е окото на самия Господ.

Смирение и търпение – понятията са много близки едно до друго, но все пак имат различна интерпретация.

Какво е търпение?

През целия си живот човек трябва да изпитва не само радостни преживявания. В живота му идват и трудности, които първо трябва да се примирят. Не винаги тези трудности могат да бъдат преодолени за кратко време. За това е необходимо търпение. Смирението и търпението са истинските добродетели, с които самият Господ дарява човек. Понякога се казва, че е необходимо търпение, за да се овладее негативността. Но това е погрешно. Търпеливият човек не сдържа нищо, той просто приема всичко спокойно и поддържа яснота на ума дори в най-трудните ситуации.

Самият Исус Христос показа истинско търпение. Също така Христос Спасителят е истински пример за истинско смирение. в името на най-висока целТой изтърпя преследване и дори разпъване. Ядосал ли се е някога, пожелавал ли е зло на някого? Не. По същия начин, човек, който следва Господните заповеди, трябва кротко да понася всички трудности в живота си. жизнен път.

Как търпението е свързано със смирението?

Какво е смирение и търпение е описано по-горе. Свързани ли са тези две понятия? Има неразривна връзка между търпението и смирението. Същността им е една. Човек е спокоен и вътре той също усеща мир и спокойствие. Това не е външно проявление, а вътрешно. Случва се външно човек да изглежда спокоен и доволен, но вътре в него бушуват възмущение, недоволство и гняв. В този случай не става дума за никакво смирение и търпение. По-скоро е лицемерие. Нищо не може да попречи на смирен и търпелив човек. Дори и най-големите трудности такъв човек преодолява лесно. Как две птичи крила са свързани помежду си смирението и търпението. Без смирено състояние е невъзможно да се издържат на трудности.

Вътрешни и външни признаци на смирение

Концепцията за „смирение” е най-добре разкрита в писанията на св. Исаак Сирин. Не е толкова лесно да се направи разлика между външния и вътрешния аспект на смирението. Защото едното следва от другото. Всичко започва с вътрешния живот, света вътре. Външните действия са само отражение вътрешно състояние. Разбира се, днес можете да видите много лицемерие. Когато външно човек изглежда спокоен, но отвътре има бушуваща страст. Тук не става дума за смирение.

Вътрешни признаци на смирение

1. кротост.
2. хладнокръвие.
3. милост.
4. целомъдрие.
5. Подчинение.
6. Търпение.
7. Безстрашие.
8. срамежливост.
9. страхопочитание.
10. Вътрешен мир.

Последната точка се счита за основен признак на смирение. Вътрешният мир се изразява в това, че човек не се страхува от житейските трудности, но има увереност в Божията благодат, която винаги ще го пази. Смиреният човек не познава бързината, объркването и обърканите мисли. В него винаги има мир. И дори небето да падне на земята, смирен човек дори няма да се страхува.

Важен знак за вътрешно смирение може да се нарече гласът на съвестта на човек, който му казва, че Господ и другите хора не са виновни за неуспехите и трудностите, срещани по пътя на живота. Когато човек преди всичко предявява претенции към себе си, това е истинско смирение. Обвиняването на другите за вашите неуспехи или дори по-лошо от Господа е най-високата степен на невежество и коравосърдечност.

Външни признаци на смирение

1. Един наистина скромен човек не се интересува от различни светски удобства и забавления.
2. Той се стреми бързо да се оттегли от шумно суетено място.
3. Скромен човек не се интересува от претъпкани места, на събрания, митинги, концерти и други публични събития.
4. Самотата и мълчанието са основните признаци на смирение. Такъв човек никога не влиза в спорове и конфликти, не хвърля излишни думи и не влиза в безсмислени разговори.
5. Той няма външно богатство и голямо имущество.
6. Истинското смирение се проявява във факта, че човек никога не говори за това и не парадира с позицията си. Той крие мъдростта си от целия свят.
7. Проста реч, възвишено мислене.
8. Той не забелязва недостатъците на другите хора, но винаги вижда достойнствата на всеки.
9. Не е склонен да слуша това, което душата му не харесва.
10. Примирено търпи обиди и унижения.

Смиреният човек не се сравнява с никого, а смята всеки за по-добър от себе си.

Като всяка друга добродетел, тя се придобива от християнин чрез голям труд. Но това е и дар от Бога. Трудовете на човека, въпреки че имат определена стойност, не са основният начин за постигане на смирение. Това, разбира се, не означава, че трябва да седим със скръстени ръце. Нашата задача е непрекъснато да работим върху собственото си духовно съвършенство. Бог, знаейки какво е необходимо за спасението на всеки човек, решава дали да ни даде Своите дарове или да го отложи.
Въпреки това смирението е толкова важно за нашето спасение, че ако не работим, за да го придобием, Самият Господ започва да ни учи на тази добродетел. И такова учене най-често се случва чрез скърбите, които Той ни позволява да преживеем. Ако не искаме да се помирим доброволно, тогава сме принудени да се помирим насилствено. Пациент, който не желае да бъде лекуван с лекарства и който е започнал заболяването си, в крайна сметка трябва да се подложи на операция.
Веднъж свети Амвросий Оптински разказа една притча: „Човек е като бръмбар. Когато денят е топъл и слънцето играе, той лети, горд със себе си и бръмчи: „Всичките ми гори, всичките ми ливади!“ И щом слънцето се скрие, то умира студено и вятърът започва да се вихри, бръмбарът ще забрави силата си, ще се сгуши до листа и само изскърца: „Не го бутайте!“
Светиите отбелязаха, че в основата на всяко падение лежи гордостта. В земния живот всички грешим - единият повече, другият по-малко, но никой не живее без грях. И ако внимателно разгледаме някой от греховете си, ще се убедим, че преди да го извършим, душата ни се е възгордяла с нещо. Осъзнавайки причината за греха и покаяйки се за него, можем по този начин да премахнем поправителното наказание, което идва върху нас. Ако продължаваме да се гордеем и не се разкайваме, тогава житейските обстоятелства, които не зависят от нашата воля, започват да ни поправят. В потвърждение на този духовен модел може да се цитира разказа за св. Амвросий Оптински.
Един ден един човек приготвил вечеря и изпратил слугите си да поканят гости. При един от тях беше изпратен доста неподреден слуга. Поканеният го попитал:
— Вашият господар не е ли намерил някой по-добър от вас, за да ми изпрати?

„Изпратиха добрите след добрите, но изпратиха мен на твоята милост“, отвърна слугата наивно.
Светците са знаели за смиряващото въздействие на скърбите върху човешката душа и затова винаги са ги възприемали като възможност за още по-голямо съвършенство в добродетелта на смирението.
Когато свети Яков Евбейски претърпя операция в болницата, негов приятел го посети. В разговора той попита защо Бог позволи на стареца, въпреки вярата и аскетичния му живот, да търпи страдания. „Бог му позволи да се смири“, отговори старецът.
Смиреният праведник, „поглеждайки назад към своя минал живот“, пише св. Игнатий, „вижда, че това е една непрекъсната верига от грехове, падения, действия, които ядосват Бога, и от искреността на сърцето си признава себе си като най-големия грешник, достойни за временни и вечни екзекуции.”
Белгородският старейшина схима-архимандрит Григорий, който прекара повече от единадесет години в концентрационните лагери в Колима, смирено каза:
– Тези, които бяха праведни, бяха достойни за мъченически венец, а ние пострадахме за греховете си.
В страданието трябва да намерим духовна полза. За да направим това, трябва често да си спомняме наставленията на св. Исаак Сирин. Той пише, че щом в човек се появи известна самонадеяност, Бог веднага позволява да се засилят изкушенията срещу него. И се засилват, докато човек не признае слабостта си и се смири. И често ни унижават именно с това, с което се гордеем. Ако търсите добродетел, тогава се предайте на всяка скръб, защото скърбите раждат смирение. Който се отдалечава от скърбите, се разделя и с добродетелта. Който има някаква добродетел без скръб, вратата на гордостта му се отваря.
Нашите ежедневиетоизпълнени с изкушения и скърби. Мъдрият християнин ги приема като добри уроци по смирение.

Признаци на смирение и как да го придобием

Светите отци в своите писания ни оставиха дълго изложение на своя духовен опит относно придобиването на смирение. В заключение е полезно да дадем кратки, но много обширни светоотечески преценки за тази добродетел.
Така св. Йоан Касиан Римлянин и св. Тихон Задонски, характеризиращи основните признаци на смирение, отбелязват, че един смирен християнин:
1) той разкрива не само делата си, но и мислите си, без да крие нищо, на своя старейшина-водач;
2) умъртвявайки волята си и не разчитайки в нищо на собственото си мнение, той се доверява на разсъжденията на своя духовен водач и охотно изпълнява неговите указания;
3) спазва послушание, кротост, търпение във всичко;
4) не обижда никого и себе си без роптаене, охотно понася обиди, клевети и тормоз от хората;
5) не презира и не осъжда никого, дори и най-грешния човек, но винаги помни собствените си грехове и постоянно ги оплаква пред Бога;
6) смята себе си не само на думи, но и в искрено разположение на сърцето си, за най-лошия от всички хора;
7) не прави нищо, което не е в съответствие с Общи правилаповедение, благоприличие и общежитие между хората; е внимателен към думите и исканията не само на по-високи, но и на равни и по-малки;
8) доволен от позицията си, колкото и ниска да е тя;
9) презира похвалите, бяга от славата и силата и, ако е невъзможно да ги избегне, скърби за това;
10) се отнася към подчинените като към негови братя, не изисква уважение от тях, но постоянно се грижи за тях; ако по необходимост накаже някой от подчинените му, тогава в сърцето си той не се смята за по-добър от тях;
11) не говори излишно, а когато говори, го прави тихо, мирно и кротко;
12) не е лекомислен и не е склонен към смях;
13) не придава никакво значение на добрите си дела и се опитва да ги забрави възможно най-скоро.
Свети Григорий Синайски разграничава седем вида смирение: мълчание, смирение в мислите, смирение в думите, смирение в облеклото, самоунижение, разкаяние, почитане на себе си като последен. Всички тези видове смирение са взаимосвързани и взаимно се раждат.
Светецът пише, че има две степени на смирение: по-ниска и по-висока. В дъното е човек, който е осъзнал себе си по-лошо от всички хора и дори от демони. До втората степен е достигнал този, който приписва всичките си добри дела на Бога и възлага надеждата си само на Него.
Смирението се придобива, според светите отци, по следните начини:
* знание за тяхната слабост;

* постоянно покаянно възпоменание на предишни грехове;

* размисъл за великите дела и добродетели на светиите, в сравнение с които нашият живот и дела не струват нищо;

* разбиране на Божието величие и нашата незначителност; размисъл върху нашата пълна зависимост от Бога, без когото не можем да направим нищо добро;

* размисъл за смирението на Господ Исус Христос, който претърпя страдания за нас и кръста;

* постоянно напомняне за пагубността на гордостта, която е причина за всички грехове и която Бог най-вече не търпи в хората;

* желанието за точно изпълнение на всички Божии заповеди;

* гореща молитва към Бога за дара на голямата добродетел на смирението.

Смирението в съвременния свят

В предговора се говори за света Тамара, която имала характер на страхотна императрица и смирение на кротък християнин. Тогава ни интересуваше въпросът: как се съчетаха тези на пръв поглед противоположни качества в нея? След като прочете книгата до края, читателят вероятно разбра, че истинското смирение не може да съществува в душата на човек, който няма такива духовни качества като решителност, смелост и твърдост. Само чрез притежаване на тези качества е възможно да се победят демоните, които мразят смирението и безмилостно се бият с онези, които се стремят да го придобият.
Закален в духовни битки, християнин, подобно на царица Тамара, може да стане смел защитник на Отечеството и Църквата от интригите не само на невидими, но и на видими врагове.
Противниците на Христос се борят в съзнание православни хорада замени истинското разбиране за християнското смирение с идеята за прословутата „несъпротива срещу злото чрез насилие“.
Желанието за такава подмяна е особено забележимо, когато в отговор на смелите и твърди действия на Църквата и християните се чува вълна от недоволство и възмущение в т.нар. средства за масова информация". Специалистите, които формират обществено мнение”, те изведнъж започват открито да учат православните йерарси и миряни на смирение, изкривявайки разбирането за тази добродетел, за да угодят на своите господари.
Християнинът може да бъде спасен само чрез придобиване на смирение. През цялото време, за да го притежават, подвижниците водят тежка борба с духовете на злобата и с падналата им природа. В днешния свят тази борба е още по-ожесточена. Култът към парите, властта, удоволствието удари модерно общество. Гордостта е проникнала във всички сфери на човешката дейност и се е превърнала за повечето хора в сърцевината на личния живот. При такива условия от нас се изисква да положим невероятни усилия на волята, за да придобием добродетелта на смирението. Понякога изглежда, че в съвременния свят вече не е възможно да се постигне това. Но това не е вярно. „Невъзможното за хората е възможно и за Бога“ (Лука 18:27).
Както в древни времена, така и в днешно време Бог гледа милостиво на онези, които търсят спасение. И сега Той дава на верните Си служители дарове на благодат, включително смирение. Случва се невероятно нещо: корупция съвременен святслужи за истинските християни като повод за още по-голямо смирение. Виждайки всички пречки пред духовния живот в обществото около нас, трябва да разберем, че сега, повече от всякога в историята на човечеството, можем да се спасим само благодарение на специалната Божия помощ. Подобно възприемане на реалността неминуемо ще ни доведе до пълното познание за нашата незначителност и слабост, до пълно доверие в Бога. Ако това се случи, ние ще получим от Господа дара на смирението не по-малко, отколкото са го получили древните християни.