Финикийски бог на небето 4 букви. богове. финикийци. Най-почитаните финикийски богове

Земеделски богове Напротив, след като е рационализирал живота, който по същество е станал секуларизиран, той охотно кади земеделските богове, невзискателни и отстъпчиви, и им приписва култури. Оттук и тези възмутени думи: „Ти забрави ходатайката, която те роди, и не си спомни

Подземни богове в древността гръцка митологияподземните богове включват Хадес и съпругата му Персефона, която той открадна от майка й Деметра. Те управляват в Еребус над всички подземни богове и чудовища. Преди идването на Хадес, в Еребус нямаше друга сила, освен самия Ереб,

Ю. Б. Циркин

Финикийците почитали почти същите или почти същите богове като угаритите. Но те произнасяха имената си в съответствие със законите на своя език. И така, те наричат ​​бог Илу Ел, а Балу - Баал. Разбира се, въпреки факта, че и угаритската, и финикийската религия принадлежаха към западносемитската и имаха общ произход, нямаше пълна идентичност между двете религиозно-митологични системи. Първо, финикийците и угаритите бяха, макар и тясно свързани, но все пак различни народи. Второ, източниците на нашите знания за финикийските и угаритските богове принадлежат към различни времена. Вярно е, че времето на появата на работата на беритеския жрец Санхунятон най-вероятно съвпада с последния период от съществуването на Угарит и вероятно не е много по-късно от времето на създаване на онези митологични поеми, записани от утарския писар Илимилку. С други думи, ако отнесем данните за Санхунятон към 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. (и това изглежда съвсем разумно), тогава можем да считаме информацията, която стигна до нас за угаритската и финикийската религии, като почти едновременна. Но самата композиция на Санхунятон до голяма степен е преосмислена от Филон от Библус, който е живял повече от хиляда години по-късно и е необходима значителна работа на учен, за да възстанови (поне приблизително) съдържанието и смисъла на работата на Санхунятон. Имаме сведения и за по-късно време, още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Това не винаги са ясни съобщения от гръцки и римски автори и истински надписи, оставени от жителите на Финикия и нейните колонии, особено Картаген, които съдържат определени новини за финикийските богове. Така че значителна част от нашата информация може да отразява нов, в сравнение с времето на Санхунятон, етап от историята на Западните Семити, в този случайфиникийски, религия.

Върховният бог на финикийците бил Ал. Вярно, финикийците понеФиникийците от 1-во хилядолетие пр.н.е д., с истинските си нужди те се обърнаха малко към него. Ел, така да се каже, царуваше, но не управляваше. Само в покрайнините на финикийския свят, Ел все още беше доста активно отдаван на култови почести като Създател на творението. Възможно е Ел все още да е бил почитан в Библос и Берита. Но в повечето финикийски градове, включително колониите, „задълженията“ на Ел вече били прехвърлени на други богове.

Един от тези богове беше Баал Шамим(„господар на небето“). Той заемаше много високо място в света на финикийските божества. Финикийците го поставили начело на Вселената. Резиденцията на Баал Шамим се намирала високо над земята. За него се казваше, че е един от най-древните богове и че хората първи започват да го почитат. Баал Шамим очевидно беше свързан с морето, покровителстващо корабоплаването. Баал Шамим оглавява целия списък на боговете в различни финикийски градове – в Библос, Тир, Картаген и др. Но, както отбелязва един френски учен, в религиозния живот, както и в политиката, „популярността и официалното положение са две различни неща“. Все пак Баал Шамим не беше особено популярен.

Заедно с Баал Шамим, финикийците поставят други богове начело на своята божествена йерархия, която, очевидно, през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. също така всъщност вече играе сравнително малка роля в религиозния живот на Финикия и нейните колонии. Това бяха Баал-Малаки(или Баал Малага) и Баал-Цафон. Баал-Малаки най-вероятно е друго морско божество и именно той покровителства морските пътувания. Може би именно в негова чест финикийците са нарекли един от градовете, които са основали в Испания, Малака (днешна Малага). Що се отнася до Баал-Цафон, това е много древен бог. В Угарит, където е наречен Силният Балу, той, както вече видяхме, играе много важна роля в религиозните представи, като бог на дъжда, наторяване на земята, бог на гръмотевиците и бурята, също свързан с морето. Очевидно във Финикия той е бил надарен със същите характеристики и функции. От тези три богове, Баал-Цафон вероятно е бил сравнително по-почитан. Религиозни почести бяха отдадени не само на самия бог, но и на планината Цафон (угарски Цапану), където, както се предполагаше, се намираше дворецът на този бог. В много финикийски градове е имало храмове на Баал-Цафон и финикийците често включват името на Цафон в имената на децата си, като по този начин поставят детето под закрилата на този бог. А съседите на финикийците, евреите, сравняват планината Сафон с техния свещен хълм Сион.

За съжаление, няма информация за това как тези три богове корелират със семейството на финикийските богове. Трябва да се каже, че финикийците и наистина много други (ако не всички) древни народи са смятали своите богове за членове на едно или повече божествени семейства. Много, а може би всички, от божествата на Финикия и нейните колонии се смятаха в една или друга степен за потомци на бог Скай или неговия син Ел, който в крайна сметка свали баща си и сам стана глава на света на боговете и хората. Небето обаче имаше не само синове, но и дъщери. И сред тях особено важна роляизиграна от Астарте.

Астартапринадлежал към най-древните божества не само на финикийците, но и на други народи, които говорели семитски езици, особено в западната част на семитско-говорящия свят. В Месопотамия тя или много близка до нея богиня действаха под името Ищар. В Сирия и околните райони тя беше известна като Астарта. От 1973 г. археолозите се занимават с разкопки древен градЕбла в североизточна Сирия. Учените са дешифрирали и чели много текстове, открити по време на разкопки. И те ясно споменават Астарта, а понякога дори я наричат ​​"богинята на Ебла", тоест е съвсем очевидно, че тя играе ролята на върховната богиня на това кралство, което заема важно място в политическа географияЗападна Азия през III хилядолетие пр.н.е. д. Тогава и по-късно, вече през II хилядолетие пр.н.е. д., Астарта била почитана на други места от този регион, включително в Угарит, въпреки че там тя била по-ниска от Анат. През първото хилядолетие пр.н.е. д. Астарта е била почитана от съседните на финикийците народи – арамейците в Сирия, амонците и моабитите в Трансйордания, филистимците в Палестина и дори египтяните, които са се запознали отблизо с култа към тази богиня през предходното хилядолетие. Той е бил широко известен и на евреите в Палестина. И когато там започна да се установява монотеизъм и бог Яхве започна да се възприема като единствения истински Бог на целия свят, библейски пророцисвали гнева си върху Астарта, виждайки в нея и във Ваал (кой бог се има предвид с това име, не се знае точно) главните врагове.

За финикийците Астарта била едно от най-основните и широко почитани божества. Нищо чудно, че гърците смятаха цяла Финикия за страна, посветена на Астарта. По произхода си Астарта е била предимно богиня на плодородието. Когато по-късно тези нейни функции бяха пренесени в света на хората, тя започна да се възприема като богиня на любовта. Изглежда, че притесненията й увеличават броя на хората на земята, че тя покровителства семейството и раждането. Но самото общество и държавата са били възприемани от древните като голямо семейство. И следователно Астарта също е смятана за богиня, покровителстваща гражданския ред и гражданския колектив. В градовете-държави на Финикия, където властта беше в ръцете на царя, който олицетворяваше тази държава, Астарта беше тясно свързана с кралската власт и самата тя се възприемаше в много отношения като кралица. Наричаха я "страхотна", "дама". Освен това Астарта беше богиня-войн и богиня ловница.

Понякога тя е била смятана и за богиня на луната (въпреки че финикийците също са имали отделно лунно божество), а по-късно нейното въплъщение е било видяно във вечерната звезда.

С течение на времето образът на Астарта се развива. В Картаген тя, започвайки от средата на 5 век. пр.н.е д., е изтласкан, макар и очевидно не официално, на заден план, но в останалата част от финикийския свят, напротив, придобива все по-всеобхватни космически характеристики, възприема се като кърмачка на цялата вселена. Гърците и римляните обикновено смятаха, че Астарта е същата богиня като тяхната Афродита или Венера, тоест преди всичко богинята на любовта, но понякога, и все повече, тя е сравнявана с върховната римска богиня Юнона. И един римски автор каза, че божествената Астарта е силата, животът, здравето на хората и боговете и в същото време фатална болест, както и морето, земята, небето, звездите. За него и много други, които споделят това мнение, Астарта става върховното божество, контролиращо живота и смъртта, здравето и болестите, земния и небесния свят.

Но дори и без такова космическо преувеличение, Астарта беше много гъвкава богиня. Един съвременен изследовател казва, че хиляди божествени личности са били скрити под това едно име. Това, разбира се, е фигуративен израз, но добре подчертава разнообразието от „задължения“ на Астарта. И имаше доста различни прояви, ипостаси на Астарта. Например, известна е Астарта Ерицинская, почитана на сицилианската планина Ерика. Говори се, че ще напусне Сицилия за девет дни и ще отлети за Африка, придружена от свещени гълъби. В образа на Астарта Ерицинская беше особено подчертана нейната роля като богиня на плодородието на земята и плодородието на човешката раса. Друга разновидност на Астарте се свързва с морето.

Образите на Астарта също бяха разнообразни. Като богиня на плодородието, любовта и плодородието, тя обикновено се изобразява като гола жена, стискаща гърдите си с ръце. Но често има и нейно изображение под формата на кралица, седяща на трон. В този случай тронът беше толкова важен, че понякога се изобразяваше само той и се разбираше, че богинята невидимо седи на него. Понякога на трона се издига конусовиден камък, предназначен да символизира Астарта. Образът на богинята под формата на специален камък е реликва от много древни времена, когато боговете все още не са били представени в човешка форма. Само това свидетелства колко древен е бил култът към тази богиня. Свещените животни на Астарта бяха лъвът и гълъбът. Образът на керуб, фантастично същество с лъвско тяло, човешка глава и крила, е тясно свързан с култа към Астарта, много подобен на египетските и особено на гръцките сфинксове. Керуби понякога охраняваха трона на Астарта, те обикновено се свързваха с концепцията за кралско божество, действаха като пазители на светостта на мястото. Финикийците често изобразявали Астарта, гледаща през прозореца: може би в този момент са си мислили за богинята, наблюдаваща земните дела от двореца си. Понякога Астарта беше изобразявана дори въоръжена.

Както угаритите са тяхната богиня Аната, така и финикийците възприемат Астарта едновременно като девойка и като съпруг и майка. Тя беше една от съпругите на Ел и му роди седем дъщери, вероятно сред тях Тинит. Във Финикия, в някои градове, тя била почитана заедно с Астарта. В Картаген, където, както вече споменахме, култът към Астарта от средата на V век. пр.н.е д. започна да се изтласква на заден план, първото място беше заето от почитането на Тинит. Въпреки това официално и след това Астарта запази едно от първите места сред картагенските божества.

шум в ушитее смятан от картагенците преди всичко като небесна богиня, появяваща се пред земните жители под формата на луната. Тя движи облаци и ветрове, владее над звездите и язди по небето на лъв. Като небесна богиня Тинит изпраща благоприятен дъжд на земята, наторявайки земята, което позволява на земята да ражда растения и животни. Следователно тя е „медицинската сестра“ и „страхотната майка“. Картагенците прехвърлиха тези нейни „задължения“ в света на хората. Свещената птица Тинит, подобно на Астарта, се смяташе за гълъб, свързващ небето и земята в своя полет. И когато богинята била изобразявана като жена, тя винаги била обвита с гълъбови крила. Подобно на Астарта, Тинит е девойка и в същото време богиня на плодородието; подобно на Астарта, тя е смятана за войнствена богиня, символизираща победата и силата на картагенската армия. Затова понякога я наричаха „мощна“. Но по-често тя действа като „дама“ или „страхотна дама“. Тя била възприемана както от жителите на Картаген, така и от съседите му като дама на Картаген. Тя е изобразена на картагенските монети като символ на тази държава. Тя олицетворява Картаген, неговите площади и улици, както и огнището на Картаген с неговия вечен пламък. Картагенците смятали Тинит за „съветваща“ богиня и вярвали, че тя невидимо председателства заседанията на картагенския сенат и дава съвети на членовете му в полза на държавата. И по-късно те започнаха да я възприемат вече като „истински владетел“, кралицата на всички богове.

Редки изображения на тинитус в човешка форма. По-често се изобразява символично под формата на ромб (тази геометрична фигура отдавна се свързва с идеята за растеж, раждане, раждане). Други символи на Тинит бяха палмата и нарът. С култа към Тинит се свързва и т. нар. знак на бутилката под формата на съд с цилиндрично или яйцевидно тяло и късо цилиндрично гърло или полусферична капачка; понякога вместо шапка се появява изображение на човешка глава, а по тялото - женски гърди или фалос. Очевидно този знак представлява както пожертвано дете (това ще бъде обсъдено по-късно) и придобило безсмъртие по такъв ужасен начин, така и гробен съд, в който е погребана пепелта на жертвата. Особено често в Картаген и на други места с неговата сила се среща така нареченият знак Тинит под формата на триъгълник или трапец с напречна греда, поставена върху върха на триъгълника или късата горна страна на трапеца, а краищата на напречната греда често са повдигнати нагоре и по-високо, над самия връх на триъгълника или средата на трапеца, е хладно. От много години учените се опитват да разгадаят значението на този мистериозен знак. Ъгъл или триъгълник, особено засенчени (и това се среща и в Картаген), отдавна е символ на жена, женски плодоносен принцип, а кръгът може да символизира слънцето, докато линията не означава раздяла, но, напротив, връзката на тези фигури. И в този случай "знакът на Тинит" е символ на съюза на богинята на плодородието с бога на слънцето. Баал-Хамон е смятан за такъв бог в Картаген.

Баал Хамон е древен и много почитан бог, синът на Ел. И по-късно, когато Ел започна да бъде почитан много по-малко, някои черти на баща му бяха прехвърлени на Баал Хамон. Баал Хамон е бил почитан не само в самата Финикия (включително Тир), но и в съседни места, както и в тирските колонии. С изключение на имената на утарите като Абдихаману („роб на Хаману“) и съмнителното споменаване на Хамон в Емар, най-старото споменаване на този бог датира от 9-ти век. пр.н.е д. и се съдържа в надпис, направен в една от арамейските държави, която е под силно финикийско влияние. Името на този бог се намира на амулет, намерен в Тир. С финикийските колонисти култът към Баал Хамон се разпространява рано в Средиземно море. В най-западната част на финикийския свят, в Хадес, е имало храм на Баал Хамон. На монетите на друга финикийска колония в Испания, Малаки, има символ на този бог – кръг с лъчи. Съществуването на култа към Баал-Хамон се отбелязва в почти всички области на финикийската колонизация, както и там, където местното население е изпитало силно финикийско влияние, като например в Нумидия в Африка. Той беше особено популярен в Картаген. Там той е бил много почитан от най-ранните времена на съществуването на града. Първоначално Картаген е основан на хълм близо до брега, а по-късно на този хълм е била картагенската цитадела Бирс. На мястото, където първоначално кацнаха колонистите, възниква светилище. Дълго време е бил посветен само на Баал-Хамон, а след това (не по-късно от 4-ти век пр. н. е.) на Баал-Хамон и Тинит. И вече доста рано тук се появиха посветителни стели в чест на Баал Хамон. Така че можем да кажем, че Баал-Хамон от самото начало е принадлежал към най-значимите божества на Картаген. По-късно той започва да се изявява в тандем с Тинит (нищо не се знае за двойката с Астарте), което не накърнява статуса му. Във финикийските колонии Малта, Сицилия и Сардиния той все още е сам, въпреки че Тинит също е бил известен там.

Подобно на Тинит и преди нея, Астарта, Баал-Хамон поглъщаше все повече и повече нови същности, придобивайки нови характеристики. Той беше слънчев бог; не без причина един от символите му беше слънчевият диск, понякога крилат, като египетския. Баал Хамон се намирал над небесния океан. Слънцето често в древността е било символ и пазител на справедливостта. И Баал Хамон също действаше като подобен гарант, като внимателно слушаше молитвите и оплакванията на вярващите. В същото време Баал-Хамон е земеделско божество; Смятало се, че той осигурява плодородието на земята, а чрез асоциация - плодородието на човека, символизирайки мъжката производителна сила, като Астарта и Тинит-жена. Понякога го наричаха просто Мощен. Като слънчев бог, Баал-Хамон се спуска вечерта на запад и се връща на изток през подземния океан, за да се издигне отново над света на сутринта. По време на пътуването си през подземния свят той никога не губи своята кралска власт. Нещо повече, дори там, в мрачния свят на мъртвите, той действаше като господар. По този начин Баал-Хамон е смятан за триединен бог – небесен (слънцето), земен (плодородието на земята и плодородието на хората) и другия свят (господар на подземния свят).

Изобразява Баал-Хамон по различни начини. Понякога го представяли като диск, наподобяващ слънцето, понякога с големи уши, за да може да слуша всички молитви на хората. Понякога - под формата на стесняваща се нагоре колона, която напомняше за земната му същност. Често имаше и изображения на Баал-Хамон в хуманоидна форма. Тогава той се появи като могъщ старец, седнал на трон (което подчертаваше царското му положение), украсен с керуби. На главата си носеше конична диадема или корона от пера. Богът вдигна дясната си ръка в благословителен жест, а в лявата държеше жезъл, украсен или със зърнен клас, или с борова шишарка, която отдавна се смята за символ на безсмъртието и мъжкото плодородие. В тази форма понякога се поставяше на кораб, пресичащ подземния океан. В Картаген е намерен много древен скъпоценен камък (издълбан камък) от 6-ти и вероятно 7-ми век пр.н.е. пр.н.е д., която изобразява Баал Хамон, седнал на трон; тронът стои на кораба, а под него има простиращи се надолу растения и това би трябвало да означава, че корабът пресича водите на подземния океан. Самият Баал Хамон е облечен в дълги кралски дрехи, с корона на главата, до която е слънчев диск, а в ръката си държи тояга с ухо за хляб. Така тук Бог се явява в своята триединна същност.

Дъщерята на Ел беше богиня Анат. Това е много древна богиня, но, подобно на баща си, тя постепенно губи своите почитатели. Анат е изключително подобна на Астарта, като е едновременно богиня на любовта и плодородието и богиня на войната и лова. Все по-широкото разпространение на култа към последния намалява обхвата на действие, възложено на Анат. Само в Кипър нейният култ, в по-голяма или по-малка степен, запазва своето значение за доста дълго време. Там, в образа на Анат, по-скоро беше подчертана нейната войнствена природа. Не напразно гърците, които живееха в Кипър, вярваха, че Анат е същата богиня като тяхната Атина.

Финикийците смятали сестрата на Анат и дъщерята на Ел Шеол, богиня на подземния свят. Говори се, че е била убита от баща си, когато още е била девствена. Слизайки в подземния свят, Шеол става негова господарка. Понякога я наричаха така - Дамата от подземието. Фактът, че финикийците смятат Шеол за девица, според тяхното разбиране, не трябва да се намесва в нейната позиция като съпруга на бога на смъртта Мот, също син на Ел. Името Мот означава "смърт". Този бог беше почитан, но в същото време много се страхуваше. Смъртта винаги е била разглеждана като неизбежен край на земния живот, така че хората от раждането й изглеждаше като една от двете страни на битието. А някои финикийци дори нареждат Мот сред създателите на този свят. В царството на мъртвите рефаимите, вероятно душите на предците, играят значителна роля.

Бог беше свързан до известна степен с царството на смъртта. Решеф, богът е много древен. Той бил почитан не само от финикийците, но и от много други народи, които говорели западносемитски езици. Култът към Решеф също е бил добре познат на египтяните. Това беше войнствен бог, богът на войната, който в същото време действаше като бог на епидемиите, но също така се избавяше от тях. Самото му име означаваше „пламък, светкавица, искра“. И това може да показва, че Решеф също е считан за бог на светкавицата и небесната светлина. И тъй като светкавицата се свързва с буря, Решеф също се възприема като бог на бурята, изпращащ благоприятен дъжд на земята. Този бог е действал и като пазител на договорите. Финикийците и техните съседи му приписвали непреодолима сила. Решеф обикновено е изобразяван като войн, въоръжен с лък. Светкавиците се смятали за стрелите на Решеф. Те биха могли да предвещават нещастия и болести, смърт на добитък и цялото имущество. В този случай името Решеф понякога се наричаше в множествено число. И библейската Суламит казва на любимия си Соломон, че любовта е силна, като Мот (смъртта), ревността е неизбежна, като Шеол (ад), нейните Решефи (стрели) са огнени Решефи. Този воин убиваше хора и, напротив, можеше да ги спаси от смърт. Свещеното животно на Решеф беше елен (или газела).

Друг бог, свързващ живота и смъртта, беше Ашмун. Той може да се нарече един от великите финикийски богове. На първо място, това е бог лечител. Освен това Ешмун е смятан за умиращ и възкресяващ бог, тясно свързан със света на плодородието, със света на умиращата и възкресяваща природа. Според мита Ешмун умира като млад, но Астарта го връща към живота. Той беше осмият брат на Кабирите.

Седем кабираи техният осми брат са децата на Цидик („праведният“), един от най-древните богове, който заедно с брат си Мисор („справедлив“) олицетворява света и обществения ред и неприкосновеността на съществуващите институции, легитимност на царската власт и вярност към божествените и човешките закони. Вярно е, че понякога Ешмун все още се смяташе за син не на Цидик, а на Решеф, като по този начин подчертаваше неразривната връзка между смъртта и изцелението. Кабирите, включително Ешмун, са откривателите на лечебните билки и изобретателите на кораба. Но това е необикновен кораб – той пренася душата на починалия през небесния океан в света на вечността. Корабът на Кабир е корабът на мъртвите. Такъв кораб е изрисуван на стената на гробница, открита на територията на Картагенската република, съществувала в древността. На кораба има осем войници. Това са Кабирите, включително Ешмун. Ролята на кормчия се изпълнява от слънчевото божество.

Първата роля сред Кабирите играе техният осми брат - Ешмун. Той умира и възкръсва, той е свързан със света на смъртта и може да го предотврати чрез изцеление. И ако вече е невъзможно да се излекува, Ешмун помага на душата на починалия да намери блаженство в онзи свят, където се излекува от болестите на този свят. И в това си качество финикийците изключително почитали Ешмун. Той беше за тях господар на живота и смъртта. Свещеното животно на Ешмун се смятало за змия - символ вечен животи постоянно обновяване, защото финикийците, както и много други народи от древността, искрено вярвали, че змиите не умират, а само променят кожата си, след което се прераждат за нов живот. Финикийците наричали самата змия „добро божество“ и много я почитали.

Култът към лечителските богове бил широко разпространен сред финикийците. Освен Ешмун, те имаха цяло съзвездие от такива божествени лечители. Шадрапа също им принадлежеше. Подобно на Ешмун, той е смятан за бог на умиращата и възкресяващата природа; може би той е бил свързан и с отглеждането на грозде, покровителствайки този отрасъл на селското стопанство. Освен това Шадрапа беше воюващ, а вероятно и бог на лов, и не на последно място бог, който царува над света и хората и животните, свързани с небето и планините. На стела, намерена в Амрита (в северната част на Финикия близо до Арвад), Шадрапа е изобразен стоящ върху лъв, който от своя страна стои върху планини; на главата на бога е кралска корона с египетска свещена змия (египетският фараон обикновено е изобразяван в такава корона и от боговете Озирис), в едната ръка той държи звяр, в другата оръжие (или мълния), а над главата на Шадрапа има слънчев диск и крила. Възможно е да има връзка между Шадрапа и египетския бог Шед, тъй като според някои изследователи самото име на бога означава "Пролей лечителя". Шадрапа олицетворяваше животворни сили, той лекуваше хората, ако не в този, то в следващия свят, където душите им се прераждат в другия свят.

Същите лечителски богове бяха qid, който също беше свързан с лова и риболова, и Хорон, чиято дейност включваше по-специално лечение на болести по добитъка и помощ при ухапвания от вълци и змии. В различните финикийски градове значението на боговете лечители може да бъде различно. И така, в Сидон и Картаген Ешмун заема доминиращо място във финикийския град Лептис в Африка - Шадрапа.

Сред децата на Ел финикийците също наричали Бог Джево, или Йехуда, която Елу роди Анобрет (ние, за съжаление, не знаем нищо за нея). Това е морски бог, особено почитан в Берита, и именно неговият жрец е познатият ни Санхунятон. Yewo се свързваше с морски божества. Финикийците почитали няколко такива божества.

Прародител на много морски божества е бил Бел, синът на Ел, възприеман като бог на течащата вода. Неговият внук е богът на морето Ям .

Синът на Ям е богът, когото гърците идентифицират със своя бог на морския елемент Посейдон и го наричат ​​с неговото име. Този бог се смяташе за много могъщ, той беше особено почитан в Берит и в Картаген. Често е изобразяван като ездач, яздещ хипокампус (полуриба, полукон). Заедно с него в морето живееха различни божества, които покровителстваха корабоплаването. Сред тях много популярни бяха така наречените патеки, същества под формата на джуджета. Техните изображения били поставени на носа на корабите, за да предотвратят нещастията от корабите и да защитят моряците по време на плаване.

Морето играе много важна роля в живота на финикийците. Но земята им беше скъпа по свой начин.

За тези смели моряци тя беше сигурно убежище и хранител. Финикийците я почитали като богиня Изкуствакоето означава "земя". Слънцето грееше над нея Шепеш), а през нощта луната ( yarich) . И те също са били боговете, почитани от финикийците. От тях особено почитали Слънцето. Финикийците дори казват, че Слънцето обикновено е първото божество, което хората приемат и на което отдават божествени почести. Понякога слънчевото божество се възприемаше като мъж, но по-често Слънцето все още беше жена, изобразена с лъчи около главата. Финикийците също са се покланяли на звездите. Някои от тях те идентифицираха с други богове. Ако са възприемали вечерната звезда като богинята Астарта, то утринната звезда - като бог Астара. Този бог беше силно почитан от някои други семитско говорещи народи, например от южните араби, той беше известен в Угарит, но във Финикия беше известен доста малко.

Братята на върховния бог Ел и синовете на Небето и Земята бяха Бетил и Дагон. Бетил е олицетворение на онези свещени камъни, които финикийците поставят. Дагон беше свързан със земята. На първо място, той е действал като бог на земеделието, не без причина името му се свързва с името на зърното на финикийския език. Дагон изобретил ралото, той също научил хората да сеят зърно и да правят хляб. Неговият осиновен син беше Демарунт, в същото време полубрат на Дагон, тъй като истинските родители на Демарунт бяха Скай и неговата наложница. Но тази бременна наложница беше заловена и дадена на Дагон, в чиято къща тя роди. И според обичая, разпространен в Западна Азия, детето придобива правата на член на семейството, в чиято къща е родено. Може би така Демарунт стана член на семейство Дагон. Демарунт се бие с бога на морето Ям и това напомня за утарския мит за войната с морския бог Яму Силен Балу, който беше син на Дагану, тоест същият Дагон. Вярно е, че битката между Демарунт и Ям беше неуспешна и Демарунт трябваше да бяга. Но като цяло това начинание приключи, очевидно, в полза на Демарунт, тъй като Ел му предаде, заедно с Астарта и Хадад, властта над почти цяла Финикия. И въпреки че не знаем други митове за Демарунт и неговият култ все още е далеч от изучаването, може да се предположи, че подобно на Астарта, Демарунт е принадлежал към най-значимите финикийски божества. Вероятно той олицетворяваше, заедно с Астарта, животворната плодотворна сила на земята и се смяташе за неин съпруг (или по-скоро за един от съпрузите). Синът им беше Мелкарт. Третият владетел на Финикия, Хадад, се свързва повече с планините, особено с Ливан, който отделя Финикия от вътрешността на Сирия и понякога е известен като Господа на Ливан (Баал-Лабнан).

Мелкарт, синът на Демарунт и Астарта, принадлежал към групата на така наречените млади богове. Принадлежеше на нея Ашмун и Адонис. Това е ново поколение финикийски божества. Те бяха обединени от факта, че всички те бяха смятани за умиращи (по-точно загинали насилствено) и възкресяващи богове, свързани с умиращата и възраждаща природа. Но се смяташе за не по-малко важно, че чрез умирането и последвалото си възкресение те свързват два свята – земния и подземния, този свят и онзи свят, света на живота и света на смъртта. Обикновено тези богове покровителствали отделни градове. Дори Ешмун, обикновен финикийски бог, бил особено почитан в Сидон. Мелкарт е покровител на Тир, а по-късно става покровител на много тирийски колонии. Адонис беше богът на Библос.

„Младите“ богове не били единствените покровители на градовете. Заедно с тях в това качество са действали и по-стари божества. Така че в Тир и особено в Сидон Астарта изигра тази роля. В Библос била почитана богинята, която била наричана Дамата на Библос – Баалат-Гебал (финикийците наричали Библос Гебал или Губла). Подобно на Астарта, тя беше една от съпрузите на Ел, действаше като богиня на плодородието и любовта. Тя покровителстваше Баалат-Гебал и навигацията. Но сферата на нейната власт беше ограничена до района на Библос. В този град и неговия район тя е била почитана като върховната божествена кралица. Тя беше тази, която, както се вярваше, предостави власт на определени земни крале над Библос, удължи дните и годините им, можеше да ги свали, ако кралете нарушиха задълженията си към боговете и преди всичко към нея, дамата на Библос. Библейският цар смятал себе си за слуга на Баалат-Гебал. Нейният култ съществува в Библос от древни времена. Те изобразявали Баалат-Гебал седнала на трон, облечена в египетски дрехи, с рога на главата, между които бил поставен слънчев диск; Богинята вдигна дясната си ръка в благославящ жест. Това беше образът на кралицата и любовницата. Но тя можеше, подобно на Астарта, конвенционално да бъде изобразена под формата на свещен камък с конична форма. Така е представен Баалат-Гебал в библейския храм, който до момента е най-старият финикийски храм, разкопан от археолози.

В една версия на мита Баалат-Гебал се смята за съпруга на Ел, в друга богът Хусор е действал като неин съпруг. Той беше бог занаятчия, особено покровителстващ строителството (включително корабостроенето) и ковачеството. Понякога се казваше, че Хусор е изобретателят на първия кораб (въпреки че той споделя тази чест с други божества). Като корабостроител, той по-късно може да бъде идентифициран с морското божество Ереш, който в същото време е бил и строител, особено градостроител. Занаятчият Хусор понякога се смяташе за един от създателите съществуваща вселена. Той е изобразяван като зрял мъж с конична шапка (която се носи от занаятчии, особено ковачи, на работа) и с клещи в ръцете. Култът към Хусор е бил широко разпространен в целия финикийски свят.

Във военната среда бяха популярни специални божества, покровителстващи воини. Решеф предизвика голямо уважение сред тях. Имаше и специален бог-войн - Баал-Магоним, тоест "господарят на щитовете", чието свещено животно се смяташе за кон. Баал-Магоним е изобразяван като ездач в шлем, с кръгъл щит и копия.

В религията на финикийците често няколко божества изпълняват едни и същи или много сходни функции. Например, имаше четири божества-лечители (въпреки че други божества можеха успешно да лекуват хора), два (или повече) морски богове и т.н. Подобни божества (може да има две, а понякога и три) се сляха в едно изображение с течение на времето. По-късно това се разпространява и върху други божества, по някаква причина възприемани от хората като много близки. Така че имаше например Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Те също бяха много почитани, в някои градове се издигаха до позицията на най-висшите богове - покровителите на този град.

Например, въпреки че главният бог на Хадес е Мелкарт, там Милкастарт е наричан „могъщият господар“, което показва доста високата му позиция. На масивен златен пръстен е намерен надпис, който го споменава - посвещение от "хора на Хадес" (последното говори за официалния характер на посвещението). От надписа става ясно, че въпреки че елементът "Астарте" присъства в името на това божество, то самото е мъжки. В Лептис Милкастарте и Шадрапа са наречени „господарите на лептианците“ и това също ни позволява да заключим високото положение и на двамата като „богове бащи“, тоест най-висшите богове на Лептис. Култът към Милкастарте е засвидетелстван в много други финикийски градове както на изток, така и на запад. В Картаген, по-специално, имаше храм на този бог. С течение на времето култовете към такива двойни, а понякога и тройни богове, възникнали доста рано (например почитането на бог Астар-Камош е известно от 9 век пр. н. е.), стават все по-разпространени.

Освен особено важни, влиятелни и силни боговеФиникийците почитали различни малки богове, демони. Може би сред малките богове, за които няма почти никаква информация, са били децата на Астарта - шестте сестри на Тинит, както и божествата, които Филон нарича гръцките имена Ерос ("любов") и Пот ("страст"). ). С голямо уважение финикийците се отнасяли към демоните, особено към тези, които отбягвали различни нещастия от живите и мъртвите. Сред тях са били споменатите вече патеки и богове с рога, чиито фигурки се срещат в различни части на финикийския свят. В гробовете на финикийците, особено на тези, които са живели в центъра на Средиземно море, те поставят маски с преувеличени черти, смеещи се или трагични - те също така изобразяват демони, предназначени да предотвратят нещастията от мъртвите.

Дългото общуване на финикийците с египтяните доведе до факта, че култовете към редица египетски божества проникват във Финикия. От древни времена жителите на Библос почитали богинята Хатор, която те смятали за същата богиня като своя Баалат-Гебал. Популярен сред финикийците Бес, изобразяван като джудже с лък крак, често със змии в ръцете си. Възможно е дори няколко подобен приятелна приятеля на боговете. Всички те са били смятани за божества, помагащи на хората и ги лекуващи от различни болести. Финикийците, особено западните, понякога поставят фигурки на Бес в гробовете си, очевидно за да отблъснат злите сили от мъртвите, или, може би, обратно - да предпазят хората от вредни ефектимъртвите. Образът на Бес се появява и върху монети. Много финикийци почитали върховния египетски бог Амон-Ра. Постепенно култовете на Изида и Озирис проникват във Финикия и онези финикийци, които по различни причини живееха в самия Египет, особено почитаха богинята Бастет .

Тъй като финикийците и жителите на техните колонии, предимно картагенците, влизат в контакт с гръцкия свят и тези контакти стават все по-тесни (в Картаген от началото на 4 век пр. н. е. и в Азия след завоеванията на Александър Велики), засилва се проникването на гръцките митове и гръцките култове във финикийската среда. И гърците, и самите финикийци често са смятали финикийските богове за почти едни и същи гръцки, но с различни имена, или са давали гръцки имена на финикийските богове. Но е имало и гръцки божества, които финикийците са направили предмет на поклонение, без да ги идентифицират с техните оригинални божества. Такива са гръцката богиня на плодородието Деметра и дъщеря й Кора, или Персефона. Бяха много близки до Астарте и Тинит. Сливането с последното обаче не се случи и култът към Деметра и Коре остава напълно независим. Според гръцкия мит Кора е била отвлечена от подземния бог Хадес и става негова съпруга и кралица на подземния свят, но тя прекарва значителна част от годината на земята с майка си. Така тези богини, особено Кора, осъществяват връзката между света на живите и света на мъртвите и този аспект на религията винаги е привличал много финикийците. В Картаген Кора дори била наричана „великата“ или „дамата“, като Астарта и Тинит, така че тя била издигната до ранга на велики богини.

Друго гръцко божество, прието доста рано от финикийците, е богът на лозарството и винопроизводството. Дионис. Образът му имаше голямо разнообразие от черти, но финикийците избраха тези, които им бяха особено близки. Дионис се смятал сред гърците за умиращ и възкресяващ бог - това привличало финикийците към него. Те идентифицираха този бог с Шадрапа.

Финикийците приемат и други богове на Гърция, а след това и на Рим. Финикийците, които са живели в Азия, отъждествяват Крон с Ел, а картагенците - с Баал-Хамон. Но ако за гърците Крон е бил само баща на върховния бог Зевс, свален от сина му от трона, то финикийците почитат Крон (и потомците на финикийските колонисти, живеещи в Африка - римския Сатурн) като ефективен върховен Бог. Други гръцки и римски божества, почитани от финикийците в Азия, Африка и Европа, също са имали свои собствени характеристики. Гръцки и римски божества и не по-малко техните собствени, макар и все по-често под гръцки или римски имена, се радват на голяма популярност сред финикийците до времето, когато са изместени от християнството. И това изместване не стана толкова бързо и лесно. Дори когато християнството става официална религия на Римската империя и всички езически култове са забранени, старите вярвания продължават да съществуват под една или друга форма в „нисшите класи“ на финикийците. Постепенно представите за старите божества се променят, те се възприемат или като светци, или като демони. И установяването на исляма не доведе до пълното изкореняване на древните култове. Останки от стари религиозни идеи все още понякога се срещат под формата на суеверия и народни вярвания.

Бележки

Много малко се знае за Филон от Библус. Не е ясно дали той е бил финикийски, който владеел добре гръцкия език и асимилирал гръцката култура, или грък, който е живял във финикийския Библос, изучавал е финикийски антики и е знаел финикийския език. Възможно е той първо да е бил роб, а след това да е станал освободен, за което говори римското му име – Херенний. Познавайки добре гръцката литература, самият Филон беше доста разностранен и много плодовит писател. Живял е доста дълго време: роден е около 50 г. и умира след 138 г. сл. Хр. д. През това време той написва есето „За градовете и случилото се във всеки от тях“ в 30 книги, „За придобиването и подбора на книги“ в 12 книги, „Речник на синонимите“ и други произведения. Почти нищо от всички тези негови произведения не е оцеляло, въпреки че по-късните писатели широко използват материали от тях. Филон също се обърна към историята. Той написа биография на император Адриан, есе За евреите и накрая, Финикийската история. Последната работа се състоеше от 9 книги. Но, за съжаление, нямаме дори и намек за съдържанието на осем от тях, тоест тези, в които е представена действителната история. Само откъси от първата книга, разказваща за митологичната праистория на финикийците, са достигнали до нас в цитати, цитирани от раннохристиянския писател Евсевий. И сега не можем да кажем със сигурност дали Филон е използвал работата на Санхунятон за цялата си работа или само за първата книга. Целта на Филон е ясна: да запознае гръко-римския читател (а образованите римляни четат и пишат гръцки) с историята на Финикия. Няколко века преди Филон, след завоеванията на Александър Велики, е имало желание да се вмъкне историята на завладените от него източни народив общ исторически контекст, в основата на който се смяташе гръцката история. А произведенията на източни автори се появяват на гръцки, което въвежда гръцкоговорящите читатели в историята на източните страни. В тази посока Манетон създава своята история на Египет и историята на Месопотамия, Берос, а александрийските евреи превеждат Библията на гръцки (т.нар. Септуагинта, тоест преводът на 70 преводачи). Във Финикия имаше такива писатели. Тирските историци Менандър и Диус написаха историите на Тир на гръцки. Филон работеше в същия дух. Философски той беше привърженик на евхемеризма. Основателят на тази тенденция, гръцкият философ Евхемер, вярвал, че първоначално боговете са били обикновени смъртни хора, които поради своите заслуги са станали обект на поклонение и никога не е имало и никога не е имало безсмъртни богове. Това тълкуване на религията беше сравнително широко разпространено по онова време. И Филон тълкува в подходящия смисъл информацията на Санхунятон за финикийските богове. Това обстоятелство създава допълнителна трудност при използването на данните на Филон.

Подобно на угаритската (аморейска) дума "ilu", финикийската "el" означава просто "бог". Но, както и в Угарит, това е и името на специфичен бог, бог par excellence, сравним във всички отношения с угаритския Илу. На практика Ел е същият бог като Илу, той е бил надарен със същите качества. В работата на Санхунятон-Филон Ел, когото Филон нарича Кронос, играе доста голяма роля. Той действа като активен участник в борбата на боговете за върховна власт и накрая завзема тази върховна власт. Според Филон признаците на неговата върховна власт са четири очи (по две отпред и отзад) и четири крила, докато само две очи са постоянно затворени и само две крила са сгънати и следователно богът едновременно спи и буден в по същото време. В допълнение, още две крила увенчават главата на Ел, те показват ума и чувствата на този бог. А такава рокля е присъща само на Ел. Вярно е, че Филон пише, че Ел е дал различни части на света на силата на други божества. Но това на практика не се различава от идеите на утарите за Илу. Подобно на Илу, финикийският Ел представлява космическа сила, която контролира цялата вселена, а отделните богове, които контролират определени страни, действат като баали - „господове“. И това, изглежда, още веднъж потвърждава древността на източника на Филон - Санхунятон, приписвайки времето на живота му към 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. През първото хилядолетие пр.н.е. д. има много малко следи от истинско почитане на Ел от финикийците. Очевидно на границата на II-I хилядолетия пр.н.е. д. настъпили значителни промени във финикийското религиозно съзнание. Бог Ел, чийто образ преди това беше по-скоро абстрактен символ на най-висшия бог, вече не заема умовете на финикийците - те, може би, са били по-близо до по-конкретни божества, по-силни, както изглежда, влияят върху ежедневния им живот. Това не означава, че Ел е изчезнал напълно от религиозния живот на финикийците. Царството Самаал е съществувало в югоизточната част на Мала Азия. Основното му население вероятно са били лувианците (един от малоазийските народи, които се заселват в Мала Азия след разпадането на хетската държава), но те, особено техният управляващ елит, са изпитали огромно финикийско влияние, а финикийският е вторият официален език на това кралство. До нас е стигнал надпис, направен през 8 век. пр.н.е д. едновременно на лувийски и финикийски. А във финикийската част на този надпис Ел се споменава с епитета Създател на сътворението. Точно тази титла, както знаете, носи бог Илу и несъмнено неговият финикийски двойник Ел през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Характерно е, че в лувийската част на надписа Елу съответства на месопотамския бог Еа. В Угарит богът Котару-ва-Хасису се смята за аналог на Еа, както вече беше споменато. Финикийците, от друга страна, са пренесли чертите на Еа в своя Ел. Еа се смята за един от създателите на съществуващата вселена, както и Ел. Еа също беше воден бог. Това хвърля светлина върху някои аспекти на образа на Ал. Според финикийците, за които ще стане дума по-късно, светът е създаден от някаква водна субстанция. Следователно създателят на света Ел се оказва свързан именно с нея, което го свързва с месопотамската Еа. И по-късно, в онези редки случаи, когато все още се споменава Ел, той обикновено се отъждествява с гръцкия Посейдон и, може би, с римския Нептун. Филон, както отбелязахме, идентифицира Ел с Крон. Крон в гръцката митология не играе голяма роля, но се смята за баща на боговете, управляващи тогавашния свят.

И именно този аспект (а в Угарит Илу е и родоначалник на боговете) оправдава в очите на автора от 1-2 век. н. д. назовавайки Ал Крон.

Трябва да се подчертае, че докато финикийците всъщност почитали Ел все по-малко и по-малко, техните съседи все още го виждали като върховен бог. Ел бил много по-почитан от финикийците от арамейците в Сирия. Въпреки че еврейският Яхве, в своето положение, отначало е по-скоро „Ваал“, отколкото „зъл“, тъй като се превръща в единен Бог, той е идентифициран именно с Ел. И в библейската Книга Битие той е наречен Висшият Ел, Създателят на небето и земята, тоест носи почти същата титла като угарития Илу и бога Самаал. Дали титлата "върховен" първоначално е била характерна за Ел или появата му е била причинена от обединението на два различни богове в една фигура е спорно. Както вече видяхме, угаритският Балу получи тази титла и идеята за независимото съществуване на бог Елион („най-високият“) в Угарит сега е отхвърлена. От друга страна, Елиун е споменат като независим бог от Санхунятон, а Ел в него (ако Филон правилно е разбрал това) се оказва внук на Елиун. Сирийски арамейци през 7 век. пр.н.е д. също почитали такъв бог, различен от Ел. Следователно изглежда, че докато в Угарит „по-високо“ е титлата на небесните (и живеещи във високи планини, които също се считат за вариант на небето) богове, техните съседи-семити, финикийците-ханаанците, а по-късно и арамейците, почитал независим бог Елиун. Възможно е появата на такъв бог да се случи в резултат на раздвояването на преди това един образ. Що се отнася до назоваването на библейския Яхве като Най-висшия, това може да е или резултат от обратния процес – свързването на две божествени фигури, или наличието на една единствена фигура на „най-висшия бог“ – Ел Елиун. Еврейската племенна общност, както е известно, се е появила в резултат на нейното отцепване от аморейско-сутийското единство и сложни етнически трансформации в племенния свят на Западна Азия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. така че по произход евреите са били по-близо до угарите, отколкото до финикийците, въпреки че са били силно повлияни от ханаанците, които са живели в Палестина. Следователно може да се предположи, че сред аморейците са били „най-висшите“. небесни богове, а сред ханаанците и арамейците "най-висшият" е бил отделен бог.

Схемата за управление на завладените територии, според която местните царе, запазили властта си, признават върховенството на друг суверен (египетски или хетски), през 1-во хилядолетие пр.н.е. д., когато възникват първите империи, се превръща до голяма степен в анахронизъм. Въпреки това във Финикия подобна схема все още не е загубила своята ефективност. Под управлението на асирийските, вавилонските и персийските царе някои градове на Финикия запазват своите династии. Но дори при тези условия контролът на върховните владетели става много по-строг, отколкото в предишната ера. Това обстоятелство, както и общата посока на политическия живот от І хил. пр. н. е. д., може да са допринесли за факта, че в областта на религиозната мисъл е имало действително отхвърляне на схемата, предвиждаща присъствието на върховен цар и подчинени крале. И това също може да повлияе на позицията на Ел във финикийския пантеон.

Библос се смяташе за град, основан от самия Ел. Така че запазването на истинския култ към този бог в него не е изненадващо. В Берита морският бог, който можеше да бъде идентифициран с Ел, беше много почитан. По-изненадващо е запазването или появата на култа към Ел в африканските колонии Тир, в който той е идентифициран с морския бог. В самия Тир все още не са открити следи от култа към Ел. За това могат да се дадат две обяснения. Първо, малко преки доказателства за религиозен живот са дошли от Тир и е възможно в хода на по-нататъшната работа в него да бъдат открити следи от култа към Ел. Второ, в колониите, в условията на противопоставяне на местната среда, би могло да се случи възкресението на по-рано забравени култове, включително култът към стария върховен бог.

Поставянето на Баал Шамим начело на Вселената предполага, че през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. този бог явно заема мястото на Ел. Подобно на Ел, той, въпреки запазването на думата "баал" в името му, очевидно се разбира като "ел", тоест богът на целия космос. Филон нарича Баал-Шамим Зевс, считайки го следователно за върховен бог, управляващ, за разлика от Крон, в момента. Трудно е да се каже дали Санхунятон вече е имал такава идея. Фактът, че култът към този бог е съществувал през II хилядолетие пр.н.е. д., без съмнение. Говорейки за борбата на боговете, Санхунятон говори много за бог Скай, смятайки го за баща на Ел. Филон нарича този бог Уран и следователно го отличава от Баал-Шамим-Зевс. Но не можем да твърдим, че такова разграничение вече е имало в Санхунятон. Без значение как се решава този въпрос, трябва да се каже, че Баал Шамима Санхунятон знае. През XIV век. пр.н.е д. тирският цар Абдимилки се позовава на своя върховен владетел, египетския фараон Ехнатон, сравнявайки го с небесния Ваал, тоест с Баал Шамим. Ако Баал-Шамим и Небето (Шамим) са едно и също, то почитането на този бог е било сравнително широко разпространено в Сирия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Крал на Алалах (една от държавите в Северна Сирия) Идрими през втората половина на 15 век. пр.н.е д. нарича Небето главният бог, който е придружен от други богове на небето и земята. В Угарит се споменава и бог Шамуму, въпреки че за него не се знае нищо друго освен споменаване. Почитането на Баал Шамим прониква и в Египет. А фараонът Рамзес III казва, че сърцето му трепери като Ваал на небето. Баал бил почитан в Египет, което го отличавало от Баал-Цафон (Балу-Цапану) и го идентифицирало с техния бог Сет. И Сет, и двамата Ваали първоначално са били свързани с бурята. Нищо чудно, че царят на Тир в писмо до Ехнатон казва, че цялата земя трепери от гласа на Ваал в небето. Очевидно Баал Шамим по това време се смяташе предимно за бог на страхотното небе. По-късно обаче характерът му се промени. Той стана бог на небето като цяло и глава на вселената. За него бе осигурено официално почитане. Тирският цар Хирам, 10 век пр.н.е д. издигна златна колона в Тир в чест, както пише гръцкоезичният автор, на Зевс олимпийски. Най-вероятно говорим за Баал Шамим. В Тир и други градове имало храмове на този бог. През 7 век пр.н.е д. Баал Шамим, заедно с някои други богове, е посочен като гарант за спазването на споразумението между тирийския цар и неговия асирийски владетел. Още по-рано, през X век. пр.н.е д., библейският цар Йехимилк се моли преди всичко на Баал Шамим да удължи годините на управлението си над Библос. В Картаген имаше храм на Баал Шамим. И там той също беше признат за най-висш бог. В началото на II век. пр.н.е д. Римският комик Плавт пише комедия, в която е изведен картагенският търговец Хано. И този Ганон се кълне в Баал Шамим. Римският писател едва ли е въвел произволно подобна подробност. Така че официално Баал Шамим остава най-висшият бог, вероятно до самия край на финикийската цивилизация.

Това, което се вижда преди всичко от вече споменатото споразумение между тирийския цар Ваал (това беше неговото собствено име) и асирийския цар Асархадон. Договорът между Баал Шамим и двама други богове изискваше унищожаване на тирските кораби, ако кралят на Тир наруши условията на договора.

Култът към Баал Шамим изглежда е останал изцяло в сферата на официалните държавни култове. В личния живот на финикийците той, тъй като беше твърде официален, не се радваше на голяма популярност. Във всеки случай, както на Изток, така и на Запад, финикийците не са дали на децата си неговото име, което означава, че не са се стремели да ги поставят под неговата специална защита.

Не знаем почти нищо за Баал-Малаки, защото споменаването му в споразумението на тирийския цар Ваал с асирийския цар Асархадон е единственото. Ясно е само, че официално той е бил много почитан като Баал Шамим и че той също е бил свързан по някакъв начин с морето и евентуално корабокрушение. Има предположение, че гърците са наричали този бог Зевс Мелихий, въз основа на факта, че са идентифицирали всички Ваали, за разлика от Ела-Крон, със Зевс и различните му проявления (ипостази), а във втората част на името те просто са предали финикийски език чрез гръцкия език "Малаки". Но Филон от Библос нарича Хузор Зевс Мелихий – може би не без основателна причина. Хусор наистина беше свързан с навигацията, тъй като беше смятан за един от изобретателите на кораба. Обхватът му обаче беше много по-широк. Това ще бъде обсъдено по-късно. Друго предположение, че Баал-Малаки всъщност е богът на Патек, чиито изображения, така наречените Патеки, финикийците поставят на носа на своите кораби, не изглежда много убедително. Патекс, както ще бъде казано по-късно, най-вероятно са низши божества, демони, а Баал-Малаки очевидно е бил един от великите богове - иначе едва ли щеше да бъде призован в споменатия договор заедно с Баал-Шамим и Баал-Цафон, поставяйки ги над другите много почитани божества. Възможно е също така в Картаген Баал-Малаки да е бил идентифициран с гръцкото морско божество Тритон. Този бог е посочен сред великите богове на Картаген в договор между Ханибал и македонския цар Филип V през 215 г. пр.н.е. д.

Малаш е финикийското име на града, почти непроменено повече от две и половина хиляди години. На финикийските монети на този град името му е предадено като mlk. На същите монети има изображение на бог с ковашки клещи. На монетите на финикийските градове обикновено се изобразява бог, свързан с този град. Следователно богът ковач е тясно свързан с Малака. Точно същият бог е наричан Хефест от гърците, а Вулкан от римляните. Филон нарича Хусор Хефест. Това, мисля, още веднъж потвърждава, че собственото име на Баал-Малаки е Хусор (както името на утарите Балу - Каду).

Астарта е една от не само най-древните, но и великите богини на семитския свят. Според първоначалните си функции тази богиня най-вероятно е била богиня майка. Култът към богинята майка съществува сред почти всички народи и датира от далечни примитивни времена. Осигурявайки самото съществуване на човешката раса (и конкретно - на дадено племе или народ), тя се превръща в богиня на плодородието. Такава беше Астарта сред семитите в дните на всесемитската общност - не напразно източните семити, акадците в Месопотамия, имаха централно женско божество с много подобно име, Ищар. Сред семитско говорещите народи боговете често се появяват по двойки. Двойката на Астарта в южната част на Арабия беше богът Астар (Ащар), за когото знаем много малко. В Ебла през III хилядолетие пр.н.е. д. тези божества изглежда все още са били двойка. През следващото хилядолетие в Угарит, както вече беше споменато, Ащар (Астару) беше известен, но не много почитан, защото, свързан с пустинята, той беше смятан за враг на Балу. Очевидно по това време Астарте най-накрая се е отделила от мъжкия си колега, но вместо това сформира двойка с Аната, с когото обикновено се споменава. Извън Угарит, Астарте вече по това време се смяташе за явно независима фигура и играеше доста важна роля. По-специално, тя беше много почитана в градовете на Ефрат - Мари, а по-късно и в Емар. Проучванията показват, че в Сирия Астарте все повече и повече поглъща образа на Астара, в крайна сметка напълно го поглъща. И така, Астар в Арабия имаше черти на ловец и войн и тези черти сега са преминали към Астарта. „Астарта на войната“ и „Астарта на унищожението“ е наричана в Емар.

През втората половина на II хилядолетие пр.н.е. д. култът към Астарта се разпространява в Египет. Там тя е почитана под собственото си име, но се идентифицира и с богинята Сехмет. Тази идентификация е много интересна. Сехмет се свързва с лъв: тя има глава на лъвица и е свирепа като лъв; египетският мит е известен за това как Сехмет, по заповед на върховния бог Ра, започва да унищожава човешката раса толкова ревностно, че дори уплаши Ра със своята свирепост, който не може да я спре по никакъв начин, докато не й даде червена бира, която приличаше на кръв. Сехмет била почитана главно в Мемфис и там се смятала за съпруга на бог Птах, създателят на Вселената. Угарският Котару-ва-Хасису е идентифициран с Птах. Не беше ли угаритската Астарта свързана с този бог, както Анату с Балу? Трябва да се отбележи, че в Египет Астарта придоби такава популярност, че митът за спасението на боговете от нея се разпространи там. В този мит Астарта не е съпругата, а дъщерята на Птах. Тази версия на мита показва, че египтяните все още не са познавали много добре финикийската митология. Като се има предвид, че Астарта не е била толкова популярна в Угарит, колкото в Египет, може да се каже, че египтяните са заимствали култа към Астарта и свързаните с нея митове не от угаритите, а от други семити от Сиро-палестинския регион. Във всеки случай през II хилядолетие пр.н.е. д. култът към Астарта беше широко разпространен в семитско-говорящия свят на този регион и очевидно вече тогава заемаше първо място, изтласквайки Анат-Аната, за разлика от случилото се в Угарит.

Библията казва, че в самото начало на завладяването на Палестина, малко след смъртта на първия им водач Исус Навин, евреите започват да служат на Астарта и Ваал. Името на богинята е дадено в множествено число. Вероятно тук се имат предвид всички богини от аморейско-ханаанския кръг. Думите "ваали и астартес" изглежда са използвани от библейския автор (очевидно много по-късно от събитията, които описва) за обозначаване на езическите божества като цяло. И е характерно, че женската част от този божествен свят се нарича „астартес”. Или по времето на самите събития, или по-скоро до момента на написването на този текст, именно Астарта стана за евреите главният представител на злите богини на чужди народи, които толкова често съблазняват синовете на Израел. Култът към Астарта остава характерен за евреите за много дълго време. Според библейския автор, малко преди образуването на царството, съдията и пророк Самуил все още призова сънародниците си да откажат да служат на „Ваалите и Астартес“. Формирането на кралството не доведе до изоставяне на поклонението на Астарта. Култът към Астарта в никакъв случай не беше чужд на цар Соломон, така прославен със своята мъдрост и благочестие. След разпадането на единното еврейско царство в северно (Израел) и южно (Юдея), култът към Астарта се разпространи особено широко в Израел, по-близо до Финикия, по-развит и по-активно поддържащ търговски и политически и в резултат на това културни връзки със съседите си. Но Юдея не остана напълно встрани от този култ. През 7 век пр.н.е д. еврейски кралМанасия дори издигна статуя на Астарта в храма на Яхве в Йерусалим и открито й бяха донесени различни дарове. Само внукът на Манасия, Йосия, чието име се свързва с най-важната религиозна реформа, довела до установяването на монотеизма, наредил тази статуя да бъде изнесена от храма заедно с всички приноси и да се изгори цялата. Малко по-късно пророк Йеремия обявява този акт на Манасия за основен грях, отмъщението за който ще бъде унищожаването на Йерусалим. Същият Йеремия съобщава, че в навечерието на падането на Йерусалим жените от Йерусалим извършват молитви и правят приношения на небесната богиня. Според много изследователи тази богиня е била именно Астарта.

В Библията Астарта постоянно се нарича сидонско, тоест финикийско, божество. Друго езическо божество – Ваал – обикновено не се нарича по този начин; очевидно Баал е бил по-малко свързан с конкретен народ, за разлика от Астарта. В очите на библейските автори именно Астарта е основният представител на финикийския религиозен свят. През първото хилядолетие пр.н.е. д. Астарта на практика измести други богини от религиозната мисъл на Финикия. Това, разбира се, не означава, че финикийците вече не са имали други женски божества, но някои от тях вече са яли с Астарта, други са изтласкани на заден план. Така, по-специално, това се случи с Анат, който по това време далеч не беше толкова популярен, колкото през предишното хилядолетие. Вярно е, че тогава Астарта беше почитана вече в различни версии и древните автори разграничаваха няколко Астарте. Но все пак това бяха различни лица на една богиня и във всяко подобно проявление на преден план се извеждаше едно или друго качество на Астарта. Малко по-различна, както ще видим по-късно, е съдбата на Астарта в Картаген, но това се дължи на историческите условия, възникнали именно там. В самата Финикия култът към Астарта се опитва да устои дори на началото на християнството. Изключително почитаният храм на тази богиня в Афака (относително недалеч от Библос) е разрушен през 4 век. по заповед на император Константин, но след това е ясно възстановен и съществува до 6 век, докато не е разрушен от земетресение. Но все още вътре народни вярваниятова място се смята за свещено. С финикийската търговия и особено с колонизацията култът към Астарта се разпространява широко в Средиземноморието. Практически няма област на финикийска колонизация, където да не е засвидетелствано съществуването на този култ. Светилища на Астарта възникват в много градове, създадени от финикийците веднага след основаването им. Понякога за това са използвани местни светилища. Това се случи в Малта, където има древно светилище (Тас-Силг), съществувало още от медната епоха през 8 век пр.н.е. пр.н.е пр. н. е., когато финикийците се заселват на острова, той се превръща в храм на Астарта, а финикийците правят само минималните промени, необходими за новото освещаване на храма. От финикийците (най-вероятно от картагенците) етруските възприели култа към Астарта. Гърците и римляните са знаели за тази богиня.

Кралица Астарта била призована в Сидон. Гръцкият писател Плутарх през II век. предава египетския мит за Изида и Озирис и казва, че кралицата на Библос, която приютява Изида, която търси тялото на съпруга си, се нарича Астарта. Плутарх очевидно не е разбрал, че Астарта не е земна кралица, а управляваща богиня. „Светата кралица“ се наричала Астарта в Кипър. Филон от Библос казва, че главата на Астарта е била украсена с рога в знак на нейната кралска власт.

Гръцки писател от 2 век н. д. Лукиан идентифицира Астарта с гръцката богиня на луната Селена. Вярно, писателят допълва, че това е негово лично мнение, но едва ли би могло да възникне без основа. През III век. н. д. друг автор, Иродиан, казва, че финикийците наричат ​​богинята Урания, тоест "небесна", Астроарха (а това несъмнено е Астарта) и я отъждествяват с луната.

Самата Афродита, както сега вярват повечето изследователи, има ориенталски произход. Не е известно кога нейният култ навлиза в Гърция. В гръцки текстове от II хилядолетие пр.н.е. д. все още не е намерено споменаване на тази богиня. В началото на първото хилядолетие пр.н.е. д. Афродита е една от най-почитаните богини. И вече в "Одисея" на Омир Кипър е наречен като убежище на Афродита. Може би дори на Изток е имало среща на Афродита и Астарта, но най-вероятно това се е случило в Кипър, след като гърците и финикийците са се заселили на този остров. Храмовете на Астарта съществуват във финикийските градове на Кипър поне от 8-ми век. пр.н.е д. Вероятно идентифицирането на Афродита и Астарта датира от едно и също време, ако не и по-рано. И тази идентификация се е запазила през цялата древност. Нищо чудно, че финикийският Абдастарт („роб на Астарта“), съставящ надписа на гръцки, превежда името му като „Афродизиус“. Филон директно пише, че според финикийците Астарта е Афродита. Известният римски оратор и писател Цицерон в есето си За природата на боговете говори за четирите вида Венера и че една от тези Венера идва от Сирия и Кипър и се нарича Астарта.

През 1964 г. при разкопки в етруския град Пирги, който е служил за пристанище на важния политически и икономически център на Етрурия – Цере, са открити златни плочи с два етруски и един финикийски надписа, датиращи от около 500 г. пр.н.е. д. Тези надписи казват, че Тефарие Велианас, крал на Цере, е създал в Пирги светилище на богинята, която във финикийския надпис се нарича Астарта, а в етруските – Уни-Астарте. Така пред нас е отъждествяването на Астарта с етруския уни – едно от трите върховни божества на етруските. Caere се свързва с Картаген, така че култът към Астарта очевидно идва оттам в етруския град. Възможно е той да е създаден в Каер по това време, тъй като Тефарие Велианас, както се смята сега, най-вероятно е бил узурпатор и приемането на нов култ може да се превърне в едно от средствата за идеологическо оправдаване на узурпацията. В случая е характерен изборът на Астарта за покровителка на кралската власт и върховна богиня. В Рим етруската уни се сля с Юнона. И най-вероятно оттук идва отъждествяването на Астарта с Юнона, съпругата на римския върховен бог Юпитер. Но отъждествяването на Астарта с Хера, съпругата на Зевс, очевидно не е било чуждо на гърците. В споразумението между Ханибал и македонския цар Филип V, Зевс (очевидно Баал-Хамон) и Хера са споменати сред първите три богове, в които трябва да се види Астарта.

Подобна идея вече е характерна за доста късно време, когато идеята за съществуването на едно всеобхватно божество, управляващо света и насочващо неговото развитие, все по-здраво се вкоренява в съзнанието на жителите на Римската империя. За ролята на такова божество, повече от старите, познати и по това време в много отношения вече показали своето безсилие римски и гръцки божества, бяха подходящи божествата от изток, по-малко известни, мистериозни и загадъчни. Може да бъде както мъжки (например иранският вечен боец ​​Митра), така и женски божества. Но все пак на богините, тъй като те са по-тясно свързани с интимните преживявания на човек, се дава предпочитание. Такива култове са изгонени едва с победата на християнството.

Култът към Астарта Ерицинская първоначално вероятно не е бил финикийски, а местен. Срещайки го, финикийците разпознаха своята Астарта в местната богиня. Култът към Астарта Ерицинская е бил широко разпространен в Картаген и владенията на Картаген в Африка и Сардиния. Африканският център на този култ бил град Сика и там, в храма на Астарта, активно се практикувала така наречената свещена проституция. Като цяло това е много древен източен обичай, характерен за култовете към богините на плодородието, когато на посетителите на храма се давали специални жрици, а парите, получени за това, отивали за нуждите на храма. Смятало се, че подобни действия спомагат за увеличаване на плодородието на земята и плодородието на човека. Този обичай беше характерен за култа към Астарта като цяло. Но в Сика това беше особено подчертано. Характерно е, че римляните отъждествяват Астарта и с Венера, и с Юнона, но Астарта Ерицинская - само с Венера.

Идеята за връзката на Астарта с морето е била доста древна. Вероятно още през II хилядолетие пр.н.е. д. в Емар те почитали Астарта от морето. Ако разглеждаме Астарта като развитие на образа на богинята майка, тогава е възможно това да е свързано с финикийската (и дори общосемитската) идея за появата на света от мокро вещество, по-късно разбира се като море. В бъдеще такова представяне се трансформира в образа на богиня, покровителстваща навигацията. Когато култът към Астарта и митът за нея проникват в Египет, богинята в тази страна също се оказва свързана с морето и морския бог и тази идея е пряко пренесена в Египет от семитския свят, тъй като в египетския пантеон не е имало собствен бог на морето. Нека припомним, че гръцката Афродита според мита е имала близък контакт с морската стихия, тъй като е родена от морска пяна.

Традицията да се изобразява богинята на плодородието като гола жена, стискаща гърдите си, е много древна. Във Финикия такива фигурки се срещат още през 18 век. пр.н.е д. И през цялата древност подобни фигурки са правени в Сирия и Палестина, както и във финикийските колонии.

В религиите на Близкия изток лъвът обикновено се свързва с богини на плодородието. Гълъбите се смятали за свещени птици и гръцката Афродита. Свързано ли е това с общия произход на Астарта и Афродита, или с влиянието на култа към Астарта върху образа на гръцката богиня? Мисля, че е по-вероятно второто. Гълъбът (гълъбът), като птица, свързваща земния и небесния свят, отдавна е на почит в Източното Средиземноморие.

Библейският Яхве седи на керубите. В християнската традиция Светият Дух е символизиран от гълъб, или по-скоро гълъб.

Има и друга интерпретация на този образ, също свързана с култа към Астарта. Понякога се смята, че "жената на прозореца" изобразява "свещената проститутка" на Астарта. Но широкото разпространение на този художествен мотив във финикийското изкуство все още ни позволява да мислим за образа на самата богиня.

В град Сарепта, разположен между Тир и Сидон, е намерен надпис, споменаващ Тинит-Астарта. Може би тези две богини също са били обединени в Малта. Но има доказателства за отделно почитане на Тинит във Финикия.

Дълго време в науката Тинит се смяташе за местно божество на либийските племена в Африка, прието от картагенците. Откритията във Финикия обаче наложиха преразглеждане на тази гледна точка и сега никой не се съмнява, че култът към Тинит е пренесен в Африка от финикийските колонисти. Не е известно колко отдавна този култ е възникнал в Азия. В никакви текстове от II хилядолетие пр.н.е. д. името на тази богиня все още не е намерено. Думата та-ни-ти се среща в надпис от 10-9 век. пр.н.е д. на лувийски, но не означава богиня, а специална жрица на бога на бурята. Първото споменаване на Тинит като богиня е отбелязано в Тир върху съд от 8-ми век пр.н.е. пр.н.е д. Съвременното състояние на археологическите проучвания на територията на самата Финикия все още не ни позволява да говорим за степента на разпространение и значение на култа на Тинита. Изглежда, че в Картаген в началото тя също едва ли е била велика богиня, явно по-ниска от Астарта. Ситуацията се променя в средата на 5 - началото на 4 век. пр.н.е д. По това време е имало Големи промени. Картаген, който преди не е имал земя в Африка извън стените си, сега придоби тези владения. Това доведе до преструктуриране на цялата икономическа, а след това и социално-политическата структура на Картаген. Появява се поземлена аристокрация, която наред с търговията се установява на власт в картагенската олигархична република. Създава се обширна и доста мощна картагенска държава. Налице е формиране на политиката като особен тип обществено-политическа структура, характерна не за древноизточната, а за древния път на развитие на древното общество. Всички тези дълбоки промени не можеха да не засегнат културната сфера. Може да се каже, че от това време се появява специален картагенски (пунически, както обикновено се нарича) клон Финикийска култура, който в редица аспекти се различава от общия финикийски. Това е отразено и в областта на религиозните идеи. В светилището, където Астарта очевидно е била почитана по-рано, видът на инициативните стели и изображенията върху тях се променят. От това време тук се появяват голям брой препратки към Тинит (обикновено заедно с Баал-Хамон). Вероятно точно по това време Тинит стана главното божество на Картаген. В договора между Ханибал и Филип V Тинит не се споменава, което е много изненадващо. Но в същото споразумение сред великите картагенски богове се нарича „божеството на картагенците“ и това най-вероятно е Тинит. Очевидно в света на гръцките божества не е имало нито един, когото дипломатите на македонския цар или гръцкия историк Полибий, които са предали текста на този договор на гръцки, да могат да идентифицират с Тинит.

В Картаген е открит саркофаг от 4-3 век. пр.н.е д., в която е погребана доста възрастна жена от негроиден тип. На капака на саркофага има релеф, изобразяващ млада жена от кавказоиден тип, а тялото на тази жена сякаш се вписва в образа на гълъб: главата му се издига над главата на жената, а крилете обгръщат бедрата и краката, оставяйки само стъпалата отворени. Тази скулптура очевидно не може да бъде портрет на погребана жена. Очевидно и идеята за богинята, и идеалният образ на нейната жрица се сляха в този образ. Жена, сливаща се със своя атрибут - гълъб - това е образът на божествения Тинит.

В картагенските надписи Тинит се нарича "дама". Именно като дамата на Картаген тя се появява на картагенските монети, които започват да се секат през 4-ти век пр.н.е. пр.н.е д. По вид изображението копира нимфата Аретуза, която е поставена върху монетите им от гръцката Сиракуза в Сицилия. Но на картагенските монети, разбира се, е изобразен Тинит. В някои случаи главата на богинята е украсена с кралска диадема, което допълнително подчертава ролята на Тинит като господарка на Република Картаген.

Тинит вътре различно времеидентифицирани с различни гръцки и римски богини. И тези идентификации показват развитието на образа на Тинит. Около 400 г. пр.н.е д. тя е идентифицирана с Артемида, което подчертава чертите й на девствена богиня, но в същото време майка и дойка. Както бе споменато по-горе, в края на III век. пр.н.е д. преводачите на договора на Ханибал с македонския цар я наричат ​​божеството на картагенците; по това време тя вече е главната покровителка на Картаген. Малко по-късно тя се отъждествява с Юнона и това показва, че богинята вече се издига до позицията на „кралицата на боговете“, а понякога срещащото се отъждествяване с богинята на земеделието Церера и богинята на луната Диана говори за запазването на лунния и аграрния аспект в нейния образ. С течение на времето Тинит става все по-гъвкава богиня. На изток идентификацията с Артемида изглежда остава по-трайна.

„Знакът на бутилката“ отдавна привлича вниманието на учените, които му дават различни интерпретации. Това, което се дава тук, е дадено от известния френски изследовател К. Шарл-Пикар след дълго проучване на голям брой картагенски паметници и изглежда най-вероятно. Трябва да се отбележи, че този знак се появява малко по-рано от времето, когато култът към Тинит излиза на преден план и, може би, също е свързан с култа към Астарта, а след това, сякаш по наследство, преминава към Тинит. И той изчезна още преди смъртта на самия Картаген, вероятно в резултат на развитието на религиозните идеи на картагенците.

Формата на "знака на тинит" не остана непроменена. Но като цяло схемата му беше запазена. Някои учени видяха в този знак символ на молитва, отправена към Тинит, други - връзка на бетил със слънчевия диск. Предполага се, че „знакът на Тинит“ е развитието в картагенската среда на египетския знак за живот анкх, който е много разпространен в Египет, особено в изображенията на фараоните. Възможно е във всички тези предположения да има някаква истина. Но все пак предложеното тълкуване на този знак като символ на връзката на женския плодоносен принцип, въплътен в богинята на плодородието, със слънчевото мъжко божество изглежда по-правдоподобно. Трапецът може да се счита за незавършен триъгълник. Това предположение се потвърждава косвено от един от чертежите на стелата, когато над трапеца вместо кръг е изписана думата "баал".

Сред синовете на Ел-Крон Филон назовава Крон по-младия. Най-вероятно това е Баал Хамон. Понякога той се отъждествява със Зевс или Юпитер, тоест също със сина на Кронос или неговия римски двойник Сатурн. Но все пак сближаването на Баал-Хамон със самия Крон (и Сатурн) беше често срещано. Във финикийските и гръцките надписи Кронус се появява в гръцкия текст, а Баал-Хамон се появява във финикийския текст. Особен интерес представлява един надпис на гръцки език, който е съставен изцяло по финикийската схема, но Крон се споменава заедно с Тинит. След смъртта на Картаген по римско време култът към Сатурн е широко разпространен в Африка, което става пряко продължение на култа към Баал-Хамон. Самото име Баал-Хамон се тълкува от учените по различни начини. Понякога той се разбира като „господарят на кадителните олтари” или „господарят на хаманимите”, тоест свещените стълбове, които са били поставени пред олтарите. Понякога името "Хамон" се разбира като името на малкия град Хамон, разположен южно от Тир и подчинен на последния. Но този град не беше голям и, ако се съди по направените там находки, богът Милкастарт е бил по-почитан в него, докато все още не са открити следи от почитането на Баал Хамон. Има също предположение, че "Хамон" е планината Аман в северозападната част на Сирия, която е изиграла доста важна роля в историята на този регион. В този случай Баал Хамон би бил подобен на Баал Цафон. Но подобно тълкуване все още изглежда прекалено изкуствено, особено след като нямаме преки доказателства за обожествяването на тези планини. Вярно е, че през II хилядолетие пр.н.е. д. има имена, съдържащи елемента „хамана“, но този елемент може да означава не името на обожествената планина, а съкратеното „Балу-Хаману“, т.е. „Баал-Хамон“. В Картаген, където култът към Баал-Хамон е бил един от най-важните, в светилището, свързано с този бог, понякога се споменава Хамон вместо Баал-Хамон, което според мен доказва съществуването на подобно съкращение. Тези имена само свидетелстват, че култът към Баал Хамон е доста древен и датира най-малко от 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Много по-вероятно е името на този бог да се превежда като „господар на топлината“, което говори за неговия слънчев характер, потвърден от паметниците на неговия култ в Картаген.

Баал-Хамон прие някои черти не само на Ел, но може би и на онзи бог, който в Угарит се наричаше Бог на бащата и който, както вече споменахме, очевидно се смяташе преди всичко за бог на кралската династия. Ако това е така, то във финикийските градове-държави той би могъл да играе същата роля. Когато в Картаген, доста скоро след основаването му, кралската власт е елиминирана, Баал-Хамон се превръща в бог на Картагенската република.

Връзката на Баал-Хамон с плодородието на земята и мъжката сила се подчертава от епитетите, които в Африка са добавени към името на Сатурн и които очевидно са наследство от дорийското време: плодоносен, родител (или Създател) и също старейшина. По този начин Баал-Хамон-Сатурн действаше като баща. Той беше изобразен като много подобен на Яхве, както може да се заключи от библейските описания. Вероятно ролята на Баал-Хамон в Картаген и някои други финикийски колонии е била подобна (разбира се, преди установяването на еврейския монотеизъм). На Баал Хамон, а по-късно на него и Тинит, новородените бяха принесени в жертва. Съществуването на този обичай говори за древността на култа към Баал-Хамон. Въпреки че е възможно той да е възникнал след прехвърлянето на Баал Хамон на някои характеристики на стария Ел. Най-вероятно това е причината Баал-Хамон да придобива чертите на родител, характерни преди за Ел (като угаритския Ил).

Анату играе много важна роля в угаритската религия и митология. Тя била позната и на ханаанците – както на финикийците, така и на тези, които живеели в Палестина. Това се доказва от съществуването в Палестина през агресивни кампанииЕгипетските фараони, а по-късно и еврейските племена от ханаанските градове Бет-Анат („дом на Анат“) и Карт-Анат („град на Анат“), Според Санхунятон, Анат е дъщеря на Ел и тя й е помогнала баща се бори за власт с баща си. За това, според Филон, тя по-късно получава власт над Атика и по-вероятно над Гърция като цяло. Изглежда, че последното съобщение се връща към по-късен източник от Санхунятон, тъй като такова мнение е могло да възникне след идентифицирането на Анат и Атина. И тази идентификация се появява в Кипър не по-късно от 5 век. пр.н.е д. Това се обяснява както със сходството на имената, така и с войнствения характер на двете богини. По това време Анат, подобно на баща си Ел, вече далеч не е толкова популярна, колкото през предишното хилядолетие, запазвайки значението си само в Кипър. Извън Кипър се отбелязва съществуването на култа към богинята Анат-Бетел („Анатдом Ела”), която се споменава в споразумението на тирийския цар Ваал с Асархадон. Но в това споразумение тя не е сред тирските божества, а по-скоро сред онези, които от асирийска страна, в случай на нарушаване на споразумението, ще накажат Тир и неговия цар. Същата богиня е била силно почитана от арамейски говорещи евреи, които са били в египетската крепост Елефантина в служба на фараона през 6-5 век. пр.н.е д. Но, първо, има съмнение дали Анат-Бетел е същата богиня като Анат, въпреки че това е напълно възможно. И второ, това изобщо не доказва, че финикийците също са я почитали в същото време. Така че засега сферата на живия култ към Анат трябва да бъде ограничена до Кипър.

Шеол е древна богиня. Нейният култ е съществувал през II хилядолетие пр.н.е. д. в Емар, където тя вече е смятана за женско божество на другия свят, света на смъртта. Споменава се в текстовете на Угарит. В Угарит тя вероятно е смятана за съпруга на Муту, бога на смъртта. Шеол се среща и в Библията, но там тази дума означава не богиня, а свят на смъртта. Древните евреи, поне на по-ранен етап от своята история, са се отнасяли към смъртта, от една страна, повече или по-малко спокойно, приемайки я като неизбежност и не се опитвайки да спорят с тази неизбежност, а от друга страна, много песимистично, отричайки всяка възможност за дълго време.не само възкресение, но и посмъртно възнаграждение и дори, може би, посмъртно съществуване. Следователно Шеол по това време им изглеждаше като ад, в който всичко изчезва и в който, изглежда, няма нищо. В Песента на песните яростността на ревността се сравнява с Шеол. Финикийците не се отличавали с такъв песимистичен възглед за другия свят. Те вярвали в съществуването след смъртта, за което свидетелства техният погребален култ. Филон се обажда на Шеол Персефона.

Използвайки съвременната логика, учените се опитват повече или по-малко рационално да обяснят епитета Дева, който често придружава името Anatu. Смята се, че думата "дева" не изразява девствеността, а просто младостта на богинята, или че тази богиня всъщност не е раждала (но един мит разказва за раждането на сина й от Балу), или че девствеността е специфична социално значима черта на Анату, която богинята не губи, въпреки любовта и раждането на деца. Мисля, че всичко е обяснено по-просто. Митологичните идеи по принцип не се характеризират с логиката, която е в основата на науката и ежедневната човешка дейност, тъй като митът и науката със своята логика отразяват различни аспекти на човешкото разбиране за света. Следователно идеята, че в света на боговете е възможно всичко, което е невъзможно в света на хората, и че там могат да се съчетаят най-логически несъвместими качества, се вписва в религиозното и митологичното мислене на угаритите. Очевидно утарите (подобно на финикийците) високо оценяват девствеността, смятайки я за една от най-високите женски добродетели. Нищо чудно, че са наричали своите велики богини девици. Това са Рахмаю и Аната, а във Финикия Астарте и Тинит. Разглеждайки тези богини като девойки, майки и съпрузи (или любовници) едновременно, хората подчертавали най-дълбокото си уважение към тях.

Фактът, че името на бога на смъртта означава просто „смърт“, свидетелства за голямата древност на Мота. Видяхме, че в Угарит подобен и всъщност същият бог Муту действа като почти непобедим противник на Балу и само войнственият и могъщ Анату успя да го победи. Възможно е този бог да е играл подобна роля сред финикийците, въпреки че не са оцелели митове за неговата борба с други богове.

Когато финикийците казаха, че Мот е сред създателите на Вселената, те го смятат за едно от най-древните божества, произлезли директно от първоначалния дух. В този случай Мот се оказва много по-възрастен от Ал.

Рефаимите под името на рапаити бяха почитани в Угарит. Във Финикия те се радваха на не по-малко уважение. Това, че са били свързани със света на смъртта, е извън съмнение. Сидонският цар Табнит заплаши потенциалните нарушители на гробницата, че няма да имат потомство сред живите под слънцето и няма да почиват с Рефаимите. В един доста късен двуезичен (латински и финикийски) надпис в Африка, финикийският термин "rephaim" отговаря точно на латинските "боговете на мана". Така рефаимите, подобно на римските гриви, са душите на мъртвите, на които са поверени душите, току-що заминали в друг свят. Рефаим се споменава в Библията. Така пророк Исая провъзгласи, че ако Бог посети и унищожи, тогава мъртвите няма да оживеят и рефаимите няма да възкръснат. И в един от псалмите Рефаимите отново се споменават заедно с мъртвите. В същото време рефаимите също са били някакъв вид палестинци или съседни древни хора, може би приказни, но във всеки случай, считани от библейските автори за земно племе. Това навежда някои изследователи на идеята, че Rephaim Rapaites са сякаш на ръба между царствата на живите и мъртвите, свързвайки в известен смисъл тези два свята, които са толкова рязко различни един от друг. Но във всеки случай в света на смъртта те са били душите на своите предци, не се знае със сигурност дали всички хора или само най-важните от тях (крале, водачи).

Финикийският Решеф е същият бог, който утаритите са почитали под името Рашапу. Тогава, т.е., през II хилядолетие пр.н.е. д., той е бил активно почитан от финикийците. Решеф е посветен на един от най-старите храмове на Библос. Бронзовите статуетки на воини, открити в Библос (някои все още имат следи от позлата) се считат от много учени или за изображения на Решеф, или за посвещения към него. Финикийските мореплаватели очевидно са носили със себе си статуетки на Решеф, вероятно в опит да спечелят неговото покровителство и да избегнат смъртта в морето или на най-близкия бряг. Най-вероятно образът на Решеф е бронзова фигурка от XIV-XIII век. пр.н.е д., намерен в морето при Южен брягСицилия и досега е може би най-древното доказателство за финикийските пътувания до тази област. С колонизацията култът към Решеф се разпространява широко в Средиземноморието. И така, храмът на този бог в Картаген беше един от най-богатите. Той беше не по-малко почитан в родината си. Цялата област на Сидон се наричаше „земята на Решеф“ (или „земята на Решефите“). Гърците го идентифицират със своя Аполон. Под това име той се споменава в договора на Ханибал с Филип V. Според Филон Аполон е син на Кронос. Ясно е, че финикийците смятат Решеф за син на Ел и брат на Баал Хамон. В споменатия по-горе договор между Ханибал и македонския цар Аполон-Решеф заема място сред първите три богове на Картаген.

Съществуването на култа към Решеф в Ебла е засвидетелствано още през 3-то хилядолетие пр.н.е. д. Находки на статуетки на Решеф, датиращи от самото начало на 1-во хилядолетие пр.н.е. д., те говорят за почитането на този бог от евреите на Палестина. Решеф се споменава в някои библейски текстове. С утвърждаването на монотеизма той се превръща в разрушителна сила в служба на Яхве. Както във финикийския свят, името му понякога се споменава в множествено число. Разпространението на култа към Решеф (Рашапу) извън западносемитския свят не се ограничава само до Египет. Под името Иршапа, хетите го почитат. И още преди финикийците да се заселят в Кипър, жителите на този остров, които поддържаха връзки със Сиро-палестинското крайбрежие Средиземно море, включително с финикийските градове, също вече познаваше Решеф.

Някои следи от култа към Ешмун са открити в Сирия и датират от 3-то хилядолетие пр.н.е. д., но все още са открити малко следи от тях и може би са противоречиви. За този бог се говори в предаването на Филон, Санхунятон, така че, трябва да се мисли, през II хилядолетие пр. Хр. д. финикийците познавали добре Ешмун. Следващото хилядолетие показа много широката популярност на този бог в целия финикийски свят. Той бил почитан в Арвад, Сидон, Тир и в много други градове на самата Финикия, както и в отвъдморските колонии. Култът към Ешмун се разпространява и в Палестина, Египет и Месопотамия. Ешмун е посочен сред поръчителите на гореспоменатото споразумение между тирийския крал Баал и Асархадон: заедно с Мелкарт той трябваше да унищожи страната, да изгони хората от нея, да отнеме храна, дрехи и бижута от хората, ако тирианците нарушат Споразумението. Много финикийци получиха имена, които споменават Ешмун.

Гърците обикновено идентифицираха Ешмун с техния бог-лечител Асклепий, а римляните с Ескулап. След завладяването на Финикия от Александър Велики, а след това на Картаген и неговите владения от римляните, култът към Асклепий-Ескулап се разпространява широко по тези земи. Асклепий се смяташе за син на Аполон, а самият Аполон понякога също действаше като лечител. В Гърция дори е имало специална ипостас на Аполон - Аполон Доктора. И Ашмун понякога се идентифицира с този Аполон Лекарят.

Кабирите бяха много почитани и много мистериозни божества на Гърция. Самите гърци свързват произхода си с островите в северната част на Егейско море – Самотраки и Лемнос. По едно време пътят на активната финикийска търговия и вероятно колонизацията на първия й етап е минавал през тези острови. Омир вече нарича Лемнос финикийски пазар. Самата дума "кабири" на гръцки звучи неразбираемо и много изследователи я свързват с финикийски, където може да означава "мощен". Вярно е, че в Гърция тези божества не изглеждаха особено могъщи, а принадлежаха на сравнително по-ниски богове. Гърците обикновено ги смятали за деца на бог ковача Хефест, с когото обикновено се идентифицирал финикийският Хусор. Но такава връзка едва ли идва от Финикия, дори ако култът на Кабирите е бил финикийски по произход. Обърнете внимание, че броят на кабирите сред гърците и финикийците е различен. При гърците то се колебае, но обикновено възлиза на не повече от четири, докато финикийците наброяват седем кабира (числото „седем“ в Близкия изток е свещено), към което е добавен осми, Ешмун. Гръцките кабири били свързани с огъня и работата с него (като децата на Хефест). Но е оцелял мит, който ви позволява да ги свържете с подземния свят. И това показва връзка с финикийските кабири. От друга страна изглежда, че гръцкият кабири не е имал функцията да лекува хората, докато финикийският го има. Така че родството на гръцките и финикийските кабири е ограничено практически само до един аспект. Но именно наличието на този аспект направи възможно тяхното идентифициране. Времето на появата на култа Кабири в Гърция не е точно известно. Изглежда, че може да се отнесе към II хилядолетие пр.н.е. д., поне по времето на Троянската война или малко по-рано. Може би лечебната функция на Кабирите възниква по-късно, след като гърците се запознават с тях. Най-вероятно първоначално финикийските кабири са били свързани изключително с подземния свят и едва по-късно стават лечители, превръщайки се в прародители на лечители и лечители. Филон също ги нарича Диоскури. В гръцката митология Диоскури са богове, прекарали част от живота си в царството на мъртвите, а част на Олимп. Това означава, че те принадлежаха на умиращите и възкресяващите богове, а Ешмун беше такъв бог. Това означава ли, че и други кабири са били от същото естество? Възможно е, въпреки че няма информация за това. Диоскури са били почитани като морски божества, спасяващи умиращи моряци. Кабирите също били свързани с морето. Филон казва, че са погребали останките на бога на морето в Берита. Историята на погребението на бога е ясно обяснена от философските възгледи на самия Филон, който, както вече беше споменато, вярва, че всички богове преди са били смъртни хора. Но това, което е важно за нас, е, че този пасаж от Филон несъмнено отразява връзката на Диоскурите с бога на морето и се основава, очевидно, на историята на Санхунятон. Във всеки случай в Берита кабири и диоскури са били много почитани през римската епоха.

Фактът, че Кабирите, включително Ешмун, се считат за синове на Цидик, подчертава връзката между справедливите и правилен редизобщо и отношенията на живота и смъртта – последните също се оказват необходими и неразделни компоненти на общия световен ред.

Трудно е да се каже колко древен е култът към Шадрапа. Санхунятон не споменава този бог. Може би защото в края на II хилядолетие пр.н.е. д. култът към Шадрапа все още не е бил широко разпространен във Финикия. Но през осми век пр.н.е д. той вече се явява като божество не само лекуващо, но и царуващо и борещо се. Трудно е да си представим, че подобен образ на могъщ бог може да възникне бързо и от нулата. Понякога образът на Шадрапа се счита за специална разновидност на образа на Ешмун. Възможно е, въпреки че няма основания за такава преценка.

Това се доказва от отъждествяването на Шадрапа с гръцкия Дионис и римския Либер.

Появата на този бог показва силно египетско влияние. Като се има предвид, че Амрит се намира близо до Арвад и вероятно е принадлежал на територията на това северно финикийско царство, можем да кажем, че Шадрапа е изобразен в тази част на Финикия. Това не означава, че други финикийци не са го почитали. Култът към Шадрапа е съществувал в Сарепта, Тир, Кипър, в западните колонии. По-късно е прието от арамейците. Може би в различни местаобразът на Шадрапа имаше свои собствени характеристики. Изглежда, че на изток войнствената и царствена природа на този бог е била по-изтъкната, а на запад – способността да лекува и възкресява.

Малко се знае за Египетския навес. Появява се доста късно, не по-рано от средата на II хилядолетие пр.н.е. д. Някои изследователи предполагат, че той е бил непознат в Египет и е водил произхода си от семитско-говорящия свят. В случая имаме пред нас вторичната поява на този бог в малко усложнена форма сред един от семитско говорещите народи – финикийците.

От много дълго време почти нищо не се знаеше за Сиде. Но сравнително наскоро, в югозападната част на Сардиния, беше открито светилище на този бог. В това светилище са открити статуетки на други лечебни богове Шадрапа и Хорон, но те са посветени на Цид. Очевидно на този остров именно Цид се отличи сред такива божества. В Сардиния Сид е идентифициран с гръцкия герой Йолай и местното божество, което римляните наричат ​​Отец Сардом, тоест богът - владетелят на острова и бащата на местното му население. Йолай в гръцката митология се смята за племенник и спътник на Херкулес, който активно участва в различни дела на героя. Има легенда за хора, идващи в Сардиния под ръководството на Йолай. Но Сид беше свързан не само със Сардиния. Този бог, под името Йолай, е посочен в договора на Ханибал с Филип V. Запазени са имената на хора, съдържащи името на този бог, тези хора са живели в Картаген и в Акко (Финикия). Съществува и мит за основаването на Сидон от Сид (Сид) (на финикийски - Цидон). Възможно е Сидон в случая дори да не се има предвид град, а целият юг от Финикия. Това, по-специално, се доказва косвено от така наречената таблица на народите, съдържаща се в Библията. Там се казва, че първородният на Ханаан е Сидон, а след това се изброяват градове и народи, които нямат нищо общо с Южна Финикия, докато несъмнено добре познатият Библейски Тир тук изобщо не се споменава. Санхунятон изглежда не казва нищо за Цида (не всички гръцки имена, споменати от Филон, могат с увереност да бъдат приписани на едно или друго финикийско божество и следователно човек трябва да се откаже от увереността в това, което Санхунятон е казал или не е казал). Това не означава, че Сид е бил сравнително нов бог за финикийците. Просто все още не знаем много за него.

За разлика от Шадрапа и Зида, Хорон несъмнено е древно божество на ханаанците и аморейците. Това е угаритският Харану, който вече беше споменат. Следи от поклонение на този бог има в Мари и в Палестина. Вярно е, че в самата Финикия досега са открити изключително малко следи от неговия култ. Но фактът, че финикийците от Сардиния го почитат, също свидетелства за съществуването на култа към този бог сред финикийците.

Йево е древен бог, почитан и в Угарит. Понякога дори се смята, че това е друго име на бога на морето Ям (утарите Яму). Има доказателства, че Йево е смятан за бог на есента и реколтата. Възможно е по-късно да е станал морско божество. Ако той не беше просто бог на морето, а бог на бурно море, както често се случва през есента, тогава би изглеждало по-убедително мнението, изразено на моменти за връзката му с еврейския Яхве, който първоначално е бил бог на бурята, а след това стана единственият и всемогъщ Бог.

Името Бел беше доста популярно в произведенията на гръцки и римски писатели, когато говореха за мистериозния Изток. Бял те наричат ​​основателя на Вавилон. Римският поет Вергилий (I в. пр. н. е.) в поемата си „Енеида” нарича Бел бащата на Елиса (Дидона), основателят на Картаген. Филон нарича сина си Ел Зевс Бел, като по този начин идентифицира този морски (по-точно, просто воден) бог с върховния бог на Гърция. Със Зевс гърците идентифицират други финикийски богове, наследници на древните ваали; така, например, Баал-Цафон стана Зевс Казий. Следователно, богът, който е сега въпросният, изигра доста значителна роля, сравнима с ролята на Баал-Цафон. В южната част на Финикия е имало река, наречена Бел, а на бреговете й е имало място, което е било почитано като гробницата на умиращия и възкръсващ бог. Историк от 1 век н. д. Йосиф Флавий казва, че това е гробницата на гръцкия герой Мемнон, който е убит по време на Троянската война и завинаги е оплакан от майка си, богинята на зората Еос. По-вероятно е в действителност това да е местно, т.е. финикийско, божество, което гърците, след Александър Велики, смятат за Мемнон или подобен на него. Според легендата на брега на тази река Херкулес бил лекуван от рана, получена в битка с лернейската хидра. Херкулес, както ще бъде казано по-късно, гърците постоянно се идентифицират само с един герой във финикийската митология - богът на Тир Мелкарт. Като се има предвид, че град Акко, намиращ се близо до тази река, някога е принадлежал на Тир, може да се предположи връзка между "Мемнон" и Мелкарт - умиращият и възкръсващ бог. Може би въпросният Бел е бил господарят на тази река в южно от Финикия, като Баал-Цафон - господар на планината Цафон на север. Но възниква труден въпрос откъде Филон е знаел за този бог. Факт е, че "Бел" е арамейското произношение на името Баал и финикийският Санхунятон очевидно не може да го използва. В този случай са възможни две решения: или Филон, успоредно със Санхунятон, е имал някакъв друг източник, много по-късно, датиращ от времето, когато арамейският език става говорим език не само на арамейците, но и на населението на целия Близък изток, или той не е разбрал съвсем правилно името, дадено от Санхунятон. Във всеки случай имаме пред нас воден бог, който очевидно от бога на определена река се превърна в бог на течащата вода като цяло и във финикийската митология (поне от по-късно време) стана прародител на всички морски божества.

Понтът на Филон очевидно е финикийският Ям, тоест същият бог, когото угаритите почитали под името Яму и смятали за син на Илу (финикийски Ел): на гръцки думата „понт“ означава „море“, като „ям“ според – финикийски. Ако угаритите смятат Яма за син на Илу, то за финикийците той е негов правнук. Това доказва, че предвид общия им произход, митологичните системи на утарите-амориите и финикийците биха могли да се развиват независимо една от друга.

В Беритус Посейдон е бил "богът баща", главният покровител на града. Запазен е митът за любовта на Посейдон и нимфата Берой, която олицетворява град Берит. Изображенията на Посейдон са чести върху монетите на този град. Споменаването на Посейдон в договора на Ханибал с Филип V свидетелства за високото положение на този бог в Картаген. Той дойде там от мегаполиса. През 406 г. пр.н.е. д. Картагенският командир Хамилкар преди битката моли боговете за победа и в същото време принася в жертва деца на Баал-Хамон и жертвени животни на Посейдон, хвърляйки ги в морето, и той прави това в съответствие с „бащинския обичай“, т.к. пише историкът Диодор. В Картаген и сферата на картагенското влияние следите от култа към Посейдон-Нептун са относително многобройни. Но този бог беше почитан не само в тези два града. Сидон се смяташе за сестра на Посейдон (и на гръцки, и на финикийски думата „град“ е от женски род). Следователно може да се мисли, че в Сидон този бог е бил много почитан. А фактът, че на Посейдон са се принасяли жертви по „бащински обичай“, говори за почитането на Посейдон в Тир, откъдето са дошли картагенците.

На някои финикийски монети се появяват изображения на забавни джуджета. Има и теракотени фигурки на джуджета. Някои учени смятат, че култът към тези морски божества е дошъл при финикийците от Египет. Но в Египет, както вече казахме, нямаше собствен морски бог: напротив, почитането на бога на морето дойде в Египет явно от Финикия. Въпреки че, разбира се, е възможно финикийците да са възприели култовете към някои второстепенни египетски божества и да са започнали да ги смятат за покровители на моряците. Но дори и в този случай те трябваше да ги сравняват с техните морски богове. В гръцката митология Диоскури са такива спасители и пазители на моряците. Вече беше казано, че сред финикийците те са еквивалентни на Ешмун и неговите братя, тоест Кабирам. Не е ли концепцията за Кабирите в основата на концепцията за Патек, въпреки че самият образ на такива джуджета наистина може да дойде от Египет?

Фактът, че общите съществителни в този случай се разбират като собствени имена, показва дълбоката древност на тези божества. Всъщност всички те отдавна са почитани от западните семити. Техният култ е съществувал и в Угарит, както вече споменахме, и на други места от семитско-говорящия свят. Почитането им от финикийците почти не се различаваше от това, което съществуваше в Угарит. Характерно е, че въпреки че финикийците са имали слънчеви и лунни божества, като Баал-Хамон или Тинит, тези светила са били запазени като самостоятелни обекти на поклонение. И трите – слънцето, луната и земята (в този ред) са назовани в договора на Ханибал с Филип V „свързани богове“. Те, очевидно, са били възприемани като древна троица. Според Филон Земята е била една от най-древните богини, сестра и съпруга на бога на небето, тоест, както вече споменахме, Баал Шамим, майката на Ел и всъщност прародителката на почти всички други богове. Това е древно схващане, не само за семитските народи. Земята-Гея играе същата роля в гръцката митология.

Превъплъщението на слънцето в женска форма е известно отдавна сред семитите. В Угарит, както и в южната част на Арабия (това беше обсъдено по-рано), слънцето беше женско божество. Сред източните семити в Месопотамия (може би под влиянието на идеите на шумерите, които са живели в Южна Месопотамия преди семитите и заедно с тях и оказват огромно влияние върху религиозните и митологични представи на последните), слънцето се превръща в мъж. Бог. Финикийците са запазили старата представа за въплъщението на слънцето като жена и понякога възприемането му като мъж може да се дължи на месопотамско или по-скоро египетско влияние.

Култът към звездите също е бил много древен. Едно време в науката се смяташе, че като цяло поклонението на звездите е същността на религията на семитските народи. Сега тази гледна точка е отхвърлена. Но това не означава, че самата идея за поклонение на звездите е отхвърлена заедно с нея. Звездите бяха почитани като независими божества, звездният аспект беше присъщ на някои други богове и богини. Нищо чудно, че гърците, а след тях и римляните, наричали, например, Astarte Astroarcha („господарка на звездите“) или Astronoia - име, което също се свързва с концепцията за звезда.

В оцелелия текст на Филон Бетил се споменава само веднъж като син на Земята и Небето и като брат на бог Ел. Това не означава непременно, че Санхунятон също го споменава само веднъж. Филон вече можеше да съкрати текста на Санхунятон. А делото на Филон, както знаем, се свежда само в цитати, дадени от Евсевий. Следователно е невъзможно да се говори за неговото малко почитание само на тази основа. Вярно е, че досега Бетил като самостоятелно божество почти никога не се среща в паралелни източници. Само в договора на Ваал с Асархадон се споменава бог Бетил, но контекстът не ни позволява да решим дали той се отнася до боговете на Тир. Понякога този бог изобщо не се смята за финикийски, а за арамейски. Но въпреки това споменаването му от Санхунятон ни позволява да говорим за него именно като за бог на финикийците. Естеството и същността на този бог, за съжаление, все още е неизвестна. Знаем много повече за Дагон. Вече беше казано, че той принадлежи към древните и много почитани богове на Западните Семити. Но в Угарит в същото време те чувстваха известно отчуждение от него, защото основният център на неговия култ беше град Тутгул. Освен Дагон от Тутул имаше и Дагон от Ханаан. И именно в това разнообразие Дагон беше много почитан от ханаанците-финикийци и от тях беше възприет от филистимците, заселили се в Палестина. Дагон изглежда по същество е прародител на друго семейство финикийски богове, успоредно на това, което идва от Ел. Ето защо не е изненадващо, че понякога той, подобно на Ел и Баал-Хамон, които, както вече споменахме, приеха някои от чертите на Ел, се отъждествява с Крон и Сатурн. По-обичайно обаче е идентифицирането му със Зевс Аротрий, тоест Зевс земеделецът.

Фактът, че Демарунт, заедно с Астарта и Хадад (за което ще стане дума малко по-късно), е дадена власт над Финикия, свидетелства за голямата роля, която този бог играе в религиозното съзнание на финикийците. Но трябва да се направи едно много важно предупреждение. Демарунт се противопоставя на бога на морето Ям. Той беше и баща на Мелкарт, главният бог на Тир. Мелкарт, както ще бъде казано на негово място, е убит от същия Ям и възкресен от Сид, бог, свързан със Сидон, или може би дори с цяла Южна Финикия. Така във финикийската митология се появява група богове, враждебни към бога на морето и, очевидно, към цялото потомство на бог Бел. Въпреки че самият Бел най-вероятно е бил богът на южната река, морските божества са били почитани повече в северната част на Финикия. Както вече споменахме, възможно е Южна Финикия по едно време да се е изявявала под името "Сидон". Известно единство на тази част от страната, въпреки съществуването на отделни държави там – Сидон и Тир, се посочва от споменаването в угаритския текст на богинята Асирату като „Асирату на тирците, плащане на сидонците“. Някои изследователи свързват бог Демарунт с река Дамурас или Тамурас, която тече близо до Сидон. Следователно може да се окаже, че царската позиция на Демарунт е била призната главно в южната, Сидонско-Тирийска, част от Финикия. В това отношение е интересно, че Санхунятон от Берит и Филон от Библос, тоест от градовете на Северна Финикия, говорят само за поражението на Демарунт и бягството му от Пам, но не и за отмъщението му. Следователно индикацията, че той, заедно с две други божества, е получил власт над страната, изглежда неразумен. Очевидно митът за поражението на Пам от Демарунт е пропуснат съвсем умишлено. В същото време подобно противопоставяне на южния бог спрямо северния не е било особено здраво закрепено в съзнанието на финикийците. Във всеки случай местните жители на Тир, основали Картаген, богът на северното море, както видяхме, били много почитани. Що се отнася до Демарунт, досега са открити много малко следи от неговия култ. Може само да се надяваме, че разкопките в Тир или Сидон ще ни дадат повече информация за този бог.

Може би образът на този бог е развитието на старата семитска идея за бог Астара, поради което Демарунт е свързан с Астарта и като владетел на Финикия, и като баща на Мелкарт.

Хадад, споменат от Филон, несъмнено е угаритският Хаду, т.е. Балу-Цапану. Вече видяхме колко широко разпространено е почитането на този бог в семитско говорещия свят на Мала Азия. В съзнанието на финикийците очевидно е станало разделяне на неговия образ, в резултат на което Баал-Цафон и Хадад се оказват независими богове. Хадад се отдели от планината Цафон (Цапану) и стана господар на планините като цяло и по-специално на Ливан. В Рим е открито светилище на сирийските богове, сред които е Хадад от Ливан. Този бог е посветен на управителя на тирския крал в един от градовете на Кипър.

Знаем за Адонис само от гръцки и римски писатели, в които той действа като герой в гръцката митология. Но самото име Адонис е чисто финикийско и означава „господар, господар”. Неговото постоянно „обвързване” с Библос и неговия регион свидетелства за библейския произход на този бог.

Според мита, на острова, на който се намирал Тир, Астарта намерила звезда, която паднала от небето и я посветила на себе си, а самият остров се смятал за свещения остров на Астарта. Тириан Мелкарт обикновено беше тясно свързан с Астарте. Тя, както вече отбелязахме, се смяташе за негова майка. В Тир е имало храм на Астарта. В Сидон тази богиня била тясно свързана с Ешмун и заедно с него покровителствала както града, така и неговия цар. Тези две божества вероятно са имали общо светилище. Върховният жрец на Астарта играеше може би ролята на първосвещеника на целия град.

Някои изследователи смятат, че това е местна, библейска разновидност на Астарта. От древни времена Баалат-Гебал се отъждествява с египетския Хатор. Тази богиня била свързана с великия египетски бог на слънцето Хор и самото й име означавало „дом на Хор“. В основната си функция тя беше небесна богиня, както и богиня на любовта. Гърците я идентифицират с Афродита, както и с финикийската Астарта. И това е причината да доближим Баалат-Гебал до Астарте. Но все пак библейската богиня беше напълно независима фигура. И я идентифицираха не с Афродита, а с майка й Диона, която гърците смятаха за една от най-старшите богини, дъщеря на Океана или Земята-Гея. Според Санхунятон (в преразказа на Филон), Баалат-Гебал е сестрата на Астарта. Ел, след като стана владетел на света, й даде власт над Библос, а Астарта, заедно с Демарунт и Хадад, над страната, тоест над Финикия (с изключение, разбира се, на Библос и някои други места) . Възможно е обаче, когато Астарта придобива все повече и повече нови черти и става все повече космическа богиня, Баалат-Гебал да се слее с нея.

Хусор е същият бог, когото утарите са почитали под името Котару-ва-Хасису. Както и в случая с последния, неговият култ идва от Арабия, където има бог Каср. Характерно е, че за разлика от угаритския бог, финикийският е имал само едно име. Може би Библос се е смятал за негова резиденция. В една версия на мита Хусор се нарича баща на библейския бог Адонис. Хусор не принадлежеше към потомството на Ел, той беше много по-възрастен от него и според някои версии на мита той дори предшества появата на Вселената.

При приписването на създаването на първия кораб (и навигацията и съответно корабостроенето, както знаете, играеха огромна роляв живота на финикийците) различни богове могат да видят следи от различни легенди: единият очевидно е свързан с Тир, а другият с Библос като най-важните центрове на морската търговия и корабоплаването. В допълнение към Хусор, други богове също претендираха за ролята на изобретателя на първия кораб, включително Усой (богът на град Ушу, който е бил континенталната част на Тир през 1-во хилядолетие пр.н.е.) и Мелкарт.

Хусор е идентифициран с гръцкия бог Хефест и римския Вулкан. И двамата богове в своята най-дълбока същност са богове на огъня, които по-късно стават покровители на ковачеството. Възможно е Хусор да е бил свързан и с култа към огъня. Подобно на Котару-ва-Хасису, Хусор се занимавал с магия и гадаене.

Култът към Ереш е бил широко разпространен в западната част на финикийския свят. Храмът на Ереш изглеждаше в Картаген. Но Ереш е дошъл на запад очевидно от изток, където е бил почитан в Угарит и северния сирийски град Алалах през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Възможно е Хусор и Ереш първоначално да са били различни божества и следи от това могат да се видят в почитането в Картаген както на Хусор, така и на Ереш. Но сходството на "задълженията", свързани с морето и строителството, може да доведе до сливане на тези две фигури.

Съвсем естествено е финикийският Баал-Магоним да се идентифицира с гръцкия Арес и римския Марс. В договора на Ханибал с Филип V Арес се споменава, заедно с Тритон и Посейдон, сред най-почитаните богове на Картаген. Бидейки заедно в една и съща триада на Посейдон, Тритон и Арес предполага, че и тримата са били свързани с армията: Посейдон и Тритон, очевидно, са покровителствали флота, така развит сред финикийците като цяло и сред картагенците в частност, и Арес - сухопътна армия, а Арес е наречен първи в тази група, което не е изненадващо, като се има предвид естеството на армията на Ханибал, действаща в Италия. В гръцката (а по-късно и в римската) митология Арес (Марс) е бил любовник на Афродита (Венера). Възниква въпросът дали финикийският Баал-Магоним е свързан по някакъв начин с Астарта. Въпреки че има много малко доказателства за култа към този бог, може да се каже, че той е бил много почитан (поне официално и сред воините). Според легендата Картаген е построен точно на мястото, където е намерена главата на коня, което обещава война и власт в бъдеще. Картагенците поставили изображението на кон върху монетите си, от другата страна на който имало изображение на Тинит. Конят се появява и на някои стели, посветени на Тинит. Така че връзката между тези две божества е относителна късен периодКартагенската история (монети и стели в чест на Тинит се появяват в Картаген от края на 5-ти или 4-ти век пр.н.е.) изглежда несъмнена. Вероятно, когато Тинит прие чертите на Астарта, богът, за който се смята, че е свързан с Астарта, става все по-свързан с Тинит. Ако това е така, тогава предположението за тясна връзка в религиозните представи на финикийците на образите на Астарта и Баал-Магоним изглежда не без основание.
Богинята Бастет, чието свещено животно се смяташе за котка, отдавна е почитана от египтяните. Но особено нейният култ се разпространява през X-VIII век. пр.н.е е., когато град Бубаст, чиято градска богиня е Бастет, е действителната столица на Египет. По това време египетските фараони отново предявиха претенции за господство във Финикия, но те можеха да ги реализират само в много скромен мащаб: може би за известно време те успяха да покорят Библос, но много за кратко. Културните връзки между Египет и финикийските градове през този период не само не отслабват, но, може би, дори се засилват. По това време самите финикийци започват активно да проникват в Египет както като търговци, така и като наемници. Естествено, те започнаха да почитат особено столичната богиня, която покровителства суверените от онова време, което според традицията се запазва и в бъдеще. С Бастет египтяните идентифицират Хатор, толкова познат на финикийците, и това обстоятелство вероятно е улеснило приемането на култа към Бастет от финикийците.

През 396 г. пр.н.е. д. по решение на правителството на Картаген в Картаген официално се установява култът към Деметра и Коре. Това се дължи на тежките изпитания, сполетяли картагенците.

Малко преди това картагенските войници разрушиха и ограбиха светилището на Деметра и Коре в Сицилия. Боговете, както се смяташе тогава, се ядосаха и отприщиха ужасна епидемия върху картагенските воини. И след войната в Африка избухва мощно въстание, застрашаващо самото съществуване на картагенската държава и в това картагенците също виждат знак за гнева на Деметра и Коре. И така, за да омилостиви разгневените богини, правителството на Картаген решило да въведе техния култ, който до падането на тази държава се извършвал според гръцкия обред. По това време като цяло започва триумфалното шествие на Деметра през гръцкоезичния свят. Картагенците, по това време все повече повлияни от гръцката култура, също участват в този триумф. В някои от своите аспекти образите на Деметра и Коре бяха близки до образите на Астарта и Тинит, което улесняваше приемането гръцки богиникартагенците. Освен това в Гърция, в двойката Деметра - Кора (Персефона), Деметра, която се смяташе за майката на Кора, заема първо място. В Картаген богините смениха местата си. Може би това се дължи на близостта на Коре до Тинит и Деметра до Астарта и тъй като по това време Тинит изтласква Астарта назад, тогава Коре също заема по-високо място в религиозния живот на Картаген в сравнение с майка си. Въвеждането на култа към Деметра и Коре имаше явно аристократичен характер. Очевидно висшите слоеве на картагенското общество, тясно свързани с гръцкия свят, възприемат гръцката религия и се опитват да съчетаят някои от нейните аспекти, които са най-близки до финикийското съзнание, с традиционните представи. По-голямата част от картагенското население остава до голяма степен отдадена на старите вярвания и не е сериозно засегната от влиянието на чужди култове.

Във финикийския свят е имало значителна разлика между култовете на Дионис и култовете на Коре и Деметра. Там култът към Дионис така и не стана независим. Дионисиевите черти са сякаш привързани към други богове, предимно към Шадрапа. Трябва също да се отбележи, че не е имало специална реформа за установяване на култа към Дионис, както се случи с култовете на Коре и Деметра в Картаген. Вярно е, че в Картаген култът към Дионис, подобно на култа към гръцките богини, е от аристократичен характер. В Лептис, където Дионис е идентифициран с Шадрапа, ситуацията очевидно е различна: там култът към Дионис прониква в по-голяма степен в различни слоеве на местното финикийско население. Постепенно култът към Дионис, освен това, все още се идентифицира. с египетския Озирис, разпространени все по-широко във финикийската среда.

Още през първата половина на V в. н. д. известният християнски писател Августин, епископ на град Хипо в Северна Африка, казва, че местните езичници противопоставят Сатурн, т.е. древния Ваал-Хамон, на Христос, като го почитат като господар и бог. И на изток силен противникновата религия беше Астарта. Храмът на Афродита Урания, тоест същата Астарта, е окончателно разрушен едва през 6 век. Също така дълго време жителите на Библос почитали Адонис.

Така мястото, свързано със смъртта на Адонис и почитането там на Астарта-Афродита, сега е място за поклонение, отправено към силите, за които се смята, че осигуряват плодородие.

Митове и легенди на народите по света. Том 12. Западна Азия. Ю. Б. Циркин. М.2004

Древните народи на Изтока имат подобни богове... Всички те са били идолопоклонници. Например, финикийците обожествяват природните сили (под името Ваал и Астарта). „Граждански, ханаанските народи вече са били на доста висока степен на цивилизация. Да не говорим за финикийците, които по това време вече са извършвали обширна морска търговия и са били запознати с всички аспекти на цивилизования живот, други ханаански племена, следвайки ги, са знаели как да извличат метали от мини, изковават златни и сребърни предмети за украса, оръжия и колесници за война, строили храмове и дворци, знаели как да укрепват градовете със стени, извършвали търговия и били запознати със счетоводството и писането...“

Тъй като жизнените интереси на финикийците се намират не само в районите на Египет и Месопотамия, но са били насочени и към критско-микенската и гръцката култура, те са привърженици на многополюсен свят, обединяващ далечни и близки страни. Комуникацията между съседни племена се превръща в аксиома за древния Изток. Въпреки че всеки народ в древни времена е имал свои собствени богове, те са донякъде сходни. Приликата на обичаи, култури, езици и богове е неоспорима. Ще дам само един типичен пример. На Изток е бил широко известен бог Адонис – умиращият и възкръсващ бог на древния свят (който по-късно станал Христос). Писателят Лукиан наблюдава празника на траура и възкресението на Адонис. По време на празника бяха извършени погребални шествия, самобичуване и траур. Жените измиват дървения образ, украсяват и намазват с тамян. Всички тези ритуали се извършват приблизително в същите дни, когато християните празнуват Великден - в дните на светлото Възкресение. За евреите празникът се свързва с нощта на изселването на предците от Египет (един от трите основни празника, когато празнична трапезацялото семейство се събира с главата си). Точно както казват християните: „Христос възкресе“, тогавашните финикийци се радваха и се поздравяваха с думите: „Адонис воскресе!“ Евреите почитали не само Яхве, но и древноегипетския бог Хнум. Подвизите на Мелкарт, слънчевия бог на филистимците и финикийците, и вавилонския полубог Гилгамеш са подобни на подвизите на гръцкия герой Херкулес (битка с лъв). Същото може да се каже за Херкулес и Самсон. Евсевий нарича Херкулес езическо копие на Самсон. Между божествата, както и между народите, е имало скрита или очевидна конкуренция. Известни са смъртоносни битки на герои от Омировия цикъл. Розанов пише: „Следователно един и същ Бог живееше навсякъде в едни и същи храмове. Само юдеите казаха: “той не е с тях, а с нас”, финикийците: “не, не с вас евреите, а с нас”; „и затова вашите съдове трябва да бъдат прехвърлени на нас.“ Дори номадите, превърнали се в заседнали скотовъдци и земеделци, не забравиха миналото. Техните празници, култове и богове са близки до моделите около тях.

Гарофало. езически жертвоприношение

Древните народи са намирали храма на хълм: близо до свещени води, извори или горички. Сред сирийците в Дамаск най-висшето божество е Хадад, царят на боговете (богът на слънцето, войната и бурята), с брада и тояга. Основното божество на финикийците се смяташе за господар на небето - Ваал (Ваал). Астарта също беше много почитана богиня. Тя, която отговаря за потомството, се споменава по-често от други богини в Библията, заедно с Ваалите. Между другото, има причина да се види връзка между храмовете на евреите, които се споменават в библейските текстове, и сиро-финикийските божества. Все пак е известно, че дори Соломон в края на живота си се поддал на влиянието на сирийския култ: „Тогава Соломон построи храм за Хемош, мерзостта на Моав, на планината, която е пред Йерусалим, и Молох, мерзостта на амонците. Така направи и за всичките си чужденки, които отидоха и принесоха жертви на своите богове“ (3 Царе 11:7, 8). Вярно е, че цар Йосия унищожи олтарите на Астарта. Но като се има предвид, че според пророк Йеремия всички жени на Юда са я почитали (Ер. 44: 17-19), нейното влияние все още е изключително голямо. Това е разбираемо, тъй като Астарта е богинята на сексуалната любов (ерос), плодородието и плодовитостта, тя е заобиколена от древните с особена почит. Археолозите са открили на различни места нейни глинени фигурки, изобразяващи богинята майка.

Изображение на лъв и куче от храма Мекал в Бет Шан

Да, и други царе на Израел в различни периоди от историята охотно се обръщаха към услугите на чужди божества. Йеровоам, след като стана цар на Израел, веднага започна да въвежда чужди богове. По негова заповед са направени две златни телета, толкова разбираеми и скъпи за душата на евреите. Когато златните телета били готови, той казал на хората: „... не е нужно да ходите в Йерусалим; ето боговете ти, Израилю, които те изведоха от египетската земя. И постави едната във Ветил, а другата в Дан. И това доведе до грях; защото хората започнаха да отиват при един от тях, чак до Дан, и напуснаха дома Господен. И той построи храм на високо и назначи свещеници измежду народа, който не беше от синовете на Левий” (3 Царе 12:28-31). Тогава възмутените свещеници, които бяха противници на такива храмове, и много левити го напуснаха и отидоха в Йерусалим, където по това време царува синът на Соломон, Ровоам.

За това какви са били тези храмове говорят не само снимки, но и изображението на храма върху кипърската монета: очевидно това е изображението на храма на Астарта с кулообразна сграда, под която стои груб идол. Историкът Вайс отбелязва, че храмовете на Тир са били богато и луксозно украсени, особено тези, построени от Хирам. Той направи много за Тир: застрои по-голямата част от града с великолепни дворци, възстанови древни храмове, построи много нови в Тир и Финикия. Той възстанови древните храмове на Мелкарт и Астарте. В храма на Баалсамин той постави две колони, едната златна, другата от изумруди, и му предостави златни прибори. Храмовете са построени от същите материали като храма на Соломон (от камък и кедрово дърво). За декорация могат да се използват мрамор, благородни и неблагородни метали. Финикийският храм в Йерополис стоеше на хълм в средата на града, заобиколен от тройна стена с порта, дълга 100 крачки, разположена от северната страна. Самият храм е построен в йонийски стил и е обърнат на изток. В него имаше участък, където можеха да влизат само свещеници. Имаше идоли - под формата на огромни фалоси.

Фигурка на богинята на любовта и плодородието

Финикийците почитали Ел, Гад, Астарта. Те си представяли божества, живеещи във води и свети извори, в оазиси и планини, в скали, под камъни или дървета. Те бяха почитани с изключително благоговение. На входа на храма на Астарта (тя беше наречена „Великолепната“) имаше фалоси. Почитателите на култа към тази богиня организираха страстно чувствени шествия в Хермополис. Тълпи вярващи в женски дрехи служеха на богинята Астарта. Доведени до степен на екстаз от поклонението, хората си режат ръцете, докато не кървят от звуците на танци и музика, а някои дори се кастрират. Функциите и целите на боговете са различни – от Мелек (Молох), олицетворяващ палещата лятна жега (деца са били жертвани в негова чест), до лекуването на Ваал или танцуването на Ваал... Когато римляните завладяват Сардиния, която е била в владение на финикийците за дълго време, те видяха, че тя цялата покрита със статуи на Молох. В нажежения корем на този страшен бог неговите жреци и поклонници дълго време изгаряха живи хора.

Финикийски бог Бес

Струва си да си припомним поне добре познатата сцена на жертвоприношение, описана от Флобер в романа Саламбо. B.A. Тураев пише: „Култът в Ханаан често е бил жесток и изисква кръвта на децата, невинността на жените и доброволното осакатяване на мъжете. В Гезер е намерена „височина” с единадесет фетиша – стълбове (т.нар. massebs), вървящи в права линия от север на юг, и подножието на най-важния – дванадесетия. Грозни фетиши и идоли се срещат на много места. В Мегидо в основата на стената е открит съд с останките на дете, очевидно жертва, направена по време на полагането. Подобни ужасни находки са направени в Йерихон и Гезер. При последното освен това са открити доказателства за преход към по-голяма мекота в култа – замяната на човешките жертви със сребърни фигурки и други символични дарения. Изобщо, въпреки цялата мрачност на древната ханаанска религия, тя несъмнено има свой собствен напредък.

Финикийски златни обеци

Изтокът даде на гърците маса образци на най-високото изобразително изкуство. Но да говорим за литературата, архитектурата, изкуството на древните финикийци е доста трудно. Въпреки че Херодот пише, че финикийците, пристигайки в Елада, са донесли на елините много науки и изкуства, малко се знае за техния литературен и художествен успех. В литературата имаме - може би скъперническите произведения на Маго и Хано (Картагенци). В музеите по света ще намерите редки вази, фигурки на животни от злато и слонова кост, женски образиили изображения на животни, златни висулки, печати, бижута, кинжали, богати скулптурни композиции. Някои от тях са с финикийски произход. Въпреки че финикийците, нека им отдадем дължимото, умело са копирали образците на онези страни, с които са търгували или чиито притоци са били. „Но що за хора е това“, възкликна французинът Ch. Diehl, „които най-добре умееха да имитират произведенията на Египет и Асирия, да смесват тези два различни елемента в собствените си произведения на изкуството и да ги разпространяват по всички брегове на Средиземно море? Това са финикийците. Великите царства на Египет и Асирия, колкото и могъщи да са, не са имали флот и мореплавателите на Тир и Сидон се задължават (задължение) да запознаят Гърция с тяхното изкуство. Отначало техният подражателски гений попада под влиянието на египтяните; до 12 век Финикия е била васал на Египет, не е познавала Асирия дълго време, поради което толкова малко асирийски неща се намират в Микена. Едва по-късно, през 10-ти и 9-ти век, финикийците пренасят в Гърция образци, заети (от тях по-рано) от великото царство Месопотамия.

Пуническа крепост близо до Картаген

Финикийците са народ подражател. Сидон стана известен със стъклени изделия, чието производство е заимствано от Египет. Тир става широко известен със своите известни багрилни работи, които от своя страна са заимствани от Изтока. Финикийците са били известни със стъклени изделия и металообработка (купи, чаши, кани от злато, бронз или сребро). Приборите се изработвали от мед, калай и сребро. Суровините се внасяли от Кипър и Крит или от Испания и Великобритания (от „Канеените острови“). Учените споменават история, която разказва как финикийците, след като пристигнали със стоки в Испания, получили толкова много сребро за това, че техните кораби не могли да го поберат. И тогава трябваше да предприемат крайна мярка: пускайки излишния товар (инструменти, прибори), те натъпкаха корабите си на земята със сребро. Говореше се, че дори са заменили котвите на корабите с нови – вече изработени от благороден метал, въпреки че това изглежда като легенда.

Влиянието на египтяните и асирийците в промишлените продукти и стоки на финикийците е много забележимо, както и египетското влияние в архитектурата. Техните храмове са имитации на египетски храмови сгради. В историята на Ун-Амон владетелят на Библос признава, че Египет е източник на култура за неговата страна: „В края на краищата Амон е създал всички страни, той ги е създал, след като е създал страната Египет, откъдето първо си дошъл ти от всички. Защото изкуството излезе от нея, за да стигне до моето жилище; защото науката излезе от него, за да стигне до моето място.” Библос, в години, на същата възраст като Египет по време на Старото царство. Но египтяните са служили и на царете на Финикия. И така, за финикийския владетел на Тир Абимилки египтянинът е писар. Културният обмен беше нещо обичайно. По модела на храма Мелкарт в Тир евреите ще построят Йерусалимския храм (архитекти - от Тир и Сидон).

Невъзможно е да не разпознаете наличието на инженерен талант в тях. Това се потвърждава от факта, че великите командири на Асирия - Саргон и Навуходоносор - не са могли да превземат Тир с щурм. И дори армията на Александър Велики отне 7 години, за да превземе града. Обсадените жители на Тир използваха машини срещу македонската армия, която ги обсипва с нажежени железни гюлла, така че дори непобедимите македонци почти вдигнаха обсадата от Тир. Град Картаген беше особено известен със своите укрепления и пристанища.

Пътуване на бедуините. Гравюра от 19 век

Дълго времето течеразгорещен дебат за това на кого трябва да се даде приоритет в произхода на азбуката... Финикийската писменост е широко разпространена в части от Близкия изток (началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.). Известно е, че е азбучен, съдържа 22 знака. В Угарит са писали отляво надясно, във Финикия - от дясно на ляво. Азбуката е създадена през 16 век. пр.н.е. Историята на откриването на угаритската азбука, базирана на асиро-вавилонския клинопис, е следната. Селянин в Сирия открива погребение (1929 г.). След това на същото място откриват двореца на владетеля на Угарит: неговата богата гробница, стаи, бижута, теракотени фигурки, голяма библиотека и черна стела с изображението на бог Ел на трона, пред който царят самият той се поклони. В стаята на писарите е открита и първата в света азбука. Спорът за лидерство в създаването на азбуката е между Угарит и Библос. Твърди се, че дори древните гърци са приели финикийската азбука някъде около 850-750 г. пр. н. е. пр.н.е.

Някои учени настояват, че първите букви на гърците (алфа и бета), както и самата дума "азбука" се предполага, че произхождат от финикийските или западносемитските думи "алеф" (бик) и "бет" (къща) . Други категорично не са съгласни с това, като се противопоставят на факта, че финикийският език е „един от мъртвите семитски езици“, а финикийците се считат за семити, които са създали първата азбука, която след това се предполага, че е възприета от тях от неинтелигентните индоевропейци ( т.е. древните гърци, етруски, римляни, германци, римляни и последните, разбира се, неспособни на нищо "неразумни словенци"). Такива учени с основание протестират срещу смятането на семитите за главните цивилизатори на целия Древен Изток и Европа, въпреки че повечето от настоящите учебници и справочници особено въздигат еврейската история (и нейните „древности“).

Най-ранните известни финикийски надписи датират от 11 век. пр.н.е. (те са направени на върхове на стрели и се намират в долината Бекаа, близо до Витлеем). Вероятно финикийците все пак са научили идеята за създаване на азбука от египтяните. Повечето експерти сега смятат, че са използвали модифицирани египетски йероглифи като букви. В крайна сметка техните ранни надписи са открити в Палестина, където тези два народа са били в най-близък контакт. От своя страна гърците, живеещи на островите на Егейско море, се срещат през 9 век. пр.н.е. с тяхната азбука и приеха нова система за писане. Така че изобщо не си струва да се изхвърлят постиженията на бързите финикийци. „Без азбучно писане“, отбелязват историците, „бързото развитие на световната писменост, наука и литература, тоест записи от всякакво естество, които не са ограничени от областта на писане и бавното изучаване на писане и четене, би било невъзможен." Характерно е, че гърците са заимствали от финикийците дори имената на някои букви от тяхната азбука (алфа, бета и др.).

Малко вероятно е семитите да са първите „културни хора“, които са дали на света писмо. Това е почти толкова невъзможно, колкото и фактът, че примитивните племена на Амазонка изведнъж ще ни дадат ново поколение процесори или ще разгадаят кодовете на човешките гени. Между другото, известно е, че през 5-3 хилядолетия пр. н. е., с изключение на групи от асимилирани семитски търговци, в крайбрежното Средиземноморие изобщо не са наблюдавани семитски етноси. Всъщност само от 1200-1100. пр.н.е. в Палестина-Ханаан евреите излизат от египетски плен. Но те все още бродят далеч от бреговете, без дори най-малък опит в навигацията. Ето защо е изключително съмнително, че тези номадски арамейци, аморити-марту, са решили внезапно да се впуснат в морски пътешествия. „Хората на пустинята“, „хората на смъртта“ ужасно се страхуваха от водата и се чувстваха много по-познати в пустинята, на магарета и камили, отколкото в морето-океан. През IV-III хилядолетие пр.н.е. Семити-араби – „агаряни”, номадски племена, не са имали език в традиционния смисъл на думата и не са знаели нищо за пиктографската писменост.

Идеята, че след няколко века биха могли сякаш с магия (или по-скоро под перото на библейски историци-писатели) да се превърнат в цивилизован етнос, дал на света азбучна буква, е абсурдна и едва ли някой ще повярва то... Но, както Джейкъбсън правилно подчерта, говорейки за първични цивилизации, „културите от ранната античност са културите на текстовете“. Ако няма текстове, значи няма култура.

фигурка на божество

„Азбуката можеше да се появи само в най-развитата, цивилизована среда“, пише Ю. Петухов, „която е средата на венеци-финикийците, които отново свързват двата свята, Европа и Близкия изток. И вече от тях той беше заимстван в изкривена форма от семитите ... ”С известна категорична преценка не може да не се разпознае наличието на определена логика в неговите конструкции. Що се отнася до евреите, те стигнаха до богатия културен пласт на ханаанската култура, обогатен от широк междуетнически поток. Изложеното потвърждава факта за мощната колонизация на финикийците и тяхното присъствие в Средиземно море (Сицилия, Сардиния, Кипър, Испания, Картаген). Финикийците от Азия гледали на картагенците за свои деца, точно както виждали гражданите на Тир като свои „родители“. Установени са тесни контакти между Библос, Тир, Сидон и Египет, гръцките градове - Атина, Делфи и Делос. Между другото, древните финикийски надписи досега не са дешифрирани до голяма степен, защото „не са преведени от семитските езици“ (въпреки че изследователите от този период най-често са евреи). Авторът твърди: разгадката за финикийците, тайнствените морски хора, които „дадоха на света азбуката“, е проста: финикийците не са никой друг, освен венетите-венди (ред. „венети“ е етнонимът на русите). Да видим нашите далечни предци във финикийците?! Бихме могли да се съгласим с тази хипотеза (поне на теория), ако наследим дарбата им в търговията.

Като цяло обаче науката продължава да доминира в позицията на Т. Момзен, която той недвусмислено формулира в „История на Рим“. Той пише за тях: „Финикийците, разбира се, имат право да бъдат споменавани в историята наред с елинските и латинските народи, но дори и върху тях - дори почти повече, отколкото при всеки друг народ - се потвърждава истината, че античността се развива популярно сили едностранно. Всичко, което е създадено от великото и трайно арамейско племе в областта на духовната култура, не е дело на финикийците: ако вярата и знанието в известен смисъл първоначално са били собственост на арамейските народи и са преминали към индогерманците от Изток, тогава все още нито финикийската религия, нито финикийската наука и изкуство, доколкото ни е известно, никога не са заемали независима позиция сред арамейците. Религиозните идеи на финикийците са безформени, лишени от красота и техният култ по-скоро възбужда, отколкото ограничава сладострастието и жестокостта. Не са оцелели никакви следи от влиянието на финикийската религия върху други народи, поне в ерата, достъпна за исторически изследвания. Няма индикации за съществуването на такава финикийска архитектура или пластичност, която може да се сравни ако не с това, което намираме в родината на изкуствата, то поне с това, което намираме в Италия. Най-старият дом на научните наблюдения и тяхното практическо приложение е Вавилон или страните по поречието на Ефрат; там вероятно за първи път започнаха да наблюдават движението на звездите; там за първи път започнаха да различават и да изразяват писмено звуците на речта; там хората започнаха да мислят за времето, за пространството и за силите, действащи в природата: най-старите следи от астрономията и хронологията, азбуката, мярката и теглото ни водят до там. Вярно е, че финикийците са успели да се възползват от художественото и високо развито вавилонско майсторство за своята индустрия, от наблюдението на движението на звездите за тяхната навигация, както и от записването на звуци и въвеждането на правилни мерки за търговия, и чрез транспортиране на стоки разпространяват много важни микроби на цивилизацията. Но няма индикация, че именно от тях е произлязла азбуката или някое от гореспоменатите гениални творения на човешкия ум и онези религиозни или научни идеи, които са дошли чрез тях при елините, те са разпръснати не като култиватори, които сеят земята , но като птици.случайно пуснати семена. Финикийците са били напълно лишени от тази способност да цивилизират и асимилират народите, които са влезли в контакт с тях и са били достъпни за култура, която срещаме сред елините и дори сред италиците. На търговец не е дадено да бъде учен.

Северна Америка. Любители археолози разкопават могили

Разбира се, все още има много празни места в одисеята на културната експанзия на финикийците. Така, да кажем, в Америка от много години са открити странни камъни с надписи. По-специално, мегалитен комплекс е открит в Ню Хемпшир (в района на така наречения „Хълм на тайните“). Когато американският археолог и лингвист Б. Фел, автор на книгата "Америка преди Христа", дешифрира един от надписите (1967 г.), той с изненада установява, че надписът е храмово посвещение на финикийския бог на слънцето - Ваал. А наблизо намериха друг надпис, който беше преведен като посвещение на бога на слънцето на келтите - Бел. Оказа се, че наблизо земята съхранява знаци от културата на два древни извънземни народа. Наблизо са открити и други каменни плочи. На тях можеха да се видят някои мистериозни писания и знаци, които понякога се наричаха още „Очите на Бел“ (Ваал). Същите келтски мотиви, които могат да бъдат свързани със сюжетите на много слънчеви обсерватории, се намират на Хълма на тайните и другаде в Нова Англия. Много жители започнаха да идват при учения и да му донасят мистериозни каменни плочи. След като ги проучили внимателно, Фел и други американски учени стигнали до заключението, че някога са принадлежали както на древните финикийци, така и на келтите. В древни времена и двата народа са живели един до друг в крайбрежните селища на Иберия (Испания) и в Америка. Тази версия се подкрепя от близостта на мегалитни структури в Испания, Бретан, Португалия и Великобритания с тези, които са открити в САЩ на Mystery Hill. Един от надписите гласи: „Кораби от Финикия: платформа за търговия“. Лингвистите са установили, че тези надписи са на финикийски език от периода от 800 до 500 г. пр. н. е. Въпреки че са възможни фалшификати.

Форум Романум

Политиката на елинизация на Финикия се оказва толкова впечатляваща, че финикийците скоро стават все повече и повече като гърците (говорят гръцки, учат в гимназиите, изучават традициите и нравите на елините). И след като Помпей превзе Сирия с Финикия, градовете на левантийското крайбрежие получиха самоуправление. Римляните успокояват Финикия, като разрушават разбойническите гнезда в ливанските планини, слагайки край на пиратските набези. Рим започва да извършва мащабно строителство на тези места. Император Адриан забрани изсичането на дървета в горите на Ливан. Квинт Курций Руф говори за град Тир: градът, под закрилата на римската „човешка сила“, се радва на дълъг мир, което със сигурност допринася за общия просперитет. В градовете на Италия имало финикийски квартали. Епохата на Pax Romana завършва за Финикия през 614 г. след Христа, когато нахлува персийската армия на Хосров II. На тези места днес има много останки от римляните повече следипредишно присъствие, отколкото всъщност от финикийците.

Съвременната история на дешифрирането на финикийски надписи датира от 18 век. В крайна сметка повечето от надписите (а броят им е малък) са написани на мъртви езици. Един пример за тези надписи е стелата на Меша в Моабит, датирана от 830 г. Нейните редове говорят за войни между Моав и Израел по времето на Омри и Ахав, напомняйки библейските изрази: „И Хемош ми каза: „Иди и вземете Нево от Израел." Ходих през нощта и се биех от зори до здрач. Превзех града и убих всички: 7000 мъже, момчета, жени, момичета и прислужници, защото го посветих на Астарта-Кемош. Донесох (вази?) на Яхве и ги поставих пред Хемош." Два значими надписа са открити през 1947 и 1948 г. в Кара-тепе. Жалко е, че работата на финикийца Санхунятон, човек с „голяма ученост и задълбоченост”, който очертава вярванията и основните етапи на историята, не достигна до нас.

Примерът с богатите финикийски градове още веднъж ни напомня, гражданите на 21-ви век, колко абсурдна и илюзорна зависимост от материалното богатство, колко сляпа и глупава е жаждата за иманярство. Човек неволно си припомня думите на известния немски икономист от 19 век. Фридрих Лист: „Светът на богатството не съществува! Само идеята за духовното или за живото може да се свърже с концепцията за света... Може ли да се говори например за света на минералите? Премахнете духовния принцип и всичко, което се нарича богатство, ще се превърне само в мъртва материя. Какво е останало днес от съкровищата на Тир и Картаген, от богатствата на венецианските дворци, когато духът е отлетял от тези каменни маси? Всички богатства потънаха в бездната, а хората се разтвориха в масата извънземни племена, бедни, но смели и войнствени.

Асирийска бойна колесница

Въпреки цялото си богатство и хитрост, Финикия не успява да защити своята независимост, попадайки под властта на Асиро-Вавилонското царство. Тогава нахлуват персите. Те завладели Тир и преселили част от населението в Картаген. През IV век. пр.н.е. Градовете на финикийците, водени от Сидон, се разбунтуват срещу потисничеството на персите, но въстанието завършва с неуспех. Царят на персите заповядва екзекуцията на благородни граждани. Тогава жителите подпалили града и изгорили (заедно със съкровищата си). Тир съществуваше малко по-дълго, но също така падна под удара на войските на Александър Велики. През 64 ​​г. пр.н.е. д. Финикия, Палестина и Сирия са превзети от римляните, давайки на тези земи общо име - провинция Сирия. Така Финикия и Сирия ще станат собственост на римляните, а след това и на византийците. Силата на завоевателите останала тук в продължение на 600 години. Под натиска на гръко-римската култура финикийският език изчезна и този народ напълно загуби всички етнически чувства.

С течение на времето тук царува арабската култура и арабският език (след като земите на древна Финикия са превзети от арабите през 7 век сл. Хр.). Днес доста безлюдният ливански пейзаж, изсечен от хълмове и скали, от време на време се съживява от църкви, останки от крепости на кръстоносците, кедри и паметта за древни богове и култове. Във всеки случай още през XII век. АД Еврейският пътешественик Вениамин Туделски видял в един от градовете статуя на финикийско божество и финикийски храм. Местните църковници почитат Дева Мария и Христос толкова благоговейно, колкото кедрите на Ливан. Разбира се, сега има повече последователи на Мохамед на тази земя, отколкото на Христос. Туристите се възхищават на "кедрите на Соломон", към които старозаветният Соломон, честно казано, нямаше нищо общо.

Войнствени араби

Напоследък броят на археологическите находки на мястото на древна Финикия се е увеличил значително. Всички тези надписи обаче все още са капка в океана на финикийската култура. Д. Харден смята, че въпреки наличните находки пуническият епиграфски материал е малък. Остава да се надяваме, че някой ден ще бъде открит архив от глинени плочки, сравними с тези на Ханаан или Угарит. Той пише: „Разбира се, много бихме искали да намерим автентичен пунически текст на разказа на Хано за пътуването му или данни за цената на построяването на храма на Мелкарт в Гадес, който според Страбон се опира на две бронзови стели. .. Със сигурност имаше много други ценни документи, но ние сме много щастливи, че докладът на Ханън е стигнал поне до нас Гръцки превод, макар и явно изкривена. Въпреки че тези 600 гръцки думи от превода на Хано са изключително важни, те все още, уви, са жалък заместител не само на изгубените документи, но и на огромната библиотека с пуническа литература, за която знаем, че съществува в Картаген през 146 г. пр.н.е. Загубата на източнофиникийски книги (почти сигурно сред другите източници имаше исторически и поетични произведения) отчасти се компенсира от находките на угаритски текстове и литература на иврит, но нищо подобно не се случи на Запад. „Всичко, което имаме на запад, е около четиридесет цитата от двадесет и осем селскостопански трактата на Магон в латински превод, които римляните направиха след обсадата на Картаген ... Загубата на паметници на финикийската култура води до факта, че се появяват финикийците пред нас в много по-неблагоприятна светлина. Ако техният епос беше запазен, тогава е възможно, например, финикийските търговци да изглеждат като по-симпатични хора в поемите на Омир и забележките на Херодот. Или ако до нас беше стигнала комедия, написана от картагенски драматург, тогава образът на Пуническия търговец, създаден от Платон, който не пести злонамерени подигравки, щеше да изглежда просто карикатура: „Той знае всички езици, но се преструва, че не да се знае: той определено е от Картаген; имаш ли нужда от коментари? Днес Финикия е само ехо от предишното си величие и слава.

Бих искал да се надявам, че многострадалната земя на Ливан, която вече е преживяла жестока гражданска война, няма да се окаже отново в центъра на кървави битки след убийството на Р. Харири (очевидно извършено по заповед на злите сили целящи да провокират американски удар по независима Сирия). Напомня ми за древна арабска легенда. В древни времена Нимрод царувал в Ливан. Той изпрати гиганти, като им заповяда да унищожат крепостта Баалбек. Сега Израел се опасява, че ракетите, изстреляни от Сирия, могат да направят това, което Нимрод някога е смятал. Но това със сигурност ще се случи, ако убийствената политика на Израел и Съединените щати не бъде обуздана... Мирни Ливан и Сирия могат да станат през XXI век. място на интересни открития.

Дъщерите на Балу - Пидрай, Талай и Арцай - сякаш въплъщаваха някои аспекти от дейността и фигурата на Балу: небесна роса, божествена светлина и плодородна земя. Това бяха богините на плодородието и те, заедно със Силния Балу, осигуриха продължаването на живота на земята. Пидрай и Талай обикновено живееха с баща си в неговия дворец. Арцай, по-свързан със земята, очевидно е живял някъде на земята и може би в подземния свят. Някои учени дори смятат, че Арцай е била свързана с бога на смъртта Муту и ​​на някакъв етап от създаването на митове тя е била възприемана като съпруга на този подземен бог.

Балу също имаше братя - боговете на бурята и плодоносния дъжд, като самия Балу. Но всички те очевидно се подчиняваха на Господа Цапан, който дори можеше да ги даде на бога на смъртта Муту вместо себе си (въпреки че той не направи това).

Бог Рашапу играе важна роля в Угарит. Не знаем митове за него (възможно е да не са съществували). Но в живота на угаритите той заема значително място. Този бог беше свързан със земята и подземния свят, той, вярвали угаритите, изпращаше болести и епидемии на хората, но можеше, ако се обърне към него, да ги излекува. Действа върху хората, като ги стреля с лък; болестите са резултат от удряне на човек със стрелите на Рашапу. На земята той най-често се появява по време на залез и затова понякога се нарича вратар на Шапашу. Рашапу, така да се каже, води група божества, които угаритите очевидно не харесваха твърде много и много се страхуваха. Тези божества вероятно също са били свързани с болести и смърт. Такива божества включват богинята Дадмишу, която в списъка на угаритските божества следва директно Рашапа. Смятана е за войнствена богиня, която унищожава хората и може би угаритите я смятат за съпруга на Рашапа.

Значително място в религията угарит заема богът Харану. Ние знаем малко за него. Известно е само, че този бог лекувал хора и коне от действието на змийската отрова. Може би Харану като цяло е бил бог лечител, но в същото време е можел да изпраща болести както на хората, така и на конете. В древни времена, включително в Мала Азия, конят е бил използван не в селското стопанство, а в армията и в избрани войски, свързани с аристокрацията. Следователно, може би, култът към Харан в Угарит е бил по-свързан с военната аристокрация.

Угаритите са почитали и други божества, които заемат по-малко място в духовния им живот. Сред тези божества бил богът Ява. Много малко се знае за него, а именно, че е свързан по някакъв начин с морския бог Яму. Според някои предположения Яву е същият бог, който е наречен Йево във финикийския Берит и който е наречен Яхве в Библията.

В угаритската религия и митология е имало и различни низши божества, които са живели между небето и земята. Те помагаха или, обратно, вредиха на хората и също бяха почитани. Някои хора благодариха за помощта, помолиха да продължат да им помагат, други се опитаха да успокоят, за да не им изпращат различни неприятности. Угаритите много почитали Добрите богини - Косаратум, чиито свещени птици били лястовиците. Тези богини е трябвало да помогнат при раждането на дете. Списъкът на утаритските божества включва обожествени музикални инструменти. Някои богове имат свои служители и пратеници. Пратениците не само свързват боговете помежду си, но понякога са посредници между боговете и хората. Боговете могат да създават специални същества за изпълнение на определени задачи. И така, Илу създаде демона Шатиката специално за лечението на цар Карату. И целият този пъстър божествен свят беше благочестиво почитан от угаритите.

С падането на Угарит някои угаритски божества са забравени, други, вероятно почитани преди от ханаанците, запазват своя култ, но заемат по-скромно място, отколкото в Угарит през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д.; други продължават да се радват на голямо почит през 1-во хилядолетие пр.н.е. д.

Финикийски богове

Финикийците почитали почти същите или почти същите богове като угаритите. Но те произнасяха имената си в съответствие със законите на своя език. И така, те наричат ​​бог Илу Ел, а Балу - Баал. Разбира се, въпреки факта, че и угаритската, и финикийската религия принадлежаха към западносемитската и имаха общ произход, нямаше пълна идентичност между двете религиозно-митологични системи. Първо, финикийците и угаритите бяха, макар и тясно свързани, но все пак различни народи. Второ, източниците на нашите знания за финикийските и угаритските богове принадлежат към различни времена. Вярно е, че времето на появата на работата на беритеския жрец Санхунятон най-вероятно съвпада с последния период от съществуването на Угарит и вероятно не е много по-късно от времето на създаване на онези митологични поеми, записани от утарския писар Илимилку. С други думи, ако отнесем данните за Санхунятон към 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. (и това изглежда съвсем разумно), тогава можем да считаме информацията, която стигна до нас за угаритската и финикийската религии, като почти едновременна. Но самият състав на Sankhunyaton е до голяма степен преосмислен от Филон от Biblus, който е живял повече от хиляда години по-късно, и е необходима значителна работа на учен, за да възстанови (поне приблизително) съдържанието и смисъла на работата на Sankhunyaton. Имаме сведения и за по-късно време, още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Това не винаги са ясни съобщения от гръцки и римски автори и истински надписи, оставени от жителите на Финикия и нейните колонии, особено Картаген, които съдържат определени новини за финикийските богове. Така че значителна част от нашата информация може вече да отразява нов етап в историята на западносемитската, в този случай финикийската, религия, в сравнение с времето на Санхунятон.

Върховният бог на финикийците бил Ел. Вярно, финикийците, поне финикийците от 1-во хилядолетие пр.н.е. д., с истинските си нужди те се обърнаха малко към него. Ел, така да се каже, царуваше, но не управляваше. Само в покрайнините на финикийския свят, Ел все още беше доста активно отдаван на култови почести като Създател на творението. Възможно е Ел все още да е бил почитан в Библос и Берита. Но в повечето финикийски градове, включително колониите, „задълженията“ на Ел вече били прехвърлени на други богове.

Един от тези богове е Баал-Шамим („господар на небето“). Той заемаше много високо място в света на финикийските божества. Финикийците го поставили начело на Вселената. Резиденцията на Баал Шамим се намирала високо над земята. За него се казваше, че е един от най-древните богове и че хората първи започват да го почитат. Баал Шамим очевидно беше свързан с морето, покровителстващо корабоплаването. Баал Шамим оглавява целия списък на боговете в различни финикийски градове – в Библос, Тир, Картаген и др. Но, както отбелязва един френски учен, в религиозния живот, както и в политиката, „популярността и официалното положение са две различни неща“. Баал Шамим обаче не беше особено популярен.

Заедно с Баал Шамим, финикийците поставят други богове начело на своята божествена йерархия, която, очевидно, през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. също така всъщност вече играе сравнително малка роля в религиозния живот на Финикия и нейните колонии. Това бяха Баал-Малаки (или Баал-Малаге) и Баал-Цафон. Баал-Малаки най-вероятно е друго морско божество и именно той покровителства морските пътувания. Може би именно в негова чест финикийците са нарекли един от градовете, които са основали в Испания, Малака (днешна Малага). Що се отнася до Баал-Цафон, това е много древен бог. В Угарит, където е наречен Силният Балу, той, както вече видяхме, играе много важна роля в религиозните представи, като бог на дъжда, наторяване на земята, бог на гръмотевиците и бурята, също свързан с морето. Очевидно във Финикия той е бил надарен със същите характеристики и функции. От тези три богове, Баал-Цафон вероятно е бил сравнително по-почитан. Религиозни почести бяха отдадени не само на самия бог, но и на планината Цафон (угарски Цапану), където, както се предполагаше, се намираше дворецът на този бог. В много финикийски градове е имало храмове на Баал-Цафон и финикийците често включват името на Цафон в имената на децата си, като по този начин поставят детето под закрилата на този бог. А съседите на финикийците, евреите, сравняват планината Сафон с техния свещен хълм Сион.