Ученията на Буда са получили формата на Четирите благородни истини.
„Първата благородна истиназаявява, че основната характеристика на човешкото съществуване е духкха, тоест страдание и разочарование. Разочарованието се корени в нежеланието ни да признаем очевидния факт, че всичко около нас не е вечно, всичко е преходно. „Всички неща идват и си отиват“ – каза Буда, а идеята, че плавността и променливостта са основните свойства на природата, е в основата на неговото учение. Според будистите страданието възниква, ако се съпротивляваме на потока на живота и се опитваме да запазим някои стабилни форми, които, независимо дали са неща, явления, хора или мисли, все още са мая. Принципът на непостоянството също е въплътен в идеята, че няма специално его, няма специално „аз“, което би било постоянен обект на нашите променящи се впечатления. Будистите вярват, че нашата вяра в съществуването на отделен индивидуален аз е друга илюзия, друга форма на мая, интелектуална концепция, лишена от връзка с реалността. Ако се придържаме към подобни възгледи, както и на всякакви други стабилни категории на мислене, неминуемо ще изпитаме разочарование.
Втора благородна истинаобяснява причината за страданието, наричайки го тришна, тоест „прилепване“, „привързаност“. Това е безсмислена привързаност към живота, произтичаща от невежеството, наречена авидя от будистите. Поради нашето невежество ние се опитваме да разделим света, който възприемаме, на отделни независими части и по този начин да въплъщаваме течните форми на реалността във фиксирани категории на мисълта. Докато мислим така, ще бъдем разочаровани след разочарование. Опитвайки се да установим отношения с неща, които ни изглеждат твърди и постоянни, но всъщност са преходни и променливи, ние изпадаме в порочен кръг, при което всяко действие генерира по-нататъшно действие, а отговорът на всеки въпрос повдига нови въпроси. В будизма този порочен кръг е известен като самсара, цикълът на раждане и смърт. движеща силакоето е карма, безкрайна верига от причина и следствие.
Според Третата благородна истина, можете да спрете страданието и разочарованието. Можете да излезете от порочния кръг на самсара, да се освободите от оковите на кармата и да стигнете до състоянието пълно освобождаване- нирвана. В това състояние вече няма фалшиви представи за отделен „аз“ и постоянното и единствено усещане е опитът за единството на всичко съществуващо. Нирвана съответства на индуистката мокша и не може да бъде описана по-подробно, тъй като това състояние на съзнанието е извън сферата на интелектуалните понятия. Да постигнеш нирвана означава да се събудиш, тоест да станеш Буда.
Четвърта благородна истинапосочва средство за избавяне от страданието, призовавайки да следваме Осемкратния път на самоусъвършенстване, който води до Буда. Както вече споменахме, първите две стъпки по този път са свързани с правилното виждане и истинското знание, т.е правилно разбиране човешки живот. Още четири стъпки са свързани с правилното действие. Те съдържат описание на правилата, които будистът трябва да следва – правилата на Средния път, който се намира на еднакво разстояние от противоположните крайности. Последните две стъпки водят до правилно осъзнаване и правилна медитация, до пряко мистично възприемане на реалността, което е крайното и най-високата целНачини.
Буда гледа на своето учение не като на последователна философска система, а като на средство за постигане на просветление.
Изказванията му за този свят имат една цел – да подчертаят непостоянството на всичко съществуващо. Той предупреди своите последователи да не почитат сляпо каквато и да е власт, включително себе си, като каза, че може да покаже само пътя към Буда и че всеки трябва да тръгне по този път със собствените си усилия.
Последните думи на Буда на смъртния му одър характеризират целия му мироглед и учение. Преди да напусне този свят, той каза: „Разлагането е съдбата на всички неща, които се съставят. Бъди упорит."
В продължение на няколко века след смъртта на Буда водещите фигури на будистката църква се събират няколко пъти на Великите събори, където разпоредбите на учението на Буда се четат на глас и несъответствията в тяхното тълкуване са отстранени. На четвъртия събор, проведен през I в. н. д. на остров Цейлон (Шри Ланка) учението, което е било предавано устно в продължение на пет века, е записано за първи път. Наречен е Пали канон, защото будистите след това са използвали езика на Пали и се превръщат в основата на ортодоксалния будизъм Хинаяна. От друга страна, Махаяната се основава на редица така наречени сутри, значително количество писания, написани на санскрит един или два века по-късно, които излагат учението на Буда по-подробно и подробно от канона на Пали.
Школата Махаяна нарича себе си Великото средство на будизма, тъй като предлага на своите последователи голямо разнообразие от методи, перфектни средства за постигане на Буда – Буда. Тези средства включват, от една страна, религиозната вяра в учението на основателя на будизма, а от друга страна, високоразвитите философски системи, чиито идеи са много близки до категориите на съвременното научно познание.
Фритьоф Капра, Дао на физиката: Общи корени съвременна физикаи източен мистицизъм, М., „София”, 2008, с. 109-111.
дума dukkhaобикновено се превежда като "страдание", което не предава съвсем адекватно значението на този термин. Думата "страдание" е много емоционално оцветяванеи често се свързва с много силно нещастие, което се изразява в плач, плач, ридания и сълзи. Фрази като „лица засегнатинапример от геноцид, земетресение, война...” веднага се свързва със силна човешка скръб и трагедия. Това разбиране на думата dukkhaвинаги е давал повод критиците на будизма да обвиняват този път в краен песимизъм. Според тях Буда само е учил, че животът е скръб, затова е добре да не живееш. Буда каза, че хората му приписват това, което никога не е учил.
Всъщност, dukkhaима дълбоко психологическо значение, а думата страдание отразява само частично нейното значение. Да разбера по-добра стойносттози термин, трябва да си припомним някои от илюстрациите на Буда, например, връзването на възел. Колкото по-стегнат е възелът, толкова по-силно е напрежението. Когато възелът се разхлаби, напрежението се облекчава. По-нататъшното отслабване на възела води до развързване - разряд, нирвана. По този начин, dukkhaе нещо като волтаж(напрежение), което присъства във всички видове сетивни преживявания. На моменти това напрежение се освобождава и съществото изпитва временно облекчение – радост, щастие. След това напрежението се връща. Нищо чудно защо в света има толкова много методи за облекчаване на стреса - алкохол, наркотици, различни видове"опиум за народа". Понякога работят до известна степен, но не гарантират пълно изхвърляне.
Истина 2: Причината за Dukkha
Причината за напрежението преди всичко се крие в погрешното възприемане на природата на нещата. Едно същество възприема себе си като субект, външен святкато обект. Поради това в ума му възниква концепцията за егото, идеята „аз съм“. Ако има "аз", тогава има и "не-аз". Това не-аз може да бъде или добро, или лошо. Те могат да бъдат притежавани като „свои“, нещо желано. Или трябва да се отървете от него като от "не-мое", не е желано. Този процес винаги е придружен от жажда, танха(Тришна, санскрит), което допълнително увеличава напрежението. Съществото инстинктивно се стреми само към приятни усещания, избягвайки неприятните, без да разбира, че там, където започва „приятното“, започва и „неприятното“, а „приятното“ много бързо става „неприятно“. Следователно трикове като любовните магии засилват страданието. Този подход напомня на човек, който, страдащ от кожно заболяване, което му причинява силен сърбеж, се опитва да се придвижи към огъня на огъня, за да облекчи по някакъв начин този сърбеж. Всъщност топлината не успокоява сърбежа, а го разпалва още повече.
Истина 3: Край на Dukkha
Възможно е да се спре напрежението и това спиране е нирвана. Нирвана в психологически смисъл е пълно разтоварване, релаксация. Човек, достигнал до нирвана, не изпитва стресови състояния, дори и да изпитва физически дискомфорт. Болезненото преживяване не остава в съзнанието му като рисунка върху вода или пространство. Той е „отпуснат” в смисъл, че нищо не го натоварва, не го потиска, няма желание за нищо, няма отвращение, няма жажда.
За нирвана може ясно да се говори само като се погледне състоянието на психиката на човека, който го е осъзнал. Нирвана се проявява като отсъствие на гняв, похот и невежество, от всички форми на напрежение и основата - невежеството, което циментира това напрежение. Когато метафизиците и философите се опитват да видят в нирвана нещо независимо от психиката, тогава често тези търсения водят или до абсолютен нихилизъм ( нирвана- това е несъществуване), или в религиозната философия ( нирванае вечно, абсолютно битие). Разглеждането на освобождаването от освобождаване от съзнанието, което преживява това състояние, е същото като да говорим за процеса на храносмилане извън стомаха.
Буда описва това състояние като лишено от всякакви форми. dukkha. Това състояние се преживява от менталното съзнание, а не от сетивата. Нирвана може да бъде Са-Упадишеша, тоест с остатък - когато йогинът е осъзнал това състояние през живота си и животът на тялото му продължава. Anupadisesa, без остатък, пълна нирвана - състоянието след смъртта на тялото.
Реалността има три характеристики - непостоянство, напрежение (страдание) и липса на "аз" (анатта). Ако работите с непостоянство, тогава неподписаният аспект на нибана (animita nibbana) се разбира. Ако работите с напрежение, тогава нибана се реализира чрез безстрастност (appanihita nibbana), ако разглеждате отсъствието на „аз“, тогава ниббана се разбира като празнота (sunnata nibbana).
Истина 4: Пътят към спиране на Dukkha
Първите три благородни истиние универсален закон, чието описание може да се наблюдава в различна степен във всяка религиозна или философска система, която повдига въпроса човешко същество.
Всяка религиозна система утвърждава наличието на страдание и нещастие. Във всяка система нещастието и скръбта имат своята причина. от Повече ▼- това е неверие в определено божество, незнание на волята му, грехопадение. Разбира се, има и прекратяване на тези нещастия, което се реализира напълно в някаква реалност – Рай, Небе.
Четвъртата истина е уникална за системата Готама Буда и представлява осем вида стъпки, които водят до реализация на пълно освобождение, освобождаване от отговорност – нирвана. Тези осем стъпки могат условно да се комбинират в три групи за развитие на поведение, концентрация и мъдрост. Тези осем аспекта са:
Поведение:
- Правилна реч
- Правилни дела
- Правилни печалби
концентрация:
- Правилно внимание
- Правилно усилие
- Правилна концентрация
мъдрост:
- Правилно зрение (изглед)
- Правилна мисъл (намерение)
(санск. chatvari aryasatyani) – четири основни положения (аксиоми, истини), изразени от Буда след постигане на просветление. Тези истини са в основата на всички будистки школи, независимо от региона и името.
Четири благородни истини
Виждайки Сидхарта под едно дърво, те искаха да му кажат нещо обидно, тъй като вярваха, че той е предал учението им. Но когато се приближиха до него, не можаха да кажат нищо друго освен: „Как го направи? Защо светиш така?“
И Буда дава първите си учения, които те наричат четирите благородни истини:
Първата истина
Описания и обяснения в книги
Книга за радостна мъдрост
След като завърши наблюдението си, той осъзна, че истинската свобода не се състои в оттеглянето от живота, а в по-дълбоко и по-съзнателно участие във всичките му процеси. Първата му мисъл беше: „Никой няма да повярва на това“. Независимо дали мотивиран, както казват легендите, от призивите на боговете или от непреодолимо състрадание към хората, той накрая напусна Бодх Гая и пътува на запад към древен градВаранаси, където открита площ, който стана известен като Deer Park, той се срещна с бившите си спътници-аскет. Въпреки че отначало те почти го отхвърлиха с презрение, тъй като той изневери на пътя на суровата строгост, все пак не можеха да не забележат, че той излъчваше увереност и задоволство, които надминаваха всичко, което бяха постигнали. Седнаха да слушат какво ще им каже. Думите му бяха много убедителни и толкова логични, че тези слушатели станаха негови първи последователи и ученици.
Принципите, които Буда очертава в Deer Park, обикновено се наричат Четирите благородни истини. Те включват прост, пряк анализ на трудностите и възможностите на човешкото състояние. Този анализ съставлява първия от така наречените „Три оборота на колелото на Дхарма“, последователните цикли от учения, проникващи в природата на опита, който Буда преподава в различно времепрез четиридесет и петте години, които той прекара в скитане из древна Индия. Всеки от завоите, базирайки се на принципите, изразени в предишния завой, предлага по-дълбоко и по-проницателно разбиране на естеството на опита. Четирите благородни истини формират ядрото на всички будистки пътища и традиции. Всъщност Буда ги смятал за толкова важни, че ги рецитирал много пъти пред най-разнообразната публика. Заедно с неговите по-късни учения, те са били предавани от поколение на поколение до нашето време в колекция от текстове, наречени сутри. Общоприето е, че сутрите са записи на разговори, които действително са се провели между Буда и неговите ученици.
Книга Преодоляване на духовния материализъм
Тези четири благородни истини са: истината за страданието, истината за произхода на страданието, истината за целта и истината за пътя. Ще започнем с истината за страданието, което означава, че трябва да започнем със заблудите на маймуната, с неговата лудост.
Първо трябва да видим реалността на дуккха; тази санскритска дума означава "страдание", "недоволство", "болка". Недоволството възниква поради специално въртене на ума: в движението му сякаш няма начало или край. Мисловните процеси протичат без прекъсване; мисли за миналото, мисли за бъдещето, мисли за настоящия момент. Това обстоятелство е дразнещо. Мислите се пораждат от неудовлетвореност и са идентични с него. Това е dukkha, повтарящото се усещане, че нещо все още липсва, че има някаква незавършеност в живота ни, че нещо не върви както трябва, не съвсем задоволително. Затова винаги се опитваме да запълним празнината, по някакъв начин да коригираме ситуацията, да намерим допълнително удоволствие или сигурност. Непрестанното действие на борба и загриженост се оказва много дразнещо и болезнено; в крайна сметка се дразним от самия факт, че „ние сме ние“.
И така, разбирането на истината за дуккха е наистина да се разбере неврозата на ума. Привлечени сме с голяма енергия първо в едната посока, после в другата. Независимо дали ядем или спим, работим или играем, във всичко, което правим, животът съдържа dukkha, недоволство и болка. Ако изпитаме някакво удоволствие, ние се страхуваме да го загубим; постигаме все по-голямо удоволствие или се опитваме да запазим това, което имаме. Ако страдаме от болка, искаме да се отървем от нея. Ние сме разочаровани през цялото време. Всички наши дейности включват недоволство.
По някакъв начин се оказва, че ние подреждаме живота си по специален начин, който никога не ни позволява да имаме достатъчно време, за да го вкусим наистина. Непрекъснато сме заети, непрекъснато чакаме следващия момент; самият живот изглежда има качеството на постоянно желание. Това е dukkha, първата благородна истина. Разбирането на страданието и съпротивата му е първата стъпка.
Осъзнавайки своето недоволство, ние започваме да търсим неговата причина, неговия източник. Докато изследваме нашите мисли и действия, откриваме, че непрекъснато се борим да се запазим и поддържаме. Става ни ясно, че борбата е коренът на страданието. Затова се опитваме да разберем процеса на борба, т.е. разбират развитието и дейността на "аз". Това е втората благородна истина, истината за произхода на страданието. Както установихме в главите за духовния материализъм, много хора правят грешката да мислят, че тъй като коренът на страданието се крие в нашето его, целта на духовността трябва да бъде завладяването и унищожаването на това аз. Те се борят да се отърват от тежката ръка на егото, но както разбрахме по-рано, такава борба не е нищо друго освен още един израз на егото. Вървим се в кръгове, опитвайки се да се подобрим чрез борба, докато не осъзнаем, че този стремеж към подобрение сам по себе си е проблем. Проблясъци на прозрение идват при нас само когато спрем да се борим, когато има светлина в нашата борба, когато спрем да се опитваме да се отървем от мислите, когато спрем да заставаме на страната на благочестивите, добрите мисли срещу лошите и нечистите, само когато ние си позволяваме просто да разгледаме природата на тези мисли.
Започваме да разбираме, че в нас се крие определено здравословно свойство на будността. Всъщност това свойство се проявява само при липса на борба. Така откриваме третата благородна истина, истината за целта, за края на борбата. Трябва само да изоставим усилията и да се укрепим – и състоянието на пробуждане е очевидно. Но скоро осъзнаваме, че просто „оставянето на нещата така, както са“ е възможно само за кратки периоди. Нуждаем се от специална дисциплина, която ще ни доведе до това, което наричаме мир, когато сме способни „да оставим всичко както е“. Трябва да следваме духовния път. Слутайки от страдание към освобождение, егото се износва като стара обувка. Затова нека сега разгледаме този духовен път, т.е. четвъртата благородна истина. Практиката на медитация не е опит за влизане в специално състояние на ума като транс; нито е опит да се заемем с някакъв конкретен обект.
В един момент страданието започна да изпълва живота ми, може би започнах да им обръщам внимание. Радостите, за които копнеех, се разтварят като миражи. Животът е пълен със страдание - защо се заблуждавате? Можеш да се опиташ да не го забелязваш, да търсиш нещо ново, но аз не искам, искам да разбера себе си. Ако животът е безсмислен, тогава смъртта е още по-безсмислена. Следователно несъмнено трябва да има смисъл в самия живот. Но не съм роден да страдам. Необходимо е да се намери изход от този лабиринт на страданието. Къде е изходът? Така човек започва да търси начин да се отърве от страданието и най-често това завършва с призив към „национална“ религия. Хората не искат страдание, но кой знае как да го сложи край завинаги?
Преди две и половина хиляди години Мъдрецът от племето Шакя, Архат, Най-почитан, Татагата, Учител на богове и хора, Познавач на всички светове, Ненадминат, Шакямуни Буда обяви, че има начин да се отървем от всички страдания. Буда провъзгласява на своите ученици, които първоначално са били петима, Четирите благородни истини: Истината за страданието, Истината за произхода (причината) на страданието, Истината за прекратяването на страданието, Истината за пътя на практиката, водещ към прекратяване на страданието.
В будисткото писание "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Сутра за стартиране на колелото на закона") откриваме такива пророчески редове.
„Кой е средният път, схванат от Татхагата, който, генерирайки визия, генерирайки знание, води до спокойствие, до директно разбиране, до лично пробуждане, до Освобождение? Това е Благородният осемкратен път, който включва правилния възглед, правилната решимост (в друг превод - правилно намерение), правилна реч, правилни дела, правилен начин на живот, правилно усилие, правилно внимание, правилна концентрация (самадхи). Това е средният път, осъзнат от Татхагата, който, пораждайки визия, генерирайки знание, води до спокойствие, към директно разбиране, към лично Пробуждане, към Освобождение.
(1) И ето, монаси, е Благородната истина за страданието. И раждането е страдание, а стареенето е страдание,<и болезнь — страдание,>а смъртта е страдание. И тъгата, и стонът, и болката, и скръбта, и отчаянието са страдание. Връзката с нелюбимия е страдание, раздялата с любимия е страдание, а да не получиш това, което искаш, е страдание. Накратко, петте групи привързаности (Skt: skandha, Pali: khandha) страдат (Пали: dukkha).
(2) И ето, монаси, е Благородната истина за произхода на страданието. Това е хватка (танха, букв., "жажда"), която води до последващо ставане (бхава, букв., "ставане"; е връзката, която води до съществуване), придружено от копнеж и наслада, търсене на удоволствие тук-там - че има жажда за чувствени удоволствия, жажда за ставане (тоест за битие), жажда за не-биване (тоест за не-битие).
(3) И ето, монаси, е Благородната Истина за прекратяването на страданието. Пълно спокойствие и прекратяване, отказ, отделяне, освобождение и дистанция от самата тази жажда (танха).
(4) И тук, монаси, е Благородната Истина за пътя на практиката, водещ до прекратяване на страданието. Това е Благородният осемкратен път,<а именно>: правилен поглед (ditthi), правилна решимост (sapkappa), правилна реч (вача), правилно действие(каманта), правилният начин на живот (аджива), правилното усилие (ваяма), правилното внимание (сати), правилната концентрация (самадхи).
Нека дешифрираме тези текстове.
Първата от четирите „благородни истини“ е формулирана по следния начин: „Каква е благородната истина за страданието?
Раждането е страдание;
разстройство на здравето - страдание;
смъртта е страдание;
скръб, стон, скръб, нещастие и отчаяние - страдание;
съюз с нелюбимия - страдание;
раздялата с любим човек е страдание;
Накратко, петте категории на съществуване, в които се проявява привързаността (към земните неща), са страдание.
Много страници от будистката литература са посветени на слабостта на всичко земно. Отделни елементи на съзнанието се сменят един друг с голяма скорост. Могат да се проследят само достатъчно дълги "вериги от моменти", които в своята съвкупност съставляват "поток". съзнателен живот» на всеки индивид.
Будизмът изисква отклонение от разглеждането на външния свят във връзка със съзнанието на човека. Според будистките теолози няма нужда да го разглеждаме, тъй като съзнанието не отразява този свят (той не съществува), а го поражда със своята творческа дейност. Самият свят на страданието, според учението на будизма, е само илюзия, продукт на "невежество", "погрешно" съзнание.
Да не получиш това, което желаеш, е страдание."
Втората благородна истина гласи, че източникът на страданието е „желанието за удоволствие, желанието за съществуване, желанието за власт”.
„Каква е благородната истина за прекратяването на страданието? Това е пълното затихване и прекратяване на всички желания и страсти, тяхното отхвърляне и отхвърляне, освобождаване и отделяне от тях.
В основното си основно значение палийската дума „ниббана“ или санскритската „нирвана“ означава „отслабване“, „изчезване“, „успокояване“.
С други думи, това крайна целрелигиозно спасение, онова състояние на „пълно несъществуване”, в което завършва „прераждането-страдание”.
Целият дух на будизма ни принуждава да доближим концепцията за нирвана до постигането на състояние на пълно несъществуване.
Самият Буда формулира своята религиозна програма под формата на четири основни положения („четири благородни истини“).
1. Животът е страдание.
2. Има причина за страдание.
3. Страданието може да бъде прекратено.
4. Има път, водещ към края на страданието.
Причината за страданието е ужасна жажда, придружена от чувствени удоволствия и търсене на удовлетворение тук-там; това е желанието за сетивно удовлетворение, за благополучие. Променливостта и непостоянството на човек, който никога не е доволен от изпълнението на своите желания, започвайки да желае все повече и повече, е истинската причина за страданието. Според Буда истината е вечна и неизменна и всяка промяна (включително прераждане човешка душа) е зло, което е източник на човешкото страдание. Желанията причиняват страдание, тъй като човек желае това, което е непостоянно, променливо и следователно подлежи на смърт, тъй като смъртта на обекта на желанието причинява най-голямото страдание на човек.
Тъй като всички удоволствия са преходни и фалшивото желание възниква от невежеството, тогава краят на страданието идва, когато знанието е постигнато, а невежеството и фалшивото желание са различни странисъщото явление. Невежеството е теоретична страна, то се въплъщава на практика под формата на поява на фалшиви желания, които не могат да бъдат напълно задоволени и съответно не могат да доставят на човек истинско удоволствие. Въпреки това, Буда не се стреми да обоснове необходимостта от получаване на истинско знание, за разлика от онези илюзии, с които хората обикновено се забавляват. невежество - необходимо условие обикновен живот: в света няма нищо, към което си струва да се стремим истински, така че всяко желание като цяло е фалшиво. В света на самсара, в света на постоянни прераждания и променливост, няма нищо постоянно: нито неща, нито "аз" на човек, защото телесните усещания, възприятието и осъзнаването на света, външния за един човек - всичко това е само привидност, илюзия. Това, за което мислим като „аз“, е просто поредица от празни изяви, които ни изглеждат като отделни неща. Изолирайки отделните етапи от съществуването на този поток в общия поток на Вселената, разглеждайки света като съвкупност от обекти, а не процеси, хората създават глобална и всеобхватна илюзия, която наричат свят.
Будизмът вижда премахването на причината за страданието в изкореняването на човешките желания и съответно в прекратяването на прераждането и изпадането в състояние на нирвана. За човек нирвана е освобождение от кармата, когато всяка тъга спира, а личността, в обичайния за нас смисъл на думата, се разпада, за да освободи място за осъзнаването на неразделното си участие в света. Самата дума "нирвана" в превод от санскрит означава "избледняване" и "охлаждане": затихването наподобява пълно унищожаване, а охлаждането символизира непълно унищожение, придружено от физическа смъртно само чрез умиране на страсти и желания. Според израза, приписван на самия Буда, „освободеният ум е като избледняващ пламък“, тоест Шакямуни сравнява нирвана с избледняващ пламък, който сламата или дървата за огрев вече не могат да поддържат.
Според каноничния будизъм нирвана не е състояние на блаженство, тъй като такова усещане би било само продължение на желанието за живот. Буда има предвид изчезването на фалшивото желание, а не на цялото съществуване; унищожаване на пламъците на похотта и невежеството. Следователно той прави разлика между два вида нирвана: 1) упадхишеша(угасване на човешката страст); 2) анупадхишеша(избледняване заедно със страстта и живота). Първият вид нирвана е по-съвършен от втория, защото е придружен само от унищожаване на желанието, а не от лишаване от живота на човек. Човек може да постигне нирвана и да продължи да живее, или може да постигне просветление само в момента, когато душата му се отдели от тялото.
Решавайки кой път е за предпочитане, Буда стига до заключението, че истински пътне може да бъде подминат от тези, които са загубили властта. Има две крайности, които този, който е решил да се освободи от стягащите връзки на самсара, не трябва да следва: от една страна, обичайната отдаденост на страстите и удоволствията, произтичащи от сетивно разбираните неща, и, от друга страна, обичайната ангажираност към самоунищожение, което е болезнено, неблагодарно и безполезно. Има среден път, който отваря очите и дарява с разум, водещ до мир и прозрение, висша мъдрост и нирвана. Този път се нарича в будизма благороден осемкратен път,защото включва необходимите осем степени на съвършенство.
1. Десен изгледса в първата стъпка, защото това, което правим, отразява това, което мислим. Грешните действия идват от погрешни възгледи, следователно, най-добрият начин за предотвратяване на грешни действия е правилното знание и контрол върху тяхното наблюдение.
2. Правилен стремеже резултат от правилното виждане. Това е желанието за отречение, надеждата да живееш в любов към всички неща и същества, които са на този свят, желанието за истинска човечност.
3. Правилна реч.Дори правилните стремежи, особено за да доведат до правилни резултати, трябва да бъдат изразени, тоест те трябва да бъдат отразени в правилна реч. Необходимо е да се въздържате от лъжа, клевета, груби изражения, несериозен разговор.
4. Правилно действиене се състоят в жертвоприношение или поклонение на боговете, а в отказ от насилие, активна саможертва и готовност да дадеш живота си за доброто на другите хора. В будизма има разпоредба, според която човек, който си е осигурил безсмъртие, може да помогне на друг човек да постигне просветление, като му прехвърли част от своите заслуги.
5. Правилният живот.Правилните действия водят до морален животсвободен от измама, лъжи, измами и интриги. Ако досега е било така външно поведениеспасявайки човека, тук вниманието е насочено към вътрешното пречистване. Целта на всички усилия е да се премахне причината за тъгата, която изисква субективно пречистване.
6. Правилна силасе състои в упражняване на власт над страстите, което трябва да предотврати реализирането на лоши качества и да допринесе за укрепване добри качествас помощта на откъсване и концентрация на ума. За да се концентрирате, е необходимо да се спрете на някоя добра мисъл, да оцените опасността от превръщането на лоша мисъл в реалност, да отклоните вниманието от лошата мисъл, да унищожите причината за нейното възникване, да отклоните ума от лошата с помощта на телесни напрежение.
7. Правилно мисленене може да се отдели от правилно усилие. За да избегнем психическата нестабилност, трябва да покорим ума си, заедно с неговите подхвърляния, разсейвания и разсеяност.
8. Правилно спокойствие -последният етап от благородния осемкратен път, който води до отказ от емоциите и постигане на съзерцателно състояние.
