На нашия уебсайт говорихме подробно за Непал. Много в тази страна е неразбираемо за обикновен руснак и тази кратка поредица от статии за будизма ще ви помогне да разберете по-добре какво ще видите по време на.
Четирите благородни истини могат да бъдат наречени „аксиоми на будизма“. Това е знание, което не изисква доказателства. Те са формулирани от Буда Шакямуни преди 2500 години и не са загубили своята актуалност. Преводът им на руски не е точен поради разликата в понятията в нашия език и санскрит. Затова в тази статия ще ги посветим на точното декодиране.
Първата истина. Целият живот на съзнателните същества е страдание
Когато кажа такава фраза, повечето хора веднага я възприемат враждебно, заявявайки, че не страдат, а живеят напълно нормален живот.
Самият превод е неточен. Под страдание имаме предвид нещо много лошо – загуба обичанили непоносима болка. В древните езици се използва думата „dukkha“, което е по-добре да се преведе като „недоволство“.
Наистина целият ни живот е постоянно недоволство, такава е природата на човека. Чрез закупуване нова кола, ние му се наслаждаваме само няколко месеца, а след това идва разочарованието.
Човек може да изпита радост от вкусна храна, но можете да ядете ограничено количество от него и след това храненето ще се превърне в мъчение. Човек е податлив на болести, изпитва болка, привързан и състрадателен към други хора.
Всичко това се има предвид в първата благородна истина под думата „страдание“. В този аспект е трудно да не се съглася с тази истина. Малко хора могат да твърдят, че са щастливи и не лъжат себе си и околните.
Втората истина. Причината за страданието е жаждата
Разбира се, думата "жажда" се използва не в смисъла на желанието да се пие вода, а в по-общ смисъл. Повечето хора искат нещо през цялото време и идване само за физическата нужда от ядене, пиене и сън.
В живота на хората има много желания, които не се определят от физическите нужди. Някои имат голяма "жажда" за много пари, да бъдат красиви или стройни, да имат власт или влияние върху хората.
Важното, което трябва да се каже в тази част от нашата статия, е, че будизмът изобщо не е против реализирането на тези желания. В никакъв случай! Просто втората благородна истина гласи, че те са източниците на страдание. Будизмът не призовава да бъдеш просяк и да не общуваш с никого, просто всичко това трябва да се третира „без фанатизъм“, така Великият Буда нарече „Средния път“.
В началото на своето духовно търсене самият Буда Шакямуни се обръща към учението на аскетите. Тези хора умишлено се ограничаваха във всичко, вярвайки, че тялото им пречи да придобият духовна сила. По това време в Индия това движение е много разпространено.
Буда стъпи на пътя им и почти се умори от глад, докато ядеше по едно зърно ориз на ден (забележка: това вероятно е метафора). Спасен е от момиче, което му донесе мляко и ориз. Буда осъзна, че този път не води до избавление от страданието.
На руски език втората благородна истина може да бъде изразена по следния начин: „Не можеш да бъдеш роб на своите желания, те те водят до страдание“.
Истина трета. Страданието може да бъде прекратено чрез ограничаване на жаждата
Третата истина е най-трудна за правилно разбиране. Тя внушава на мнозина, че начинът да се сложи край на страданието е да се откажеш от желанията и нуждите. Но вече писахме по-горе, че това е грешен начин. Те трябва да бъдат обуздадени, за да не могат да донесат страдание.
Важно е да разберете, че няма смисъл да се борите с вашата „жажда“. Всъщност вие ще се биете със себе си и в тази битка не може да има победител.
Поглеждайки напред, нека кажем, че за това трябва да изчистите ума си. Това правят будистките поклонници, когато въртят молитвени барабани близо до ступа или се разхождат из храм в Катманду в Непал.
Между другото, будизмът не забранява на никого да прави тези действия. Можете да ходите сами, да четете мантра или да въртите барабани, за това никой няма да ви вини.
Много желания в живота на човек дори не са продукт на собствения му ум, а са внесени от обществото или, може да се каже, наложени. По пътя към пречистването мнозина осъзнават, че тази част от „жаждата“ в живота им е просто излишна. И осъзнаването е първият начин да се отървете от тях.
Четвъртата истина. Начинът да се отървете от "жаждата" и страданието - Осемкратен път
За да се отървете от жаждата, човек трябва да следва Осмократния път. Това са правилните възгледи, правилните стремежи, правилна реч, правилни действия, правилни методиизкарване на препитание, правилната посока на усилията им, правилното самосъзнание и правилната концентрация.
Всъщност Осморният път е обемен и сложен набор от етични правила, които ни позволяват да вървим по пътя към просветлението и избавлението от страданието.
В една от следните статиище разгледаме подробно Осморния път, но засега ще очертаем само основните точки.
Както забелязахте, за разлика от много религии, будизмът дава насоки не само за набор от положителни и отрицателни физически действия на човек, но и за неговия духовен живот и търсения.
Препоръките на Буда засягат духовния живот на човек много повече, отколкото регулират неговите действия. Това изглежда странно за мнозина, но всъщност е много логично. В нашия ум се ражда мотивацията за всяко действие. Ако няма отрицателна мотивация, няма да има лоши дела.
Будизмът води човека към щастието именно чрез него вътрешен свят... Нека мислим за себе си. В нашия живот има много предмети, които дори нямат физическа обвивка. Неща като авторитет или популярност съществуват изключително в главите ни. Но за нас те са повече от реални.
Вътрешният свят на хората е в основата на тяхното щастие или нещастие.
Ще продължим нашата история на следващите страници. Прочетете другите ни статии за будизма и Непал ( връзки по-долу).
Прочетете за Непал на нашия уебсайт
Преди около 2,5 хиляди години, един от най-големите познато на човечествотодуховни преживявания. Индийският принц Сидхарта достига специално състояние, Просвещението, и формира една от най-древните световни религии – будизма.
Малко за Буда
Легенди за ранните годиниживотът на принц Сидхарта е добре известен. Той израства в лукс, без да знае трудностите и тревогите, докато един ден злополука не го принуди да се изправи пред простите човешки страдания: болест, старост и смърт. В този момент Сидхарта осъзнал колко илюзорно и непостоянно е това, което хората наричат „щастие“. Той предприел дълго, самотно пътешествие, за да намери начин да спаси хората от страдание.
Информацията за живота на този човек се основава главно на множество легенди и точна информациямного малко. Но за съвременните последователи на будизма духовното наследство на Гаутама е много по-важно. В създадената от него доктрина са обяснени законите на земното съществуване и е потвърдена възможността за постигане на Просвещение. Основните му точки могат да бъдат намерени в „Dharmachakra Launch Sutra” – източник, който разкрива в детайли кои са основните 4 истини на будизма, формирани от Гаутама.
Една от сутрите казва, че в цялата история на човечеството на Земята ще се появят около 1000 Буди (тоест тези, които са постигнали Просветление). Но Шакямуни не беше първият и имаше трима предшественици. Вярва се, че нов будаще се появи в момента, когато учението, формирано от предишното, започне да запада. Но всички те трябва да извършат дванадесет специални труда, както е правил Гаутама по своето време.
Появата на учението за 4 благородни истини
4-те благородни истини на будизма са описани подробно в "Стартирането на колелото на Дхарма Сутра", която е преведена на много езици и е добре известна днес. Според оцелелите биографии на Шакямуни, той изнася първите си проповеди 7 седмици след Просветлението на своите спътници-аскет. Според легендата те видели Гаутама да седи под едно дърво, заобиколен от ярко сияние. Тогава за първи път бяха озвучени разпоредбите на учението, които традиционно бяха признати за основен както ранен, така и съвременен будизъм - 4 благородни истини и Осмичният път.
Истините на будизма накратко
4-те благородни истини на будизма могат да бъдат обобщени в няколко тези. Човешкият живот (по-точно верига от последователни инкарнации, Самсара) е страдание. Причината за това са всякакви желания. Страданието може да бъде спряно завинаги и вместо това да се постигне специално състояние - нирвана. Има специфичен начин да се постигне това, който се нарича Така че 4-те истини на будизма могат да бъдат представени накратко като учение за страданието, неговия произход и начините за преодоляването му.
Първата благородна истина
Първото твърдение е истината за dukkha. От санскрит този термин обикновено се превежда като "страдание", "тревожност", "недоволство". Но има мнение, че такова обозначение не е напълно правилно и думата "dukkha" всъщност означава цялата съвкупност от желания, зависимости, които винаги са болезнени в усещанията.
Разкривайки 4-те благородни истини на будизма, Шакямуни твърди, че целият живот минава в безпокойство и неудовлетвореност и това е обичайното състояние на човек. През съдбата на всеки един от хората преминават „4 големи потока на страдание”: при раждане, по време на болест, в напреднала възраст, в момента на смъртта.
В своите проповеди Буда също изтъква „3 големи страдания“. Причината за първата е промяната. Второто е страдание, което влошава другите. Третият е обединяващ. Говорейки за понятието "страдание", трябва да се подчертае, че от гледна точка на будизма всяко преживяване и емоции на човек, дори тези, които според общоприетото мнение съответстват на идеята за щастие, са свързани с него.
Втора благородна истина
4 истини на будизма във втората му позиция разказват за произхода на дуккха. Буда нарича причината за страданието „ненаситен копнеж“, с други думи желание. Именно те карат човек да остане в цикъла на самсара. И както знаете, изходът от веригата на прераждането - основната целбудизъм.
По правило след изпълнението на следващото желание на човек на кратко времеприсъства усещане за мир. Но скоро се появява нова нужда, която става причина за постоянна загриженост и така нататък до безкрай. И така, страданието има само един източник - постоянно възникващите желания.
Желанието за задоволяване на желанията и потребностите е тясно свързано с такова важно понятие в индийската философия като кармата. Това е съвкупност от мисли и реални действия на човек. Кармата е нещо като резултат от стремеж, но е и причина за нови, бъдещи действия. На този механизъм се основава цикълът на самсара.
4-те истини на будизма също помагат да се обясни причината за лошата карма. За това бяха разпределени 5 емоции: привързаност, гняв, ревност, гордост и невежество. Привързаността и омразата, причинени от неразбиране на истинската същност на явленията (т.е. изкривено възприятие на реалността) е основната причина за повтарянето на страданието по време на много прераждания.
Трета благородна истина
Известен като "истината за прекратяването на dukkha" и ви доближава до разбирането на Просветлението. В будизма се вярва, че състояние отвъд страданието, напълно свободно от желания и привързаности, може много добре да бъде постигнато. Това може да стане чрез съзнателно намерение, като се използват техниките, описани подробно в последната част на учението.
Фактите за своеобразна интерпретация на третата благородна истина са известни от живота на Буда. Монасите, които се присъединяват към неговите скитания, често разбират тази позиция като пълен отказ от всички, дори жизнени желания. Те се упражняваха да потискат всичките си физически нуждии се занимавал със самоизтезания. Въпреки това, на определен етап от живота си самият Шакямуни изоставя такова „екстремно“ въплъщение на третата истина. Обяснявайки подробно 4-те истини на будизма, той твърди, че основната цел е да се придържаме към „средния път“, но не и да потискаме абсолютно всички желания.
Четвърта благородна истина
Познаването на 4-те истини на будизма би било непълно без разбиране на Средния път. Последната, четвърта позиция е посветена на практиката, водеща до прекратяване на дуккха. Именно това разкрива същността на учението за Осмократния (или Средния) път, който в будизма се разбира като единствения начин да се освободим от страданието. И тъга, гняв и отчаяние неизбежно ще бъдат генерирани от всички състояния на ума, с изключение на едно – Просветлението.
Следването на Средния път се разбира като съвършен баланс между физическите и духовните компоненти на човешкото съществуване. Удоволствието, прекомерното пристрастяване и привързаността към нещо са крайни, както и противоположният аскетизъм.
Всъщност предлаганите от Буда лекарства са абсолютно универсални. Основната е медитацията. Други методи са насочени към използване на всички способности без изключение. човешкото тялои ум. Те са достъпни за всички хора, независимо от техните физически и интелектуални възможности. Повечето отпрактиката и проповедта на Буда са били посветени именно на развитието на тези методи.
Просвещение
Просветлението е крайната цел духовно развитиепризнат от будизма. 4 благородни истини и 8 стъпки на Средния път са своеобразна теоретична и практическа основа за постигане на това състояние. Смята се, че няма нищо общо с всички налични на обикновен човекусещания. Будистките текстове говорят за Просветлението по доста обобщен начин, на езика на метафорите и с помощта на Но не е възможно да се изрази по някакъв конкретен начин чрез познати понятия.
В будистката традиция терминът „бодхи“ съответства на Просветлението, което буквално означава „пробуждане“. Смята се, че потенциалът за излизане отвъд обикновеното възприятие на реалността е присъщ на всеки човек. Веднъж добивайки Просветление, е невъзможно да го загубите.
Отричане и критика на доктрината
4-те основни истини на будизма са учения, общи за всички негови школи. В същото време редица течения на Махаяна (санскр. „Голяма колесница“ – едно от двете най-големи направления наред с Хинаяна) се придържат към „Сърдечната сутра“. Както знаете, тя отрича 4 благородни истини на будизма. Накратко това може да се изрази по следния начин: няма страдание, което означава, че няма причина за него, няма прекратяване и няма начин за него.
Сърдечната сутра е почитана в будизма на Махаяна като един от основните източници. Той съдържа описание на учението на Авалокитешвара, боисатва (тоест, този, който е взел решението да стане просветен за доброто на всички живи). Сърдечната сутра обикновено е посветена на идеята да се отървем от илюзиите.
Според Авалокитешвара основните догми, които включват 4-те благородни истини, само дават опит за обяснение на реалността. И концепцията за страдание и преодоляването му е само една от тях. Сърдечната сутра призовава за разбиране и приемане на нещата такива, каквито са в действителност. Истинският ботисатва не може да възприема реалността по изкривен начин, следователно той не смята идеята за страданието за истинска.
Според някои съвременни специалисти 4 истини на будизма - това е късно "допълнение" в древната версия на живота на Сидхарта Гаутама. В своите предположения те разчитат основно на резултатите от изследването на много древни текстове. Има версия, че не само учението за благородните истини, но и няколко други концепции, традиционно свързани с Шакямуни, нямат пряка връзкакъм живота му и са формирани от неговите последователи само векове по-късно.
В живота на всеки има проблеми и нещастия. През цялата история е било предлагано различни методиборба със страданието. V съвременен святИнтернет дава незабавен достъп до ученията на многобройни мисловни школи и тук разглеждаме уникалния подход на Буда от 2500 години към това защо страдаме и как да намерим мир и щастие.
Въведение
Най-добре е да започнете запознанството си с будизма с четири благородниистини, защото самият Буда започна да учи именно от това. По времето на Буда е имало много религиозни и философски системи, а днес има още повече духовни учения. Ето защо, когато се сблъскаме с будизма, е изключително важно да се опитаме да разберем какво отличава будисткия подход. В будизма, разбира се, има много общи учения с други системи, например за важността да бъдеш мил, добър, любящ човек, не наранявайте никого.
Намираме подобни в почти всяка религия или философска доктринаи не е нужно да се обръщаме към будизма, за да разберем за това, въпреки че има достатъчно методи за развиване на доброта, любов и състрадание. Практики като тези ще ни бъдат от полза, независимо дали приемаме останалите учения на Буда или не. Но ако попитаме: "Каква е особеността на будизма?" - тогава трябва да се обърнете към четирите благородни истини. И дори в тези учения ще открием много общо с други системи.
Изправени сме пред понятието „благородна истина“ и това е доста странен превод. Думата "благородни" може да напомня за средновековни аристократи, но всъщност се отнася до онези, които са постигнали високо разбиране. Четирите благородни истини са четири факта, които се смятат за верни от тези с неконцептуален възглед за реалността. Въпреки че тези четири факта са верни, повечето хора всъщност не ги разбират или дори не знаят за тях.
Първата благородна истина
Първият факт обикновено се нарича "страдание"... Буда каза, че животът ни е пълен със страдание и дори това, което смятаме за щастие в обичайния ни смисъл, е изпълнено с много проблеми. Думата, преведена като "страдание", е санскрит duhkha. Сухаозначава щастие и duhkha- страдание. Кхаозначава "пространство" и дух- представка, означаваща незадоволителен, досаден. Не използвайте осъдителната дума „лошо“, но посоката на мисълта е ясна. Това означава, че нещо не е наред с „пространството“ – под пространство разбираме пространството на нашия ум, нашия живот. Това е неприятна ситуация.
Какво й е неприятното? Първо, ние изпитваме обикновено страдание – болка, нещастие, тъга. Всички можем да разберем това и всеки иска да го избегне, дори животните. В този смисъл будизмът не каза нищо ново, твърдейки, че болката и нещастието са нежелателни и е по-добре да се отървем от тях. Вторият вид страдание се нарича страдание на промяната и се отнася до нашето всекидневно, обикновено щастие. Какъв е проблемът тук? Тя е променлива, не трае вечно. Ако нашето всекидневно щастие беше истинско, колкото повече го получавахме, толкова по-щастливи щяхме да станем. Ако сме щастливи, когато ядем шоколад, тогава бихме могли да го ядем с часове, без да спираме, и колкото повече го ядем, толкова повече щастие ще се чувстваме. Но това явно не е така. Или ако любимият ни гали ръката с часове, приятното усещане скоро ще се превърне в болезнено или понеще имаме чувството, че това е странно. Това е просто защото обикновеното щастие е променливо. И разбира се, никога не е достатъчно: никога не се чувстваме доволни. Винаги искаме още шоколад - ако не веднага, то след известно време.
Интересно да попитам следващ въпрос: "Колко от любимата си храна трябва да ядем, за да изпитваме удоволствие?" По принцип, ако опитаме само малко, ще бъде достатъчно, но винаги искаме още и още. Желанието за преодоляване на този проблем на обикновеното, светско щастие също присъства не само в будизма. Много религии учат да отиват отвъд светските удоволствия към небето, където ще има вечно блаженство."
Третият вид страдание се нарича всепроникващо страдание или всепроникващ проблем и тук будизмът е различен. Третият тип прониква във всичко, което възприемаме и под този термин разбираме неконтролируемия цикъл на прераждане, който е в основата на ежедневните възходи и падения. С други думи, постоянно повтарящите се раждания с такъв ум и тяло са в основата на първите два вида страдание. Това е свързано с темата за прераждането, която можем да разгледаме по-късно.
Разбира се, много други индийски философски системи също учат за прераждането, тоест в това учението на Буда не е изключение. Но Буда разбира и описва този механизъм много по-дълбоко от другите философски и религиозни учения от онова време. Той обясни много подробно как става прераждането, как умовете и телата ни преживяват възходи и падения – от болка и нещастие до ежедневно щастие.
Втора благородна истина
Втората истина смята причината за цялото ни страдание.Сега няма нужда да говорим подробно за прераждането. Вместо това, разгледайте думите на Буда просто с логика. Страданието и всекидневното щастие имат причини и Буда се интересуваше от „истинските причини“. Може да мислим, че щастието и болката са награди и наказания, но Буда ги нарече истинската причина за разрушителното и конструктивно поведение.
Какво се разбира под деструктивно поведение? Само вреда ли е? Можете да говорите за нараняване на другите или на себе си. Много е трудно да се каже дали нашето поведение ще навреди на другите или не. Можем да дадем на някого много пари, но в резултат той ще бъде убит, за да ограби. Искаме да помогнем, това е нашата цел, но само желание не е достатъчно. Въпреки това, можем да кажем с увереност, че определени действия ще навредят на себе си. Ето какво има предвид Буда под разрушително поведение: то е разрушително за нас.
Това се отнася до действията на тялото, речта и ума под въздействието на смущаващи емоции – емоции, които ни безпокоят. Заради тях губим спокойствието и спокойствието си. Това се отнася до гняв, алчност и привързаност, ревност и завист, арогантност, наивност и така нататък, дълъг списък. Когато нашето мислене е завладяно от подобни емоции и ние говорим и действаме под тяхно влияние, това ни прави нещастни. Може би не веднага, но в дългосрочен план, защото с времето това става навик. От друга страна, конструктивното поведение е, когато действаме, без да сме повлияни от смущаващи емоции или дори да се ръководим от положителни емоции като любов, състрадание и търпение.
Когато действаме конструктивно, това води до щастие. Умът ни е по-спокоен и спокоен. По-лесно ни е да не губим самообладание, тоест не се държим неразумно и не казваме глупости, които могат да създадат проблеми. В дългосрочен план, отново, не непременно мигновено, конструктивното поведение носи щастие. Зад него обаче стои наивност за това как ние и другите съществуваме, за реалността като цяло.
Нещастието и обикновеното щастие не е награда и наказание от страна на някакъв съдия, външна фигура. По-скоро работи като закон на физиката. Какво е в основата на този причинно-следствен процес? Погрешно схващане, особено за себе си. Мислим си: „Аз съм най-много важна личност... Винаги всичко трябва да бъде както аз го искам. На опашката в супермаркета трябва да изпреварвам останалите. Трябва да съм първият." Алчни за мястото напред, ние се ядосваме на хората пред нас. Много сме нетърпеливи, когато някой ни кара да чакаме дълго: умовете ни са изпълнени с всякакви неприятни мисли за този човек. Дори и да действаме конструктивно, зад това стоят много погрешни схващания за себе си. Често помагаме на другите, защото искаме да им харесаме или искаме те да направят нещо за нас. Или помагаме, за да се почувстваме необходими. Най-малкото искаме благодарност.
Когато оказваме такъв вид помощ, това ни прави щастливи, но в същото време изпитваме безпокойство. Изпитваме щастието – ако не веднага, то в дългосрочен план, но то не трае вечно. То се заменя с недоволство. Това се повтаря отново и отново през целия живот и от будистка гледна точка ще продължи и в бъдещите животи.
Ако погледнете по-дълбоко, ние се заблуждаваме за всичко. Влюбването силно преувеличаваме добри качествадруг мъж. Или когато не харесваме много другите, ги преувеличаваме. лоши характеристики, не виждаме нищо добро в тях. И колкото повече анализираме, толкова повече заблуди откриваме в основата на цялото си възприятие.
Ако погледнете още по-дълбоко, всичко това се основава на ограниченията, които възникват, защото имаме точно такова тяло и ум. Когато затворим очи, човек остава с впечатлението, че светът не съществува, че има само „аз“. В главата ми звучи глас и изглежда, че това съм „аз“, сякаш в мен има друго аз. Това е наистина странно. Ние обаче се идентифицираме с това „аз“, защото някой непрекъснато се оплаква: „Трябва да бъда напред. Трябва да го направя". "Аз" е този, който винаги се тревожи. По някаква причина изглежда, че този глас в главата ми е специален и съществува независимо от всички останали: в края на краищата, когато затворя очи, нищо не остава - само "аз".
Това е голяма грешка, защото очевидно не съществуваме независимо от другите и няма нищо особено за никого: всички сме хора. Представете си сто хиляди пингвини, сгушени в ледената Антарктика. Какво прави един от тях специален? Всички те са еднакви. И ние също. Може би всички хора са еднакви за пингвините. Така че, мислейки си: „Аз съм толкова специален и не завися от никого“, ние искаме всичко да е по нашия начин и се ядосваме, ако не се случи.
Като цяло заблудата се подхранва от нашето „оборудване“ – ум и тяло. Може да звучи странно, но ние гледаме на света през две дупки в предната част на главата си. Не виждаме какво е зад нас. Само виждаме какво се случва сега. Не можем да видим какво се е случило преди или какво ще дойде по-късно. Това са големи ограничения. Освен това остаряваме и вече не чуваме така добре, както преди. Може да мислим, че другият е казал нещо различно от това, което наистина е казал, и да се ядосваме за това. Ако се замислите, това е доста тъжно.
Повсеместният проблем е, че ние постоянно се раждаме с тела и умове, които само поддържат заблудата. Въз основа на заблудата ние извършваме разрушителни или обикновени конструктивни действия, които водят до нещастие или обикновено щастие.
то сложна темаако се задълбочите в него и няма нужда да го правите сега, но заблудата е в основата на неконтролируемия цикъл на прераждане. Това е истинската причина за истинските ни проблеми. Заблудата или неосъзнатостта често се превежда като „незнание“. Предпочитам да не използвам тази дума, защото означава, че сме глупави. Но не това е проблемът и конотацията на тази дума е различна. „Неосъзнатост“ просто означава, че не знаем как съществуваме и как съществуват нещата. В този смисъл ние не сме наясно: например си мислим: „Аз съм най-важният, аз съм центърът на Вселената“, въпреки че това е пълна противоположност на реалността. Реалността е, че всички сме тук заедно. Това не означава, че сме глупави, но поради ограниченото тяло и ум ние мислим по този начин.
Ето защо ги наричаме „благородни истини“. Тези, които виждат реалността, я виждат по различен начин от всички останали. Струва ни се, че нашата заблуда и проекции отговарят на реалността, ние вярваме в тяхната истинност. Никога дори не мислим за това, просто имаме тези инстинктивни чувства: „Аз съм най-важният. Всичко трябва да е по моя начин. Всички трябва да ме обичат." Или обратното: „Всички трябва да ме мразят, защото съм лош“. Те са едно и също, двете страни на една и съща монета. Това е истинската причина.
Трета благородна истина
Третата благородна истина - истинско прекратяване... Това означава, че човек може да се отърве от заблудата, да я спре, за да не възникне повече. И ако се отървем от заблудата, истинската причина, тогава ще премахнем истинските проблеми – възходи и падения, както и неконтролируемия цикъл от прераждания, които са в основата им. Тогава ще постигнем така нареченото "освобождение". Сигурен съм, че всички вие сте запознати със санскритските думи "самсара" (неконтролируем цикъл на прераждане) и "нирвана" - освобождение.
Други индийски системи по времето на Буда също говорят за освобождение от самсара. В Индия това беше често срещана учебна тема. Но Буда видя, че други системи не стигат до истинската причина за самсара. Въпреки че можете да получите отдих от неконтролируемия кръг от проблеми, например, като сте родени в небесен святкъдето в продължение на еони умът ви ще бъде напълно празен, но все пак ще свърши. Тоест освобождението не може да бъде постигнато с помощта на други системи.
Буда е учил на истинското спиране и е много важно да разберете и да постигнете увереност, че наистина е възможно да се отървете от заблудата завинаги. В противен случай защо се опитвате да го поправите? Ако не сме заинтересовани да сложим край на заблудата, можем просто да млъкнем, да приемем ситуацията и да се опитаме да я използваме по най-добрия начин. В това крайна целмного терапевтични системи: "Научете се да живеете с това или вземете хапче."
Четвърта благородна истина
Четвъртата благородна истина обикновено се превежда като "Истински път", и помага да се разбере третото. Става дума за състояние на ума, което, ако го развием, се превръща в път към освобождението. Затова използвам термина "начин на ума" (пътека ум, състояние на духа, подобно на пътя), но е много трудно да се преведе на други езици.
Нашият ум проектира пълни глупости и има много нива на проекция. Крайните случаи са проекции на параноя („всички са срещу мен“) и шизофрения. Има по-малко екстремни случаи: „Това е най-прекрасното парче шоколадова тортакойто някога съм виждал. Ако го изям, ще бъда наистина щастлив." Подобно нещо ми се случи по време на полета до Букурещ. Имах трансплантация във Виена и си помислих: „Виенският ябълков щрудел трябва да е най-добрият в света“. Поръчах си парче и не беше най-доброто на света. Моите прогнози за това какво трябва да бъде, бяха погрешни. Ябълков щруделсъществуваше - проекцията на ума ми не беше самият той, а начинът, по който съществува: сякаш това е най-прекрасното нещо, което наистина ще ме направи щастлив.
По същия начин съществувам аз и ти съществуваш. Будизмът не твърди, че ние не съществуваме. Той просто казва, че ние проектираме върху всичко начин на съществуване, който изобщо не отговаря на реалността. Струва ни се, че явленията съществуват самостоятелно, сами по себе си, но това е невъзможен начин на съществуване. Явленията възникват от причини и условия и те се променят през цялото време. Но ние не виждаме това: виждаме само това, което е пред очите ни. Например имаме насрочена среща, но друг човек не дойде. Струва ни се, че той ужасен човеккойто винаги ни разочарова и вече не изпитва съчувствие към нас. Смятаме, че неговият или нейният живот съществува независимо от задръстванията, допълнителна работав офиса или каквото и да е. Всъщност това се случи поради причини и условия, така че този човек не може да бъде ужасен сам по себе си, независимо от всичко останало. Но нашият ум го проектира, става обсебен от него и се появява смущаващата емоция на гняв. И когато срещнем този човек следващия път, го виждаме съвсем различно, а след това крещим и дори не му даваме възможност да обясни. И по това време всъщност сме доста нещастни, нали?
И така, ние съществуваме, но начинът, по който виждаме това съществуване – че сме специални и независими от никого – не е нищо повече от проекция, глупост, няма нищо общо с никакъв реален обект. Това наричаме в будизма "празнота"- това често се превежда като "празнота". На санскрит същата дума се използва за "нула", това означава "нищо", пълното отсъствие на нещо реално. Например, може да имаме проекция, че нашият нов партньор е идеален принц или принцеса на бял кон, като в приказка. Това е невъзможно. Никой не съществува по този начин, но ние постоянно търсим принц или принцеса. И когато другите не отговарят на нашата проекция, ние се разочароваме и започваме да търсим отново, въпреки че търсим невъзможното.
И така, истинският път на ума е разбирането, че това е боклук, че проекцията не се отнася до нищо реално. Ако погледнете истинската причина за страданието, това е вярата, че проекцията е свързана с реалността. Истински път- дълбоко разбиране, че не принадлежи на нищо реално. Нашите фантазии и реалност проекции се изключват взаимно. Да се заблуждаваш означава да мислиш, че проекцията е свързана с нещо реално. Правилното разбиране е, че такова нещо не съществува. Проекцията изобщо не е свързана с нищо. Говорейки с прости думи, или има такъв обект, съответстващ на нашата проекция, или не е. Или да, или не: те не могат да бъдат верни едновременно.
Сега нека анализираме кое е по-силно - "да" или "не". Ако разследваме с логика, очевидно „не“. Опцията „да“ не отговаря на логиката. Всички останали престават ли да съществуват, когато затворя очи? Разбира се, че не. Винаги ли всичко трябва да е по моето, защото аз съм най-важният човек на света? Не, това е нелепо. Колкото повече разследваме, толкова повече започваме да се съмняваме в това малко аз в главата си. Ако изследваме мозъка, къде е „азът“ в него, чий глас чуваме в главата и кой взема решения? Какво точно се случва? В процеса на анализ ние осъзнаваме, че там няма нищо откриваемо, което би могло да се нарече „аз“. Разбира се, функционирам: извършвам действия, говоря. Ние не отричаме това. Отричаме, че в главата ни има твърдо „аз“ и всичко трябва да бъде както си иска. Вариантът, че няма такова нещо, е подкрепен от логика. След като разгледаме, можем да видим, че такова нещо не съществува, което означава, че нашата заблуда, че твърдо „аз“ се отнася за реален обект, не се поддържа от нищо.
Каква е последицата от мисълта, че съществуваме по такъв невъзможен начин? Ние сами се обричаме на нещастие. Какъв е резултатът от обратното мислене – че такова съществуване няма? Ние се освобождаваме от всички тези проблеми. Когато мислим: „Това не съществува, това е глупост“, в същото време не можем да мислим, че проекцията съответства на реалността. Правилното разбиране замества неправилното разбиране. И ако можем да се придържаме към правилното разбиране през цялото време, тогава заблудата никога повече няма да възникне.
Отново учението на Буда, че погрешното разбиране може да бъде заменено с правилно и по този начин да се постигне освобождение от страдание и прераждане, не е уникално за будизма. Други индийски системи твърдят същото. Особеността на будизма е, че разбирането може напълно да премахне най-финото ниво на заблуда относно реалността. За да се постигне перфектна концентрация в медитацията, чрез това да се усвои правилното разбиране за дълбоко нивои за да постигне истинско прекратяване на заблудата, Буда използвал методи, общи за всички останали индийски традиции. С тяхна помощ можете да постигнете истинско прекратяване на истинската причина и следователно истинско прекратяване на страданието.
За да може нашият ум да има способността да поддържа правилно разбиране на реалността и да пробие разрушителните емоции, се нуждаем от мотивация. Ето защо са необходими любов, състрадание и т.н. Всички сме взаимосвързани и равни в това, че всеки иска да бъде щастлив. Затова трябва да се освободим от заблудата, за да можем напълно да помагаме на другите.
Това е общото обяснение на четирите благородни истини. За да разберете тази тема на по-дълбоко ниво, трябва да научите повече за будисткото разбиране за ума и кармата.
Видео: 14-ти Далай Лама - "Мир на ума от будистка гледна точка"
За да активирате субтитрите, щракнете върху иконата "Субтитри" в долния десен ъгъл на прозореца на видеото. Можете да промените езика на субтитрите, като щракнете върху иконата "Настройки".
Резюме
Докато будизмът има много прилики с други основни религиозни и философски системи, Четирите благородни истини, първите учения на Буда, предоставят уникално обяснение за това как съществуваме, какво страдание изпитваме и как можем да се отървем от тези проблеми.
Учението на Буда беше облечено във формата на Четирите благородни истини.
„Първата благородна истиназаявява, че основната характеристика на човешкото съществуване е духкха, тоест страдание и разочарование. Разочарованието се корени в нежеланието ни да признаем очевидния факт, че всичко около нас не е вечно, всичко е преходно. „Всички неща възникват и изчезват” – каза Буда, а идеята, че плавността и променливостта са основните свойства на природата, са в основата на неговото учение. Според будистите страданието възниква, когато се съпротивляваме на потока на живота и се опитваме да поддържаме определени стабилни форми, които, независимо дали са неща, явления, хора или мисли, все още са мая. Принципът на непостоянството също е въплътен в идеята, че няма специално его, специално „аз“, което би било постоянен обект на нашите променливи впечатления. Будистите вярват, че нашата увереност в съществуването на отделен индивидуален „аз“ е друга илюзия, друга форма на мая, интелектуална концепция, лишена от връзка с реалността. Ако се придържаме към подобни възгледи, като всяка друга стабилна категория на мислене, неизбежно ще изпитаме разочарование.
Втора благородна истинаобяснява причината за страданието, наричайки го тришна, тоест „прилепване“, „привързаност“. Това е безсмислена привързаност към живота, която произтича от невежеството, наречено авидя от будистите. Поради нашето невежество ние се опитваме да разделим света, който възприемаме, на отделни независими части и по този начин да въплъщаваме течните форми на реалността във фиксирани категории на мислене. Докато разсъждаваме така, ще бъдем разочаровани след разочарование. Опитвайки се да установим отношения с неща, които ни изглеждат твърди и постоянни, но всъщност са преходни и променливи, ние се озоваваме в порочен кръг, при което всяко действие генерира по-нататъшно действие, а отговорът на всеки въпрос поражда нови въпроси. В будизма този порочен кръг е известен като самсара, цикълът на раждане и смърт, движеща силаот които е карма, непрестанна верига от причина и следствие.
Според Третата благородна истина, можете да спрете страданието и разочарованието. Човек може да напусне порочния кръг на самсара, да се освободи от оковите на кармата и да постигне състоянието пълно освобождение- нирвана. В това състояние вече няма фалшиви представи за отделен „аз“ и постоянното и единствено усещане е опитът за единството на всичко съществуващо. Нирвана съответства на мокшата на индусите и не може да бъде описана по-подробно, тъй като това състояние на съзнанието е извън сферата на интелектуалните понятия. Да постигнеш нирвана означава да се събудиш, тоест да станеш Буда.
Четвърта благородна истинапосочва средство за избавяне от страданието, подтиквайки да следваме Осемкратния път на самоусъвършенстване, което води до състоянието на Буда. Както вече споменахме, първите две стъпки по този път са свързани с правилно виждане и истинско знание, т.е. правилно разбиране човешки живот... Още четири стъпки са свързани с това да направите правилното нещо. Те съдържат описание на правилата, които будистът трябва да следва — правилата на Средния път, който е на еднакво разстояние от противоположните крайности. Последните две стъпки водят до правилно осъзнаване и правилна медитация, към прякото мистично възприемане на реалността, което е крайното и крайна целПътеки.
Буда вижда своето учение не като последователна философска система, а като средство за постигане на просветление.
Изказванията му за този свят имат една цел – да подчертаят непостоянството на всички неща. Той предупреди своите последователи да не почитат сляпо авторитети, включително и себе си, като каза, че той може да покаже само пътя към Буда и че всеки трябва да следва този път сам, като полага свои собствени усилия.
Последните думи на Буда на смъртния му одър характеризират целия му мироглед и учения. Преди да напусне този свят, той каза: „Разлагането е съдбата на всички съставени неща. Бъдете упорити."
В продължение на няколко века след смъртта на Буда водещи фигури на будистката църква се събират няколко пъти на Великите съвети, където четат на глас разпоредбите на учението на Буда и премахват несъответствията в тяхното тълкуване. В четвъртата катедрала, състояла се през 1 век. н. NS на остров Цейлон (Шри Ланка) ученията, предавани устно в продължение на пет века, за първи път са записани. Той получи името на палийския канон, тъй като будистите тогава са използвали езика на Пали и се превърна в основата на ортодоксалния будизъм Хинаяна. От друга страна, Махаяната се основава на редица т. нар. сутри – писания със значителен обем, написани на санскрит един или два века по-късно, които излагат учението на Буда по-подробно и по-подробно от канона на Пали.
Школата Махаяна нарича себе си Великото средство на будизма, тъй като предлага на своите последователи много различни методи, перфектни средства за постигане на състоянието на Буда – Буда. Тези средства включват, от една страна, религиозната вяра в учението на основателя на будизма и, от друга, високоразвитите философски системи, чиито концепции са много близки до категориите на съвременното научно познание.
Фритьоф Капра, Дао на физиката: общи корени съвременна физикаи източен мистицизъм, М., „София”, 2008, с. 109-111.
в един момент страданието започна да изпълва живота ми, може би започнах да им обръщам внимание. Радостите, към които се стремях, се разтварят като миражи. Животът е пълен с мизерия - защо се заблуждавате? Можете да опитате да не го забележите, да потърсите нещо ново, но аз не искам, искам да разбера себе си. Ако животът е безсмислен, тогава смъртта е още по-безсмислена. Следователно несъмнено трябва да има смисъл в самия живот. Но не съм роден да страдам. Необходимо е да се намери изход от този лабиринт на страданието. Къде е изходът?" Така човек започва да търси начин да се отърве от страданието и най-често се обръща към "националната" религия. Хората не искат страдание, но кой знае как да го сложи край завинаги?
Преди две и половина хиляди години, Мъдрецът от племето Шакя, Архат, Най-почитаният, Татхагата, Учител на богове и хора, Познал всички светове, ненадминат, Шакямуни Буда обяви, че има начин да се отървем от всички страдание. Буда провъзгласи на своите ученици, които бяха в началото петима, Четирите благородни истини: Истината за страданието, Истината за произхода (причината) на страданието, Истината за прекратяването на страданието, Истината за пътя на практиката, водещ до прекратяване на страданието.
В будисткото писание "Dhamma-chakka-pawattana sutta" ("Стартиране на колелото на законовата сутра") откриваме такива пророчески редове.
„Какъв е средният път, схванат от Татхагата, който, генерирайки визия, генерирайки знание, води към спокойствие, към директно разбиране, към лично пробуждане, към Освобождение? Това е Благородният осемкратен път, включващ правилния възглед, правилната решимост (в друг превод - правилно намерение), правилна реч, прави правилното нещо, правилният начин на живот, правилно усилие, правилно осъзнаване, правилна концентрация (самадхи). Това е средният път, схванат от Татхагата, който, генерирайки визия, генерирайки знание, води към спокойствие, към директно разбиране, към лично Пробуждане, към Освобождение.
(1) И ето, монаси, Благородната истина за страданието. И раждането е страдание, а стареенето е страдание,<и болезнь — страдание,>а смъртта е страдание. И тъгата, и стонът, и болката, и скръбта, и отчаянието е страдание. С нелюбимия връзката е страдание, с любимия, раздялата е страдание, да не получиш това, което искаш, е страдание. Накратко, петте групи привързаности (санскр.: skandha, pali: khandha) са страдащи (pali: dukkha).
(2) И ето, монаси, Благородната истина за произхода на страданието. Това е улавянето (танха, букви, "жажда"), което води до последващо ставане (бхава, букви, "ставане"; е връзката, водеща към съществуването), придружено от копнежно желание и удоволствие, търсене на удоволствие тук-там, тогава има жажда за чувствени удоволствия, жажда за ставане (т.е. за битие), жажда за не-биване (т.е. за не-битие).
(3) И ето, монаси, е Благородната истина за прекратяването на страданието. Пълно спокойствие и спиране, отказ, отделяне, освобождение и отделяне от самата тази жажда (танха).
(4) И ето, монаси, Благородната истина за пътя на практиката, водещ към края на страданието. Това е Благородният осемкратен път,<а именно>: правилен поглед (ditthi), правилна решимост (sapkappa), правилна реч (vacha), правилни действия (kammanta), правилен начин на живот (ajiva), правилно усилие (vayama), правилно осъзнаване (sati), правилна концентрация (samadhi).
Нека дешифрираме тези текстове.
Първата от четирите „благородни истини“ е формулирана по следния начин: „Каква е благородната истина за страданието?
Раждането е страдание;
разстройство на здравето - страдание;
смъртта е страдание;
скръб, оплакване, скръб, мизерия и отчаяние - страдание;
единението с нелюбимия е страдание;
раздялата с любим човек е страдание;
Накратко, петте категории на съществуване, в които се проявява привързаността (към земното) – страдание.
Много страници от будистката литература са посветени на слабостта на всичко земно. Отделни елементи на съзнанието се сменят един друг с голяма скорост. Възможно е само да се проследят доста дълги „вериги от моменти“, които в своята съвкупност съставляват „потока съзнателен живот»Всеки индивид.
Будизмът изисква отклонение от разглеждането на външния за човешкото съзнание свят. Няма нужда да го разглеждаме, според будистките теолози, защото съзнанието не отразява този свят (той не съществува), а го поражда със своята творческа дейност. Самият свят на страданието, според учението на будизма, е само илюзия, продукт на "невежество", "загубено" съзнание.
Да не получиш това, което искаш, е страдание."
„Втората благородна истина” казва, че източникът на страданието е „жаждата за наслада, жаждата за съществуване, жаждата за власт”.
„Каква е благородната истина за прекратяването на страданието? Това е пълно затихване и прекратяване на всички желания и страсти, тяхното отхвърляне и отхвърляне от тях, освобождаване и отделяне от тях."
В основното си значение палийската дума „нибана“ или санскритската „нирвана“ означава „отслабване“, „изчезване“, „спокойствие“.
С други думи, това е крайната цел на религиозното спасение, онова състояние на „пълно не-битие”, в което завършва „прераждането – страданието”.
Целият дух на будизма ни принуждава да доближим концепцията за нирвана до постигането на състояние на пълно не-битие.
