Conversación sobre patrullalogía con Artem Perlik.
La importancia de la visión patrística para hombre moderno se revela a quienes sienten que la teología no existe para el debate y la riña, y ciertamente no para los méritos académicos del teólogo, sino para nuestra alegría.
Por tanto, la visión de los santos padres sobre el mundo no es algo que se nos impone desde fuera, sino la vida misma del corazón, que la visión patrística libera de muchos años de cautiverio de pensamientos e ideas falsos, y una persona finalmente aprende. que siempre fue amado y muy necesitado, incluso entonces, cuando le parecía que nada ni nadie lo esperaba. Los Santos Padres no querían discutir sobre la fe, sino dar a otros la felicidad de ver esta tierra con una mirada celestial, y esa mirada es motivo de la eterna bienaventuranza humana, porque revela la verdad de que en este mundo y en nuestro En nuestras vidas nunca ha habido ni hubo nada que el Señor no nos trajera para nuestra verdadera felicidad.
– ¿Qué tipo de ciencia es la patrullología?
– Para responder a esta pregunta, recurriré a la comparación. He aquí dos grandes filósofos: Platón y Aristóteles. Su contribución al tesoro mundial de sabiduría es invaluable. Pero escriben de manera diferente. Y si, por ejemplo, queremos analizar en profundidad algún tema relacionado con la obra de Platón: "Platón y su actitud hacia la creatividad", "El ideal de Platón", "La imagen de Sócrates en Platón", entonces no encontraremos ningún diálogo en él. sobre el tema deseado. Tendremos que leer todo Platón, familiarizarnos con la literatura científica sobre este tema y solo así dominaremos el tema deseado.
Aristóteles escribe de manera diferente. Toma el tema: "Poética", "Ética" y analiza paso a paso las opiniones de todos sus predecesores sobre este tema, y luego reúne todo en un sistema que formó no sin la influencia de Platón.
El patrullero también realiza un trabajo similar, solo en relación con los santos padres. El hecho es que los padres, aunque mantuvieron la unidad interna de su cosmovisión, por regla general, no redujeron sus puntos de vista a un sistema coherente (como Juan Damasceno). La experiencia de los santos es la experiencia de comprender a Dios, y para cada persona es común y única. Y si queremos que las opiniones de los padres (o de un padre) estén representadas en el sistema, si es importante para nosotros entender cómo los padres (del siglo I al XXI) entendieron las verdades cristianas importantes, necesitaremos un patrullólogo que incorpora las opiniones de los padres al sistema, crea una cierta síntesis que abarca todos los siglos y tiene en cuenta todo lo que se puede tener en cuenta.
– ¿Cuál es el significado de patrullología?
– Los Santos Padres, antes de escribir, escucharon al Espíritu Santo viviendo en ellos. Pero, por diversas razones, cualquier persona puede, en un caso particular, escuchar incorrectamente y transmitir incorrectamente. Por tanto, en patrullalogía existe el principio del consentimiento de los padres. Él asegura a la Iglesia contra el error. San Focio de Constantinopla dice que si 10 padres dijeron una manera y 500 dijeron otra, entonces debemos escuchar a los 500.
Todos los cristianos que viven una vida espiritual correcta tienen el Espíritu Santo. Por lo tanto, todos sienten la misma verdad que los padres. Esto determina la unidad del entendimiento. La medida de la gracia de los padres es la más alta. Y tenían el don de encontrar formas verbales de expresión para revelar una visión divina y celestial en relación con uno u otro problema contemporáneo de una generación determinada. Este es el trabajo de un patrullero y de un gran poeta, y sus padres eran ambas cosas.
Algunas personas perciben la ortodoxia como una fortaleza en medio de la oscuridad absoluta. En consecuencia, en tal percepción el mundo entero aparece como el escenario de acción del enemigo del género humano. Para los padres la ortodoxia es diferente, es un don para todos, un fermento que está llamado a transformar el ser en el Espíritu. Por lo tanto, los padres con gusto salieron a la gente y los inspiraron a vivir con bondad.
es como si saliera un hombre
Y salió y abrió el arca,
Y lo regaló todo.
Los padres ponían en circulación cualquier pensamiento pagano, siempre que estuviera en sintonía con el cristianismo. Por lo tanto, no dudaron en encontrar líneas divinamente inspiradas por parte de los paganos. Basta observar con qué frecuencia Gregorio el Teólogo cita a autores paganos para convencerse de que esto es así.
La visión de los santos padres sobre la existencia es en la mayoría de los casos una visión celestial. Es por eso que la patrullalogía ayuda a las personas a mirar el mundo desde una visión celestial, divina, que es absolutamente adecuada a la existencia y expresa más plenamente cada esencia.
– ¿Los estudios patológicos tienen límites claros? ¿Están limitados a un período específico de la historia?
– En el sentido ortodoxo, el derramamiento del Espíritu Santo en la Iglesia no tiene marco cronológico. Por tanto, nuestra época es tan patrística como cualquier otra: tanto en la antigüedad como en el futuro. La cadena de los santos, según los propios padres, nunca será interrumpida, y la Iglesia siempre estará llena del pueblo de Dios. Justino de Serbia dice que “la Iglesia es un Pentecostés continuo”, donde el Espíritu se derrama constantemente sobre todos los fieles. Por lo tanto, nunca ha habido una “edad patrística de oro” en la Iglesia, o más bien, tal era siempre existe en ella y seguirá siéndolo hasta el final de la historia terrenal. Serafines de Sarov y Simeón el Nuevo Teólogo dijeron que la gracia sigue siendo la misma que bajo los apóstoles. Por tanto, los santos padres son los mismos y Dios es el mismo. Y la persona no cambia. Y si va al Cielo, el Cielo lo transforma.
– ¿Cómo aconsejarías a alguien que no lo haya experimentado antes que empiece a estudiar patrullología? ¿Es difícil?
– Recomendaría comenzar con la lectura como tal. No citas individuales, sino obras paternales. Por ejemplo, San Nicolás de Serbia. "Confesiones" de San Agustín. Enseñanzas de los ancianos de Optina. También recomendaría leer los estudios patrulológicos reales de las obras de los santos padres. Esta lectura suele convertirse en agua viva para una persona, de la que es imposible separarse. Dondequiera que llega el pensamiento paternal, aparece la luz.
Dejame darte un ejemplo. Cuando mi confesor me dio la obediencia de enseñar ética cristiana a los niños en la educación general y en la escuela dominical, surgió la pregunta de cómo hacerlo correctamente. Estas materias pueden ser las más interesantes en la escuela, pero también pueden volverse las más aburridas si se enseñan de manera escolástica y aislada de la vida espiritual y la experiencia espiritual del maestro y de los estudiantes. La experiencia prerrevolucionaria no era adecuada para los niños nuevos y no había ninguno nuevo. ¿Y qué tipo de experiencia nueva es ésta? ¿En qué debería basarse? Luego comencé a estudiar cómo los santos padres y los mejores maestros de nuestro tiempo enseñan lo que dicen a los niños y adolescentes sobre la ortodoxia. Su notable experiencia se formalizó en un solo sistema, al que llamó “Metodología de Enseñanza Patrística”. Durante muchos años utilicé este método en varias escuelas secundarias y en muchas escuelas dominicales de la diócesis de Donetsk. Como resultado, cada lección se convirtió en un evento y una fiesta para los niños. Una lección es luz, una lección es alegría. Los niños incluso pidieron que esta lección se impartiera no solo durante las clases, sino también durante las vacaciones, estaban muy contentos e inspirados por lo que estaba sucediendo. Como siempre, el enfoque patrístico resultó ser el mejor para guiar a los niños donde los llama el maestro: a la vida verdadera y al Dios verdadero.
Esta metodología incluye el trabajo con niños de cualquier edad escolar, así como con jóvenes, y puede ser útil para quienes realizan encuentros juveniles diocesanos. La técnica es igualmente aplicable en escuelas secundarias en la enseñanza de la materia “Ética Cristiana” y en las escuelas dominicales.
Los frutos de esta técnica son el surgimiento en los niños de un sentimiento vivo y personal de bien hacia Dios, que a menudo se convierte en oración, fortalecimiento de la fe, comprensión de uno mismo y de los movimientos del alma, un sentimiento de inutilidad de la vida, luminosidad y pascual del mundo impregnado de Dios.
En tales lecciones, no les enseñaba a los niños cierto conocimiento, pero buscaba dos cosas: que entendieran que Dios no solo vive en algún lugar del cielo, sino que está constantemente involucrado en sus vidas, y que quisieran comunicarse con este Dios. Oh, como dije anciano athonita a un sabio sacerdote: “Si Dios pone discípulos en tus manos, enséñales las cosas más importantes, enséñales a orar. Y la oración les enseñará todo lo demás”.
– ¿Cómo se familiarizó con esta ciencia? ¿De dónde surgió este interés?
– Cuando el obispo Mitrofan Nikitin todavía era sacerdote, entró en una tienda de iconos de la iglesia para ver qué libros se vendían allí. Al ver el surtido, se agarró la barba con tristeza y dijo con un gemido: “¿Por qué sólo hay folletos sobre el agua bendita y el fin del mundo? ¿Por qué la gente no lee a Basilio el Grande? ¿Gregorio el Teólogo? El padre Mitrofan casi lloró entonces, y esto impresionó a una brillante mujer cristiana: mi amiga. Fue a la biblioteca y tomó el libro “Seis días” de Basilio el Grande. Comencé a leer y, al llegar a la mitad, de repente sentí un calor extraordinario en mi corazón. San Basilio estaba invisiblemente cerca y toda su alma respondía a su amor y cuidado por ella. Siguiendo leyendo, se sorprendió al notar que los pensamientos del santo eran sorprendentemente modernos y no habían perdido su relevancia incluso mil quinientos años después de la escritura del libro. Pero esperaba que el texto fuera una especie de “Museo” piadoso, aburrido y anticuado. Ambos descubrimientos no sólo la sorprendieron, sino que la cambiaron. Este cambio que le pasó a ella también me afectó, porque era imposible ver el resplandor de su corazón y no cambiar. Este fue mi primer contacto con los santos padres.
Más tarde me di cuenta de que muchas personas que no han leído las obras de sus padres piensan que se aburrirán. Entonces, un día hablé con una alumna mía, que también estaba estudiando para ser psicóloga. Le sugerí que recurriera a la comprensión patrística del alma y dijo que había leído a los padres y no le impresionaron. Cuando le pregunté qué estaba leyendo exactamente, resultó que estaba hojeando una especie de libro que recopilaba citas separadas y no relacionadas, y todo esto se presentaba con un espíritu completamente escolástico. Le respondí que no leía a los padres, sino las fantasías de autores desconocidos sobre el tema del alma. Luego la niña recurrió a las obras de los padres ascetas, a quienes recomendé sobre el tema. Y se inspiró durante toda su vida en Antonio de Sourozh.
– Para ser patrullero, ¿es necesario estudiar en algún lugar? ¿O es esto un llamado, un llamado del alma?
– La ortodoxia tiene una colosal cultura de pensamiento y una profunda comprensión de cualquier tema planteado. Dios nos permite ver el mundo de manera integral, y luego la respuesta a la pregunta se produce en la armonía general del todo. El poeta inglés Thomas Eliot dijo sobre la gente moderna que uno de ellos conduce un automóvil y el otro lee a Aristóteles, y estos eventos no están relacionados de ninguna manera entre sí. Esto se debe a que una persona común y corriente percibe el mundo de forma privada, fraccionada. Comunicarnos con la gracia nos ayuda a ver el ser como un todo, en la interconexión de sus partes.
Y esta existencia aparece ante una persona como buena. El mundo es bueno para quienes lo ven en los rayos de la gracia del Señor. Por eso, San Justino de Serbia decía que “en su esencia Divina, logos, la vida es paraíso”. Y el puro de corazón ve que esto es así.
Es precisamente esta cosmovisión la que da a la gente la visión de los santos padres. Y en este sentido, cualquier persona puede y debe ser patrullero, sucesor de la obra y del pensamiento de los padres. Pero si hablamos exclusivamente del don científico que debe tener un científico patrulla, entonces es mejor responder con las palabras de Joseph Brodsky. Una vez le preguntaron quién lo clasificaba entre los poetas. Entonces dijo: “Creo que es de Dios”.
– ¿Cuál de los santos padres de la Iglesia te gusta más? ¿Por qué?
– En el cielo no elegimos favoritos, sino que amamos a todos con igual amor. Lo mismo se aplica a los padres: cada uno de ellos es querido, cada uno ocupa un lugar especial en la Iglesia, sin cada uno, cuando lo conoces, no querrías seguir viviendo. Es como decidir quién es más querido para nosotros: ¿Serafines de Sarov o su esposa? ¿Y cómo decidir si todos soy yo?
– ¿Cuál es el significado de los santos padres para el hombre moderno?
“Quien no ve de qué gracia están llenas las colinas, los prados, los poemas de los grandes poetas, la música de Mozart, la investigación científica de Alexei Losev, la filosofía de Kierkegaard y Platón, no sentirá la gracia en el templo. Esta negación de la cultura mundial es característica del nuevo nivel de comienzo. vida cristiana, y aun así no para todos. Cualquier mentor experimentado siempre podrá hablar sobre cómo los santos padres (Basilio el Grande, Justino el Filósofo, Gregorio el Teólogo) trataron la cultura, con qué inquietud eligieron en ella lo que estaba en consonancia con el cristianismo. Después de todo, es imposible leer a Platón o Aristóteles y no exclamar, siguiendo a los antiguos padres, que estos filósofos eran cristianos antes de Cristo. Y todo el mundo sabe cuán educados eran muchos padres. La vida espiritual se expresa no solo en la lectura de los acatistas, sino también en cada acto por el bien de Dios y de sus seres queridos. Escribir y leer poesía, filosofía, música, pintura: todos estos son tesoros. Por tanto, entre los santos hay santos: poetas, filósofos, médicos, científicos, músicos. ¡Pero no hay gente aburrida que vea sólo oscuridad y pecado por todas partes entre los santos!
El creyente puede ver a Cristo en todo. Y en la literatura, en la música y en las personas. Entre los santos padres esta habilidad está profundamente desarrollada. Estaban en sintonía con Cristo y, por tanto, vieron sus huellas en todo lo que los rodeaba, excepto el pecado. Y pudieron ver el pecado de una manera única. Entonces, un sacerdote asombroso que conozco dijo una vez que María de Egipto buscó al Señor incluso en su vicio. Su alma quería alturas, pero erróneamente tomó alturas. pasión lujuriosa, por lo que ni siquiera aceptó dinero por sus acciones. Pero todos a su alrededor la veían sólo como una libertina.
Hubo un caso en mi vida en el que vi fotografías de una chica modelo en el escenario y después, cuando pensó que nadie podía verla. Y luego esta chica, cansada y solitaria, estaba triste y tenía dolor de corazón, pero en el escenario se vio obligada a sonreír. ¿Dónde está ella real? ¿Cómo la aceptará Dios? Claro, el que sufre tanto...
Cuando una persona común mira a otra, busca motivos de condena, pecados y malas acciones. Pero cuando un asceta lleno de gracia mira a otro, lo ve más profundamente que el pecado, con todo amor, con toda piedad y, por lo tanto, se da cuenta de cuán inexplicablemente hermosa es la persona que conoce. Esto también lo pueden aprender aquellos que están cerca del santo, que leen sus obras. Serán enseñados por la gracia misma, que vive en el corazón y en las obras del santo al que honran.
– ¿Quiénes son los santos padres?
– Es muy difícil explicarle a una persona algo que nunca ha visto en su experiencia cotidiana. Después de todo, la vida de las personas, por regla general, se divide entre dos dichos.
El primero es estadounidense y habla de la actitud alienada de una persona hacia el mundo: "Mi esposa está conmigo, mi hijo Joe y su esposa; los cuatro vivimos juntos, no necesitamos a nadie más".
Y el segundo, el polaco, sobre la actitud de la gente hacia el valioso momento de la vida: "De lunes a viernes, de ocho a cinco, y así hasta la muerte".
Así vive la humanidad en su conjunto. Los Santos Padres son esas pocas personas para quienes esa vida no era suficiente y querían convertirse en lo que Dios quería que todos fueran. Soles para otros. Los que viven cada segundo de su vida en vano. ¿Qué es esta inutilidad? La poeta clásica estadounidense Emily Dickinson escribe sobre esto:
Si el corazón -al menos uno-
No dejaré que te rompas
¡No viví en vano!
Si lo llevo sobre mis hombros, lo aceptaré.
Para que alguien pueda enderezarse.
Dolor - al menos uno - mucho -
A un pájaro moribundo
Te devolveré una partícula de calidez.
¡No viví en vano!
Los Santos Padres confiaron en Dios y fueron hacia Él por el camino que Cristo dejó en Su Iglesia Ortodoxa. Y se convirtieron en aquellos a quienes Dios transformó tanto que durante su vida parecían vasos desde los cuales el Creador brillaba con Su misericordia y amor por toda la tierra.
Por lo tanto, a su alrededor, la vida misma se volvió hermosa: de hecho, un milagro y un cuento de hadas. Y Dios, incluso durante su vida, a través de sus oraciones, preservó personas, ciudades e incluso países.
Por ejemplo, después de la Segunda Guerra Mundial, los pilotos alemanes que volaron para bombardear la isla griega de Egina, donde una vez vivió el mundialmente famoso San Nektarios de Egina, dijeron que cuando sobrevolaron la isla, no vieron ninguna isla. Según los mapas, había una isla debajo de ellos, pero en realidad había un océano. Es decir, el santo ocultó con su oración toda la isla de los bombardeos.
Y cuando terminó la vida terrenal de los santos y el Señor los llevó al cielo, entonces allí quisieron agradar y ayudar a todos los que les pedían ayuda en la tierra...
– ¿Qué estudia la patrutología?
– La patrología es una ciencia que sistematiza experiencia espiritual santos padres.
Los santos tenían una característica sorprendente: mirar cada problema y dificultad de su tiempo no desde el punto de vista del beneficio inmediato, sino a través del prisma de la eternidad, el Cielo. Por lo tanto, su visión de cada situación era una visión angelical, cuando lo cognoscible se revela plenamente al conocedor. Es la capacidad de ver los acontecimientos y el mundo hasta su esencia. Por eso sus respuestas fueron tan profundas y paradójicas.
Los santos estaban interesados en cómo hacer de Dios el contenido de sus vidas y corazones. Estudiamos las obras de los padres para llegar a ser partícipes de su modo de vida y de pensamiento.
– ¿Cuál es la sabiduría del consejo de los mayores?
– La sabiduría de los mayores es tal que ven la situación como un todo, en toda su diversidad, y Dios les dice lo más la decisión correcta para una persona para que su alma crezca hacia una nueva medida de belleza.
E. Poselyanin: “Uno de mis amigos, cumpliendo los deseos de sus padres, sirvió sin tener ninguna inclinación a hacerlo. Lo atormentaba una posición que otros consideraban destacada, agradable y buena. Se le hizo una oferta de un servicio que, si bien representaba un avance en todos los aspectos, era al mismo tiempo de su corazón. Al principio sólo se habló de ello, luego fue necesaria una respuesta decisiva. Le pedí permiso para inscribirlo en Optina Elder Ambrose. El consejo del anciano fue que me negara, y convencí a mi amigo para que escribiera una negativa...
“Ahora”, dijo él (el amigo) con tristeza, hice algo, bueno, humanamente hablando, estúpido, irrazonable. No soporto este servicio. Ella me hace infeliz, envenena mi vida. Tenía una salida maravillosa y tuve que dar la vuelta. Lo hice. Pero para que yo me divierta, no.
A los pocos días, con total sorpresa, le hicieron otra propuesta que, siendo superior a la primera en todo, era completamente acorde con sus inclinaciones, como si hubiera sido creada para él. Y entonces el Anciano se apresuró a aconsejar que aceptara inmediatamente esta oferta”.
Exupery decía que una persona nace lentamente en el mundo. Porque nuestras almas van madurando lentamente hacia el bien. El mayor, con sus consejos y oración, contribuye a este crecimiento. Enseña a ser sincero ante Dios, a ser como Dios.
Un día, una mujer que se sentía muy sola en la vida se dirigió a San Nicolás de Serbia. No sabía dónde encontrar amigos. Y el élder Nikolai le aconsejó que ayudara a los pobres y, en general, a quienes necesitan ayuda.
Cuando un hombre se acercó a cierto sacerdote quejándose de soledad, el sacerdote respondió: “Hay miles de personas a tu alrededor que necesitan amor. Échales una mano y no estarás solo”.
Cuando unos jóvenes le preguntaron al metropolitano Antonio de Sourozh cómo llegar a ser sacerdote, respondió dos cosas.
1. Conviértete en si puedes decir acerca de Dios de una manera que nadie haya dicho antes que tú. Pero todo lo que se diga será la verdad que ha experimentado y no una fantasía.
2. El sacerdocio consiste en hacer que las personas sientan que estás viviendo para ellos.
Estas definiciones no se pueden leer. Sólo puedes experimentarlos en tu camino hacia Dios, y sólo porque los has experimentado puedes revelarlos a los demás.
Si tenemos un deber y una responsabilidad en esta vida es llevar alegría a quienes caminan por esta tierra con nosotros. Los mayores nos enseñan a comprender profundamente esta verdad.
Ángel blanco. Fresco del monasterio de Milesevo, Serbia. Siglo XIII Fragmento
San Basilio el Grande
Los espíritus ministradores existen por la voluntad del Padre, son creados por la acción del Hijo y se mantienen en existencia por la presencia del Espíritu. El propósito de los ángeles es la santidad y permanecer en la santidad.
Venerable Juan Casiano el Romano (Abba Serenus)
Ninguno de los fieles duda que antes de la creación mundo visible Dios creó espiritual y poderes celestiales, los cuales, sabiendo que fueron creados de la nada para gran gloria bienaventuranzas, por la bondad del Creador, enviadle constante acción de gracias y glorificadle sin cesar.
San Juan Crisóstomo
Dios creó a los ángeles y arcángeles todos a la vez, y son tantos que superan cualquier número.
San Basilio el Grande
A los ángeles, que no tienen ninguna cobertura parecida a nuestra carne, no se les impide mirar constantemente el rostro de la gloria de Dios.
Venerable Juan Climaco
Los ángeles son seres incorpóreos; no se quedan sin éxito, sino que aceptan siempre gloria en gloria y mente en mente.
San Basilio el Grande
Los ángeles no sufren cambios. Entre los ángeles no hay niño, ni joven, ni anciano; permanecen en el estado en que fueron creados en el principio, y su composición permanece pura e inalterada.
San Ignacio (Brianchaninov)
A los ángeles y al alma se les llama incorpóreos, porque no tienen nuestra carne; se les llama espíritu, como seres sutiles, completamente diferentes de los objetos que componen el mundo material.
San Juan Crisóstomo
Así como en un mediodía despejado el cielo está despejado, no oscurecido por ninguna nube, así la naturaleza de los ángeles permanece brillante y brillante, no oscurecida por ninguna lujuria.
San Basilio el Grande:
Los ángeles no tienen peleas, disputas ni malentendidos. Cada uno tiene todo lo que tienen los demás, y todos contienen en sí mismos la plenitud de la perfección, porque la riqueza angélica no es una sustancia limitada que deba dividirse entre muchos, sino una adquisición inmaterial y una riqueza de entendimiento. Y por eso sus perfecciones, siendo completas en cada uno de ellos, hacen a todos igualmente ricos.
San Juan Crisóstomo
Hay ángeles y arcángeles, tronos, dominios, principados y potestades; pero no sólo estas huestes existen en el cielo, sino ejércitos interminables e innumerables tribus, que ninguna palabra puede describir.
Venerable Efraín el Sirio
Aunque los espíritus ministradores del cielo son incorruptibles e inmortales, Dios no se dignó que todos pertenecieran al mismo rango. Por el contrario, está establecido que los servidores Divinos también tienen principios, poderes y ventajas.
San Gregorio el Teólogo
Ángeles, arcángeles, tronos, dominios, principios, potestades, señoríos, ascensiones, poderes inteligentes o mentes, tienen una naturaleza pura, pura, inflexible o difícil de inclinar hacia el mal. (Ellos) se regocijan constantemente en torno a la Causa (Dios)... (Ellos) ya sea desde la Causa primera están iluminados con la iluminación más pura y santa, o, según su naturaleza y rango, de una manera diferente (de mayor a menor). ) reciben iluminación.
San Juan Crisóstomo
Dios ordenó que poderes superiores sirvieran a los que están en la tierra (el hombre) debido a la dignidad de la imagen con la que el hombre está revestido.
San Gregorio el Teólogo
Cada una de estas mentes (ángeles) aceptó una parte del universo, o fueron asignadas a algo único en el mundo, como lo conocía Aquel que Dispuso y Distribuyó todo. Y todos tienen un propósito: a instancias del Creador de todo, cantan la grandeza de Dios, contemplan la gloria eterna y, además, para siempre...
Venerable Juan de Damasco
Ellos (los ángeles) protegen partes de la tierra, gobiernan pueblos y lugares, según lo asignado por el Creador.
San Juan Crisóstomo
Los ángeles están presentes en todas partes, y especialmente en la casa de Dios están delante del Rey, y todo está lleno de estas fuerzas incorpóreas.
San Ambrosio de Milán
Estoy seguro de que un ángel especial patrocina cada Iglesia, como me enseña Juan en el Apocalipsis (1, 20).
Beato Juan Moschus
Abba Leonty, rector del monasterio de nuestro santo padre Teodosio, nos dijo: "Un domingo vine a la iglesia para recibir los Santos Misterios. Al entrar al templo, vi un ángel de pie. lado derecho trono. Lleno de horror, me retiré a mi celda. Y vino a mí una voz: “Desde que este trono fue consagrado, se me ha ordenado estar con él”.
Recientemente, la misma Hermandad ha ampliado su amateurismo, siguiendo la última moda intelectual, incluyendo en su programa conferencias sobre el sufismo y otras disciplinas no cristianas. tradiciones religiosas, que probablemente enriquecen la “espiritualidad” de los oyentes de la misma manera que la ortodoxia lo ha hecho hasta ahora por ellos.
mismo pervertido enfoque espiritual puede verse en un nivel más sutil en los “acuerdos” que emanan de vez en cuando de las “consultas de teólogos”, ya sean ortodoxos-católicos, ortodoxos-anglicanos o algún otro similar. Estos “acuerdos” sobre temas como la “Eucaristía” o “la naturaleza de la Iglesia” son nuevamente ejercicios de cortesía ecuménica, en los que a los heterodoxos no se les da ni un atisbo de su herejía (incluso si los “teólogos ortodoxos” presentes saben esto), que, no importa con qué definición de tales realidades uno “esté de acuerdo”, las personas no ortodoxas, al no tener la experiencia de la vida en la Iglesia de Cristo, realmente no las tienen. Estos “teólogos” no dudan en buscar incluso algún tipo de acuerdo sobre la espiritualidad misma, aunque aquí, como en ningún otro lugar, la imposibilidad de cualquier acuerdo es evidente. Aquellos que pueden creer, como se afirma en el "Mensaje" oficial adoptado en el "Simposio Ortodoxo-Cisterciense" (Oxford, 1973), que los religiosos católicos romanos, ortodoxos y anglicanos "tienen entre sí una profunda unidad como miembros de comunidades monásticas, pertenecientes a diversas tradiciones de la Iglesia”, por supuesto, piensen según la sabiduría corruptible de este mundo y sus modas “ecuménicas”, y no de acuerdo con la tradición espiritual monástica ortodoxa, que insiste estrictamente en la pureza de la fe. Los objetivos mundanos y el tono de tales “diálogos” son claramente evidentes en el informe del mismo simposio, que indica que este “diálogo” ahora se ampliará para incluir a monjes no cristianos, lo que hará posible que “nuestro común El monaquismo cristiano... debe identificarse de alguna manera de manera real con el monaquismo del budismo y el hinduismo". (Diakonia, 1974, núm. 4, págs. 380, 392). No importa cuán sofisticados se imaginen los participantes en este simposio, su amateurismo no es mejor que el de los protestantes laicos que veneran el servicio bautista de refracción tanto como la liturgia ortodoxa.
También en una revista "ortodoxa" se puede leer el informe del "Instituto Ecuménico de Espiritualidad" (católico-protestante-ortodoxo), que se celebró en el Seminario de San Vladimir en Nueva York en 1969, y donde los "de mentalidad amplia" " El profesor ortodoxo Nikolai Arsenyev habló sobre la espiritualidad cristiana de Oriente y Occidente. Un sacerdote ortodoxo relata este informe: “Una de las declaraciones más impactantes del profesor fue que ya existe una unidad cristiana de todas las santas tradiciones cristianas. Sería interesante tratar de sacar de esto algunas conclusiones sobre cómo relacionarse con las diferencias en la enseñanza y en las instituciones sociales, que evidentemente también existen” (P. Thomas Hopko, N° 4, 1969, pág. 225).
Las desviaciones doctrinales de los ecumenistas "ortodoxos" son bastante grandes, pero cuando se trata de espiritualidad, parece no haber límites a lo que se puede decir y creer, un indicador de cuán distante y vaga es la tradición y la experiencia de los verdaderos ortodoxos. la espiritualidad se ha convertido para los "teólogos ortodoxos" de hoy " Se pueden realizar investigaciones realmente serias sobre la "espiritualidad comparada", pero nunca conducirán a una "declaración de acuerdo". Sólo un ejemplo: el excelente ejemplo de “espiritualidad occidental” citado por el Dr. Arsenyev y casi todos los demás es Francisco de Asís, quien desde el punto de vista de la espiritualidad ortodoxa es un ejemplo clásico de un monje espiritualmente perdido que cayó en el engaño, que es venerado como santo sólo porque Occidente ya ha caído en la hipóstasis y ha perdido el estándar ortodoxo de vida espiritual. En nuestro estudio de la tradición espiritual ortodoxa, pretendemos (por contraste) mostrar dónde exactamente cayeron en error Francisco y los posteriores "santos" occidentales; por ahora, basta señalar que esta actitud que da origen a tales “instituciones ecuménicas” y “declaraciones acordadas” es precisamente la misma actitud de amateurismo frívolo que ya hemos considerado a un nivel más popular.
La razón principal de esto es sentido espiritual, la actitud patológica puede residir no tanto en el relativismo teológico falsamente intelectual que prevalece en los círculos ecuménicos, sino en algo más profundo, algo que impregna toda la personalidad y el modo de vida de la mayoría de los “cristianos” modernos. Esto es evidente en el comentario de un estudiante ortodoxo del Instituto Ecuménico de Bosse, Suiza, patrocinado por el Consejo Mundial de Iglesias. Hablando de la importancia de "tener una exposición personal a tantos enfoques diferentes, algo que nunca antes había experimentado", señala que "las mejores discusiones (sobre el tema de la 'evangelización') no tuvieron lugar en sesiones plenarias, sino alrededor de la chimenea. con una copa de vino" ( Trimestral Teológico de San Vladimir, N° 3, 1969, pág. 164). Este comentario casi casual revela más que el “descuido” de la vida moderna; muestra toda la actitud moderna hacia la Iglesia, su teología y práctica. Y esto nos lleva al segundo gran escollo que debemos evitar al estudiar a los Santos Padres.
La segunda trampa: “la teología con un cigarrillo”
No sólo las reuniones “ecuménicas” pueden ser frívolas y frívolas; Se puede notar exactamente el mismo estado de ánimo en las reuniones y entrevistas "ortodoxas" y en las reuniones de "teólogos ortodoxos". Los Santos Padres no siempre son abordados o discutidos directamente en tales reuniones, pero si sentimos el espíritu de dichas reuniones, nos ayudará a comprender en qué se basan los cristianos ortodoxos aparentemente serios cuando comienzan a estudiar espiritualidad y teología.
Una de las organizaciones "ortodoxas" más grandes de los Estados Unidos son los Clubes Ortodoxos Rusos Unidos - URPC, formados principalmente por miembros de la antigua metrópoli ruso-estadounidense; celebra convenciones anuales, cuyas actividades son bastante típicas de la "ortodoxia" en Estados Unidos. Número de "ruso Diario ortodoxo " de octubre de 1973 está dedicado a la convención de 1973 en la que el obispo Demetrius de Hartford dijo a los delegados: "Lo que veo aquí, y lo digo con total sinceridad, es que la ORPC es potencialmente la mayor fuerza espiritual de toda la ortodoxia estadounidense". (pág. 18). De hecho, a los congresos asisten muchos clérigos, incluido generalmente el metropolitano Ireneo, los servicios divinos se celebran a diario y siempre hay un seminario sobre algún tema religioso. Es significativo que en el seminario de este año (titulado, en el espíritu de la ortodoxia estadounidense: “¿Qué? ¿Ayunar otra vez?”), “se plantearon preguntas sobre la observancia del sábado por la noche como preparación para el domingo. Los conflictos surgen porque el estilo de vida estadounidense ha hecho del sábado por la noche la “noche social” de la semana. Un sacerdote dio la siguiente respuesta ortodoxa a esta pregunta: “El sábado por la noche sugiero asistir a vísperas, confesarse y luego pasar la velada en un ambiente tranquilo y silencioso” (p. 28). Pero para quienes organizaron la convención, claramente no hubo “conflicto”; los sábados por la noche ofrecían (como en todas las convenciones) bailes, muy al “estilo americano”, y otras noches también espectáculos similares, incluida una “fiesta de adolescentes” “con una banda de rock”, un casino simulado “en un ambiente que recordaba de Las Vegas”, Vegas”, y para los hombres, capacitación en “el arte de la cultura de la danza del vientre” (p. 24). Las ilustraciones que acompañan a estos artículos muestran algunas de estas frivolidades, asegurándonos que los estadounidenses "ortodoxos" no están de ninguna manera detrás de sus compatriotas en diversiones descaradamente profanas; y mezcladas hay imágenes de la Divina Liturgia. Esta mezcla de lo sagrado y lo frívolo se considera hoy "normal" en la "ortodoxia estadounidense"; y esta organización es (repitamos las palabras del obispo) "potencialmente la mayor fuerza espiritual de toda la ortodoxia estadounidense". Pero, ¿con qué preparación espiritual puede una persona venir a la Divina Liturgia si pasó la noche anterior celebrando el espíritu de este mundo y pasó muchas horas del fin de semana en entretenimiento completamente frívolo? El observador sobrio sólo puede responder: “Un hombre así lleva consigo un espíritu mundano, y el mismo aire que respira está saturado de mundanalidad; por lo tanto, para él, la ortodoxia misma se convierte en parte del “estilo de vida” estadounidense “despreocupado”. Si tal persona comenzara a leer a los Santos Padres, que hablan de una forma de vida completamente diferente, los encontraría completamente irrelevantes para su propia forma de vida, o trataría de distorsionar sus enseñanzas para hacerlas aplicables a su propia forma de vida.
Veamos ahora una reunión "ortodoxa" más seria, en la que incluso se mencionó a los Santos Padres: las "conferencias" anuales de la "Comisión de Estudiantes Ortodoxos". El número de otoño de 1975 de la revista "Care" contiene una serie de fotografías de la conferencia de 1975, cuyo propósito era completamente "espiritual": el mismo espíritu "despreocupado", señoritas en pantalones cortos (incluso el Congreso de la ORPC fue puesto ¡qué vergüenza!), el sacerdote pronuncia el "discurso principal", con la mano en el bolsillo... y en tal atmósfera, los cristianos ortodoxos discuten temas como "El Espíritu Santo en la Iglesia Ortodoxa". El mismo número de la revista Cares nos da una idea de lo que pasa por la mente de personas aparentemente tan “relajadas”. Una nueva columna sobre “la liberación de la mujer” (su título es tan deliberadamente vulgar que resulta incluso incómodo incluirla aquí) está escrita por una ingeniosa joven conversa: “Cuando me convertí a la ortodoxia, pensé que conocía la mayoría de los problemas que enfrentaría. encuentro en la Iglesia. Conocía los escandalosos problemas de división nacional, las riñas y conflictos que asolaban las parroquias y la ignorancia religiosa...” El presentador procede entonces a objetar la tradicional “purificación” de cuarenta días de la parturienta, también como otras dispensaciones "anticuadas" de que este "ilustrado" parece "injusto" para la mujer estadounidense moderna. Probablemente nunca haya conocido a uno real. sacerdote ortodoxo o un laico que le explicara el significado o le impartiera el espíritu de una forma de vida verdaderamente ortodoxa; tal vez, si hubiera conocido a uno, no habría estado dispuesta a comprenderlo, ni a darse cuenta de que el “problema” más grave de los conversos hoy no es en absoluto la crítica al entorno ortodoxo, que tan fácilmente se puede llevar a cabo, sino más bien concentración de conversos en propias acciones internas. El estilo de vida reflejado por la revista "Caring" – no es ortodoxo, y su misma actitud hace imposible cualquier acercamiento al modo de vida ortodoxo. Tales periódicos reflejan las opiniones de la mayoría de los jóvenes mimados, egoístas y vacíos de hoy que, cuando llegan a la religión, esperan encontrar "una espiritualidad reconfortante", algo inmediatamente accesible a sus mentes inmaduras y embotadas. educación moderna" El clero joven y ligeramente mayor de hoy, influenciado por la atmósfera mundana en la que crecen los jóvenes, a veces se rebaja a halagar a los jóvenes, permitiéndoles criticar frívolamente a sus mayores y a sus "guetos" ortodoxos y, en el mejor de los casos, dar conferencias académicas a medias. sobre temas que van mucho más allá de su comprensión. ¿De qué sirve hablar con jóvenes así sobre la “deificación” o el “camino de los santos” (“Care”, número de otoño de 1974), conceptos que sin duda son intelectualmente comprensibles para los estudiantes de hoy, pero para los cuales no están en absoluto preparados emocional y ¿Espiritualmente sin conocer los conceptos básicos de la guerra ortodoxa, el significado de abandonar el entorno mundano y la educación? Sin esa preparación y enseñanza de los fundamentos de la vida espiritual, sin conciencia de la diferencia entre el modo de vida secular y el ortodoxo, las conferencias no producirán frutos espirituales dignos.
Al ver los antecedentes de los que provienen los jóvenes cristianos ortodoxos de hoy en Estados Unidos (y en todo el mundo), no sorprende descubrir una falta general de seriedad en los escritos: conferencias, artículos, libros sobre teología y espiritualidad ortodoxa, e incluso las contribuciones de Los mejores conferenciantes y escritores de la "corriente principal" de las jurisdicciones ortodoxas de hoy parecen extrañamente impotentes, carentes de fuerza espiritual. Lo mismo se aplica a nivel nacional: la vida de una parroquia ortodoxa ordinaria hoy da la impresión de inercia espiritual, al igual que los “teólogos ortodoxos” de hoy. ¿Por qué esto es tan?
La impotencia de la ortodoxia, tan ampliamente expresada y experimentada hoy, es en sí misma, sin duda, producto de la debilidad espiritual, de la falta de seriedad de la vida moderna. La ortodoxia actual, con sus sacerdotes, teólogos y creyentes, se ha convertido mundano. Jóvenes procedentes de hogares cómodos que adoptan o buscan ("ortodoxos nativos" y conversos a este respecto) una religión que no esté muy alejada de la vida autoindulgente a la que están acostumbrados; profesores y conferenciantes que viven en el mundo académico, donde, como sabemos, nada se toma en serio como una cuestión de vida o muerte; la misma atmósfera académica de complacencia mundana en la que existen casi todas estas “entrevistas”, “conferencias” e “institutos” - todos estos factores tomados en conjunto producen una atmósfera artificial, de invernadero, en la que, sin importar lo que se diga sobre las verdades sublimes de la Ortodoxia o experiencia, debido al contexto mismo en el que se habla y a la orientación mundana del hablante y del siervo, no puede llegar a lo más profundo del alma y evocar esos sentimientos profundos que eran normales para los cristianos ortodoxos. En contraste con esta atmósfera de invernadero, el presente educación ortodoxa, real transmisión del espíritu ortodoxo ocurre en ese ambiente que antes se percibía como naturalmente ortodoxo: en los monasterios, donde no sólo los novicios, sino también los laicos piadosos vienen a aprender tanto de la atmósfera misma del santuario como de las instrucciones del venerado anciano; En las parroquias normales, si los sacerdotes tienen una forma de pensar "anticuada", se inspiran en la ortodoxia y se esfuerzan tanto por la salvación de su rebaño que no los complacen en sus pecados y hábitos mundanos, sino que siempre los alientan a una vida espiritual superior; incluso en una escuela teológica, si es del tipo antiguo y no está inspirada en las universidades seculares occidentales, si existe la posibilidad de una comunicación viva con eruditos verdaderamente ortodoxos que realmente viven por fe y piensan de acuerdo con la vieja escuela de fe y piedad. Pero todo esto, lo que antes se consideraba un entorno ortodoxo normal, ahora es rechazado por los ortodoxos, que viven en completa armonía con el entorno artificial del mundo moderno, y ya ni siquiera forma parte de la existencia de la nueva generación. En la emigración rusa, los "teólogos" de la nueva escuela, que deseaban estar en sintonía con la moda intelectual, citar el último pensamiento católico o protestante y aceptar todo el tono "informal" de la vida moderna y, especialmente, de la En el mundo académico, fueron acertadamente apodados “teólogos con un cigarrillo”. Es igualmente justo llamarlos “teólogos con una copa de vino” o partidarios de la “teología con el estómago lleno” y la “espiritualidad con comodidad”. Su palabra no tiene poder, porque ellos mismos son enteramente de este mundo y se dirigen a la gente mundana en una atmósfera mundana; de todo esto no hay hechos cristianos, sino sólo charlas vacías y frases pomposas y sin valor.
Un fiel reflejo de este espíritu a nivel popular puede verse en un breve artículo escrito por un destacado laico de la Arquidiócesis griega en América y publicado en el periódico oficial de esa jurisdicción. Aparentemente influenciado por el “renacimiento patrístico” que arrasó la archidiócesis griega y su seminario hace varios años, este laico escribe: “Hoy es muy necesario “calmarse”. Esto, en esencia, es una parte importante de nuestra tradición ortodoxa, pero el mundo acelerado en el que vivimos está tratando de eliminarlo de nuestras vidas”. Para lograr este silencio, aconseja “empezar, también en nuestras casas... En la mesa, antes de las comidas, en lugar de la oración prescrita, ¿por qué no hacer un momento de oración en silencio y luego leer juntos el Padrenuestro? Podríamos intentar esto como un experimento en nuestras parroquias durante los servicios. No es necesario sumar ni restar nada. Justo al final del servicio, deje todas las oraciones en voz alta, cantos, lecturas y movimientos, y simplemente quédese en silencio, y permita que cada uno de nosotros ore por la presencia de Dios en nuestras vidas. El silencio y la disciplina corporal forman una parte importante de nuestra tradición ortodoxa. En siglos pasados se llamaba Iglesia Oriental“movimiento hesicasta”... Mantener silencio. Esto marcará el comienzo de esa renovación interior que tanto necesitamos y por la que debemos esforzarnos” (“Orthodox Observer”, 17 de septiembre de 1975, p. 7). El autor obviamente tiene buenas intenciones, pero al igual que las propias iglesias ortodoxas de hoy, está atrapado en la trampa del pensamiento mundano que le hace imposible visión ortodoxa normal. No hace falta decir que alguien que va a leer a los Santos Padres y experimentar un “renacimiento patrístico” sólo para insertar en su régimen de vez en cuando un momento de silencio puramente externo (obviamente lleno desde dentro por el ambiente mundano de toda su vida) ¡fuera de este momento!), y llamar pomposamente a esto el alto nombre del hesicasmo: sería mejor para él no leer a los Santos Padres en absoluto, porque leer esto simplemente nos llevará a la hipocresía y la falsedad y a la incapacidad, como los ortodoxos. organizaciones juveniles, para separar lo sagrado de lo vacío. Para acercarse a los Santos Padres, es necesario esforzarse salir de la atmósfera de este mundo, reconociéndolo por lo que es. Cualquiera que se sienta bien en la atmósfera de las lecturas, conferencias e institutos "ortodoxos" modernos es ajeno al mundo de la verdadera espiritualidad ortodoxa, cuyo "estado de ánimo" es completamente diferente del que existe en estas manifestaciones de la "religiosidad" mundana. Debemos enfrentar honestamente la verdad desagradable pero necesaria: quien en serio lee a los Santos Padres y se esfuerza, lo mejor que puede (incluso en un nivel muy primitivo), por llevar una vida espiritual ortodoxa, se convierte en un paria en nuestro tiempo, un extraño en la atmósfera de los movimientos y discusiones "religiosos" modernos; Debemos esforzarnos conscientemente por llevar una vida completamente diferente de la que se refleja en casi todos los libros y publicaciones periódicas “ortodoxas” actuales. Por supuesto, todo esto es más fácil decirlo que hacerlo; pero hay algunas pautas generales que pueden ayudarnos en esta batalla. Volveremos a ellos después de un breve examen de otro escollo que conviene evitar al estudiar a los Santos Padres.
Tercera trampa: "Los celos... están más allá de la razón" ()
Con toda la impotencia y la delgadez de la "ortodoxia" mundana de hoy, no es sorprendente que, incluso entre las organizaciones "ortodoxas" secularizadas, haya personas que arden con el fuego de la verdadera ortodoxia contenida en los servicios divinos y los escritos patrísticos, en contraposición Para aquellos que están satisfechos con la religión mundana, se convierten en fanáticos de la verdadera vida y fe ortodoxa. Esto en sí mismo es digno de elogio; pero en la práctica no es tan fácil escapar de las trampas de la religión mundana, y con demasiada frecuencia estos fanáticos no sólo muestran muchos signos de la mundanalidad que desean evitar, sino que incluso se apartan por completo de ella. tradición ortodoxa, convirtiéndose en sectarios frenéticos.
El ejemplo más sorprendente de tales “celos más allá de lo razonable” es el movimiento “carismático”. No es necesario describir este movimiento ( Descripción detallada se puede leer en el libro sobre. Serafines “La ortodoxia y la religión del futuro” - aprox. ed.). Con cada número de la revista “Logos”, “carismática ortodoxa”, queda cada vez más claro que los ortodoxos que se sienten atraídos por este movimiento no tienen una base sólida. experimentado cristianismo patrístico, y sus disculpas son casi enteramente protestantes en lenguaje y tono. “Logos”, por supuesto, cita a San Simeón el Nuevo Teólogo y San Serafín Sarovsky sobre la adquisición del Espíritu Santo, pero el contraste entre esta enseñanza verdaderamente ortodoxa sobre el Espíritu Santo y la experiencia protestante descrita aquí en la revista es tan marcado que aquí estamos hablando de dos completamente diferentes realidades: uno es el Espíritu Santo, que viene sólo a aquellos que se esfuerzan por una vida verdaderamente ortodoxa, pero (en estos últimos tiempos) no de manera sensacional; el otro es el “espíritu de los tiempos” religioso ecuménico, que poseen precisamente aquellos que abandonaron el modo de vida “exclusivo” ortodoxo (o nunca lo conocieron) y se “abrieron” a una nueva revelación disponible para todos, miembros de cualquier secta. Quien estudia cuidadosamente a los Santos Padres y aplica sus enseñanzas a propia vida, podrán discernir en este movimiento los signos evidentes de engaño espiritual (engaño) y reconocer la evidente heterodoxia de la práctica y del espíritu que lo caracteriza.
Existe otra forma completamente discreta de “celos más allá de lo razonable”, que puede representar un mayor peligro para un cristiano ortodoxo serio y común, porque puede desviarlo en su vida espiritual personal sin revelar ningún signo obvio de engaño espiritual. Este peligro afecta especialmente a los conversos, a los novicios en los monasterios; en una palabra, a todos aquellos cuyo celo es inmaduro, no probado por la experiencia y no templado por la prudencia.
Este tipo de celos es producto de una mezcla de dos disposiciones básicas del alma. En primer lugar, hay aquí un alto idealismo, inspirado, en particular, por historias sobre la vida en el desierto, severos actos ascéticos y estados espirituales sublimes. El idealismo en sí mismo es bueno y caracteriza cualquier verdadero deseo de vida espiritual, pero para que sea fructífero, debe estar templado por la experiencia real: una difícil batalla espiritual y la humildad que nace en esta batalla, si tan solo es verdadera. Sin tal moderación, pierde el contacto con la realidad de la vida espiritual y es castrado por la pasión - citamos las palabras del obispo Ignatius Brianchaninov - "un sueño imposible de una vida perfecta, imaginada de manera vívida y atractiva en la imaginación". Para que este idealismo sea fructífero, es necesario seguir el consejo del obispo Ignacio: “No confiéis, hermanos, en vuestros pensamientos, aunque os parezcan los mejores, aunque os representen en un cuadro pintoresco la santísima vida monástica. !” (“Una ofrenda al monaquismo moderno”, capítulo 10).
En segundo lugar, a este idealismo engañoso, especialmente en nuestra época racional, se une una extrema crítico una actitud aplicada a cualquier cosa que no cumpla con las exigencias increíblemente altas del converso. Ésta es la razón principal de la decepción que a menudo sobreviene a los conversos y novicios después de que se ha desvanecido su primer destello de entusiasmo por la ortodoxia o la vida monástica. Qué decepción - señal segura que su acercamiento a la vida espiritual y a la lectura de los escritos patrísticos era unilateral, con un énfasis excesivo en el conocimiento abstracto que envanece, y una ausencia insuficiente o total cardiopatía, que debería acompañar a la guerra espiritual. Esto sucede cuando un novicio descubre que las reglas de ayuno en el monasterio son inconmensurables con lo que leyó sobre los Padres del Desierto, o que el typicon no se sigue literalmente en los Servicios Divinos, o que su padre espiritual ha defectos humanos, como todas las personas, y en realidad no es un “anciano portador de espíritu”; pero el mismo novicio sería el primero en desmayarse si se encontrara bajo la regla del ayuno o del servicio según el typikon, no adaptado a nuestros días espiritualmente débiles, y sin un padre espiritual, en quien considera imposible confiar, no podrá ser. capaz de ser nutrido espiritualmente en absoluto. Las personas que viven hoy en el mundo podrán encontrar correspondencias exactas con esta situación monástica entre los conversos en las parroquias ortodoxas.
Enseñanza patrística sobre cardiopatía Es una de las enseñanzas más importantes de nuestros días, cuando se pone tanto énfasis en el “conocimiento mental” a expensas del desarrollo adecuado de la vida emocional y espiritual. La ausencia de esta experiencia esencial determina principalmente el amateurismo, la trivialidad y la falta de seriedad en el estudio común de hoy de los Santos Padres; Sin esto, es imposible correlacionar la enseñanza patrística con la propia vida. Se puede alcanzar el nivel más alto de comprensión mental de las enseñanzas de los Santos Padres, se pueden tener citas “listas” de los escritos de los Santos Padres sobre cualquier tema concebible, se puede tener una “experiencia espiritual” que Parece como se describe en los libros de los padres, uno puede incluso conocer perfectamente todas las trampas en las que puede caer en la vida espiritual y, sin embargo, sin enfermedades del corazón, uno puede seguir siendo una higuera estéril, un aburrido "sabelotodo". todos” que siempre tienen “razón”, o convertirse en adeptos de la experiencia “carismática” actual, que no conoce ni puede transmitir el verdadero espíritu de los Santos Padres.
Lo dicho no es en modo alguno un catálogo completo de formas incorrectas de leer o acercarse a los Santos Padres. Esto es sólo una serie de indicaciones de cuántas maneras se puede acercarse a los Santos Padres erróneamente y, por tanto, sin recibir ningún beneficio de su lectura, y tal vez incluso en detrimento de ella. Se trata de un intento de advertir a los ortodoxos que el estudio de los Santos Padres es un asunto serio que no puede abordarse a la ligera, siguiendo la moda intelectual de nuestro tiempo. Pero esta advertencia no debería desanimar a los cristianos ortodoxos serios. Leer a los Santos Padres es verdaderamente una tarea necesaria para quien valora su salvación y quiere obrarla con temor y humildad; pero uno debería acercarse a esta lectura práctico para obtener el máximo beneficio.
¿Cuál del patrimonio patrístico es más relevante para el hombre moderno? ¿Cómo ayunar y orar como cristiano? ¿Cómo responder a los desafíos de la vida actual? El presidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú, el metropolita Hilarión de Volokolamsk, responde a las preguntas del portal "".
Santos Padres y sus instrucciones
– ¿Cómo puede un laico construir su vida cristiana hoy? Después de todo, la mayoría de los libros ascéticos están escritos para, y esa tradición educación ortodoxa, que existía antes de la revolución, ya no existe hoy.
– De hecho, la vida ha cambiado mucho durante el último siglo. Pero la persona no ha cambiado, el significado y el propósito de su vida no han cambiado y sus principales problemas internos siguen siendo los mismos. Por tanto, las enseñanzas de los venerables padres y de los ascetas de la piedad no son menos necesarias para el hombre moderno que para el monje de siglos anteriores.
Aparentemente, en su pregunta el énfasis no está en la comprensión de los principios fundamentales de la vida cristiana (han sido y permanecerán sin cambios en todos los siglos), sino en los estatutarios, o, si hablamos de un laico, sería mejor digamos, sobre los aspectos cotidianos de la vida de una persona ortodoxa.
Sin embargo, si leemos las enseñanzas de los venerables padres, ¿encontraremos allí muchas instrucciones estatutarias? Por supuesto que existen, pero esto es sólo una pequeña parte de las obras patrísticas, tanto en significado como en volumen. El énfasis principal de estos libros no está en los aspectos externos de la vida, sino en el estado interno de una persona.
Hoy en día es cada vez más difícil para una persona encontrar tiempo para la soledad y la oración y, lo más importante, encontrar la necesidad interior de ello. Pero es necesario hacer esto. Nunca ha sido fácil para un verdadero cristiano en el mundo: “Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo” ().
No estoy de acuerdo con quienes creen que la Filocalia está obsoleta y es inútil para la gente moderna. Por el contrario, cuanto más se aleja el mundo de los ideales y valores cristianos, más necesaria es para nosotros la experiencia de la asceta.
– ¿Cuál de la herencia de los santos padres considera más relevante, accesible y aplicable para la vida moderna de un laico?
- ¿Qué es lo más importante? La vida moderna está alejando cada vez más a la gente de Dios. Una persona se olvida de su propósito, del significado de su existencia. Esto significa, por paradójico que parezca, que una persona simplemente deja de ser una persona en el verdadero significado de la palabra. Poco a poco va perdiendo la imagen y semejanza de Dios en la que fue creado por el Creador. Sus pautas hoy son el culto a los placeres, el despreocupación, la irresponsabilidad, la autosuficiencia, etc.
Y por eso, lo más urgente es devolverle a una persona los verdaderos valores, ponerla de cara a Dios, ponerla de otra manera.
¿Cuál es el más asequible? Cambiar hombre interior, el propio “yo” - auténtico (en griego “metanoia” - cambio de opinión).
Esto no requiere grandes costes de material ni equipos especiales. Nosotros mismos somos a la vez objeto y sujeto de la construcción: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios vive en vosotros?” (1 Corintios 3:16). Cambiar nuestro mundo interior es lo más accesible para nosotros, pero al mismo tiempo lo más difícil. Los Santos Padres nos llaman a este cambio, y este llamado sigue siendo relevante hasta el día de hoy.
¿Cuál es el legado más aplicable de nuestros padres a la vida moderna? Preservarse en este mundo en constante cambio, preservando los ideales y principios de la vida cristiana en la vida cotidiana. Cada día, cada hora nos pone ante una elección moral: actuar según los mandamientos o según el espíritu de este mundo.
Aquí es donde debemos aplicar la experiencia de los santos padres para proteger nuestras almas de... Este es el más aplicable.
– ¿Cómo puede un cristiano orar hoy? ¿Qué hacer cuando te falta tiempo? ¿Es posible leer la regla en el camino al trabajo? ¿Tiene algún sentido tal oración? Después de todo, es casi imposible concentrarse realmente en el metro. ¿Cómo pueden una madre y sus hijos tener tiempo para orar?
– Hoy, como ayer, debemos orar piadosamente, es decir, enfocado y significativo. La oración es nuestro momento principal del día actual. Si tratamos la oración de esta manera, siempre habrá tiempo para ella en cualquier día ajetreado.
Imagine que tiene programada una reunión con el Presidente para hoy. No lo rehuirás alegando falta de tiempo. ¿Por qué ponemos la conversación con Dios, Quien es el Rey de Reyes y Señor de Señores, en el segundo o tercer lugar de nuestras vidas? Evidentemente, este problema está en nosotros mismos.
– Si te refieres a la recopilación especial de citas de la Philokalia o del Patericon, las más importantes y útiles para los laicos, entonces esto se hizo en el pasado reciente y se está haciendo ahora. Puede encontrar colecciones similares con diferentes nombres en las librerías de todas las iglesias.
Pero si estamos hablando acerca de sobre alguna nueva “Filokalia”, es poco probable. Después de todo, lo principal permanece constante en todo momento: la vocación y la naturaleza de una persona y, por lo tanto, los problemas internos y las formas de superarlos.
Esto es exactamente lo que nos dice la Filocalia. Por lo tanto, casi no es necesario inventar nada nuevo en materia de guía espiritual; simplemente debemos aprender a aplicar las lecciones de los antiguos ascetas de la piedad a las peculiaridades de nuestro tiempo.
Esta patrullalogía presenta a los Padres de la Ortodoxia, por lo que su alcance y objetivos difieren del curso de seminario habitual sobre patrullalogía. Nuestro propósito en estas páginas es doble:
- presentar la justificación teológica ortodoxa para la vida espiritual: la naturaleza y el propósito de la guerra espiritual, la visión patrística de la naturaleza humana, el carácter y las acciones de la gracia divina y el esfuerzo humano, etc.
- dar instrucciones prácticas sobre cómo vivir una verdadera vida espiritual, describiendo los estados espirituales - tanto buenos como malos - que una persona puede atravesar en el proceso de guerra espiritual.
Así, las cuestiones estrictamente dogmáticas relativas a la naturaleza de Dios, la Santísima Trinidad, la encarnación del Hijo de Dios, la acción del Espíritu Santo, etc., serán abordadas sólo en la medida en que estén involucradas en cuestiones de vida espiritual. ; y no hablaremos de muchos santos padres, cuyos escritos tratan principalmente de estas cuestiones dogmáticas, y las cuestiones de la vida espiritual son secundarias para ellos. En una palabra, esto se referirá principalmente a los padres de la Filocalia, esta colección de escritos espirituales ortodoxos, que fue creada en los albores de nuestro tiempo, justo antes de que estallara en Francia la revolución mortal, cuyas consecuencias estamos testificando ahora cuando en nuestros días la incredulidad y la obstinación cobraron gran fuerza.
Sin embargo, hoy en día ha aumentado notablemente el interés por la Filocalia y los Santos Padres. En particular, comenzaron a estudiar a los Padres del pasado reciente, como Reverendo Simeón El nuevo teólogo, San Gregorio del Sinaí y San Gregorio Palamás, y muchas de sus obras están traducidas y publicadas en diferentes idiomas. Incluso se podría decir que en algunos seminarios y cursos académicos se han “puesto de moda”, lo que rara vez ha sucedido desde los tiempos del siglo XIX, cuando no estaban en absoluto “de moda” en la mayoría de las academias teológicas ortodoxas (esto no significa se aplican a los monasterios de alta vida espiritual, quienes siempre los veneraron sagradamente y vivieron de acuerdo con sus escritos).
Pero este hecho en sí mismo plantea un gran peligro que es necesario mencionar aquí. La “puesta de moda” de las escrituras espirituales más profundas no es de ninguna manera un fenómeno positivo. De hecho, sería mejor que los nombres de estos Padres siguieran siendo desconocidos que convertirse simplemente en tema de racionalistas científicos o "neófitos entusiastas" que no obtienen ningún beneficio espiritual de ello, sino que sólo se enorgullecen inútilmente de saber más sobre estos Padres. , o peor aún, comenzar a seguir las instrucciones espirituales de estas escrituras sin suficiente preparación y sin ninguna guía espiritual. Todo esto, por supuesto, no significa que quienes luchan por la Verdad deban dejar de leer a los Santos Padres, ¡Dios no lo quiera! Pero esto significa que todos nosotros -científicos, monjes y simplemente laicos- debemos acercarnos a estos Padres con temor de Dios, con humildad y desconfianza de nuestras propias mentes y juicios. Nos acercamos a ellos para estudiar, y, sobre todo, hay que admitir que necesitamos un profesor para estudiar. Y los maestros realmente existen: en nuestro tiempo, cuando no hay ancianos portadores de Dios cerca, nuestros maestros deberían ser aquellos ancianos que, especialmente en tiempos cercanos al nuestro, nos dijeron cómo leer y cómo no leer los escritos ortodoxos sobre la vida espiritual. Si el bienaventurado anciano Paisio (Velichkovsky), el compilador de la primera Filokalia eslava, se sintió “abrumado por el miedo” cuando supo que tales libros se estaban preparando para su publicación y que ya no circularían en forma manuscrita en algunos monasterios, entonces con cuánto mayor miedo deben acercarse a él. Debemos entender el por qué de este miedo, para que no nos sobrevenga la catástrofe espiritual que él temía.
El monje Paisio, en su carta al padre Teodosio, archimandrita de la ermita de Sophronium, escribió: “Al pensar en la aparición impresa de los libros de los Santos Padres en lenguas griega y eslava, experimento alegría y miedo. Alegría, porque no serán relegados al olvido final y será más fácil para sus celosos admiradores adquirirlos; miedo, porque pueden convertirse en libros de fácil acceso, junto con todos los demás libros, no solo para los monjes, sino también para todos los cristianos ortodoxos, y las personas arrogantes comenzarán a malinterpretar la santa enseñanza contenida en ellos y a participar en oraciones mentales arbitrarias, sin orientación y orden adecuados; no habrían caído en la vanidad y el engaño, y por lo tanto no habrían dado lugar a la degradación del santuario, cuya santidad fue confirmada por muchos grandes santos Padres... y después de esto no habrían surgido dudas sobre la toda la enseñanza de nuestros Padres portadores de Dios”. La práctica de la oración mental, continuó el monje Paisio, sólo es posible bajo condiciones de obediencia monástica.
Es cierto que en nuestros días, cuando la guerra ascética no se lleva a cabo con la misma fuerza, son pocas las personas que se esfuerzan por alcanzar las alturas de la oración mental (o al menos imaginan cuál debería ser), pero las advertencias de San Paisio y otros Los santos padres siguen siendo eficaces para reducir los abusos de muchos cristianos ortodoxos modernos. Cualquiera que lea la Filocalia y otros escritos de los Santos Padres e incluso muchas vidas de santos encontrará información sobre la oración mental, la visión divina, la deificación y otros estados espirituales sublimes, y es importante que los cristianos ortodoxos sepan qué pensar y sentir en tal caso. Veamos, pues, qué dicen los Santos Padres al respecto y pensemos en general en nuestra actitud hacia los Santos Padres.
El Venerable Anciano Macario de Optina (†1860) consideró necesario escribir una “Advertencia especial para aquellos que leen libros patrísticos espirituales y quieren practicar la Oración mental de Jesús”. En él, este gran Padre, que vivió tan recientemente, nos dice claramente cómo debemos relacionarnos con estos estados espirituales: “Los Padres santos y portadores de Dios escribieron sobre los grandes dones espirituales, que no todos deben esforzarse indiscriminadamente por adquirirlos, pero Es necesario que quienes no los tienen y quienes han oído hablar de tales dones y revelaciones dadas a quienes son dignos de ellos reconozcan su propia debilidad e inmadurez y se dobleguen involuntariamente a la humildad, que es más importante para quienes buscan la salvación que todas las demás obras. y virtudes”. Y esto es lo que escribí reverendo juan Climacus (siglo VI): “Así como los pobres, al ver los tesoros reales, reconocen aún más su pobreza: así el alma, al leer las historias sobre las grandes virtudes de los Santos Padres, se vuelve más humilde en sus pensamientos” ( Palabra 26, 211). Por tanto, nuestro primer paso en el camino hacia los escritos de los Santos Padres debe ser la humildad.
Y también de John Climacus: “Estar asombrado por las labores de estos santos es algo encomiable; es salvarlos para tener celos; y querer de repente convertirse en un imitador de su vida es algo imprudente e imposible" ( Palabra 4, 42). El monje Isaac el Sirio (siglo VII) enseñó: “Aquellos que buscan dulces sensaciones y anticipaciones espirituales en la oración, y especialmente aquellos que se esfuerzan prematuramente por tener visiones y contemplación espiritual, se convierten en víctimas del engaño demoníaco y caen en el reino de las tinieblas y se nublan. en sus mentes, privados de la ayuda de Dios y sometidos a burlas demoníacas a causa del orgulloso deseo de recibir más allá de toda medida y más allá del honor”. Por eso debemos acercarnos a los santos padres con un humilde deseo Comienza tu vida espiritual en el nivel más bajo. y sin siquiera pensar en alcanzar de forma independiente esos estados espirituales sublimes que nos resultan completamente inaccesibles. El monje Nilus de Sorsky, que estuvo más cerca de nosotros en el tiempo, escribió: “¿Qué diremos de aquellos que en su cuerpo mortal probaron comida inmortal, que tuvieron el honor de recibir en esta vida transitoria una parte de esas alegrías que nos esperan en ¿nuestro hogar celestial?... Nosotros, cargados de muchos pecados y víctimas de pasiones, somos indignos incluso de escuchar tales palabras. Y sin embargo, confiando en la misericordia del Señor, atrevámonos a repetir en nuestra mente las palabras de las Sagradas Escrituras, para que, al menos, para afirmarnos en la conciencia de lo bajo que hemos caído”.
Para fortalecer nuestra humilde intención de leer a los Santos Padres, debemos comenzar con libros patrísticos sencillos, con aquellos que enseñan el alfabeto. Un novicio de Gaza que vivió en el siglo VI escribió una vez al gran y perspicaz anciano San Barsanuphius, con el espíritu de una persona inexperta que estudia la ortodoxia hoy: “Tengo libros sobre dogmas y, al leerlos, siento que mi mente está pasando de los pensamientos apasionados a la contemplación de los dogmas." El Santo Anciano respondió a esto: “No me gustaría que estudiaras estos libros, porque elevan demasiado la mente; es mejor estudiar las palabras de los mayores, que degradan la mente. No dije esto para restar importancia a los libros dogmáticos, sino que sólo les estoy dando un consejo, porque los alimentos vienen en diferentes formas”. Para nosotros será importante determinar qué libros patrísticos son más adecuados para principiantes y cuáles conviene dejar para más adelante.
Y, sin embargo, para los cristianos ortodoxos que viven en diferentes condiciones, son adecuados diferentes libros patrísticos sobre la vida espiritual: lo que es especialmente necesario para los ermitaños no es del todo adecuado para los monjes cenobitas; lo que es adecuado para todos los monjes no puede ser utilizado de la misma forma por los laicos; y en cualquier caso, el alimento espiritual para personas experimentadas no es comestible para los niños. Si alguien ha alcanzado un cierto nivel en la vida espiritual, entonces guardando los mandamientos de Dios en el seno de la Iglesia Ortodoxa, leyendo útilmente los escritos más simples de los Santos Padres, aplicándolos a las condiciones de la propia vida para recibir mayor beneficio espiritual de esta lectura. El obispo Ignacio (Brianchaninov) escribió sobre esto: “Se ha observado que el monje novicio no puede de ninguna manera aplicar los libros a su posición, pero ciertamente se deja llevar por la dirección del libro. Si el libro enseña consejos sobre el silencio y muestra la abundancia de frutos espirituales recogidos en las profundidades del desierto, entonces seguramente le aparecerá al principiante. deseo más fuerte retirarse a la soledad, a un desierto desierto. Si el libro habla de obediencia incondicional bajo el liderazgo del Anciano portador del Espíritu, el deseo de una vida más estricta en completa obediencia al Anciano ciertamente aparecerá en el novicio. Dios no ha dado nuestro tiempo ni a una ni a otra de estas vidas. Pero los libros de los Santos Padres, escritos sobre estas residencias, pueden afectar tan fuertemente al novicio que él, debido a su inexperiencia e ignorancia, decide fácilmente abandonar su lugar de residencia, en el que tiene todas las oportunidades de salvarse y triunfar. espiritualmente mediante el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, por el sueño imposible de una residencia perfecta, pintado de manera pintoresca y seductora en su imaginación”. Por lo tanto, llega a la conclusión: “¡No confiéis, hermanos, en vuestros pensamientos, comprensiones, sueños, inclinaciones, aunque os parezcan los mejores, aunque os representen en un cuadro pintoresco la santísima vida monástica!” (“Consejos sobre la práctica monástica espiritual”, cap. X.) Lo que el obispo Ignacio dice aquí sobre los monjes también se aplica a los laicos, teniendo en cuenta la diferencia en las condiciones de vida de los laicos y los monjes.
El monje Barsanuphius dice algo más, muy importante para nosotros, que nos acercamos demasiado académicamente a los Santos Padres: “Quien se preocupa por su salvación, de ninguna manera debe preguntar (a los mayores, es decir, cuando lee libros patrísticos). o.S.) sólo sobre la adquisición de conocimientos, " la mente es miserablemente jactanciosa» ( 1 Cor. 8:1), como dice el Apóstol, pero es más apropiado preguntar sobre las pasiones, sobre cómo vivir la vida, es decir, cómo ser salvo; es necesario, conduce a la salvación”. Por tanto, no se debe leer a los Santos Padres simplemente por curiosidad o como un libro de texto, sin una firme intención de poner en práctica lo que enseñan, según el nivel espiritual de cada uno. Los “teólogos” académicos modernos han demostrado bastante claramente que se puede tener mucha información abstracta sobre los Santos Padres y ningún conocimiento espiritual. Acerca de esto, el monje Macario el Grande dijo: “Así como un mendigo vestido con harapos puede verse rico en un sueño, y al despertar del sueño nuevamente se ve pobre y desnudo, así también los que hablan de vida espiritual parecen hablar correctamente. pero de alguna manera lo que hablan no se fortalece en sus mentes con la experiencia, el esfuerzo, la convicción, permanecen como en un mundo de sueños”.
La posibilidad de saber si estamos leyendo los escritos de los Santos Padres como un libro de texto, o si esta lectura es efectiva, la mencionó el monje Barsanuphius en su respuesta a un converso que descubrió que cuando hablaba de los Santos Padres, estaba mostrando irreverencia y orgullo: “Cuando se habla de la vida de los Santos Padres y de sus instrucciones, se debe decir con remordimiento: “¡Ay de mí! ¿Cómo puedo hablar de las virtudes de los Padres si yo mismo no he adquirido nada de ellos y no he avanzado en nada? Y vivo enseñando a los demás para su beneficio; ¿Cómo no va a cumplirse en mí la palabra del Apóstol: “Cuando enseñes a otros, no te enseñes a ti mismo” ( Roma. 2:21)". Por lo tanto, siempre hay que tratar las enseñanzas de los Santos Padres con autorreproche.
Finalmente, debemos recordar que el propósito de la lectura de los Santos Padres no es darnos algún tipo de “placer espiritual” o confirmarnos en nuestra rectitud o conocimiento superior del estado “contemplativo”, sino únicamente ayudarnos a avanzar. el camino con virtudes del esfuerzo. Muchos Santos Padres hablan de la diferencia entre la vida “activa” y la “contemplativa”, y aquí conviene decir que esto no se refiere en absoluto, como algunos podrían pensar, a algún tipo de división artificial entre quienes llevan la vida “ordinaria”. “vida de “ortodoxia externa”” o simplemente “buenas obras” y una vida “interior”, dirigida únicamente por monjes o la élite intelectual. Sólo hay uno vida ortodoxa, y lo vive todo aquel que se esfuerza en la ortodoxia, ya sea monje o laico, principiante o experimentado, que ha dado más de un paso en el camino espiritual; "acción" o "práctica" es el camino, y "visión" (teoría) o "deificación" es la cima del camino. Casi todos los escritos patrísticos hablan de la vida. eficaz, no sobre la vida en visiones; cuando se menciona esto último, es para recordarnos la meta de nuestros trabajos, nuestra batalla, que sólo algunos de los grandes santos alcanzan en esta vida, pero que en su plenitud se conoce sólo en la vida venidera. Incluso los escritos más sublimes de la Filocalia, como escribió el obispo Teófano el Recluso en el prefacio de el último Philokalia en ruso, “no significa vida mental, sino casi exclusivamente vida activa”.
Y a pesar de esta introducción, Cristiano ortodoxo, viviendo en nuestra época de vano conocimiento, ciertamente no evitará los escollos que aguardan a quienes desean leer los escritos patrísticos en su totalidad. Significado ortodoxo y contexto. Por lo tanto, antes de comenzar a leer la patrología en sí, hagamos una pausa y analicemos brevemente algunos de los errores cometidos por los lectores modernos de los Santos Padres, con la intención de formarnos así una comprensión más clara de cómo No leer a los Santos Padres.
El Gran Padre de los últimos tiempos, según la tradición de San Paisio (Velichkovsky), siendo discípulo del Mayor, el Padre Leonid (León) Optina traspasó fronteras. conocimiento moderno y adquirió el más alto conocimiento de la tradición patrística, transmitiendo sus verdades inmutables en un lenguaje comprensible para la gente moderna. Con sus escritos, así como con su vida, inspiró el monaquismo, que lucha en nuestros últimos tiempos y, especialmente, luchó contra el cristianismo falso racionalista y el conocimiento moderno. Después de su muerte, apareció en un resplandor celestial, rodeado de otros seres celestiales y dijo: "Todo lo escrito en mis libros es verdad", y realizó curaciones a los enfermos.
