Vi. LA ENSEÑANZA DE BUDA

El Dhammapada contiene un verso (183) atribuido al propio Buda, y que los budistas ahora repiten como una especie de credo. "Perdonar todos los pecados, hacer todo el bien, limpiar el corazón, esta es la ley de Buda". Y este verso es totalmente coherente con todo lo que se nos transmite como enseñanzas del Buda. Gira en torno a dos puntos: sufrimiento y salvación. “Del mismo modo, monjes”, dice, “así como el gran mar del mundo (océano) tiene un solo sabor: el sabor de la sal, así esta enseñanza solo tiene un sabor: el sabor de la salvación”. Por lo tanto, se fija una meta práctica muy definida: la salvación. Para un hindú, la salvación significa la liberación del renacimiento.

Todas las enseñanzas del Buda se basan en las llamadas "cuatro nobles verdades". Ellos son: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la eliminación del sufrimiento, el camino que conduce a la eliminación del sufrimiento. En otras palabras: 1. Todo lo que existe está sujeto a sufrimiento. 2. La causa del sufrimiento son las pasiones humanas. 3. La liberación de las pasiones libera del sufrimiento. 4. El camino hacia la liberación es el "noble óctuple camino". La primera verdad establece, por tanto, la presencia del sufrimiento en el mundo, la segunda explica la causa del mismo, la tercera afirma que se puede destruir y la cuarta explica cómo se puede destruir. Estas cuatro nobles verdades ya juegan un papel importante en el primer sermón del Buda, pronunciado en Benarés. Se repiten innumerables veces cada escrituras Los budistas y los discípulos de Buda se los transmitieron a los monjes con las mismas palabras que su maestro. Se consideran el medio de conocimiento de todo verdadero budista. Sariputra dice, por ejemplo: “Si, hermanos, un discípulo noble es consciente del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la eliminación del sufrimiento, el camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, entonces este noble discípulo tiene el conocimiento correcto, y su conocimiento es cierto; cree en la enseñanza, pertenece a la buena enseñanza ". La división por cuatro se toma prestada, como lo muestra el prof. Kern, del sistema de la medicina, que fue seguido por Samkhya Yoga. Corresponde a las cuatro etapas de los médicos: enfermedad, salud, causa de la enfermedad, cura y las cuatro etapas del yoga: qué evitar, evitar, causa a evitar y remediar. Y en detalle, como veremos más adelante, Buda no fue más allá de sus maestros. Él personalmente posee solo la forma de entender las cuatro verdades.

La primera verdad se menciona en el sermón de Benarés de la siguiente manera: “He aquí, monjes, la noble verdad sobre el sufrimiento; nacimiento - sufrimiento, vejez - sufrimiento, enfermedad - sufrimiento, muerte - sufrimiento, unión con los no amados - sufrimiento, separación de un ser querido - sufrimiento, fracaso en lograr lo deseado - sufrimiento. En resumen, los cinco elementos que causan el apego a la existencia son el sufrimiento ".

Ya con esta primera noble verdad, el budismo se declara pesimismo. De hecho, existe otra religión en el mundo, que se construiría sobre una base tan pesimista, y cuyos seguidores estarían tan profundamente imbuidos de la insignificancia y el desprecio de esta vida como budismo. No Religion verdadera Es impensable sin una gota de pesimismo, pero ninguno ha demostrado con una determinación tan abierta como el budismo que nuestra tierra es un valle de dolor. El pensamiento de Schopenhauer de que en nuestra misteriosa existencia sólo son claros su drama e insignificancia, es también la visión del Buda. Pero Buda tampoco es original aquí. Introdujo en la religión solo lo que sus maestros habían proclamado como filosofía antes que él. Kapila dijo: "En ninguna parte nadie es feliz" y "La eliminación perfecta del triple sufrimiento es el objetivo final (del alma)"; según Patanjali, "Para el racional, todo es sufrimiento". Lo único que hizo Buda fue que esta verdad estuvo disponible para el conocimiento no solo de lo "racional". La llevó a las masas. Se dibuja la insignificancia de todas las cosas colores brillantes en las escrituras budistas. El Dhammapada dice: “Del gozo surge el sufrimiento, del gozo surge el miedo. El que se ha deshecho del gozo, por eso no hay sufrimiento; ¿De dónde vendrá su miedo? Del amor nace el sufrimiento, del amor nace el miedo. Quien se ha liberado del amor, no sufre; ¿De dónde vendrá su miedo? " Se recuerda una y otra vez que la muerte pone fin a todas las alegrías y que nadie puede escapar de ella. "Ni en el aire, ni en mar abierto, ni penetrando en cuevas rocosas, no encontrarás un lugar en la Tierra donde la muerte no te haya vencido". Tales dichos son innumerables. Por la fugacidad de las cosas, el Buda quiso probar, en primer lugar, su insignificancia e inutilidad.

La segunda noble verdad se refiere al origen del sufrimiento. El sermón de Benarés dice al respecto: “He aquí, monjes, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento. Esta es la sed que provoca el renacimiento, que va acompañada de gozo y lujuria, que encuentra su gozo aquí y allá, como la sed de lujuria, la sed de vida (eterna), la sed de muerte (eterna) ". Por "sed" (trsna) Buda significa alegría, el deseo de vivir, la afirmación de la voluntad de vida. El Suttanipata dice: “Todo sufrimiento que surge proviene del anhelo; pero con la completa eliminación del anhelo, con la liberación de la pasión, el sufrimiento no puede surgir. Una persona acompañada de sed, vagando durante mucho tiempo por los caminos de la transmigración de las almas, no se libera del renacimiento del alma ". En el Dhammapada leemos: “Quien en el mundo es vencido por esta sed maligna y venenosa, su sufrimiento crece como una hierba-birana que se multiplica. Si alguien en el mundo supera esta sed maligna y difícil de controlar, el sufrimiento se le escapa, como una gota de agua de una hoja de loto. Así como un árbol, aunque sea talado, vuelve a brotar si sus raíces están intactas, así el sufrimiento vuelve de nuevo si la sed y la lujuria no se destruyen. La gente, impulsada por la sed, corre como una liebre en una trampa. Atados por grilletes y ataduras, soportan el sufrimiento durante mucho tiempo y lo llevan una y otra vez. El loco se destruye a sí mismo con su sed de placer, como si fuera su propio enemigo ".

Bastaba que la gente estableciera que el deseo existe y que es la causa del sufrimiento. Fue fácil demostrarlo con ejemplos de la vida cotidiana. Pero el iniciado puede inevitablemente tener preguntas: ¿de dónde viene esta sed? ¿Cuál es la razón por la que todos volvemos a sucumbir? ¿Cómo explicar que nos atrae de nacimiento en nacimiento? El Buda no rehuyó responder a estas preguntas. Ya en los textos más antiguos, encontramos una respuesta formulada con brusquedad, pero expresada en la oscuridad, Lenguaje técnico muy dificil de entender. Esta fórmula se llama pratyasamutpada, es decir, "la aparición (de algo) que depende de (algo más)", en otras palabras, la fórmula sobre la "conexión de causa y efecto" o sobre " causalidad". Esta fórmula es una de las enseñanzas más básicas del budismo, y por su santidad se coloca directamente detrás de las cuatro nobles verdades, con las que a veces se conecta directamente. Dice: “De la ignorancia surgen impresiones latentes; la sustancia mental surge de impresiones latentes; el nombre y la forma surgen de la sustancia mental; del nombre y la forma surgen seis órganos; el contacto surge de los seis órganos; la sensación surge del contacto; la sed surge de la sensación; del anhelo surge el apego (literalmente: apego a la existencia); del apego (a la existencia) surge la educación (concepción); el nacimiento surge de la educación; del nacimiento surgen la vejez y la muerte, el dolor y las quejas, el sufrimiento, la tristeza y la desesperación. Este es el origen de todo el reino del sufrimiento ".

Como regla general, esta fórmula también se encadena "al revés", es decir, negativamente a su presentación positiva. “Si la ignorancia es eliminada por la completa aniquilación de la lujuria, entonces esto provoca la aniquilación de las impresiones latentes; la destrucción de las impresiones latentes destruye la sustancia mental; por la destrucción de la sustancia mental, se destruyen el nombre y la forma; la destrucción de nombre y forma destruye seis órganos; la destrucción de seis órganos destruye el contacto; la destrucción del contacto destruye la sensación; por la aniquilación de la sensación, la sed se aniquila; al eliminar el anhelo, se destruye el apego (por la existencia); la destrucción del apego (a la existencia) destruye la educación (la concepción); por la destrucción de la educación, se destruye el nacimiento; la aniquilación del nacimiento destruye la vejez y la muerte, el dolor y las quejas, el sufrimiento, la tristeza y la desesperación. Esta es la destrucción de todo el reino del sufrimiento ". En esta presentación negativa, la fórmula representa en su esencia solo el desarrollo de la tercera de las cuatro nobles verdades sobre la eliminación del sufrimiento.

El sermón de Benarés dice sobre esto: "He aquí, monjes, la noble verdad sobre la destrucción del sufrimiento, esta es una completa liberación de la sed, su destrucción, rechazo, abandono, exilio". La fórmula explica al mismo tiempo la tercera verdad.

Pero, ¿cómo se debe entender la fórmula en sí? Esta pregunta es más fácil de responder ahora que antes, ya que sabemos que el budismo se basa teóricamente en la filosofía del Samkhya Yoga. La palabra que me transmite la expresión "impresiones latentes", sct. samskarah es muy difícil de entender y mi traducción solo puede aceptarse a falta de una mejor. Fue traducida por las palabras "educación", "lucha", "discriminación", "residuo" o "residuo" (residuum), esta última expresión, quizás, se acerca más al verdadero significado. Samskara significa literalmente "preparación", "equipo", "procesamiento", luego en el significado pasivo "preparado", "procesado", "hecho", "forma". En otro sentido, expresa la suma de todas las formas, la materia, todo lo que existe. Pero también se usa en aplicación al espíritu y, en consecuencia, su significado principal - "preparación", "procesamiento" se aplica a la capacidad del espíritu para producir lo bueno y lo malo, a su susceptibilidad, predisposición a tales actos. Este significado tiene una palabra en nuestra fórmula. De acuerdo con las enseñanzas del Samkhya, todo ser, excepto el cuerpo densamente material, visible y aniquilador (sthulsharira), también tiene un cuerpo interior sutil (lingasharira) que, junto con el alma, pasa de un cuerpo denso a otro. Este cuerpo interior es el sustrato de todos procesos mentales , y está formado, según Samkhya, por una serie de elementos, a cuya cabeza está el órgano del pensamiento o sustancia mental, "buddhi", literalmente "mente". Esta sustancia mental es puesta en movimiento por samskara o vasana, es decir, las impresiones presentes en la mente, dejadas en ella por acciones anteriores ("karma") y heredadas de nacimiento en nacimiento. Samskara es, por tanto, aquello que permaneció oculto en el espíritu de nacimientos anteriores y que, en condiciones suficientes para ello, se desarrolla en el espíritu y conduce a nuevas acciones. Estos samskaras pueden permanecer latentes durante muchas existencias del individuo; el ser puede estar completamente inconsciente de ellos. Pero tienen vitalidad y volverán a funcionar en las condiciones adecuadas. Se trata de percepciones ocultas, predisposiciones que abren la posibilidad de buenas y malas acciones, sirviendo de motivo para ellas, como bacilos que se desarrollan en determinadas condiciones favorables para ellas. Por lo tanto, mientras tales samskaras estén presentes en el espíritu, no podrá descansar. Por lo tanto, deben ser destruidos. Esto se logra por el hecho de que una persona destruye la "ignorancia" (avidya). Por "ignorancia" Samkhya y Yoga se refieren a la ignorancia del hecho de que el espíritu y la materia son algo completamente diferente entre sí. Si una persona está consciente, esta ilusión desaparece. La unión del espíritu con el cuerpo cesa, se establece el estado de "ser uno" (kaivalya), "liberación" (mukti), "extinción" (nirvana). La ignorancia es la causa de los samskaras. El Buda también enseña exactamente de la misma manera. Pero su "ignorancia" es diferente. Los textos budistas no dejan ninguna duda sobre lo que Buda quiso decir con "ignorancia". Sariputra dice en un texto antiguo: "No conocer el sufrimiento, amigo, no conocer el origen del sufrimiento, no conocer la eliminación del sufrimiento, no conocer el camino que conduce a la eliminación del sufrimiento; esto, amigo, se llama ignorancia". Lo mismo lo confirman otros textos. "Ignorancia" es, por tanto, ignorancia de las enseñanzas del Buda. Aquel que no lo sabe no puede destruir los samskaras y, por lo tanto, no puede alcanzar la salvación. Childers, que avanzó en su Dictionary of the Pali Language (Londres 1875) más que nadie, la comprensión de las expresiones técnicas del budismo, ya ha notado que los samskaras conducen al reino del karma, es decir, las acciones humanas, su bien y malas acciones. Si de nacimientos anteriores el espíritu recibe una predisposición al bien o al mal, entonces, naturalmente, debería haber surgido la pregunta, ¿puede una persona hacer de sí mismo algo que influya en estas predisposiciones? Las opiniones sobre esto eran muy diferentes. Algunos argumentaron que una persona puede determinar su destino por sus propias acciones, otros lo negaron. A la cabeza de los negadores durante la época del Buda estaba Makkhali Gosala, o, como lo llaman los budistas del norte, Mascarin Gosalikaputra, uno de los seis maestros que predicaron en el país al mismo tiempo que el Buda. Fue el fundador de la secta Ajivika, mencionada por el rey Ashoka Priyadarshin (263-226, según otros 272-232 a. C.) en una de sus inscripciones en la roca. Por lo tanto, el número de esta secta debe haber sido numeroso en ese momento. También es conocido por los Jainas, quienes lo llaman Gosala Mankhaliputta y lo reconocen como un discípulo del apóstata de su maestro Mahavira. Desafortunadamente, muy pocas de las enseñanzas de Makkhali nos han llegado. Pero se sabe que enseñó: "No hay acción, no hay acción, no hay voluntad", es decir, que negó el libre albedrío. Sus oponentes fueron Mahavira y Buda. Mahavira enseñó: "Hay tensión, hay acción, fuerza, voluntad, deseo valiente y obra", y Buda: "Yo enseño que hay acción, obra, voluntad". El Buda declaró: "Como de todas las prendas tejidas, el cabello es el peor, así que de todas las enseñanzas, las enseñanzas de Makkhali son las peores". Buda, por lo tanto, aceptó que una persona puede influir en su propio destino, incluso puede determinarlo.

La primera frase de la fórmula causal dice: "Quien no conozca las enseñanzas del Buda y no se vuelva a ellas, no se librará de la predisposición a un nuevo nacimiento". - La segunda oración dice: "Del samskara surge la sustancia del pensamiento". La palabra para la sustancia mental es "vijnana" y esto corresponde completamente al "buddhi" del Samkhya. Los escolásticos utilizan ambas palabras como sinónimos. "Buddhi" generalmente se entiende como la capacidad de formar y mantener, se representa el poder de juicio, la percepción. Pero en la filosofía Samkhya, "buddhi" es una sustancia, una sustancia mental. Es un órgano de distinción, juicio, decisión, y fue considerado el más importante de los órganos internos, razón por la cual también fue llamado "mahat" o "mahan", "grande", en la filosofía del Yoga - "chitta "-" pensar "," pensamiento "," significado ". Los budistas, sin embargo, también ven en "vijnana" una sustancia, un elemento (dhatu). Este es el sexto elemento para ellos, junto a la tierra, el agua, el fuego, el viento y el éter. Se presenta como un elemento incorpóreo sutil que no muere con una persona, sino que junto con los samskaras y a través de ellos persiste después de la muerte y da un embrión para una nueva existencia. Es idéntico al lingasharira Samkhya. Los samskaras lo producen; es su desarrollo, florecimiento, elevación a un fenómeno.

Estrechamente relacionada con esto está la tercera oración: "De la sustancia mental surgen el nombre y la forma". "Nombre y forma" (namarupa) es la antigua designación de "individuo", "individuo". Así, leemos en el Mundaka Upanishad: "Así como los ríos que fluyen hacia el océano pierden su nombre y forma y desaparecen, así el sabio, que ha perdido nombre y forma, pasa al espíritu celestial más elevado". Samkhya y Yoga no usan esta designación. En cambio, usan "ahamkara", "estoy haciendo", la aceptación del "yo", es decir, la individualidad. Pero Samkhya produce ahamkara a partir de buddhi, como el budismo namarupa a partir del buddhi paralelo de vajnana. Por tanto, no se puede poner en duda la identidad de estos conceptos.

La cuarta oración dice: "Del nombre y la forma proceden seis órganos". Los seis órganos son los cinco sentidos y el espíritu (manas), así como sus imagen externa... Tanto en Samkhya como en Budismo, se especializan aún más, lo que puede omitirse aquí. La cuarta frase tiene el siguiente significado: "Después de que el individuo se ha formado teóricamente, se manifiesta prácticamente por la aplicación de órganos".

La quinta frase: "De los seis órganos surge el contacto" y la sexta: "Del tacto surge la sensación" desarrollan la idea expresada en la cuarta frase. Seis órganos entran, después de su creación, en relación con los objetos. Los mundos interior y exterior se tocan, y de ahí surge, como el séptimo miembro de la serie, la "sed", es decir, como hemos visto, el deseo de vivir, la alegría de vivir. Solo el uso exclusivo de la palabra "sed" es característico del budismo. Pero el Yoga usa la misma expresión exactamente en la misma conexión, aunque usa más a menudo las palabras "alegría de vivir" y "deseo".

La octava oración dice: "De la sed surge el apego (upadana)", aferrarse a la existencia, ser cautivo de la sed, apego al mundo, a sus alegrías. Samkhya usa la expresión "virtud y vicio" (dharma - dharmau) en lugar de "apego", que es esencialmente lo mismo.

La novena oración es bastante similar: "Del apego surge la educación (bhava)". En lugar de bhava, Samkhya usa la expresión "muerte propia", "el ciclo de los nacimientos". En otros casos, se usa la palabra samsara, sinónimo de bhava. La oración significa, por lo tanto, "El apego a lo terrenal conduce a existencias nuevas y eternas". Las sentencias finales amplían esto en detalle, enumerando el nacimiento, la vejez y la muerte, el dolor y las quejas, el sufrimiento, la tristeza y la desesperación. Así, en teoría, el budismo tomó prestado casi todo del Samkhya Yoga.

Después de Pratyasamutpada, el más importante del budismo es la enseñanza de los cinco "skandhas". Skandha es una palabra igualmente significativa como samskara. Significa "tronco", "hombro", "departamento de composición", "conjunto", "masa". En el sentido budista, significa "los elementos del ser", los elementos que componen todo ser pensante. El budismo acepta cinco skandha de este tipo: corporal, impresión, sensación, samskara y vijnana. Dos expresiones recientes ya los conocemos por la fórmula causal. Pero, como skandha, se entienden de manera más amplia. Como los skandha de todos los samskaras son 52 en número. Designan, como tales, habilidades espirituales, manifestaciones del espíritu humano, como reflexión, alegría, codicia, odio, celos, vergüenza, etc. Son un rastro, impresiones pasajeras. Vijnana, por el contrario, significa, como skandha, discernimiento, cognición crítica del espíritu, discernir si cualquier acto o pensamiento es bueno y digno, o malo e indigno, o ninguno. Vijnana se divide en 89 divisiones y es el más importante de los cinco skandhas, casi tan importante como el espíritu (manas) mismo. Como samskara y vijnana, los otros tres skandhas también se subdividen en clases.

Sin embargo, según Buda, un ser compuesto de skandha no representa algo permanente, sino algo que está en constante cambio y cambio. No hay "ser", sino sólo "educación" eterna. Lo que llamamos "personalidad" o "yo" es sólo la suma de seguir continuamente uno tras otros movimientos. Por supuesto, hay elementos individuales, pero no el todo. Todo está en perpetuo cambio. El ejemplo más famoso y citado a menudo para ilustrar esta enseñanza es el ejemplo del carro. Está registrado en detalle solo en una obra, que data del siglo II d.C., en Milinda-pankha, “Preguntas de Milinda”. Milinda, este es el rey Menandro, que gobernó en la India alrededor del 120 a. C. y de todos los reyes grecoindios, el que más extendió aquí su dominio. El ensayo describe el encuentro del rey con el sabio budista Nagasena. Al comienzo de su largo discurso, Nagaeena pregunta al rey si llegó a pie o en carro. El rey responde que no va a pie y llegó en un carro. Nagasena lo invita a explicar qué es un carro. “¿Hay un carro con barra de tiro? ¿O un eje? ¿O ruedas? ¿O el cuerpo? ¿O un poste con una pancarta? ¿O una pinza? ¿O un poco? ¿O una plaga? ¿O una barra de tiro, un eje, ruedas, un cuerpo, un poste con un estandarte, una abrazadera, un poco, un látigo juntos? Milinda se ve obligada a responder negativamente a todas estas preguntas y admitir que "carro" es solo una palabra, que en realidad no hay carro. Nagase no concluye refiriéndose a los versos recitados ante el Señor por la monja Vajra. “Como después de la adición de las partes, la palabra para eso es“ carro ”, así con la presencia de skandha, la expresión verbal para eso es“ ser ”. Pero "ser", o, como se suele decir, "yo", es decir, "yo", no es algo permanente. El Buda enseña repetidamente a sus oyentes que los ignorantes, los incrédulos desde tiempos inmemoriales mantuvieron la mirada: “Esto es mío; Este soy yo; este soy yo mismo ", pero una persona sabia y creyente, a la vista de todas las cosas, dice:" Esto no es mío, esto no soy yo; no soy yo. " Como con todas las demás cosas, esto también se aplica a la propia personalidad "Si, por ejemplo, los monjes, una persona comienza a recolectar o quemar en este Jetavan (parque) pasto, árboles, ramitas, follaje o usarlos según sea necesario, ¿vendrás ¡Para encabezar el pensamiento de que esta persona nos quema o nos usa para su propia necesidad! "¡No señor!" "¿Por que no?" "No somos nosotros mismos y no nos pertenece".

“Además, monjes, impresión corporal, sensación, samskara, vijnana no son tuyos. ¡Devolverles! No serán adecuados para usted para la salvación y la felicidad ".

Al mismo tiempo, surgió la pregunta de si después de la muerte una persona permanece igual o se vuelve diferente, cuestión muy importante para la doctrina del renacimiento y, al mismo tiempo, de la recompensa después de la muerte. En Milindapanhe, esta pregunta la proporciona directamente Milinda. Nagasena responde que una persona después de la muerte no sigue siendo la misma, pero tampoco se vuelve diferente, y trata de demostrarlo con una serie de comparaciones, un ejemplo de las cuales es el siguiente. "Si, por ejemplo, un gran soberano, una persona enciende una lámpara, ¿arderá toda la noche?" "Sí, señor, puede arder toda la noche". "Pero, gran señor, ¿hay una llama en el primer turno (es decir, vigilia) de la noche, también, como en el segundo?" "No señor." "¿Hay una llama en el segundo turno igual que en el tercero?" "No señor." "Gran señor, ¿la lámpara en el primer turno fue diferente del segundo, y esta otra vez diferente del tercero?" "No, señor, la luz vino de una lámpara toda la noche". “De la misma manera, gran soberano, los elementos de las formas del ser se suceden uno tras otro. Uno surge, el otro pasa; sin principio ni fin, inmediatamente se suceden. Ni lo mismo, ni lo otro, se acercan a la última adición de vijnana ". Personalidad, rastro., Permanece igual, solo los elementos que lo componen cambian constantemente. Por tanto, todos deben soportar las consecuencias de sus actos en este nacimiento y en el siguiente.

Tanto con el cuerpo como con el alma. Buda no niega en absoluto la existencia del alma. Solo niega que exista un alma eterna e inmutable, como algo completamente diferente y separado del cuerpo. El alma también es solo una masa de elementos individuales que cambian eternamente. Por lo tanto, los budistas también se oponen a los materialistas que afirman que no hay alma.

Para representar a este Buda en constante movimiento y cambio, elige predominantemente la imagen de un arroyo, como Heráclito, o incluso más a menudo la imagen de una llama (como, por ejemplo, en un sermón de la montaña). Cuando Kisagotami se convirtió en monja, una vez encendió una lámpara en el monasterio, y cuando vio que la llama se apagaba y volvía a encenderse, dijo: “De la misma manera, los seres vivos se levantan y vienen, pero los que han alcanzado el nirvana no se volverá a ver ". El Buda se le apareció y lo confirmó con las mismas palabras. En Therigatha, la monja Patachara cuenta cómo logró la salvación. Al final dice: “Entonces tomé la lámpara, fui al monasterio, vi mi cama y me acosté en la cama. Cogí la aguja y la acerqué a la lámpara. Y mi espíritu se liberó de la misma manera que se apagó la lámpara ". Las palabras "como si se apagara la lámpara" se escuchan en pali: padippassseva nibbanam. La palabra nibbana, más conocida en la forma sánscrita de nirvana, domina las enseñanzas del Buda. Nirvana se compone del prefijo nis1 "de", que pasa antes de las vocales que suenan a nir, la raíz va - "soplar", "soplar" y el sufijo participii praeteriti passivi on. Significa literalmente: "apagarse", "apagarse", "extinguirse", "extinguirse", y como sustantivo "extinguir", extinguir ". En este sentido literal, se usa con frecuencia, como en el pasaje que acabamos de citar. Luego se traslada a extinguir el fuego de la lujuria. Aquel que conoce las cuatro nobles verdades, que camina de acuerdo con ellas, que amansó completamente sus pasiones, alcanza el estado de paz dichosa, nirvana, incluso en la tierra. El santo no necesita esperar la muerte para salvarse, encuentra la salvación en la Tierra. En Theragatha, Thera Samkrtya dice: “No deseo la muerte, no deseo la vida. Estoy esperando mi hora, como empleada de mi salario. No quiero la muerte, no quiero la vida. Estoy esperando mi hora, lleno de conciencia y pensamiento ", versos antiguos, también atribuidos a Shariputra y que ya se encuentran en parte en la literatura brahmánica. Los textos a menudo pretenden que el nirvana para los budistas significa, en primer lugar, un estado de impecabilidad y ausencia de sufrimiento. Una vez, un monje errante Jambukhadaka llegó a Shariputra y le dijo: “¡A menudo dicen, hermano Shariputra, nirvana, nirvana! Pero, ¿qué es esto, el nirvana? Y Sariputra respondió: "La aniquilación de las pasiones, la aniquilación de los pecados, la aniquilación de la ceguera, he aquí, hermano, qué significa nirvana". Cuando Jambukhadaka le preguntó si hay un camino para alcanzar el nirvana, Shariputra le recomienda el noble camino óctuple. En el Dhammapada leemos: "Si ya no te emocionas, te vuelves como una campana rota, entonces has alcanzado el nirvana, ya no harás malos discursos". Y en Suttanipat: "Quien ha destruido las pasiones, quien se ha liberado de la arrogancia, quien ha superado todo el camino de la lujuria, quien se ha dominado completamente a sí mismo y alcanzado el nirvana, es fuerte en espíritu, camina recto en el mundo". Ya hay salvación en la vida. Sin embargo, esto tampoco es algo exclusivo del budismo. Todos los sistemas filosóficos de la India tienen la idea de que la salvación se logra solo mediante cierto conocimiento, que luego no se puede perder. Esta salvación durante la vida se llama "jivanmukti", y el que se salva durante la vida se llama "jivanmukta". El "Jivanmukti" de los brahmanas corresponde plenamente al "Samditthikam Nibbanam", el "nirvana durante la vida" de los budistas. Si Buda enseñó que el nirvana se puede lograr durante su vida, entonces solo siguió los puntos de vista de su tiempo y de sus predecesores. Solo el camino que había elegido era algo nuevo. El nirvana es, ante todo, la extinción de la sed, el abandono de las alegrías de este mundo. Pero esto aún no logra la salvación completa. La cognición no retrocede fuerza de actuación no destruye los samskaras, impresiones latentes, por las acciones que realicé antes del conocimiento. Las consecuencias de estos hechos deben ser soportadas por el que fue salvo durante su vida. Pero después de la cognición, y lo siguiente, después de haber sido salvo durante la vida, el salvo ya no realiza acciones que puedan influir en su futuro, ya que es indiferente a todas las cosas de este mundo. Con el logro del conocimiento y con la desaparición de la ignorancia, cesa la posibilidad de buenas y malas acciones, y al mismo tiempo la posibilidad de un nuevo nacimiento. El ciclo de la vida termina con la muerte. La persona rescatada muere sin volver a despertar. En el Suttanipata se dice que cuando el Buda estuvo una vez en Alavi, no mucho antes de que uno de los ancianos, Nigrodhakappa, el maestro de Wangisa, un improvisador entre los ancianos, murió allí. Wangisa quería saber si Nigrodhakappa había alcanzado el nirvana o no, y le preguntó al Buda: “¿Fue en vano la vida piadosa que llevó para Nigrodhakappa? ¿Ha entrado en el nirvana o todavía existe su skandha? " El Señor respondió: “Él destruyó la sed de nombre y forma en este mundo, destruyó el arroyo Maras, en el que había estado durante mucho tiempo; superó el nacimiento y la muerte sin dejar rastro ". "Superar el nacimiento y la muerte sin dejar rastro" significa: no le quedan restos de skandha, es decir, no renacerá. Y cuando el mayor de los Godhika se quitó la vida, Buda dijo: “Godhika, el hijo de una buena familia, pasó al nirvana; su sustancia mental no está en ningún otro lugar. Godhika pasó al nirvana, derrotando al ejército de la muerte; no volvió a renacer y desarraigó la sed ". "Pasó al nirvana" en el original - "Parinibbuto", y siempre los textos, cuando hablan exactamente sobre el estado del difunto, que logró la liberación completa del renacimiento, usan la expresión parinibbana = Skt. parinirvana - "nirvana completo". La obra que nos informa de la muerte de Buda se llama Mahaparinibbanasutta, y desde el momento en que murió Buda, solo se le ha aplicado la expresión parinibbuta. El nirvana en realidad tiene dos etapas: la salvación durante la vida, el nirvana mismo y la salvación después de la muerte, el cese del renacimiento, el parinirvana, sólo incorrectamente llamado simplemente nirvana. La primera etapa es una condición previa necesaria para la segunda. Quien haya alcanzado el conocimiento correcto de las enseñanzas del Buda y haya decidido permanecer en él, declarará su intención de no volver a ser revivido. Nirvana es lo opuesto a trsna, sed. Así como trsna es la afirmación de la voluntad de vivir, el nirvana es su negación. La extinción de la sed da como resultado la extinción de la vida, una muerte segura. Ésta es una consecuencia lógica de las enseñanzas del Buda.

Sin embargo, hay pasajes en textos antiguos en los que Buda rechaza explícitamente la cuestión del estado después de la muerte; por lo tanto, se afirmó que Buda evitó una formulación clara del concepto de nirvana y que el dogma oficial era: "Sobre el estado después de la muerte, el Perfecto no reveló nada". No está bien. Es cierto que Buda rechaza la pregunta de qué le sucede a una persona después de la muerte, pero solo porque esta pregunta es completamente innecesaria para la salvación. No dejó la menor duda sobre cuál era el propósito de su enseñanza: es la pacificación de todos los samskaras, es decir, todos los pensamientos que están presentes en el espíritu de nacimientos anteriores, la destrucción de la sustancia mental, la destrucción de todos los skandhas, muerte eterna. Que este objetivo se puede lograr, una persona aprende al entrar en el primer nirvana, cuando se salva durante su vida. Entonces se convence de que este es su nacimiento, el último, que no hay más renacimiento para él, que después de la muerte alcanza el nirvana completo. Así, el primer nirvana es para él la causa de la felicidad, una tierra de paz despreocupada, incomparable, un refugio eterno en el que nadie conoce el sufrimiento, un lugar que las fuentes budistas pintan con colores vivos. Expresiones como las que acabamos de citar podrían haber llevado fácilmente a la idea del paraíso, lo que de hecho sucedió en el budismo del norte.

El mismo Buda, sin embargo, entendió su nirvana, sin duda, de manera diferente. Para él, fue una completa extinción después de la muerte, el fin de los renacimientos. Pero incluso en esto, Buda no fue un innovador. "Nombre y número" se encuentran en el mismo sentido no sólo entre los brahmanas, sino también entre los Jainas y otras sectas. Como sistema filosófico, el budismo es, como ya se dijo, bajo. Depende completamente del Samkhya Yoga y sus raíces están completamente en el suelo de la India. Pero si Buda, en general, esperaba encontrar discípulos, no pudo evitar una justificación filosófica. Un científico en la India desde la antigüedad no significaba nada si no podía debatir, y el Buda, durante su larga vida, a menudo se entregó a conversaciones con los sacerdotes amantes de las esporas de varias sectas. En ningún lugar ha sido más fácil establecer un nuevo sistema filosófico como en la India. Incluso una ligera desviación de cualquier doctrina existente conocida fue suficiente para ser el fundador de una nueva. Este fue el caso no solo de la filosofía, sino también de la gramática, la retórica y la medicina. Pero para el Buda, el sistema no era un fin autosuficiente, sino, como se mencionó anteriormente, solo un medio para un fin. Para la gente, cualquier sistema carecía de objetivo y Buda le hablaba a la gente. Si las tres primeras nobles verdades fueron su confesión filosófica, la cuarta, el camino que conduce al fin del sufrimiento, fue su confesión religiosa. La cuarta verdad abraza la ética del budismo. Es ella quien penetra profundamente en la vida cotidiana, y es en ella donde la grandeza del Buda se manifiesta en una luz brillante. Solo a través de ella el budismo se convierte en religión.

El sermón de Benarés dice sobre esto: “He aquí, monjes, la noble verdad sobre el camino que conduce a la destrucción del sufrimiento. Este es un noble camino óctuple, a saber: la fe correcta, la determinación correcta, la palabra correcta, la obra correcta, la vida correcta, el esfuerzo propio correcto, el pensamiento correcto, la profundización correcta de uno mismo ".

A la cabeza está, a continuación, a la derecha, verdadera fe, y no hace falta decirlo. La recompensa prometida por Buda espera solo al creyente, en primer lugar, a un monje que ha renunciado a este mundo. Pero el lego también debe esforzarse por lograrlo. Las instrucciones para los laicos son, por supuesto, significativamente diferentes de las de un monje. Para convertirse en un laico budista, basta con decir los Tres Refugios tres veces: “Recurro a Buda; Recurro a la Ley; Recurro a la Comunidad ". Estas tres frases se llaman Las Tres Joyas.

Al entrar en una iglesia, un laico se encarga de observar los cinco mandamientos, que son obligatorios para todos los budistas. Dicen: 1. No debes matar. 2. No debes robar. 3. No debes vivir imprudentemente. 4. No debes mentir. 5. No debe beber bebidas embriagantes. Todos los deberes de un laico se reducen a estos cinco mandamientos. Puede cumplirlos exactamente solo cuando frena sus pasiones y, por lo tanto, salva su corazón. Esta salvación del corazón (chetovimukti) es amor (Maitri, Pali - Metta).

Como el cristianismo, el budismo hace del amor la principal virtud. Al terminar su sermón en Benarés, Buda dice: “Y el conocimiento y la comprensión me invadieron; la salvación de mi corazón es inquebrantable; es mio ultimo nacimiento; no hay más renacimiento (para mí) ". Y al final del "sermón de la montaña" leemos: "Por la liberación de las pasiones, será salvo. Y cuando sea salvo, sabrá que es salvo, y le quedará claro que el avivamiento ha terminado, que se ha alcanzado la santidad, que ha cumplido con su deber y que ya no hay un regreso a este mundo para el futuro. él. " Sobre los oyentes de este sermón, se dice: "Durante esta presentación del corazón, miles de monjes se deshicieron por completo de las pasiones". Y junto con esto, el amor entró en sus corazones. Ella es la "salvación del corazón". Todos los que han escrito sobre el budismo hasta ahora han pasado por alto el pasaje principal sobre el amor budista. Dice: “No valen todos los medios en esta vida para la adquisición del mérito religioso, monjes, la décimo sexta parte del amor, la salvación del corazón. El amor, la salvación del corazón, los incluye y brilla y brilla y brilla. Y así como toda la luz de las estrellas, monjes, no vale la decimosexta parte de la luz de la luna, pero la luz de la luna la incluye y brilla, y brilla y brilla, así, monjes, todos los medios en esta vida para adquirir mérito religioso. no valen la decimosexta parte del amor. salvación del corazón. El amor, la salvación del corazón, los incluye y brilla y brilla y brilla. Y de manera similar, los monjes, como en el último mes de la temporada de lluvias, en el otoño, en un cielo despejado y sin nubes, el sol, elevándose por el cielo, aleja toda la oscuridad en el espacio aéreo y brilla y brilla y brilla, y como en la noche, en la madrugada brilla, brilla y la estrella de la mañana brilla, así, monjes, todos los medios en esta vida para adquirir mérito religioso no valen la decimosexta parte del amor, la salvación del corazón. El amor, la salvación del corazón, los incluye y brilla y brilla y brilla. En otro lugar se dice: “Quien, monjes, por la mañana, al mediodía y por la noche dona cien ollas de comida, y quien, por la mañana, al mediodía y por la noche, al menos por un momento, evoca amor en su corazón, el segundo de ellos recibe un gran beneficio. Por eso, monjes, debéis enseñar de la siguiente manera: amor, salvación del corazón, lo evocaremos, lo fortaleceremos, lo promoveremos, lo asimilaremos, lo proporcionaremos, lo lograremos, lo aplicaremos correctamente ”. El poder del amor parece ser grandioso. El que muestra amor tiene ocho ventajas: duerme bien; se despierta bien; él no tiene sueños malos; la gente lo trata bien; todos los demás seres lo tratan bien; los dioses lo guardan; el fuego, el veneno, la espada no le hacen daño; si además no asimila nada por sí mismo, irá al mundo de Brahman (el cielo más alto). Cuando Buda desea adquirir una persona para sí mismo, "la impregna del espíritu del amor". Se dice que una vez, cuando el Buda llegó a Kushinagara, los Mallas decretaron que cualquiera que no saliera a saludar al Señor sería culpable de pagar una multa de 500 de oro. Una amiga de Ananda, Malla Roja, también salió a encontrarse con Buda, por lo que Ananda estaba muy feliz. Pero Malla Roja le dijo que no lo hacía por el Buda, la Ley y la Comunidad; salió a reunirse sólo por la inminente multa. Ananda, angustiado por esto, fue donde el Buda, le señaló que Roja era una persona prominente, que adquirirlo sería útil para la enseñanza, y le pidió al Buda que lo convirtiera. Buda "lo traspasó con el espíritu del amor", y Roja fue "como una vaca con un becerro" de vihara a vihara, y preguntó a los monjes por el Señor hasta que lo encontró. Luego se convirtió. Incluso las bestias salvajes son domesticadas por el poder del amor. Cuando Devadatta sobornó a los guardias del malvado elefante Nalagiri para que lo soltaran sobre el Buda, el Buda "atravesó al elefante con el espíritu del amor", y el "imbuido del espíritu del amor", el elefante se detuvo con una trompa levantada frente a el Buda, que le acarició la mano. A partir de ese momento, Nalagiri se volvió dócil, y luego la gente cantó el verso: “Muchos se domestican con un palo, un gancho y un látigo; sin un palo ni un arma, el elefante fue domesticado por los grandes santos ". Cuando un monje murió una vez por la mordedura de una serpiente, el Buda culpó al monje por no "traspasar el espíritu del amor" con los cuatro tipos de reyes serpientes. Dejó uno que decía a sus discípulos, que es el ejemplo más antiguo en la literatura budista, tan querida más tarde en las fórmulas del encantamiento. El orador asegura que ama a todas las criaturas, sin piernas, de dos, de cuatro, de muchas.

El Buda animó muchas veces a quienes lo rodeaban a cuidar el espíritu del amor. El Mettasutga Suttanipata dice: “Como una madre protege a su hijo, su único hijo, con su vida, así uno debe mostrar un amor inconmensurable por todos los seres, por todo el mundo uno debe mostrar un amor inconmensurable por los superiores, los inferiores, los iguales. con nosotros, infinitamente, sin enemistades y rivalidades. De pie, caminando, sentado, acostado, mientras una persona esté despierta, debe mostrar esta disposición. A esto se le llama vivir en Dios ". El amor, la compasión, la preocupación amistosa y la tranquilidad constituyen la vida en Dios; son los "Cuatro inconmensurables" o, como los llama el budismo del norte, "Las cuatro vidas en Dios". Pero la fuente de los últimos tres es el amor (Metta), que siempre es lo primero. Ella, como hemos visto, está por encima de todas las obras santas. Todos los sacrificios ofrecidos por reyes piadosos no valen la decimosexta parte de un corazón que irradia amor. Con pocas excepciones, los monjes siguieron la advertencia de Buda. Es conmovedor leer con qué amor saludaron al Buda y cómo se comportaron entre ellos en amor y fidelidad. “Una vez, se dice, el Exaltado fue a Prachinavamshadava (“ Bosque de Bambú del Este ”). En ese momento, el Venerable Anuruddha, el Venerable Nandika y el Venerable Kimbila vivían allí. El vigilante del bosque vio al Exaltado caminando de lejos, y cuando lo vio, le dijo: “¡No entres en este bosque, asceta! Aquí viven tres importantes caballeros que nunca se traicionan; ¡no los molestes! " El Venerable Anuruddha escuchó lo que el vigilante del bosque le dijo al Exaltado, y cuando escuchó esto, le dijo al vigilante: “Hermano vigilante del bosque, no estorbe al Sublime. Este es nuestro gran Maestro ". Y el Monje Anuruddha fue donde el Monje Nandika y el Monje Kimbil y les dijo: "Id, santos, el monje ha llegado, nuestro exaltado Maestro". Y el Monje Anuruddha, y el Monje Naidika, y el Monje Kimbila salieron al encuentro del Exaltado; uno tomó del Exaltado una olla de caridad y un manto exterior, otro le preparó un asiento, el tercero le llevó agua para lavarse los pies, un banco y una palangana. El Sublime se sentó en el asiento preparado y se lavó los pies. Y después de que los monjes saludaron al Exaltado, se sentaron a su lado. Y al Monje Anuruddha, que estaba sentado a su lado, el Exaltado se dirigió: “¿Cómo es tu vida, Anuruddha? ¿Hay algo con lo que vivir? ¿Hay falta de limosna? "

“Vivimos tolerablemente bien, Exaltado. Tenemos de qué vivir y no nos faltan las limosnas, señor ". "¿Viven, Anuruddha, juntos, de acuerdo, sin disputas, pacíficamente, mirándose amistosos el uno al otro?" - "Vivimos, señor, juntos, de acuerdo, sin disputas, en paz, y nos miramos amistosos". "¿Cómo estás haciendo esto, Anuruddha?" “Creo, Maestro, que es una ganancia y una felicidad para mí vivir junto con tales sacerdotes. En mí, señor, surgió un amor activo por estos reverendos, amor con manos, labios y corazón, abiertos y ocultos. Creo que sí, Maestro: ¿puedo reprimir mi propia voluntad y actuar de acuerdo con la voluntad de estos reverendos? Y suprimí, señor, mi propia voluntad y actué de acuerdo con la voluntad de estos reverendos. Porque nuestros cuerpos, para el señor, son diferentes, pero nuestro corazón, creo, es uno ". El Buda recibió la misma respuesta a su pregunta de Nandika y Kimbila.

Imágenes como estas tres monjes no son únicas en la historia del budismo. Muestran que la moralidad del budismo es más que una mera "moral convencional". Es cierto que el budismo no propuso el requisito ideal del cristianismo de amar a sus enemigos. Solo enseña a no pagar con odio el odio y a hacer el bien a quienes nos odian. El Dhammapada dice: “Queremos vivir felices, sin odio entre enemigos; sin odio queremos vivir entre los que nos odian ". “Conquista la ira con la ira; conquistar el mal con el bien; conquistar al avaro con regalos; somete al mentiroso con la verdad. " “La enemistad en este mundo no se reprime con la enemistad; se calma por la no hostilidad; esta es la ley eterna ". Más que según las enseñanzas cristianas, al piadoso se le promete una recompensa según las enseñanzas del budismo, y el budista piensa en ello, haciendo el bien. Pero en la práctica, no se encuentra en el budismo gente menos desinteresada y piadosa que en el cristianismo.

Tampoco es cierto, como hace Harnack, llamar al budismo una religión que "no está guiada por un principio" y en la que "hay muy poco de lo estandarizado en el pensamiento principal y demasiado en las leyes individuales". La idea principal del budismo es maitri, Pali es metta. Metta no es ni compasión ni amistad, sino amor cristiano. La compasión es karuna, y el sentimiento de amistad es mudita, seguido de los dos metta inconmensurables. Karuna es "afligirse con el afligido", mudita - "gozo con el que se alegra". Vienen de metta. Metta, por otro lado, surge en el corazón de una persona por el hecho de que “deja el amor (raga) y la enemistad (dosa)”. Raga es amor sensual, afecto por los objetos de este mundo, por una mujer y un niño, por la riqueza y la propiedad, por las alegrías y placeres de la vida. Metta es el amor por el prójimo, que abarca a todos los seres, y que solo lo logra aquel que se libera de raga y dosa. Sólo uno llega a poseer los cuatro "inconmensurables", Upekkha (sct. Upeksha), "tranquilidad" (indiferencia). El ideal de esta virtud se describe en las palabras puestas en boca del mismo Buda: “Trato a todos de la misma manera a los que me causan dolor ya los que me preparan para la alegría; No tengo participación y molestia. La alegría y el dolor, el honor y la deshonra se equilibran en mí; a todo soy igual; es la culminación de mi indiferencia (Upekkha) ". En esta etapa, una persona se libera de las pasiones y confía en la muerte eterna.

Si "en el lenguaje del budismo no hay palabras para esa poesía de amor cristiano, de la que habla el canto de alabanza de Pablo" (Oldenberg), entonces nadie puede negar la poesía y el sentimiento profundo en el canto de alabanza de Buda, dedicado a Metta, y que cité anteriormente de Itivuttaki. Sería un error menospreciar el cristianismo antes que el budismo, pero también sería injusto menospreciar el budismo antes que el cristianismo. De acuerdo con sus leyes morales, ambas religiones son iguales, y al seguir estas leyes, los budistas a menudo van más allá que los cristianos. Así, por ejemplo, en relación con el primer mandamiento del budismo: "No debes matar".

El Dhammikasutta del Suttanipata dice: “Uno no debe matar, ni forzar a matar a ningún ser vivo, ni aprobar cuando otros matan; pero hay que tener cuidado de infligir sufrimiento a los seres, tanto a los fuertes como a los que tiemblan en el mundo ". Con este mandamiento está en conexión, como ya se mencionó, la costumbre de observar la temporada de lluvias. No sólo el que se mata a sí mismo peca contra el primer mandamiento, sino también el que manda matar, que está presente con él, que indirectamente lo llama. Por lo tanto, los budistas aborrecen los sacrificios de animales de los brahmanas, así como la caza y la guerra. Los cazadores, pescadores, carniceros se encuentran entre las clases más despreciables. Por supuesto, si se cumple estrictamente, este mandamiento debería conducir a absurdos. Siguiéndolo, sería imposible matar animales dañinos y molestos, que en la India es incluso menos permisible que la nuestra. Allí la gente sufre de todos los reptiles, y miles se convierten en víctimas de tigres y serpientes cada año. En la práctica, no llegamos tan lejos. Pero que el mandamiento tuvo una buena influencia, y tenemos evidencia de esto en las inscripciones del rey Ashoka Priyadarshin. Su primer edicto dice: “Aquí (es decir, en mi reino) no se puede matar ni sacrificar ningún animal, y no se pueden organizar fiestas. Porque el amado rey Priyadarshin ve gran daño en fiestas. Pero hay muchas reuniones festivas que el amado zar Priyadarshin considera buenas por los dioses. Anteriormente, en la cocina, los dioses del amado zar Priyadarshin mataron a miles de animales para hacer caldo con ellos. Ahora, desde que se escribió este edicto religioso, solo se matarán tres animales, dos pavos reales y una gacela, y no siempre una gacela. En el futuro, estos tres animales tampoco serán sacrificados ". El decimotercer edicto también habla claramente del cambio en las opiniones del rey, en el que expresa un profundo pesar por las atrocidades que cometió antes, durante la conquista de la tierra de Kalinga.

Los budistas también entienden el primer mandamiento de tal manera que los seres vivos deberían haberse salvado en todos los aspectos. El segundo edicto de Ashoka dice: “En todas partes del estado, el amado rey Priyadarshin y sus vecinos ... Donde no hay pastos aptos para personas y animales, ordenó obtenerlos y plantarlos. Además, si en algún lugar no hay raíces ni frutos, ordenó recogerlos y plantarlos. En las carreteras ordenó plantar árboles y cavar pozos para el uso de animales y personas ". En todos los países budistas, la obligación de amar al prójimo se extiende a los animales. La enseñanza sobre la transmigración de las almas sin duda tuvo una influencia sobresaliente en la manifestación de una preocupación tan amplia por los animales. Era imposible estar seguro de que el alma de algún familiar no viviera en ningún animal en un momento dado.

Al mismo tiempo, el primer mandamiento requiere un gran amor al prójimo. Y ninguna religión fue más tolerante con el budismo, que en este sentido constituye el opuesto directo del Islam. Entre todas las grandes religiones, ella sola nunca trató de extenderse por la espada y la fuerza. Aunque un budista considera que su religión es la mejor, deja su fe a otros. El duodécimo edicto de Ashoka nos muestra esta tolerancia. “Amado por los dioses, el zar Priyadarshin honra a todas las comunidades religiosas, tanto errantes como sedentarias, les da regalos y les expresa su respeto de diversas formas. Pero el amado de los dioses no concede tanta importancia a los regalos y la rendición de honor, como al hecho de que lo que los hace especiales florece. La prosperidad de las características de todas las comunidades religiosas es diversa, pero la precaución al hablar debe ser la base, para no alabar mucho a su propia comunidad religiosa o no vilipendiar y humillar a otras comunidades religiosas sin razón, sino para mostrar honor a las religiones extranjeras. en cada ocasión adecuada. Haciendo esto cada vez ocasión adecuada, promueven su propia religión y también hacen el bien a otras religiones. El que actúa de manera diferente daña su propia religión y hace el mal a otras religiones. Porque quien siempre alaba su religión y blasfema contra otra religión, él, pensando en elevar su religión y darle más esplendor, de hecho le hace aún más daño. La unidad es una para bien, cuando cada uno escucha las enseñanzas del otro y escucha de buena gana. Esta tolerancia ha sido perjudicial para el budismo, especialmente donde se encuentra con el Islam.

El segundo mandamiento dice: "No debes robar". El Dhammikasutta dice acerca de esto: “Un discípulo inteligente de Buda no debe llevar nada a ningún lugar que no le sea dado; no debe dar instrucciones a otro para que tome algo, ni aprobar cuando alguien toma algo. No debe tomar nada que no se le haya dado ". Y este mandamiento tiene su lado positivo y luego manda: "Debes dar". Después del amor, ninguna virtud es tan importante para los budistas como la generosidad; a veces incluso puede parecer que se la coloca a la cabeza de todas las virtudes. Quizás el interés propio también juega un papel en esto. Hay que tener en cuenta que los monjes no trabajan, sino que viven exclusivamente de la generosidad de los laicos. Por lo tanto, era de su propio interés elogiar esta virtud de todas las formas posibles. Los sacerdotes indios lo han entendido perfectamente desde la época del Rig Veda. En el Dhammapada leemos: “Los codiciosos no entrarán en el mundo de los dioses; sólo los necios no alaban la generosidad. Los sabios disfrutan de la generosidad y se vuelven tan felices en este mundo ". El mérito y la recompensa se elevan de acuerdo con el estado de ánimo con el que el donante está dando. La enseñanza del cristianismo de que Dios ama al dador con alegría es compartida por el budismo. El que da de mala gana, recibe de su regalo no un beneficio, sino un daño. Se dice que cuando el Señor estuvo una vez en Veluvan, un hombre llegó allí, cargando un manojo de caña de azúcar en su hombro y masticando una de sus orejas. Detrás de él había un budista laico virtuoso y piadoso con un niño pequeño. El niño pidió con lágrimas la caña de azúcar, pero el hombre no se la dio. Cuando el padre, señalando al niño que lloraba ruidosamente, comenzó a pedir caña de azúcar, el hombre se la tiró al hombro de mala gana. Después de su muerte, renació entre los fantasmas por su codicia, y su recompensa fue consistente con sus hechos. Renació en una gran arboleda de alta caña de azúcar. Tan pronto como trató de coger esta caña, lo golpeó y se desmayó. Fue rescatado por Maudgalyayana, quien le aconsejó que agarrara la caña mientras se volvía, ya que una vez se la había arrojado a un niño. La moraleja de la historia es que todo debe darse con alegría y voluntad. Incluso los pequeños obsequios conducen a gran recompensa... Un día, Buda contó una historia sobre el hijo de un adinerado maestro de gremio en Rajagriha. Por amor excesivo, los padres no le enseñaron nada a su hijo, ya que consideraban su riqueza tan grande que el hijo no podía desperdiciarla. Sin embargo, se encontró en sociedad, pasó tiempo de juerga con jugadores y cantantes, y terminó convirtiéndose en un mendigo. En un refugio para personas sin hogar, una vez se encontró con ladrones, quienes lo convencieron de que cometieran robos juntos. Al mismo tiempo, por incomodidad, fue capturado y condenado a muerte. De camino al lugar de ejecución, vio a su getter, con quien había tenido relaciones sexuales anteriormente. Por compasión por su triste destino, le envió cuatro caramelos y agua. En ese momento, Mahamaudgalyana vio con su mirada divina su desgracia y trató de salvarlo del infierno. Se le apareció y el condenado le ofreció dulces y agua con un corazón creyente. Por esto, después de la ejecución, renació como un dios árbol en una gran higuera densa en un bosque de montaña.

Dado que Maudgalyana sirvió como campo de su buena acción, incluso por esta buena acción renació en el mundo de los dioses. Pero en el momento de la muerte, recordó con gratitud a la hetera, y a través de esto su corazón resultó manchado, por lo que tuvo que contentarse con el rango del espíritu terrenal. Pero luego tuvo la ventaja de vivir para su propio placer una semana con su amada heterosexual. Después de esta historia, el Buda recitó los siguientes versos: “Los arhats son como un campo, los donantes son como labradores, los regalos son como una semilla; de esto viene el fruto. Esta semilla, este arado y este campo sirven para el beneficio de los espíritus de los muertos y del dador. Los espíritus de los muertos disfrutan de esto, y el dador es exaltado por su acto piadoso. Si hace el bien aquí y honra a los espíritus de los muertos, asciende al cielo, porque ha hecho una buena obra ".

Un budista debería, si puede, beneficiar a otras criaturas, sacrificando voluntariamente su vida sin dudarlo. Y se cuentan muchas historias sobre esto. La generosidad, como la de los brahmanas, es una obligación especialmente para los reyes. Como las cuatro virtudes a través de las cuales el rey puede y debe hacerse popular, se indica: generosidad, mansedumbre, diligencia en asuntos publicos e imparcialidad. Los gobernantes budistas han mostrado generosidad ampliamente en todo momento. En los edictos tercero y undécimo, Ashoka Priyadarshin lo llama loable y lícito: obediencia a los padres, generosidad con los amigos, conocidos, parientes, brahmanas y ascetas, no mortificación de los seres vivos y abstenerse de blasfemar contra otros creyentes. En el octavo edicto, dice que durante sus viajes recibe ascetas, brahmanas y ancianos, los otorga y comparte oro entre ellos. Los peregrinos budistas de China describen la extravagancia con la que los reyes dan regalos en las grandes reuniones religiosas. Benefactores como Anatkapindika y Visakha viven en la memoria de los budistas hasta el día de hoy.

El tercer mandamiento dice: "No debes vivir impunemente". El Dhammikasutta dice sobre esto: “Que el sabio evite la vida impía como un montón de carbón (al rojo vivo). Si no puede comportarse castamente, entonces no se apropie de la esposa de otro ". En general, se reconoce como loable que un lego se abstenga de tener relaciones sexuales con mujeres. Esto era imprescindible para un monje. El budismo, como el catolicismo, prescribe el celibato. Por violación del matrimonio, lo amenazan con el castigo más severo, que continúa a lo largo de muchos nacimientos. El Dhammapada enseña: “Gradualmente y en cualquier caso, deje que el inteligente elimine el óxido de sí mismo, como un herrero de la plata. El óxido que se forma en el hierro lo devora gradualmente; quien lo hace de manera necia, arroja sus obras al infierno. El óxido en una mujer tiene mal comportamiento, el óxido en un dador es codicia, el óxido es la esencia de las tendencias pecaminosas en este y el próximo mundo ". “Cuatro cosas las logra una persona irracional que converge con la esposa de otro; pecado - vivir sin placer, castigo en esta vida, infierno. Comete un pecado, su placer no es grande, ya que él y ella están llenos de miedo (antes del descubrimiento), el rey le impone un severo castigo. Por lo tanto, una persona no debe llevarse bien con la esposa de otro ". Suttanipata dice: "Quien se junta con las esposas de parientes o amigos, por la fuerza o por acuerdo, es un paria".

El cuarto mandamiento dice: "No debes mentir". Dhammikasutta dice sobre esto: “Ni ante el tribunal ni en la asamblea nadie debe mentir contra otro. No se debe seducir a nadie para que mienta, ni aprobar al que miente, sino evitar todo tipo de mentiras ". El Kokalyasutta dice: “Un hacha surge en la boca de una persona cuando nace, con la que un necio se golpea a sí mismo cuando habla mal. El que alaba a alguien que es digno de culpa, o culpa a alguien que merece ser elogiado, arroja una secreción infeliz con la boca y no se trae felicidad. Poco importante es el desafortunado lanzamiento, por el cual se pierde dinero al jugar a los dados; mucho más importante es el arrebato infeliz con el que pecan contra el bien. El que diga mentira y niegue lo que se le ha hecho, irá al infierno; con ambos caminar humildemente después de su muerte en el próximo mundo serán tratados de la misma manera. Cuando alguien expone mala persona puro e inocente, entonces el pecado recae sobre el necio como polvo arrojado contra el viento ". Lado positivo mandamientos: "Debes hablar sólo cosas buenas de tu prójimo". En uno de sus discursos, el Buda dice sobre el monje: “Abandona la calumnia, se aleja de la calumnia. Lo que escuchó aquí, no hablará allí, para no separarlos; lo que escuchó allí, no hablará aquí, para no separarlos. Concilia a los desunidos y fortalece a los unidos. El consentimiento es su dicha, el consentimiento es su gozo, el consentimiento es su placer; palabras que crean consentimiento, dice. Se abstiene de los discursos groseros, deja palabras groseras. Habla sólo palabras irreprensibles, agradables al oído, bondadoso, que va al corazón, cortés, cariñoso y agradable con la gente ". Lo que se dice aquí sobre un monje se define en otra parte con las mismas palabras que una cualidad del propio Buda y se recomienda a todas las personas.

El quinto mandamiento es: "No debes beber bebidas embriagantes". El clima de la India requiere sobriedad, y la prohibición total de bebidas embriagantes era beneficiosa y necesaria, especialmente porque en la antigüedad a los indios les encantaba beber. Dhammikasutta dice: “Un maestro que sigue esta ley (es decir, las enseñanzas del Buda) no debe beber bebidas embriagantes, ni invitar a otros a beberlas, ni aprobar cuando otros beben, porque sabe que el fin de la embriaguez es la locura. Porque en la embriaguez los necios pecan y emborrachan a otros. Es necesario evitar este pecado, que provoca la locura, lleva a la estupidez y sólo el estúpido parece bueno ".

Estos son los cinco mandamientos que un laico debe guardar. El que no hace esto, como dice el Dhammapada, arranca sus propias raíces. El monje recibe otros cinco mandamientos, en total, por lo tanto diez: 6. No comer a una hora no especificada. 7. No participe en bailes, cantos, música, presentaciones. 8. No utilice coronas, incienso ni adornos. 9. No duerma en una cama alta o ancha. 10. No tome oro y plata. A los laicos también se les atribuye haber guardado los primeros tres de estos mandamientos, si no toda su vida, entonces de acuerdo con al menos en días famosos. Se considera contrario a la religión si estos tres mandamientos no se observan en los días del Upavasatha. Estos días de Upavasatha corresponden a nuestros domingos; es un día de luna llena, un día de luna nueva y cada octavo día después de una luna llena y una luna nueva. El nombre significa "Día de ayuno". En el brahmanismo, este era el día antes del gran sacrificio de Soma, cuando ayunaban. En el budismo, este ya no era un día de ayuno, sino un día de arrepentimiento. En los días del Upavasatha, los laicos visten sus mejores vestidos. Los piadosos se abstienen de sus búsquedas y de los placeres mundanos. Van al sacerdote y declaran su intención de guardar los ocho mandamientos ese día. Para los espirituales en los días de luna nueva y luna llena, se debe una gran confesión, que se discutirá a continuación.

Con el nombre de los piadosos, según los antiguos puntos de vista indio e iraní, que también pasaron al cristianismo, se combina la idea de una persona que no peca en pensamiento, palabra o hecho. En el budismo, esta triple división es muy común y, por lo tanto, los pecados se dividen en tres clases: pecados de pensamiento, palabra y acción. Los pecados del pensamiento son: codicia, ira, tendencia a dudar; pecados de la palabra: mentiras, calumnias, maldiciones, charlatanería; pecados del cuerpo: asesinato, robo, relaciones sexuales ilícitas, diez en total. Sigalovadasutta de Dighanikai contiene un código de ética que apenas contiene lagunas. De este sutta, Childers señaló acertadamente que no nos revela el "mundo helado del budismo", sino que está lleno del entusiasmo de la humanidad. La relación entre padres e hijos, entre maestro y alumno, esposo y esposa, amo y sirviente, amigos, laicos y monjes está claramente definida, las responsabilidades mutuas están claramente establecidas. Por ejemplo, se dice de padres e hijos: “En cinco formas, el hijo debe cuidar de los padres. Debería decir: “Los alimentaré como ellos me alimentaron; Trabajaré para ellos; Continuaré mi carrera; Tomaré posesión de mi herencia; Les pagaré la deuda (su correo) cuando mueran ". En cinco formas, los padres muestran amor por su hijo: lo protegen del pecado, lo instruyen en la virtud, le enseñan algo útil, le buscan una esposa adecuada y le dejan una herencia a su debido tiempo ". Sobre amos y sirvientes se dice: “En cinco formas, el señor debe cuidar a sus sirvientes. Debe darles el trabajo que pueda, alimentarlos y recompensarlos, cuidarlos durante la enfermedad, brindarles participación en placeres inusuales y darles descanso en el momento adecuado. En cinco formas, los sirvientes muestran amor por su amo. Se levantan antes que él y se acuestan más tarde, se contentan con lo que se les da, hacen bien su trabajo y hablan bien de él ". El sutta concluye: “Generosidad, habla amable, trato benevolente, actitud de abnegación hacia todos los seres, donde sea apropiado, estas cualidades son las mismas para el mundo como un eje para una rueda. Si estas cualidades no estuvieran presentes, ni la madre ni el padre habrían gozado del honor y el respeto de sus hijos. Y debido a que los inteligentes cuidan estas cualidades, prosperan y son elogiados ".

El primer paso en el camino de la santidad, la fe justa, era una condición inevitable para todo aquel que, en general, deseaba seguir este camino. Los siguientes cinco pasos; la determinación correcta, la palabra correcta, la obra correcta, la vida correcta, el esfuerzo propio correcto abrazan los deberes atribuidos a los laicos en los cinco mandamientos, especialmente los deberes para con sus vecinos. Las dos últimas etapas: el pensamiento correcto y la auto-profundización correcta, como la primera etapa, nuevamente conciernen a un individuo separado. El budismo reconoce, es cierto, como hemos visto, dioses, pero no Dios. Por tanto, no conoce la oración. Tiene fórmulas para la confesión de fe, expresiones de alabanza y alabanza a Buda y a la iglesia, pero no tiene oración. ¿A quién podría rezar un budista? Para él, Buda siempre fue un hombre. Con su entrada en Parinirvana, se retira de toda existencia; ya no existe. Posteriormente, sin embargo, creó objetos de veneración externa, comenzó a usar la oración y, además, con más frecuencia y de manera más mecánica que otras religiones. Pero el budismo antiguo era ajeno a la oración; fue reemplazado por la auto-inmersión. Pero solo está disponible para un monje. Los textos distinguen cuatro etapas de inmersión religiosa. Un monje que quiere entregarse a la auto-inmersión se retira a un lugar tranquilo y apartado y se sienta con las piernas cruzadas y dobladas, "enderezando su cuerpo, rodeando su rostro con pensamientos vigorosos". Enfoca su espíritu en un punto, busca, como dicen, "fulcro". Hay una historia sobre un monje que buscaba sumergirse en sí mismo, que una vez se sentó a orillas del río Achiravati y vio las olas espumosas ir y venir. Entonces se le ocurrió que como la espuma de estas olas, aparece y desaparece cuerpo humano... Tomó este pensamiento como punto de partida para su inmersión; ella se convirtió en su "punto de apoyo". Cuando un monje se sienta así, perdido en sus pensamientos, su espíritu se llena gradualmente de entusiasmo y claridad. Las pasiones y las malas inclinaciones desaparecen, pero el espíritu sigue dependiendo del razonamiento y la consideración del "fulcro". Este es el primer paso. La segunda etapa es cuando el espíritu se libera del razonamiento y la consideración, cuando alcanza la confianza y solo quedan la inspiración y la claridad. En la tercera etapa, se libera de la inspiración y, al mismo tiempo, de la alegría y el sufrimiento. En el cuarto paso, el espíritu se vuelve completamente indiferente a todo; la respiración se detiene. En esta etapa, imaginaron la oportunidad de examinar el pasado y reconocer sus nacimientos anteriores. También nos imaginamos capaces de adquirir poderes sobrenaturales, realizar milagros, reconocer los pensamientos de los demás, multiplicar nuestro “yo” y transformarnos a voluntad. A menudo se dice que un monje que ha alcanzado la cuarta etapa de absorción está cerca del Nirvana, y más tarde se desarrolló la enseñanza de que a través de la absorción renacen en uno de los cielos. Para alcanzar el estado necesario para la inmersión, no siempre se eligió el camino del "fulcro". La hipnosis también se conocía por la fijación prolongada de algunos abigarrados o objeto brillante... La dicha de la inmersión a veces se describe con entusiasmo. Así es como dice el anciano Bhuta en Theragatha: “Cuando el trueno retumba en el cielo, cuando las corrientes de lluvia llenan un sendero empinado y aireado, y un monje se entrega a la inmersión en una cueva de la montaña, no hay mayor placer para él que eso. Cuando él, lleno de alegría, se sienta en la orilla del río, adornado con flores, entre la cubierta abigarrada hierbas aromáticas y se entrega a la ensimismamiento; no hay mayor placer para él que este. Cuando de noche, en soledad, en el bosque, cuando llueve y gruñe animales salvajes, el monje se entrega a la auto-inmersión en la cueva; no hay mayor placer para él ".

De este tipo de ejercicio, los monjes utilizaron especialmente el ejercicio de "inhalar y exhalar", que el Buda llamó excelente y rico en alegrías. Consistía en el hecho de que el monje se sentaba como para sumergirse y prestaba atención solo a su respiración. Cuando respiró hondo, supo: "Estoy haciendo una inhalación larga" (o exhalación), lo mismo con una corta. Con esto, el espíritu también se distrajo de las cosas de este mundo y se concentró. Tales ejercicios y ensimismamiento muestran cuán cerca estaba el Buda de las enseñanzas del Yogi, aunque rechazaba todas las austeridades.

Al igual que las cuatro etapas de absorción, también hay cuatro etapas de santidad, los "cuatro caminos". Las personas en estas etapas se nombran en orden: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin y Arhat. Srotaapanna significa literalmente "alguien que ha llegado a la corriente", es decir, alguien que ha entrado en el camino de la santidad. Srotaapanna es el grado más bajo de conversos. Lo alcanza todo aquel que pronuncia los “Tres Refugiados” y termina con el siguiente voto: “Él es el Exaltado, Santo, Totalmente Iluminado, Poseedor de conocimiento y conducta moral de la vida, Perfecto, Profético, Altísimo, Doma de toros de hombres, Maestro de dioses y personas, Lord Buddha. La Ley es bendecida por el Señor. Él es visible en la tierra, apareció directamente, se llama a sí mismo, conduce a la salvación, está disponible para toda persona razonable. La comunidad de los discípulos del Señor vive correctamente; la comunidad de los discípulos del Señor vive directamente; la comunidad de los discípulos del Señor vive fielmente; la comunidad de los discípulos del Señor vive con dignidad. Cuatro parejas y ocho personalidades, esta es la congregación de los discípulos del Señor. Ella es digna de ofrendas, digna de limosna, digna de regalos, digna de un saludo reverente, es el campo más alto para las buenas obras de las personas. Según los mandamientos, quiero vivir amado por los nobles, indestructibles, perfectos, puros, irreprensibles, libres, glorificados por lo racional, inmutables y llevados a la inmersión (en uno mismo) ".

El que ha llegado a Srotaapanna se libera de su nacimiento en los mundos inferiores: en el inframundo, en el mundo de los fantasmas y en el mundo de los animales. La salvación está asegurada para él, pero debe renacer siete veces más antes de alcanzar el nirvana más elevado.

El segundo paso es Sakrdagamin, "que vuelve de nuevo". Lujuria, odio y seducción, destruyó hasta un pequeño remanente y por eso solo una vez más renacerá en este mundo.

Anagamina, "que no vuelve", no renacerá de nuevo en la tierra, sino una vez más en uno de los mundos de los dioses, desde donde alcanzará el nirvana más alto.

La cuarta y última etapa es el Arhat. No puede ser alcanzado por un lego, sino solo por un monje. Un Arhat es alguien que alcanza el nirvana terrenal, que está libre de todos los pecados, que ha renunciado a todo esfuerzo por la existencia y disfruta de una indiferencia inquebrantable. Buda dijo: "Los arhats se liberan del miedo y la angustia".

Además de esta división en cuatro grados o rangos, los budistas del norte tienen otro - en tres clases - Shravaka: "Discípulo", "Pequeño", "Oyente", Pratyekabuddha - "Buda para sí mismo" y Bodhisattva - "Buda Futuro". La primera clase abarca a todos los creyentes hasta e incluido el Arhat. Los pratyekabuddhas ya se conocen en los antiguos textos pali, pero aparecen muy raramente. Por ellos se refieren a personas que, por su propio poder, adquirieron el conocimiento necesario para alcanzar el nirvana. Se guardan este conocimiento para sí mismos, no se lo proclaman a la gente y, por lo tanto, siguen siendo, como se expresa en su nombre, Budas solo para ellos mismos. Más tarde se enseñó que los Pratyekabuddhas nunca aparecen al mismo tiempo que un Buda perfecto. Esta enseñanza no es original, como muestran los textos antiguos, en los que Pratyekabuddha es solo un grado más alto que el arhat. Él puede comprender el nirvana más alto por sí mismo, pero no puede revelar la ley a otros, "así como un tonto puede tener un sueño importante, pero no puede explicarlo a otros", o "como un salvaje que entra en una ciudad y se da un gusto. un venerable habitante de la ciudad que lo conoce, pero al regresar al bosque, no es capaz de dar a sus compañeros de habitación una idea de los alimentos que ha comido, porque no está acostumbrado a esos alimentos ". En la leyenda, los pratyekabuddhas siempre aparecen como ermitaños con una barba larga y cabello despeinado y generalmente se los equipara con un rinoceronte errante solitario, una comparación generalmente amada por un monje budista.

Los Bodhisattvas (Bodisattvas) son seres destinados a convertirse en budas con el tiempo. Entonces, Buda hasta los 34 años fue un Bodhisattva. Un Bodhisattva puede renacer en forma de animal, pero siempre sigue siendo un Bodhisattva y no comete pecados en ninguna existencia.

Muy por encima de todos los demás seres se encuentra el santo, el Buda exaltado, iluminado o perfectamente iluminado. La fórmula habitual de su alabanza, que se da al comienzo de cada manuscrito y de cada libro pali, dice: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, "¡Gloria al Exaltado, Santo, Perfectamente Iluminado"! Se dice de Buda que no tiene igual entre sin piernas, bípedas, cuadrúpedas, ni en el mundo de las formas, ni en el mundo sin forma, ni entre dioses, ni entre brahmanas. Incluso miles de millones de Pratyekabuddhas no pueden igualar a un Buda perfecto. Nadie puede medir su grandeza y gloria. Si alguien tuviera mil cabezas y en cada cabeza un centenar de labios y en cada boca un centenar de idiomas, entonces todo un siglo mundial no sería suficiente para enumerar aún más las cualidades de un solo Buda. La sistemática escolástica de épocas posteriores eligió, sin embargo, de estas innumerables cualidades, un número menor rasgos característicos, y es él quien atribuye a Buda 10 poderes de Buda, 32 "signos de un gran hombre" y 80 u 84 características menores. Entre los 32 signos, dos merecen ser mencionados, porque siempre están presentes en las imágenes del Buda, el llamado Ushnisha y el peinado. Ushnisha es una especie de corona en la cabeza de Buda. Por lo general, aparece en imágenes y estatuas como una especie de excrecencia extraña en el medio de la cabeza, ahora redondeada, ahora puntiaguda, ahora bifurcada en la parte superior, ahora como una llama, y ​​a veces tan alta que es igual en altura a la cabeza. Se ha sugerido que el Buda de hecho tenía un crecimiento similar en su cabeza. Pero esto es muy increíble, sobre todo porque los textos no dicen nada al respecto. Ciertamente podemos creer lo que dice el brahmana Sonadanda, es decir, que el Buda era un hombre apuesto, prominente y delgado con una tez excelente. Sin duda, su imponente personalidad contribuyó mucho a su éxito.

El cabello de la cabeza del Buda está representado como muy oscuro, azul-negro, como la resina o la cola de un pavo real, rizado y rizado hacia la derecha. La negrura, el rizado y la aspereza del cabello le dieron a Sir W. Jones una razón para afirmar que el Buda era de ascendencia africana. Entre las cejas, el Buda representa una especie de bola, Urna, Pali - Uina, que tiene un brillo de nieve o plata. Desde aquí, el Buda envía rayos que iluminan todos los mundos hasta el infierno más profundo... Sin embargo, la urna no está en todas las imágenes del Buda. Más tarde, también comenzaron a aceptar que hay 108 signos en cada pie del Buda, figuras como una rueda con 1000 radios, la montaña de los dioses Meru, un elefante, un león, un tigre, un loto, una cruz en forma de gancho ( esvástica), etc., tediosas y ridículas descripciones de la personalidad de Buda, de las que los textos antiguos no saben nada. Pero Buda siempre sigue siendo un hombre, verdadero, perfecto, pero aún un hombre mortal. Ni siquiera es el único Buda que apareció en la Tierra. Según la idea general india, en ciertos intervalos largos, llamados Kalpa, el mundo está sujeto a la muerte, para luego reanudarse. La esperanza de vida de las personas durante estos períodos varía enormemente. El más corto es de diez años, el más largo es incalculable. Los budistas distinguen entre "Kalpas vacíos" y "Kalpas no vacíos". Los "Kalpas vacíos" son aquellos en los que no apareció ni un solo Buda, "no vacíos", en los que Buda habló, por qué tal Kalpa también se llama "Buddhakalpa". Durante un Kalpa, pueden aparecer varios Budas, hasta cinco. Un Kalpa con cinco Budas se llama Bhadrakalpa, la edad del mundo bendito. Esto es nuestro. Nuestro Buda es el cuarto, el quinto seguirá apareciendo.

Será Maitreya, Pali - Metteya, en quien los budistas pusieron su esperanza, como los judíos depositaron su confianza en el Mesías. Aparecerá después de 3000 años y revelará nueva era; ahora es un Bodhisattva. Como ha habido incontables eras mundiales, ha habido incontables Budas. Se transmiten los nombres de los últimos 27, unos 24, además, hay una breve biografía en versos, Buddavamsa, que se incluye en el canon sur. No hace falta decir que todos estos 24 Budas son criaturas míticas. Su biografía se procesa de acuerdo con una plantilla bien definida. Todos, como nuestro Buda, tienen sus principales discípulos y discípulos y su propio árbol de conocimiento. Se dan los nombres de sus padres y adoradores principales, y se narra como resultado de lo cual ascendió a la dignidad de Buda. La edad y la altura de estos Budas eran diferentes. Algunos han alcanzado los 100.000 años, otros solo los 20.000; el más grande era de 90 pies, el más pequeño sólo 20. Vera en personajes historicos, al menos tres predecesores de nuestro Buda, se prueba por el hecho de que el segundo de ellos, Konagamane, fue erigido una estupa, que Ashoka Priyadarshin, en el decimoquinto año de su reinado, ordenó restaurar, como lo demuestra una inscripción encontrada en 1895.

Los budistas del norte conocen aún más Budas. Pero solo los últimos siete, incluido nuestro Buda, juegan un papel. Se les llama Manushibuddhas "Buddhas" especie humana". Tres están colocados en la edad de oro, dos en la de plata, uno en la de cobre y nuestro Buda en la de hierro ". En relación con estos siete Budas, las tradiciones del norte y del sur coinciden completamente, con la excepción de algunos detalles. Junto con estos Manushibuddhas, los budistas del norte tienen cinco Dhyanibuddhas más, "Budas del razonamiento", es decir, Budas inmateriales que han surgido del razonamiento. Más tarde, la iglesia del norte aceptó que cada Buda que aparece en la Tierra en forma humana también se revela en el mundo suprasensible, sin nombre ni forma. Según este concepto, el Buda terrenal siempre se considera solo un reflejo, una emanación del Buda celestial. Cada Manushibuddha tiene su propio Dhyanibuddha, su "yo" iluminado en el cielo. Estos Dhyanibuddhas son en realidad dioses. No tienen padres, pero cada uno tiene un hijo, a quien creó por su emanación para supervisar la buena ley en la Tierra. Estos hijos son Dhyanibodhisattvas. Entonces nuestro Gautama es Manushibuddha; su Dhyanibuddha se llama Amitabha, su Dhyanibodhisattva es Padmapani, "sosteniendo un loto en su mano". A través de esto, Padmapani tomó una de las posiciones más importantes en la iglesia del norte. Más que Padmapani, se conoce su otro nombre: Avalokiteshvara, "el Señor de la mirada", es decir, el Señor que mira con misericordia a las personas. Avalokiteshvara se convirtió en un verdadero dios entre los budistas del norte. Es de él de quien esperan ayuda en cualquier problema y peligro, por lo tanto, lo más honran con oraciones.

La fórmula de la oración sagrada se refiere a ella: "Om mani padme hum". “¡Sí, eres la joya del loto! Amén ”, esta oración es casi lo único que una persona común en el Tíbet y Mongolia sabe sobre el budismo. Estas seis sílabas "son las primeras que balbucea el niño y que el moribundo profiere con un gemido". Un viajero las murmura en su camino, un pastor en su rebaño, una mujer en sus quehaceres domésticos, un monje en todas las etapas de la contemplación, es decir, sin hacer nada; es al mismo tiempo un grito de guerra y de victoria ". Esta oración se puede ver en todos los templos de los lamas, a menudo escrita en sánscrito. Se encuentra en todas partes donde prevalece el lamaísmo, en rocas, árboles, paredes. Está escrito en pancartas y tiras de papel puestas en movimiento por molinos. No hay oración que se pronuncie y escriba con más frecuencia que esta. Se glorifica exageradamente como uniendo en sí mismo toda la religión y la sabiduría, y se interpreta místicamente.

Como Vishnu entre los brahmanas, Avalokiteshvara entre los budistas del norte puede asumir todo tipo de existencia. Aparece en el infierno, entre los leones, en forma de caballo, como un tornado. No se puede decir con certeza cuándo comenzó exactamente su veneración. Ya se le menciona en una obra, traducida en el siglo III por Chr. al chino, pero que debe ser mucho más antiguo. El peregrino chino Fakhun (Fa-xian) se conoció alrededor del año 400 d.C. el culto de Avalokiteshvara en Mathura en el río. Yamuna y se da cuenta de que los seguidores del Mahayana lo adoraban. Él mismo pidió ayuda a Avalokiteshvara, y no al Buda, cuando su barco de regreso a China fue alcanzado por una fuerte tormenta y estaba en peligro de perder todos sus libros y pinturas sagradas, que había reunido en la India. Aproximadamente 200 años después, cuando Xuanzan visitó la India, Avalokiteshvara continuó gozando de gran veneración. Sus estatuas estaban por todas partes, incluso en Magadha, la patria del budismo, donde estaban junto al árbol de la iluminación. Xuanzan cuenta qué tal la creencia generalizada de que la ley de Buda se oscurecería por completo si la imagen de Avalokiteshvara se volviera invisible.

Aún es imposible decir si la doctrina de los Dhyanibodhisattvas, como se suponía, se basa en las enseñanzas persas o gnósticas o, por el contrario, en ellas. Sólo muy tarde surgió la doctrina de que los cinco Dhyanibuddhas son emanaciones de un Adibuddha, el "Buda primitivo", que creó una especie de monoteísmo dentro del budismo.

La más antigua de todas las religiones mundiales existentes es el budismo. Las principales religiones forman parte de la cosmovisión de muchos pueblos que viven en territorios desde Japón hasta la India.

Los cimientos del budismo fueron sentados por Siddhartha Gautama, quien ingresó historia mundial bajo el nombre de Buda. Era hijo y heredero del rey de la tribu Shakya y desde pequeño estuvo rodeado de lujo y todo tipo de beneficios. Según la versión generalmente aceptada, un día Siddhartha abandonó el territorio del palacio y por primera vez se enfrentó a la cruel realidad en la persona de un enfermo, un anciano y cortejo fúnebre... Para él, esto fue un descubrimiento completo, porque el heredero ni siquiera sabía de la existencia de enfermedades, vejez y muerte. Conmocionado por lo que vio, Siddhartha huye del palacio y, ya un hombre de 29 años, se une a los ermitaños errantes.

Durante 6 años de deambular, Siddhartha aprendió numerosas técnicas y estados de yoga, pero llegó a la conclusión de que era imposible lograrlos a través de la iluminación. Eligió el camino de la reflexión y la oración, la meditación inmóvil, que lo llevó a la iluminación.

Inicialmente, el budismo fue una protesta contra los brahmanes ortodoxos y sus enseñanzas sobre el carácter sagrado del sistema de sociedad de clases-varna existente. Al mismo tiempo, el budismo aprendió muchas de las disposiciones de los Vedas, abandonando sus rituales, la ley del karma y algunas otras normas. El budismo surgió como una purificación de la religión existente y, finalmente, resultó en una religión que resultó ser capaz de una auto-purificación y renovación constantes.

Budismo: ideas básicas

Hay cuatro verdades básicas en el corazón del budismo:

1. Espíritu (sufrimiento).

2. La causa del sufrimiento.

3. Se puede detener el sufrimiento.

4. Hay un camino que lleva al final del sufrimiento.

Por tanto, el sufrimiento es la idea principal que encierra el budismo. Las principales disposiciones de esta religión dicen que el sufrimiento puede ser no solo físico, sino también mental. El nacimiento ya está sufriendo. Y enfermedad, y muerte, e incluso un esfuerzo insatisfecho. El sufrimiento es una constante vida humana y más bien incluso una forma de existencia humana. Sin embargo, el sufrimiento no es natural y, por lo tanto, debe deshacerse de él.

Otra idea del budismo se deriva de esto: para deshacerse del sufrimiento, es necesario comprender las razones de su aparición. El budismo, cuyas ideas principales son la búsqueda de la iluminación y el autoconocimiento, cree que la causa del sufrimiento es la ignorancia. Es la ignorancia lo que impulsa la cadena de eventos que conducen al sufrimiento. Y la ignorancia es un concepto erróneo acerca de su propio "yo".

Una de las teorías clave del budismo es la negación del yo individual. Esta teoría dice: es imposible comprender cuál es nuestra personalidad (es decir, "yo"), porque nuestros sentimientos, intelecto, intereses son impermanentes. Y nuestro "yo" es un complejo de varios estados, sin los cuales el alma no existe. Buda no da ninguna respuesta a la pregunta de la existencia del alma, lo que permitió a los representantes diferentes escuelas El budismo saca conclusiones completamente opuestas a este respecto.

El llamado "camino intermedio" conduce a la cognición, que significa la liberación del sufrimiento (nirvana). La esencia del "camino del medio" es evitar los extremos, elevarse por encima de los opuestos, mirar el problema como un todo. Así, una persona logra la liberación renunciando a cualquier opinión e inclinación, renunciando a su "yo".

Como resultado, resulta que el budismo, cuyas ideas principales se basan en el sufrimiento, dice que toda la vida es sufrimiento, lo que significa que está mal aferrarse a la vida y apreciarla. Una persona que busca prolongar su vida (es decir, el sufrimiento) es un ignorante. Para evitar la ignorancia es necesario destruir cualquier deseo, y esto sólo es posible eliminando la ignorancia, que consiste en el aislamiento del propio “yo”. Entonces, llegamos a la conclusión de que la esencia del budismo es el rechazo de uno mismo.

Buda y sus enseñanzas

Según la leyenda, en 563 a.C., nació un hijo del rey Gautama. El niño se llamaba Siddhartha. Se predijo al rey que el niño se convertiría en un asceta si al menos una vez en su vida veía a un anciano, enfermo o muerto.

El rey Gautama creó todas las condiciones para que el hijo nunca viera la enfermedad, la muerte o la vejez. A pesar de todos los esfuerzos de su padre, Siddhartha vio lo mismo, vejez, enfermedad y muerte. El príncipe sorprendido huyó del palacio y se convirtió en un ermitaño del bosque. Estudió los Vedas, pero los sabios libros no pudieron enseñarle cómo vencer a la muerte, que lo asustó tanto.

La leyenda dice que una vez el príncipe Siddhartha se sentó debajo de una higuera y decidió que no se movería hasta que, a través de la concentración, aprendiera la verdad de la vida y la verdadera sabiduría.

Al cuarto día, la iluminación descendió sobre él, y desde entonces comenzó a ser llamado "Buda", que significa "iluminado".

Siddhartha, o mejor dicho ahora se llamará Buda, se convirtió en el fundador del budismo y predicó sus enseñanzas durante muchos años. El Buda no escribió nada, sus enseñanzas existieron durante mucho tiempo en forma oral y se registraron por primera vez en la isla de Ceilán solo 300 años después del comienzo de la expansión del budismo. El canon budista se llama "Tripitaka", que significa "Tres cestas". Así que la letra estaba escrita en hojas de palmera, y había tantas. Que todos tomaron tres cestas.

El Canon tiene tres partes:

1) "Vinaya Pitaka", que establece las reglas y normas de la vida de los monjes budistas.

2) "Sutta Pitaka" es una colección de sermones y dichos del propio Buda.

3) "Abhidhamma Pitaka", que habla de los fundamentos filosóficos disponibles solo para aquellos que han logrado alto grado en el desarrollo espiritual y moral, es decir, un libro para la élite.

Para entender qué es el budismo, vayamos al diccionario.

El budismo es una doctrina religiosa y filosófica, la primera en el momento de su aparición. religión mundial(junto con el cristianismo y el Islam). El fundador del budismo es el príncipe indio Siddhartha Gautama, Buda. Piedra fundamental Budismo: creencia en la reencarnación, enseñanza sobre el camino de la liberación y logro del Nirvana, el estado espiritual más elevado de iluminación con conocimiento verdadero. Ya en los primeros siglos de su existencia, la enseñanza única del Buda se dividió en 18 escuelas. A principios del siglo I. Se forman dos ramas principales del budismo: Hinayana ("carro pequeño") y Mahayana ("carro grande"). Originario del noreste de la India, el budismo se extendió por la India, China, el Tíbet, el suroeste de Asia, Japón, Mongolia y otros, y floreció en los siglos III y I. BC, 1-4, 8-9 siglos En la India, el budismo fue reemplazado gradualmente por el resurgimiento del brahmanismo (hinduismo) y por el siglo XII. prácticamente pierde su significado. Actualmente hay alrededor de 400 millones de budistas laicos y 1 millón de monjes y monjas. La filosofía del budismo se basa en textos védicos. La enseñanza del Buda fue un intento serio de reformar el brahmanismo, limpiarlo de las capas de la práctica del culto, destruir el sistema de castas, establecer la justicia en la sociedad basada en el reconocimiento de la igualdad de las personas y la construcción de comunidades (sangha).

La principal idea filosófica y ética del budismo está asociada con la Enseñanza sobre las "cuatro nobles verdades" enseñadas por Buda en el primer sermón de Benarés.

El sistema de cosmovisión del budismo se basa en las siguientes categorías y conceptos principales: dharma (elemento, ley), karma (acción), samsara (corriente del ser), Nirvana (literalmente, la extinción es el estado de iluminación), nidana (rueda de relaciones de causa y efecto), sangha (comunidad).

La cosmología del budismo describe el mundo como compuesto por tres lokas (esferas): Kamaloka (mundo sensual, real); rupaloka (el mundo de las formas, ilusorio); arupaloka (el mundo sin formas, la esfera de la conciencia pura).

Una de las enseñanzas más importantes del budismo son las enseñanzas de Kalachakra ("Rueda del tiempo"). Su esencia está en la relación entre el hombre y el Universo. Kalachakra existe como una enseñanza sobre los ciclos (pequeños de 12 años, anuales - 60 años, así como cósmicos). Cronología del calendario: "Rueda del tiempo" esotérica. La doctrina esotérica de Kalachakra está asociada con un conocimiento astrológico íntimo sobre los períodos de evolución del Universo y la vida humana. El mundo en el budismo parece ser una combinación interminable de dharmas, partículas elementales, tipo de, bengalas energía vital... El mundo entero es la "excitación" de los dharmas. El sufrimiento psicológico es una experiencia constante de ansiedad. El sufrimiento, así como la satisfacción, crean consecuencias para nuevos nacimientos y combinaciones de dharmas. Si no cambia la naturaleza de las experiencias, la persona no podrá abandonar el círculo de nacimiento y muerte (samsara). Con sus acciones, sentimientos, pensamientos, una persona agrega karma (destino). Noble y vida moral mejora el karma.

El hombre es un complejo de combinaciones de skandhas y, al mismo tiempo, un vínculo entre dos estados de vida posteriores. La liberación se logra deteniendo la "excitación" de los dharmas, es decir, destruyendo deseos, pasiones, pensamientos, todo lo que no corresponde al recto óctuple sendero.

Para lograr la liberación, se han desarrollado varias escuelas de budismo. métodos especiales, técnicas y procedimientos que sirven para transformar las características psicofísicas de una personalidad, acelerar su evolución, transmutar vínculos imperfectos de dharmas (skadhi). Recibieron un desarrollo especial en las escuelas de yogachars, vajrayana, en las que se combinan la práctica del yoga indio, el taoísmo chino y las antiguas religiones mágicas.

El budismo enseña la renuncia a la propiedad, la igualdad de todas las personas, la vida en comunidad (sangha). Se opuso a las formas rituales vida religiosa, contra las búsquedas dogmáticas abstractas. A partir de la negación de la religiosidad externa, el budismo en el curso del desarrollo histórico ha llegado a reconocerla. Buda comenzó a personificarse con el Universo, surgió la teoría del Cuerpo Cósmico de Buda.

El culto al budismo comenzó a abarcar la vida familiar y cotidiana, las vacaciones, creó un sistema de instituciones sociales que permitió que el budismo fuera visto como un solo estado religioso con sus regiones: escuelas y tradiciones. La percepción dogmática de las enseñanzas de Buda llevó a la estratificación social y la diferenciación de los seguidores de las tendencias religiosas. El budismo tuvo una fuerte influencia en la forma de vida en la India, en sus inicios y desarrollo, se manifestó en oposición al brahmanismo. La influencia del budismo en el pensamiento religioso y filosófico mundial es enorme. La cultura budista ha formado todo un mundo mental y espiritual con su propia filosofía, arquitectura, pintura, literatura y forma de pensar. En 1950, se creó una hermandad budista mundial. (El último diccionario filosófico / Compilado por A.A. Gritsanov. - Minsk: Editorial de V.M. Skakun, 1998.-98 páginas)

El budismo introdujo cambios significativos en las enseñanzas del brahmanismo si los brahmanes afirmaron que mediante diferentes rituales, sacrificios y hechizos para cada clase ("varna"), uno puede lograr "buenos renacimientos", es decir, convertirse en un raja, un brahmana, un rico comerciante, un rey, etc. etc., entonces el budismo declaró toda reencarnación, todo tipo de ser inevitable desgracia y maldad.

por lo tanto el objetivo más alto un budista debería ser el cese completo del renacimiento y el logro del nirvana, es decir, el no ser. Para la mayoría de la gente, es imposible alcanzar el nirvana inmediatamente, en este renacimiento. Siguiendo el camino de la salvación indicado por el Buda, una entidad viviente debe reencarnarse una y otra vez. Pero este será el camino de ascenso a la "sabiduría suprema", habiendo alcanzado el cual un ser puede salir del "ciclo del ser", completar la cadena de sus renacimientos. Sus seguidores creen que lo más significativo en las enseñanzas del Buda es que él conocía la causa y la esencia del ser: el sufrimiento, las reveló a las personas, así como el camino que conduce al fin del sufrimiento, a la salvación, al no ser. .

Budismo es la más antigua de las tres religiones del mundo. El cristianismo es cinco años más joven que él y el Islam doce siglos más joven. El grueso de sus seguidores vive en los países del Sur, Sudeste y este de Asia: Sri Lanka, India, Nepal, Bután, China (así como la población china de Singapur y Malasia), Mongolia, Corea, Vietnam, Japón, Camboya, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos.

En nuestro país, el budismo es practicado tradicionalmente por residentes de Buriatia, Kalmykia, Tuva y, en los últimos años, han surgido comunidades budistas en Moscú, San Petersburgo y en las principales ciudades de Rusia. Desde finales del siglo XIX - principios del siglo XX. Los seguidores del budismo aparecieron en los países de Europa y en los Estados Unidos: hoy en día casi todas las direcciones y escuelas importantes que existen en Oriente están representadas allí.

Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo: tales censos no se han realizado en ninguna parte y contradicen las normas éticas y legales de muchos países. Sin embargo, se puede decir a grandes rasgos que en el mundo de hoy hay alrededor de 400 millones de laicos que profesan el budismo y alrededor de 1 millón de monjes y monjas.

Hace dos mil quinientos años, el Buda tuvo una oportunidad única de enseñar: vivió durante el apogeo de la civilización del norte de la India y estuvo rodeado de estudiantes muy talentosos. Esto le dio la oportunidad durante 45 años de mostrar a los seres el camino hacia la apertura total de la mente, que se manifestó en la variedad de los medios que se les dieron. Kangyur - colección propias palabras Los Budas registrados después de su muerte son 108 volúmenes que contienen 84 mil instrucciones útiles. Los comentarios de los alumnos que aparecieron más tarde comprenden 254 volúmenes más, cada uno de al menos dos centímetros de grosor, se llaman Tengyur. Es de la riqueza de métodos que uno debe entender. ultimas palabras Budas, que dijo a los 80 años, antes de dejar el cuerpo: "Puedo morir feliz: no he dejado ni una sola enseñanza en mi palma cerrada. Todo lo que te es útil, ya lo he dado".

Como se desprende de esta declaración, dio algo que se puede aplicar directamente en la vida. Cuando se le preguntó por qué y qué enseñaba, el Buda respondió invariablemente: "Yo enseño porque tú y todos los seres se esfuerzan por ser felices y quieren evitar el dolor. Yo enseño cómo es todo, las cosas como son". Y aunque estas enseñanzas se convirtieron más tarde en la base de varias escuelas, estas escuelas están unidas por el hecho de que todas ellas, cada una en su propio nivel de comprensión de la vida y las enseñanzas del Buda, están dirigidas al desarrollo integral. de una persona: el uso significativo del cuerpo, el habla y la mente.

Dado que la enseñanza budista es multifacética y se basa en la experiencia más que en la fe, no basta con limitarnos a describir su contenido. Sus características se vuelven visibles solo en comparación con otras visiones del mundo. Al mismo tiempo, vale la pena liberarse de las ideas demasiado duras para acercarse a las enseñanzas del Buda, ya que la plenitud de su sabiduría no puede describirse como "esto, no aquello".

Leyenda de Buda

Mediados del primer milenio antes de Cristo estuvo marcado por el surgimiento de una nueva religión: el budismo, que se generalizó en la India y más allá y tuvo un gran impacto en la ideología, la cultura y el modo de vida de muchos pueblos de Asia.

Pregúntele a un budista sobre el origen de la religión que sigue, y obtendrá la respuesta de que hace más de dos mil quinientos años fue proclamada a la gente por Shakyamuni ("un ermitaño de la tribu Shakya"). En cualquier libro dedicado al budismo, encontrará una historia basada en la tradición religiosa sobre la vida del predicador itinerante Siddhartha, apodado Shakyamuni y que se hace llamar Buda (sct. Buda), que significa "iluminado por el conocimiento más elevado", "eclipsado por la verdad." La literatura budista religiosa informa que después de un sinfín de renacimientos, acumulando virtudes en cada uno de ellos, el Buda apareció en la tierra para cumplir una misión de rescate: mostrar a los seres vivos la liberación del sufrimiento. Eligió para su encarnación la imagen del príncipe Siddhartha de la noble familia de Gotama. Este clan era parte de la tribu Shakya que vivió 500-600 AC. en el valle del Ganges, en su tramo medio.

Como los dioses de otras religiones, Buda no podía aparecer en la tierra como la gente común. La madre de Siddhartha, la esposa del gobernante Shakya Maya (Mahamaya, es decir, "Gran Maya"), vio en un sueño que él entraba a su lado. elefante blanco... Al otro lado de Tiempo debido dio a luz a un bebé que abandonó su cuerpo de una manera inusual: a través de la axila. Todos los dioses del Universo escucharon de inmediato la llamada emitida por él y se regocijaron con la llegada de quien sería capaz de detener el sufrimiento de la vida. Sage Asita predijo el logro de una gran hazaña religiosa para el recién nacido. El bebé se llamó Siddhartha, que significa "cumplió su propósito".

El niño creció rodeado de cosas hermosas y nunca se le permitió salir del palacio. El rey, el padre de Siddhartha, trató de mantener a su hijo en la oscuridad sobre las dificultades de la vida, pero finalmente se enteró de la existencia de la enfermedad, la vejez y la muerte. Siddhartha estaba aburrido de la vida solitaria en el palacio y el príncipe quería conocer el mundo fuera de sus muros. Una vez, Siddhartha ordenó a su auriga que lo llevara fuera de la valla del palacio. Las impresiones que recibió lo cambiaron por completo. Las esperanzas del rey se vieron frustradas por los cuatro signos narrados en la tradición Beddi. El príncipe se preguntó qué hace a una persona infeliz y su vida tan difícil. Y a la edad de 29 años, Siddhartha dejó su hogar, rechazó la oportunidad de convertirse en gobernante, se separó de su esposa e hijo para tratar de encontrar una respuesta a las preguntas que lo atormentaban. Durante siete años fue un ermitaño, con la esperanza de estudiar textos sagrados hablando con los sabios, torturando la carne para encontrar el camino que conduce a la liberación, pero solo abandonando la autotortura ascética, como resultado de una profunda reflexión, logró lo que quería: la verdad le fue revelada, y encontró la camino hacia la "salvación" final Ocurrió en la orilla del río Nairanjana, en la ciudad de Uruvilva, en el actual Bodh Gaya (estado de Bihar), sentado bajo el árbol sagrado de la bodhi, Siddhartha aprendió las "cuatro nobles verdades".

Las enseñanzas de Buda

El surgimiento de la doctrina

Las primeras cinco personas, convertidas por Buda a la nueva fe, se convirtieron en sus discípulos y formaron el núcleo Comunidad budista... Buda predicó enseñanzas religiosas llamadas "enseñanzas de Buda" ("buddhadarshana", "budhatama") o simplemente "dharma" (en el sentido de "ley justa"). A los creyentes se les llamaba "bauddhas", un adherente del Buda, y algunas veces simplemente "shakyas". El Buda murió a los ochenta años, dejando muchos discípulos y seguidores.

La base de la cosmovisión budista primitiva la dejan las llamadas "cuatro nobles verdades", cuyo descubrimiento consistió en la "iluminación" de Buda Gautama y que ya anunció en su primer sermón de Benarés. Estas cuatro verdades son: la enseñanza sobre el sufrimiento (la verdad sobre el sufrimiento), sobre las causas del sufrimiento (la verdad sobre la causa del sufrimiento), sobre el cese del sufrimiento (la verdad sobre el fin del sufrimiento) y sobre el camino hacia poner fin al sufrimiento (la verdad sobre el camino que lleva al fin del sufrimiento)

Toda la vida según las enseñanzas del Buda es sufrimiento. “El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento; la unión con lo indeseado es sufrimiento, el fracaso en conseguir lo deseado es sufrimiento ...” La causa del sufrimiento es el apego a la vida, la sed de ser. Esta sed "lleva de un renacimiento a otro". El cese del sufrimiento es "la eliminación de este anhelo mediante la aniquilación completa del deseo". Una persona debe reprimir en sí misma todo esfuerzo por la existencia, todo deseo, pasión, todo apego a cualquier cosa.

¿Cómo se puede lograr esta aniquilación del deseo? Esto es enseñado por la última de las "cuatro verdades sublimes". Ella habla del "camino óctuple" que lleva al final del sufrimiento: es "fe recta, determinación recta, palabras rectas, obras rectas, estilo de vida recto, aspiraciones rectas, pensamientos rectos, contemplación recta". Siguiendo este "óctuple camino", el hombre finalmente alcanza la perfección; se convierte en un santo arhat y se sumerge en el nirvana. Nirvana es el último condición ideal, por lo que, de acuerdo con las enseñanzas budistas, un sabio debe esforzarse.

Pero, ¿qué es el nirvana? Aunque este concepto ocupa, quizás, el lugar central en toda la filosofía budista, no ha recibido una definición precisa en él, y en la literatura budista existen diferentes entendimientos del mismo. Según algunos, el nirvana es la magra destrucción del ser. Según otros, el nirvana es el cese del único ser cognoscible y la transición a algún otro ser incognoscible. Sea como fuere, nirvana significa la terminación de la cadena de renacimientos que, según las opiniones tradicionales de la India, adoptadas por los budistas, es la suerte de todos los seres vivos.

Los budistas llaman samsara a esta cadena eterna de renacimientos. Atrae inevitablemente a todo ser vivo de un renacimiento a otro a través de una serie continua de sufrimientos. La muerte no salva a una persona del sufrimiento del ser, porque le sigue un nuevo nacimiento. Sólo aquel que, a través de una larga serie de renacimientos, alcanza el estado de un ermitaño sagrado-arhat que ha conocido la verdad, puede romper este círculo malvado y doloroso del samsara. Renacido, un ser vivo puede tomar no solo un ser humano, sino también cualquier otra forma: puede renacer como un animal, una planta, un espíritu maligno, una deidad. Pero la forma más alta el renacimiento es el nacimiento de un ser humano, ya que solo a partir de este estado es posible la transición al estado ideal del nirvana. La única forma de alcanzar el estado de un arhat, y a través de él el nirvana, el budismo primitivo consideraba los propios esfuerzos de una persona, siguiendo el "óctuple camino". Nadie ni nada puede salvar a una persona, salvarla del doloroso samsara y conducir al nirvana, si no lo logra él mismo.

32 signos de Buda

1. brazos y piernas redondeados;
2. piernas de un hermoso escenario;
3. dedos palmeados;
4. los brazos y las piernas son suaves, como los de un bebé;
5. las siete partes principales del cuerpo son convexas;
6. dedos largos;
7. tacones anchos
8. el cuerpo es macizo y recto;
9. las rodillas de las piernas no son prominentes;
10. el vello corporal se dirige hacia arriba;
11. patas como antílope;
12. los brazos largos son hermosos;
13. los genitales están ocultos;
14. piel dorada;
15. la piel fina es tierna;
16. cada cabello está rizado en lado derecho;
17. decorado con un moño de pelo entre las cejas (urna);
18. parte superior del cuerpo como un león;
19. los hombros al frente son redondeados;
20. hombros anchos;
21. convierte un sabor desagradable en uno agradable;
22. proporcional, como un árbol nyagrodha;
23. en su corona hay una elevación - ushnisha;
24. una lengua larga es hermosa;
25. la voz es como la voz de Brahma;
26. mejillas como de león;
27. dientes muy blancos;
28. diente derecho;
29. dientes apretados;
30. cuarenta dientes;
31. los ojos son como zafiro;
32. las pestañas de los ojos son las mejores;