Չորս վեհ ճշմարտություններ բուդդիզմի հիմքն են։ Ինչ է սովորեցնում Բուդդան. Չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Բուդդայի ուսմունքը հագցված էր Չորս ազնիվ ճշմարտությունների տեսքով:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է այն ակնհայտ փաստը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ առաջանում և անհետանում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է այն ժամանակ, երբ մենք դիմադրում ենք կյանքի հոսքին և փորձում պահպանել որոշակի կայուն ձևեր, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, դեռևս մայա են։ Անկայունության սկզբունքը մարմնավորված է նաև այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, հատուկ «ես», որը կլինի մեր փոփոխական տպավորությունների մշտական ​​առարկան: Բուդդիստները կարծում են, որ առանձին անհատական ​​«ես»-ի գոյության հանդեպ մեր վստահությունը մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիա, անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք։

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Դա կյանքին անիմաստ կապվածություն է, որը բխում է բուդդիստների կողմից ավիդյա կոչվող տգիտությունից: Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտածողության ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք տրամաբանում, հիասթափությունից հետո հիասթափվելու ենք։ Փորձելով հարաբերություններ հաստատել այնպիսի բաների հետ, որոնք մեզ ամուր և մշտական ​​են թվում, բայց իրականում անցողիկ են և փոփոխական, մենք հայտնվում ենք. արատավոր շրջան, որտեղ ցանկացած գործողություն առաջացնում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա՝ ծննդյան և մահվան ցիկլ, առաջ մղող ուժորից կարման է՝ պատճառի և հետևանքի անդադար շղթան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը: Կարելի է թողնել սամսարայի արատավոր շրջանը, ազատվել կարմայի կապանքներից և հասնել պետության ամբողջական ազատագրում- նիրվանա: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​ու միակ սենսացիան գոյություն ունեցողի միասնության փորձն է։ Նիրվանան համապատասխանում է հինդուների մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց՝ հորդորելով գնալ ինքնակատարելագործման ութապատիկ ճանապարհով, որը տանում է դեպի Բուդդայի վիճակ։ Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսլականի և ճշմարիտ գիտելիքի հետ, այսինքն. ճիշտ ըմբռնում մարդկային կյանք... Եվս չորս քայլ կապված է ճիշտ բան անելու հետ: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որոնց պետք է հետևի բուդդիստը. Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք հավասարապես հեռու են հակառակ ծայրահեղություններից: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ իրազեկում և ճիշտ մեդիտացիա, իրականության անմիջական միստիկական ընկալմանը, որը վերջնական և վերջնական նպատակՃանապարհներ.

Բուդդան իր ուսմունքը տեսնում էր ոչ թե որպես հետևողական փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն՝ ընդգծել ամեն ինչի անկայունությունը: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն հարգելու որևէ իշխանություն, այդ թվում նաև իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդա տանող ճանապարհը, և որ յուրաքանչյուրն ինքը պետք է գնա այս ճանապարհով` գործադրելով իր ջանքերը:

Բուդդայի վերջին խոսքերը մահվան անկողնում բնութագրում են նրա ողջ աշխարհայացքն ու ուսմունքը: Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար անց բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներում, որտեղ նրանք բարձրաձայն կարդացին Բուդդայի ուսմունքների դրույթները և վերացրեցին դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: 1-ին դարում կայացած չորրորդ տաճարում։ n. Ն.Ս. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա) առաջին անգամ արձանագրվել են հինգ դար բանավոր փոխանցված ուսմունքները: Այն ստացավ Պալի կանոնի անվանումը, քանի որ բուդդիստներն այն ժամանակ օգտագործում էին պալի լեզուն և դարձավ ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը։ Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք, այսպես կոչված, սուտրաների վրա՝ զգալի ծավալի գրություններ, որոնք գրվել են սանսկրիտով մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և ավելի մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդիզմի մեծ մեքենա, քանի որ այն իր հետևորդներին առաջարկում է բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ, կատարյալ միջոցներ Բուդդայականության վիճակին հասնելու համար՝ Բուդդա: Այս միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, իսկ մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց հասկացությունները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին»:

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. ընդհանուր արմատներ ժամանակակից ֆիզիկաև արևելյան միստիցիզմ, ​​Մ., «Սոֆիա», 2008, էջ 16: 109-111 թթ.

Խոսք դուխասովորաբար թարգմանվում է որպես «տառապանք», որը այնքան էլ պատշաճ կերպով չի փոխանցում այս տերմինի իմաստը: «Տառապանք» բառն ունի շատ զգացմունքային գունավորումև հաճախ կապված է շատ ինտենսիվ դժբախտության հետ, որն արտահայտվում է լացով, ճչալով, հեկեկալով և լացով: Արտահայտություններ, ինչպիսիք են «դեմքեր ազդել, օրինակ՝ ցեղասպանությունից, երկրաշարժից, պատերազմից...» անմիջապես ասոցացվում է մարդկային ուժեղ վշտի, ողբերգության հետ։ Բառի այս ըմբռնումը դուխամիշտ բուդդիզմի քննադատներին պատճառ է տվել մեղադրելու այս ճանապարհը ծայրահեղ հոռետեսության մեջ: Նրանց կարծիքով, Բուդդան միայն սովորեցրել է, որ կյանքը վիշտ է, ուստի լավ է չապրել: Բուդդան ասաց, որ մարդիկ իրեն վերագրում են այն, ինչ նա երբեք չի սովորեցրել:

Իրականում, դուխախորը հոգեբանական նշանակություն ունի, և տառապանք բառը միայն մասամբ է արտացոլում դրա իմաստը։ Հասկանալ ավելի լավ արժեքԱյս տերմինից պետք է հիշել Բուդդայի որոշ նկարազարդումներ, օրինակ՝ հանգույց կապելը: Որքան ավելի ամուր է կապվում հանգույցը, այնքան մեծ է լարվածությունը: Երբ հանգույցը թուլանում է, լարվածությունը ազատվում է: Հանգույցի հետագա թուլացումը հանգեցնում է արձակման՝ ազատում, նիրվանա։ Այսպիսով, դուխաՆման բան է շեշտում է(լարվածություն), որն առկա է բոլոր տեսակի զգայական փորձառության մեջ: Երբեմն այդ լարվածությունը թուլանում է, և էակը ժամանակավոր թեթևացում է ապրում՝ ուրախություն, երջանկություն: Հետո լարվածությունը վերադառնում է։ Զարմանալի չէ, թե ինչու են աշխարհում սթրեսից ազատվելու այդքան շատ մեթոդներ՝ ալկոհոլ, թմրանյութեր, տարբեր տեսակներ«Ափիոն ժողովրդին». Նրանք երբեմն աշխատում են այս կամ այն ​​աստիճանով, բայց չեն երաշխավորում ամբողջական լիցքաթափում:

Ճշմարտություն 2. Դուկխայի պատճառը

Լարվածության պատճառն առաջին հերթին իրերի էության կեղծ ընկալման մեջ է։ Էակը իրեն ընկալում է որպես սուբյեկտ, արտաքին աշխարհորպես օբյեկտ։ Դրա պատճառով նրա մտքում առաջանում է էգո հասկացություն՝ «ես եմ» գաղափարը: Եթե ​​կա «ես», ապա կա նաև «ոչ-ես»։ Այս «ոչ-ես»-ը կարող է լինել կամ լավ, կամ վատ: Նրան կարելի է տիրել որպես «մերոնք», ցանկալի բան: Կամ դուք պետք է ձերբազատվեք դրանից որպես «ոչ իմ», ոչ ցանկալի: Այս գործընթացը միշտ ուղեկցվում է ծարավով, թանհա(Տրիշնա, սանսկրիտ), որն էլ ավելի է մեծացնում լարվածությունը։ Էակը բնազդաբար ձգտում է միայն հաճելի սենսացիաների՝ խուսափելով տհաճներից՝ չհասկանալով, որ որտեղ սկսվում է «հաճելին», այնտեղ սկսվում է նաև «տհաճը», իսկ «հաճելին» շատ արագ դառնում է «տհաճ»։ Հետեւաբար, այնպիսի հնարքներ, ինչպիսիք են սիրո հմայքը, ավելացնում են տառապանքը: Այս մոտեցումը հիշեցնում է մարդուն, ով տառապելով մաշկային հիվանդությամբ, որն իրեն ուժեղ քոր է պատճառում, փորձում է շարժվել դեպի կրակի կրակը, որպեսզի ինչ-որ կերպ մեղմի այդ քորը։ Իրականում շոգը ոչ թե հանգստացնում է քորը, այլ ավելի շուտ բորբոքում է այն։

Ճշմարտություն 3. Դուկխայի դադարեցում

Հնարավոր է դադարեցնել լարվածությունը, և այս դադարեցումը նիրվանա է։ Նիրվանան հոգեբանական իմաստով լիակատար թուլացում է, թուլացում։ Մարդը, ով հասել է նիրվանային, չի ապրում սթրեսային վիճակներ, նույնիսկ եթե նա զգում է ֆիզիկական անհանգստություն: Ցավալի փորձառությունը չի մնում նրա մտքում, ինչպես նկարը ջրի կամ տարածության վրա: Նա «հանգիստ» է այն առումով, որ իրեն ոչինչ չի խանգարում, չի ճնշում, ոչ մի բանի կարիք չունի, ոչ զզվանք, ոչ ծարավ։

Նիրվանայի մասին կարելի է հստակ ասել միայն այն գիտակցած մարդու հոգեկան վիճակին նայելով։ Նիրվանան դրսևորվում է որպես զայրույթի, ցանկության և տգիտության բացակայություն, լարվածության բոլոր ձևերից և հիմքից՝ տգիտությունից, որն ամրացնում է այս լարվածությունը: Երբ մետաֆիզիկոսներն ու փիլիսոփաները փորձում են նիրվանայում տեսնել հոգեկանից անկախ ինչ-որ բան, ապա հաճախ այդ որոնումները տանում են դեպի բացարձակ նիհիլիզմ ( նիրվանաՈչնչություն է), թե կրոնական փիլիսոփայության մեջ ( նիրվանա- սա հավերժական, բացարձակ էակ է): Այս վիճակն ապրող գիտակցությունից առանձին դիտարկել լիցքաթափումը նույնն է, ինչ ստամոքսից դուրս մարսողության գործընթացի մասին խոսելը:

Բուդդան նկարագրեց այս վիճակը որպես զուրկ բոլոր ձևերից: դուխա... Այս վիճակն ընկալվում է հոգեկան գիտակցությամբ, այլ ոչ թե զգայարաններով։ Նիրվանան կարող է լինել Սա-Ուպադիսեսա, այսինքն՝ մնացորդով, երբ յոգին գիտակցել է այս վիճակը իր կյանքի ընթացքում, և նրա մարմնի կյանքը շարունակվում է: Anupadisesa, առանց հետքի, ամբողջական նիրվանա - վիճակը մարմնի մահից հետո:

Իրականությունն ունի երեք հատկանիշ՝ անկայունություն, լարվածություն (տառապանք) և ես-ի բացակայություն (անատտա): Անկայունության հետ աշխատելով՝ ըմբռնվում է նիբբանայի (animita nibbana) անստորագիր կողմը: Եթե ​​դուք աշխատում եք լարվածությամբ, ապա նիբբանան իրականացվում է անկիրքության միջոցով (appanihita nibbana), եթե հաշվի առնենք «ես»-ի բացակայությունը, ապա նիբբանան ընկալվում է որպես դատարկություն (sunnata nibbana):

Ճշմարտություն 4. Դուկխային վերջ տալու ուղին

Առաջին երեքը վեհ ճշմարտություններՀամընդհանուր օրենք է, որի նկարագրությունը այս կամ այն ​​չափով կարելի է դիտարկել ցանկացած կրոնական կամ փիլիսոփայական համակարգում, որը հարց է բարձրացնում. մարդ արարած.

Ցանկացած կրոնական համակարգ պնդում է տառապանք և դժբախտություն: Ցանկացած համակարգում դժբախտությունն ու վիշտն ունեն իրենց պատճառները։ Ըստ ավելի մեծ չափով- սա անհավատություն է որոշակի աստվածության, նրա կամքի անտեղյակություն, անկում: Իհարկե, կա նաև վերջ այս դժբախտություններին, որը լիովին գիտակցվում է ինչ-որ իրականության մեջ՝ դրախտ, դրախտ:

Չորրորդ ճշմարտությունը յուրահատուկ է Գոտամա Բուդդայի համակարգին և ներկայացնում է ութ տեսակի քայլեր, որոնք տանում են դեպի ամբողջական ազատագրում, ազատում` նիրվանա: Այս ութ քայլերը կարող են պայմանականորեն խմբավորվել երեք խմբի՝ վարքագծի, կենտրոնացման և իմաստության զարգացման համար: Այս ութ ասպեկտները հետևյալն են.

Վարքագիծ:

• Ճիշտ խոսք
• Ճիշտ գործեր
• Ճիշտ եկամուտ

Համակենտրոնացում:

• Ճիշտ մտածողություն
• Ճիշտ ջանք
• Ճիշտ կենտրոնացում

Իմաստություն:

• Ճիշտ տեսողություն (տեսք)
• Ճիշտ միտք (մտադրություն)

(Skt. chatvari aryasatyani) - չորս հիմնական դրույթներ (աքսիոմներ, ճշմարտություններ), որոնք արտահայտվել են Բուդդայի կողմից լուսավորության հասնելուց հետո: Այս ճշմարտությունները բոլոր բուդդայական դպրոցների հիմքն են՝ անկախ տարածաշրջանից և անունից:

Չորս վեհ ճշմարտություն

Ծառի տակ տեսնելով Սիդհարթային՝ նրանք ցանկացան վիրավորական բան ասել նրան, քանի որ կարծում էին, որ նա դավաճանել է իրենց ուսմունքները։ Սակայն, մոտենալով նրան, նրանք չկարողացան այլ բան ասել, բացի. «Ինչպե՞ս արեցիր դա, ինչո՞ւ ես այդքան փայլում»:

Եվ Բուդդան տվեց իր առաջին ուսմունքները, որոնք նա անվանեց չորս ազնիվ ճշմարտություններ.

Առաջին ճշմարտությունը

Նկարագրություններ և բացատրություններ գրքերում

Ուրախ իմաստության գիրք

Ավարտելով իր դիտարկումը՝ նա հասկացավ, որ իսկական ազատությունը կյանքից հեռանալը չէ, այլ դրա բոլոր գործընթացներին ավելի խորը և գիտակցված մասնակցությունը։ Նրա առաջին միտքն էր. «Ոչ ոք չի հավատա սրան»: Անկախ նրանից, թե, ինչպես ասում են լեգենդները, աստվածների կանչերը, թե մարդկանց հանդեպ ճնշող կարեկցանքը, նա վերջապես թողեց Բոդհգայան և ուղղվեց դեպի արևմուտք։ հնագույն քաղաքՎարանասի, որտեղ վրա բաց տարածքՀայտնի է որպես Եղջերու այգի, նա հանդիպել է իր նախկին ասկետիկ ուղեկիցների հետ: Թեև սկզբում նրանք գրեթե արհամարհանքով մերժեցին նրան, քանի որ նա դավաճանել էր դաժան խստության ուղին, այնուամենայնիվ նրանք չէին կարող չնկատել, որ նա ճառագում էր վստահություն և գոհունակություն, որը գերազանցում էր այն ամենին, ինչ նրանք հասել էին: Նրանք նստեցին՝ լսելու, թե ինչ էր պատրաստվում նրանց ասել։ Նրա խոսքերը շատ համոզիչ էին և այնքան տրամաբանական, որ այս ունկնդիրները դարձան նրա առաջին հետևորդներն ու աշակերտները։

Սկզբունքները, որոնք Բուդդան ուրվագծել է Եղջերու այգում, սովորաբար կոչվում են Չորս ազնիվ ճշմարտություններ: Դրանք ներառում են մարդու իրավիճակի դժվարությունների և հնարավորությունների պարզ, անմիջական վերլուծություն։ Այս վերլուծությունը առաջինն է այսպես կոչված «Դարմայի անիվի երեք պտույտներից»՝ ուսմունքների հաջորդական ցիկլեր, որոնք թափանցում են փորձի բնույթը, որը քարոզել է Բուդդան։ տարբեր ժամանակքառասունհինգ տարիների ընթացքում նա թափառել է Հին Հնդկաստանում: Շրջադարձներից յուրաքանչյուրը, հիմնվելով նախորդ հերթում արտահայտված սկզբունքների վրա, առաջարկում է փորձի էության ավելի խորը և խորաթափանց ըմբռնում: Չորս ազնիվ ճշմարտությունները կազմում են բուդդայական բոլոր ուղիների և ավանդույթների առանցքը: Իսկապես, Բուդդան դրանք այնքան կարևոր էր համարում, որ նա բազմիցս արտասանեց դրանք բազմաթիվ լսարանների առջև: Նրա հետագա ուսմունքների հետ միասին դրանք փոխանցվել են սերնդեսերունդ և մինչև մեր ժամանակները՝ սուտրա կոչվող տեքստերի հավաքածուում: Ընդհանրապես ընդունված է, որ սուտրաները զրույցների ձայնագրություններ են, որոնք իրականում տեղի են ունեցել Բուդդայի և նրա աշակերտների միջև:

Հոգևոր նյութապաշտության հաղթահարում գիրքը

Այս չորս վեհ ճշմարտություններն են՝ ճշմարտությունը տառապանքի մասին, ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին, ճշմարտությունը նպատակի մասին և ճշմարտությունը ճանապարհի մասին: Մենք կսկսենք տառապանքի ճշմարտությունից, ինչը նշանակում է, որ պետք է սկսել կապիկի սխալից, նրա անմեղսունակությունից։

Պետք է նախ տեսնել դուխայի իրականությունը. այս սանսկրիտ բառը նշանակում է տառապանք, դժգոհություն, ցավ: Դժգոհությունն առաջանում է մտքի հատուկ պտույտի արդյունքում՝ նրա շարժման մեջ ասես սկիզբ ու վերջ չկա։ Մտքի գործընթացները շարունակվում են. այստեղ մտքեր անցյալի մասին, մտքեր ապագայի մասին, մտքեր ներկա պահի մասին։ Այս հանգամանքը գրգռվածություն է առաջացնում։ Մտքերը առաջանում են դժգոհությունից և նույնական են դրան։ Սա դուխա է, անընդհատ կրկնվող զգացողություն, որ մեզ դեռ ինչ-որ բան պակասում է, որ մեր կյանքում ինչ-որ անավարտություն կա, ինչ-որ բան այնքան էլ ճիշտ չէ, ոչ լիովին բավարար: Ուստի մենք միշտ փորձում ենք լրացնել բացը, ինչ-որ կերպ շտկել իրավիճակը, գտնել հավելյալ հաճույք կամ ապահովություն։ Պայքարի և զբաղվածության անդադար գործողությունը շատ նյարդայնացնող և ցավոտ է. ի վերջո մեզ զայրացնում է հենց այն, որ «մենք մենք ենք»։

Այսպիսով, դուխայի ճշմարտությունը հասկանալը իսկապես նշանակում է հասկանալ մտքի նևրոզը: Մեզ գրավում է հսկայական էներգիան մի ուղղությամբ, իսկ հետո՝ մյուս ուղղությամբ: Անկախ նրանից, թե մենք ուտում ենք, թե քնում, աշխատում ենք, թե խաղում, այն ամենում, ինչ անում ենք, կյանքը պարունակում է դուխա, դժգոհություն և ցավ: Եթե ​​ինչ-որ հաճույք ենք զգում, վախենում ենք կորցնել այն. մենք ավելի ու ավելի շատ հաճույք ենք փնտրում կամ փորձում ենք պահպանել այն, ինչ ունենք: Եթե ​​մենք տառապում ենք ցավից, ուզում ենք ազատվել դրանից։ Մենք անընդհատ հիասթափված ենք: Մեր բոլոր գործունեությունը կապված է դժգոհության հետ։

Ինչ-որ կերպ ստացվում է, որ մենք դասավորում ենք մեր կյանքը հատուկ ձևով, որը երբեք թույլ չի տալիս մեզ բավարար ժամանակ ունենալ այն իսկապես ճաշակելու համար: Մենք անընդհատ զբաղված ենք, անընդհատ սպասում ենք հաջորդ պահին; կյանքը ինքնին կարծես մշտական ​​ցանկության որակ ունի: Սա դուխա է, առաջին վեհ ճշմարտությունը։ Տառապանքը հասկանալն ու դրան դիմակայելը առաջին քայլն է:

Սուր գիտակցելով մեր դժգոհությունը՝ մենք սկսում ենք փնտրել դրա պատճառը, դրա աղբյուրը։ Երբ մենք փորձարկում ենք մեր մտքերն ու արարքները, մենք անընդհատ պայքարում ենք ինքներս մեզ պահպանելու և աջակցելու համար: Մեզ համար պարզ է դառնում, որ պայքարը տառապանքի արմատն է։ Հետեւաբար, մենք փորձում ենք հասկանալ պայքարի ընթացքը, այսինքն. հասկանալ «ես»-ի զարգացումն ու գործունեությունը: Սա երկրորդ վեհ ճշմարտությունն է, ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին։ Ինչպես մենք հաստատել ենք հոգևոր նյութապաշտության գլուխներում, շատ մարդիկ սխալվում են՝ մտածելով, որ քանի որ տառապանքի արմատը մեր էգոյի մեջ է, հոգևորության նպատակը պետք է լինի նվաճել և ոչնչացնել այս եսը: Նրանք պայքարում են իրենց վրայից բարձրացնելու էգոյի ծանր ձեռքը, բայց, ինչպես նախկինում պարզեցինք, այս պայքարը ոչ այլ ինչ է, քան էգոյի մեկ այլ արտահայտություն: Մենք շրջում ենք՝ փորձելով ինքներս մեզ բարելավել պայքարի միջոցով, մինչև հասկանանք, որ կատարելագործվելու այս մղումը ինքնին խնդիր է: Խորաթափանցության փայլերը մեզ մոտ գալիս են միայն այն ժամանակ, երբ մենք դադարում ենք պայքարել, երբ մեր պայքարում բաց է լինում, երբ մենք դադարում ենք մտքերից ազատվելու փորձերից, երբ դադարում ենք բռնել բարեպաշտ, բարի մտքերի կողմը վատի և անմաքուրի դեմ, միայն այն ժամանակ, երբ մենք մեզ թույլ ենք տալիս պարզապես նայել այս մտքերի բնույթին:

Մենք սկսում ենք հասկանալ, որ մեր ներսում կա զարթոնքի որոշակի առողջ որակ: Իրականում այս սեփականությունն արտահայտվում է միայն պայքարի բացակայության պայմաններում։ Այսպես մենք բացահայտում ենք երրորդ վեհ ճշմարտությունը՝ ճշմարտությունը նպատակի, պայքարի դադարեցման մասին։ Մեզ միայն պետք է հրաժարվել ջանքերից և ուժեղանալ, և զարթոնքի վիճակը կա: Բայց մենք շուտով հասկանում ենք, որ պարզապես «թողնել այնպես, ինչպես կա», հնարավոր է միայն կարճ ժամանակահատվածների համար: Մեզ պետք է հատուկ կարգապահություն, որը մեզ կտանի դեպի այն, ինչ մենք կոչում ենք հանգստություն, երբ մենք կարողանանք «ամեն ինչ թողնել այնպես, ինչպես կա»։ Մենք պետք է գնանք հոգևոր ճանապարհով. Ճանապարհորդելով տառապանքից դեպի ազատագրում, էգոն կմաշվի ինչպես հին կոշիկը: Հետևաբար, եկեք հիմա դիտարկենք այս հոգևոր ճանապարհը, այսինքն. չորրորդ վեհ ճշմարտություն. Մեդիտացիայի պրակտիկան տրանսի նման հատուկ հոգեվիճակ մտնելու փորձ չէ. Ոչ էլ դա ինչ-որ հատուկ առարկայով զբաղեցնելու փորձ է։

ինչ-որ պահի տառապանքները սկսեցին լցվել իմ կյանքով, միգուցե ես սկսեցի ուշադրություն դարձնել դրանց վրա: Ուրախությունները, որոնց համար ես ջանում էի, միրաժների պես լուծվում են: Կյանքը լի է դժբախտություններով. ինչու՞ խաբել ինքներդ ձեզ: Դուք կարող եք փորձել չնկատել դա, նոր բան փնտրել, բայց ես չեմ ուզում, ես ուզում եմ ինքս հասկանալ: Եթե ​​կյանքն անիմաստ է, ապա մահն ավելի անիմաստ է։ Ուստի, անկասկած, կյանքի իմաստը պետք է լինի բուն: Բայց ես չեմ ծնվել, որ տառապեմ։ Պետք է ելք գտնել տառապանքի այս լաբիրինթոսից։ Որտե՞ղ է ելքը»: Այսպիսով, մարդը սկսում է ճանապարհ փնտրել տառապանքից ազատվելու համար, և ավելի հաճախ այն դառնում է դեպի «ազգային» կրոնը: Մարդիկ չեն ուզում տառապանք, բայց ո՞վ գիտի, թե ինչպես վերջ տալ դրան ընդմիշտ:

Երկուսուկես հազար տարի առաջ Շաքյա ցեղի իմաստուն Արհատը, Ամենապատիվը, Տաթագատան, աստվածների և մարդկանց ուսուցիչը, Ով ճանաչեց բոլոր աշխարհները, անգերազանցելի, Շաքյամոնի Բուդդան հայտարարեց, որ կա ամեն ինչից ազատվելու միջոց: տառապանք. Բուդդան իր աշակերտներին, որոնք սկզբում հինգն էին, հայտարարեց Չորս ազնիվ ճշմարտությունները. Ճշմարտությունը տառապանքի մասին, Ճշմարտությունը տառապանքի ծագման (պատճառի) մասին, Ճշմարտությունը տառապանքի դադարեցման մասին, Ճշմարտությունը տանող պրակտիկայի ուղու մասին: տանջանքների դադարեցմանը.

Բուդդայական «Dhamma-chakka-pawattana sutta» («Օրենքի սուտրա անիվը գործարկելը») բուդդայական գրության մեջ մենք հանդիպում ենք այսպիսի մարգարեական տողեր.

«Ո՞րն է Տատագատան ընկալած միջին ուղին, որը, գեներացնելով տեսիլք, առաջացնելով գիտելիք, տանում է դեպի հանգստություն, դեպի ուղիղ ըմբռնում, դեպի անձնական Զարթոնք, դեպի Ազատագրում: Սա ազնիվ ութնապատիկ ճանապարհն է՝ ներառյալ ճիշտ տեսակետը, ճիշտ որոշումը (մեկ այլ թարգմանության մեջ՝ ճիշտ մտադրություն), ճիշտ խոսք, ճիշտ բան անելը, ճիշտ ապրելակերպ, ճիշտ ջանք, ճիշտ իրազեկում, ճիշտ կենտրոնացում (սամադհի): Սա Տատագատան ընկալած միջին ուղին է, որը, գեներացնելով տեսլականը, առաջացնելով գիտելիք, տանում է դեպի հանգստություն, դեպի ուղիղ ըմբռնում, դեպի անձնական Զարթոնք, դեպի Ազատագրում:

(1) Եվ ահա, վանականներ, տառապանքի վեհ ճշմարտությունը: Եվ ծնունդը տառապանք է, և ծերությունը տառապանք է,<и болезнь — страдание,>իսկ մահը տառապանք է: Եվ վիշտը, և հառաչը, և ցավը, և վիշտը և հուսահատությունը տառապանք են: Չսիրվածի հետ կապը տառապանք է, սիրելիի հետ բաժանումը տառապանք է, ուզածդ չստանալը՝ տառապանք։ Մի խոսքով, կցորդների հինգ խմբերը (Սկթ.՝ սկանդհա, պալի՝ խանդհա) տառապում են (պալի՝ դուքխա):

(2) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին. Սա գրավումն է (տանհա, տառեր, «ծարավ»), որը տանում է դեպի հետագա դառնալը (բհավա, տառեր, «դառնում»; գոյության տանող օղակն է), որն ուղեկցվում է տենչանքով ու հաճույքով, այստեղ-այնտեղ հաճույք փնտրելով, ապա կա զգայական հաճույքների ծարավ, դառնալու (այսինքն՝ լինելու), չդառնալու (այսինքն՝ չլինելու) ծարավ։

(3) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունն է տառապանքների դադարեցման մասին. Ամբողջական հանգստություն և դադար, մերժում, բաժանում, ազատագրում և բաժանում հենց այս ծարավից (տանհա):

(4) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունը պրակտիկայի ուղու մասին, որը տանում է դեպի տառապանքների ավարտը: Սա ազնիվ ութնյակի ճանապարհն է,<а именно>ճիշտ հայացք (դիթթի), ճիշտ վճռականություն (սապկապպա), ճիշտ խոսք (վաչա), ճիշտ գործողություններ(kamanta), ճիշտ ապրելակերպ (ajiva), ճիշտ ջանք (vayama), ճիշտ իրազեկում (sati), ճիշտ կենտրոնացում (samadhi):

Եկեք վերծանենք այս տեքստերը։

Չորս «ազնիվ ճշմարտություններից» առաջինը ձևակերպված է հետևյալ կերպ. «Ո՞րն է ազնիվ ճշմարտությունը տառապանքի մասին.

Ծնունդը տառապանք է.

առողջության խանգարում - տառապանք;

մահը տառապանք է;

վիշտ, ողբ, վիշտ, թշվառություն և հուսահատություն - տառապանք;

չսիրվածի հետ միությունը տառապանք է.

սիրելիից բաժանումը տառապում է.

Մի խոսքով, գոյության հինգ կատեգորիաները, որոնցում դրսևորվում է կապվածությունը (երկրայինին)՝ տառապանք։

Բուդդայական գրականության շատ էջեր նվիրված են երկրային ամեն ինչի թուլությանը: Գիտակցության առանձին տարրեր մեծ արագությամբ փոխարինում են միմյանց։ Միայն հնարավոր է հետևել բավականին երկար «պահերի շղթաներին», որոնք իրենց ամբողջության մեջ կազմում են «հոսքը գիտակից կյանք«Յուրաքանչյուր անհատ.

Բուդդայականությունը պահանջում է շեղում մարդկային գիտակցության արտաքին աշխարհի դիտարկումից: Ըստ բուդդայական աստվածաբանների՝ դա դիտարկելու կարիք չկա, քանի որ գիտակցությունը չի արտացոլում այս աշխարհը (այն գոյություն չունի), այլ գեներացնում է այն իր ստեղծագործական գործունեությամբ։ Տառապանքի բուն աշխարհը, ըստ բուդդիզմի ուսմունքի, միայն պատրանք է, «անտեղյակության», «կորած» գիտակցության արդյունք:

Չստանալ այն, ինչ ուզում ես, դա տառապանք է»:

«Երկրորդ վեհ ճշմարտությունն» ասում է, որ տառապանքի աղբյուրը «հաճույքի ծարավն է, լինելու ծարավը, իշխանության ծարավը»։

«Ո՞րն է վեհ ճշմարտությունը տառապանքների դադարեցման մասին: Սա բոլոր ցանկությունների և կրքերի ամբողջական թուլացումն ու դադարեցումն է, նրանց մերժումն ու մերժումը, նրանցից ազատագրումն ու բաժանումը»:

Իր հիմնական իմաստով պալիական «nibbana» բառը կամ սանսկրիտ «nirvana» ​​բառը նշանակում է «թուլացում», «ոչնչացում», «հանգստություն»:

Այսինքն՝ այդպես է վերջնական նպատակկրոնական փրկության, «լիակատար չգոյության» այդ վիճակը, որում ավարտվում է «վերածնունդ - տառապանքը»։

Բուդդիզմի ողջ ոգին ստիպում է մեզ մոտեցնել նիրվանայի հայեցակարգը լիակատար չգոյության վիճակի հասնելուն:

Ինքը՝ Բուդդան, ձևակերպել է իր կրոնական ծրագիրը չորս հիմնական կետերի տեսքով («Չորս վեհ ճշմարտություն»):

1. Կյանքը տառապանք է։

2. Տառապանքի պատճառ կա.

3. Տառապանքը կարելի է դադարեցնել։

4. Կա մի ճանապարհ, որը տանում է դեպի տառապանքների ավարտը:

Տառապանքի պատճառը սարսափելի ծարավն է, որն ուղեկցվում է զգայական հաճույքներով և բավարարվածություն փնտրելով այստեղ-այնտեղ. դա զգացմունքների բավարարման, բարեկեցության ցանկությունն է: Տառապանքի իրական պատճառն այն մարդու անկայունությունն ու անկայունությունն է, ով երբեք չի բավարարվում իր ցանկությունների կատարումով, սկսելով ավելի ու ավելի շատ ցանկանալ: Ըստ Բուդդայի, ճշմարտությունը հավերժ է և անփոփոխ, և ցանկացած փոփոխություն (ներառյալ վերածնունդը մարդկային հոգին) Չարիք է, որը մարդկային տառապանքի աղբյուրն է։ Ցանկությունները տառապանք են պատճառում, քանի որ մարդը ցանկանում է այն, ինչ անկայուն է, փոփոխական և, հետևաբար, ենթակա է ոչնչացման, քանի որ ցանկության առարկայի մահն է, որ մարդուն տալիս է ամենամեծ տառապանքը:

Քանի որ բոլոր հաճույքները անցողիկ են, և կեղծ ցանկությունն առաջանում է անգիտությունից, տառապանքի վերջը գալիս է այն ժամանակ, երբ ձեռք է բերվում գիտելիք, իսկ տգիտությունն ու կեղծ ցանկությունը. տարբեր կողմերնույն երեւույթը. Տգիտությունը տեսական կողմն է, այն մարմնավորվում է գործնականում կեղծ ցանկությունների առաջացման տեսքով, որոնք չեն կարող լիովին բավարարվել և, համապատասխանաբար, չեն կարող մարդուն իսկական հաճույք պատճառել։ Այնուամենայնիվ, Բուդդան չի ձգտում հիմնավորել ճշմարիտ գիտելիք ձեռք բերելու անհրաժեշտությունը՝ ի տարբերություն պատրանքների, որոնցով մարդը սովորաբար իրեն տալիս է: Անտեղյակություն - անհրաժեշտ պայման սովորական կյանքԱշխարհում ոչինչ չկա, որին իսկապես ձգտեք, ուստի ցանկացած ցանկություն, մեծ հաշվով, կեղծ է: Սամսարայի աշխարհում, մշտական ​​վերածննդի և փոփոխության աշխարհում, մշտական ​​ոչինչ չկա՝ ո՛չ իրերը, ո՛չ մարդու «ես»-ը, որովհետև մարմնական սենսացիաները, ընկալումը և արտաքին աշխարհի գիտակցումը միայնակ մարդուն. միայն արտաքին տեսք, պատրանք: Այն, ինչ մենք համարում ենք «ես», պարզապես դատարկ երևույթների հաջորդականություն է, որը մեզ թվում է առանձին իրեր: Տիեզերքի ընդհանուր հոսքում առանձնացնելով այս հոսքի գոյության առանձին փուլերը, աշխարհը դիտարկելով որպես առարկաների ամբողջություն, այլ ոչ թե գործընթացներ, մարդիկ ստեղծում են գլոբալ և համապարփակ պատրանք, որը կոչվում է աշխարհ:

Բուդդայականությունը տառապանքի պատճառի վերացումը տեսնում է մարդկային ցանկությունների վերացման և, համապատասխանաբար, վերածննդի դադարեցման և նիրվանայի վիճակի մեջ ընկնելու մեջ։ Մարդու համար նիրվանան ազատագրում է կարմայից, երբ դադարում է բոլոր վիշտերը, և անհատականությունը, բառի սովորական իմաստով, քայքայվում է, որպեսզի տեղ ստեղծի աշխարհում նրա անխզելի ներգրավվածության գիտակցման համար: «Նիրվանա» բառն ինքնին, սանսկրիտից թարգմանված, նշանակում է «մարում» և «սառչում». գունաթափումը հիշեցնում է ամբողջական ոչնչացում, իսկ սառեցումը խորհրդանշում է անավարտ ոչնչացում, որն ուղեկցվում է ոչ ֆիզիկական մահ, բայց միայն կրքերից ու ցանկություններից մեռնելով։ Բուդդային վերագրվող արտահայտության համաձայն՝ «ազատագրված միտքը նման է մեռնող բոցի», այսինքն՝ Շաքյամունին նիրվանան համեմատում է մեռնող բոցի հետ, որն այլևս չի կարող հենվել ծղոտով կամ փայտով։

Համաձայն կանոնական բուդդիզմի՝ նիրվանան երանության վիճակ չէ, քանի որ նման զգացումը միայն ապրելու ցանկության ընդլայնումն է: Բուդդան ակնարկում է կեղծ ցանկության վերացումը, ոչ թե ողջ գոյության. Ցանկության և տգիտության կրակի ոչնչացում. Հետևաբար, նա տարբերակում է նիրվանայի երկու տեսակ. 1) upadhisesa(մարդկային կրքի մարում); 2) anupadhisesa(մարում է կրքի և կյանքի հետ միասին): Նիրվանայի առաջին տեսակն ավելի կատարյալ է, քան երկրորդը, քանի որ այն ուղեկցվում է միայն ցանկության ոչնչացմամբ, այլ ոչ թե մարդու կյանքից զրկելով։ Մարդը կարող է հասնել նիրվանայի և շարունակել ապրել, կամ նա կարող է հասնել լուսավորության միայն այն պահին, երբ հոգին բաժանվում է մարմնից:

Որոշելով, թե որ ճանապարհն է նախընտրելի, Բուդդան եկավ այն եզրակացության, որ ճշմարիտ ճանապարհչեն կարող անցնել նրանց, ովքեր կորցրել են իրենց ուժը: Գոյություն ունեն երկու ծայրահեղություններ, որոնց նա, ով որոշել է ազատվել սամսարայի սեղմող կապերից, չպետք է հետևի. մի կողմից՝ կրքերին ու հաճույքներին սովորական հավատարմությունը, որոնք ստացվում են զգայական կերպով ընկալվող բաներից, և, մյուս կողմից, սովորական հավատարմությունը։ դեպի ինքնահավանություն, որը ցավալի է, անշնորհակալ ու անօգուտ. Կա միջին ճանապարհ, որը բացում է աչքերը և պատճառաբանում, տանում է դեպի խաղաղություն և խորաթափանցություն, բարձրագույն իմաստություն և նիրվանա: Այս ճանապարհը բուդդիզմում կոչվում է ազնիվ ութակողմ ճանապարհ,քանի որ այն ներառում է մշակության պարտադիր ութ փուլերը։

1. Ճիշտ տեսակետներկանգնեք առաջին քայլին, քանի որ այն, ինչ մենք անում ենք, արտացոլում է այն, ինչ մտածում ենք: Սխալ գործողությունները գալիս են սխալ հայացքներից, հետևաբար, անարդար գործողությունները կանխելու լավագույն միջոցը ճիշտ իմացությունն է և դրա դիտարկման նկատմամբ վերահսկողությունը:

2. Ճիշտ ձգտումճիշտ տեսողության արդյունք է։ Դա հրաժարման ցանկությունն է, կյանքի հույսը սիրահարված բոլոր իրերի և էակների հետ, որոնք կան այս աշխարհում, ցանկությունն է իսկական մարդկության:

3. Ճիշտ խոսք.Նույնիսկ ճիշտ ձգտումները, հատկապես, որպեսզի դրանք տանեն ճիշտ արդյունքների, պետք է արտահայտվեն, այսինքն՝ արտացոլվեն. ճիշտ խոսք... Հարկավոր է զերծ մնալ ստելուց, չարախոսությունից, կոպիտ արտահայտություններից, անլուրջ խոսակցությունից։

4. Ճիշտ գործողություններոչ թե զոհաբերությունների կամ աստվածների պաշտամունքի մեջ են, այլ բռնությունից հրաժարվելու, ակտիվ անձնազոհության և ուրիշների բարօրության համար իրենց կյանքը տալու պատրաստակամության մեջ: Բուդդիզմում կա մի դրույթ, ըստ որի՝ իր համար անմահություն ապահոված անձը կարող է օգնել մեկ ուրիշին հասնել լուսավորության՝ իր արժանիքների մի մասը փոխանցելով նրան։

5. Ճիշտ կյանք.Ճիշտ գործողությունները հանգեցնում են բարոյական կյանքզերծ խաբեությունից, ստից, խարդախությունից և ինտրիգից: Եթե ​​մինչ այժմ խոսքը վերաբերում էր արտաքին վարքագիծփրկվողի, այստեղ ուշադրություն է հրավիրվում ներքին մաքրագործման վրա: Բոլոր ջանքերի նպատակն է վերացնել տխրության պատճառը, որը պահանջում է սուբյեկտիվ մաքրում:

6. Ճիշտ ջանքբաղկացած է կրքերի նկատմամբ իշխանության գործադրումից, որը պետք է կանխի վատ հատկանիշների իրականացումը և օգնի ամրապնդմանը լավ որակներմտքի անջատման և կենտրոնացման միջոցով: Կենտրոնանալու համար հարկավոր է կանգ առնել ցանկացած լավ մտքի վրա, գնահատել վատ միտքն իրականություն դարձնելու վտանգը, շեղել ուշադրությունը վատ մտքից, ոչնչացնել դրա առաջացման պատճառը, միտքը շեղել վատ մտքից։ մարմնական լարվածության օգնությունը.

7. Ճիշտ մտածողությունչի կարելի առանձնացնել ճիշտ ջանք... Հոգեկան անկայունությունից խուսափելու համար մենք պետք է ենթարկենք մեր միտքը նրա նետման, շեղման և շեղման հետ մեկտեղ:

8. Ճիշտ հանգստություն -վեհ ութնյակ ճանապարհի վերջին փուլը, որի արդյունքը հույզերի լքումն է և հայեցողական վիճակի հասնելը։