Բուդդայի չորս ազնիվ ճշմարտություններ. Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Մեր կայքում մենք մանրամասն խոսել ենք Նեպալի մասին։ Այս երկրում շատ բան անհասկանալի է սովորական ռուսաստանցու համար, և բուդդայականության մասին հոդվածների այս կարճ շարքը կօգնի ձեզ ավելի լավ հասկանալ, թե ինչ կտեսնեք ընթացքում:

Չորս ազնիվ ճշմարտությունները կարելի է անվանել «բուդդիզմի աքսիոմներ»։ Սա գիտելիք է, որը ապացույց չի պահանջում։ Դրանք ձևակերպվել են Բուդդա Շաքյամոնիի կողմից 2500 տարի առաջ և չեն կորցրել իրենց արդիականությունը։ Նրանց թարգմանությունը ռուսերեն ճշգրիտ չէ մեր լեզվի և սանսկրիտի հասկացությունների տարբերության պատճառով: Հետևաբար, մենք այս հոդվածը կնվիրենք դրանց ճշգրիտ վերծանմանը:

Առաջին ճշմարտությունը. Կենդանի էակների ողջ կյանքը տառապում է

Երբ ես նման արտահայտություն եմ ասում, շատերն անմիջապես թշնամաբար են ընդունում դա՝ հայտարարելով, որ իրենք չեն տառապում, այլ ապրում են լրիվ նորմալ կյանքով։

Թարգմանությունն ինքնին ճշգրիտ չէ։ «Տառապանք» բառով հասկանում ենք շատ վատ բան՝ կորուստ սիրել մեկինկամ անտանելի ցավ։ Հին լեզուներում օգտագործվում է «դուկխա» բառը, որն ավելի լավ է թարգմանել որպես «դժգոհություն»:

Իսկապես, մեր ամբողջ կյանքը մշտական ​​դժգոհություն է, այդպիսին է մարդկային բնույթը։ Գնելով նոր մեքենա, մենք վայելում ենք այն ընդամենը մի քանի ամիս, իսկ հետո սկսվում է հիասթափությունը։

Դուք կարող եք զգալ ուրախություն համեղ ուտելիք, բայց կարելի է ուտել սահմանափակ քանակությամբ, իսկ դրանից հետո ճաշը կվերածվի տանջանքի։ Մարդը ենթակա է հիվանդության, ցավ է ապրում, կապված է այլ մարդկանց հետ և կարեկցում է նրանց:

Այս ամենը առաջին վեհ ճշմարտության մեջ նշանակում է «տառապանք» բառը։ Այս առումով դժվար է չհամաձայնել այս ճշմարտության հետ։ Քչերը կարող են պնդել, որ երջանիկ են և չեն ստում իրենց և ուրիշներին:

Երկրորդ ճշմարտությունը. Տառապանքի պատճառը ծարավն է

Իհարկե, «ծարավ» բառն օգտագործվում է ոչ թե ջուր խմելու ցանկության իմաստով, այլ ավելի ընդհանուր իմաստով։ Մարդկանց մեծ մասը անընդհատ ինչ-որ բան է ուզում, և մենք խոսում ենքոչ միայն ուտելու, խմելու և քնելու ֆիզիկական կարիքի մասին:

Մարդկանց կյանքում կան բազմաթիվ ցանկություններ, որոնք չեն որոշվում ֆիզիկական կարիքներով: Որոշ մարդիկ մեծ «ծարավ» ունեն շատ փող ունենալու, գեղեցիկ կամ նիհար լինելու, մարդկանց վրա իշխանություն կամ ազդեցություն ունենալու։

Մեր հոդվածի այս հատվածում ասելիքի կարևորն այն է, որ բուդդայականությունն ամենևին դեմ չէ այդ ցանկությունների իրականացմանը։ Ոչ մի դեպքում! Ուղղակի երկրորդ վեհ ճշմարտությունն ասում է, որ նրանք են տառապանքի աղբյուրը։ Բուդդայականությունը կոչ չի անում լինել մուրացկան և ոչ մեկի հետ չշփվել, պարզապես պետք է այս ամենին վերաբերվել «առանց ֆանատիզմի», ահա թե ինչ է անվանել Մեծ Բուդդան «Միջին ճանապարհ»:

Իր հոգևոր որոնումների սկզբում Բուդդա Շաքյամոնին ինքը դիմեց ասկետների ուսմունքներին: Այս մարդիկ միտումնավոր սահմանափակվում էին ամեն ինչում՝ հավատալով, որ մարմինը խանգարում է իրենց հոգեւոր ուժ ձեռք բերել: Այն ժամանակ այս շարժումը շատ տարածված էր Հնդկաստանում։

Բուդդան հետևեց նրանց ճանապարհին և գրեթե սովամահ եղավ, երբ նա օրական մեկ հատիկ բրինձ էր ուտում (նշեք. այս արտահայտությունը, ամենայն հավանականությամբ, փոխաբերություն է): Աղջիկը փրկել է նրան՝ բերելով կաթ ու բրինձ։ Բուդդան հասկացավ, որ այս ճանապարհը չի հանգեցնում տառապանքից ազատվելու:

Ռուսերենում երկրորդ վեհ ճշմարտությունը կարող է արտահայտվել հետևյալ կերպ. «դու չես կարող քո ցանկությունների ստրուկը լինել, դրանք տանում են քեզ դեպի տառապանք»:

Ճշմարտություն երրորդ. Տառապանքը կարելի է դադարեցնել «ծարավը» զսպելով.

Երրորդ ճշմարտությունը ամենադժվարն է ճիշտ հասկանալը։ Այն շատերին հուշում է, որ տառապանքին վերջ տալու ճանապարհը ցանկություններից և կարիքներից հրաժարվելն է: Բայց վերեւում արդեն գրել ենք, որ սա սխալ ճանապարհ է։ Նրանց պետք է զսպել, որպեսզի չկարողանան տառապանք պատճառել։

Կարևոր է հասկանալ, որ իմաստ չունի պայքարել ձեր «ծարավի» դեմ։ Փաստորեն, դուք կռվելու եք ինքներդ ձեզ հետ, և այս ճակատամարտում հաղթող չի կարող լինել:

Առաջ նայելով, ասենք, որ դրա համար պետք է մաքրել ձեր միտքը։ Ահա թե ինչ են անում բուդդայական ուխտավորները, երբ պտտում են աղոթող անիվները ստուպայի մոտ կամ շրջում տաճարում Կատմանդուում (Նեպալ):

Ի դեպ, բուդդայականությունը ոչ մեկին չի արգելում անել այդ գործողությունները։ Դուք կարող եք շրջել ինքներդ ձեզ, կարդալ մանտրա կամ պտտել թմբուկները, ոչ ոք ձեզ չի դատի դրա համար:

Մարդու կյանքում շատ ցանկություններ նույնիսկ սեփական մտքի արդյունք չեն, այլ ներմուծված են հասարակության կողմից կամ, կարելի է ասել, պարտադրված: Մաքրման ճամփորդության ընթացքում շատերը հասկանում են, որ իրենց կյանքում «ծարավի» այս մասն ուղղակի ավելորդ է։ Իսկ գիտակցումը դրանցից ազատվելու առաջին միջոցն է։

Ճշմարտություն չորրորդ. «Ծարավից» և տառապանքից ազատվելու ուղին Ութապատիկ Ճանապարհն է

Ծարավից ազատվելու համար պետք է գնալ Ութապատիկ Ուղով: Սրանք ճիշտ տեսակետներ են, ճիշտ ձգտումներ, ճիշտ խոսք, ճիշտ գործողություններ, ճիշտ մեթոդներապրուստ, ջանքերի ճիշտ ուղղություն, ճիշտ ինքնագիտակցություն և ճիշտ կենտրոնացում։

Ըստ էության, Ութապատիկ Ճանապարհը էթիկական կանոնների համապարփակ և բարդ շարք է, որը թույլ է տալիս մեզ գնալ դեպի լուսավորություն և տառապանքից ազատվելու ճանապարհը:

Մեկում հաջորդ հոդվածներըՄենք մանրամասնորեն կանդրադառնանք Ութապատիկ Ուղին, իսկ այժմ միայն ուրվագծենք հիմնական կետերը:

Ինչպես նկատեցիք, ի տարբերություն շատ կրոնների, բուդդիզմը ուղեցույցներ է տալիս ոչ միայն անձի դրական և բացասական ֆիզիկական գործողությունների, այլև նրա հոգևոր կյանքի և որոնումների համար:

Բուդդայի առաջարկությունները շատ ավելի շատ են վերաբերում մարդու հոգևոր կյանքին, քան կարգավորում են նրա գործողությունները: Սա շատերին տարօրինակ է թվում, բայց իրականում շատ տրամաբանական է։ Մեր մտքում է, որ ծնվում է ցանկացած գործողության մոտիվացիան: Եթե ​​չկա բացասական մոտիվացիա, ապա վատ գործողություններ չեն լինի։

Բուդդայականությունը մարդուն տանում է դեպի երջանկություն հենց իր միջոցով ներաշխարհ. Եկեք մտածենք ինքներս մեզ համար. Մեր կյանքում կան բազմաթիվ առարկաներ, որոնք նույնիսկ ֆիզիկական պատյան չունեն։ Հեղինակության կամ ժողովրդականության նման բաներ գոյություն ունեն բացառապես մեր գլխում: Բայց մեզ համար դրանք ավելի քան իրական են։

Մարդկանց ներաշխարհը նրանց երջանկության կամ դժբախտության հիմքն է։

Մենք կշարունակենք մեր պատմությունը հաջորդ էջերում։ Կարդացեք մեր մյուս հոդվածները բուդդիզմի և Նեպալի մասին ( հղումները ստորև).

Կարդացեք Նեպալի մասին մեր կայքում

Մոտ 2,5 հազար տարի առաջ մեծագույններից մեկի սկիզբը մարդկությանը հայտնիհոգևոր փորձառություններ. Հնդիկ արքայազն Սիդհարթան հասավ հատուկ վիճակի՝ լուսավորության և ձևավորեց աշխարհի հնագույն կրոններից մեկը՝ բուդդիզմը:

Մի փոքր Բուդդայի մասին

Լեգենդներ վաղ տարիներինՀայտնի է արքայազն Սիդհարթայի կյանքը։ Նա մեծացել է շքեղության մեջ՝ չիմանալով դժվարություններն ու անհանգստությունները, մինչև որ մի օր դժբախտ պատահարը ստիպել է նրան դիմակայել պարզ մարդկային տառապանքներին՝ հիվանդություն, ծերություն և մահ: Այդ պահին Սիդհարթան հասկացավ, թե որքան պատրանքային և անկայուն է այն, ինչ մարդիկ անվանում են «երջանկություն»: Նա գնաց երկար մենակ ճամփորդության՝ մարդկանց տառապանքից ազատելու միջոց գտնելու համար։

Այս մարդու կյանքի մասին տեղեկությունները հիմնված են հիմնականում բազմաթիվ լեգենդների վրա, և ճշգրիտ տեղեկատվությունշատ քիչ. Բայց բուդդիզմի ժամանակակից հետևորդների համար Գաուտամայի հոգևոր ժառանգությունը շատ ավելի կարևոր է: Նրա ստեղծած ուսմունքը բացատրում էր երկրային գոյության օրենքները և հաստատում Լուսավորության հասնելու հնարավորությունը։ Դրա հիմնական կետերը կարելի է գտնել Dharmachakra Launching Sutra-ում, մի աղբյուր, որը մանրամասնում է, թե որոնք են բուդդիզմի հիմնական 4 ճշմարտությունները, որոնք ձևավորվել են Գաուտամայի կողմից:

Սուտրաներից մեկն ասում է, որ մարդկության պատմության ընթացքում Երկրի վրա կհայտնվեն մոտ 1000 Բուդդա (այսինքն՝ նրանք, ովքեր հասել են լուսավորության): Բայց Շաքյամոնին առաջինը չէր և ուներ երեք նախորդներ։ Ենթադրվում է, որ նոր Բուդդակհայտնվի այն պահին, երբ նախորդի կողմից ձևավորված ուսմունքը սկսում է անկում ապրել։ Բայց նրանք բոլորը պետք է կատարեն տասներկու հատուկ սխրանքներ, ինչպես Գաուտաման արեց իր ժամանակ:

4 վեհ ճշմարտությունների վարդապետության առաջացումը

Բուդդիզմի 4 ազնիվ ճշմարտությունները մանրամասնորեն բացահայտված են Դհարմայի անիվը գործարկելու սուտրանում, որը թարգմանվել է բազմաթիվ լեզուներով և այժմ հայտնի է: Ըստ Շաքյամոնիի պահպանված կենսագրությունների՝ նա իր առաջին քարոզները տվել է Պայծառակերպությունից 7 շաբաթ անց իր ասկետիկ ուղեկիցներին։ Ըստ լեգենդի՝ նրանք տեսել են Գաուտամային՝ նստած ծառի տակ՝ շրջապատված պայծառ փայլով։ Հենց այդ ժամանակ էլ առաջին անգամ հնչեցին ուսմունքի դրույթները, որոնք ավանդաբար ճանաչվեցին հիմնականը թե՛ վաղ, թե՛ ժամանակակից բուդդիզմի կողմից՝ 4 ազնիվ ճշմարտություններն ու Ութապատիկ Ուղին։

Բուդդիզմի ճշմարտությունները հակիրճ

Բուդդայականության 4 վեհ ճշմարտությունները կարելի է ամփոփել մի քանի թեզիսներում։ Մարդկային կյանքը (ավելի ճիշտ՝ հաջորդական մարմնավորումների շղթա՝ Սամսարա) տառապում է։ Սրա պատճառը բոլոր տեսակի ցանկություններն են։ Տառապանքը կարելի է ընդմիշտ դադարեցնել, իսկ դրա փոխարեն կարելի է հասնել հատուկ վիճակի՝ նիրվանայի: Դա անելու համար կա կոնկրետ միջոց, որը կոչվում է Այսպիսով, բուդդիզմի 4 ճշմարտությունները կարելի է համառոտ ներկայացնել որպես ուսմունք տառապանքի, դրա ծագման և այն հաղթահարելու ուղիների մասին։

Առաջին ազնիվ ճշմարտություն

Առաջին հայտարարությունը դուխայի մասին ճշմարտությունն է: Սանսկրիտից այս տերմինը սովորաբար թարգմանվում է որպես «տառապանք», «անհանգիստ», «դժգոհություն»: Բայց կա կարծիք, որ այս նշանակումը լիովին ճիշտ չէ, և «դուկխա» բառը իրականում նշանակում է ցանկությունների, հակումների ամբողջություն, որոնք միշտ ցավոտ են զգում:

Բացահայտելով բուդդիզմի 4 ազնիվ ճշմարտությունները՝ Շաքյամունին պնդում էր, որ ամբողջ կյանքն անցնում է անհանգստության և դժգոհության մեջ, և սա մարդու սովորական վիճակն է։ «Տառապանքի 4 մեծ հոսք» անցնում է յուրաքանչյուր մարդու ճակատագրով՝ ծննդյան, հիվանդության, ծերության, մահվան ժամանակ:

Իր քարոզներում Բուդդան նաև ընդգծեց «3 մեծ տառապանքները»։ Առաջինի պատճառը փոփոխությունն է. Երկրորդը տառապանքն է, որը ծանրացնում է ուրիշներին: Երրորդը միավորող է. Խոսելով «տառապանք» հասկացության մասին՝ պետք է ընդգծել, որ բուդդիզմի տեսանկյունից այն ներառում է ցանկացած մարդկային փորձառություն և հույզեր, նույնիսկ նրանք, որոնք, ընդհանուր ընդունված կարծիքի համաձայն, առավել սերտորեն համապատասխանում են երջանկության գաղափարին։ .

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտություն

Բուդդայականության 4 ճշմարտություններն իրենց երկրորդ դիրքում պատմում են դուխայի առաջացման մասին։ Բուդդան տառապանքի պատճառն անվանեց «անհագ ցանկություն», այլ կերպ ասած՝ ցանկություն: Նրանք են, որ ստիպում են մարդուն մնալ սամսարայի ցիկլում։ Եվ ինչպես գիտեք, վերածնունդների շղթայից դուրս գալու ելքն է հիմնական նպատակըբուդդիզմ.

Որպես կանոն, մարդու հաջորդ ցանկության կատարումից հետո. կարճ ժամանակգալիս է խաղաղության զգացումով: Բայց շուտով նոր կարիք է ի հայտ գալիս, որը մշտական ​​անհանգստության պատճառ է դառնում, և այդպես անվերջ։ Այսպիսով, տառապանքը միայն մեկ աղբյուր ունի՝ անընդհատ ծագող ցանկությունները:

Ցանկությունները և կարիքները բավարարելու ցանկությունը սերտորեն կապված է հնդկական փիլիսոփայության այնպիսի կարևոր հայեցակարգի հետ, ինչպիսին է կարման: Դա մարդու մտքերի և իրական գործողությունների ամբողջությունն է: Կարման ձգտումների արդյունք է, բայց նաև նոր, ապագա գործողությունների պատճառ: Հենց այս մեխանիզմի վրա է հիմնված սամսարայի ցիկլը։

Բուդդիզմի 4 ճշմարտությունները նաեւ օգնում են բացատրել վատ կարման պատճառը: Այդ նպատակով հայտնաբերվել է 5 հույզ, ջերմություն, զայրույթ, խանդ, հպարտություն եւ տգիտություն: Երևույթների իրական էության թյուրըմբռնման (այսինքն իրականության խեղաթյուրված ընկալման) հետևանքով առաջացած կապվածությունն ու ատելությունը շատ վերածնունդների պատճառով տառապանքների կրկնության հիմնական պատճառն է։

Երրորդ վեհ ճշմարտություն

Հայտնի է որպես «Դուկխայի դադարեցման ճշմարտություն» եւ մեկը ավելի մոտ է բերում լուսավորության պատկերացումին: Բուդդիզմում կարծում են, որ տառապանքներից այն կողմ պետությունը, որը լիովին ազատվում է ցանկություններից եւ հավելվածներից, կարող է լիովին ձեռք բերել: Դա հնարավոր է իրականացնել գիտակցված մտադրության միջոցով, օգտագործելով դասավանդման վերջին մասում մանրամասն նկարագրված տեխնիկան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության յուրօրինակ մեկնաբանության փաստերը հայտնի են Բուդդայի կենսագրությունից։ Վանականները, ովքեր միանում էին նրա թափառումներին, հաճախ այս դիրքորոշումը հասկանում էին որպես բոլոր, նույնիսկ հրատապ ցանկություններից լիակատար հրաժարում: Նրանք ճնշել են իրենց բոլորին ֆիզիկական կարիքներըև զբաղվել ինքնախոշտանգմամբ։ Այնուամենայնիվ, ինքը՝ Շաքյամունին, իր կյանքի որոշակի փուլում լքեց երրորդ ճշմարտության նման «ծայրահեղ» մարմնավորումը։ Մանրամասն բացահայտելով բուդդիզմի 4 ճշմարտությունները՝ նա պնդեց, որ հիմնական նպատակը «միջին ճանապարհին» հավատարիմ մնալն է, բայց ոչ բացարձակապես բոլոր ցանկությունները ճնշելը։

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտություն

Իմանալը, թե որոնք են բուդդիզմի 4 ճշմարտությունները, թերի կլիներ առանց Միջին ճանապարհը հասկանալու: Վերջին՝ չորրորդ կետը նվիրված է դուխայի դադարեցմանը տանող պրակտիկայի։ Հենց դա էլ բացահայտում է Ութապատիկ (կամ միջին) ուղու վարդապետության էությունը, որը բուդդիզմում հասկացվում է որպես տառապանքից ազատվելու միակ միջոց։ Եվ տխրությունը, զայրույթը և հուսահատությունը անխուսափելիորեն կառաջացնեն բոլոր հոգեվիճակները, բացի մեկից՝ Լուսավորությունից:

Միջին ճանապարհին հետևելը հասկացվում է որպես մարդու գոյության ֆիզիկական և հոգևոր բաղադրիչների միջև իդեալական հավասարակշռություն: Հաճույքը, չափից ավելի հակվածությունը և կապվածությունը ինչ-որ բանի նկատմամբ ծայրահեղ են, ինչպես նաև ասկետիզմը՝ դրա հակառակը:

Փաստորեն, Բուդդայի առաջարկած միջոցները բացարձակապես համընդհանուր են: Հիմնականը մեդիտացիան է։ Մյուս մեթոդներն ուղղված են առանց բացառության բոլոր կարողությունների օգտագործմանը: մարդու մարմինըև միտքը. Դրանք հասանելի են բոլոր մարդկանց՝ անկախ նրանց ֆիզիկական և ինտելեկտուալ հնարավորություններից։ Մեծ մասըԲուդդայի պրակտիկան և քարոզչությունը նվիրված էր հենց այս մեթոդների մշակմանը:

լուսավորություն

Լուսավորությունը բարձրագույն նպատակն է հոգևոր զարգացումորը ճանաչում է բուդդիզմը. 4 վեհ ճշմարտություններն ու Միջին ճանապարհի 8 քայլերը մի տեսակ տեսական և գործնական հիմք են այս վիճակին հասնելու համար: Ենթադրվում է, որ դա ոչ մի կապ չունի առկա բոլորի հետ սովորական մարդունսենսացիաներ. Բուդդայական տեքստերում Լուսավորության մասին խոսվում է միանգամայն ընդհանուր, մետաֆորների լեզվով և օգնությամբ, բայց դա հնարավոր չէ գոնե որևէ կոնկրետ ձևով արտահայտել ծանոթ հասկացությունների միջոցով:

Բուդդայական ավանդույթում Լուսավորություն տերմինը «բոդհի» է, որը բառացիորեն նշանակում է «արթնացում»: Ենթադրվում է, որ իրականության սովորական ընկալումից դուրս գալու ներուժը յուրաքանչյուր մարդու մեջ է: Երբ դուք հասել եք լուսավորությանը, անհնար է կորցնել այն:

Ուսուցման ժխտում և քննադատություն

Բուդդիզմի 4 հիմնական ճշմարտությունները ուսմունքներ են, որոնք ընդհանուր են նրա բոլոր դպրոցների համար: Միևնույն ժամանակ, մի շարք Mahayana շարժումներ (սանսկրիտ. «Great Vehicle» - երկու ամենամեծ շարժումներից մեկը Հինայանայի հետ միասին) հավատարիմ են «Heart Sutra»-ին: Ինչպես գիտեք, նա հերքում է բուդդիզմի 4 ազնվական ճշմարտությունները: Հակիրճ, սա կարող է արտահայտվել հետեւյալ կերպ. Տառապանքը գոյություն չունի, ինչը նշանակում է, որ դրա համար պատճառներ չկան, վերջ եւ դրա համար ոչ մի կերպ չկա:

Սրտը Սուտրան հարգվում է որպես Mahayana բուդդիզմի հիմնական աղբյուրներից մեկը: Այն պարունակում է Ավալոկիտեշվարայի ուսմունքների նկարագրությունը՝ բոթիսատտվայի (այսինքն՝ մեկի, ով որոշել է լուսավորվել՝ ի շահ բոլոր կենդանի էակների): Սրտի սուտրան ընդհանուր առմամբ նվիրված է պատրանքներից ազատվելու գաղափարին:

Ըստ Avalokiteshvara- ի, հիմնական դոգմաները, որոնք ներառում են 4 ազնիվ ճշմարտություններ, միայն փորձ են անում բացատրել իրականությունը: Եվ տառապանքի եւ հաղթահարման գաղափարը նրանցից միայն մեկն է: Սրտը Սուգրան խրախուսում է հասկանալ եւ ընդունել իրերը, ինչպես իրականում: True շմարիտ երկուսին էլ չի կարող ընկալել իրականությունը աղավաղված ձեւով, հետեւաբար, նա չի համարում ճշմարտության տառապանքի գաղափարը:

Ըստ ոմանց ժամանակակից մասնագետներԲուդդիզմի 4 ճշմարտությունները ուշ «լրացում» են Սիդհարթա Գաուտամա կենսագրության հին տարբերակում: Նրանց ենթադրություններում նրանք ապավինում են հիմնականում շատ հին տեքստերի ուսումնասիրության արդյունքների վրա: Կա վարկած, որ ոչ միայն ազնիվ ճշմարտությունների վարդապետությունը, այլև մի քանի այլ հասկացություններ, որոնք ավանդաբար կապված են Շաքյամոնիի հետ, չունեն. ուղղակի հարաբերություններիր կյանքին և ձևավորվել են նրա հետևորդների կողմից միայն դարեր անց:

Բոլորի կյանքում կան խնդիրներ եւ դժբախտություններ: Պատմության ընթացքում այն ​​առաջարկվել է տարբեր մեթոդներպայքար տառապանքի դեմ. IN ժամանակակից աշխարհՀամացանցը հնարավորություն է տալիս ակնթարթորեն մուտք գործել բազմաթիվ մտքի դպրոցների ուսմունքներին, և այստեղ մենք նայում ենք Բուդդայի եզակի, 2500-ամյա մոտեցմանը, թե ինչու ենք մենք տառապում և ինչպես գտնել խաղաղություն և երջանկություն:

Ներածություն

Բուդդայականության հետ ծանոթանալու լավագույն միջոցը չորս ազնվականճշմարտությունները, քանի որ հենց Բուդդան սկսեց ուսուցանել հենց դրանից: Բուդդայի ժամանակ կային բազմաթիվ կրոնական և փիլիսոփայական համակարգեր, իսկ այսօր էլ ավելի շատ են հոգևոր ուսմունքները: Հետևաբար, երբ մենք հանդիպում ենք բուդդայականությանը, չափազանց կարևոր է փորձել հասկանալ, թե ինչն է տարբերվում բուդդայական մոտեցումից: Բուդդայականությունը, իհարկե, ունի բազմաթիվ ուսմունքներ, որոնք կիսում է այլ համակարգերի հետ, ինչպիսիք են բարի, բարի լինելու կարևորությունը, սիրող մարդ, ոչ մեկին մի վնասիր։

Մենք նման բան ենք գտնում գրեթե բոլոր կրոններում կամ փիլիսոփայական ուսուցում, և այս մասին իմանալու համար պարտադիր չէ, որ մենք դիմենք բուդդիզմին, թեև այն ունի բարություն, սեր և կարեկցանք զարգացնելու բավարար մեթոդներ: Նման գործելակերպը մեզ օգուտ կբերի, անկախ նրանից՝ մենք ընդունում ենք ամեն ինչ Բուդդայի ուսմունքներում, թե ոչ: Բայց եթե հարցնենք. «Ի՞նչն է առանձնահատուկ բուդդայականության մեջ»: - ապա դուք պետք է դիմեք չորս վեհ ճշմարտություններին: Եվ նույնիսկ այս ուսմունքներում մենք շատ ընդհանրություններ կգտնենք այլ համակարգերի հետ:

Մենք կանգնած ենք «ազնիվ ճշմարտություն» հասկացության հետ, և սա բավականին տարօրինակ թարգմանություն է։ «Ազնվական» բառը կարող է հիշել միջնադարյան արիստոկրատներին, բայց իրականում դա վերաբերում է նրանց, ովքեր հասել են բարձր գիտակցության։ Չորս ազնիվ ճշմարտությունները չորս փաստեր են, որոնք ճշմարիտ են համարվում իրականության մասին ոչ հայեցակարգային տեսակետ ունեցողների կողմից: Չնայած այս չորս փաստերը ճշմարիտ են, մարդկանց մեծամասնությունը իրականում չի հասկանում կամ նույնիսկ չգիտի դրանց մասին:

Առաջին ազնիվ ճշմարտություն

Առաջին փաստը սովորաբար կոչվում է «տառապանք». Բուդդան ասաց, որ մեր կյանքը լցված է տառապանքով, և նույնիսկ այն, ինչ մենք համարում ենք երջանկություն սովորական իմաստով, կապված է բազմաթիվ խնդիրների հետ: «Տառապանք» թարգմանված բառը սանսկրիտ է դուխխա. Սուխանշանակում է երջանկություն և դուխխա- տառապանք. Խանշանակում է «տարածություն» և ոգի- նախածանց, որը նշանակում է անբավարար, դժվարություն: Դուք չպետք է օգտագործեք «վատ» դատապարտող բառը, բայց մտքի ուղղությունը պարզ է: Սա նշանակում է, որ «տարածության» մեջ ինչ-որ բան այն չէ. տարածություն ասելով մենք հասկանում ենք մեր մտքի տարածությունը, մեր կյանքը: Սա տհաճ իրավիճակ է։

Ի՞նչն է տհաճ դրանում: Նախ, մենք սովորական տառապանք ենք ապրում՝ ցավ, դժբախտություն, տխրություն: Մենք բոլորս կարող ենք դա հասկանալ, և բոլորը ցանկանում են խուսափել դրանից, նույնիսկ կենդանիները: Այս առումով բուդդայականությունը նոր բան չասաց՝ պատճառաբանելով, որ ցավն ու դժբախտությունը անցանկալի են, և ավելի լավ է մենք ազատվենք դրանցից։ Տառապանքի երկրորդ տեսակը կոչվում է փոփոխության տառապանք, և այն վերաբերում է մեր ամենօրյա, սովորական երջանկությանը: Ի՞նչ խնդիր կա այստեղ։ Այն փոփոխական է և հավերժ չէ։ Եթե ​​մեր ամենօրյա երջանկությունն իսկական լիներ, ինչքան շատ ստանայինք, այնքան ավելի երջանիկ կդառնայինք: Եթե ​​մենք երջանիկ լինենք, երբ շոկոլադ ենք ուտում, ապա կարող էինք ժամերով ուտել այն առանց կանգ առնելու, և որքան շատ ուտեինք, այնքան ավելի երջանիկ կզգայինք։ Բայց ակնհայտորեն դա այդպես չէ։ Կամ եթե մեր սիրելին ժամերով շոյում է մեր ձեռքը, հաճելի զգացողությունը շուտով կվերածվի ցավալի կամ գոնեմենք այնպիսի զգացողություն կունենանք, որ սա տարօրինակ է։ Դա տեղի է ունենում պարզապես այն պատճառով, որ սովորական երջանկությունը փոփոխական է: Եվ, իհարկե, դա երբեք չի բավականացնում. մենք երբեք բավարարված չենք զգում: Մենք միշտ ավելի շատ շոկոլադ ենք ուզում, եթե ոչ անմիջապես, ապա որոշ ժամանակ անց:

Հետաքրքիր է զարմանալ հաջորդ հարցը«Մեր սիրելի մթերքից կոնկրետ որքա՞ն պետք է ուտենք հաճույք զգալու համար»: Հիմնականում, եթե մի քիչ փորձենք, բավական կլինի, բայց մենք միշտ ավելի ու ավելի ենք ուզում։ Սովորական, աշխարհիկ երջանկության այս խնդիրը հաղթահարելու ցանկությունն առկա է նաև ոչ միայն բուդդիզմում։ Շատ կրոններ սովորեցնում են աշխարհիկ հաճույքներից այն կողմ գնալ դրախտ, որտեղ կլինի հավերժական երանություն»:

Տառապանքի երրորդ տեսակը կոչվում է համատարած տառապանք կամ համատարած խնդիր, և հենց դա է առանձնացնում բուդդիզմը: Երրորդ տեսակը ներթափանցում է այն ամենը, ինչ մենք ընկալում ենք, և այս տերմինով վերաբերում է վերածնունդների անվերահսկելի ցիկլին, որը կազմում է ամենօրյա վերելքների և վայրէջքների հիմքը: Այսինքն՝ նման մտքով ու մարմնով անընդհատ կրկնվող ծնունդները առաջին երկու տեսակի տառապանքի հիմքն են։ Սա կապված է վերածննդի թեմայի հետ, որը մենք կարող ենք հետագայում ուսումնասիրել:

Իհարկե, հնդկական շատ այլ փիլիսոփայական համակարգեր նույնպես սովորեցնում են վերածնունդի մասին, այսինքն՝ դրանում Բուդդայի ուսմունքները բացառություն չեն: Բայց Բուդդան հասկացավ և նկարագրեց այս մեխանիզմը շատ ավելի խորը, քան այն ժամանակվա մյուս փիլիսոփայական և կրոնական ուսմունքները: Նա շատ մանրամասն բացատրեց, թե ինչպես է տեղի ունենում վերածնունդը, ինչպես է մեր միտքն ու մարմինը վերելքներ ու վայրէջքներ ապրում՝ ցավից ու դժբախտությունից մինչև առօրյա երջանկություն:

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտություն

Երկրորդ ճշմարտությունը համարում է մեր բոլոր տառապանքների պատճառը:Վերածննդի մասին այս պահին մանրամասն խոսելու կարիք չկա։ Փոխարենը, հաշվի առեք Բուդդայի խոսքերը պարզապես տրամաբանության միջոցով: Տառապանքն ու սովորական երջանկությունը պատճառներ ունեն, և Բուդդան հետաքրքրված էր «իսկական պատճառներով»: Մենք կարող ենք մտածել, որ երջանկությունն ու ցավը պարգևներ և պատիժներ են, բայց Բուդդան ասաց, որ դրանց իրական պատճառները կործանարար և կառուցողական վարքագիծն են:

Ի՞նչ է նշանակում ապակառուցողական վարքագիծ: Արդյո՞ք դա պարզապես վնաս է պատճառում: Դուք կարող եք խոսել ուրիշներին կամ ինքներդ ձեզ վնասելու մասին: Շատ դժվար է ասել՝ մեր վարքագիծը կվնասի ուրիշներին, թե ոչ։ Մեկին կարող ենք շատ փող տալ, բայց արդյունքում կսպանեն, որ գողանան։ Մենք ուզում ենք օգնել, սա է մեր նպատակը, բայց միայն ցանկությունը բավարար չէ։ Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք վստահաբար ասել, որ որոշակի գործողություններ կվնասեն մեզ: Սա այն է, ինչ Բուդդան նկատի ուներ ավերիչ պահվածք ասելով. դա կործանարար է մեզ համար:

Խոսքը վերաբերում է մարմնի, խոսքի և մտքի գործողություններին՝ անհանգստացնող հույզերի ազդեցության տակ՝ մեզ անհանգստացնող հույզեր: Դրանց պատճառով մենք կորցնում ենք մտքի խաղաղությունն ու ինքնատիրապետումը։ Սա վերաբերում է զայրույթին, ագահությանը և կապվածությանը, խանդին և նախանձին, ամբարտավանությանը, միամտությանը և այլն, երկար ցուցակ: Երբ մեր մտածողությունը գրավվում է նման հույզերով, և մենք խոսում և գործում ենք նրանց ազդեցության տակ, դա մեզ դժբախտ է դարձնում: Միգուցե ոչ անմիջապես, բայց երկարաժամկետ հեռանկարում, քանի որ ժամանակի ընթացքում դա սովորություն է դառնում: Մյուս կողմից, կառուցողական վարքագիծն այն է, երբ մենք գործում ենք՝ առանց անհանգստացնող հույզերի ազդեցության կամ նույնիսկ առաջնորդվելու դրական հույզերով, ինչպիսիք են սերը, կարեկցանքը և համբերությունը:

Երբ մենք ստեղծագործաբար ենք գործում, դա բերում է երջանկության: Մեր միտքն ավելի հանգիստ է և հանգիստ։ Մեզ համար ավելի հեշտ է պահպանել մեր հանգստությունը, այսինքն՝ մենք իռացիոնալ չենք վարվում կամ հիմար բաներ չենք ասում, որոնք կարող են խնդիրներ առաջացնել: Երկարաժամկետ հեռանկարում, կրկին, ոչ անպայման անմիջապես, կառուցողական վարքագիծը երջանկություն է բերում: Այնուամենայնիվ, դրա հետևում թաքնված է միամտություն այն մասին, թե ինչպես ենք մենք և ուրիշները, ընդհանրապես իրականության մասին:

Դժբախտությունն ու սովորական երջանկությունը պարգևներ ու պատիժ չեն ինչ-որ դատավորի, արտաքին գործչի կողմից։ Ավելի շուտ, այն աշխատում է ֆիզիկայի օրենքի նման: Ի՞նչն է ընկած այս պատճառահետևանքային գործընթացի հիմքում: Զառանցանք, հատկապես սեփական անձի մասին: Մենք մտածում ենք. «Ես ամենաշատն եմ կարևոր մարդ. Ամեն ինչ միշտ պետք է լինի այնպես, ինչպես ես եմ ուզում։ Սուպերմարկետի հերթում ես պետք է առաջ անցնեմ մյուսներից: Ես պետք է առաջինը լինեմ»: Ագահ լինելով առջևում գտնվող տարածության համար՝ մենք զայրանում ենք մեր դիմաց կանգնած մարդկանց վրա։ Մենք շատ անհամբեր ենք դառնում, երբ ինչ-որ մեկը մեզ երկար սպասեցնում է. մեր միտքը լցվում է այդ մարդու մասին ամենատարբեր տհաճ մտքերով: Նույնիսկ եթե մենք ստեղծագործաբար ենք գործում, դրա հետևում շատ սխալ պատկերացումներ կան ես-ի մասին: Հաճախ մենք օգնում ենք ուրիշներին, քանի որ ցանկանում ենք, որ նրանք մեզ դուր գան, կամ ուզում ենք, որ նրանք ինչ-որ բան անեն մեզ համար: Կամ մենք օգնում ենք, որպեսզի կարիք զգանք: Առնվազն երախտագիտություն ենք ուզում։

Երբ մենք նման օգնություն ենք ցուցաբերում, դա մեզ ուրախացնում է, բայց միևնույն ժամանակ մենք անհանգստություն ենք զգում։ Մենք երջանկություն ենք զգում, եթե ոչ անմիջապես, ապա երկարաժամկետ հեռանկարում, բայց այն հավերժ չի տևում: Այն փոխարինվում է դժգոհությամբ։ Սա կրկնվում է նորից ու նորից ողջ կյանքի ընթացքում, և բուդդայական տեսանկյունից կշարունակվի ապագա կյանքում:

Եթե ​​ավելի խորը նայենք, ամեն ինչում սխալվում ենք։ Երբ մենք սիրահարվում ենք, մենք շատ ենք չափազանցնում լավ որակներմեկ այլ տղամարդ. Կամ երբ մենք շատ չենք սիրում ուրիշներին, մենք չափազանցնում ենք նրանց վատ հատկություններ, մենք նրանց մեջ ոչ մի լավ բան չենք տեսնում։ Եվ որքան շատ ենք վերլուծում, այնքան ավելի շատ զառանցանքներ ենք հայտնաբերում մեր բոլոր ընկալումների հիմքում։

Եթե ​​նույնիսկ ավելի խորը նայեք, այս ամենը հիմնված է սահմանափակումների վրա, որոնք առաջանում են, քանի որ մենք ունենք այս կոնկրետ մարմինը և միտքը: Երբ փակում ենք մեր աչքերը, տպավորություն է ստեղծվում, որ աշխարհը գոյություն չունի, կա միայն «ես»-ը: Գլխումս մի ձայն է լսվում, և թվում է, թե «ես»-ն է, կարծես իմ ներսում կա մեկ այլ ես: Սա իսկապես տարօրինակ է։ Սակայն մենք նույնանում ենք այս «ես»-ի հետ, քանի որ ինչ-որ մեկը միշտ բողոքում է. «Ես պետք է լինեմ առջևում»: ես պետք է դա անեմ»: «Ես»-ն է, ով միշտ անհանգստանում է։ Չգիտես ինչու, թվում է, թե այս ձայնն իմ գլխում առանձնահատուկ է և գոյություն ունի բոլորից անկախ. ի վերջո, երբ փակում եմ աչքերս, ոչինչ չի մնում՝ միայն «ես»:

Սա մեծ թյուր կարծիք է, քանի որ մենք ակնհայտորեն գոյություն չունենք ուրիշներից անկախ և ոչ մեկի մեջ առանձնահատուկ բան չկա. մենք բոլորս մարդ ենք։ Պատկերացրեք, որ հարյուր հազար պինգվիններ կուտակվում են սառցե Անտարկտիդայում: Ինչո՞վ է առանձնահատուկ նրանցից մեկը: Նրանք բոլորը նույնն են: Մենք նույնպես։ Թերևս պինգվինների համար բոլոր մարդիկ նույնն են: Այսպիսով, մտածելով, որ «ես այնքան առանձնահատուկ եմ և ոչ մեկից կախված չեմ», մենք ցանկանում ենք, որ ամեն ինչ մեր ձևով լինի և զայրանանք, երբ դա այդպես չէ:

Ընդհանրապես, մեր «սարքավորումները»՝ միտքն ու մարմինը, նպաստում են մոլորությանը։ Սա կարող է տարօրինակ թվալ, բայց մենք աշխարհին նայում ենք մեր գլխի առջևի երկու անցքից: Մենք չենք տեսնում, թե ինչ կա մեր հետևում. Մենք միայն տեսնում ենք, թե ինչ է կատարվում հիմա։ Մենք չենք կարող տեսնել, թե ինչ է եղել նախկինում կամ ինչ կլինի հետո։ Սրանք մեծ սահմանափակումներ են։ Բացի այդ, երբ մենք մեծանում ենք, մենք այնքան լավ չենք լսում, ինչպես նախկինում: Մենք կարող ենք մտածել, որ դիմացինը այլ բան է ասել, քան իրականում ասել է, և դրա պատճառով զայրանալ։ Շատ տխուր է, երբ մտածում ես դրա մասին:

Համատարած խնդիրն այն է, որ մենք անընդհատ ծնվում ենք մարմնով և մտքով, որը միայն հավերժացնում է մոլորությունը: Զառանցանքի հիման վրա մենք կատարում ենք կործանարար կամ սովորական կառուցողական գործողություններ, ինչը հանգեցնում է դժբախտության կամ սովորական երջանկության։

Սա բարդ թեմա, եթե խորանաս դրա մեջ, և հիմա դա անելու կարիք չկա, բայց վերածնունդների անկառավարելի ցիկլի հիմքը հենց մոլորության մեջ է։ Սա է մեր իրական խնդիրների իրական պատճառը: Զառանցանքը կամ անտեղյակությունը հաճախ թարգմանվում է որպես «անտեղյակություն»։ Ես նախընտրում եմ չօգտագործել այս բառը, քանի որ այն ենթադրում է, որ մենք հիմար ենք։ Բայց խնդիրը դա չէ, և այս բառի իմաստն այլ է։ «Անտեղյակությունը» պարզապես նշանակում է, որ մենք չգիտենք, թե ինչպես ենք մենք և ինչպես գոյություն ունեն երևույթներ։ Այս առումով մենք տեղյակ չենք. օրինակ՝ մտածում ենք. «Ես ամենակարևորն եմ, ես տիեզերքի կենտրոնն եմ», թեև սա իրականության լրիվ հակառակն է։ Իրականությունն այն է, որ մենք բոլորս միասին ենք: Սա չի նշանակում, որ մենք հիմար ենք, բայց մարմնի և մտքի սահմանափակումների պատճառով մենք այսպես ենք մտածում։

Դրա համար մենք դրանք անվանում ենք «վեհ ճշմարտություններ»: Նրանք, ովքեր տեսնում են իրականությունը, այն բոլորից տարբեր են տեսնում: Մեզ թվում է, թե մեր մոլորությունն ու կանխատեսումները համապատասխանում են իրականությանը, մենք հավատում ենք դրանց ճշմարտությանը։ Մենք երբեք չենք էլ մտածում այդ մասին, պարզապես ունենք այս բնազդային զգացմունքները. «Ես ամենակարևորն եմ։ Ամեն ինչ պետք է լինի իմ ճանապարհը: Ինձ բոլորը պետք է սիրեն»: Կամ հակառակը. «Բոլորը պետք է ատեն ինձ, քանի որ ես վատն եմ»: Նրանք նույն բանն են, նույն մետաղադրամի երկու կողմերը։ Սա է իրական պատճառը։

Երրորդ վեհ ճշմարտություն

Երրորդ վեհ ճշմարտություն - իրական դադարեցում. Սա նշանակում է, որ մոլորությունը կարելի է վերացնել, դադարեցնել, որպեսզի այն այլեւս երբեք չառաջանա։ Իսկ եթե մենք ազատվենք մոլորությունից՝ իսկական պատճառից, ապա կվերացնենք իրական խնդիրները՝ վերելքներն ու վայրէջքները, ինչպես նաև դրանց հիմքում ընկած վերածնունդների անկառավարելի ցիկլը: Այդ ժամանակ մենք կհասնենք նրան, ինչ կոչվում է «ազատագրում»: Վստահ եմ, որ բոլորդ ծանոթ եք սանսկրիտ «սամսարա» (վերածննդի անվերահսկելի շրջան) և «նիրվանա»՝ ազատագրում բառերին:

Բուդդայի ժամանակաշրջանի այլ հնդկական համակարգեր նույնպես խոսում էին սամսարայից ազատվելու մասին: Հնդկաստանում սա ուսուցման ընդհանուր թեմա էր: Բայց Բուդդան տեսավ, որ այլ համակարգեր չեն հասել սամսարայի իրական գործին: Չնայած դուք կարող եք հետաձգել խնդիրների անվերահսկելի ցիկլից, օրինակ՝ ծնվելով դրախտային աշխարհ, որտեղ դարեր շարունակ ձեր միտքը ամբողջովին դատարկ կլինի, բայց դեռ կավարտվի: Այսինքն՝ այլ համակարգերի օգնությամբ հնարավոր չէր ազատագրել։

Բուդդան սովորեցրել է իսկական դադարը, և շատ կարևոր է հասկանալ և վստահություն ձեռք բերել, որ իսկապես հնարավոր է ընդմիշտ ազատվել մոլորությունից: Հակառակ դեպքում, ինչու նույնիսկ փորձել վերացնել այն: Եթե ​​մենք շահագրգռված չենք վերջ տալ մոլորությանը, կարող ենք պարզապես լռել, ընդունել այս իրավիճակը և փորձել լավագույնս օգտագործել դրանից: Դրանում վերջնական նպատակԲազմաթիվ թերապևտիկ համակարգեր. «Սովորիր ապրել դրա հետ կամ հաբ խմել»:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտություն

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը սովորաբար թարգմանվում է այսպես «իսկական ճանապարհ», և դա օգնում է հասկանալ երրորդը։ Դա հոգեվիճակ է, որը զարգացնելու դեպքում դառնում է ազատագրման ճանապարհ։ Դրա համար ես օգտագործում եմ տերմինը «մտքի ճանապարհ» (ուղու միտք, ուղու նման հոգեվիճակ), բայց շատ դժվար է թարգմանել այլ լեզուներով։

Մեր միտքը նախագծում է լրիվ անհեթեթություն, և պրոյեկցիայի շատ մակարդակներ կան: Ծայրահեղ դեպքերն են պարանոյայի («բոլորն իմ դեմ են») և շիզոֆրենիայի կանխատեսումները: Այնքան էլ ծայրահեղ դեպքեր չեն լինում. «Սա ամենահիասքանչ կտորն է շոկոլադե թխվածքոր ես երբևէ տեսել եմ: Եթե ​​ես ուտեմ այն, ես իսկապես երջանիկ կդառնամ»։ Նման բան ինձ հետ պատահեց Բուխարեստ թռիչքի ժամանակ։ Ես Վիեննայում հանգստացա և մտածեցի. «Վիեննական խնձորի շտրուդելը պետք է լինի լավագույնն աշխարհում»: Ես պատվիրեցի մի կտոր, և այն լավագույնը չէր աշխարհում: Իմ կանխատեսումները, թե ինչպիսին պետք է լինի նա, սխալ էին: Խնձորի շտրուդելգոյություն ուներ - իմ մտքի պրոյեկցիան ինքնին չէր, այլ այն, ինչ կա, ասես ամենահիասքանչ բանը լիներ, որն ինձ իսկապես կուրախացներ:

Նույն կերպ ես կաս, դու էլ կաս։ Բուդդիզմը չի ասում, որ մենք չկանք։ Նա պարզապես ասում է, որ մենք ամեն ինչի վրա նախագծում ենք գոյության այնպիսի ձև, որն ընդհանրապես չի համապատասխանում իրականությանը։ Մեզ թվում է, թե երեւույթները գոյություն ունեն ինքնուրույն, ինքնուրույն, բայց դա գոյության անհնարին ճանապարհ է։ Երևույթներն առաջանում են պատճառներից և պայմաններից, և դրանք անընդհատ փոխվում են։ Բայց մենք սա չենք տեսնում. մենք տեսնում ենք միայն այն, ինչ մեր աչքի առաջ է: Օրինակ՝ մենք հանդիպում ունենք, բայց դիմացինը չներկայացավ։ Մեզ թվում է, որ նա սարսափելի մարդ, ով միշտ հուսահատեցնում է մեզ և այլևս մեր հանդեպ համակրանք չունի։ Մենք կարծում ենք, որ նրա կյանքը գոյություն ունի՝ անկախ խցանումներից, լրացուցիչ աշխատանքգրասենյակում կամ այլ բան: Իրականում դա տեղի է ունեցել պատճառներով և պայմաններով, ուստի այս մարդն ինքն իր մեջ սարսափելի լինել չի կարող՝ անկախ մնացած ամեն ինչից։ Բայց մեր միտքը նախագծում է այն, կենտրոնանում է դրա վրա, և առաջանում է զայրույթի անհանգստացնող հույզը: Եվ հաջորդ անգամ, երբ մենք հանդիպում ենք այս մարդուն, մենք նրան բոլորովին այլ կերպ ենք տեսնում, հետո գոռում ենք և նույնիսկ հնարավորություն չենք տալիս իրեն բացատրել: Եվ այս ընթացքում մենք իրականում բավականին թշվառ ենք, այնպես չէ՞:

Այսպիսով, մենք կանք, բայց այն, թե ինչպես է այս գոյությունը մեզ երևում, այն, որ մենք առանձնահատուկ ենք և անկախ որևէ մեկից, ոչ այլ ինչ է, քան պրոյեկցիա, անհեթեթություն, այն ոչ մի իրական օբյեկտի հետ կապ չունի: Սա այն է, ինչ մենք անվանում ենք բուդդիզմում «դատարկություն»- սա հաճախ թարգմանվում է որպես «դատարկություն»: Սանսկրիտում նույն բառն օգտագործվում է «զրոյի» համար, նշանակում է «ոչինչ», իրական որևէ բանի իսպառ բացակայություն։ Օրինակ, մենք կարող ենք կանխատեսում ունենալ, որ մեր նոր գործընկերը իդեալական արքայազն կամ արքայադուստր է սպիտակ ձիու վրա, ինչպես հեքիաթում: Սա անհնար է։ Այսպես ոչ ոք գոյություն չունի, բայց մենք անընդհատ արքայազն կամ արքայադուստր ենք փնտրում։ Եվ երբ ուրիշները չեն համապատասխանում մեր պրոյեկցիայի, մենք հիասթափվում ենք և նորից սկսում փնտրել, թեև փնտրում ենք անհնարինը։

Այսպիսով, մտքի ճշմարիտ ճանապարհը հասկանալն է, որ դա աղբ է, այդ պրոյեկցիան իրական ոչ մի բանի չի վերաբերում: Եթե ​​նայեք տառապանքի իրական պատճառին, ապա դա այն համոզմունքն է, որ պրոյեկցիան համապատասխանում է իրականությանը: Ճշմարիտ ճանապարհ- խորը ըմբռնում, որ դա իրական ոչ մի բանի հետ չի վերաբերում: Մեր ֆանտազիայի և իրականության կանխատեսումները միմյանց բացառող են։ Սխալվելը նշանակում է մտածել, որ պրոյեկցիան համապատասխանում է իրական ինչ-որ բանի: Ճիշտ հասկացողությունն այն է, որ նման բան գոյություն չունի։ Պրոյեկցիան ընդհանրապես ոչ մի բանի հետ չի առնչվում: Ելույթ ունենալով պարզ բառերով, կա՛մ կա մեր պրոյեկցիային համապատասխան նման օբյեկտ, կա՛մ չկա։ Կա՛մ այո, կա՛մ ոչ. դրանք միաժամանակ չեն կարող ճշմարիտ լինել:

Հիմա եկեք վերլուծենք, թե որն է ավելի ուժեղ՝ «այո» կամ «ոչ»: Եթե ​​տրամաբանությամբ հետաքննենք, ակնհայտ է՝ ոչ։ «Այո» տարբերակը չի դիմանում տրամաբանության փորձությանը։ Մնացած բոլորը դադարո՞ւմ են գոյություն ունենալ, երբ ես փակում եմ աչքերս: Իհարկե ոչ. Արդյո՞ք ամեն ինչ միշտ պետք է լինի իմ ճանապարհը, քանի որ ես աշխարհի ամենակարևոր մարդն եմ: Ոչ, դա ծիծաղելի է: Որքան շատ ենք մենք ուսումնասիրում, այնքան ավելի ենք սկսում կասկածի տակ առնել այս փոքրիկ «ես»-ը մեր գլխում: Եթե ​​դուք ուսումնասիրեք ուղեղը, որտե՞ղ է նրա մեջ «ես»-ը, ո՞ւմ ձայնն ենք մենք լսում մեր գլխում և որն է որոշում կայացնում: Կոնկրետ ի՞նչ է կատարվում։ Վերլուծության ընթացքում մենք հասկանում ենք, որ այնտեղ չկա որևէ նկատելի բան, որը կարելի է անվանել «ես»: Իհարկե, գործում եմ՝ գործողություններ եմ կատարում, խոսում եմ։ Մենք սա չենք հերքում։ Մենք հերքում ենք, որ մեր գլխում կա ամուր «ես» և ամեն ինչ պետք է լինի այնպես, ինչպես ուզում է: Այն տարբերակը, որ նման բան չկա, հիմնավորվում է տրամաբանությամբ։ Քննությամբ մենք տեսնում ենք, որ նման բան գոյություն չունի, ինչը նշանակում է, որ մեր մոլորությունը, թե պինդ «ես»-ը վերաբերում է իրական առարկայի, ոչնչով չի հաստատվում։

Ինչի՞ հետևանք է մտածել, որ մենք գոյություն ունենք այդքան անհնարին ձևով։ Մենք մեզ դատապարտում ենք դժբախտության։ Ո՞րն է հակառակ մտածելու արդյունքը, որ այդպիսի գոյություն չկա։ Մենք ազատված ենք այս բոլոր խնդիրներից։ Երբ մտածում ենք՝ «սա չկա, սա անհեթեթություն է», միևնույն ժամանակ չենք կարող մտածել, որ պրոյեկցիան համապատասխանում է իրականությանը։ Ճիշտ հասկացողությունը փոխարինում է սխալ ըմբռնմանը: Եվ եթե մենք կարողանանք մշտապես պահպանել ճիշտ հասկացողությունը, ապա մոլորությունն այլևս երբեք չի առաջանա:

Կրկին Բուդդայի ուսմունքները, որ սխալ ըմբռնումը կարելի է փոխարինել ճիշտ հասկացողությամբ և դրանով իսկ հասնել տառապանքից և վերածնունդից ազատվելու, հատուկ չէին բուդդայականությանը: Նույնը ասվում է հնդկական այլ համակարգերում։ Բուդդայականությունը առանձնահատուկ է դարձնում այն ​​հասկացողությունը, որը կարող է ամբողջությամբ վերացնել իրականության մասին մոլորության ամենանուրբ մակարդակը: Մեդիտացիայի մեջ կատարյալ կենտրոնացման հասնելու համար՝ դրանով իսկ ձեռք բերելով ճիշտ ըմբռնում խորը մակարդակև մոլորության իրական դադարեցմանը հասնելու համար Բուդդան օգտագործեց հնդկական մյուս ավանդույթների համար ընդհանուր մեթոդներ: Նրանց օգնությամբ կարելի է հասնել ճշմարիտ գործի իրական դադարեցմանը, հետևաբար՝ տառապանքի իրական դադարեցմանը:

Որպեսզի մեր միտքն ունենա իրականության ճիշտ ըմբռնման և կործանարար էմոցիաները ճեղքելու կարողություն, մեզ մոտիվացիա է պետք: Ահա թե ինչու է անհրաժեշտ սեր, կարեկցանք և այլն։ Մենք բոլորս փոխկապակցված և հավասար ենք նրանով, որ բոլորն ուզում են երջանիկ լինել: Հետեւաբար, մենք պետք է ձերբազատվենք թյուր կարծիքից, որպեսզի կարողանանք լիովին օգնել ուրիշներին:

Սա չորս վեհ ճշմարտությունների ընդհանուր բացատրությունն է. Այս թեման ավելի խորը մակարդակով հասկանալու համար հարկավոր է ավելին իմանալ մտքի և կարմայի բուդդայական ըմբռնման մասին:

Տեսանյութ. 14-րդ Դալայ Լամա - «Մտքի խաղաղություն բուդդայական տեսանկյունից»
Ենթագրերը միացնելու համար սեղմեք «Ենթագրեր» պատկերակը տեսանյութի պատուհանի ստորին աջ անկյունում: Դուք կարող եք փոխել ենթագրերի լեզուն՝ սեղմելով «Կարգավորումներ» պատկերակը:

Ամփոփում

Չնայած բուդդիզմը շատ ընդհանրություններ ունի այլ հիմնական կրոնական և փիլիսոփայական համակարգերի հետ, Չորս ազնիվ ճշմարտությունները՝ Բուդդայի առաջին ուսմունքը, յուրահատուկ բացատրություն է այն բանի, թե ինչպես ենք մենք գոյություն ունենք, ինչ տառապանք ենք ապրում և ինչպես կարող ենք ազատվել այս խնդիրներից:

Բուդդայի ուսմունքներն արտահայտվել են Չորս ազնիվ ճշմարտությունների տեսքով:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է ակնհայտ փաստը ընդունելու մեր դժկամությունը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ առաջանում և անցնում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է, երբ մենք դիմադրում ենք կյանքի հոսքին և փորձում կառչել որոշակի կայուն ձևերից, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, դեռևս մայա են: Անկայունության սկզբունքը նաև մարմնավորված է այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, չկա հատուկ «ես», որը կլինի մեր փոփոխվող տպավորությունների մշտական ​​առարկան: Բուդդիստները կարծում են, որ առանձին անհատական ​​«ես»-ի գոյության մասին մեր հավատքը մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիա, ապա անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք։

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Սա անիմաստ կապվածություն է կյանքին, որը բխում է տգիտությունից, որը բուդդիստներն անվանում են ավիդյա։ Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտքի ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք մտածում, հիասթափության հետևից հիասթափություն ենք ապրելու։ Երբ մենք փորձում ենք հարաբերություններ հաստատել մեզ համար ամուր և մշտական ​​թվացող, բայց իրականում անցողիկ և փոփոխական բաների հետ, մենք հայտնվում ենք. արատավոր շրջան, որտեղ ցանկացած գործողություն առաջացնում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա՝ ծննդյան և մահվան ցիկլ, առաջ մղող ուժորը կարման է՝ պատճառի և հետևանքի անվերջ շղթան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը։ Դուք կարող եք հեռանալ սամսարայի արատավոր շրջանից, ազատվել կարմայի կապանքներից և հասնել վիճակի ամբողջական ազատագրում- նիրվանա: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​և միակ սենսացիան դառնում է ամեն ինչի միասնության փորձը: Նիրվանան համապատասխանում է հինդուների մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց՝ կոչ անելով գնալ ինքնակատարելագործման Ութնապատիկ Ուղով, որը տանում է դեպի Բուդդա: Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսլականի և ճշմարիտ գիտելիքի հետ, այսինքն. ճիշտ ըմբռնում մարդկային կյանք. Եվս չորս քայլ առնչվում է ճիշտ գործողություններին: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որին պետք է հետևի բուդդիստը՝ Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք գտնվում են հակառակ ծայրահեղություններից հավասար հեռավորության վրա: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ իրազեկում և պատշաճ մեդիտացիա, իրականության անմիջական միստիկական ընկալմանը, որը կազմում է վերջնական և բարձրագույն նպատակուղիներ.

Բուդդան իր ուսմունքը դիտարկում էր ոչ թե որպես համահունչ փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն `շեշտել բոլոր բաների անկատարությունը: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն չպաշտել որևէ հեղինակություն, ներառյալ իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդա տանող ճանապարհը, և յուրաքանչյուրն ինքը պետք է գնա այս ճանապարհով՝ գործադրելով իր սեփական ջանքերը:

Բուդդայի վերջին խոսքերը նրա մահվան վրա բնութագրում են նրա ամբողջ աշխարհայացումը եւ ուսուցումը: Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար անց բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներում, որտեղ բարձրաձայն ընթերցվում էին Բուդդայի ուսմունքների դրույթները և վերացվում դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: Չորրորդ ժողովում, որը տեղի է ունեցել 1-ին դ. n. ե. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա), հինգ դար շարունակ բանավոր փոխանցված ուսմունքները առաջին անգամ գրվել են: Այն կոչվում էր Պալի կանոն, քանի որ բուդդիստներն այն ժամանակ օգտագործում էին պալի լեզուն և դարձավ ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը: Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք, այսպես կոչված, սուտրաների վրա՝ զգալի երկարությամբ աշխատություններ, որոնք գրվել են սանսկրիտով մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդայականության մեծ մեքենա, քանի որ այն իր հետևորդներին առաջարկում է բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ, կատարյալ միջոցներ՝ հասնելու Բուդդայականությանը` Բուդդաությանը: Այդ միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց գաղափարները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին»։

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. ընդհանուր արմատներ ժամանակակից ֆիզիկաև արևելյան միստիցիզմ, ​​Մ., «Սոֆիա», 2008, էջ 16: 109-111 թթ.

Ինչ-որ պահի տառապանքը սկսեց լցնել իմ կյանքը, միգուցե ես սկսեցի ուշադրություն դարձնել դրա վրա: Ուրախությունները, որոնց ես փափագում էի, ցրվում են միրաժների պես: Կյանքը լի է տառապանքով. ինչու՞ խաբել ինքդ քեզ: Դուք կարող եք փորձել չնկատել դա, նոր բան փնտրել, բայց ես չեմ ուզում, ես ուզում եմ հասկանալ ինքս ինձ: Եթե ​​կյանքն անիմաստ է, ապա մահն ավելի անիմաստ է: Ուստի, անկասկած, կյանքի իմաստը պետք է լինի: Բայց ես չեմ ծնվել տառապելու համար: Պետք է ելք գտնել տառապանքի այս լաբիրինթոսից։ Որտե՞ղ է ելքը: Այսպիսով, մարդը սկսում է ճանապարհ փնտրել տառապանքից ազատվելու համար, և ամենից հաճախ դա ավարտվում է «ազգային» կրոնի դիմելով։ Մարդիկ տառապանք չեն ուզում, բայց ո՞վ գիտի, թե ինչպես վերջ տալ դրան ընդմիշտ:

Երկուսուկես հազար տարի առաջ Շաքյա ցեղից իմաստունը, Արհատը, Ամենապատիվը, Տատագաթան, աստվածների և մարդկանց ուսուցիչը, բոլոր աշխարհների իմացողը, անգերազանցելի, Բուդդա Շաքյամոնին հայտարարեց, որ կա ճանապարհ ազատվելու բոլոր տառապանքներից: . Բուդդան իր աշակերտներին, որոնք սկզբում հինգն էին, հայտարարեց Չորս ազնիվ ճշմարտությունները՝ Ճշմարտությունը տառապանքի մասին, Ճշմարտությունը տառապանքի ծագման (պատճառի) մասին, Ճշմարտությունը տառապանքի դադարեցման մասին, Ճշմարտությունը տանող պրակտիկայի ուղու մասին։ տանջանքների դադարեցմանը.

Բուդդայական սուրբ գրության «Dhamma-chakka-pavattana sutta» («Օրենքի անիվը գործարկելու սուտրա») մենք գտնում ենք նման մարգարեական տողեր.

«Ո՞րն է Տատագատան ընկալած միջին ուղին, որը, գեներացնելով տեսլականը, առաջացնելով գիտելիք, տանում է դեպի հանգստություն, դեպի ուղիղ հասկացողություն, դեպի անձնական Զարթոնք, դեպի Ազատագրում: Սա վեհ ութնապատիկ ուղին է, որը ներառում է ճիշտ հայացք, ճիշտ վճռականություն (այլ թարգմանություններում՝ ճիշտ մտադրություն), ճիշտ խոսք, ճիշտ բան անելըճիշտ ապրելակերպ, ճիշտ ջանք, ճիշտ գիտակցում, ճիշտ կենտրոնացում (սամադհի): Սա Տատագատան ընկալած միջին ուղին է, որը, գեներացնելով տեսլականը, առաջացնելով գիտելիք, տանում է դեպի հանգստություն, դեպի ուղիղ ըմբռնում, դեպի անձնական Զարթոնք, դեպի Ազատագրում:

(1) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունն է տառապանքի մասին: Եվ ծնունդը տառապանք է, և ծերությունը տառապանք է,<и болезнь — страдание,>իսկ մահը տառապանք է: Եվ տխրությունը, և ողբը, և ցավը, և վիշտը և հուսահատությունը տառապանք են: Չսիրվածի հետ կապը տառապանք է, սիրելիից բաժանվելը՝ տառապանք, չստանալ այն, ինչ ուզում ես՝ տառապանք։ Մի խոսքով, կցորդների հինգ խմբերը (սանսկր.՝ skandha, պալի՝ khandha) տառապում են (Պալի՝ dukkha):

(2) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունն է տառապանքի ծագման մասին: Այն ըմբռնում է (տանհա, լիտ., «ծարավ»), որը հանգեցնում է հետագա դառնալուն (բհավա, լիտ., «դառնում»; գոյություն տանող օղակն է), որն ուղեկցվում է կրքոտ ցանկությամբ և հաճույքով, հաճույք փնտրելով այստեղ, այժմ՝ այնտեղ։ , ապա կա զգայական հաճույքների ծարավ, դառնալու (այսինքն՝ լինելու) ծարավ, չդառնալու (այսինքն՝ չլինելու) ծարավ։

(3) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունն է տառապանքների դադարեցման մասին. Ամբողջական հանգստություն և դադար, մերժում, բաժանում, ազատագրում և հեռավորություն հենց այս ծարավից (տանհա):

(4) Եվ ահա, վանականներ, Վեհ Ճշմարտությունն է տառապանքի դադարեցմանը տանող պրակտիկայի ուղու մասին: Սա ազնիվ ութնյակի ճանապարհն է,<а именно>ճիշտ տեսակետ (դիթթի), ճիշտ վճռականություն (sapkappa), ճիշտ խոսք (vaca), ճիշտ գործողություն (kammanta), ճիշտ ապրելակերպ (ajiva), ճիշտ ջանք (vayama), ճիշտ գիտակցություն (sati), ճիշտ կենտրոնացում (samadhi):

Եկեք վերծանենք այս տեքստերը։

Չորս «ազնիվ ճշմարտություններից» առաջինը ասվում է հետևյալ կերպ. «Ո՞րն է ազնիվ ճշմարտությունը տառապանքի մասին.

Ծնունդը տառապանք է.

առողջության խանգարում - տառապանք;

մահը տառապանք է;

վիշտ, ողբ, վիշտ, դժբախտություն և հուսահատություն - տառապանք;

միություն չսիրվածի հետ - տառապանք;

սիրելիից բաժանումը տառապում է.

Մի խոսքով, գոյության հինգ կատեգորիաները, որոնցում դրսևորվում է կապվածությունը (երկրային իրերին) տառապում են:

Բուդդայական գրականության շատ էջեր նվիրված են բոլոր երկրային իրերի թուլությանը: Գիտակցության առանձին տարրերը փոխարինում են միմյանց հսկայական արագությամբ: Կարելի է հետևել միայն բավականին երկար «պահերի շղթաներին», որոնք իրենց ամբողջության մեջ կազմում են «հոսքը գիտակից կյանք» յուրաքանչյուր անհատ.

Բուդդայականությունը պահանջում է հեռու մնալ աշխարհը մարդու գիտակցությունից արտաքին դիտարկելուց: Ըստ բուդդայական աստվածաբանների՝ դա դիտարկելու կարիք չկա, քանի որ գիտակցությունը ոչ թե արտացոլում է այս աշխարհը (այն գոյություն չունի), այլ գեներացնում է այն իր ստեղծագործական գործունեությամբ։ Տառապանքի աշխարհն ինքնին, ըստ բուդդիզմի ուսմունքի, միայն պատրանք է, «անտեղյակության», «կորած» գիտակցության արդյունք:

Չստանալ այն, ինչ ուզում ես կրքոտ, տառապանք է»։

«Երկրորդ ազնվական ճշմարտությունը» նշում է, որ տառապանքի աղբյուրը «հաճույքի ծարավն է, լինելու ծարավը, իշխանության ծարավը»։

«Ո՞րն է վեհ ճշմարտությունը տառապանքի վերջի մասին: Սա բոլոր ցանկությունների ու կրքերի լիակատար թուլացումն ու դադարեցումն է, դրանցից մերժումն ու հրաժարումը, դրանցից ազատագրումն ու բաժանումը»։

Իր հիմնական հիմնական իմաստով պալի «nibbana» բառը կամ սանսկրիտ «nirvana» ​​նշանակում է «թուլացում», «մարում», «հանգիստ»:

Այլ կերպ ասած, սա է կրոնական փրկության վերջնական նպատակը, այն «լիակատար չգոյության» վիճակը, որում ավարտվում է «վերածնունդ-տառապանքը»:

Բուդդիզմի ողջ ոգին ստիպում է մեզ մոտեցնել նիրվանայի հայեցակարգը լիակատար չգոյության վիճակի հասնելուն: