Këngët rituale janë një lloj folklori që shoqëronte kalendarin dhe pushime familjare, si dhe punën e fermerit gjatë vitit ekonomik.
Këngët rituale kalendarike janë një lloj këngësh rituale që lidhen me festat, me dukuritë natyrore dhe me punën e fshatarëve në kohë të ndryshme i vitit. Të gjitha ritualet kalendarike shoqërohen gjithashtu me ciklin diellor - solsticet dhe ekuinokset.
Folklori është gojor arti popullor; një tërësi besimesh, zakonesh, ritualesh, këngësh, përrallash e dukurish të tjera të jetës së popujve. Tipari më i rëndësishëm i folklorit është orientimi drejt metodës gojore të transmetimit të informacionit. Folësit vendas ishin zakonisht fshatarë
Një rit është një ceremoni, një sërë veprimesh të përcaktuara rreptësisht nga zakoni që shoqërojnë dhe zyrtarizojnë kryerjen e akteve të një natyre kryesisht kulti.
Ka 4 cikle të poezisë kalendarike dhe rituale: dimër, pranverë, verë, vjeshtë.
Këngët
Ndër kalendarin e dimrit - këngët rituale Vend i bukur i zënë me këngë këngësh. Kolyadovanie i quajti raundet festive të kasolleve me këngë duke kënduar - këngë. Mamrat shkuan në shtëpitë e tyre dhe uruan për të korra të pasura, pasardhës të bagëtive, lumturi në jetën e farës dhe shëndet. Si përfundim, ata kërkuan një shpërblim për punën e tyre.
Kolyada, kolyada!
Dhe ka një kolyada
Në prag të Krishtlindjes
Kolyada ka ardhur
solli Krishtlindjet.
ju do të na jepni -
Ne do të lavdërojmë
Por ju nuk do të jepni -
Ne do të qortojmë!
Kolyada, kolyada!
Shërbejeni byrekun!
Kalendari i Shrovetide - këngë rituale
Shrovetide simbolizon fillimin e pranverës dhe largimin e dimrit. atë festë argëtuese me petulla, trajtime dhe një kërcim të rrumbullakët. Festohet për shtatë ditë. Përfundon me djegien e figurës së Maslenicës. Djegia rituale e kukullës kishte kuptim i thellë: Shkatërrimi i simbolit të dimrit është i nevojshëm për të ringjallur fuqinë e tij në pranverë.
Shrovetide mbyll dimrin,
Krasnu fton pranverën!
Oh, Zimushka-Dimër!
Shkoni të flini, pushoni!
Pranvera është e kuqe!
Ejani përsëri tek ne!
Qëndroni në një rreth, të gjithë njerëzit!
Fizarmonikë, luaj valle të rrumbullakët!
Ata erdhën tek ju me një lajm të mirë,
Argëtim, gëzim i sjellë!
Dimrit po i vjen fundi
Shrovetide fillon!
Argëtohuni njerëz:
Naftëtari shkon për vizitë
Me byrekë dhe petulla, -
E çon pranverën nën krah!
Le të këndojmë, të ecim, -
Njihuni me Nënën Pranverë!
Udhëtim me sajë
kënaquni me petullat!
Kalendari pranveror - këngë rituale
Për të afruar ardhjen e pranverës, u thirr performanca e këngëve rituale të Vesnyanka. Ata thirreshin duke u ngjitur në çati a kodra, duke thirrur pranverën. Ardhja e zogjve nënkuptonte ardhjen e pranverës, prandaj, një pjesë integrale e ritualeve pranverore ishin apelet për zogjtë, larka:
Larqe, larka!
Ejani tek ne,
Na sillni një verë të ngrohtë,
Na largo dimrin e ftohtë.
SHBA Dimër i ftohtë i mërzitur
Duart, këmbët ngrinë.
Pranverë! Pranvera është e kuqe!
Rreze e ngrohte e diellit!
Eja shpejt
Mbajini fëmijët ngrohtë!
Ejani tek ne me gëzim!
Me mëshirë të madhe!
Me lirin lart!
Me një rrënjë të thellë!
Me bukë të pasur!
Një nga më të mëdhenjtë pushimet pranverore sllavët - Egorius Veshniy(Dita e Shën Gjergjit), kreu ritualin e kullotës së parë të bagëtive. Bagëtitë zbukuroheshin me fjongo, lule, këndonin për ardhjen e verës. Që nga kohërat e lashta, dita e Shën Gjergjit perceptohej nga njerëzit si një nga kufijtë mes dimrit dhe verës, një datë e rëndësishme në kalendarin bujqësor dhe për këtë arsye u caktuan shumë punime, të shoqëruara me rituale të ndryshme.
Ne ecnim nëpër fushë
Egoria u thirr,
Makarya quhej:
“Egory ti je trimi ynë,
Shën Macarius!
Shpëtoni bagëtinë tonë
Në fushë dhe përtej fushës,
Në pyll dhe përtej pyllit,
Nën muajin e ndritshëm
Nën diellin e kuq
Nga ujku grabitqar,
Nga një ari i egër
Nga bisha e keqe!"
Yuri, mirëmbrëma!
Yuri, më jep çelësat
Yuri, hap tokën
Yuri, lëre barin të shkojë!
- Yuri, për çfarë është bari?
- Bar për krevat!
- Yuri, për çfarë është vesa?
- Vesa për ujqit!
Këngët rituale të verës
Ritet më të famshme të verës lidhen me pushimet e Trinitetit dhe Ivan Kupala. Në Trinity, shtëpitë ishin zbukuruar me thupër. Ajo shënonte fundin e pranverës dhe fillimin e verës. Zakonet e kohëve të lashta bazohen në rinovimin e jetës - kjo është koha kur gjethet e para shfaqen në pemë, lulet lulëzojnë.
Ekziston ende një ritual i kaçurrelave të thuprës. Gjatë procesit, vajzat i uruan shëndet të mirë nënës së tyre dhe të afërmve të tjerë. Ose, ndërsa mbështillnin një thupër, ata mendonin për të riun e tyre të dashur - duke i lidhur kështu mendimet dhe mendimet e tij me veten e tyre.
Në Trinity, u mblodh vesa e hershme - konsiderohej një ilaç i fuqishëm kundër sëmundjeve dhe sëmundjeve. Rituale të tilla ekzistonin midis paraardhësve tanë. Disa prej tyre mund të gjenden sot.
Mështeknë, thupër,
Kaçurrela, kaçurrela!
Vajzat kanë ardhur tek ju
Ata kanë ardhur tek ju,
Torta u soll
Me vezë të fërguara!
Kënga rituale ngjallte lastarë të dendur, shi, rritje dhe një korrje të pasur thekre.
Ku shkuan vajzat
Thekra është e trashë këtu!
Ku shkuan gratë
Është lagur atje!
Ku shkuan burrat
Aty është rritur!
Ku shkuan djemtë
U shtriva atje!
Ku shkoi kumbari
Aty ka mbirë tërshëra,
Ku shkoi kumbari
Aty ka mbirë thekra!
Ivan Kupala (dita e Ivanovit, nata Kupala) - festë popullore sllavët lindorë kushtuar solsticit të verës dhe lulëzimit më të lartë të natyrës.
Kënga njoftoi fillimin e festës së Ivan Kupala.
Sot, vajza, Kupala,
Sot, vajza, Kupala!
Dhe kush bëri atë që humbi,
Dhe kush bëri çfarë - humbi!
Në këngë u sugjerua një korrje e pasur.
Marya Ivana,
Marya Ivana
Unë thirra në jetën time,
I thirra jetës sime:
- Le të shkojmë, Ivan,
Le të shkojmë, Ivan,
E gjallë për tu parë
E gjallë për tu parë!
E kujt jetojnë
Jetesa e të cilit
Më e mira nga të gjitha
Më e mira nga të gjitha?
Jetesa jonë
Jeta jonë
Më e mira nga të gjitha
Më e mira nga të gjitha!
Kolozi,
Kolozi,
Egërsisht,
Egërsisht,
Kernel në kovë
Bërthama është në kovë.
Vesh në një trung,
Vesh në një regjistër!
Gjatë kositjes, ata thonë:
Kosi kosën,
Ndërsa vesa është
vesa poshtë -
Pështyj në shtëpi.
Kosë e do shpatullën
Lopatë - rërë
Kositje - byrekë,
Një tenxhere tjetër qull,
Ai ka një çantë toloka,
Më shumë pantallona për Filippovki,
Një tjetër bisht rrepkë
Tek postimi i mrekullueshëm!
Këngët rituale të vjeshtës
Këto janë këngë kalendarike - rituale që lidhen me korrjen. Këngët ceremoniale të të korrave shoqëronin fillimin e të korrave, këndoheshin gjatë punës dhe shprehnin gëzimin e përfundimit të punës së vjeshtës në fushë.
Korëm, korrëm
Korrur, korrur:
Korni të rinjtë
Drapanët e artë...
Oh dhe e kujt është kjo fushë
U zverdh duke qëndruar në këmbë?
Fusha e Ivanovës
U kthye në të verdhë, në këmbë:
Korrës të rinj
Drapërat janë të artë!
Kënga tregon për kryerjen e ritualit të "përdredhjes së mjekrës" - veçanërisht për veshët që nuk janë të ngjeshur për këtë qëllim.
Ne po thurim një mjekër
Vasily në fushë
Kaçurrela e mjekrës
Në Ivanovich tonë,
Në fushën e madhe,
Në një rrip të gjerë!
Kur thekra konsumohet në arë, fëmijët thonë:
Dielli është i kuq
Uluni shpejt
Kini mëshirë për ne, jetimë!
Pas vjeljes së thekrës, hipin mbi të korrat dhe thonë:
Kashtë, kashtë,
Më jep pak forcë
Një tjetër kashtë pranvere!
Kuptimi i termit "folklor". Kuptimi i ngushtë dhe i gjerë i termit "folklor". Përbërje specifike për zhanrin e artit popullor oral të hershëm tradicional, klasik (ceremonial dhe joceremonial) dhe të vonë tradicional.
Termi ndërkombëtar "folklor" u shfaq në Angli në mesi i XIX v. Vjen nga anglishtja. folklori (" njohuri popullore"," urtësi popullore ") dhe tregon kulturën shpirtërore popullore në vëllime të ndryshme llojet e saj.
Folklori- lënda e studimit të shkencave të ndryshme. Muzikë Popullore muzikologë studiojnë, vallet popullore - koreografë, rituale dhe forma të tjera spektakolare të artit popullor - ekspertë të teatrit, dekorative popullore - Arte të Aplikuara- kritikët e artit. Gjuhëtarët, historianët, psikologët, sociologët dhe shkencëtarët e tjerë i drejtohen folklorit. Çdo shkencë sheh në folklor atë që i intereson. Veçanërisht i rëndësishëm është roli i etnologjisë (nga greqishtja etnos: "popull" + logos: "fjalë, doktrinë") - një shkencë që i kushton shumë vëmendje jetës popullore.
Për filologët, folklori është i rëndësishëm si arti i fjalës. Folklori filologjik studion tërësinë e veprave gojore të artit të zhanreve të ndryshme, të krijuara nga shumë breza të popullit.
Krijimtaria verbale popullore ruhej në kujtesën e njerëzve, në procesin e komunikimit, veprat kalonin nga njëra tek tjetra dhe nuk regjistroheshin. Për këtë arsye, folkloristët duhet të angazhohen në të ashtuquajturat "punë në terren" - të shkojnë në ekspedita folklorike për të identifikuar interpretuesit dhe për të regjistruar folklorin prej tyre. Tekstet e regjistruara të veprave gojore popullore (si dhe fotografitë, kaseta, shënimet e ditarëve të koleksionistëve etj.) ruhen në arkivat folklorike. Materialet arkivore mund të botohen, për shembull, në formën e koleksioneve folklorike.
Kur një folklorist merret me studimin teorik të folklorit, ai përdor të dhëna të botuara dhe të arkivuara të veprave popullore.
Specifikimi i folklorit. Tradita, sinkretizmi i folklorit. Kolektive dhe individuale në artin popullor gojor; autorësia dhe anonimiteti, ndryshueshmëria dhe improvizimi. Konceptet e variantit dhe versionit.
FOLKLORI SPECIFIK
Folklori ka ligjet e veta artistike. Forma gojore e krijimit, shpërndarjes dhe ekzistencës së veprave është ajo tipar kryesor, që lind specifikën e folklorit, shkakton dallimin e tij nga letërsia.
Tradita
Folklori është krijimtari masive. Veprat e letërsisë kanë një autor, veprat e folklorit janë anonime, autori i tyre është populli. Në letërsi ka shkrimtarë dhe lexues, në folklor ka interpretues dhe dëgjues.
Veprat gojore u krijuan sipas modeleve tashmë të njohura, madje përfshinin huazime të drejtpërdrejta. Stili i të folurit përdorte epitete të vazhdueshme, simbole, ngjashmëri dhe mjete të tjera tradicionale poetike. Veprat me një komplot karakterizoheshin nga një grup elementesh tipike narrative, kombinimi i tyre i zakonshëm kompozicional. Në imazhet e personazheve të folklorit mbizotëronte tipikja edhe mbi individin. Tradita kërkonte një orientim ideologjik të veprave: ato mësonin të mirën, përmbanin rregullat e sjelljes së jetës njerëzore.
E zakonshme në folklor është gjëja kryesore. Treguesit (interpretuesit e përrallave), kompozitorët (interpretuesit e këngëve), tregimtarët (interpretuesit e epikave), kënduesit (interpretuesit e vajtimeve) u përpoqën, para së gjithash, t'i përcillnin audiencës atë që korrespondonte me traditën. Përsëritja e tekstit gojor lejoi ndryshimet e tij dhe kjo i mundësoi një individi të talentuar të shprehej. Kishte një akt krijues të përsëritur, bashkë-krijim, në të cilin mund të ishte pjesëmarrës çdo përfaqësues i popullit.
Zhvillimi i folklorit u lehtësua nga njerëzit më të talentuar të pajisur me kujtesë artistike dhe dhunti krijuese. Ata ishin të njohur dhe të vlerësuar nga ata përreth tyre (kujtoni tregimin e Ivan Turgenev "Këngëtarët"). Tradita e artit oral ka qenë fondi i përbashkët... Secili person mund të zgjidhte vetë atë që i duhej.
Jo gjithçka që u krijua rishtazi u ruajt në ekzistencën gojore. Përrallat, këngët, epikat, fjalët e urta dhe vepra të tjera të përsëritura vazhdimisht kaluan "nga goja në gojë, nga brezi në brez". Gjatë rrugës humbën atë që mbante vulën e individualitetit, por në të njëjtën kohë identifikuan dhe thelluan atë që mund të kënaqte të gjithë. E reja ka lindur vetëm mbi bazën tradicionale, ndërkohë që nuk duhet thjesht të kopjojë traditën, por ta plotësojë atë.
Folklori u shfaq në modifikimet e tij rajonale: folklori i Rusisë qendrore, veriu rus, folklori i Siberisë, folklori i Donit, etj. etj. Megjithatë, specifika lokale ka pasur gjithmonë një pozicion vartës në lidhje me vetitë e përgjithshme ruse të folklorit.
Në folklor rrodhi vazhdimisht procesi krijues që mbështeti dhe zhvilloi traditën artistike.
Me ardhjen e letërsisë së shkruar, folklori ndërveproi me të. Gradualisht, ndikimi i letërsisë në folklor u rrit gjithnjë e më shumë.
Në krijimtarinë gojore të njerëzve mishërohet psikologjia e tij (mentaliteti, grimimi i shpirtit). Folklori rus lidhet me folklorin e popujve sllavë.
Kombëtarja është pjesë e universales. Kontaktet folklorike lindën midis popujve. Folklori rus ndërveproi me folklorin e popujve fqinjë - rajoni i Vollgës, Siberia, Azia Qendrore, Balltik, Kaukazi e kështu me radhë.
Kalendari folklori ritual... Ritualet kalendarike, vlera e tyre ekonomike, magjike dhe rituale-lojore.
Ritet e kalendarit rus
Vetë emri i këtyre ritualeve lidhet me kalendarin. Në artin popullor rus, vendin kryesor e zë folklori i kalendarit bujqësor. Kalendari bujqësor parakristian u formua nga kombinimi i datave të fillimit dhe mbarimit të disa punimeve në terren dhe në shtëpi, ritualet agrare e familjare dhe festat. Pranimi i krishterimit pati një ndikim të madh tek ai. Kisha Ortodokse, duke kërkuar të transformojë thelbin pagan të festimeve, imponoi një kishë muaj fjalësh, ose shenjtorët, në të cilat ditët e përkujtimit të shenjtorëve, ngjarjet nga historia e kishës u renditën në një rend kalendarik. Si rezultat i një mbivendosjeje të tillë, lindi një muaj popullor, në të cilin elementët paganë dhe të krishterë ishin të ndërthurur në mënyrë simbiotike. Kalendari bujqësor rus dhe ai i krishterë ishin afër njëri-tjetrit.
Të gjitha 365 ditët e vitit i kushtoheshin ndonjë shenjtori ose një episodi të rëndësishëm ungjillor. Çdo ditë e vitit është bërë festë - e madhe (jo pune) ose e vogël (pune). Emrat e të gjithë perëndive pagane u zhdukën nga kalendari popullor. Ata u zëvendësuan nga emrat e shenjtorëve të krishterë që u kthyen në ndihmës të mirë në punën rurale dhe jetën familjare.
Kalendari bujqësor parakristian ishte i orientuar sipas diellit, dhe kalendari i kishës ishte i orientuar sipas hënës. Si rezultat i këtij kombinimi, lindën dy lloje pushimesh. E para - e përhershme, jo kalimtare - festohej çdo vit në të njëjtën kohë. Të tjerët - kodrina - u përballën ditë të ndryshme... Këto përfshijnë Pashkën dhe Trinitetin.
Kalendari popullor fillon më 1 janar, edhe pse kjo datë nuk ka asnjë lidhje me vitin bujqësor. Fillimi i saj është ose ardhja e pranverës (përgatitja për mbjellje) ose vjeshta (mbarimi i të korrave). V Rusia e lashtë(deri në 1348) Viti i Ri u festua zyrtarisht në 1 Mars, dhe nga 1348 deri në 1699 - më 1 Shtator, dhe vetëm Pjetri I, me dekretin e tij, vendosi festën e Vitit të Ri sipas modelit evropian. 1
Ritualet e Vitit të Ri filloi rrethi i folklorit kalendarik. Fshatari rus e konsideroi fillimin e Vitit të Ri si kohën e solsticit të dimrit, kur dielli dukej se zgjohej nga letargji, ditët po zgjateshin. U emërua periudha e festimit të Vitit të Ri Viti i Krishtlindjes... Ata zgjatën dy javë - nga Lindja e Krishtit përpara Pagëzimet(25 dhjetor - 6 janar, stil i vjetër). Krishtlindjet i paraprijnë Natën e Krishtlindjes... Prej tij dhe të fillojë festat e Krishtlindjeve... Në pikëpamjen e fshatarëve, sipas shenjave të natës së Krishtlindjes, u përcaktua korrja e ardhshme, u kryen rite magjike. Para vaktit, pronari mori një tenxhere me kutya në duar dhe eci me të tre herë rreth kasolles. Duke u kthyer, ai hodhi disa lugë kutya nga dera, në oborr, duke trajtuar shpirtrat. Duke hapur derën, ai ftoi "acar" në kutya dhe i kërkoi të mos shkatërronte të korrat në pranverë. Ky ritual i lojës u perceptua si fillimi i festave. Një pjesë e pazëvendësueshme e tyre ishin magjitë dhe besimet: gratë përdredhën topa të ngushtë fijesh, në mënyrë që gjatë verës të lindnin lëkundje të mëdha lakre. Vajzat në mesnatë kanë shkuar te dyert e mbyllura të kishës dhe kanë përgjuar. Ai që donte t'i binte ziles ishte duke pritur martesa e hershme dhe një goditje do të thoshte një varr. 2
Kultura e popullit rus është e pasur me tradita që transmetohen brez pas brezi. Kjo është arsyeja pse traditat dhe zakonet e lashta janë ruajtur. Shumica e popullit rus i përmbahet besimit të krishterë të rrëfimit të tij ortodoks, vlerat e të cilit pasqyrohen në artin popullor. E gjithë jeta e popullit rus i nënshtrohet traditave dhe zakoneve të palëkundshme të popullit të tyre.
Folklori është art popullor gojor, i cili formohet nga ritet dhe zakonet e çdo populli.Në folklor gërshetohen zakonet dhe besimet fetare dhe të përditshme, të përditshme të popullit.
Pagëzimi
Pagëzimi - tradita
Ky është një rit i detyrueshëm në Ortodoksi, sipas të cilit është zakon të pagëzohen, domethënë të pranohen të gjithë fëmijët e porsalindur në gjirin e kishës. Në ceremoninë e pagëzimit, përveç prindërve, duhet të jenë të pranishëm edhe kumbara dhe babai, përgjegjësia e të cilëve ishte drejtimi shpirtëror i fëmijës teksa rritet. Nëna e fëmijës përgatiti fustanin e pagëzimit para kohe dhe kryq gjoksi, a kumbare i dha fëmijës një ikonë që përshkruante një shenjtor mbrojtës. Sipas traditës ortodokse, fëmija në pagëzim mori emrin e shenjtorit, i cili ishte në Kalendarin e Shenjtë në ditën e pagëzimit të fëmijës.
Dhurata pagëzimi
Të ftuarit e ftuar në pagëzim i dhanë fëmijës dhurata të paharrueshme dhe prindërit përgatitën një tryezë me një ëmbëlsirë të pasur. Nëna e fëmijës e mbante fustanin e pagëzimit dhe ndodhi që të gjithë fëmijët e mëvonshëm të familjes të pagëzoheshin me këtë fustan pagëzimi. Kur fëmija mbush një vjeç, kumbara i jep një lugë argjendi ose ari “për dhëmb”, e cila ruhej në familje si trashëgimi familjare.
Këshilla
Nëse jeni pagëzuar, atëherë për të gjitha pyetjet në lidhje me respektimin e zakoneve dhe traditave, kontaktoni rrëfimtarin tuaj.
Si të vëzhgoni traditat e përditshme rituale?
Të rinjtë modernë kërkojnë dhe gjejnë origjinën zakonet popullore dhe traditat. Edhe njerëzit që janë larg njohjes së zakoneve, kur festojnë festat kalendarike ose shtëpiake, përpiqen të respektojnë traditat rituale. Thjesht referojuni burimeve parësore.
Traditat ruse të dasmës
Festat e dasmave zakonisht zhvilloheshin midis Kreshmës, kryesisht në vjeshtë pas përfundimit të korrjes në fusha ose në dimër në të ashtuquajturën "dasmë" - koha nga Krishtlindjet në Maslenitsa. Pasi çifti nga nusja dhe dhëndri i ardhshëm ishin përcaktuar tashmë, sipas traditës, u krye një komplot, në të cilin prindërit e nuses dhe dhëndrit negociuan të gjitha kushtet për përfundimin. bashkim martesor... Prindërit komplotuan se do t'u jepnin të rinjve për të krijuar ekonominë e tyre, ku do të jetonin të rinjtë. Ceremonia e dasmës u zhvillua vetëm përmes një dasme në kishë. Vetëm njerëzit e pagëzuar dhe vetëm një fe mund të martoheshin. Nëse njëri nga bashkëshortët e ardhshëm pohonte një besim tjetër, atëherë kalimi dhe pagëzimi i tij në Ortodoksi ishte një kusht i domosdoshëm.
E rëndësishme!!!
Para altarit, bashkëshortët e ardhshëm i betohen vetë Zotit Zot, kështu që divorci i çifteve të martuara ishte pothuajse i pamundur.
Para dasmës
Para dasmës, nusja dhe dhëndri duhej të agjëronin 7 ditë dhe ditën e dasmës duhej të bënin sakramentin e kungimit. Në ceremoninë e dasmës u përdorën ikonat e Shpëtimtarit dhe Nënës së Zotit.Prindërit e të rinjve për martesën duhej të përgatisnin qirinj, një peshqir dhe unaza martese. Në dasmë morën pjesë kumbari nga ana e dhëndrit, dhe shoqërueset e saj nga ana e nuses.
Pas dasmës
Pas dasmës në pragun e shtëpisë, tashmë të rinj, prindërit pritën me bukë e kripë dhe vëzhgonin me vigjilencë se cili nga të rinjtë do të shkëputej. copë më e madhe nga buka. Besohet se ai që shkëput pjesën më të madhe do të dominojë në familje.
Ahengje
Për të ftuarit përgatitet një vakt bujar dhe të ftuarit, para se të uleshin në tavolinë, i çonin për të treguar pajën e nuses, e cila ishte krenaria dhe simboli i një nuseje të pasur. Sa më shumë liri dhe pjata në pajë, aq më e pasur konsiderohet nusja dhe aq më e favorshme pranohet nusja në familjen e burrit. Festimet në dasmat ruse mund të zgjasin nga tre ditë në një javë.
Zakonet dhe ritualet në folklorin rus
Njohuritë dhe respektimi i zakoneve kombëtare i japin popullit rus një ndjenjë përkatësie ndaj rrënjëve të tyre, gjë që vlerësohet shumë në kulturën tradicionale ruse. Traditat veçanërisht të nderuara të folklorit rus manifestohen më qartë në pushime: Shrovetide, Pashkë, Krishtlindje, Krishtlindje, dita e Ivan Kupala - këto janë festa veçanërisht të nderuara që lidhen me festat kalendarike. Pagëzimi, dasma dhe varrimi i përkasin traditave të përditshme rituale.
Prodhimi:
Kisha respekton në mënyrë më të vendosur dhe tradicionalisht të gjitha zakonet dhe traditat e natyrshme në rrëfimin ortodoks. Të rinjtë modernë kërkojnë dhe gjejnë origjinën e zakoneve dhe traditave popullore. Edhe njerëzit që janë larg njohurive për zakonet, kur festojnë festat kalendarike ose shtëpiake, përpiqen të respektojnë traditat rituale.
Historia e folklorit rus
Folklori ritual përbëhej nga zhanre verbalo-muzikore, dramatike, lojore, koreografike që bënin pjesë në ritualet tradicionale popullore.
Në jetën e popullit ceremonitë zinin një vend të rëndësishëm. Ata evoluan nga shekulli në shekull, duke grumbulluar gradualisht përvojën e larmishme të shumë brezave. Ceremonitë kishin rëndësi rituale dhe magjike, përmbanin rregullat e sjelljes njerëzore në jetën e përditshme dhe në punë. Është zakon që ato të ndahen në punë (bujqësore) dhe familjare. Ritualet ruse janë gjenetikisht të lidhura me ritualet e popujve të tjerë sllavë dhe kanë ngjashmëri tipologjike me ritualet e shumë popujve të botës.
Poezia rituale ndërvepronte me ritualet popullore dhe përmbante elemente të lojës dramatike. Ajo kishte një rëndësi rituale dhe magjike, si dhe kryente funksione psikologjike dhe poetike.
Folklori ritual është sinkretik në thelbin e tij, prandaj këshillohet që të konsiderohet si pjesë e riteve përkatëse. Në të njëjtën kohë, ne vërejmë mundësinë e një qasjeje të ndryshme, rreptësisht filologjike. Yu. G. Kruglov dallon tre lloje veprash në poezinë rituale: fjali, këngë dhe vajtime. Çdo specie përbën një grup zhanre1.
Këngët janë veçanërisht të rëndësishme - shtresa më e vjetër e folklorit muzikor dhe poetik. Në shumë rituale, ata merrnin
një vend jetese, që ndërthur funksionet magjike, utilitare-praktike dhe artistike. Këngët u interpretuan në kor. Këngët rituale pasqyruan vetë ritin, kontribuan në formimin dhe zbatimin e tij. Këngët magjepsëse ishin një thirrje magjike për forcat e natyrës për të siguruar mirëqenie në familje dhe familje. Në këngët e të mëdhenjve, pjesëmarrësit e ritualit u idealizuan poetikisht, u lavdëruan: njerëz të vërtetë ose imazhe mitologjike (Kolyada, Maslenitsa, etj.). Përballë madhështisë ishin këngët korile, të cilat tallnin pjesëmarrësit në ritual, shpesh në një formë groteske; përmbajtja e tyre ishte humoristike ose satirike. Këngët e lojërave u interpretuan gjatë lojërave të ndryshme rinore; në to përshkruhej puna në terren dhe shoqërohej me imitim, u luajtën skena familjare (për shembull, mblesëri). Këngët lirike janë fenomeni i fundit në rit. Qëllimi i tyre kryesor është të shprehin mendimet, ndjenjat dhe disponimin. Falë këngëve lirike u krijua një aromë emocionale dhe u vendos etika tradicionale.
RITET KALENDARI DHE POEZIA E TYRE
Rusët, si popujt e tjerë sllavë, ishin bujq. Tashmë në kohët e lashta, sllavët festuan solsticin dhe ndryshimet e lidhura në natyrë. Këto vëzhgime janë zhvilluar në një sistem besimesh mitologjike dhe aftësive praktike të punës, të përfshira në rituale, ogure dhe fjalë të urta. Gradualisht, ceremonitë formuan një cikël vjetor (kalendar). Pushimet më të rëndësishme u caktuan që të përkonin me solsticin e dimrit dhe të verës.
Koha nga Lindja e Krishtit (25 Dhjetor) deri në Epifaninë (6 janar) quhej Viti i Krishtlindjes. Krishtlindja e dimrit u nda në mbrëmjet e shenjta(nga 25 dhjetori deri më 1 janar) dhe mbrëmje të tmerrshme (me 1 janar deri më 6 janar), ata u ndanë nga Dita e Vasilyev (1 janar, deri në kalendari i kishës- Vasili i Cezaresë). V mbrëmjet e shenjta lavdëroi Krishtin, duke kënduar, duke bërë thirrje për mirëqenien e çdo gjykate. Gjysma e dytë e festës së Krishtlindjes ishte e mbushur me argëtime, veshje, tubime.
Krishti u lavdërua gjatë gjithë javës së Krishtlindjes. Djemtë e krishterë mbanin një shtyllë prej shumëngjyrësh letër Betlehem nje yll duke kënduar festa fetare
këngë (stichera). Lindja e Krishtit u përshkrua në teatrin popullor të kukullave - skena e lindjes së Krishtit. Skena e lindjes së Krishtit ishte një kuti pa një mur të përparmë, brenda së cilës luheshin fotot.
Kuptimi i lashtë i festimeve të Vitit të Ri ishte nderimi i diellit të rilindur. Në shumë vende është ruajtur një zakon pagan natën e Krishtlindjes në mes të rrugës së fshatit para çdo shtëpie për të ndezur zjarre - simbol i diellit. Pati edhe një performancë O vetitë e mbinatyrshme të ujit, të përthithur më vonë nga riti kishtar i bekimit. Në Epifaninë, ata bënë "Jordan" në lumë: ata rregulluan diçka si një altar pranë vrimës së akullit; procesion fetar, shenjtëroi ujin dhe disa madje u lanë në vrimën e akullit.
Ringjallja e diellit nënkuptonte fillimin e një viti të ri dhe njerëzit kishin një dëshirë për të parashikuar të ardhmen, për të ndikuar në fatin. Për këtë qëllim u kryen veprime të ndryshme, të cilat ishin projektuar për të siguruar një korrje të mirë, një gjueti të suksesshme, një rendiment blegtoral, një rritje të gjinisë.
Përgatitur shumë Ushqim i shijshem... Brumë i pjekur kaprolli: lopë, dema, dele, zogj, gjela - ishte zakon t'i jepeshin. Trajtimi i domosdoshëm i Krishtlindjeve ishte cezariane gic.
Në magjinë e Vitit të Ri, buka, gruri, kashta luajtën një rol të rëndësishëm: kashta u vendos në dysheme në kasolle, duajt u futën në kasolle. Kokrrat me fara (me fara, me fara) kasolle - duke hedhur një grusht, ata thanë: “Për shëndetin- lopë, dele, njeri"; ose: "Në dyshemenë e viçave, nën stolin e qengjit, në stol - fëmijë!"
Natën para Krishtlindjes dhe në natën e Vitit të Ri ata kryen një ceremoni këndimi i këngëve. Adoleshentët dhe të rinjtë u mblodhën, veshën dikë me një pallto të përdredhur prej lëkure delesh, dhanë një shkop dhe një thes në duar, ku më vonë u shtua ushqimi. Këndrat iu afruan çdo kasolle dhe bërtisnin ekzaltim për pronarët nën dritare dhe për këtë u shërbyen me pije freskuese.
Këngët anashkaluese (të kryera gjatë rrotullimeve rituale të oborreve) kur këndimi i këngëve kishte emër të ndryshëm: këngët e këngëve(në jug), tërshërë(në rajonet qendrore), rrushi(në rajonet veriore). Emrat vijnë nga koret "Kolyada, kolyada!", "Bai, avsen, bai, avsen!" \> 1 "Rrush, rrush, kuq-jeshile!" Pjesa tjetër e këngëve ishin afër. Në përbërje, ato përbëheshin nga një dëshirë dhe një kërkesë për lëmoshë. Veçanërisht e shpeshtë ishte dëshira për bollëk, e cila u portretizua në këngë të dashura me ndihmën e hiperbolave:
Jepni Zoti për këtë,
Kush është në këtë shtëpi!
Thekra e tij është e trashë.
Thekra e darkës!
Ai me një vesh oktapodi,
Nga kokrra e qilimit të tij,
Gjysmë kokërr - byrek.
Përveç magjisë në korrje, u shpreh dëshira për jetëgjatësi, lumturi dhe pasardhës të shumtë. Mund të këndojë lavdërimin për anëtarët e familjes individuale. E dëshiruara, idealja u portretizua si e vërtetë. U përshkruan një oborr dhe shtëpi të pasur, fantastike të bukur, pronari u krahasua me një muaj, zonja me diellin dhe fëmijët e tyre me yjet e shpeshta:
Mlad është një muaj i ndritshëm - atëherë zoti ynë,
Dielli i kuq është zonjë,
Rrush, rrush, kuq-jeshile.
Yjet janë të shpeshta - fëmijët janë të vegjël.
Pronarët e pangopur kënduan një këngë:
Mos jepni një byrek -
Ne jemi një lopë nga brirët.
Jo jap zorrët<колбасу> -
Ne jemi një derr për një tempull.
Mos jepni një sy -
Ne jemi mjeshtrit e goditjes.
Ishte zakon të bënin fall në natën e Vitit të Ri, si dhe nga Viti i Ri deri në Epifaninë. Një herë e një kohë, tregimi i fatit kishte një karakter agrar (për të korrat e ardhshme), por tashmë nga shekulli i 18-të. kryesisht vajzat pyesnin për fatin e tyre. U shpërndanë nën pjatë tregimi i fatit me këngë. Ka deri në disa qindra forma dhe metoda të hamendjes.
Në kohën e Krishtlindjes, kishte gjithmonë veshje. Maskat zoomorfike kishin një rëndësi magjike në kohët e lashta (demi, kali, dhia), si dhe antropomorfe arkaike: një plak me një plakë, një të vdekur. Travestizmi kishte rrënjë të thella: veshja e grave me kostum mashkulli, e burrave me një grua. Më vonë ata filluan të vishen ushtar, mjeshtër, cigan e kështu me radhë. Veshja u kthye në një maskaradë, lindi teatri folklorik: luheshin bufonë dhe skena dramatike. Natyra e tyre gazmore, e shfrenuar dhe nganjëherë e turpshme shoqërohej me të qeshura të detyrueshme. Ritu-
e qeshura (për shembull, në i vdekur) kishte një vlerë prodhuese. V. Ya. Propp shkroi: "E qeshura është një mjet magjik për të krijuar jetën" 1.
Në fund të dimrit - festohej fillimi i pranverës Java e petullave. Në thelb, ishte një festë pagane kushtuar lamtumirës së dimrit që po largohet dhe ardhjes së nxehtësisë diellore, zgjimit të fuqisë tokësore. Krishterimi ndikoi vetëm në kohën e Shrovetide, e cila luhatej në varësi të Pashkëve: i parapriu një Kreshmë e Madhe shtatë-javore, Shrovetide u festua në javën e tetë para Pashkëve.
IP Sakharov shkroi: "Të gjitha ditët e javës së naftës kanë emrat e tyre të veçantë: takim - e hënë, za dhe ry -sh dhe - e martë, gustator - e mërkurë, argëtim, pushim, e enjte e gjerë - e enjte, mbrëmje e vjehrrës - E premte, kunata - e shtuna, lamtumirë, lamtumirë, dita e faljes - e diel "2. Vetë java quhej djathë, qumështor, që flet për të si festë e ushqimit “të bardhë”: qumësht, gjalpë, kosi, djathë. Pancakes si një trajtim i detyrueshëm, i cili mjaft vonë u kthye kudo në një atribut të Shrovetide, ishin kryesisht një vakt përkujtimor (duke përshkruar diellin, petullat simbolizonin jetën e përtejme, e cila, sipas ideve të lashta të sllavëve, kishte një natyrë diellore). Shrovetide u dallua nga mikpritja veçanërisht e gjerë, ngrënia rituale, pirja shpirtrat dhe madje edhe zbavitje. Bollëku i ushqimeve të yndyrshme ("vajore") i dha emrin festës.
Filloi e enjtja (ose e premtja). karnaval i gjerë. Patinazhuar me malet e akullit, dhe më vonë me kalë. Festive treni për nder të Shrovetide (një varg sajësh me kuaj të mbërthyer për to), në disa vende arriti në disa qindra sajë. Në kohët e lashta, skijimi kishte një kuptim të veçantë: supozohej të ndihmonte lëvizjen e diellit.
Shrovetide është një festë për çiftet e reja të martuara. Nga g, kudo ishin të mirëpritur: shkonin për të vizituar vjehrrin dhe vjehrrën, u shfaqën njerëzve me veshjet e tyre më të mira (për këtë ata qëndronin në rreshta në të dy anët e rrugës së fshatit). U detyruan ta bënin para të gjithëve. Të rinjtë duhej t'i komunikonin tokës fuqinë e tyre njerëzore, për të "zgjuar" origjinën e saj amtare. Kjo është arsyeja pse
në shumë vende, të porsamartuarit, e ndonjëherë edhe vajzat në moshë martese, varroseshin në dëborë, në kashtë ose rrotulloheshin në dëborë me të qeshura rituale.
Shrovetide ishte i famshëm për përleshjet me grushte. Në mesin e Kozakëve, loja "marrja e kështjellës së borës", e cila mbahej në lumë, ishte e popullarizuar.
Në Shrovetide, mummers ecnin rrugëve ariu, dhia, burrat vishen si "gratë" dhe anasjelltas; edhe kuajt ishin të rreshtuar në porte apo funde. Vetë Shrovetide përfaqësohej nga një kafshë pellushi prej kashte, zakonisht me veshje grash. Në fillim të javës e “përshëndetën”, pra e vunë në sajë dhe e çuan nëpër fshat me këngë. Këto këngë kishin formën e glorifikimeve: këndonin Maslenitsa e gjerë e ndershme, Shrovetide ushqim dhe argëtim. Vërtetë, lavdërimi ishte ironik. Shrovetide u quajt te dashur te ftuar dhe u portretizua si një grua e re elegante (Avdotyushka Izot'evna, Akulina Savvishna).
Pushimi përfundoi kudo me "tela" - djegia e Maslenicës. Dordoleci nxirrej jashtë fshatit dhe digjej (nganjëherë hidhej në lumë ose grisej dhe shpërndahej nëpër fushë). Në të njëjtën kohë, ata kënduan këngë kanelle (dhe më vonë ditties), në të cilat Shrovetide u qortua për ardhjen e Kreshmës së Madhe. Asaj iu dhanë pseudonime fyese: ushqim me bisht të lagësht, maniak, polisuha, petull. Mund të kryejë vajtime funerale parodi.
Në disa vende nuk kishte dordolec, në vend të tij u dogjën zjarre, por në të njëjtën kohë ata ende thanë se djeg Shrovetide. Zakoni i djegies së Shrovetide tregon se ai personifikonte errësirën, dimrin, vdekjen, të ftohtin. Me fillimin e pranverës, ishte e nevojshme të hiqej qafe, në mënyrë që të mos dëmtonte natyrën ringjallëse. Ardhja e nxehtësisë së diellit duhej të ishte ndihmuar nga zjarret, të cilat shtriheshin në një vend të lartë dhe në mes të tyre ishte fiksuar një rrotë në një shtyllë - kur u ndez, dukej si një imazh i diellit.
Dita e lamtumirës së Shrovetide - Të dielën e faljes. Në mbrëmjen e kësaj dite, argëtimi u ndal dhe gjithçka tha lamtumirë domethënë, ata kërkuan falje nga të afërmit dhe miqtë për mëkatet e tyre në vitin e kaluar. Kumbarët vizituan kumbarin dhe nënën. Njerëzit, si të thuash, u pastruan nga fyerjet dhe papastërtitë. Dhe të hënën e pastër (ditën e parë të Kreshmës së Madhe) ata lanë enët nga ushqimi i shpejtë, laheshin në banjë në mënyrë që të përgatiteshin pastër për agjërimin.
Ritet pranverore
ne mars, riti i kalimit të pranverës. Ata pjekën në Evdokia pikatore (1 mars) dhe Gerasim roker (4 mars) rooks
rooks. Në Magpies(Dita "Dyzet Dëshmorët", 9 Mars - ekuinoksin pranveror) të pjekura kudo larka. Fëmijët dolën me ta në rrugë, i hodhën lart dhe bërtisnin këngë të shkurtra - njollat. Vesnianki ruajti jehonat e këngëve të lashta magjike në të cilat njerëzit thërrisnin Pranverën. Zogjtë shtegtarë, ose bleta e furishme,“mbylli” dimrin dhe “zhbllokoi” verën.
Në rajonet perëndimore është ruajtur një formë arkaike: përqafim, obgukivanye. Vesnyanka u performua nga vajza dhe gra të reja - në një kodër mbi ujin e tejmbushur. Ai ishte projektuar për një përgjigje natyrale - një jehonë. Një pasthirrmë rituale ishte endur në pëlhurën e këngës "Goo-oo-oo, e cila, me përsëritje të përsëritur, shkaktonte një efekt rezonancë. Këngëtarëve iu duk se po u përgjigjej vetë Pranvera.
Quhej mesi i kreshmës kryq i mesëm(e mërkurë në javën e katërt të Kryqit) dhe ra në një nga ditët e marsit. Në këtë ditë, për mëngjes shërbeheshin pasta në formë kryqi. Kishte një zakon të "bërtitjes së kryqeve". Fëmijët dhe adoleshentët, duke shkuar nëpër oborre, bërtisnin këngë në të cilat raportohej se kishte kaluar gjysma e faltores. (mut):
Gjysma e mutit po thyhet
Buka dhe rrepka janë përkthyer.
Për këtë këngëtarët morën kryqe të pjekura dhe shpërblime të tjera.
23 Prilli, në ditën e Shën Gjergjit Fitimtar, kudo u krye kullota e parë e bagëtive. Në popull quhej Shën Gjergji Egoriy Veshnim, Yuri jeshile, dhe më 23 prill - Egoriev (Yuryev) pasdite. Egoriy u bashkua me Yarila-n e vjetër ruse. Në fuqinë e tij ishte toka, kafshët e egra (sidomos ujqërit), ai mund të mbronte tufën nga bisha dhe fatkeqësitë e tjera. Në këngë, Yegory quhej hapni tokën dhe lironi nxehtësinë.
Bagëtitë u dëbuan nga shelgu, i shenjtëruar të Dielën e Palmës, herët në mëngjes (në këtë ditë vesa konsiderohej shëruese). Tufa u shëtit tre herë me ikonën e Shën Gjergjit Fitimtar.
V Rajoni i Kostromës të rinjtë shëtisnin nëpër oborre dhe para secilës kasolle këndonin këngë të veçanta inkantative në të cilat babi trimi Yegory dhe I nderuar Macarius(Shën Macarius i Unzhensky) duhet të ketë të shpëtosh një bagëti në fushë dhe përtej fushës, në pyll dhe përtej pyllit, përtej maleve të thepisura.
Dita e Yegoryev ishte dita e barinjve, ata u trajtuan dhe u dhanë dhurata. Ata shqiptonin komplote, kryenin veprime të ndryshme magjike për të ruajtur tufën gjatë verës. Për shembull, një bari ecte rreth kopesë në një rreth, duke mbajtur një çelës dhe një bravë në duar, pastaj ai e mbylli drynin dhe e hodhi çelësin në lumë.
Festa kryesore e krishterimit ortodoks është Pashke. Paraprihet nga E Diela e Palmave- një festë origjinale ruse.
Njerëzit kishin ide për vetitë frutdhënëse, shëruese dhe mbrojtëse-magjike të degëve të shelgut të pidhit me sytha me gëzof. Të Dielën e Palmës, këto degë u shenjtëruan në kishë, dhe më pas ishte zakon që fëmijët dhe kafshët shtëpiake të rrihnin lehtë me ta - për shëndet dhe rritje, duke thënë: "Kamxhiku i shelgut, i rrahur deri në lot!"
Java e Palmave ndryshoi I pasionuar mbushur me përgatitjet e Pashkëve.
Në ditën e Pashkëve, njerëzit e prishnin agjërimin me bukë ceremoniale (torta e Pashkëve) dhe lyenin vezë. Ky ushqim lidhet me besimet dhe zakonet pagane. Buka është shenjtëruar nga shumë rituale si ushqimi më i shenjtë, simbol i prosperitetit dhe pasurisë. Veza, ushqimi i detyrueshëm i ritualeve pranverore, simbolizonte pjellorinë, jetën e re, zgjimin e natyrës, tokës dhe diellit. Kishte lojëra të lidhura me rrotullimin e vezëve nga një rrëshqitje ose nga tabaka druri të bëra posaçërisht ("stilolaps vezësh"); rrihni vezën në vezë - të cilit do të thyhet.
Në ditën e parë të Pashkëve u vizituan oborret në rajonet perëndimore. nga prerëset e flokëve - grupe burrash që performojnë me qime këngët. Kuptimi kryesor përbëhej nga refrene këngësh (për shembull: "Krishti u ringjall për të gjithë botën!"). Duke ruajtur funksionin e lashtë të thirrjes, të lavdisë dhe të njoftimit, këto këngë shpallën ringjalljen e Jezu Krishtit, që korrespondonte me fillimin e stinës së ngrohtë dhe zgjimin e natyrës. Këngëtarët u prezantuan me furnizime festive dhe u trajtuan.
Të shtunën ose të dielën e javës së parë pas Pashkëve, në shumë vende bëhej një raund tjetër - duke u uruar të porsamartuarve pranverën e parë të martesës. E ashtuquajtura thirri këndoi loach këngët. Ata quheshin bashkëshortë të rinj (wyun-ia dhe vyunyu), simbol i tyre lumturia familjare kishte një imazh të folesë. Për performancën, këngëtarët kërkuan dhurata (për shembull, vezë me ngjyra).
Kulti i paraardhësve përfshihej organikisht në ritualin e pranverës, pasi, sipas ideve pagane, shpirtrat e të vdekurve zgjoheshin së bashku me natyrën bimore. Varrezat nga
mori pjesë në Pashkë; në Radunica(e martë, dhe në disa vende e hënë e javës së parë pas Pashkëve); të enjten, të shtunën dhe të dielën e javës së Trinitetit. Ata mbanin ushqim me vete në varreza (kutya, petulla, byrekë, vezë me ngjyra), si dhe birrë dhe pure. Shtronin telajo mbi varre, hanin e pinin duke kujtuar të vdekurit. Gratë vajtuan. Mbi varre shtypej ushqimi dhe mbi to hidhej pije. Disa nga furnizimet u shpërndanë të varfërve. Në fund, trishtimi ia la vendin argëtimit ( "Ata lërojnë në Radunica në mëngjes, qajnë pasdite dhe kërcejnë në mbrëmje").
Rituali i varrimit ishte një cikël i pavarur vjetor i ritualeve. Gjeneral vjetor ditë përkujtimore: E shtuna para javës së Maslenitsa (ngrënia e mishit), të shtunat "prindërore" - gjatë Kreshmës (javët 2, 3 dhe 4), Radunitsa, të Shtunën e Trinisë dhe - në vjeshtë - të Shtunën Dmitrievskaya (para 26 tetorit). Të vdekurit vajtoheshin te varret edhe në festat e tempullit. Përkujtimi i të vdekurve korrespondonte me idetë fetare të njerëzve për shpirtin dhe për jetën e përtejme. Përputhej me etikën popullore, ruante lidhjen shpirtërore midis brezave.
E diela e parë pas Pashkëve, dhe nganjëherë e gjithë java pas Pashkëve, quhej Rrëshqitje e kuqe. Që në atë kohë filloi argëtimi i të rinjve: lëkundjet, lojërat, kërcimet e rrumbullakëta, të cilat vazhduan me ndërprerje deri në Ndërmjetësim (1 tetor).
Swing - një nga argëtimet e preferuara popullore - dikur ishte pjesë e magjisë bujqësore. Siç shkruante VK Sokolova, "ngjitja lart, hedhja e diçkaje, kërcimi, etj. janë veprimet magjike më të lashta të gjetura midis popujve të ndryshëm. Qëllimi i tyre ishte të stimulonin rritjen e bimësisë, kryesisht të korrave, për t'i ndihmuar ata të ngriheshin" 1. Gjatë festave të pranverës, rusët përsëritën shumë herë rituale të tilla. Pra, për të marrë një korrje të mirë thekre dhe liri, në fushat e blerta mbaheshin ushqime ceremoniale dhe në fund konsiderohej e dobishme të hidheshin lugë ose vezë me ngjyrë të verdhë. Veçanërisht veprime të tilla u caktuan në ditën e Ngjitjes së Zotit (në ditën e 40-të pas Pashkëve).
Një valle e rrumbullakët është një veprim i lashtë sinkretik që ndërthur këngën, kërcimin, lojën. Vallet e rrumbullakëta përfshinin kombinime të ndryshme të figurave lëvizëse, por më shpesh lëvizja kryhej në një rreth diellor. Kjo për faktin se dikur vallet e rrumbullakëta i kushtoheshin kultit të maleve dhe kodrave, kultit të diellit. Fillimisht
por këto ishin rite pranverore për nder të diellit (Khors) dhe shoqëroheshin me ndezjen e zjarreve.
Vallet e rrumbullakëta shoqërohen me shumë festa kalendarike. V.I.Dal renditi vallëzimet e mëposhtme të rrumbullakëta (sipas kalendarit): Radnitsky, Troitsky, Gjithë Shenjtorët, Pjetri, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.
Këngët e vallëzimit të rrumbullakët sipas rolit të tyre në vallen e rrumbullakët ndahen në radhitje(filluam me ta), tunelizimi dhe e palosshme(përfundoi me to). Çdo këngë ishte një lojë e pavarur, një vepër e plotë arti. Lidhja me ritet e lashta inkantative përcaktoi orientimin tematik të këngëve të vallëzimit të rrumbullakët: ato paraqesin motive të karakterit agrar (ose tregtar) dhe dashuri e martesë. Shpesh ato kombinohen ( "Ata mbollën meli, mbollën ...", "Hopi im, hop ...", "Zainka, ec përgjatë Senechki, ec ...").
Gradualisht vallet e rrumbullakëta kanë humbur karakter magjik, poezia e tyre u zgjerua për shkak të këngëve lirike, ata filluan të perceptohen vetëm si argëtim.
Në fund të pranverës - në fillim të verës, në javën e shtatë pas Pashkëve, Krishtlindjet e gjelbra (ritualet Trinity-Semitsky). Ata quhen "të gjelbërta" sepse ishte një festë e natyrës bimore, "Triniteti" - pasi përkonin me festën e kishës në emër të Trinisë dhe "Semitsky" - sepse një ditë e rëndësishme veprimesh rituale ishte. shtatë - E enjte, dhe nganjëherë quhej e gjithë java Semytskaya.
Oborret dhe kasollet u zbukuruan jashtë dhe brenda me degë thupër, dyshemeja ishte e spërkatur me bar, pemët e reja të prera u vendosën pranë kasolleve. Kulti i bimësisë së lulëzuar, i cili hyri në fuqi, u ndërthur me rituale të theksuara femërore (pjesëmarrja e burrave në to nuk lejohej). Këto rituale u kthyen në fillimin më të rëndësishëm të sllavëve paganë - adoptimin e vajzave të pjekura në klan si nënat e tij të reja.
Në shtatë përdredhur një thupër. Vajzat me këngë shkuan në pyll (nganjëherë të shoqëruara nga një grua e moshuar - kujdestari i ceremonisë). U zgjodhën dy thupër të reja dhe majat e tyre u lidhën, duke i përkulur në tokë. Pemët e thuprës ishin zbukuruar me shirita, kurora thuheshin nga degët, degët thuheshin në bar. Në vende të tjera, një pemë thupër ishte zbukuruar (nganjëherë një kukull kashte mbillej nën thupër - Madder). Këndonin këngë, kërcenin në rrathë, hanin ushqimet që sillnin me vete (vezët e fërguara ishin të detyrueshme).
Në kaçurrela një thupër vajzat idhulluar - puthej Përmes degëve të thuprës dhe shkëmbente unaza ose shami. Shoku
thirrën një mik kumbari. Këtë rit, i cili nuk lidhet me idetë e krishtera për nepotizmin, A.N. Veselovsky e shpjegoi si zakon të motrës (në kohët e lashta, të gjitha vajzat e të njëjtit lloj ishin vërtet motra) 1. Ata gjithashtu, si të thuash, pranuan thuprën në rrethin e tyre farefisnor, kënduan këngë rituale dhe madhështore për të:
Le të mendojmë, kumbar, le të mendojmë
Ne do të hapim një pemë thupër.
Oh Did Lado! Semik i ndershëm.
Oh Did Lado! Mështekna ime.
Në Ditën e Trinitetit shkuam në pyll zhvillojnë një thupër dhe raskumlya-dhelpra. Pasi vendosën kurora, vajzat hynë në to, dhe më pas i hodhën në lumë dhe pyetën për fatin e tyre: nëse kurora noton në lumë, vajza do të martohet; nëse del në breg, do të qëndrojë edhe një vit në shtëpinë e prindërve; një kurorë e mbytur parashikonte vdekjen. Për këtë u këndua një këngë rituale:
Vajzat janë të kuqe
Kurora janë kaçurrela
Lyushechki-lyuli,
Kurora janë kaçurrela. ...
I hodhën në lumë
Fati u bë...
Lumë i shpejtë
E mora me mend fatin...
Cilat vajza
Martohu për të shkuar ...,
Cilat vajza
Shekull në moshë…,
Dhe kujt fatkeq
Të shtrihesh në tokë të lagësht.
Kishte gjithashtu një lloj rituali të tillë: ata dekoronin (dhe ndonjëherë visheshin Veshje Grash) një thupër e prerë. Deri në Ditën e Trinitetit ajo u soll nëpër fshat me këngë, dinjitoze, e “trajtuan” në kasolle. Të dielën i çuan në lumë, i shkarkuan dhe i hodhën në ujë me vajtime. Ky rit ka ruajtur jehonën e sakrificave shumë arkaike njerëzore, thupra u bë një viktimë zëvendësuese. Më vonë, hedhja e tij në lumë u pa si një rit i bërjes së shiut.
Një sinonim ritual për një pemë thupër mund të jetë qyqe. Në disa krahina jugore, ata bënin "lotët e qyqes" nga bari: i vishnin me një këmishë të vogël, një sarafanë dhe një shall (ndonjëherë me kostumin e nuses) dhe shkonin në pyll. Ja vajzat idhulluar mes tyre dhe me qyqe, pastaj e futën në një arkivol dhe e varrosën. Në ditën e Trinitetit qyqe gërmuan dhe mbollën në degë. Ky version i ritit përcjell qartë idenë e vdekjes dhe ringjalljes pasuese, domethënë fillimin. Njëherë e një kohë, sipas ideve të të parëve, vajzat e iniciuara "vdisnin" - "lindnin" gratë.
Java e Trinitetit nganjëherë quhej Rusalnaya, pasi në këtë kohë, sipas besimeve popullore, u shfaq në ujë dhe në pemë sirenat - zakonisht vajzat që kanë vdekur para martesës. Java Rusal nuk mund të përkonte me Javën e Trinitetit.
I perket bota e të vdekurve, sirenat u perceptuan si shpirtra të rrezikshëm që ndjekin njerëzit dhe madje mund t'i shkatërrojnë ata. Sirenat dyshohet se u kërkonin grave dhe vajzave rroba, kështu që u lanë këmisha në pemë për ta. Qëndrimi i sirenave në një fushë thekre ose kërpi nxiti lulëzimin dhe korrjen. Në ditën e fundit të Javës së Sirenave, sirenat u larguan nga toka dhe u kthyen në botën tjetër prandaj, në rajonet jugore ruse u krye një rit tela sirenë. Sirenë mund të përfaqësonte një vajzë të gjallë, por më shpesh ishte një kafshë pellushi me kashtë, të cilën e bartnin me këngë e valle në fushë, e digjnin aty, kërcenin rreth zjarrit dhe hidheshin mbi zjarr.
Ka mbijetuar edhe ky lloj riti: dy të veshur si kalë, që quhej edhe sirenë. Kali sirenë u çua nga freri në fushë dhe pas saj rinia kërcente në valle të rrumbullakëta me këngë lamtumire. Quhej kalojnë pranverën.
Ritet verore
Pas Trinitetit, në ritualet merrnin pjesë si vajzat dhe djemtë, si dhe të gjithë banorët e fshatit apo fshatit. Vera është një kohë e punës së vështirë bujqësore, kështu që pushimet ishin të shkurtra.
Dita e Lindjes së Gjon Pagëzorit, ose Dita e Ivanit(24 \\ Qershori, solstici veror) u vërejt gjerësisht në shumicën e popujve evropianë. Sllavët Ivan Kupala lidhej me pjellorinë verore të natyrës. Fjala "kupala" nuk ka etimologji të veçantë. Sipas N. N. Veletskaya, "mund të jetë shumë i gjerë dhe të kombinojë disa kuptime:
zjarr i madh, kazan; ujë; një takim publik ritual në një vend rituali."
Në natën Kupala, njerëzit u pastruan me zjarr dhe ujë: ata u hodhën mbi zjarre, notuan në lumë. Ata kërcyen dhe kënduan këngë Kupala, të cilat karakterizoheshin nga motive dashurie: trazirat dhe bukuria e natyrës verore lidheshin artistikisht me botën e ndjenjave dhe përvojave të të rinjve. Ata organizuan lojëra midis fshatrave me mbetje të lirisë seksuale, e cila shoqërohej me ekzogaminë e lashtë - ndalimin. marrëdhëniet martesore brenda një klani (nga greqishtja exo - "jashtë, jashtë" + gamos - "martesë").
Kishte besime të përhapura rreth fuqi shëruese lulet dhe barishtet, për vetitë e tyre magjike. Shëruesit, magjistarët, magjistarët dhe madje edhe njerëzit e zakonshëm shkuan për të mbledhur barishte, kështu që Ivan Ku-palu u quajt gjithashtu Ivan herbalist. Ata besonin se natën para Ivan Kupala, lulet flasin me njëra-tjetrën dhe se çdo lule digjet në mënyrën e vet. Në mesnatë, një lule e zjarrtë e fierit lulëzoi për një minutë - kushdo që e gjen mund të bëhet i padukshëm ose, sipas një versioni tjetër, të gërmojë një thesar në këtë vend. Trare Barishtet Kupala vajzat e vendosën nën jastëk dhe bënë një ëndërr për të ngushtuar-ryazhenny. Ashtu si në Trinity, në natën Kupala, ata parashikuan kurora, duke i hedhur në lumë (nganjëherë qirinj të djegur futeshin në kurora).
Besohej se në këtë natë djallëzi veçanërisht i rrezikshëm, prandaj, në zjarrin Kupala u krye shkatërrimi simbolik i shtrigave: objektet rituale që simbolizonin ato u dogjën (kafshë e mbushur, kafka e kalit, etj.). Tek bashkëfshatarët kishte metoda të ndryshme për njohjen e “shtrigave”.
Ritet Kupala ishin më pak të zhvilluara tek rusët sesa tek ukrainasit dhe bjellorusët. Në provincat ruse qendrore, informacione të shumta rreth Dita e Yarilin. Yarilo është perëndia e diellit, dashuria sensuale, dhuruesi i jetës dhe pjellorisë (fjalët me rrënjën "jar" do të thotë "i ndritshëm, i zjarrtë, i pasionuar").
Në Voronezh në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. quheshin lojëra popullore të njohura Yarilo: një burrë i veshur me kostum, i varur me lule, fjongo dhe zile, kërcente në shesh dhe i ngacmonte gratë me shaka të turpshme, dhe ato nga ana e tyre nuk mbetën pas burrit të kostumuar, duke u tallur me të. Në gjysmën e parë të shekullit XIX. në Kostroma, u varros një figurë e Yarila me atribute të theksuara mashkullore. Në fund të shekullit XIX. në rrethin Zaraysk të provincës Ryazan, ata u mblodhën për një festë nate në
kodër Koka tullac e Yarilinës. Kishte elementë të argëtimit të Kupalës: zjarret, karakteri "i shfrenuar" i sjelljes së lojës. Kur koleksionisti pyeti se kush ishte Yarilo, ata u përgjigjën: "Ai e miratoi shumë dashurinë".
Dita e Yarilin përkoi me festën e Ivan Kupala dhe festohej aty ku nuk festohej Kupala. VK Sokolova shkroi: "Pothuajse me besim të plotë mund të vendosni një shenjë të barabartë midis Kupala dhe Yarila. Kupala është një emër i mëvonshëm që u shfaq në mesin e sllavëve lindorë, kur festa, si popujt e tjerë të krishterë, ishte koha që të përkonte me ditën e Gjonit. Pagëzori, por aty ku kjo festë nuk zuri rrënjë (ndoshta sepse ra me agjërim), u ruajt vende-vende. emër i lashtë Dita e Yarilin. Ai pyeti para postimit. Ishte një festë e diellit të verës dhe e pjekjes së frutave…”.
Pas Ivan Kupala, para Ditës së Pjetrit, funeralin e Kostroma. Kostroma është më së shpeshti një kafshë pellushi e bërë me kashtë dhe rrogoz, e veshur me fustan gruaje (këtë rol mund ta luante edhe një nga pjesëmarrësit në ceremoni). Kostroma u dekorua, u vendos në një lug dhe, duke imituar një funeral, u çua në lumë. Disa nga vajtuesit qanin dhe vajtonin, të tjerë vazhduan punën e tyre me mendjemadhësi të vrazhda. Pranë lumit, dordolecin e zhveshën dhe e hodhën në ujë. Në të njëjtën kohë ata kënduan këngë kushtuar Kostromës. Pastaj pinë dhe u argëtuan.
Fjala "Kostroma" vjen nga "zjarr, zjarr i madh" - majat e ashpra të barishteve dhe veshëve, farat e pjekura. Me sa duket, ceremonia duhej të ndihmonte në pjekjen e të korrave.
Festimet verore, festat dhe dëfrimet rinore përfunduan me Dita e Petrovit(29 qershor). Ritualet dhe besimet e tij ishin të lidhura me diellin. Ata besonin në djegien e pazakontë të diellit. Ata thanë se dielli "luan", d.m.th. të ndarë në rrathë të shumtë shumëngjyrësh (besime të ngjashme datoheshin edhe në Pashkë). Askush nuk flinte natën e Pjetrit: shikonte diellin. Turma e të rinjve të shkarkuar bënte zhurmë, bërtiste, trokiste me gërsheta, rrathë, shkopinj, zile, kërcente dhe këndoi në një fizarmonikë dhe u largua nga pronarët çdo gjë që është e keqe(plot, harqe, sajë). Ajo ra në grumbuj diku jashtë fshatit. Në agim dielli po priste.
Petrov hapi kositjen (C Dita e Petrovit, vera e kuqe, kositja e gjelbër).
Studiuesit sugjerojnë që pushimet verore (Ivan Kupala, dita e Yarilin, funerali i Kostroma dhe dita e Pjetrit) të kthehen në një burim të përbashkët - festa e madhe pagane e apogjeut të verës dhe përgatitja për të korrat. Ndoshta midis sllavëve të lashtë ishte një festë për nder të Yarila dhe zgjati nga Ivanov deri në ditën e Pjetrit.
Ceremonitë e vjeshtës
Rrethi i festave bujqësore u mbyll ceremonitë dhe këngët e korrjes. Përmbajtja e tyre nuk lidhej me dashurinë dhe martesën, ato ishin të natyrës ekonomike. Ishte e rëndësishme të ruhej fuqia pjellore e fushës së grurit dhe të rivendosej shëndeti i shpenzuar i të korrave.
Ata nderuan demetin e parë dhe të fundit. U quajt demeti i parë ditëlindjen, me këngë i çonin në lëmë (filluan të shiheshin prej tij dhe kokrrat ruheshin deri në mbjelljen e radhës). Në fund të korrjes, demeti i fundit u soll gjithashtu solemnisht në kasolle, ku qëndronte deri në Ndërmjetësimin ose Krishtlindjet. Më pas ushqehej me bagëti: besohej se kishte veti shëruese.
Në këngët e të korrave janë thirrur gjithmonë gratë, pasi të korrat viheshin me drapër dhe kjo punë ishte femër. Imazhet e korrësve u idealizuan. Ato u përshkruan në unitet me natyrën përreth: hënën, diellin, erën, agimin dhe, natyrisht, fushën e misrit. Motivi i magjisë së korrjes dukej:
Në terren nga policët<копнами>,
Në lëmë në pirgje! ..
Në një arkë me kosha! ..
Në furrë me byrekë!
Pothuajse kudo, tufa e fundit e veshëve u la nënshtrydhur - në mjekër imazh mitik (për një dhi, punëtor në fushë, pronar, Volos, Egoriy, Zoti, Krishti, Elia Profeti, Nikolla dhe etj.). Veshët e përdredhur menyra te ndryshme... Për shembull, ata e lidhën tufën nga lart dhe poshtë, veshët u përkulën poshtë, kërcellet e përkulura u drejtuan në një rreth. Pastaj mjekërr zbukuruar me fjongo dhe lule, dhe në mes vendosni një copë bukë me kripë, derdhni mjaltë. Kjo ceremoni bazohej në idenë e shpirtit të fushës së misrit - një dhie pronari i fushës, duke u fshehur në kallinjtë e fundit të pavjelur. Ashtu si popujt e tjerë, dhi - personifikimi i pjellorisë, ata u përpoqën ta qetësonin që fuqia e tokës të mos pakësohej. Në të njëjtën kohë, ata kënduan një këngë në të cilën thirrën me ironi dhi ("" Dhia eci përgjatë kufirit ... ").
Në shumë lokalitete, gratë, pasi mbaruan të korrat, kaluan nëpër kashtë, duke thënë: “Nyvka, nyvka, ma kthe kurthin, të thumbova, po më humbisja forcën”. Një prekje magjike në tokë supozohej se "i jepte forcën". Fundi i të korrave u shënua nga një vakt i përzemërt me otzhynochny byrek. Në fshatra, ata rregulluan fole, vëllazëri, birrë.
Kishte zakone qesharake në vjeshtë mërgimi insektet. Për shembull, në provincën e Moskës ata rregulluan funerali i mizave - bëri arkivole nga karota, panxhar, rrepë, futi mizat në to dhe i varrosi. Në provincën e Kostromës, mizat nxirren nga kasolle me demetin e fundit dhe më pas e vendosën pranë ikonave.
Dasmat filluan në fshatra me ndërmjetësim dhe vajzat thoshin: "Pokrov, Pokrov, mbuloje tokën me borë, dhe mua me një dhëndër!"
Faqja © 2015-2019
Të gjitha të drejtat u përkasin autorëve të tyre. Kjo faqe nuk pretendon autorësinë, por ofron përdorim falas.
Data e krijimit të faqes: 15-04-2016
Çfarë është folklori ritual? Para së gjithash, është art popullor, kolektiv ose individual, gojor, më rrallë i shkruar. Stili popullor i komunikimit midis njerëzve zakonisht nuk përfshinte emocione. Ai shprehte mendimet dhe dëshirat që lidhen me ngjarje të caktuara dhe i përcaktonte ato në kohë. Prandaj, ritualet përbëhen kryesisht nga këngë, vajtime, histori familjare, këngë ninullore, lavdërime dasmash. Komplotet e rastit, magjitë dhe këngët, rimat dhe shpifjet konsiderohen si një kategori më vete.
Çfarë është folklori ritual në një kuptim më të gjerë
Këto janë vepra arti të një forme të vogël që lidhen me traditat, zakonet, zhanret fetare dhe etnografike. Duhet theksuar se në të gjitha rastet ceremonitë mbajnë shenja të karakterit popullor. Në të njëjtën kohë, moderniteti është disi i paqartë. Traditat e lashta me zakonet përshtaten më së miri në kohën e shkuar.
Spektri i ritualeve folklorike është mjaft i gjerë. Kjo është një koreografi fshati, këndim koral në natyrë, gjatë punë në terren, duke bërë bar ose kullotje. Meqenëse zakonet tradicionale ishin të pranishme në jetë njerëzit e zakonshëm vazhdimisht, folklori ritual i popullit rus ishte dhe mbetet një pjesë integrale e ekzistencës së tyre. Shfaqja e zakoneve shoqërohet gjithmonë me rrethana afatgjata. Një thatësirë e vazhdueshme që kërcënon të korrat mund të jetë një arsye që njerëzit t'i drejtohen Perëndisë për ndihmë. Çdo dukuritë natyrore, të rrezikshme për një person, e bëjnë edhe atë të kërkojë një rrugëdalje nga kjo situatë. Dhe më shpesh këto janë lutje dhe kërkesa, qirinj dhe shënime në kisha.
Shumë rituale dhe folklori ceremonial në përgjithësi kanë rëndësi rituale dhe magjike. Ato formojnë bazën e normave të sjelljes në shoqëri, dhe ndonjëherë edhe fitojnë tipare karakter kombëtar... Ky fakt dëshmon për thellësinë e vlerave folklorike, çka do të thotë se
Ritualet folklorike ndahen në magji të punës, pushime, familjare dhe dashurie. Rusët janë të ndërthurur ngushtë me folklorin e popujve të tjerë sllavë. Dhe përveç kësaj, ato shpesh lidhen tipologjikisht me popullsinë e disa vendeve të vendosura në anën tjetër të botës. Ndërlidhja e kulturave që në shikim të parë është shpesh për shkak të një analogjie të krijuar historikisht.
Pushimi i Ivan Kupala
Folklori ritual në Rusi ka qenë gjithmonë i vetë-mjaftueshëm dhe nuk kishte nevojë të ushqehej nga jashtë. Origjinaliteti i traditave dhe zakoneve ruse jo vetëm që kaloi brez pas brezi, por gjithashtu u rrit me rituale të reja, shpesh ekzotike. Riti folklorik më i dukshëm është Ky rit ka rrënjë pagane. Natën e Ivan Kupala, u ndezën zjarre të larta dhe secili prej të pranishmëve duhej të hidhej mbi zjarrin. Kjo nuk ishte gjithmonë e mundur, ekzistonte rreziku i rënies dhe djegies.
Natën në Ivan Kupala, ishte zakon të kryheshin mizori rituale, të vidhnin blegtoria te fqinjët, për të shkatërruar koshere bletësh, për të shkelur kopshtet e perimeve dhe për të mbajtur fort dyert e kasolleve me shkopinj, në mënyrë që qiramarrësit të mos dalin. Motivet e të gjitha këtyre veprimeve janë ende të paqarta. Të nesërmen, bashkëfshatarët rebelë u bënë sërish qytetarë të niveluar.
Riti i këngës
Poezia zë një vend të rëndësishëm në folklorin ritual rus, i cili me kusht mund të ndahet në këngë (magji, kori, këngë madhështore) dhe magji (magji dashurie, fjali, vajtime).
Këngët drejtshkrimore apeluan natyrën, kërkuan mirëqenie në punët shtëpiake dhe familjare. Brohoritjet kënduan në Shrovetide, kolyada dhe festime të tjera. Këngët e koraleve ishin të një karakteri tallës.
Ritet dhe kalendari
Së bashku me të tjerët, në Rusi ekzistonte një folklor ritual i tipit kalendar, i cili lidhej drejtpërdrejt me punën bujqësore në shekullin e mëparshëm. kuptimi i gjerë... Këngët kalendarike-rituale janë arti popullor më i vjetër, i formuar historikisht gjatë viteve të gjata të punës së fshatarëve në fushë dhe në prodhimin e barit.
Kalendari bujqësor, rendi i punës në terren sipas stinëve është një lloj programi i zhanrit të këngës. Të gjitha meloditë popullore, të lindura pas parmendës, leshit dhe barërave të këqija. Fjalët janë të thjeshta, por kjo poezi këngë përmbante të gjithë gamën e përvojave njerëzore, shpresën për fat të mirë, pritjet ankthioze, pasigurinë, të zëvendësuara nga gëzimi. Asgjë nuk i bashkon njerëzit si një synim i vetëm për të gjithë, qoftë korrja apo këndimi koral. Vlerat shoqërore në mënyrë të pashmangshme marrin një formë. V këtë rastështë folklori dhe bashkë me të edhe rusët dhe zakonet.
Folklori sipas stinëve
Këngët e repertorit ritual pranveror tingëllonin gazmor. Ata janë si shaka, të pamatur dhe të guximshëm. Këngët e muajve të verës dukeshin më të thella, ato këndoheshin me një ndjenjë arritjeje, por sikur me një pritje të fshehur të një mrekullie - një korrje të mirë. Në vjeshtë, gjatë sezonit të korrjes, këngët rituale kumbonin si një varg i shtrirë. Njerëzit nuk pushuan për asnjë minutë, përndryshe nuk do të keni kohë të mblidhni gjithçka para shiut.
Arsyeja për argëtim
Dhe kur koshat u mbushën, atëherë filloi argëtimi popullor, pilotët, kërcimet, kërcimet dhe dasmat. Folklori ritual i fazës kalendarike të punës intensive u kthye pa probleme në festa dhe jetë të lirë me gosti. Të rinjtë u panë me njëri-tjetrin, u bënë njohje të reja. Dhe këtu zakonet tradicionale nuk u harruan, folklori ritual i popullit rus "u ngrit në lartësinë e plotë". Në kasolle fillonte tregimi i fatit mbi të fejuarit, vajzat digjnin qirinj për orë të tëra dhe tundnin unaza në fije të holla. Cherevichki dhe çizme të ndjera u hodhën mbi supe, një pëshpëritje u dëgjua në dhomën e sipërme.
Këngët e Krishtlindjeve
Çfarë është folklori ritual në aspektin fetar? Festa e Lindjes së Krishtit konsiderohet si një nga më tradicionalet në Rusi. Pason menjëherë pas Vitit të Ri. Në përgjithësi pranohet se mënyra se si e kaloni këtë festë do të jetë e njëjtë gjatë gjithë vitit. Të tjerë e konsiderojnë Krishtlindjen si fillimin e vitit të ri. Kjo është ngjarja kryesore fetare ruse. Më 6 janar, në prag të Krishtlindjeve, filloi këndimi. Këto janë xhiro festive të shtëpive dhe apartamenteve me këngë dhe thasë plot me grurë. Fëmijët zakonisht shkojnë duke kënduar këngë. Të gjithë duan të marrin një byrek ose një grusht ëmbëlsirash nga të zotët e shtëpisë në përgjigje të urimeve për festën.
Më i madhi në kortezhin e këngëve zakonisht mban mbi një shtyllë "Yllin e Betlehemit", i cili u shfaq në parajsë kur lindi Jezu Krishti. Pronarët, të cilëve u erdhën me këngë, nuk duhet të kursejnë dhuratat për fëmijët, përndryshe ata do të duhet të dëgjojnë qortime komike nga fëmijët.
Nata kryesore e vitit
Pak ditë pas Krishtlindjeve erdhi Viti i Ri (sot e quajmë Viti i Ri i Vjetër), i cili u shoqërua edhe me rituale folklorike. Njerëzit i uruan njëri-tjetrit lumturi, jetë të gjatë dhe suksese në biznes. Urimet u prezantuan në formën e këngëve të shkurtra. Ritualet popullore ishin edhe këngët “nëngjellë” që shoqëronin fallin pas mesnate. Ja çfarë është folklori ritual në natën e Vitit të Ri!
Dhe kur dimri po i vjen fundi, është koha për ta parë atë - dhe njerëzit dalin në rrugë për të takuar Maslenitsa. Kjo është koha e ritualeve qesharake të folklorit dimëror me hipur mbi trojkë, me gara në sajë gërryese, me lojëra patinazhi në akull me shkopinj hokej. Argëtimi vazhdon deri në errësirë, dhe në mbrëmje vonë e gjithë familja ulet pranë sobës dhe kujton festën e kaluar. Gjatë tubimeve të tilla, ata këndonin këngë, këndonin dite, luanin lojëra. Ky është gjithashtu folklori ritual familjar i popullit rus. Ai përfshin histori familjare, këngë dasmash, ninulla, vajtime dhe shumë më tepër.
