Великият пост е време на особено концентриран духовен живот. И въпреки че сме призвани да се борим със страстите си ежедневно, ако не всяка минута, то в други, „непостни“ времена, сме объркани от суетата и неистовия ритъм модерен живот, се оказваме разсеяни от духовната работа. Публикацията ни връща към нея. Ето защо точно сега се обърнахме към пастирите на Руската православна църква с молба да дадат съвет как да се борим със страстите за нас, християните на информационната епоха, на какво да обърнем внимание преди всичко, как да се настроим, къде да търси помощ и подкрепа – с надеждата, че това духовна работаще продължи и след края на Великия пост.
Пази се
- Един от най важни точкиборба със страстите - това, което се нарича внимателен живот. Това е особено вярно сега, защото човек никога не е бил толкова претоварен с информация, толкова претоварен с всичко, което му влиза отвън, и никога не е бил толкова невнимателен, както сега. Ето защо днес ни е толкова трудно да се борим със страстите. Не само защото сме много горди, не само защото сме много слаби, но и защото вниманието ни постоянно се разсейва.
Нужна е не само воля за борба със страстите, но е много важно и вниманието. И когато загубим това внимание към себе си, непременно трябва да го придобием отново, защото с помощта на вниманието можете да видите какво ще направите, какво ще кажете, какво се случва в сърцето ви.
Да се говори за борба със страстите днес е въпрос на предпазливост християнски живот. Това е най-важното.
Обърнете се към опита на светите отци и аскети
– Опитът на борбата със страстите днес не се различава по нищо от опита на миналите векове. Нашият век е донесъл малко ново в тази борба. Но не мога да не се удивя на смелостта на питащия. Кой съм аз, че да давам три-пет съвета?! В „Запомнящи се разкази“ откриваме абсолютно удивителни съвети от духовно вдъхновените бащи на древността с изключителна краткост. И то каква петица! Една-две поговорки, които съдържаха целия им живот и целия им подвиг. Четеш и се пронизваш от изгарящата интензивност на смисъла и духа на думите на светия подвижник. И така, какво може да каже един обикновен енорийски свещеник в отговор на тези въпроси? Разбира се, нищо!
С изключение на едно – не твърдения, а просто наблюдения. Навикът да се съди наляво и надясно идва от училище, от студентските години. Преди изпит или тест трябва да прочетете много материали и да запомните: това е добро и това е лошо; това е черно и това е бяло; това е добро и това е зло. Но времето минава и най-накрая трябва да разберем, че няма само добри или само лоши хора. В един човек има постоянна борба между доброто и лошото. А кой си ти, че с лекота мълниеносно правиш изводи и осъждаш един надясно, друг наляво? Може би спри да се придържаш към " вечна младост“, за постоянно оставане в студентско състояние?! Може би е време решително да захвърлим това тийнейджърско възприятие?! Освен това е естествено постоянно да изглеждаме по-млади повече за жениотколкото мъжете.
Архимандрит Йоан (Крестянкин) съветва да се молим с Иисусовата молитва 100 пъти на ден
Още нещо. Архимандрит Йоан (Крестянкин) посъветва всички - и миряни, и свещеници - да се молят с Иисусовата молитва 100 пъти на ден. Това е много, като се има предвид, че отец Йоан съветва да не се бърза, а да се чете бавно. Но тази молитва толкова много помага за събиране на ума, а не за забавление, за осъзнаване и смислено четене на молитвите на Литургията, че се оказва, че служи по съвсем различен начин. И постепенно идва осъзнаването на много неща, не само в разбирането на молитвите, но и на греховете. Това помага именно в борбата с греховните помисли, помага именно в борбата със страстите.
– Твоето преживяване е такова нещо... Как да го излъчиш, защото “никого не наричай блажен до смърт” (Сир. 11: 28). Все пак някои неща могат да бъдат изразени. Първо: за да се бориш със страстите, трябва да го искаш - наистина да го искаш. Свети Игнатий Кавказки казва: „Който иска, може“ – тоест, който иска, може. И трябва да искате да се биете сега. Има един прекрасен спомен за блажени Августин в Изповеди, където той разкайващо се говори за своята младост: „Така че тогава помолих Бог: „Господи, очисти ме - само не сега“. Така че, ако искаме да се борим със страстите, тогава трябва да го направим сега и трябва да се молим Господ да ни изпрати помощ сега. Трето: трябва да си представим, че борбата със страстите не е фокус-покус, който веднага ще се получи, ако просто ни помолите да се събудим бели, пухкави и безстрастни, или, както обича да казва професор Алексей Илич Осипов, „в безизходица“. - паднала държава. Няма да се събудите в непадащо състояние без вашите собствени усилия. Това вероятно е достатъчно за начало.
– Как да се справим със страстите днес? Книгата на Еклесиаст казва: „Няма нищо ново под слънцето“ (Екл. 1:9). Ако ни кажат, че това е нещо ново, не трябва да му вярваме: това е просто забравено старо нещо. Всъщност, ако ситуацията се промени драматично, ще е необходимо ново откровение от Бог. Но ние не чакаме ново откровение, има Светото писание, което ни учи и напътства към всяка истина. Има опит на светите отци, които ни казаха как по-правилно да се справяме с определени страсти.
Така например монахът Макарий Египетски идентифицира три основни страсти, които според неговото разбиране пораждат всички останали. Това е страстта на любовта към славата, сладострастието и любовта към парите. Каква е страстта към популярността? Това е, когато човек изисква и постига специално отношение към себе си, тоест иска да се открои от общата маса хора, развива дух на гордост и дух на подобно хазартно състезание с други хора. Такава страст е много опасна. Сладострастието е страстно чувство, което доминира в настоящия свят, защото хората са заразени с тази страст не само поради покварата на нашата природа в резултат на грехопадението, но и поради факта, че тази страст се култивира чрез средства средства за масова информация, чрез книги, чрез филми, чрез изказвания на различни държавни служители, чрез медиите и т.н. Страстта към парите като цяло е много опасен култ. Нека си спомним: когато евреите излязоха от египетско робство, те нямаха време да стигнат до Светия Ханаан, когато в пустинята дяволът им даде култа към златния телец. Нещо подобно се случва и със съвременното руско съзнание. Напуснахме комунистически „Египет” и още не бяхме стигнали до православния „Ханаан”, когато в пустинята на някаква несигурност дяволът ни даде култа към забогатяването – златния телец – като някаква нова национална идея. Така че всеки да се състезава помежду си, всеки срещу всеки, всеки за себе си. В това има сериозна опасност. И ако доминира желанието за популярност, похотта и парите, тогава едва ли можем да разчитаме на възраждане на нашия народ.
– Съвременният опит съответства на светоотеческия – от първите векове на християнството до днес. Нищо не се промени. Най-опасните страсти според светите отци са гордостта и сребролюбието. Любовта към парите е човешка страст, гордостта е сатанинска. От гордостта идва унинието, от унинието идва пиянството и много други грехове. Страшно е, че човек не иска да признае никаква власт над себе си. „Ние не сме роби, робите не сме ние“ е здраво залегнало в съзнанието на хората от време на време. Смири се, горд човек: Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените.
Борбата със страстите е дълга и упорита работа
– В днешно време, разбира се, страстите се нажежават. Днес доминира култът към страстите. Рекламата също е насочена към това: много продукти се рекламират чрез определена страст, която има всеки човек. Най-често това блудната страст, или страстта на гордостта, суетата, лакомията. Има определени „бутони“, които се натискат, принуждавайки човек да купи някои стоки. Така че днес пропагандата на страстите е много сериозна.
Какво да правя? Нека първо да разберем какво е страстта и как се различава от обикновения грях. Страстта е вид хронична болест. Има обикновена болест и има болест, която е станала постоянна за човека. Това е зависимост, това е грешен навик, човек става роб на този навик, не може повече без него, иска да се откъсне от него, страда, но... този навик е станал част от душата му, част от живота му. Това е специалността на страстта. Започва с извършване на обикновен грях, след това се превръща в зависимост, човек се хвърля в тази бездна... Много е трудно да „скочиш“.
Страстта е страдание. Това дава на човек не само някои „приятни бонуси“, но и причинява на човек голямо страдание. Защо човек страда? Хроничното заболяване винаги е страдание.
Как да се справим с това? За това има наука, наречена аскетизъм. Има чудесни книги за това: „Стълбата”, „Филокалия”, учението на авва Доротей... Също така произведенията на св. Теофан Затворник, св. Игнатий (Брянчанинов) – техните съвети са подходящи не само за хора от онова време, но и за съвременните миряни. От днешните подвижници можем да препоръчаме чудесното учение на св. Паисий Атонски.
За какви особености на борбата със страстите пишат светите отци? Първо: страстта не може да бъде победена, ако наистина не искате да се борите с нея. Безполезни са само опитите да я прогоните бавно. Защо? Защото степента на увреждане е много сериозна. Хронично заболяванеНевъзможно е да се излекува, ако от време на време приемате хапчета. Трябва да е много сериозна работа. И няма да можете бързо да преодолеете страстта. В крайна сметка, ако страстта е придобита през годините, тогава няма да я излекувате за две седмици. Пак повтарям: това е сериозна работа, изисква се много сериозно желание.
Какво трябва да се направи, за да се появи това желание? Първо трябва да осъзнаете всичките си слабости. Трябва да разберете, че вие не контролирате живота си, а страстта е тази, която го контролира. А ти като послушно магаренце тръгваш накъдето те водят. Когато човек осъзнае, че той, възрастен, силен, е станал роб на някакъв свой навик, който го унищожава напълно, разрушава живота и отношенията му с близките, тогава, ужасен от това, той започва да се бори. Той разбира, че това не е просто някаква привързаност, но това е сериозна зависимост. И когато вече знае, че не той владее страстта, а неговата страст владее него, той започва да призовава Бога на помощ, защото без Бога е невъзможно да се победи страстта.
И второ: след като осъзнахте своята слабост и се обърнахте към Бога за помощ, трябва да започнете сериозна духовна работа, за да замените тази страст с противоположната добродетел. Какво е това? Човек трябва да се изповядва, да се причастява, да се кае за греховете си възможно най-често, да работи с изповедник, да чете аскетична литература - има различни методиборба със страстите. Но най-важното е да не забравяме, че когато е успял да свърже страстта си в душата си, да се бори с нея с Божията помощ, той трябва - защото святото място никога не е празно - да я замени с добродетел, противоположна на тази страст. Свети Игнатий говори за това в своите творби.
За да може добродетелта да се вкорени в душата, трябва сериозно да практикувате. Защото един лош навик се заменя с придобиването на добро, устойчиво умение. И това също отнема време. Това е работата, наречена аскетизъм. Работата е много интересна, между другото, защото наистина виждате как животът ви се променя, когато страстите го напускат, става ви по-лесно да дишате и се отварят напълно нови радости.
Бъдете умни, но умни по светоотечески начин
– Съвременният опит за борба със страстите съществува благодарение на това, което се нарича „аскетизъм“: това е учението на отците на Църквата за борбата със страстите. И тази удивителна наука започва в Новия завет с това, как казва Господ: дори не самото действие може да бъде греховно, но една мисъл или поглед, който човек трябва да може да отсече. Следователно борбата със страстите винаги започва с най-дълбоко вниманиеза себе си. И е абсолютно прекрасно, ако нашите съвременни християни, планирайки да преминат през този път на борба със страстите, започнат в по-голяма степенне се увличайте с книги като, да речем, „Сто хиляди съвета от Отец по някои причини“, а по-скоро вземете, да речем, първия том на „Филокалия“ и внимателно прочетете ученията Свети АнтонийСтрахотен. Или ще прочетат учението на Йоан Касиан Римлянин, който много точно, много ясно, много ясно и разбираемо за съвременния човек говори за борбата със страстите. А най-добре е ако СправочникСъвременните православни християни ще прочетат книгата на преподобни авва Доротей „Душедушни поучения“. Струва ми се, че в тези учения съвременният човек може да намери за себе си огромен брой важни, прекрасни неща, които ще поставят всичко на мястото му.
Например в учението на Антоний Велики се казват толкова ясни и красиви неща: „Хората обикновено се наричат умни, когато тази дума се използва неправилно. Умни са не тези, които са изучавали изказванията и писанията на мъдреците, а онези, чиито души са умни, които могат да преценят кое е добро и кое е зло. И те бягат от злото, но се грижат за това, което е добро и полезно за душата и го правят с голяма благодарност към Бога. Само тези хора наистина трябва да се наричат умни. Ето колко е просто! И днес под думата „ум“ човечеството е започнало да разбира интелигентност. И интелигентността се превърна в един вид продукт за хората. Интелигентността е това, което прави човек успешен. Интелигентността е това, което прави човек богат. Интелигентността е това, което позволява на човек да постигне кариерно израстване. И така нататък. И ние виждаме това в духовен смисъл, в аскетичния смисъл интелектът и умът са различни неща. Умът е свързан със сърцето на човека, умът е свързан с избора на човека, с моралното съдържание на човека.
И хората днес не искат да бъдат толкова умни. Освен това те вярват, че тези, които избират доброто, са глупаци в сравнение с тези, които избират печалбата. И едно от абсолютно прекрасните учения за духовния живот, включително и за борбата със страстите, гласи как човек трябва преди всичко да направи своя избор правилно, да разграничи доброто от злото и да придаде истински смисъл на всяка дума. И тези истински ценности и значения трябва да се търсят в Светото писание и в опита на нашата Църква. Струва ми се, че това е много важен урок за съвременния човек. В крайна сметка това, което е важно за нас, е модерен свят? Как светът днес е различен от света на миналите поколения? Нашите думи са загубили първоначалния си смисъл, но този смисъл се е променил много. Ето как казва Антоний: още в онези дни думата „ум” промени значението си и той ни връща към първоначалния смисъл на тази дума. Умът не е хитър, изобретателен интелект, умът е божествен дар, даден на човека, за да различава доброто от злото. И борбата със страстите не може да започне без човек правилно да определи кое какво е: кое е любов, кое е свобода, кое е добро и кое е зло. Това разграничение е първата стъпка в борбата със страстите.
Колкото повече човек си забранява, толкова по-свободен е той
– Начините за справяне със страстите са винаги едни и същи: това е покаяние за греховете, които прерастват в страст. Оттук трябва да започнем, няма друг начин: покаяние в църква, пред свещеник. Следва проявата на вашата лична воля за борба със страстите. Това е задължителен момент и на първо място необходим.
Уменията за самозабрана трябва да се култивират в човек от детството. Човек е толкова по-свободен, колкото повече може да си забранява, и обратното. К. Ушински, нашият брилянтен учител, посвети голяма част от своите писания на способността на детето да забранява себе си. Противоположност на Ушински е д-р Спок, например, известен американски учител, който е казал, че на детето трябва да му се позволява всичко, че колкото повече външна свобода му дадеш, толкова по-добре. Но е точно обратното: колкото повече едно дете умее да се забранява, толкова по-свободно е то. И колкото повече си позволява, толкова повече изпада в страст и съответно става роб на страстите.
Следователно е необходимо да научите дете, и не само дете, на способността да си забранява. И едва тогава, когато човек е направил всичко, което може да направи сам, със собствената си воля, ако вече няма достатъчно сили, тогава трябва да се обърнем към Бога, за да укрепи Той нашата добра воля. Не можете да започнете с това, струва ми се. Когато човек не иска да направи нищо, а само „Боже, помогни ми да направя това“, това не е съвсем правилно, мисля. Опитайте първо сами! И когато вече нямаш достатъчно сили, започваш да се давиш, тогава казваш: „Господи, спаси!“, и Той ти протяга ръката си, тоест, когато сам си се потрудил. А някои хора мислят така: ние само ще се молим, ще молим Бога, а сами нищо няма да правим. Между другото, тогава няма да можете да се молите. Струва ми се, че в случая трябва да има такава последователност, каквато споменах.
Търпението, въздържанието, послушанието трябва да се култивират от детството
Търпението и въздържанието трябва да се култивират в детето от самото начало. А най-основните страсти днес са: първо, разбира се, непокорството. Никой не иска да слуша никого. Дори в Църквата виждаме тъжни примери, когато църковни служители, които са били отстранени от постовете си, започват да проявяват не само непокорство, но просто необузданост. Неподчинение в семейството – когато жената не се подчинява на мъжа си, децата не се подчиняват на родителите си. Неподчинението е страст. По-нататък: това е чудовищното нетърпение на хората. Хората не искат да толерират нищо.
Това са духовни страсти. За да ги победите, трябва да слушате Църквата, преди всичко трябва да се образовате, съзнателно да се подчините, да се научите да се подчинявате. Не е просто. Тук се възпитават и смирението, и търпението, а както помним, началото на всички добродетели е търпението. Затова трябва да се научите на търпение. Казаха ви: „Направи това“ - не ти харесва, но трябва да го направиш, тоест трябва да покажеш волята си в правилната посока. И децата трябва да бъдат научени на способността да се подчиняват.
Важно е да се спазва йерархията – всякаква: църква, държава, семейство. Защо се случват всички революции? – Хората не искат да търпят и да се подчиняват. „Всичко е лошо, не искаме да го търпим повече!“ - „На какво основание искате да живеете по-добре? Какво направихме, за да заслужим по-добър живот? - питате някои революционери днес. „Заслужаваш по-добър живот, или какво?“ Слава Богу, че вече имаме такъв! Ние не умираме от глад, имаме покрив над главите си, няма война - но те казват: "Дайте повече!" Все повече и повече - човек никога не иска да спре. И обвинява всички власти - държавна, църковна - за липсата на повече, за своите неволи. И всичко завършва с трагедия, революция, която унищожава всичко и лишава човека от всичко. Затова най-важното е да научим децата от самото начало ранна възрасттърпи и се подчинявай. Тогава животът ще бъде стабилен, няма да има такива ужасни катаклизми, революции и ужасни разрушения, след които животът не може да бъде възстановен.
Не се поддавайте на провокации
Защитете се от потока информация
– Борба със страстите... Не мога да кажа, че аз, грешникът, много успях в това, но опитът тук е следният. В съвременния свят видеосферата играе огромна роля. А интернет, телевизията и рекламните продукти предлагат много изкушения, особено плътски. Както каза един йеромонах, когото познавам, модерна технологияпредоставя огромни възможности, но само морален човек може истински да ги използва. Затова съвет: използвайте интернет за чисто прагматични цели. Имате конкретна задача: например, напишете статия или резюме, гледайте времето. Качете се, вижте. Всичко! Не се увличайте. И тук ние говорим зане само за груби неща като изображения красиви жени, но няма нужда да се увличате дори от информационните потоци. Тъй като са мътни, не са тествани, те са изкушаващи и са предназначени точно да контролират обществото, да предизвикват подходящи чувства - най-често чувства на страх, омраза, несигурност и агресия. Или „изцедете“ тези чувства. Интернет играе ролята на клапан, играе едновременно роля и известно семействоканализация. Той влива в човек агресия и нечисти чувства и в същото време, като че ли, им позволява да се слеят - един вид „черна изповед“.
Толкин има зашеметяващо изображение на Палантир - кристална топка, през която можете да видите целия свят, но чрез която можете също да станете роб на злото. Така че интернет и телевизията лесно могат да се превърнат за вас в Палантир, който ще ви засмуче и обезобрази. И той ще изгори духовно, точно както героят на "Властелинът на пръстените" Денетор изгори заради Палантира. Човек трябва да бъде изключително внимателен по отношение на видео поредиците и видео продуктите. Нищо допълнително.
Втори съвет: в нашия свят всичко е на скорост. Понякога вземането на решение отнема секунди. Така че през тези секунди все пак намерете време за молитва. Съвет от ангела пазител. Дори в най-екстремните ситуации, когато, да речем, шофирате или сте на стола на оператора, отделете време за това.
Трето: опитайте се да избягвате бързането. Всички трябва да бързаме, но вътрешно все пак се опитвате да запазите благородна бавност и баланс. Не се присъединявайте към този ужасен ритъм на бързане, в процеса на който можете да се втвърдите, закоравите и накрая да се вкамените в умъртвяващото вкаменяване на светлината. Може да нараните някого, вероятно фатално. Ако нараните някого, той няма да ви прости и, най-важното, вие може да не простите.
И следващият съвет: не се поддавайте на провокации, каквито и да са те. Има много от тях наоколо - както рекламни, така и информационни. Не бързайте да вярвате на всеки слух. Но проверете всичко. Трябва да има благородно недоверие към всичко, което чуете, особено от непознати.
Е, що се отнася до общуването в интернет: никога не говорете с непознати - по правило те са провокатори и негодници.
Читателите са поканени на доклада на Диоклийския митрополит Калист Уар, който беше представен на 12 септември 2009 г. пред участниците в XVII Международна икуменическа конференция - годишна конференция в Боза (Италия), традиционно посветена на въпросите на духовния живот в Православието аскетична традиция. Той разглежда възгледите на различни свети отци за такова явление в нашия живот като „страст“, а също така разглежда шест аспекта на духовната борба в съвременния свят. Преводът от английски е извършен от Н.И. Колотовкин (“Богослов. Ru”).
Въведение
За мен е чест да ме поканят да направя заключителното обръщение към делегатите на тази конференция. Тази сутрин ще се опитам да направя две неща. Първо, като се има предвид, че говорим за „страсти“ от време на време по време на конференцията, ще разгледам по-отблизо този термин и ще се опитам да дефинирам значението му по-точно от преди. Второ, ще говоря по темата, посочена в заглавието на моята реч: „Духовната борба в съвременния свят“.
Нито единновгрехове?
Преди повече от петдесет години известният англикански изповедник отец Алджи Робъртсън (от Обществото на Св. Франциск), който слушаше изповеди в продължение на много часове всяка седмица, ми каза с нотка на умора в гласа си: „Какво жалко , няма нови грехове!“ Противно на преобладаващия светски възглед, не светостта, а грехът е скучен и скучен. В основата си злото е некреативно и монотонно, докато светците показват неизчерпаемо многообразие и оригиналност.
Ако грехът всъщност постоянно се повтаря, то от това следва, че духовната борба, разбирана като духовна борба срещу нашите зли мисли и греховни страсти, в съвременния свят продължава да си остава същата, каквато е била винаги в миналото. Външните форми могат да се променят, но вътрешната същност остава непроменена. Книга като Стълба на Божественото възнесениеСвети Йоан Лествичник може да служи като практическо ръководство както през двадесет и първи век, така и през седми век. Днес, както и в миналото, нашият враг дяволът като ревящ лъв обикаля и търси кого да погълне. Днес, както и в миналото, Сатана се трансформира в ангел на светлината. Днес, както и в миналото, Бог ни призовава към дух на бдителност, чиято същност е обобщена от аскетите на християнския Изток в словото непсис„бъди трезвен“, „внимавай“.
"Да убиеш"или"преобразуване"?
По време на настоящата ни дискусия ние постоянно споменаваме страстите: но какво точно се разбира под този термин? За съжаление, английската дума страст(страст), което обикновено се използва за превод на думата патос, е напълно недостатъчно, за да предаде разнообразието от значения, присъстващи в гръцкия термин. Свързано с думата пашейн"страдам", патососновно означава пасивно състояние, за разлика от динамизъм, активна сила. Означава нещо, преживяно от човек или субект, събитие или състояние, преживяно пасивно, като по този начин се определят сънят и смъртта патосКлимент от Назианз, Свети Григорий от Назианз описва лицата на луната като пътē . Приложено към нашия вътрешен живот патосВажни са чувствата или емоциите, които човек е изстрадал или изпитал.
Още в гръцката философия от предоотеческия период могат да се разграничат две различни нагласи към страстите. Първо, за ранните стоици патосозначава объркан и прекомерен импулс, хорме плеоназузапо дефиницията на Зенон. Това е патологично разстройство на личността, болест ( morbus), както го определя Цицерон. Следователно мъдрецът се стреми към апатия, към свобода от страсти.
Но наред с този неблагоприятен възглед за страстите има и една по-оптимистична оценка за тях, която се среща у Платон и в по-развита форма у Аристотел. В диалога си ФедърПлатон използва аналогията с колесница и два коня. Тук душата е представена като колесница, а умът ( да се логистикон) под формата на колесничар; два коня, впрегнати в колесница: един благородна кръв, другият е неконтролируем и непокорен, съответно обозначаващ по-висшите движения на „одухотворената“ или „включващата“ част на душата ( да се тимикон) и по-ниските движения на „похотливата“ (апетитна) част ( да се епитимитикон). И така, за да се движи сдвоената колесница, са необходими коне; без жизнената енергия, която осигуряват пътē , душата няма властта и силата да действа. Освен това, ако сдвоената колесница трябва да се движи в правилната посока, тя се нуждае не от един, а от двата коня; следователно разумът не може нито без благородни чувства, нито без низки страсти, но се опитва да ги контролира. Следователно тази аналогия предполага, че мъдрецът трябва да се стреми да не потиска напълно страстите в която и да е част от душата си, а да ги съхранява в подходящ баланс и хармония.
Подобен възглед е развит от Аристотел през Никомахова етика. По негово мнение, пътē включват не само неща като желание и гняв, но и приятелство, смелост и радост. Страстите сами по себе си, казва той, не са „нито пороци, нито добродетели“, те по същество не са нито добри, нито зли и не ни контролират и не сме обвинявани заради тях. Те са неутрални импулси и всичко зависи, както подчерта в обръщението си митрополит Филарет Мински, от това как да ги използваме. Нашата цел в случая не е пълно елиминиранестрасти (както в стоицизма), а по-скоро средно, да се мезон, така да се каже, умерено и разумно използване на тях. Идеалът не е такъв апатия, Но метропатия(в действителност обаче самият Аристотел не е използвал този последен термин).
Кое от тези две разбирания за страстта се приема в светоотеческото богословие? По същество няма единомислие между бащите. На първо място, значителна група писатели следват стоиците в тяхното негативно отношение към страстта. Климент Александрийски повтаря определението патосЗенон като плеоназуза хорме, "прекален импулс", "непокорен на разума" и "против природата". Страстите са „болести“, а истински добрият човек няма страсти. Немесий от Емеса също следва възгледа на стоиците. Евагрий Понтийски тясно свързва страстите с демоните; следователно целта на духовния борец е апатия, но Евагрий изпълва този термин с положително съдържание, свързвайки го с любовта. В проповедите на Свети Макарий страстите почти винаги се разбират в пейоративен смисъл.
Но на второ място са бащите, които, макар като цяло да оценяват страстите негативно, все пак допускат положителното им използване. Свети Григорий Нисийски вярва в това патоспървоначално не е била част от човешката природа, но "впоследствие е въведена в човека след първото сътворение" и следователно не е част от определението на душата. Страстите имат "животински" характер ( ктеноди), което ни сравнява с неразумните животни. Но докато се доближава до гледната точка на Аристотел, Грегъри добавя, че страстите могат да бъдат използвани за добри цели: злото не се крие в пътē като такъв, но по свободен избор ( проаирезис) на лицето, което ги използва.
Свети Йоан Лествичник като цяло е съгласен със свети Григорий Нисийски. Понякога използва отрицателни термини, приравнявайки патоскъм порока или злото ( какия) и настоява, че патос„първоначално не е част от човешката природа“: „Бог не е създателят на страстите“, казва той. Те принадлежат на човека, особено в неговото паднало състояние, и трябва да се считат за „безбожни“. Никой не трябва дори да се опитва да стане теолог, без да е достигнал държавата апатия. Но все пак признава, че страстите могат да се използват за добри цели. Импулсът, лежащ в основата на всяка страст, сам по себе си не е зло; ние сме тези, които чрез теста на свободния избор сме „взели естествените си импулси и сме ги превърнали в страсти“. Интересно е да се отбележи, че Климакус не съди ерос, сексуално желание, като по същество грешен, но вярва, че може да бъде насочен към Бога.
Но на трето място има други писатели, които отиват дори по-далеч от това и изглежда признават, че страстите не само могат да бъдат използвани за добро, но и че те са част от нашата изначална природа, създадена от Бога. Това се отнася особено за авва Исая (☨491). Във втория си Словотой взема това, което обикновено се счита за страст, като желание ( епитимия), завист или ревност ( zē лос), гняв, омраза и гордост и твърди, че всички те са фундаментално ката физиология„в съответствие с природата“ и всички те могат да се използват за добри цели. Така желанието, което по природа трябва да е насочено към Бога, ние погрешно насочихме към „всякаква нечистота“. Ревността и усърдието, които трябва да ни водят към подражание на светостта („Ревнувайте за по-големи дарове“, казва св. Павел (1 Кор. 12:31)), сме извратили и сега ни карат да си завиждаме. Ние лъжливо сме насочили гнева и омразата, които трябва да бъдат насочени срещу дявола и всичките му дела към нашия ближен. Дори гордостта може да се използва за добро: има добро чувство за собствено достойнство, което ни позволява да устоим на разрушителното самосъжаление и униние. Така за авва Исая страстите като гняв и гордост, които Евагрий би счел за „демони“ или особено зли мисли, са, напротив, естествена част от нашата личност, създадена от Бога. Жаждата или гневът сами по себе си не са грешни; важното е как се използват, или ката физиология, или ал физиология. Не изглежда, че Исая е бил пряко повлиян от Платон или Аристотел, които вероятно никога не е чел, но е възможно той да черпи от коптската традиция, която намираме например в писмата, приписвани на св. Антоний Велики.
Положителен подход към страстите може да се намери и в по-късните писатели. Когато свети Дионисий Ареопагит описва, че Йеротей „не само изучава божественото, но го познава и чрез страдание“ (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), без съмнение той има предвид, че тайното видение е в известен смисъл патос(страст). Свети Максим Изповедник, въпреки че е склонен да подкрепя възгледа на Свети Григорий Нисийски, че страстите са навлезли в човешката природа след първото сътворение, въпреки това, както отбелязва отец Андрей Лут, се отнася до „благословената страст на святата любов“ ( макарион патос тес теиас агапес); и не се страхува да говори за единението с Бог в еротични термини. Страстите, настоява той, могат да бъдат достойни както за „похвала“, така и за „обвинение“. Според Свети Григорий Палама целта на християнския живот не е умъртвяването ( некроза) страсти, но тяхната трансформация или промяна в посоката им ( метатеза).
Следователно има достатъчно доказателства, че гръцките бащи са били повлияни не само от негативния стоически подход, но и (пряко или косвено) от по-положителната аристотелова оценка. Тези бащи, които приемат положителни или според поне, неутралните по отношение на страстта възгледи са малцинство, но все пак важно малцинство. Това, разбира се, може да се докаже спорен проблеме главно семантичен, въпрос на това как искаме да използваме думата "страст". Но наистина ли е различни употребиТези думи нямат ли много по-дълбоко значение? Думите имат голяма символична сила и начинът, по който ги използваме, има решаващо влияние върху начина, по който разбираме реалността. Същото важи и за думата патос. Трябва ли да следваме негативната употреба на стоиците или щедрото използване на Аристотел? Това може да има сериозни последствияза нашата пастирска грижа за другите – и за самите нас. Казваме ли „умъртвен“ или „преобразуване“? Казваме ли „изкореняване“ или „образоване“? Казваме ли „елиминиране“ или „промяна на посоката“? И тук има огромна разлика.
Що се отнася до нашата духовна борба в съвременния свят, аз твърдо вярвам, че ще бъдем много по-успешни, ако говорим за „трансформиране“, а не за „унищожаване“. Модерният свят, в който живеем, поне в Западна Европа- Това е до голяма степен секуларизиран свят, отчужден от Църквата. Ако сме изправени пред задачата да върнем този свят на Христос, ако самите ние трябва да запазим християнската си идентичност в тази атмосфера на отчуждение, тогава ще имаме повече успех, ако представим християнската проповед с положителна, а не обвинителна терминология. Трябва да запалим свещ, вместо да проклинаме тъмнината.
ТримраченТеми
Връщайки се сега към втората част на моето обръщение, бих искал да подчертая шест аспекта на духовната борба в съвременния свят. Моят списък не е систематичен и не претендира да бъде изчерпателен. Ще говоря от гледна точка както на тъмнината, така и на светлината. Три от аспектите, които съм избрал, са на пръв поглед мрачни по природа, докато другите три са по- светъл нюанс; но най-много и шестте от тях не са отрицателни, а изключително положителни.
1. Слизане в ада.
Можем да считаме, че адът е отсъствието на Бог, това е място, където няма Бог (разбира се, вярно е, че от по-фина гледна точка адът не е свободен от Бог, тъй като, както Св. Исаак сириецът настоява, Божествената любов е навсякъде). Не е изненадващо, че християните от двадесети век, живеещи в свят, белязан от усещането за отсъствието на Бог, трябва да са тълкували своето призвание като descensus ad inferos(слизане в ада). Павел Евдокимов развива тази идея във връзка с тайнството кръщение, което е в основата на християнската духовна борба (както настоя брат Енцо в своето приветствие). „Говорейки за обреда на потапяне по време на кръщението – отбелязва Евдокимов, – св. Йоан Златоуст отбелязва: „Процесът на слизане във водата и след това отново издигане от нея символизира слизането на Христос в ада и завръщането Му отново от ада. Следователно да се подложим на кръщение не означава само да умрем и да възкръснем с Христос: това също означава, че слизаме в ада, който носим стигмати(телесни рани)Христос Свещеник, Неговото пастирство, Неговата апостолска болка за съдбата на онези, които избраха ада.” Мисълта на Евдокимов до голяма степен съвпада с идеите на Ханс Урс фон Балтазар. Но не трябва да забравяме, както показа архиепископ Иларион Алфеев в неотдавнашната си книга, че слизането на Христос в ада е преди всичко акт на победа.
Православен светец от двадесети век, който поставя особен акцент върху слизането в ада, е св. Силуан Атонски. „Дръжте ума си в ада и не се отчайвайте“, учи той и добавя, че това е начинът да придобиете смирение. Неговият ученик отец Софроний заявява: „Той се позова на действителното преживяване на ада“. В своите размишления свети Силуан си спомня един обущар в Александрия, когото свети Антоний посетил и който казвал: „Всички ще се спасят, а само аз ще загина“. Силуан прилага тези думи към себе си: „Скоро ще умра и ще живея в тъмната тъмница на ада. И само аз ще горя там.
И все пак би било погрешно да тълкуваме позицията на Свети Силуан в чисто негативни и мрачни термини. И двете части на изявлението му трябва да се приемат сериозно: той не само казва: „Дръжте ума си в ада“, но веднага добавя „и не се отчайвайте“. На друго място той аргументира тази вяра в собственото осъждане вечни мъки- това е изкушение от лукавия. Според него има две мисли, които идват от врага: „ти си светец“ и „няма да се спасиш“. Силуан е сериозно повлиян от учението на св. Исаак Сирин за неустоимия характер божествена любов. „Ако няма любов“, твърди той, „всичко е трудно“. И обратното, ако има любов, тогава всичко е възможно. Слизането на Христос в ада и Неговото победоносно възкресение от мъртвите образуват едно неделимо събитие, единно и единно действие.
2. Мъченичество.
Особена форма на слизане в ада през ХХ век в духовната борба на православните християни е опитът на гонението и мъченичеството. Да, за християнския Изток изминалият век е преди всичко век на мъченичество. Нещо повече, не бива да забравяме, че въпреки че комунизмът падна в Русия и Източна Европа, все още има много места по света, където християните – както православни, така и неправославни – продължават да изпитват гонения (например в Турция, Ирак, Пакистан, Китай...). По думите на един руски емигрантски свещеник, отец Александър Елчанинов, починал през 1934 г., „светът е крив и Бог го изправя. Затова Христос пострада (и продължава да страда), както всички мъченици, изповедници и светци, и ние, които обичаме Христос, също не можем да не страдаме. Свети Силуан подчертава, че мъченичеството може да бъде както вътрешно, така и външно: „Да се молиш за хората, казва той, означава да проливаш кръв“. И в същото време, както в апотегмата си („Дръж душата си в ада и не се отчайвай“), той настоява за съвпадението на мрака и светлината, отчаянието и надеждата. Така страданието на мъчениците е и източник на радост, по думите му „крайното страдание е свързано с изключително блаженство“.
Една мъченица, чиято духовна борба особено плени православното въображение през последните шестдесет години, е св. Мария Скобцова, починала през газова камера Ravensbruck на 13 март 1945 г., вероятно заемайки мястото на друг затворник. Ако това беше истинско, тогава показва как мъченикът - като самия Христос Първомъченик - изпълнява изкупителна роля, умирайки за доброто на другите, умирайки, за да могат другите да живеят. Мъченикът изпълнява във висша степен заповедта на св. апостол Павел: „Носете тегобите един на друг” (Гал. 6:2). Всъщност това беше тема, която Майка Мария наблягаше в своите писания. В антологията на житията на светиите, която тя състави, тя записва историята за св. Йоаникий Велики и обладаната девойка: „Той положи ръката си върху главата на страдащата болна жена и спокойно каза: „Със силата на живия Бог, аз, Неговият недостоен раб Йоаникий, вземам върху себе си твоя грях.” , ако си съгрешил... защото моите рамене са по-силни от твоите; защото искам да приема твоя тест в името на любовта. Момичето беше излекувано, а Йоаникий пое страданието й и беше близо до смъртта, преди да излезе победител от борбата си със силата на злото.“
Така че това е крайно важен аспектдуховна борба – да изтърпи мъченичество, да пролее кръвта си външно или вътрешно за другите.
3. Кеноза.
Тясно свързан с първите два елемента, за които говорихме по-горе - слизането в ада и мъченичеството - е третият: кеноза,или самоиронизиране. Човек, който води духовна борба, се сравнява с унижения Христос (и тук си спомням една чудесна книга, написана преди седемдесет години от руската писателка Надежда Городецкая Униженият Христос в съвременната руска мисъл; дори и сега тя е запазила своята актуалност). Преди затвора Света Мария Скобцова показа този кенотичен дух по поразителен начин: тя показа солидарност, която по-късно й струваше скъпо, солидарност с бедните, отхвърлените, с всички онези, които бяха извън границите на обществото, а също и с евреите след това избухването на Втората световна война. „Телата на нашите съседи“, пише тя, „трябва да се третират с по-голямо внимание от нашите.“ собствени тела. Християнската любов ни учи да даваме на братята си не само духовни, но и материални дарове. Трябва да им дадем и последната си риза, дори последния си къс хляб. Частните дарения и най-широката обществена дейност са оправдани и необходими.”
Един от гръцките светци, които показват този кенотичен дух в значителна степен, е Нектарий Пентаполски, починал през 1920 г. Има много истории за неговото смирение. Докато е още млад епископ в Александрия и е подложен на несправедливи атаки, той отказва да отмъсти или да се защити от клевета. Когато бил ректор на Рисарското богословско училище в Атина, портиерът там се разболял; За да не го отстраняват от работа, Свети Нектарий всеки ден ставал рано и сам митял коридорите и почиствал тоалетните, докато мъжът се върнал на работа. В неговия последните годинипосетителите, които го срещнаха на работа в манастирската градина, която той сам основа, погрешно го взеха за работник, без да подозират, че е епископ. По един или друг начин свети Нектарий подражава на думите на апостол Павел: „Защото у вас да бъде това, което беше и в Христа Иисуса... Той опозори Себе Си” (Фил. 2:5-7).
Светлинавтъмнина
Описвайки тази духовна борба, св. Павел подчертава нейния антиномичен характер: „... в чест и безчестие, с порицание и хвала... считаме се за мъртви, но ето, живи сме... наскърбени сме, но винаги радвай се... нищо нямаме, а всичко притежаваме“ (2 Кор. 6:8-10). Нека сега балансираме тези три тъмни елемента на духовна борба с трите по-радостни елемента, които имат специално значениев съвременния свят.
1. Преображение.
По-рано, в процеса на анализиране на различни начини за разбиране на духовната битка със страстите, предположих, че в критичното състояние на нещата в момента би било по-разумно да говорим, вместо да говорим „убиване“ или „изкореняване“, а по-скоро „преобразуване“. Всъщност тайнството на Преображението е от особена ценност за нас в този момент. Нашата духовна борба несъмнено трябва да включва отречение, аскетични усилия, пот, кръв и сълзи, вътрешно, а може би и външно мъченичество; но може и да загубим присъща стойноствсичко това, докато бъде осветено от нетварната светлина на Тавор. В това отношение, разбира се, не е случайно, че най-влиятелният светец в живота и опита на Православието на ХХ век е Серафим Саровски, който е именно светецът на Преображението. При първото ми посещение в Гърция преди петдесет и пет години почти никой не знаеше за св. Серафим. Сега, където и да стъпя на гръцка земя, виждам неговата икона в църкви и къщи; и в манастирите често срещам монаси и монахини, наречени „Серафим” и „Серафим” в негова чест. Всичко трябва да е така, тъй като той е светец на нашето време.
И в същото време нека не бъдем сантиментални към саровския светец или да опростяваме естеството на неговата духовна борба. Прави сме, като си спомним, че той носеше бели, а не обичайните черни монашески одежди; че той се обръща към посетителите си с „радост моя” и ги поздравява през цялата година с великденския възглас „Христос Воскресе”; че лицето му сияеше от Слава в присъствието на неговия ученик Николай Мотовилов. Но нека не забравяме за демоничните духове, които той трябваше да изтърпи, когато се молеше на камък близо до своя скит и чуваше пукащите пламъци на ада около него; нека не забравяме физическата болка, която е понесъл, откакто е бил осакатен от трима разбойници в гората; Нека не забравяме неразбирането, което трябваше да понесе от собствения си игумен, и клеветите, които го преследваха до смъртта му. Да, той разбираше добре какво имаше предвид Свети Павел, когато каза: „Те ни натъжават, но ние винаги се радваме“. В духовната борба преображението и носенето на кръста са две неразделни неща.
2. Евхаристия.
По-горе беше казано, че кръщението е в основата на духовната борба на християнина. Но кръщението не може да бъде отделено от светото причастие; по този начин Евхаристията също играе основна роля в нашата духовна война. В по-ранния светоотечески период много писатели-аскети, като св. Йоан Лествичник или св. Исаак Сирин, почти или изобщо не споменават Евхаристията. Но нашата духовна борба днес изисква евхаристийният аспект да бъде ясен и в центъра на нашето внимание. Точно това направи свети Йоан Кронщадски в зората на двадесети век, велик свещеник, който постоянно отслужваше Литургията. „Евхаристията е непрекъснато чудо“, казваше той; и той беше напълно потопен в това „непрекъснато чудо“, отслужвайки ежедневно Божествената литургия. Интензивността на неговото евхаристийно служение изненадва съвременниците му: св. Силуан, например, говори за „силата на своята молитва“ и добавя: „Цялото му същество беше пламък на любовта“. Той настоя всички присъстващи на службата да се причастят с него. Благодарение на него и на някои други проповедници причастяването в Православната църква на ХХ век всъщност става по-често; и въпреки това все още има много места, където вярващите пристъпват към това тайнство само три до четири пъти в годината. Това, разбира се, си струва да съжалявате. В съвременния свят нашата духовна борба непременно трябва да бъде в най-пълния смисъл на думата евхаристийна борба.
В основата на Божествената литургия, непосредствено преди призоваването на Светия Дух, дяконът възнася Светите Дарове, докато свещеникът казва: „Твоето от Твоето Ти се принася за всички и за всички“ ( та за ек тон зона и аз просферонтес, ката панта кай диам панта). Това ни довежда до един аспект от Божествената литургия, който е от особено значение за нашата духовна борба в съвременния свят - космическото измерение на Евхаристията. Важното е, че в Евхаристията принасяме Дарове не само „за всички хора” ( диам пантас), но и „за всичко“ ( диам панта). Обхватът на евхаристийната жертва обхваща не само човечеството, но и цялото царство на природата. Тя е изчерпателна. Така Евхаристията ни призовава към екологична отговорност. Задължава ни да пазим и обичаме не само ближните си, но и всички живи същества; Освен това ни задължава да пазим и обичаме тревата, дърветата, скалите, водата и въздуха. Отслужвайки напълно съзнателно Евхаристията, ние гледаме на целия свят като на тайнство.
Това означава, че нашата духовна борба не е просто антропоцентрична. Ние сме спасени не от света, а с него; и така ние се стремим да осветим и възстановим при Бог не само себе си, но и цялото творение. Това екологично проповядване в нашата духовна борба беше особено подчертавано от Вселенската патриаршия неведнъж през последните две десетилетия. Патриарх Димитрий и неговият приемник, сегашният патриарх Вартоломей, установиха 1 септември – нач. църковна година- като "ден на защита" заобикаляща среда”, който (смеем да се надяваме) трябва да се спазва не само от православните, но и от останалите християни. „Нека се смятаме, казва патриарх Димитрий в коледното си послание през 1988 г., всеки, според ранга си, лично отговорен за света, поверен от Бога в нашите ръце. Всичко, което Божият Син прие и направи в Своето Тяло чрез Въплъщението, не трябва да погине. Но всичко трябва да стане евхаристийна жертва на Твореца, жив хляб, споделен в истина и любов с другите, възхвала на мира за всички Божии създания.” По думите на свети Силуан, „сърце, познало любовта, има състрадание към цялото творение“. Тази космическа отзивчивост, както ни напомни Дон Андре Луф, е лайтмотивът на писанията на Свети Исак.
3. Сърдечна молитва.
Колкото и да е важна евхаристийната и литургичната страна на духовната борба, в същото време е необходимо да се обърне голямо внимание на борбата за вътрешна молитва. В духовната борба на ХХ век вътрешната молитва (особено за православните, но в никакъв случай не само за тях) означава Иисусовата молитва. Важността на призоваването на това свято име стана особено оценена през последните сто години под влиянието предимно на тези две книги: Откровени историискитникИ Филокалия. И двете получиха напълно неочакван успех на Запад. Възможно е днес да се казва Иисусовата молитва повече хораотколкото когато и да било преди. Нашият век не е само светски век!
Това са някои от елементите на духовната борба в съвременния свят: от една страна, слизане в ада, мъченичество, кеноза; от друга страна, преображението, Евхаристията, молитвата на сърцето. Тези две триади не трябва да се противопоставят една на друга, а да се обединяват заедно, както прави св. Йоан Лествичник (и тук си спомням разговора с отец Юстин), когато образува словото charmolype“тъга-радост” и говори за харопойон пентос„скръбта, създаваща радост“. Два допълнителни аспекта на духовната борба са добре обобщени в две кратки изречения на св. Серафим Саровски, които се опитвам постоянно да помня: „Където няма скръб, няма и спасение“; „Светият Дух изпълва с радост всичко, до което се докосне.“
2. Евхаристия.По-горе беше казано, че кръщението е в основата на духовната борба на християнина. Но кръщението не може да бъде отделено от светото причастие; по този начин Евхаристията също играе основна роля в нашата духовна война. В по-ранния светоотечески период много писатели-аскети, като св. Йоан Лествичник или св. Исаак Сирин, почти или изобщо не споменават Евхаристията. Но нашата духовна борба днес изисква евхаристийният аспект да бъде ясен и в центъра на нашето внимание. Точно това прави в зората на ХХ век великият свещеник, който непрестанно служи на Литургията, св. Йоан Кронщадски. „Евхаристията е непрекъснато чудо“, казваше той; и той беше напълно потопен в това „непрекъснато чудо“, отслужвайки ежедневно Божествената литургия. Интензивността на неговото евхаристийно служение изненадва съвременниците му: св. Силуан, например, говори за „силата на своята молитва“ и добавя: „Цялото му същество беше пламък на любовта“. Той настоя всички присъстващи на службата да се причастят с него. Благодарение на него и на някои други проповедници причастяването в Православната църква на ХХ век всъщност става по-често; и въпреки това все още има много места, където вярващите пристъпват към това тайнство само три до четири пъти в годината. Това, разбира се, си струва да съжалявате. В съвременния свят нашата духовна борба непременно трябва да бъде в най-пълния смисъл на думата евхаристийна борба.
В основата на божествената литургия, непосредствено преди призоваването на Светия Дух, дяконът възнася св. Дарове, докато свещеникът произнася: „Твоето от Твоето Ти се принася за всички и за всички“ (та за ек тон зон). soi prospherontes, kata panta kai dia panta ). Това ни довежда до един аспект от Божествената литургия, който е от особено значение за нашата духовна борба в съвременния свят - космическото измерение на Евхаристията. Важното е, че в Евхаристията принасяме Дарове не само „за всички хора” (dia pantas), но и „за всичко” (dia panta). Обхватът на евхаристийната жертва обхваща не само човечеството, но и цялото царство на природата. Тя е изчерпателна. Така Евхаристията ни призовава към екологична отговорност. Задължава ни да пазим и обичаме не само ближните си, но и всички живи същества; Освен това ни задължава да пазим и обичаме тревата, дърветата, скалите, водата и въздуха. Отслужвайки напълно съзнателно Евхаристията, ние гледаме на целия свят като на тайнство.
Това означава, че нашата духовна борба не е просто антропоцентрична. Ние сме спасени не от света, а с него; и така ние се стремим да осветим и възстановим при Бог не само себе си, но и цялото творение. Това екологично проповядване в нашата духовна борба беше особено подчертавано от Вселенската патриаршия неведнъж през последните две десетилетия. Патриарх Димитрий и неговият приемник, сегашният патриарх Вартоломей, утвърдиха 1 септември - началото на църковната година - за "екоден", който (смеем да се надяваме) трябва да се спазва не само от православните, но и от другите християни . „Нека се смятаме, казва патриарх Димитрий в коледното си послание през 1988 г., всеки, според ранга си, лично отговорен за света, поверен от Бога в нашите ръце. Всичко, което Божият Син прие и направи в Своето Тяло чрез Въплъщението, не трябва да погине. Но всичко трябва да стане евхаристийна жертва на Твореца, жив хляб, споделен в истина и любов с другите, възхвала на мира за всички Божии създания.” По думите на свети Силуан, „сърце, познало любовта, има състрадание към цялото творение“. Тази космическа отзивчивост, както ни напомни Дон Андре Луф, е лайтмотивът на писанията на Свети Исак.
Текстът е скритКакво е православно ръкопашен бой? Как да възприемаме израза православни бойни изкуства или Православна борба? Мога православен човекучастват в бойни спортове? Тези мисли бяха подтикнати от много съобщения в медиите за православни дружини, казашки патрули и защита на православните светини. Може ли православната вяра да се свърже с директен удар в главата или хвърляне през бедрото?
На пръв поглед, разбира се, че не! Та нали евангелските заповеди за любовта са над всичко. Любовта към Бога, любовта към ближния и ръкопашният бой са два различни бряга на реката, които никога няма да се срещнат. Господ ни казва:
„Нова заповед ви давам, да се любите един друг; Както Аз ви възлюбих, така да се обичате и вие един друг; По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си.” (Йоан 13:34-35)
И освен това в Проповедта на планината чуваме:
« Но аз ви казвам: не се противете на злото. Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата. » (Матей 5:38-39)
Е, каква е борбата тук, разумно ще кажете вие и ще бъдете напълно прави. Николай Бердяев, например, вярваше, че като не отговаря на обида и зло, човек по този начин се издига над злото. Съпротивата срещу злото и агресията е стъпка напред от малодушието, а несъпротивата срещу злото в евангелското разбиране е още по-висока степен на смелост.
Но какво тогава да правим с руските светци - защитници на руската земя, като Александър Невски, Дмитрий Донской, Александър Пересвет и Андрей Ослябя? Равноапостолните княз Владимир и княгиня Олга? Безмилостен към враговете, смели, силни воини, мъдри командири. В Евангелието намираме следните думи.
„Никой няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13)
православни воини. Църковна традиция.
Това означава, че Господ ни благославя да защитим нашето семейство, нашия дом, нашата страна и православната вяра, ако тя е в опасност. Ненапразно се отнасяме с такова уважение към воините-защитници на Русия и почитаме паметта им. Нека се обърнем към църковните традиции:
Когато светец Равноапостолен Кирилбил изпратен от константинополския патриарх да проповядва Евангелието и пристигнал в столицата на сарацините, учените последователи на Мохамед влезли в спор с него за вярата. Сред другите въпроси, които му задаваха: „Христос е вашият Бог. Той ти заповяда да се молиш за враговете си, да правиш добро на тези, които те мразят и преследват - да заместваш другия с онези, които те удрят по бузата - и какво правиш? Ако някой те обиди, наточваш оръжията си, излизаш да се биеш и убиваш. Защо не слушаш твоя Христос?
Като чул това, свети Кирил попитал съпитащите си: „Ако в някой закон са записани две заповеди, кой ще бъде съвършеният изпълнител на закона – този, който изпълнява една заповед, или този, който изпълнява и двете заповеди?“ Когато агаряните казаха, че този, който пази и двете заповеди, ще изпълни закона по-съвършено, светият проповедник продължи: „Христос Бог наш, Който ни е заповядал да се молим за онези, които ни обиждат и да им правим добро, също е казал, че никой от нас може да покаже по-голяма любов в този живот.” освен ако някой не даде живота си за своите приятели (Йоан 15:3). Затова великодушно търпим обидите, нанесени ни като частни лица, но в обществото се защитаваме взаимно и влагаме душите си в битка за ближните, за да не плените вие, пленили нашите съграждани, заедно с телата им и техните души , принуждавайки ги да се отрекат от вярата си и нечестиви действия.
Нашите христолюбиви воини с оръжие в ръце пазят Светата Църква, защитават суверена, в чието свещено лице почитат образа на силата на Небесния Цар, защитават отечеството, с унищожението на което вътрешната власт ще неизбежно ще падне и вярата на Евангелието ще бъде разклатена. Това са ценните депозити, за които последната капкаВоините трябва да се бият в кръв и ако положат душите си на бойното поле, Църквата ги канонизира като свети мъченици и ги нарича молитвени книги пред Бога.
Така че православният човек не е непременно прегърбен книжен червей с дебели очила или баба със свещник - беззащитен, наивен, мил. Сега в много църкви изникват клубове по бойни изкуства, в които деца и възрастни се учат да устояват на агресията и да защитават своите близки.
Бойните изкуства и православната вяра. Възможно ли е?
Нашият въпрос е свързан по-скоро с отглеждането на деца. Наистина сега, когато нашата сигурност е гарантирана от държавата много условно, ние сами трябва да се научим да пазим себе си, семейството си, храма, православни светини. Трябва да отглеждаме деца, които могат да отстояват себе си.
Нашите православни момчета не бива да се превръщат в страшни деца на 21 век, които трудно вдигат нещо по-тежко от компютърна мишка. Сега времената са трудни и истинското мъжко образование е правилно физическо развитиенашите момчета ще бъдат най-доброто допълнение към православна вяра, в които ги отглеждаме. Бойни изкустваукрепи тялото им, кали духа им.
