В древен Китай поклонението пред природните явления и духовете на мъртвите предци е било широко разпространено. Ранна форма на религия сред китайците е култът към Шан-ди, който е бил почитан като върховното божество, легендарният тотемичен прародител. Цикълът в природата и редът на движение на небесните тела китайците обясняват със съществуването на бога на небето. Небето в китайската митология се разбира като създател на всички неща, като съзнателно същество, което контролира света. Вярващите китайци вярвали, че небето наказва недостойните и възнаграждава добродетелните. Следователно смисълът на живота на древните китайци е да се установи правилна връзкачовек с небето.

Култът към Небето е не само митологични представи и вярвания, но и развита религиозна и култова система. Небето е действало като прародител на китайските императори. Владетелят се смяташе за син на небето, а страната му започна да се нарича Средното царство. Основният прерогатив на китайските владетели беше извършването на жертвоприношения и отдаване на почести на Отца - пазител на световния ред.

Свещеническото съсловие в Китай не получава силно развитие, религиозните функции се изпълняват от длъжностни лица. Дейността на длъжностните лица беше насочена предимно към изпълнение на административни задължения за поддържане на социалната стабилност на китайското общество. Следователно култът към Небето носеше бюрократична конотация. Мистичният компонент също беше слабо изразен в митологията на Древен Китай. Основен действащи героимитове - културни герои, които създават занаяти, език, култури и много други, които хората използват. Културните герои са белязани с необикновено раждане, често са охранявани от защитни животни и стават мъдри владетели или извършват велики дела.

Особеностите на китайския мироглед са не само призив към социални проблеми, но и отношение към крайността на съществуването. Китайците вярват, че раждането на човек е неговото начало, а смъртта е неговият край. Животът е добър, а смъртта е лоша. Китайската култура се характеризира с почитане на предците, за да ги умилостиви и по този начин да защити живите от възможните им вредни ефекти. Древните китайци вярвали, че най-важното нещо в живота трябва да бъде хармоничният баланс на нещата, това доведе до факта, че китайците смятат за цел на своята религия да запазят естествения ритъм на живот и да се стремят към хармония във всички взаимоотношения.

Култът към небето съществува в Китай до 20-ти век. В Пекин е запазен Храмът на небето, където са се принасяли жертви както от императори, така и от обикновени хора.

Срок даоизъмидва от китайската дума „дао”, която може да се преведе като път и да се обясни като плавното движение на всичко естествено в света.Основната концепция на даоистката религиозна система – Дао, е много двусмислена. Това е коренът, основният принцип на света, законът на битието, определен Божествен абсолют. Никой не е създал Великото Дао, но всичко идва от него, за да се върне към него след завършване на кръга. Дао също е пътят, следван от всичко на света, включително великото Небе. Всеки човек, за да стане щастлив, трябва да поеме по този път, да се опита да познае Дао и да се слее с него. „Дао е празен, но неизчерпаем в приложение.“ Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. Нарушаването на хармонията между хората и природата е причина за бедствия: глад, война, болести и т.н.

Силата на Дао се изразява в два противоположни източника на енергия, ин и ян. Ин олицетворява женското начало - тъмния и пасивен аспект на битието, ян - мъжкото, светло, активно начало. Например, ин е бездействие, зима, смърт, лишения, ян е активност, лято, живот, изобилие. Взаимодействието на тези два принципа е източникът на цикъла на живота. Всички предмети и живи същества съдържат тези два принципа, но в различни пропорции, които не винаги са еднакви различно време.

Даоизмът започва да се оформя като религиозна и култова система през 4-3 век. пр.н.е. В бъдеще имаше еволюция на неговите институции, развитие на теоретични и практически основи. За основател на даоизма се смята легендарният мислител Лао Дзъ („стар учител“). Според една от легендите по време на последното си пътуване той е оставил на митнически служител трактат „Дао Те Чинг“ („Книгата на Дао“), в който очертава идеите на даоизма. Според друга версия авторът на тази философска работа е даоисткият мъдрец Джуандзи („Учителят Джуан“).

Що се отнася до политиката, Лао Дзъ учи какво по-малко състояниесе намесва в живота на хората, толкова по-добре. Според тази теория трудностите във властта се появяват, защото тя прибягва до диктаторски методи, принуждавайки хората да действат по неестествен за тях начин. Ако всички хора следват Дао, ще има хармония в света човешките отношения. Дао не желае нищо и не се стреми към нищо, както и хората.

Всичко естествено се случва от само себе си, без много усилия на индивида. Естественият ход се противопоставя на егоистичната егоистична дейност на човека. Подобна дейност е осъдителна, следователно основният принцип на даоизма е недействието („wuwei“). Wuwei не е пасивност, а несъпротива срещу естествения ход на събитията.

За мирогледа на Джуандзъ от голямо значение е била концепцията за „изравняване на нещата“ (qi-wu), според която светът е вид абсолютно единство. В него няма място за ясни граници между нещата, всичко е слято едно с друго, всичко присъства във всичко. За традиционните китайска философияпсихофизическата цялост на живо същество беше призната за реална. Самият дух се разбирал като рафинирана материална и енергийна субстанция – ци. След смъртта на тялото "чи" се разсея в природата. Освен това даоизмът наследява от шаманизма доктрината за множеството души – животни (по) и мислене (хун). Тялото беше единствената нишка, която ги свързваше. Смъртта на тялото доведе до разделяне и смърт на душите. Концепцията за чи субстанцията, която протича през всички живи организми, държи ключа към разбирането на основите на китайската медицина и терапии като акупунктура (акупунктура) и акупресура (натиск върху определени области на тялото).

Още в древни времена се е придавало голямо значение на средствата за удължаване на физическия живот, а дълголетието се е превърнало в една от най-важните ценности на китайската култура.

Пътят към безсмъртието включваше два аспекта: съвършенството на духа и съвършенството на тялото. Първият се състоеше в медитация, съзерцание на Дао и единение с него. Вторият включваше гимнастически и дихателни упражнения, часове по алхимия. Алхимията е била разделена от даоистите на външна и вътрешна. Първият включва търсене на еликсира на безсмъртието. Даоистките алхимици натрупаха ценен емпиричен материал в областта на химията и медицината, който значително обогати традиционната китайска фармакология. Последователите на вътрешната алхимия изхождаха от позицията на пълно сходство човешкото тялои вселената. И тъй като човешкото тяло има всичко, което е в космоса, е възможно да се създаде ново безсмъртно тяло от вещества, сокове и енергии собствено тяло. Особено внимание беше обърнато на управлението на енергиите, протичащи през специални канали на тялото (дзин) и натрупващи се в специални резервоари (дан тиан). Енергийният контрол се постига с помощта на концентрация на съзнанието и визуализация (чи гун).

Моралният идеал на даоизма е отшелник, който с помощта на медитация, дихателни и гимнастически упражнения и алхимия постига високо духовно състояние на сливане с природата, Дао, и постига безсмъртие. Постигането на безсмъртие или поне дълголетие включваше: „подхранване на духа” чрез спазване на заповедите, „подхранване на тялото” – спазване на най-строга диета.

Историята на даоизма в Китай е противоречива, понякога императорите го правят официална религия на своята държава, а понякога го забраняват, затварят даоистки манастири. Някои аспекти на учението на даоизма са повлияни от традиционните народни вярвания. Синтезът на тези два фактора доведе до появата на религиозен култ, използващ магьосничество и суеверие. Имаше ритуални физически упражнения, специални диети, магически заклинания. Опитите за постигане на безсмъртие доведоха до интересни последици в популярната интерпретация на даоизма. Така се е запазила легенда, че по съвет на даоистките мъдреци император Хан Ци през 3 век. пр.н.е. изпрати няколко експедиции в търсене на острова на блаженството, за да се сдобие с гъбата на безсмъртието.

По този начин може да се проследи известна еволюция на даоизма: първо, твърдението, че в земния свят има пълен ред и няма нужда да се променя нищо, а по-късната версия на даоизма показва недоволство на неговите привърженици от съществуващия ред на нещата в Светът. И в този случай неговите последователи изоставиха пасивния подход към живота, търсейки еликсира на безсмъртието.

конфуцианствоторазработен от великия китайски мислител Кунг Дзъ, учител Кун (551-479 г. пр. н. е.). Не само Китай, но и някои страни от Източна и Югоизточна Азия живеят по нейните принципи. Изразява възгледите си в книгата „Лун Ю” („Разговори и присъди”).

Особеността на конфуцианството е, че първоначално е било етично-политическо и философско понятие, а по-късно започва да изпълнява функциите на религия. Конфуций е живял в епоха на вълнения и граждански борби в така наречения период на Воюващите кралства, който завършва историята на древната китайска държава Джоу. Този период се отличава, от една страна, с фрагментацията на страната, от друга страна, с бурни иновативни процеси, преход към нов тип мислене.

Основно учението на Конфуций разглежда въпросите на семейството, обществото, държавата и индивида като индивид. За да внесе хармония в живота на хората, философът предложи да следват петте основни добродетели. За да обясни ролята на всяка добродетел, Конфуций използва плодното дърво като пример. “Ren” (човечеството) е неговите корени, “yi” (справедливост) е неговият ствол, “li” (идеално поведение) е неговите клони, “zhi” (мъдрост) е цветя, “hsin” (вярност) е плодовете на дървото на добродетелта. С помощта на "ли" човек може да постигне социална и политическа хармония, която от своя страна ще доведе до най-висша хармония между небето и земята.

Най-хубавото е, че добродетелта "ли" е била наблюдавана от предците. Ето защо е необходимо да се почитат предците, да се спазват ритуали. Веднъж го попитали дали хората трябва да изпълняват задължения към предците си. Той отговори с въпрос: „Без да се научиш да служиш на хората, възможно ли е да служиш на духовете?“ При друг повод той говори така: „Да се ​​стремим хората да изпълнят дълга си да почитат духовете и душите на мъртвите, но да стоят далеч от тях. Това е мъдрост."

Конфуций вярваше народни вярваниясуеверие, обръщаше малко внимание на учението за духовете и другия свят. Но той се застъпва за запазване на съществуващите обичаи и настоява за извършване на ритуали, от които набляга на ритуала на жертвоприношение на предците. Култът в конфуцианството е изключително формализиран и изпълняван от официални лица.

Изходната позиция на конфуцианството е концепцията за небето и небесната заповед, тоест съдбата. Небето е част от природата, но в същото време най-висшата духовна сила, която определя самата природа и човека. Човек, надарен от Небето с определени етични качества, трябва да действа в съответствие с тях и с най-висшия морален закон (Дао), както и да подобрява тези качества чрез образование. Конфуцианството, за разлика от даоизма, твърди, че човек трябва да действа. Само работата върху себе си ще помогне за постигане на морално съвършенство. Целта на самоусъвършенстването е да се постигне ниво на благороден съпруг, като това ниво не зависи от социалния статус, а се постига чрез култивиране на високи нравствени качества и култура. Благородният съпруг трябва да има Джен, човечност, филантропия. Рен се основава на принципа – „не прави на друг това, което не желаеш на себе си“.

Конфуций учи, че човек трябва да се придържа към златната среда - това е единственият начин да се избегнат крайности в поведението.

Специално място в учението на Конфуций заема концепцията за сяо – синовна набожност, уважение към старейшините като цяло. Държавата също се разглежда голямо семейство. Основата на доктрината за ясно йерархично разделение на задълженията в обществото, както и правилното разбиране на нещата и тяхното приложение, беше концепцията за джен мин - коригиране на имена, т.е. привеждане на нещата в съответствие с тяхното име.

Въз основа на тези философски положения Конфуций развива своите политически концепции, като се застъпва за ясно разделение на отговорностите между членовете на обществото. Тази идея е изразена от Конфуций в неговата поговорка: „Владетелят трябва да бъде владетел, а субектът трябва да бъде субектът, бащата трябва да бъде баща, а синът трябва да бъде син. В същото време владетелят трябва да управлява народа не само въз основа на закони и наказания, а чрез пример за лична добродетел. Ако управляващите действат честно и почтено, гражданите ще последват примера им. За да изясни мисълта си, Конфуций използва метафора: „Добродетелта на принца е като вятъра, а добродетелта на хората е като трева. Когато духа вятър, тревата "естествено" се огъва."

В империята Хан (2 в. пр. н. е. - 3 в. сл. н. е.) конфуцианството получава статут на държавна идеология, която се запазва до началото на 20 век. Постепенно се извършва обожествяването на самия Конфуций. С указ на императора през 555 г. във всеки град е издигнат храм в чест на мъдреца и се провеждат редовни жертвоприношения. Неговият канон стана основа на образованието, знанията му станаха задължителни за получаване на официални длъжности. Култът към Конфуций е забранен след идването на власт на комунистическото правителство през 1949 г.

3. Шинтоизъм.

Шинтоизмът е традиционната религия на японците и не се е разпространил извън тази страна. Терминът "шинто" се появява през Средновековието и означава "пътя на боговете". Шинтоизмът, основан на патриархални племенни култове, доминира в Япония дълго време, в периода 1868-1945 г. той е държавна религия.

Тази религия не се основава на система от догми или разработени богословски учения. Първоначалното й кредо е "Бой се от боговете и се подчинявай на императора!". Характерните черти на тази религия са любовта към родната страна и естетическото възприемане на природните явления. Шинто също се свързва с анимистичното поклонение на предците и шаманизма.

Шинтоизмът има развит култ към богове и духове – ками или шин, в образите на животни, растения, природни явления. Според идеите на древните японци духовете обитавали целия околния човек, света - небето, земята, планините, реките, горите и дори предметите. Човекът също произлиза от ками и след смъртта отново става дух. Най-често срещаното въплъщение на мистериозната божествена сила е камък.

Шинтоизмът спря на първия етап от развитието на религията от култа към природата. Тъй като основната естествен обектв Япония се смяташе за слънцето (японците наричат ​​страната си „земя на изгряващото слънце“), богинята на слънцето Аматерасу стана най-висшето божество в шинтоисткия пантеон. Тя е прародителка на всички японски императори и покровителка на земеделието. Според легендата Аматерасу изпратила внука си Ниниги (в превод „бог на младостта на изобилието от оризови уши“) да управлява японските острови. Той стана прародител на японските императори, символизирайки техния божествен произход. Той предаде на следващия император от богинята Амантера три свещени предмета: огледало, меч и конци с нанизани на тях мъниста - магатама, които станаха символи на свещената сила на императорите. Имперски рескрипт, издаден през 1898 г., изисква училищата да учат децата за божествеността на императорите. Неслучайно Япония се нарича страната на изгряващото слънце и на нейното знаме е изобразена емблемата на главното светило.

Други богове, които първоначално са обитавали земята, включват боговете на земята, морето, планините, дърветата, огъня и т.н. Триединството на великите богове, заедно с Аматерасу, е богът на луната и богът на вятъра и водните простори, всички предметите са под тяхно влияние. Светът е разделен на горния, небесен, където живеят божествените предци на хората, средния - земята - местообитанието на хората и земните духове, и "долния свят на мрака", където птиците носят душите на мъртвите хора .

Боговете в Шинто са едновременно божествени предци на хората и културни герои. Шинто няма свещени текстовекато такъв. Шинтоистката традиция е записана писмено в произведения от историографски характер - "Коджики" и "Нихонги". Те съдържат историята на Япония от създаването на света, представена под формата на митове и легенди. Според шинтоистката космология земята и небето са родили три богове, по-късно още два, след това пет двойки божества. Боговете създадоха японските острови и Аматерасу.

Целта на живота в шинтоизма е въплъщение на идеалите на предците, а спасението се постига в този, а не в другия свят чрез духовно сливане с божеството чрез молитви и ритуали. Спасение – в издигането на благодарност към ками и техните предци, в живот в хармония с природата, в постоянна духовна връзка с боговете. Всичко, което Шинто изисква от хората, е да живеят мирно и да не се оскверняват, избягвайки действието на злите духове.

В ранните етапи на развитието на шинтоизма шаманските обреди са били широко разпространени, култът е бил сезонен. Временни храмове са построени от тънки, прясно отсечени дървета, чиито снопове поддържат покрив, покрит с зеленина. Подовете в такива храмове бяха покрити с трева, която беше символ на единството на човека с природата, участието човешки животна земята, плодородие.

По-късно са построени просторни дървени храмове, чиято архитектура е свързана с ландшафта. Освен това всяка къща има малък олтар. Наличието на олтар в храм или дом се символизира от неговата емблема или скулптура. В Шинто няма антропоморфно изображение на боговете.

Системата от култови действия е разработена стриктно: обредът на индивидуалната молитва на енориашиите, колективните храмови действия - очищения, жертвоприношения, сложни процедури на храмовите празници. Молитвената церемония е проста - в дървена кутия пред олтара се хвърля монета, след което божеството се „привлича“ с няколко ръкопляскания и се произнася молитва. Обредът на пречистване се състои в измиване на ръцете с вода и изплакване на устата, а процедурата за масово пречистване се състои в поръсване на вярващите със солена вода и поръсване със сол. Жертвата включва принасянето на ориз, сладкиши, дарове за храма. Обредът на възлияние е съвместно хранене на енориашите, когато се пие соке и се изяжда част от жертвоприношенията, което символизира участието на боговете в трапезата.

От голямо значение в развитието на шинтоисткия ритуал са календарните обичаи и ритуали, възникнали в древни времена и са свързани с молитви за реколтата. Божеството беше не само поискано, но и развлечено, което доведе до поредица от фестивали в чест на различните богове, които покровителстват реколтата. Част от шинтоисткия култ са празници, свързани с историята на светилището. Повечето местни празници се отличават с оригиналност и уникална индивидуалност. Празник, който цяла Япония празнува от 13 до 15 август е Бон Мацури – Фестивалът на изгубените души. Според легендата тези дни душите на мъртвите отново се връщат при семействата си. За да не се изгуби душата, роднините запалват фенери и лодки играчки с храна се спускат във водата.

Борбата за власт между клановете допринесе за проникването на конфуцианството и будизма на японските острови. След победата на клана Сога през 6 век будизмът започва да се разпространява широко, придружен от изграждането на манастири и храмове. Будите и бохисатвите влязоха в шинтоисткия пантеон като нови богове. Шинтоистките богове са признати като аватари на различни божества в будизма. Будизмът допълва религиозния мироглед на японците със своето внимание към вътрешен свят отделно лице. Местните култове и будизмът разделят помежду си функциите, свързани със специални моменти от живота на японците: ярки, радостни събития - раждане, брак - остават при въвеждането на племенни богове. Смъртта, интерпретирана от шинто като мръсотия, взе будизма под закрилата, предоставяйки концепцията за нирвана. Така постепенно протича процесът на свързване на двете религии – в японската терминология „rebusito” – „пътят на будизма и шинтоизма”.

Важен етап в развитието на шинтоизма е формирането през Средновековието на култа към императора - теноизма. В епохата Мейджи, от 1868 г., когато започва модернизацията на всички сфери на живота на Япония, Шинто е провъзгласен за държавна религия. Неговата реформа доведе до разделянето на шинто на четири течения: имперско шинто, храмово шинто, сектантско шинто и народно шинто.

След поражението на Япония във Втората световна война започва демократизацията на страната и започва изкореняването на милитаризма и теноизма. В момента в Япония има повече от 100 милиона шинтоисти и почти същия брой будисти. Светогледът на японците се основава на комбинацията от шинто и будизъм. Много японци разглеждат шинтоизма като духовно наследство, свързано с националната идея, запазването на традициите. Приоритетите на Шинто - култът към природата и предците - в съвременния свят са търсени като хуманитарни ценности. Шинтоисткият храм винаги е бил и остава днес организиращ и обединяващ принцип на живота, символ на социалното равновесие в обществото.

литература

1. Баранов И. Вярвания и обичаи на китайците / И. Баранов. - М., 1999.

2. Василиев Л.С. История на религиите на Изтока / Л. С. Василиев. – М.; Ростов n/a, 1999г.

3. Вонг Е. Даоизъм: прев. от английски. / Е. Вонг. - М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизъм / Н. Р. Гусева. - М., 1977 г.

5. История и култура на древна Индия: текстове. - М., 1989.

6. Конфуций. Разговори и съждения на Конфуций / Изд. Р. В. Грищенкова. - СПб., 2001.

7. Мещеряков A.I. древна япония: Будизъм и шинто / А. И. Мещеряков. - М., 1987.

8. Религията на Китай: антология. - Санкт Петербург, 2001.

9. Светлов Г.Е. Пътят на боговете (Шинто в Япония) / Г. Е. Светлов. - М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиознание: учеб. Надбавка за по-висока. Proc. Заведения /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. - Ростов н / Д., 2003.

11. От указанията на Аюрведа. // Наука и религия. 2009. номер 3

12. Дараган В. Любимец на цяла Индия. // Наука и религия. 2009. №3.

13. Берзин, Е. Конфуцианството / Е. Берзин // Наука и живот. - 1994. - бр.5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизъм / Н.Р. Гусева // Наука и живот. - 1994. - бр.7.

15. http://www.au.ru/japan/htm/dao 1.htm (даоизъм)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (хиндуизъм)

Той беше един от онези съвременни политици в Азия, чието име и дейност са завинаги свързани с борбата на развиващите се страни за национално освобождение и прогресивна трансформация. В политическата му практика обаче индуизмът и отношението към него не можеха да не играят много важна роля. И това е съвсем разбираемо, защото индуизмът за Индия не е толкова религия, колкото културна традиция, начин на живот на страната и хората. Неру често оперира с такова понятие като "национален дух", той отдава голямо значение на "духовните традиции" на "староиндийския идеал", който остава в основата на Индия.

Религиозните традиции и особено традициите на индуизма играят огромна роля в съвременния политически живот на Индия, когато противоположните сили на политическата арена често се обръщат към различни аспекти на националната култура. Най-реакционните сили се опитват да съживят най-изостаналите и консервативни страни на индуистката традиция. По-умерените залагат на реформирания индуизъм, който в различни форми на неоиндуизъм, модернизиран и опростен в своята ритуална практика, сега заема видно място в съвременния религиозен и културен живот на Индия.

За да завършим картината, трябва да се отбележи, че не само индуизмът, но и джайнизмът, сикхизмът, будизмът, който донякъде се възроди през последните десетилетия (много будисти от Тибет, водени от Далай Лама, който избяга от китайските комунисти, се заселват в Хималаите), до голяма степен запазват позициите си в Индия ислямът, християнството, силно подсилени от усилията на британците в Индия, както и други религии, като зороастризма, оцелял след ислямизацията на Иран (под формата на религията на парсите, които мигрирали в Западна Индия от Иран през 7-10 век), сега съставляват доста пъстра картина на религиозния живот съвременна Индия. Като цяло всички тези религии доста последователно се вписват в социокултурната структура на страната, така че основните противоречия се откриват не толкова под формата на религиозни борби (индо-мюсюлмански антагонизъм), колкото под формата на противопоставяне между консервативни традиции, на които разчита реакцията, и по-прогресивни, модерни, модернизирани аспекти на религиозното минало, подкрепени от официалното законодателство и политическата администрация на съвременна Индия.

Глава 17 Религията в Древен Китай

Ако Индия е царството на религиите и религиозното мислене на индианците е наситено с метафизични спекулации, то Китай е цивилизация от различен тип. Социалната етика и административната практика винаги са играли тук много по-голяма роля от мистичните абстракции и индивидуалистичните търсения на спасение. Трезвият и рационалистично мислещ китаец никога не е мислил твърде много за тайните на битието и проблемите на живота и смъртта, но винаги е виждал пред себе си стандарта на най-висшата добродетел и е смятал за свой свещен дълг да му подражава. Ако характерната этнопсихологическа черта на индиеца е неговата интровертност, която в своя изключителен израз води до аскетизъм, йога, монашество в строг стил, до желанието на индивида да се разтвори в Абсолюта и по този начин да спаси своята безсмъртна душа от материалната обвивка което го обвързва, тогава истинските китайци оценяват материалната обвивка над всичко друго.черупка, т.е. вашия живот. Най-великите и общопризнати пророци тук се смятаха преди всичко за тези, които учеха да живеят достойно и в съответствие с приетата норма, да живеят в името на живота, а не в името на блаженството в другия свят или спасението от страдание. В същото време етично детерминираният рационализъм е доминиращата черта, която определя нормите на социалния и семейния живот на китайците.

Спецификата на религиозната структура и психологическите характеристики на мисленето, на цялата духовна ориентация в Китай е видима по много начини.

И в Китай има по-висш божествен принцип – Небето. Но китайското небе не е така

Яхве, не Исус, не Аллах, не Брахман, не Буда. Това е най-висшата висша универсалност, абстрактна и студена, строга и безразлична към човека. Не можеш да я обичаш, не можеш да се слееш с нея, невъзможно е да й подражаваш, както няма смисъл да й се възхищаваш. Вярно е, че в системата на китайската религиозна и философска мисъл е съществувал, освен небето, Буда (идеята за него е проникнала в Китай заедно с будизма от Индия в началото на нашата ера),

и Дао” (основната категория на религиозно-философския даоизъм), а Дао в своята даоистка интерпретация (имаше и друга интерпретация, конфуцианска, която възприема Дао като Великия път на истината и добродетелта) е близко до индийския Брахман. Но нито Буда, нито Дао, а именно Небето винаги е било централната категория на върховната универсалност в Китай.

Най-важната особеност на древната китайска религия беше твърде незначителната роля на митологията. За разлика от всички други ранни общества и съответните религиозни системи, в които именно митологични легенди и легенди определят цялото лице на духовната култура, в Китай от древни времена мястото на митовете е заето от историзирани легенди за мъдри и справедливи владетели. Легендарните мъдреци Яо, Шун и Ю, а след това и културни герои като Хуанди и Шенонг, които станаха техните първи предци и първи владетели в съзнанието на древните китайци, замениха много почитани богове. Тясно свързан с всички тези фигури, култът към етичните норми (справедливост, мъдрост, добродетел, стремеж към социална хармония и др.) изтласква на заден план чисто религиозните идеи за свещена сила, свръхестествена сила и мистична непознаваемост на висшите сили. С други думи, в древен Китай от много ранни времена е имало забележим процес на демитологизация и десакрализиране на религиозното възприятие за света. Божествата сякаш слизат на земята и се превръщат в мъдри и справедливи фигури, чийто култ в Китай нараства през вековете. И въпреки че от епохата Хан (3 век пр. н. е. - 3 век сл. н. е.), ситуацията в това отношение започва да се променя (появяват се много нови божества и митологични традиции, свързани с тях, и това отчасти се дължи на появата и записването на популярни вярвания и многобройни суеверия, които дотогава остават сякаш в сянка или съществуват сред националните малцинства, включени в империята), това има малък ефект върху характера на китайските религии. Етично детерминираният рационализъм, оформен от десакрализиран ритуал, се превърна в основата на китайския начин на живот от древни времена. Не религията като такава, а предимно ритуализираната етика оформи лицето на китайската традиционна култура. Всичко това се отрази на характера на китайските религии, като се започне от древните китайци.

Например, заслужава внимание обстоятелството, че религиозната структура на Китай винаги се е характеризирала с незначителна и социално незначителна роля на духовенството, свещеничеството. Китайците никога не са познавали нещо като класата на улемите или влиятелните касти на брамините. Те обикновено се отнасяха към будистките и особено даоистките монаси с лошо скрито презрение, без подобаващо уважение и благоговение. Що се отнася до конфуцианските учени, които най-често са изпълнявали основни функциисвещеници (по време на поклонение в чест на небето, най-важните божества, духове

и предци), именно те бяха уважавани и привилегирован класв Китай; те обаче не са били толкова свещеници, колкото чиновници, така че техните собствени религиозни функции винаги остават на заден план.

Шанци, Жуци и Шанг-ди

Всички тези и много други Основни функцииРелигиозната структура на Китай е заложена в древни времена, започвайки от ерата Шан-Ин. Цивилизацията Шанг от градски тип се появява в басейна на Жълтата река в средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д., приблизително по същото време като арийците в Индия. Но за разлика от ведическите арийци, Шантовете не са имали пантеон от влиятелни богове. Ролята на най-висшите божествени сили се играе от мъртвите предци на Шан-ди и различни видове духове, олицетворяващи силите на природата. Предци шан-ди

Шантовете редовно принасяли жертви, най-често кървави, включително човешки, както се съобщава в записи като „Ние принасяме в жертва триста души от племето Цян на прародителя Генг“. Смятало се, че молбите, придружаващи жертвите (те, както и известията за жертвата, обикновено се изписват на специално подготвени за това овчи плешки и черупки от костенурки) ще накарат обожествените предци, които притежават свръхестествена сила, да влияят върху духовете на природни сили или със собствената си сила да помогнат на хората да постигнат това, което искат. Молбите са били придружени от специални обреди на гадаене, поради което в съвременната китайска наука те са получили името "гадания".

Отсъствието на велики богове и излизането на преден план на култа Шан-ди изиграха огромна роля в историята на китайската цивилизация: именно това логично доведе до отслабването на религиозния принцип и до укрепването на рационалния принцип, което се проявява в хипертрофията на култа към предците, който след това се превръща в основата на основите на китайската религиозна система. Тези тенденции могат да бъдат проследени още в Шан. Шанските владетели-ванове, които се смятаха за преки потомци и земни управители на Шан-ди, бяха погребани в големи гробници с коне и оръжия, съпруги и слуги, хранителни запаси и различни предмети за бита - с всичко, от което човек може да се нуждае в следващия свят..

В култа към техните предци, Шан-ди, който е символ на култа на тяхната малка етническа общност, която рязко се противопоставя на многобройната периферия на заобикалящите ги неолитни племена в басейна на Жълтата река (пленници, сред които обикновено принасят жертви на своите обожествени предци), Шантовете се стремят да получат допълнителна сила и стабилност. Божествената помощ, помощта на отвъдните сили, на които винаги се е приписвала свръхестествена сила, постоянната комуникация с починалите предци са били източник на духовен комфорт за Шантовете, тоест необходим елемент от тяхното съществуване. Ето защо в системата на религиозните идеи на Шан, а след това и като цяло в религиозната система на древен Китай, мантиката играе толкова голяма роля.

Гадания и гадатели в Шанг

Основният момент в ритуала на общуване с божествените предци беше обредът на гадаене, който обикновено се съчетаваше с обреда на жертвоприношението. Целта на гадаенето беше да информира предците за определени намерения, успехи или притеснения на техните потомци, живеещи на земята и съответно да разбере тяхното мнение по този въпрос, одобрение или неодобрение, степента на готовност за оказване на помощ и т.н. Ритуалът за гадаене се състоеше след това. Върху специално приготвено овче плешка или черупка на костенурка гадателката в строго определен ред направи няколко вдлъбнатини и издраска надпис от няколко пиктографски знака, прототипи на бъдещи китайски иероглифи. Надписът съдържаше информация, формулирана по такъв начин, че може да се получи еднозначен отговор. След това костта или черупката бяха изгорени във вдлъбнатините с нагорещена бронзова пръчка и по протежение на пукнатините върху обратна странагадателката преценява резултатите от гадаенето. Впоследствие тази техника, както и техниката за гадаене на бял равнец, са в основата на гадателската книга Yijing, чиито триграми и хексаграми, състоящи се от различни комбинации от права линия и прекъсната линия в средата, генетично се връщат към пукнатини в кости и влакна от бял равнец.

Шанските гадатели бяха необикновени хора. За разлика от примитивните селски магьосници-шамани, те се доближиха по своето положение и значение в живота на обществото на древноегипетските жреци. Първо, гадателите бяха грамотни, тоест притежаваха система от пиктографско писане, която очевидно самите те разработиха. Второ, те бяха замесени във властта, тоест бяха близки до тези, които ръководеха екипа, и бяха добре запознати с проблемите, пред които са изправени окопите: в края на краищата много зависеше от правилното формулиране на въпроса и тълкуването на резултатите от гадаенето. С една дума, обредът на гадаене беше въпрос от голямо национално значение, което имаше

задълбочено разработена система от фиксирани индикатори с обективни референтни критерии.

Джоу, Шанди и култът към небето

Ерата на Шан-Ин беше сравнително кратка. През 1027 г. пр.н.е. д. В решителната битка при Мус съюзът на народите около Шанг се обединява около племето Джоу и побеждава Шантите, които след поражението стават известни като Ин-цами в документите на Джоу. Династията Джоу, която след победата разпростира властта над голяма територия на басейна на Жълтата река, заимства много от Шанг, включително култа към предците и практиката на гадаене. Факт е, че полуварварското племе на хората Чоу не е имало свои божества, не обожествява своите предци и не е било запознато с практикуването на култ в някаква сериозна и развита форма. свръхестествени сили. Когато победителят от Shangs, Zhou Wu-wang, нахлу в столицата на Shang, той не намери нищо по-добро от това да направи благодарна жертва за победата в храма на предците Shang и на Shang Shang-di. Малко след това той умира и ръководството на династията Джоу попада в ръцете на регент под ръководството на малкия му син, известният Джоу Гонг. Джоу-хонг е този, който създава основите на господството на династията. Той успя по-специално да използва културната традиция на Шан в интересите на победоносния народ Джоу. За тази цел хората Чоу започват да възприемат познатия шански термин „шан-ди“ като обозначение за съвкупността от всички обожествени предци, а не само от Шан. Освен това, използвайки термина шан-ди в коригираната форма на прародителя-шанди (няма понятие за число в китайския език, което помага за този вид манипулация), Джоу-гонг доближава Шанди до небето, предполагаемата му резиденция. С течение на времето култът към Рая в Джоу окончателно измести Шанди в основната функция на върховното божество. В същото време представата за пряка генетична връзка между божествените сили и владетеля премина на небето: Джоу уанг започва да се счита за син на небето и тази титла се запазва от владетеля на Китай до 20-ти век.

Започвайки от ерата Джоу, Небето, в основната си функция на върховния контролиращ и регулиращ принцип, се превръща в главно панкитайско божество и на култа към това божество се поставя не толкова свещено-теистичен, колкото морално-етичен акцент. Вярвало се, че великото небе наказва недостойните и възнаграждава добродетелните. Концепцията за „добродетел“ (te) включваше свещена конотация на по-високо съответствие (главно владетел, олицетворяващ хората) с божествените институции, както и вътрешна, божествено определена сила. Само притежавайки де, владетелят имал право да управлява; губейки го, той губеше това право.

И така, Джоу Скай (тиан), погълнал някои от функциите на Шанди, стана дори не толкова Върховното божество, а най-висшата олицетворение на разума, целесъобразността, справедливостта и добродетелта. Извеждайки своя рационален принцип на преден план в този култ, хората Чоу допълнително засилиха рационалистичния акцент, който вече присъстваше в практиката на вярвания и култове сред Шантовете. Заявявайки родство с Небето, владетелите на Джоу започват да наричат ​​страната си Небесна империя (tian-xia), а себе си - синове на небето (tian-tzu). За китайските владетели отъждествяването с небето означавало поемане на отговорност за целия свят, в който те включват и самия Китай (Джунгуо, „Средната държава“) и варварската периферия около нея, която според техните идеи явно гравитира към центъра , т. е. на Чжунгуо, на китайския владетел на Поднебесната империя, син на Небето.

Култът към небето стана основен в Китай и пълното му управление беше прерогатив само на самия владетел, син на небето. Администрирането на този култ не е било придружено от мистично страхопочитание или кървави човешки жертвоприношения. Уважителното отношение към висшия принцип обикновено проявяваше ясно осъзнат синовния дълг на владетеля, който разбираше необходимостта да докладва пред висшата божествена власт и да отдаде необходимите почести на небесния баща, пазител на световния ред.

Накратко за културата на древен Китай.
Китайската култура е не само една от най-древните световни култури, но и в същото време една от най-уникалните. Тя започва своето развитие приблизително от 3 век пр. н. е. вече като култура на античната държава и се развива активно до днес. Рудиментите на културата на древен Китай възникват преди тази култура да започне да се възприема като наследство на древната държава, приблизително 2-3 века преди образуването на империята.
Китайците имат уникална архитектура, много религии са се изповядвали в страната по различно време, много от които са пренесени през вековете и са актуални и до днес. Народът си има свои литературна традиция, музикалните и танцови канони са различни от другите народи.

Религия на древен Китай

Първоначално китайската религия е вид култ към фетишизма, това се случва около 2 век пр.н.е. Освен това, вече век по-късно, вярванията бяха сведени до тотемични и бяха тясно свързани с мистицизма и всички видове магически ритуали. Всички тотеми бяха свързани с природни явления, а самите религиозни идеи, на първо място, възхваляваха природата. Почитали не само планините, земята и различни явления, като светкавици и дъждове, но имало и различни животински тотеми. Мечката се смяташе за един от най-мощните покровители на животните.
Имало е и култ към предците - те са били почитани, обръщали се към тях с молби и, разбира се, главите на семейството строели храмове, за да почетат всички предци от техния род.
По-близо до нулевата година се формират по-цивилизовани религии. По-специално, възниква конфуцианството. Всички религии от онова време са с философски нюанси и предполагат не следване на догми, а знание за света и уважение към традициите. Конфуций беше най-видният представител на религиозния живот от онова време и неговото учение включваше преди всичко запазването на традициите на обществото и получаването на подходящо образование, а не извършването на религиозни обреди.

Писане и литература

Писането в древен Китай може да се нарече оригинално, различно от другите цивилизации. На първо място с такива оценки говорим сиза йероглифите, които са най-древната форма на писане, с изключение на пещерните рисунки.
Първоначално всички текстове са написани с пръчки, които са издълбани от бамбук. Всички текстове бяха отпечатани върху дървени дъски. Това беше първият етап от развитието на писмеността. По-късно тези инструменти за писане са заменени с други, по-прогресивни. Те значително увеличиха скоростта на писане, а също така увеличиха удобството при писане на знаци. Те включват четка и плат, предимно коприна. В същото време е изобретено мастилото. Дори по-късно хартията, чисто китайско изобретение, заменя платнените платна. Тогава писането започна да се развива най-активно.
Що се отнася до литературата, има много древни текстове. Китайците са имали както свещени книги, предназначени за просветените в религиозни и ритуални въпроси, така и философски и исторически писания. Популярна е и т. нар. „Книга на песните“, съдържаща около триста текстови песни от онова време. Популярни бяха следните писатели: историците Сима Цян и Бан Гу, който се смята за първия поет в Китай Ку Юан и други.

Архитектура, скулптура и живопис

Китайската архитектура се смята за прогресивна от древни времена. Когато много народи построиха само примитивни жилища или сгради от глина и камъни на един етаж, китайската архитектура беше невероятна - в страната имаше огромен брой многоетажни сгради. Разбира се, имаше и определена схема за тяхното изграждане - основата Китайска къщаимаше масивна опора от дървени стълбове. Покривите обикновено са били покрити с керемиди, създадени чрез изпичане на глина. Пагодите бяха най-популярният тип сгради.
Рисуването в древен Китай също е прогресивно в сравнение с живописта на страните, които са съществували по това време. Картините обикновено се рисуваха върху коприна, а по-късно и на хартия. За рисуване са използвани мастило и четки.
Активно се развива и скулптурата, усъвършенстваха се уменията на хората в производството на керамика. Много вази и малки фигурки са оцелели до наши дни, те са направени предимно от декоративни камъни или слонова кост. По-близо до новата ера, съдовете и бижутата започват да се правят от порцелан - друго чисто китайско изобретение, което се пази в тайна.

Науката в древен Китай

Науката се развива не по-малко бързо от други области на културата на страната. Имаше важни астрономически открития, създаде своя собствена медицина, различна от другите култури. Развиват се и математиката и геометрията. Китайците още в древността са знаели основните свойства на фигурите, броили дробни числа и също така въвели концепцията за отрицателни числа. Аритметичната прогресия също беше известна.
1-ви век пр. н. е. е важен в китайската наука с това, че тогава е написан най-великият математически трактат, обясняващ предмета на математиката в двеста глави. Тези знания са получени от китайски учени и систематизирани.
Учените успяха да изчислят точната продължителност на годината. Тогава цялата година беше разделена от тях на 12 месеца, а тези от своя страна се състояха от четири седмици. Системата е актуална и все още се използва днес.
В древен Китай също са създавани карти на звезди и светила, описващи тяхното местоположение в небето, както и тяхното движение. Но компасът се смята за най-гениалното китайско изобретение - този артикул не беше наличен никъде по това време и китайците го създадоха първи.
Китайската цивилизация е била една от най-напредналите от древни времена. V различни областикултура тази древна държава има свои собствени уникални изобретения и достойнства. В началото на новата ера в Китай вече се е оформила цивилизована религия - конфуцианството, което е популярно и днес. Страната има постижения в областта на изкуството и литературата, както и в науката. Китайската писменост също е оригинална. Това предполага, че в древни времена Китай е бил силна цивилизация с голям потенциал.

В Китай през XII-VIII в. пр. н. е. е изобретено примитивно идеографско писмо, усъвършенствано и впоследствие превърнато в йероглифна калиграфия, завършена по форма, като основно е съставен и месечен календар.

Своеобразната китайска култура е достигнала особен разцвет след превръщането на Китай в края на 3 век пр. н. е. в единна мощна империя от началото на династията Цин, а по-късно и на династията Хан

По време на ранната история на имперската ера, древен Китай обогати световната култура с такива важни изобретения като компас и скоростомер, сеизмограф, порцелан, печат и барут. Именно в Китай за първи път в света са изобретени навигационни устройства - румпел и многостепенни платна, в областта на писането и печата - хартия и подвижен шрифт, в военна техника- пушки и стремена. През 7-10 век са изобретени механични часовници, тъкане на коприна, задвижващ ремък и верижно предаване.

В математиката изключително китайско постижение беше използването десетични дробии празна позиция за означаване на нула, изчисляване на отношението на обиколката на окръжност към нейния диаметър (число е), откриване на метод за решаване на уравнения с две и три неизвестни. Още преди началото на XTV така нареченият "триъгълник на Паскал" в Китай се смяташе за стар начин за решаване на уравнения.

Древните китайци бяха опитни астрономи, знаеха как да изчисляват датите на слънчево затъмнение, наблюдаваха петна върху него и съставиха един от първите в света каталози на звезди. Устройството, известно днес като окачване Cardano (изобретено в Европа през 16 век), всъщност трябва да се нарича окачване Ding Huan (II вт).

При създаването на вентилатори за металургията китайците първи прилагат метода за преобразуване на кръговото движение в транслационно, който по-късно се използва в Европа за работата на парни машини.В Китай се ражда дълга традиция в биологичната растителна защита – IV в. принадлежат към описания на методи за използване на едни насекоми за борба с други.

Астрономията, познанията за календарни изчисления и астрологични прогнози, математика, физика и хидравлично инженерство са достигнали високо ниво в древен Китай. Изграждането на укрепления остава важен въпрос за защита на външните граници на империята от набези на войнствени номади. Китайските строители станаха известни със своите грандиозни структури - Великата китайска стена и Големия канал, който свързваше Пекин и Ханджоу. Строителството на канала започва още през 6 век пр. н. е., продължава две хиляди години и е завършен едва през 13 век. н. д.

Тази сложна хидравлична конструкция с дължина над 1800 км и ширина от 15 до 350 м с множество устройства за изпомпване и пречистване на вода се превърна в истински шедьовър на световното напоително изкуство.

В древен Китай за първи път е написано ръководство по фармакология, извършват се хирургични операции с помощта на наркотични лекарства и се използват акупунктура и масаж. Древният метод за лечение с помощта на „коренът на безсмъртието” – женшен – е изключително популярен в света.

Оригиналността на духовната култура на Древен Китай до голяма степен се дължи на явлението, известно като "китайски церемонии": строго фиксирани стереотипи на етични и ритуални норми на поведение и мислене, разработени в съответствие с правилата и предписанията на древността. Спецификата на духовния живот на древните китайци се състоеше именно във факта, че преувеличаването на етичните и ритуални ценности в съзнанието им в крайна сметка доведе до подмяната на религиозното и митологичното възприятие за света. Тази демитологизация и до известна степен десакрализиране на етиката и ритуала са оформили уникалността на китайската култура. Мястото на култа към боговете беше заето от култа към истинските родови и семейни предци.

Но тези богове, чийто култ беше запазен, се превърнаха в абстрактни божества-символи без човешки черти: Небето, Небето, Дао Небето е най-висшата безлична натуралистична универсалност, Великият Дао, всемогъщият създател на света, е абсолютно безразличен към човека, е всичко- обхващащ и универсален, безформен и безименен Закон и Абсолют на живота, недостъпен за човешките сетива, невиждан и нечуван. Да опознаеш Дао, да го разбереш със собствения си ум, като се съединиш с него - това са ключовите мирогледни принципи и крайната житейска цел на древните китайци.

Даоизмът е древна китайска философска система (дао - "път"), за основоположник на която се смята полулегендарният Лао Дзъ (VI в. пр. н. е.).закони, но да познава законите на природата и да се слива в нея, без да се отделя себе си от други компоненти (животни, растения, минерали и др.). Даоизмът се формира на фона на непрекъснати вътрешни войни и екологична катастрофа, която връхлита Китай в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. поради хищническата икономическа дейност на китайските фермери, въоръжени с инструменти, следователно даоизмът призовава за унищожаване на всяка държавност и насърчава "wuwei" ("бездействие"), максималното ограничаване на всяка човешка дейност, априори вредна за природата, и следователно на самия човек. С течение на времето даоизмът придобива чертите на истинска религия, която насърчава сливането на човека с природата и многократно е идеологическо знаме на антидържавните селски движения.

Конфуцианството, етическата и политическа доктрина на философа-идеалист Конфуций, заема особено важно място в китайската духовна култура.

Под влияние на характерните за древнокитайското общество религиозни, етико-философски и социално-политически възгледи се развива и класическата литература. Дори в първата стихосбирка на древен Китай, известната "Книга на песните", базирана на фолклорни песни, древни химни възпяват подвизите на предците.

"Книгата на историческите традиции", която включва речи и инструкции, според легендата, принадлежала на древните царе и техните съветници, под влиянието на конфуцианството се превърнала в сборник от учения и съвети. На самия Конфуций се приписва авторството на книгата "Пролет и есен", която най-ясно отразява неговата концепция за нормите и правилата на обществения ред.

През II-III век будизмът прониква в Китай, което оказва влияние върху традиционната китайска култура. Това е показано по-специално в литературата изящни изкустваи особено в архитектурата (скални комплекси като храмовете на Елора, грациозни пагоди в индийски стил, пещерни храмовеДунхуанг, напомнящ пещерните храмове на Аджанта).

Будизмът, съществувал в Китай в продължение на почти две хилядолетия, забележимо се промени в хода на адаптирането към конкретна китайска цивилизация, по-специално въз основа на синтеза на неговите идеи за облекчаване на страданието в този живот и спасение, вечно блаженство в отвъдния живот с Конфуцианският прагматизъм в Китай през VI век, едно от най-интересните интелектуални течения на световната религиозна мисъл - Чан будизмът, който впоследствие се разпространи и в Япония, придоби завършената форма на дзен будизма, все още е много популярен в много страни. Най-значимата трансформация на будизма се оказва в едно своеобразно китайско изкуство, основано на оригинални традиции. Китайците никога не са приели индийския образ на Буда, създавайки свой собствен образ.

Китайското изкуство се характеризира с калиграфия, поезия и живопис, които образуват неразделна тройка единична система. Именно тази йероглифна кодова система с нейните езикови и изобразителни възможности позволява, от гледна точка на китайската естетика, с помощта на един инструмент - четка - да се комбинират три различни вида изкуство и заедно да се постигне най-пълното и точно предаване на техните художествени средства към заобикалящата хармония.

История на китайската философия

Митология и религия.

Китай е една от най-старите цивилизовани държави в света. Философските идеи в Китай, зародили се в мъглата на времето, са изключително богати по съдържание и представляват огромен склад на идеи в историята на познанието на цялото човечество.

Първите издънки на философията се появяват още в примитивното общество. Хората в примитивното общество, въз основа на собствения си трудов опит, се стремяха да разберат природния свят, което послужи като основа за появата на материалистични възгледи. Освен това в условията на примитивната общностна система възниква идеята за необходимостта от поклонение на духовете на предците.

Идеята за съществуването на душа у хората се разпростира и върху животните, растенията и целия природен свят: вярваше се, че всичко в света има своя собствена душа, че всички природни тела и явления: земя, небе, слънце , луна, гръм, вятър, планини, реки, птици, диви животни и т.н., намирайки се в присъствието на някои духове, показват своята сила, в резултат на което възниква тотеизмът и почитането на много богове.

В условията на първобитнообщинния строй обаче можеха да се появят само кълнове на философска идея. Философията като теория на познанието за околния свят, като относително холистичен мироглед, фиксиран в писмена форма, възниква само в робовладелското общество.

Европейците за първи път се запознават с китайските митове през 18 век, а преди това самият Китай е мит за европейците. Тогава редица европейски философи смятат, че историята на цивилизацията трябва да започне с Китай. Това мнение се основава на идеята, че Китай е родното място на най-древните и мъдри философи. Междувременно, както сега става ясно, китайските философи не са по-стари от гърците и много по-млади от египетските мъдреци.

Преди философията в Китай е имало поетическо разбиране за света и миналото на човечеството под формата на митове. Тези митове не се разказваха, а се пееха, придружени от удари, бръмчене и тътен на музикални инструменти. Техните герои са първите предци и мъдреци-царе, създателите на човешката култура. Между раждането на тези песни, които се пазят в паметта на народа, и тяхното фиксиране с помощта на изобретение през втората половина на II хилядолетие пр.н.е. писането продължава от векове. И отне няколко века, докато записаните песни бъдат систематизирани и осмислени от китайските мъдреци като документи за историческото минало, като разкази за истински събития и хора от определена територия и време.

Самите песни, въз основа на които е създадена фиктивната история от философите, са частично запазени в сборниците Shijing (Книга на песните) и Shujing (Книга за историята). Китайският историк Сима Цян (146-86 г. пр. н. е.) казва за подбора на тези песни: „В древни времена е имало повече от три хиляди песни (ши). Конфуций изхвърли негодните и взе това, което беше в съответствие с правилата и дължимото. Тъй като има 305 песни, които са достигнали до нас, е ясно, че девет десети от поетическото наследство на древните китайци са признати за безполезни. Така китайските песни ни предаваха една подредена, разчленена митология, съответстваща на мирогледа, преобладаващ по времето на Конфуций.

Подреждането на китайската митология усложнява разбирането за нейното развитие. Може само да се предполага, че китайците, подобно на други народи, почитат: змии, лястовици, мечки, слонове, смятайки ги за покровители на определени кланове и племена. С течение на времето един от тези покровители, във въображението на разказвачите на митове, придобива облика на чудовищна змия - дракон, на която се приписва господство над метеорологичните явления и небесни тела, водна стихия и специално покровителство на царете. По същия начин истинските птици, почитани от китайците, се превърнаха във фантастичната птица Fenghuang, която се превърна в символ на кралицата. Външният вид на дракона е даден и на богините и боговете, на които се приписва създаването на света и създаването на човечеството.

Китайците, които живееха в равнините, често наводнени с големи реки, преливащи от бреговете им, почитаха спасителните планини. За един от тях, Кунлун, се смяташе, че се намира в центъра на света под формата на небесен стълб. Смятало се, че на върха на тази планина е била резиденцията на върховния бог и император Шан-ди. В същото време имаше идея за друга вертикална ос - световното дърво, което се превърна в обител на десет слънца.

Самото небе се смяташе за висше същество, направляващо всичко, което се случва на земята. В същото време в митологичното съзнание Върховният господар на небето и небето са заменени от митологичните Властелини на небето. Сред тях беше върховният господар на центъра Хуанди и неговият помощник, богът на земята Хоу-ту, който покровителства храма на слънцето и управлява съзвездията и планетите. Голяма мечка, Сатурн, Юпитер, Меркурий, Венера. Всеки от митичните господари отговаряше на определен материален принцип: сезон, цвят, животно, част от тялото, оръжие. Всичко това показва формирането на сложна митологична система, включваща различни природни и пространствени елементи.

Сред космогоничните митове, които тълкуват произхода на природата и човека от състоянието на първоначален хаос, са представени две основни концепции: разделение и трансформация. Според една от тях неодушевените неща и живите същества възникват в резултат на разделянето на хаоса на два първични елемента – светлия (мъжки) принцип на ян и тъмния (женски) принцип на ин. Втората концепция предполага появата на всички неща в резултат на трансформация. Така човекът е създаден от глина от богиня на име Ну Ва. Според друга версия на същия мит самата Nu Wa се е превърнала в предмети и същества, които изпълват света.

Образът на Нова Ва („Жена”, „Майка Ва”) е реконструиран от разпръснати и многовременни данни. В първоначалния си вид това е богинята на Земята, откъдето идва и външният й вид като полужена, полузмия. Смята се също, че Nu Wa е бил почитан като прародител на племена, които са имали змия като тотем.

Функциите на богинята на земята са свързани с изображения на Новия Ти, заедно с друго змиеподобно същество Фукси, върху капаците на каменни ковчези. Новата Ва също е идентифицирана с богинята на плодородието, свързваща момчета и момичета в брака. В началото на първия пролетен месец се извършвали жертвоприношения в нейна чест, устройвали се песнопения, танци и стрелба с лък. Има някои намеци, че New Wa е смятан не само за прародител на хората, но и за майка на боговете. Така един древен коментатор пише: „Ню Ва е древна богиня и императрица с човешка главаи змийско тяло. За един ден тя претърпя седемдесет трансформации. Нейните вътрешности се превърнаха в богове."

Името Фу Си се тълкува като "Засада на жертвени животни", но се разбира като бог, който покровителства лова и риболова. Той също се смяташе за божество на изтока, управляващо под егидата на елементите и растителността. Конфуцианските философи превърнаха Фу Си в цар, управлявал в нашия период от време от 2852 до 2737 г. пр. н. е.

Обширна група е съставена от митове за природни бедствия и героите, спасили хората от тях. Двата най-често срещани вида бедствия са наводненията и сушите. В някои митове потопът се явява като вид първоначално състояние, в други – потопът е изпратен от Бог като наказание на хората. Сушата е резултат от появата на десет слънца едновременно, изгарящи реколтата и заплашвайки хората със смърт. Великият Ю спаси хората от наводнението, от сушата - Стрелецът И, който свали всички допълнителни слънца от лъка.

Митът за стрелата Yi е един от най-популярните в китайската митология. И културен герой, който се смяташе както за изобретател на лък и стрели, така и за спасител с помощта на това оръжие от много бедствия, включително такива от космическо естество. Самата форма на лъка под формата на дъга-дъга превърна героя в ловец на слънцата, които нарушиха реда. В това въплъщение мога да се сравним с героичния ловец герой Орион, също свързан със слънчевия мит.

Чудовищата, с които се бие, са отчасти свързани с природни феномени (Дафенг – „Голям вятър“, Баше – „Дълга змия“, олицетворяваща водната стихия). Като очистител на земята от чудовища И близък до гръцкия герой Херкулес. Точно както Херкулес посещава страната на Запада и царството на мъртвите.

Посещението в западните страни Yi е мотивирано от търсенето на еликсир за безсмъртие. Тук има прилика с мита за Гилгамеш. Самата страна на Запада в китайските митове не е просто царство на смъртта, а местообитание на невероятни животни, невероятни растения. Господарката на тази страна, която притежава еликсир за безсмъртие, се появява под прикритието на господарка на животните. Въпреки че И не се интересува от тези животни, посещението му при господарката на животните първоначално може да бъде свързано именно с функциите му на ловец, а търсенето на безсмъртие служи като по-късно допълнение към основния сюжет.

Killing And with a праскова тояга разкрива още една особеност на многостранния образ на ловеца. Според вярванията на китайците само такова оръжие може да бъде убито до смърт. зъл дух. Така свръхестествените способности на И в стрелбата с лък получават обяснение: ловецът е бил свързан със зли духове, Zongbu, в които се е превърнал след смъртта. И според определението на познавач на китайските митове, Юан Ке, той беше господарят на всички зли духове на Поднебесната империя, който се увери, че зли силине можеше да навреди на хората.

Митовете за древните герои отразяват желанието на древните китайци да намерят персонифицирани „автори“ на най-важните технически постижения от древността. Сред онези, които учеха хората как да правят огън чрез триене; първо построиха колиба от клони; изобретени начини за лов и риболов; направи първите земеделски инструменти и научи хората да ядат зърнени храни; открил начин за запарване на зърно и др. Характерно е, че много от тези герои са изобразявани от китайците като полухора, полуживотни: с тяло на змия, с глава на бик, което несъмнено е отражение на древни тотемични идеи.

Самостоятелен цикъл е съставен от митове за предците. Всички те са родени в резултат на непорочно зачатие. Прародителят на Ин случайно погълнал яйцето на свещената Пурпурна птица, а майката на първия Джоу стъпила по стъпките на Великана и т. н. Тези подробности от митовете за първите предци са свързани с широко разпространеното схващане, че някога „хората познаваха майката и не познаваха бащата“. Отражение на оцеляването в умовете на хората от първоначалната майчина линия.

Идеята на хората Ин за другия свят беше огледална картиназакон и ред, които съществуваха на земята. Точно като в Рая суверенитетпринадлежал на Уанг, хората Ин вярвали, така че в небето всичко и всички се подчиняват на Върховното божество (Ди). Ди е всемогъщ - той е този, който прави добри дела на хората или ги наказва с нещастие, той им дава реколта, изпраща суша, дъжд и вятър зависят от него. Вътрешният кръг на Ди се състои от починалите предци на Уанг, които са негови „слуги“. Предците на Уанг изпълняват различни задачи за Ди, те също му предават молбите на Уанг за изпращане на почит и помощ. Следователно, като прави жертви на своите предци, Уанг може да ги умилостиви и благодарение на това да привлече подкрепата на Върховното божество. Wang функционира като Висш Жрецпросто се състои във факта, че той може да общува със своите предци, които са били посредници между света на хората и света на боговете.

В ранното време на Джоу тази система от религиозни идеи не претърпява съществени промени. По-късно в съзнанието на хората има постепенен процес на отделяне от света на предците и света на боговете, което води до изолиране на култа на предците от култа към Върховното божество. В резултат на това функциите на посредника се прехвърлят на жреца или жрицата – човек, който има способността да се справя с духове и богове. Появата и разпространението на конфуцианските учения допринесе, от една страна, за укрепване на култа към предците, а от друга страна, за трансформацията на представите за Ди и култа към небето. След превръщането на конфуцианството в официална държавна идеология, неговото тълкуване на значенията на тези култове става канон.

Заедно с това в периода Хан се развиват народните вярвания, разкриващи значителна даоистка окраска. През II-III век. Будизмът навлиза в Китай. Според легендата първите будистки сутри са донесени в Китай на бял кон; в памет на това близо до Луоян е построено оцеляло до днес будистки храм"Бял кон". Превод на сутрите на Китайскиа разпространението на будизма в Китай датира от 4-6 век.

Писане.

Най-ранните паметници на древната китайска писменост са гадателни надписи Ин от 14-11 век. пр. н. е. Появата на тази писмена система трябва да се отдаде на много по-ранно време, тъй като писмеността Ин се появява пред нас в доста развита форма. От типологична гледна точка няма съществени разлики между писането на Ин и съвременните йероглифи. Подобно на съвременните китайци, хората Ин са използвали знаци, които фиксират определени единици на езика главно от страна на тяхното значение. По-голямата част от знаците Ин са идиограми, изобразяващи предмети или комбинация от такива изображения, предаващи повече сложни понятия. Освен това при писането на Ин вече се използват знаци от различен тип, абсолютно разпространени в съвременната китайска йероглифография: един елемент от такъв знак показва четене, другият - приблизителна стойност. Тази категория знаци Ин е типологически близка до онези древни египетски йероглифи, които фиксират звука на думата с допълнителен семантичен детерминант. Ин иероглифите се характеризират с три характеристики, които се различават от китайските знаци. Първо, всеки елементарен знак беше изображение на контура на някакъв обект, неразложим на сложни части. Второ, имаше голямо разнообразие в изписването на един и същи знак. На трето място, ориентацията на знака спрямо посоките на линията все още не се е стабилизирала.

Благодарение на заемането на писмеността Ин от хората Чоу, нейното развитие не е прекъснато дори през първото хилядолетие пр.н.е. Значителни промени настъпват в него едва през втори-първи век пр.н.е., когато след обединяването на местните варианти на йероглифи се появява нов почерк на знаци. Йероглифите от това време вече напълно са загубили връзка с оригиналните си надписи. Писането от времето на Хана по принцип почти не се различава от съвременното. Трансформацията на знаците за писане се дължи до голяма степен на еволюцията на материалите, използвани за писане. В древен Китай обикновено пишеха върху дървени или бамбукови дъски, които след това бяха свързани с шнур или колан. Писаха с мастило с четка, а грешно написаните знаци се почистваха с метален нож (оттук и общото име на инструментите за писане - „нож и четка“). Започвайки от средата на първото хилядолетие пр.н.е. древните китайци също са писали върху коприна (образци от такива „копринени“ книги са открити в погребенията на Хан). В началото на новата ера хартията е изобретена и влязла в употреба в Китай. През първите векове на новата ера хартията измества всички стари материали за писане.

литература.

Образци от най-древните поетични произведения са достигнали до нас в надписите върху бронзови съдове от 11-6 век. пр.н.е. римуваните текстове от това време показват известна прилика с песните, включени в Shijing.

Шиджинг е истинска съкровищница на древната китайска поезия. Този паметник включва 305 поетични произведения, групирани в четири раздела: „Морал на кралствата“, „Малки оди“, „Велики оди“ и „Химни“. Лирическите народни песни, включени в първия раздел на "Шиджинг", удивляват със своята искреност и искреност. Друго стилистични особеностиза произведения, включени във втория и третия раздел. Това са предимно авторски стихотворения, чиито основни теми са служене на владетеля, военни походи, празници, жертвоприношения. Четвъртият раздел съдържа образци на тържествени храмови песнопения в чест на предците и владетелите от миналото. Традицията на "Шиджинг" е наследена от авторите на поетични произведения от 4-ти век. пр.н.е. , които са слезли върху каменни постаменти, оформени като барабани, поради което надписите върху тях са наречени „текстове върху каменни барабани“.

Ерата на Джа-ну е времето на бързото издигане на древната китайска култура. През 4 век пр. н. е., в царство Чу, е живял и творил изключителният поет Ку Юан, в чиито творби противоречието на съвременното общество е ярко отразено. Образната сила на поетическата дарба на Ку Юан, изразителността на неговия стих и съвършените форми поставят този поет сред ярките таланти на древността. Народната поезия подхранва творчеството на ханските поети. Произведенията на най-известния сред тях - Сима Сян-жу - бяха включени от Сима Джан в биографията на този поет. До нас стигнаха и стихотворенията на самия Сима Цян, въпреки че въпросът за тяхното авторство продължава да бъде спорен.

естественонаучни знания.

Показател за общото издигане на културата на Древен Китай през ерата Джангуо е и развитието на научното познание, преди всичко на математиката.

Съставен през II век пр.н.е. трактатът Математика в девет книги, подобно на Елементите на Евклид, съдържа сборник от математически знания, натрупани от предишни поколения учени. Този трактат фиксира правилата за действие с дроби, пропорции и прогресии, Питагоровата теорема, използването на подобието на правоъгълни триъгълници, решението на системата линейни уравненияи още много. „Математиката в девет книги“ беше своеобразно ръководство за геодезисти, астрономи, чиновници и т.н. за изучаването на историята на Древен Китай тази книга е ценна, освен всичко друго, с това, че отразява реалностите от епохата Хан: цени на различни стоки, показатели за добивите на земеделски култури и т.н.

Значителни постижения на древните китайци в областта на астрономията и календара са тясно свързани с развитието на математиката. В "Историческите бележки" на Сима Цин една от главите на раздела "Трактати" е специално посветена на проблемите на небесните тела. Подобна глава се съдържа в „История на Хан“ на Бан Гу, където са дадени имената на 118 съзвездия (783 звезди). По това време се обръща голямо внимание на наблюдението на планетите. През 1 век пр.н.е. древните китайци са знаели, че периодът на Дървесната звезда (Юпитер) е 11,92 години. Това почти съответства на резултатите от съвременните наблюдения.

През 104 г. пр.н.е беше изчислено, че продължителността на годината е 365,25 дни. Приетият тази година календар е бил използван до 85 г. сл. Хр. Следователно календарната година се състоеше от 12 месеца, като във високосна беше добавен допълнителен месец, който беше определен на всеки три години.

слънчево-луненДревният китайски календар е адаптиран към нуждите на селскостопанското производство.

Медицината е получила много значително развитие в древен Китай. Древните китайски лекари през 4-3 век. пр.н.е. започва да прилага метод на лечение, по-късно широко използван в традиционната китайска медицина – акупунктурата.

В древната литература има много легенди за произхода на акупунктурата и моксибукцията, като например изобретяването на игли от биан камък от Фу Си, изобретението на акупунктурата и моксибукция от легендарния император Хуанг Ди.

В „Коментарите на хрониките на пролетта и есента“, датирани 550 г. пр.н.е. , казва: „Приятно е да чуеш, че болестите отстъпват, но е неприятно да чуеш, че камъните действат едновременно.“ Това показва използването на каменни инструменти и игли от древните китайци за лечение на болести. При археологически разкопки на селища от онези времена са открити камъни, които могат да се използват за медицински цели. В същото време започват да се формулират основните философски концепции на традиционната китайска медицина, като учението на Ин и Ян, Петте елемента, органите и каналите на тялото и идеята за приспособяването на човека към заобикаляща средаи относно материалната причина за болестите.

Първата систематична книга за традиционната китайска медицина е Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Трактат за вътрешния император Хуан Ди), написана в началото на 3 век пр.н.е. Състои се от 18 тома и две части: "Су Уен" (Въпроси за съществуването) и "Линг Шу" (Ефективна, прекрасна точка). Въз основа на повече от 200-годишен опит, трактатът обобщава и систематизира идеите на древните лекари за теорията на Ин-Ян, У-Синг, Занг-Фу органите, каналите и колатералите, доктрината за Чи и кръвта, етиологията и патогенеза на заболяването в светлината на философските концепции на традиционната китайска медицина. В същото време, с развитието на производството на метали и практиката на акупунктурата, метални игли, както свидетелства указа на император Хуан Ди: „Съжалявам, че моят народ, натежал от бремето на болестите, не плаща данъци и такси. Волята ми е да не му предписвам повече лекарства, които само да го тровят, но и да не използвам древните каменни точки. Искам само мистериозните метални игли да се използват за насочване на енергията."

Изключително интересни са ръкописите на медицински писания, открити наскоро в едно от ханските погребения от началото на втори век пр.н.е. Те включват трактат по диететика, ръководство за терапевтични упражнения, ръководство за прилагане на метода на моксибуция, сборник от различни рецепти. Сред тях има и някои магически методи, в по-късните трактати от времето на Хан магическите методи за лечение на практика не се споменават. Използването на локална анестезия от лекаря Хуа Гуо датира от 3-ти век.

древна китайска философия.

Учение и Ин-Ян.

Теорията Ин-Ян е философска концепция, формирана чрез наблюдение и анализ на явленията на околния свят. Той кристализира по време на династиите Ин и Джоу (6 век - 221 г. пр. н. е.) и се появява за първи път в книгата „И Дзин“ (Книга на промените): „Ин и Ян отразяват всички форми и знаци, които съществуват във Вселената“

Идеята, че всичко в природата има две начала, е присъща на всички форми на даоистката философия. Теорията Ин-Ян обаче не отразява някакво конкретно явление, а е само теоретичен метод и инструмент за неговото познание. Ин-Ян е две противоположни явления и два противоположни аспекта на едно явление. Така древните мислители на Китай успяха да разберат двойствеността на явленията на околния свят.

В трактата „Су Уен“ се казва: „Водата и огънят са символи на Ин и Ян“. Това означава, че водата и огънят отразяват две противоположни качества. Така всички основни свойства на огъня, като топлина, движение нагоре и навън, яркост, възбудимост и сила, принадлежат на Ян; и всички основни свойства на водата – студ, бавност, тъпота, движение надолу и навътре – са свързани с Ин.

Природата на явлението Ин-Ян не е абсолютна, а относителна: от една страна, при определени условия, Ин може да се превърне в Ян, и обратно (вътрешната трансформираща природа на Ин-Ян), а от друга страна, всяко проявление може да бъде безкрайно разделено на Ин и Ян, което отразява тяхната вътрешна връзка. Следователно Ин и Ян са едновременно противоположни и взаимосвързани, и двамата се противопоставят и се допълват. Теорията Ин-Ян е един вид интерпретация на материалистичния принцип за единство и борба на противоположностите, който е в основата на всички прояви на околния свят.

Връзката на Ин-Ян е изобразена под формата на монада (TAI JI TU), върху която белият цвят отразява Ян, а черният цвят отразява Ин, противоположността и взаимосвързаността са олицетворени от извита линия и способността да се трансмутират един друг е показан с точки-„ембриони“ на един принцип в друг. .

Основните принципи на теорията Ин-Ян могат да бъдат обобщени, както следва:

1. Обратното на Ин и Ян. Проявява се главно в способността да се съпротивляваме и да се контролираме взаимно. Обикновено постоянната конфронтация на Ин-Ян поддържа относително физиологично равновесие и когато се наруши, възниква заболяване. В пета глава на „Су Уен“ се казва: „Когато Ин надделява, Ян страда, когато Ян надделява, Ин започва да страда“.

2. Взаимозависимостта на Ин и Ян се проявява в тясната връзка на двата принципа. Нищо не може да съществува изолирано едно от друго – без Ин не може да има Ян, както без Ян не може да има Ин; Без да се качваш, не можеш да слезеш. В пета глава на "Су Уен" се казва: "Ин е вътре и пази Ян, а Ян стои отвън и защитава Ин"

3. Вътрешната връзка потребление-поддържане отразява факта, че Ин и Ян не са във фиксирано състояние, а постоянно се подкрепят взаимно.

4. Вътрешната трансформираща връзка се проявява във факта, че при определени условия Ян може да се превърне в Ин и обратно. В пета глава на „Су Уен“ се казва: „Силният Ян определено ще образува Ин, а силният Ин винаги води до образуването на Ян... Силният студ генерира топлина, а силната топлина генерира студ“

5. Безкрайната делимост на Ин и Ян се проявява във факта, че всяка проява на външната среда може да бъде безкрайно разделена на две начала – Ин и Ян. В общи линии, Жизнена енергия(Чи) може да присъства повече или по-малко, така че има три степени на Ян и три степени на Ин: голям Ян (Tai-Yang), малък Ян (Shao-Yang) и среден Ян (Yang-Ming), както и голям Ин (Тай-Ин), малък Ин (Шао-Ин) и намален Ин (Джу-Ин).

Пет елемента.

Теорията на петте елемента (Wu Xing) отразява петте категории на околния свят, а именно: дърво, огън, земя, метал и вода. Теорията за петте елемента е формулирана в Китай на границата на династиите Ин и Джоу (6 век - 221 пр.н.е.) и се състои във факта, че всички явления във Вселената са в в постоянно движение.

Петте елемента имат различни свойства, но те зависят един от друг и са тясно свързани един с друг, поддържайки относителен баланс. Теорията Wu-Sin се използва за анализ на явленията на околния свят. В трактата „Шу Чинг” те са описани по следния начин: „Постоянната природа на водата е да бъде мокра и да тече надолу; постоянната природа на дървото е да се поддава на огъване и изправяне; постоянната природа на огъня е да гори и да се издига нагоре; постоянната природа на земята е да получава сеитба и да произвежда реколта; постоянната природа на метала е да се подчинява външно влияниеи се изправи." Други природни явления и човешки функции са класифицирани по подобен начин.

Законът за взаимодействието на Петте елемента се проявява по следния начин: активиране, потискане на потисничеството и противопотискане.

Активирането показва увеличаване на растежа и активността. Така дървото активира огъня, огънят активира земята, земята активира метала, металът активира водата и накрая водата активира дървото. Това са творчески връзки и се наричат ​​още връзки от тип „майка-син“, където всеки елемент е едновременно „майка“ на активирания елемент и „син“ на активиращия елемент.

Потискащата връзка е ограничаваща или контролираща връзка, наричана още „разрушителна“ връзка. В същото време дървото потиска земята, земята-вода, вода-огън, огън-метал и метал-дърво. Тук всеки елемент играе както ролята на потисник, така и на потиснат.

Активирането и потискането са две неотменими свойства на Петте елемента, които ги свързват в една система, системата Wu-Sing (пет принципа). Без активиране няма потисничество, без потискане няма баланс и координация на процесите на активиране.

В допълнение към нормалното активиращо взаимодействие според принципа „майка-син”, има и ненормално депресиращо взаимодействие според принципа „син-майка”. Например, нормално водата стимулира дърво, т.е. се прилага принципът „майка-син”, където „майката” е вода, а „синът” е дърво. При прекомерно активиране на елемента „дърво“, неговото обратно взаимодействие се осъществява според принципа „син-майка“, т.е. дървото започва да потиска водата. Имайте предвид, че във втория случай принципът на последователността на термините все още се запазва, т.е. дървото все още е „син“ на водата, а водата е „майката“ на дървото. Тази връзка има и известна компенсаторна роля; Чрез потискане на активиращия елемент, активираният елемент вече не получава подкрепа от него и това не дава на последния допълнителен източник на енергия за растежа му.

Теорията на петте елемента съдържа идеята за материалността на света, взаимодействието и взаимовръзките на части от природата и явленията, целостта на тялото, неговата саморегулация и системен отговор на външни стимули. Петте елемента не трябва да се приемат буквално, а да се разглеждат като символи, под които попадат всички обекти и явления в природата и на базата на които си взаимодействат.

Доктрината за тъмните и светлите принципи и осемте триграми.

Още по време на династията Шан, с процеса на производство и развитието на природните науки, като астрономия, метеорология, започват да се появяват наченките на идеите за тъмните и светлите принципи. Според тези идеи тъмното и светлото начало се разглеждат като свойства, присъщи на материалните обекти, чието противопоставяне предизвиква развитие и промени, както в протичащите процеси, така и в нещата. При тълкуването на природните явления тези възгледи са отразени в множество надписи върху гадателни черупки и кости, в които слънчев ден се нарича „ян-чжи” (светъл ден), а облачният ден се нарича „бу ян-чжи”. ” (тъмен ден) или „мейджи” (т.е. мрачен ден). Изгревът се свързваше със светлината, а залезът - с тъмно начало, обръщането към слънцето с лице се смяташе за светлина, а връщането към него като тъмно начало. Тези две свойства пораждат две сили и определят съответните им роли; противопоставят се един на друг, те взаимно зависеха един от друг, загинаха и възникнаха, причинявайки промени.

Възникващите идеи за тъмните и светлите принципи са доразвити в „И-Чинг“ (Книга на промените). Името „Книга на промените“, което се нарича още „Джоу-и“ (Джоу книга на промените), или просто „Аз“ (промените), се свързва с настъпилите промени и е книга за гадаене по хектограми, който изследва промените, които настъпват с тъмно и светло начало, и се гадае за щастливи и злощастни събития, за очаквани неприятности и щастие.

Основната идея на И-Чинг е противопоставянето на тъмните и светлите принципи, които са обозначени като прекъснати хоризонтални линии, символизиращи тъмното начало (ин яо) и цели линии, символизиращи светлото начало (ян яо). Иконите, символизиращи тъмното и светлото начало, се наричат ​​яо, което означава комбинация от светло и тъмно начало, което води до промени. Първоначално иконите се състоят от три черти (това, както се казва, символизира връзката на небето, земята и човека), които, подредени в определен ред, съставляват осем триграми (ба гуа): циан, кун, жен, сюн , kan, li gen и dui , символизиращи осемте природни явления – небе, земя, гръм, вятър, вода, огън, планини, езера. Осем триграми, които се наричат ​​прости триграми (дан гуа), в по-нататъшен начинудвояването на редовете се превърна в 64 хексаграми, които се наричат ​​удвоени триграми (чунг гуа). В резултат на това небето, земята започнаха да се обозначават с икони. В осем триграми имаше 24 характеристики и промените в иконите са относително прости, докато в 64 хексаграми 384 характеристики, характеризиращи сложни промени, позволяват да се предвидят всякакви сложни взаимоотношения в текущите процеси.

Всяка хексаграма има три компонента: символ (xiang), число (shu) и интерпретация (tsy).

Първоначално доктрината за осемте триграми съдържа елементи на примитивен материализъм относно Вселената. От безбройните прояви на природата то избра осем имена, за да покаже с тяхна помощ материалистичната основа, която формира света. Сред избраните осем имена на проявления на природата, небето и земята са основните източници, които пораждат всички неща. Небето и земята, във време, когато силите на човека в борбата с природата бяха на относително ниско ниво, създадоха най-важните материални условия, влияещи върху живота на човека, следователно те заеха най-важното място в съществуващия мироглед. Въпреки че обяснението на основите на Вселената беше дадено на изключително ниско научно ниво, все пак то търсеше източника на произхода на света в естествения свят и следователно този мироглед може да се припише на примитивен материализъм.

От момента, в който примитивната доктрина за осемте триграми се появи до нейното развитие в системата, изложена в Джоу книгата на промените, измина дълъг период, приблизително от ранен периодЗападен Джоу до 672г пр.н.е., когато тази доктрина е окончателно формулирана и систематизирана. В „Zuo-zhuan” през 22-та година от управлението на Джуан-гун откриваме: „Историографът на Джоу дойде при владетеля на областта Чен, носейки със себе си Книгата на промените Джоу” - това е най-ранното споменаване на това Книга. По време на ерата Джоу робската система преживя период на упадък. В тази връзка теологията и философията, стремейки се да опознаят бъдещата съдба, се превърнаха в науки, които са спешно необходими. управляваща класа.

Диалектиката на И Дзин се изразява главно в три посоки.

Първо, „И Дзин“ разглежда идеята за противопоставяне на противоречията в света на природата и обществото като резултат от взаимодействието на две противоположни сили - тъмни и светли принципи. Осем триграми, които се основават на противоречия между светли и тъмни принципи, постепенно в своето развитие започват да характеризират четири двойки противоречия: между небето и земята, гръмотевицата и вятъра, водата и огъня, планините и езерата. Небето и земята са главният източник, който е породил всичко, а гръмотевицата и вятърът, водата и огънят, планините и езерата са производни от тях.

Второ, диалектиката на И Дзин се изразява в идеята за взаимно привличане и взаимно отчуждение. Отричането на взаимната връзка между обектите и тяхната взаимна обусловеност е една от характерните черти на метафизичния мироглед. За разлика от това И Дзин се стреми по всякакъв начин, изхождайки от факта на взаимната връзка на обектите и тяхната взаимна обусловеност, да покаже същността на противоречията и причините за настъпващите промени.

Трето, диалектиката се изразява в идеи за развитие и промяна.

конфуцианството.

Родоначалникът на древната китайска философия, кунг Фу-дзу (на руски, Конфуций) е живял през 551-479 г. пр.н.е. Родината му е кралството Лу, баща му е владетел на една от областите на това второстепенно кралство. Семейството на Конфуций е било благородно, но бедно и в детството му е трябвало да бъде и пастир, и страж, а той е бил само на 15 години, както самият той съобщава. Насочи вниманието си към образованието. Конфуций основава своето училище на 50-годишна възраст. Той имаше много ученици. Те записаха мислите както на своя учител, така и на своите. Така възниква основното конфуцианско произведение „Лун Ю” („Разговори и поговорки”) – напълно несистематично и често противоречиво произведение, сборник от предимно морални учения, в който е много трудно да се види философско есе. Всеки образован китаец научи тази книга наизуст в детството си, той се ръководи от нея през целия си живот. Самият Конфуций се поклони на древността и древните книги.

В идеите за небето и духовете Конфуций следва традицията. Небето за него е най-висшата сила. Небето бди над справедливостта на земята, стои на стража над социалното неравенство. Споделяйки култа към предците, Конфуций учи в същото време да се държи далеч от духовете, защото „без да се научиш да служиш на духовете, можеш ли да служиш на духовете?“

конфуцианска публика. Фокусът на конфуцианството е връзката между хората, проблемите на образованието. Култът към миналото е характерна черта на целия древен китайски исторически възглед. В древни времена малките неща са били пренебрегвани и са се държали с достойнство, се отличавали с директност, учили са се, за да се усъвършенстват, избягвали хора с груби изражения и грозни маниери, избягвали общество, където нямало ред. Идеализирайки античността, Конфуций също така рационализира учението за морала. Мислейки, че възкресява старото, той създава новото.

Конфуцианската етика се основава на понятия като „реципрочност“, „златна среда“ и „филантропия“, които като цяло представляват „правилния път“, който е имал всеки, който иска да живее в хармония със себе си, с другите хора и със себе си. да следваш Вселената, което означава да живееш щастливо. „Златната среда“ (zhong yong) е средата в поведението на хората между невъздържаност и предпазливост, да успееш да намериш тази среда не е лесно, повечето хора са или прекалено внимателни, или прекалено невъздържани. Основата на филантропията е "джън" - "уважение към родителите и уважение към по-големите братя". В отговор на желанието на един от учениците му „с една дума“, да изрази накратко същността на учението на Конфуций, той отговори: „Не правете на другите това, което не желаете за себе си“

Кунг Фу Дзъ дава подробен образ на човек, който следва конфуцианските морални предписания. Това е джун-дзу - "благороден човек". Кунг Фу Дзъ противопоставя този „благороден човек“ на обикновения човек, или „нисък човек“ – „сяо рен“. Тази опозиция минава през цялата книга на Лун Ю. Първият следва дълга и закона, вторият мисли как да се подобри и да извлече полза. Първият е взискателен към себе си, вторият е взискателен към хората. Първите отиват на смърт в името на филантропията и дължимото, вторият се самоубива в ров. „Благородният човек се страхува от три неща: той се страхува от заповедта на небето, великите хора и думите на съвършената мъдрост. Нисшият човек не познава заповедта на небето и не се страхува от нея; презира високите хора на високи постове; игнорира думите на мъдър човек"

„Благородният съпруг” в конфуцианството е не само естетически, но и политическа концепция. Той е представител на управляващия елит.

Конфуций вижда ключа към управлението на народа в силата на моралния пример на по-висшите спрямо низшите. Моралът на „благородния човек“ е (като) вятъра; моралът на „ниския човек” е (като) трева. Тревата се огъва там, където духа вятър"

„Коригирането на имената“ („джън мин“) е кулминацията на конфуцианския култ от миналото. Конг Фу Дзъ призна, че „всичко тече“ и че „времето тече без спиране“. Но още повече е необходимо да се грижим всичко в обществото да остане непроменено. Следователно конфуцианската корекция на имената всъщност не означаваше привеждане на общественото съзнание в съответствие с променящото се социално същество, а опит нещата да се приведат в съответствие с предишния им смисъл. Следователно Кунг Фу Дзъ учи, че суверенът трябва да бъде суверен, сановникът трябва да бъде сановник, бащата трябва да бъде баща и синът трябва да бъде син, не по име, а в действителност, всъщност. При всички отклонения от нормата трябва да се върне. Това учение за най-влиятелната идеологическа тенденция в Китай изигра значителна роля в стагнацията на древен и средновековен Китай. В крайна сметка да бъдеш например син означаваше спазването на целия ритуал на синовното благочестие, който включваше, наред с рационалното и хуманното, много и прекомерно. Например, след смъртта на баща си, синът не можеше да промени нищо в къщата в продължение на три години.

За Кунг Фу Дзъ да знае е „да познава хората.” Знанието за природата не го интересува. Той е напълно доволен от практическите знания, които притежават тези, които пряко общуват с природата – фермери и занаятчии. Кунг Фу Дзъ признава вродено знание. Но е рядкост. Кунг Фу Дзъ признава вродено знание. Но е рядкост. Самият той го нямаше. "Онези, които имат вродени знания, стоят над всички." И „след тях са тези, които придобиват знания чрез учене“. Ученето, според Конфуций, е необходимо както от древните, така и от съвременниците. Преподаването трябва да бъде избирателно: "Слушам много, избирам най-доброто и го следвам." От тези думи става ясно, че за Кунг Фу Дзъ преподаването е преподаване на поведение.

Положителното в конфуцианството се вижда във факта, че основното средство за управление на народа е в силата на примера и дори в убеждаването, а не в чистата принуда. На въпроса: „Как гледате на убийството на хора, които са лишени от принципи, в името на доближаването до тези принципи?“ Кунг Фу Дзъ отговори: „Защо, докато управлявате държавата, убивате хора? Ако се стремите към доброта, тогава хората ще бъдат мили.” В това конфуцианците категорично не се съгласяват с представителите на школата “фа-джия”, юристите или егистите, които, отхвърляйки патриархалната концепция за обществото от Кунг Фу-дзу (владетел-баща, хора-деца), се опита да изгради държава единствено на принципа на насилието и страха от жестоко наказване на закони дори за малки престъпления.

Ученикът на внука на Конфуций Менци (372-289 г. пр. н. е.) допълнително засилва учението за небето като безлична обективна необходимост, съдба, която обаче стои на стража на доброто. Новото при него беше, че той видя най-адекватното отражение на волята на небето в волята на хората. Менци си представи Вселената, състояща се от „ци“, което означава жизнената сила, енергията, която е подчинена на волята и ума. „Волята е основното нещо, а Чи е второстепенно. Затова казвам: „Укрепете волята и не внасяйте хаос в Чи“. Най-характерният момент от учението на Менций е неговата теза за вродената доброта на човека. Познанието за добрата природа се приравнява от Менци със знанието за небето. Няма по-добро служене на небето от откриването в душата на началото на доброто и справедливостта. Докато учеше за естественото равенство на хората, Менци все пак оправдава тяхното социално неравенство с нуждите на разделението на труда. „Някои напрягат ума си. Други напрягат мускулите си. Тези, които напрягат ума си, контролират хората. Тези, които управляват, поддържат тези, които ги управляват... Такъв е универсалният закон в Поднебесната империя.” Менциус каза, че мъдрият владетел може да победи хората, стремящи се към добро, само след като им осигури средства за препитание.

Като конфуцианец, той идентифицира връзката между членовете на държавата с отношенията между родители и деца. Ван трябва да обича хората като свои деца, хората трябва да обичат суверена като баща. „Почитайки старейшините, отдайте (тази чест) на старейшините на други хора. Обичайте децата си, обичайте непознати и тогава ще бъде лесно да управлявате Небесната империя” Менциус срещу диктатурата на закона. „Възможно ли е, когато един човеколюбив владетел е на власт, да оплита хората с мрежи?“, пита Менциус.

Друг конфуцианец, Сюн Дзъ, се фокусира върху проблемите на човека и обществото. Неговата картина на Вселената е в основата на неговата етична и политическа доктрина. Xun-ase лиши небето от всякакви свръхестествени качества. Всичко в природата се случва според законите на самата природа. От постоянството на природните явления Сюн Дзъ прави два важни извода. Първо, нищо не „идва от духа“. Това, че хората си мислят, че нещата идват от духа, се обяснява с това, че виждат само резултата от процеса, а не самия процес, не виждат какво се случва вътре. Без да си представя тези невидими вътрешни промени, човек свързва очевидните промени с дейността на духа или небето. Второто заключение се отнася до волята на небето. Постоянството на небето, съпоставено с непостоянството на социалния живот, предполага, че небето не влияе и не може да влияе на това, което се случва с хората.

Xun Tzu, за разлика от Men Tzu, учи, че човекът е естествено зъл. Една от главите на трактата „Сюн Дзъ” се нарича „За злата природа на човека”. Обществото прави човек способен да се разбира с други хора. Обществото възниква едва когато първите владетели, „съвършено мъдри след много размисъл и изучаване на действията на хората, въведоха нормите на ритуала и (концепцията за) чувство за дълг и създадоха система от закони“

Говорейки срещу поклонението пред съдбата като волята на небето, широко разпространено в древен Китай, Сюн Дзъ каза, че „вместо да въздигаме небето и да мислим за него, не е ли по-добре да покориш небето, като умножаваш нещата? Вместо да служиш на небето и да пееш за него, не би ли било по-добре, преодолявайки небесната съдба, да използваш небето в свои интереси?... отколкото да очакваш самоунищожение на нещата, не е ли по-добре, използвайки способностите на човека, сам да промениш нещата?

Сюн Дзъ беше уверен както в познаваемостта на света, така и в способността на хората да го познават. Той материалистично определи знанието като съответствие на способността да се познава състоянието на нещата. Знанието се натрупва в сърцето. Сърцето различава истината от лъжата, т.е. размишлява. Сюн Дзъ призовава за елиминиране на несъгласието, „безмилостно убиване“ на онези, които „въпреки че имат таланти, но в действията си са против времето.“ Дейностите на всички философски школи, различни от конфуцианството, Сюн Дзъ обявява за изключително вредни.

Ученията на Xun-tzu за злата природа на човека, за значението на трансформацията на тази природа на държавата и владетелите, за необходимостта от единодушие бяха подхванати от школата Fa-jia и насочени срещу самото конфуцианство. Материалистичните аспекти на мирогледа на Сюн Дзъ бяха забравени.

Мо Ди (Мо Дзъ) е роден в годината на смъртта на Конфуций и умира през 400 г. пр. н. е. Малко се знае за живота му. Книгата Мо Дзъ е плод на колективното творчество на моистите. Моизмът продължи два века.2

Мохистката школа се различава в много отношения от другите философски школи на древен Китай: Мо Дзъ остава неин единствен изключителен представител: неговата философия не оплоди други учения; при Мо-дзу и по-късно училището беше добре организирана паравоенна организация, която стриктно изпълняваше заповедите на своя ръководител (повечето от членовете му, очевидно, бяха хора от прослойката на странстващите воини); след смъртта на Мо-дзу училището се разделя на три групи - Xiangfu-shih, Xiangli-shih, Denlin-shih, според имената на техните водачи, всяка от които отхвърля принадлежността към Мо-дзу на другите две ; И накрая, в дейността на училището, въпреки кратката му продължителност, се разграничават два етапа - ранният, когато моизмът има известна религиозна окраска, и по-късният, когато напълно се освобождава от нея.

Моистите се отнасяха към небето така - „небето е модел за владетеля. Небето може да служи като модел поради своята филантропия. Небето „желае хората да си помагат един на друг, силните да помагат на слабите, хората да се учат взаимно, знаещият да учи незнаещите, да си разделят собствеността. Небето също така иска върхът да проявява усърдие в управлението на държавата, така че в Поднебесната империя да царува ред, а нисшите класи да са усърдни в делата. Следователно тяхното небе е в състояние да „желае“ и „не желае“, то има воля. Освен това небето възнаграждава и наказва и всеки, който подбужда хората към зло, непременно ще бъде наказан.

Мохистите отхвърлят конфуцианското предопределение. Небето не предопределя конкретно нищо. Хората са свободни. Небето иска само хората да се обичат.

Мохистите проповядват любов към далечните. Липса на "универсална" любов - главната причинабезпокойство. „Разделната любов” е „причината за взаимната омраза”.

Хората са най-високата ценност. Волята на небето и волята на хората съвпадат. Любовта на небето към хората е преди всичко любовта на небето към обикновените хора. Следователно, подражавайки на небето, следвайки неговата воля, управляващите трябва да обичат хората.

Мохистите в своите социални планове не стигнаха по-далеч от учението за необходимостта от подобряване на управлението. Управниците трябва да почитат мъдростта, да избират служебни хора не по благородство и способност да ласкаят, а по бизнес качества, да слушат с уважение, когато им се казва истината. В своята положителна програма мохизмът изисква само промяна в методите на управление и не засяга класовите отношения. Цялото зло е в лошите съветници на Ванирите.

Мохистите бяха критични към традицията, избирайки само доброто от нея. Те се присмиваха на конфуцианците, които отъждествяват добродетелта със следването на старите времена, където е имало много зло. Нито пък фетишизираха закона. Законът е спомагателно средство за контрол, законите трябва да са съобразени с волята на небето, т.е. служи на универсалната любов.

Мохистите са категорични противници на войните. Те са против решаването на политически спорове между държавите с военни средства. Волята на небето изисква държавите да се обичат.

Мохистката доктрина за знанието е демократична. Източникът на знания са хората, техният труд, практическа дейност. Знанието на хората е критерият за истината. Знанието трябва да има практическа стойност, да служи на хората. Мохистите придават голямо значение на способността да разсъждават, на логиката. Мохистите учеха, че едно понятие е празно, ако това или онова нещо не му съответства. Те се опитаха да разделят нещата по вид, видяха същността на знанието в намирането на причината за явлението.

Мо Дзъ беше дълбоко убеден в истинността на своето учение именно като разсъждение. Той каза, че опитите на други училища да опровергаят разсъжденията му са като опит да счупят камък с яйце. Можете да убиете всички яйца в Средното кралство, но камъкът няма да се срути. Също толкова неразрушимо е учението на Мо Ди.

Даоизмът възниква в Джоу Китай едновременно с учението на Конфуций като независима философска доктрина. Древният китайски философ Лао Дзъ се смята за основател на даоистката философия. По-стар съвременник на Конфуций, за когото в изворите няма достоверна информация нито от исторически, нито от биографичен характер, Лао Дзъ се смята за легендарна фигура от съвременните изследователи. Легендите разказват за чудотворното му раждане (майка му го носи няколко десетилетия и му ражда старец – откъде идва името му? Старо дете“, въпреки че същият знак аза означаваше и понятието „философ“, така че името му може да се преведе като „стар философ“) и за заминаването му от Китай. Отивайки на запад, Лао Дзъ любезно се съгласи да остави своя Дао Те Чинг на пазача на граничния пост.

Трактатът Tao-te-ching (4-3 в. пр. н. е.) очертава основите на даоизма, философията на Дао, универсалния Закон и Абсолюта. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и без граници. Никой не го е създал, но всичко идва от него. Невидима и нечувана, недостъпна за сетивата, постоянна и неизчерпаема, безименна и безформена, тя поражда, име и форма на всичко в света. Дори великото Небе следва Дао. Познайте Дао, следвайте го, слейте се с него, целта и щастието на живота. Дао се проявява чрез своята еманация – чрез де, и ако Дао ражда всичко, тогава де подхранва.1

Адвокати.

Шанг Ян. Това е практикуващ юрист. Въздига се в средата на 4 век пр.н.е. в кралство Цин, като съветник на владетеля на това кралство, Шан Ян извършва реформи, останали в историята като „реформи на Шан Ян“. Въведена е частна собственост върху обработваема земя. В областта на управлението е изградена система на взаимна отговорност и взаимно донос. Книгата „Шан джун шу“ („Книга на владетеля на региона Шан“) е свързана с имението на Ушан Ян.

Ако по-рано беше възможно да се контролират хората въз основа на добродетелта, сега „необходимо е преди всичко да има закони за наказание”. Следователно Шан Ян отговаря на конфуцианците: „който се противопоставя на античността, не заслужава непременно осъждане“ и „за да бъде в полза на държавата, не е необходимо да се имитира античността“, защото „мъдрият създава закони, а глупавият е ограничени от тях; надареният променя ритуала, но безполезният е обвързан от ритуала.”

Шанг Янг заяви, че „добротата и филантропията са майката на прегрешенията“, че истинската добродетел „произхожда от наказанието“ и че такава добродетел може да бъде постигната само „чрез смъртно наказание и помирение на справедливостта с насилието“, така че е възможно да се да възстановите реда дори преди да избухнат бунтове, е необходимо: 1) да има много наказания и малко награди в държавата; 2) да наказва жестоко, вдъхващо страхопочитание; 3) строго наказвайте за дребни престъпления (например човек, който е пуснал горящи въглища по пътя, се наказва със смърт), тогава няма къде да вземете големи; 4) разделят хората с взаимно подозрение, наблюдение и донос. Само по този начин, твърди Шан Янг, може да се формира „държава, в която хората се страхуват от държавните закони и са послушни на войната“, където „хората ще отидат на смърт за владетеля“.

Империя Цин.

След генерална репетиция в царство Цин при Шан Ян, програмата на адвокатите е приложена в империята Цин, която се формира в резултат на излизането на царство Цин победител от борбата на кралствата. Периодът на „воюващите кралства“ приключи. Владетелят на царството Цин става китайският император Цин Ши Хуанг. Той въведе единно законодателство за цял Китай, униформа парични единици, единна писменост, единна имуществена и социална градация на населението, единен военно-бюрократичен апарат, завърши изграждането на Великата китайска стена. След това те преминаха към обединението на културата.

Новият император прие законопроекта на своя съветник Ли Си, бивш ученик на Сун Дзъ. В законопроекта се казваше: „В древни времена, когато Поднебесната империя беше в смут и разпокъсаност, никой не можеше да я доведе до единство и следователно доминираха влиятелни принцове. И всички проповедници хвалеха старото, за да повредят новото. Те прибягнаха до фалшиви думи, за да ги въведат съществуваща поръчкаобъркване. Хората хвалеха онези философии, които им харесваха, и признаваха за фалшиво всичко, което беше установено отгоре.

Но ти, суверен, обедини Поднебесната империя, раздели бялото от черното и установи единна чест само за един император. В такъв момент частните училища вършат беззаконие. Веднага щом разберат, че се издава този или онзи указ, започват да го тълкуват по свой начин. Първо, те объркват собствените си души и, второ, предизвикват слухове. Те се присмиват на осъждането на делата на владетеля, възбуждат незаконни интереси и, водейки тълпата, сеят клевети. Ако тези частни учения не бъдат забранени, тогава суверенът може да загуби авторитет и сред неговите поданици ще се образуват групировки. Затова е най-разумно да затворите частните учения.

Бих искал да бъдат премахнати всички налични литературни произведения, книги с поезия, исторически публикации и писания на всички философи. Тези, които тридесет дни след публикуването на това произведение не предадат книгите си, ще бъдат изпратени на тежък труд. Възможно е да не се заграбват само гадателски, медицински и земеделски книги. Хората, които искат да се учат, нека се учат от нашите служители.” По-нататък Сима Циан продължава: „Цин Ши-хуанг одобрително реагира на съвета на Ли Си, оттегли „Ши-чинг“, „Шу-чинг“ и всички изказвания на философите. С това той беше объркан да смая хората.

Въз основа на този законопроект, който стана закон, повечето от книгите бяха изгорени, стотици философи бяха удавени в тоалетни. Тази първа „културна революция” в Китай (213 г. пр. н. е.) обаче не донесе други плодове освен тези, които обикновено носи деспотизмът: страх, измама, изобличение, физическо и психическо израждане на народа. За укриване на книги те бяха кастрирани и изпратени да построят Великата китайска стена, която коства живота на стотици хиляди хора. Те бяха екзекутирани за неинформация, измамниците бяха наградени и повишени. Цин Ши Хуанг се разболява от мания на преследване. Когато Цин Ши Хуанг умрял, всичките му бездетни съпруги били убити, а строителите на гробницата били заковани заедно с мъртвия император.

Периодът Цин е единственият период в китайската история, когато традицията е била прекъсната. Новата династия Хан възстанови традицията. Унищожените книги бяха възстановени по памет. През 136 г. пр.н.е. Императорът Хан У Ди издигна конфуцианството до нивото на държавната идеология на Китай. Но това конфуцианство беше смесено с легализма. В това неоконфуцианство „ли” (ритуал) и „фа” (закон) се сляха, методите на убеждаване и пример, от една страна, и принудата и наказанието, от друга, влязоха в състояние на хармония. Други философски школи (мохистите, школата на имената) загиват, докато други (даоисти) се считат за неофициални (заедно с будизма, дошъл от Индия). Явленията на духовния живот на обществото, характерни за периода преди Цин: плурализмът на училищата, борбата на мненията, ненамесата на властите в областта на мирогледа, никога не са били възстановени. В този смисъл периодът Джангуо наистина е „златният век на китайската философия“.

Заключение.

IV-III хилядолетие пр. н. е., в епохата на неолита и енеолита, това е времето на култа към Слънцето и небесните тела, появата на космогонични митове. Първите селища в Китай и производството на керамични съдове Яншао и Лукшан датират от това време.

II - I хилядолетие пр.н.е (Бронзовата епоха и началото на желязната епоха) - времето на появата на тотемични и анимистични вярвания, култа към предците, най-древната йероглифна писменост. Оформят се конструктивните основи на дървената архитектура. Подземни погребения на благородниците, бронзови съдове за ритуални цели, оръжия, резба от нефрит и кости, керамика могат да разкажат много за състоянието на Ин. По време на състоянието Джоу (Източен Джоу в. пр. н. е., Западен Яджоу в. пр. н. е., период Джангуо в. пр. н. е.) се появяват учения за петте първични елемента на природата и полярните сили на Ин-Ян. Появява се „Книгата на песните” (8-9 в. пр. н. е.) Развиват се философските учения – конфуцианство, легализъм, даоизъм, моизъм (4-3 в. пр. н. е.), развива се градоустройствената система. Изработват се бронзови съдове и огледала. Измислени са четки и коприна. Създаден е звезден каталог (4 в. пр. н. е.) Писани са трактати: “Лун Ю” от Конфуций; "Mengzi"; „Тао Те Чинг“; "Чуандзи". Това включва и поезията на Ку Юан.

Първите централизирани робовладелски империи се оформят през 3 век пр.н.е. и 3-ти век сл. Хр.: Цин (221-207 г. пр. н. е.) и Хан (206-220 г. сл. Хр.) Обединението на писмеността, изобретяването на хартията.

Великото Китайска стена, градовете Лаон, Ченгду и др. От това време датират погребални ансамбли в Шандонг и Съчуан, стенописи, надгробна керамика, първите образци на монументално пластично изкуство, бронзови огледала, издълбани каменни изделия, трактат за архитектура „Джоули“.

Списък на използваната литература:

1) "Малка история на изкуствата" Н. А. Виноградова, Н. С. Николаева М.: "Изкуство" 1979 г.

2) "Митове и легенди на Древния изток" A. I. Nemirovsky M.: "Просвещение" 1994.

3) "История на древния изток" М .: "Висше училище" 1988 г.

4) "Курс от лекции по антична философия" А. Н. Чанишев М.: "Висше училище" 1981 г.

5) "История на религиите на Изтока" Л. С. Василиев М .: "Висше училище" 1983 г.

6) "Философски енциклопедичен речник" М .: "Съветска енциклопедия" 1989.

7) "История на китайската философия" под редакцията на М. Л. Титаренко М.: "Прогрес" 1989 г.

8) "Основи на терапията Женджиу" А. М. Овечкин, Саранск: "Глас" 1991.

Той възприема подобни композиции като живота на един необятен свят, където всяко стъбло е израз на великите и вечни закони на битието. Глава III. Оригиналност на художественото образование в Древен Китай 3.1 Религия и митология на Древен Китай Китай е страна с древна история, култура, философия; още в средата на второто хилядолетие пр.н.е. д. в държавата Шан-Ин (XVII-XII в. пр. н. е.) възниква ...

Той дойде с идеята да създаде общество без експлоатация и потисничество, но идеалът му беше патриархална общност. Прогресивен момент в социалните утопии и голямо завоевание на политическата мисъл на древен Китай е идеята за естествения произход на държавната власт в резултат на социалното съгласие на хората. Периодът, предшестващ възникването на държавата, от всички мислители, с изключение на ...

Той включва до десет или повече съставки, като употребата им е много строго дозирана. Династия Цин и период Хан Периодът Хан е един вид кулминация на културните постижения на древен Китай. Въз основа на вековни астрономически наблюдения лунно-слънчевият календар е подобрен. През 28 г. пр.н.е Астрономите от Хан първи отбелязаха съществуването на слънчеви петна. Постигане на света...

Подчинението на философията на политическата практика. Проблемите на управлението на обществото, отношенията между различни социални групи, между царствата - това е, което интересува основно философите от древен Китай. Друга особеност на развитието на китайската философия е свързана с факта, че естествените научни наблюдения на китайските учени не намират, с малки изключения, повече или по-малко адекватен израз...