En opinión de la mayoría de la gente, el Imperio Otomano era un estado desagradable con un poder cruel y órdenes arcaicas. Y así fue realmente: desde el siglo XVIII hasta principios del XX, el estado turco estuvo en la crisis más profunda, y si no fuera por el genio de Ataturk, todavía estaría en esta crisis.
Sin embargo, en periodo XVI-XVII siglos, el Imperio Otomano fue uno de los estados más desarrollados y poderosos de la Nueva Era. Ocupando un vasto territorio, era como un puente que conectaba Europa y Asia. El nivel de desarrollo de la economía, la ciencia y la cultura del Imperio Otomano no fue peor que el de los países "desarrollados" de esa época, por ejemplo, Francia o España. Incluso hubo áreas en las que los turcos superaron a los europeos, en particular, fueron las matemáticas, la química, la medicina, la geografía y la navegación.
Veamos un ejemplo interesante. En 1929, el historiador turco Ethem descubrió un documento único: la carta náutica del almirante Piri Reis. Junto al mapa se encontraron los comentarios del autor y una descripción de su creación. La singularidad de este mapa radica en el hecho de que, en primer lugar, es muy preciso (la ubicación de los objetos, la corrección de los ángulos) y, en segundo lugar, contiene dichos elementos y objetos, cuyo conocimiento existe (en el momento de su creación en 1513) estuvo ausente en Europa.
¿Qué representó el famoso navegante en su mapa, por qué el hallazgo causó tanto revuelo? El mapa representa con precisión los contornos de América del Sur y África, además, el mapa está diseñado de tal manera que la escala a lo largo de los paralelos y meridianos es la misma. Esto en sí mismo ya es una importante inconsistencia en el tiempo, ya que el primer medio para determinar coordenadas por longitud (por meridianos) apareció solo 250 años después.
Piri Reis fue un cartógrafo entusiasta obsesivo. Según sus propias notas, hizo un mapa basado en cuatro fuentes. Dos de ellos pertenecen a era antigua, uno - al mundo árabe primitivo, y el último - un mapa de los viajes de Colón. Sin embargo, estos mapas se hicieron utilizando métodos planimétricos simples, y para construir su mapa, Piri Reis tuvo que tener los conceptos básicos de trigonometría esférica (que también se descubrirá en Europa en unos 200 años). Sin embargo, nunca menciona el aparato matemático con el que se hizo su mapa, es decir, resulta que el comandante naval turco lo dio por sentado y ¡ni siquiera prestó atención a describirlo! Mientras tanto, en la "Europa civilizada" se abrirá solo después de un par de siglos.
No menos impresionantes fueron los éxitos de los turcos en la planificación urbana y la ingeniería militar. Los turcos sabían cómo construir fortalezas y asaltarlas. En un momento, después de haber atraído al ingeniero húngaro Urban a su servicio, pudieron crear las condiciones para el desarrollo de su propia artillería, y durante más de 150 años, las armas turcas estuvieron entre las mejores del mundo. La flota turca dominaba el Mediterráneo, por lo que el comercio de Europa con Oriente estaba bajo el control de los turcos. En realidad, la era de los descubrimientos geográficos no comenzó en absoluto para descubrir algo. Su tarea principal era encontrar desvíos a Asia, sin tener que pagar la tarifa turca. En ese momento, el Imperio Otomano controlaba el territorio desde el Mar de Azov hasta el Mar Arábigo y ninguna caravana podía pasar de este a oeste sin el conocimiento de los funcionarios turcos. Además, los turcos eran muy conscientes de su poder y lentamente comenzaron a mirar fijamente a la rica Europa, comenzando lentamente a conquistarla desde los países balcánicos ...
¿Cuál fue la razón de un éxito tan vertiginoso de una civilización relativamente joven? ¿Dónde la gente, incluso durante las últimas cruzadas, de hecho, sentada tranquilamente a lo largo de la costa del Mar Negro, pudo lograr tales resultados en tan poco tiempo?
Se cree que la razón de este desarrollo fue la religión. El Islam de los turcos vino de sus vecinos del sur, los árabes que vivían en Palestina, Egipto y la Península Arábiga. Junto con el Islam, los turcos adoptaron de los árabes parte de su cultura y conocimiento científico. El sorprendente fenómeno de la ciencia árabe avanzada obsesionó a muchos historiadores durante mucho tiempo. ¿Cómo sucedió que los herederos directos del Imperio Romano, Europa, perdieron casi todo el conocimiento de la antigüedad, pero los árabes lo conservaron? Después de todo, casi dos tercios de las obras de los antiguos científicos y filósofos que nos han llegado han sido restauradas, principalmente gracias a fuentes árabes. Álgebra, los conceptos básicos de física y química, astronomía, navegación: todo esto llegó a Europa de los árabes. Sí, ¿qué puedo decir si las primeras instituciones de educación superior, las universidades, se crearon precisamente en el mundo árabe en los siglos VIII-X, y la primera universidad europea apareció en Bolonia solo en el siglo XI? Fue gracias a los árabes y turcos que muchos de los logros técnicos y sociales de Oriente aparecieron en Europa, desde el hierro, la pólvora y el papel hasta las corrientes filosóficas.
Sin embargo, a principios del siglo XV, el mundo árabe ya estaba fragmentado y no representaba, de hecho, ningún poder real. La fuerza estaba un poco más al norte. Para 1450, los turcos habían capturado toda Asia Menor y para 1500 se habían apoderado de casi todos los territorios. califato árabe. Así, los otomanos recibieron en su propiedad todo el conocimiento de los árabes, no solo en forma manuscrita, sino también con sus guardianes por si fuera poco. El Sultán Suleiman, quien ascendió al trono del Imperio Otomano, apodado el “Magnífico” en la historia, durante casi medio siglo de su reinado, elevó al Imperio Otomano a la cima de su poder.
Europa no pudo oponer nada al nuevo y fuerte adversario que apareció en su fronteras orientales. Pero en este caso el destino mismo favoreció a los europeos. Las rutas abiertas hacia el Nuevo Mundo y la India le dieron a la civilización europea no solo los beneficios del comercio, sino también la oportunidad de seguir una política colonial. Y la riqueza de América, heredada por españoles, portugueses y holandeses, en lo antes posible la economía de toda Europa se reconstruyó de tal manera que hizo posible mantener los ejércitos del Viejo Mundo en suficiente preparación para el combate para resistir a los otomanos. Además, los sultanes no estaban particularmente ansiosos por conquistar países con infieles, porque su primera tarea era unir a todos los musulmanes bajo sus auspicios, y solo entonces estaba la cuestión de la expansión a otras culturas.
Sea como fuere, en la cima de su desarrollo, el Imperio Otomano en desarrollo economico por cien años, y en científico y técnico por más de doscientos años, se adelantó a la “vieja-Europa” y si no hubiera grandes descubrimientos, queda por ver cómo resultaría todo para el mundo cristiano. ...
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Las tierras del Imperio Otomano, cada pulgada de las cuales fue conquistada por la espada, se extendían por tres continentes. Las posesiones del sultán eran más extensas que las de los emperadores de la antigua Roma.
Cubrieron todo el sureste de Europa y la costa África del Norte hasta las fronteras de Marruecos; llegaron cerca de las costas del Caspio, el Mar Rojo, el Golfo Pérsico; El Mar Negro era un "lago turco" interno. Sentado en Constantinopla, el sultán gobernó grandes ciudades tan distantes entre sí y tan disímiles como Argel, El Cairo, Bagdad, Jerusalén, Atenas y Belgrado. Más de dos docenas de estados modernos caben en los antiguos territorios del Imperio Otomano. Estas extensiones interminables contenían montañas, desiertos, ríos y valles fértiles; Aquí vivían unos 25 millones de personas, una cifra enorme para aquellos tiempos, casi el doble de la población de cualquier estado o imperio europeo, excepto Francia. El Imperio Otomano era musulmán: en medio de sus posesiones, en el corazón de Arabia, se encontraban las ciudades santas de La Meca y Medina. El sultán turco, que también es el califa, el gobernante de los fieles, estaba obligado a cuidar y proteger los santuarios del Islam. Los turcos otomanos constituían el grupo dominante de la población musulmana del imperio; Aquí también vivían árabes, kurdos, tártaros de Crimea, pueblos del Cáucaso, bosnios y albaneses. Además, millones de cristianos estaban sujetos al sultán: griegos, serbios, húngaros, búlgaros, rumanos, moldavos y otros.Huelga decir que los lazos políticos que unían a estos pueblos multilingües, seguidores de diferentes religiones, eran débiles y poco fiables. El sultán estaba en Constantinopla, y en las localidades el poder estaba representado por un variopinto rebaño de pachás, príncipes, gobernadores, beys, khans y emires, algunos de los cuales solo estaban subordinados nominalmente al sultán. Por ejemplo, los príncipes cristianos de las ricas provincias de Valaquia y Moldavia eran nombrados por el propio sultán, pero en realidad gobernaban de forma autónoma y todos sus deberes para con el gobierno central se reducían únicamente al pago anual de tributos. Todos los años carros cargados de tributo en oro y otras monedas llegaban desde el norte al Puerto Alto de Constantinopla. El poder del Khan de Crimea sobre la península era absoluto, y solo cuando el sultán lo llamó a la guerra, abandonó su capital, Bakhchisarai, y apareció bajo el estandarte de su señor supremo a la cabeza. 20 000-30 000 jinetes 1.200 millas al oeste se encuentran los estados bereberes de Trípoli, Túnez y Argelia. A tiempo de guerra sirvieron a su amo otomano dirigiendo veloces barcos corsarios -que en tiempos ordinarios se beneficiaban de la piratería, robando a todos indiscriminadamente- contra las flotas de Venecia y Génova, poderosas potencias marítimas cristianas.
En el siglo XVI, bajo el Sultán Solimán el Legislador, o, como lo llamaban los europeos, Solimán el Magnífico (1520-1566), el Imperio Otomano alcanzó su apogeo. Era la edad de oro de Constantinopla *: una gran riqueza fluyó hacia la ciudad, aquí se erigieron majestuosas mezquitas y se construyeron hermosos palacios de campo a lo largo de las orillas del Bósforo y el Mar de Mármara.
El propio Suleiman patrocinó la literatura, las artes y las ciencias; era aficionado a la música, la poesía y la filosofía. Pero sobre todo, era un guerrero. Los ejércitos otomanos avanzaron hacia el norte a lo largo de la gran carretera militar que conducía a Belgrado, Buda y finalmente a Viena, y por donde pasaban, entre las montañas y los valles de los Balcanes, crecían mezquitas y minaretes. Las monarquías cristianas de Occidente, indignadas por estos símbolos evidentes de la ocupación islámica, vieron a los turcos como los opresores de los griegos y otros pueblos cristianos de Oriente. Sin embargo, el Imperio Otomano, más generoso a este respecto que la mayoría de los estados europeos, fue tolerante con los gentiles. El sultán reconoció oficialmente a la Iglesia griega y confirmó la jurisdicción de su patriarca y arzobispos, mientras que los monasterios ortodoxos conservaron su propiedad. Los turcos prefirieron gobernar a través de los existentes estructuras locales poder, de modo que a las provincias cristianas se les permitió, sujeto al pago de tributo, mantener propio sistema estructura estatal y jerarquía de clases.
Es curioso que los turcos otomanos rindieran el "más alto honor" a sus súbditos cristianos: entre ellos se reclutaron funcionarios de la administración imperial central y se formaron regimientos especiales de la guardia del sultán: los jenízaros *.
A los no musulmanes en el Imperio Otomano se les negó el acceso a carreras administrativas y militares. Por lo tanto, un cristiano podría ascender de rango solo al convertirse al Islam, como se describe a continuación.
En las provincias balcánicas subyugadas, la conversión al Islam abrió el camino al éxito para jóvenes cristianos capaces. Fueron enviados -al principio por la fuerza- a escuelas musulmanas, donde recibieron una dura crianza destinada a erradicar todo recuerdo de su madre, padre, hermanos y hermanas, destruyendo el más mínimo rastro de cristianismo en sus almas. Fueron criados en una lealtad desinteresada al Corán y al Sultán y se unieron a las filas de sus intrépidos seguidores, listos para realizar cualquier servicio. Los más dotados llegaban a la corte oa la formación en instituciones estatales y podían ascender a las alturas del poder. Este camino fue recorrido por muchas personas prominentes y, a menudo, el poderoso Imperio Otomano fue gobernado por aquellos que nacieron en el cristianismo.
Jenízaros turcos
Pero la mayoría de los jóvenes ingresaron en los regimientos de Guardias Jenízaros. Toda su vida, desde la infancia, vivieron en los cuarteles: se les prohibió casarse y formar una familia, por lo que su devoción por el Sultán permaneció indivisa. En su posición, el jenízaro no se diferenciaba de un esclavo; el cuartel era su hogar, el islam su fe, el sultán su amo y la guerra su servicio. En los primeros siglos del imperio, los jenízaros se parecían a una orden de monjes guerreros fanáticos que juraron luchar contra los enemigos de Alá y el sultán. En el ejército otomano, formaron un cuerpo de acero de infantería confiable y magníficamente entrenada, y no hubo tropas en toda Europa iguales a los jenízaros hasta que apareció el nuevo ejército francés de Luis XIV.
El destacamento de los jenízaros era un espectáculo pintoresco. Llevaban gorras rojas bordadas en oro, camisas blancas, pantalones abullonados y botas amarillas. Los jenízaros de la guardia personal del sultán se distinguían por botas rojas. En tiempos de paz, solo estaban armados con un sable curvo, pero, al entrar en batalla, los jenízaros podían elegir las armas a su gusto: una lanza, una espada, un arcabuz o, más tarde, un mosquete.
En el siglo XIV había 12.000 jenízaros, y en 1653 había 51.647 de ellos. Con el tiempo, a los jenízaros de edad respetable se les permitió retirarse y formar una familia. Tanto las familias musulmanas como las cristianas soñaban con que sus hijos fueran enrolados en el cuerpo, y al final, el círculo de aquellos a los que se extendía este privilegio se limitaba a los hijos y parientes de los antiguos jenízaros. Los jenízaros se han convertido en una casta hereditaria de personas libres. En tiempos de paz, ellos, al igual que los arqueros, se dedicaban a la artesanía y el comercio. Gradualmente, como los guardias de muchos otros países, se volvieron más peligrosos para sus propios amos que para sus enemigos. Grandes visires e incluso sultanes llegaron al poder y fueron derrocados por capricho de los jenízaros, hasta que el cuerpo se disolvió en 1826.
Desde el mar, la antigua Constantinopla parecía un jardín de flores sin fin. Sobre las aguas azules del Bósforo y el Mar de Mármara, sobre el verde oscuro de los cipreses y las copas florecientes de los árboles frutales se elevaban las cúpulas y los minaretes de una de las ciudades más bellas del mundo. Y hoy Estambul está llena de vida, pero ya no es la capital. El gobierno de la República de Turquía se ha mudado a la austera y moderna limpieza de Ankara en medio de la Meseta de Anatolia. En el siglo XVII, Constantinopla fue la capital del mundo musulmán, militar, administrativa, comercial y centro Cultural poderoso imperio otomano. Su población llegó a 700.000 - no había tal número de habitantes en ninguna ciudad europea, al igual que no había tal número de diversas razas y religiones. Majestuosos edificios de mezquitas, madrasas, bibliotecas, hospitales y baños públicos. Los bazares y los puertos deportivos estaban repletos de productos de todo el mundo. Los parques y jardines estaban perfumados con flores y árboles frutales. En la primavera, florecieron los escaramujos y los ruiseñores se desbordaron en densos matorrales de setos.
Donde la Bahía del Cuerno de Oro separa el Bósforo y el Mar de Mármara, Topkapi Saray, el palacio del sultán, o más bien el complejo del palacio, se elevaba sobre la ciudad. Aquí, tras altos muros, se escondían innumerables casonas, cuarteles, cocinas, mezquitas, jardines con fuentes balbucientes y largas avenidas de cipreses bordeadas de rosas y tulipanes*.
Era el centro de la vida política y administrativa del imperio, aquí, como en el Kremlin de Moscú, se concentraban todas las instituciones estatales centrales, se decidían todos los asuntos estatales. Había tres partes en Topkapi: tres patios. El primer patio albergaba la administración financiera, el archivo, la ceca y el arsenal. El segundo albergaba el Diván, un consejo asesor del sultán, así como la oficina del sultán y la tesorería del estado. El tercer patio era la residencia del sultán, su harén y tesoro. El gran visir vivía cerca de Topkapi, y también se ubicaron los cuarteles del cuerpo de jenízaros con hasta 12 mil personas.
Una ciudad dentro de una ciudad que existía únicamente para el placer de una persona, el palacio era increíblemente caro para los súbditos del sultán. Todos los años navegaban aquí barcos de todas las provincias del imperio y carros cargados de arroz, azúcar, guisantes, lentejas, pimientos, café, almendras, dátiles, azafrán, miel, sal, ciruelas en jugo de limón, vinagre, sandías. Una vez incluso trajeron 780 carros de nieve. Dentro de esta ciudad, 5.000 personas sirvieron al sultán. La mesa del sultán estaba a cargo del encargado principal del mantel, quien era asistido por el mayor sobre los portabandejas, frutas, encurtidos y encurtidos, sorbetes, el capataz de las cafeteras y el dispensador de agua (los sultanes musulmanes eran abstemios). También había un enrollador de turbante senior con un personal de asistentes, un custodio del vestido del sultán, jefes de lavadores y asistentes de baño. El personal del barbero principal incluía una manicurista, que todos los jueves arreglaba las uñas del sultán. Además, había mecheros, abrepuertas, músicos, jardineros, mozos de cuadra y todo un ejército de enanos y sordomudos, estos últimos utilizados por el sultán como mensajeros, pero especialmente indispensables como sirvientes cuando se requería una estricta confidencialidad.
poligamia
Pero este palacio en sí, cuidadosamente oculto a los ojos de sus súbditos, sirvió solo como una capa exterior del mundo privado interior, aún más celosamente guardado: el harén. La palabra árabe "haram" significa "prohibido", y el harén del sultán estaba prohibido para todos, excepto para el propio sultán, sus invitados, los habitantes del harén y los eunucos, sus guardias. Desde el palacio solo se podía llegar a través de un único pasaje, que estaba bloqueado por cuatro puertas, dos de hierro y dos de bronce. Cada puerta estaba vigilada día y noche por eunucos a los que se les confiaba un único juego de llaves. Este pasaje conducía a un laberinto enredado de lujosas cámaras, pasillos, escaleras, puertas secretas, patios, jardines y piscinas. Muchas habitaciones estaban unidas por todos lados con otras habitaciones y, por lo tanto, la luz se filtraba en ellas desde arriba, a través de vidrieras en cúpulas y techos vidriados. Las paredes y los techos de las cámaras del sultán estaban cubiertos con intrincados diseños de azulejos de Nicea azules y verdes. Los pisos estaban cubiertos con alfombras brillantes, aquí y allá había sofás bajos en los que los habitantes podían sentarse "turcos" con las piernas cruzadas: tomar un café fuerte o comer fruta. En aquellas estancias donde al sultán le gustaba hablar cara a cara con su consejero, había fuentes que, con su murmullo, no dejaban oír a los oídos curiosos lo que se decía.
El harén era un mundo cerrado de velos, chismes, intrigas y, cuando el sultán lo deseaba, placeres corporales. Pero también era un mundo sujeto a estrictas reglas de protocolo y cadena de mando. Antes de Solimán el Magnífico, los sultanes se casaban oficialmente; El Islam les permitió tener cuatro esposas. Pero la esposa de Suleiman, una eslava pelirroja llamada Roksolana, interfirió en los asuntos de estado con tanta perseverancia que desde entonces los sultanes otomanos dejaron de casarse y la madre del sultán se convirtió en la gobernante del harén. Los turcos creían que “bajo los pies de la madre está el cielo” y que no importa cuántas esposas y concubinas tengas, solo tienes una madre y nadie en el mundo puede reemplazarla. A veces, si el sultán era demasiado joven o de carácter débil, su madre misma daba órdenes en su nombre al gran visir. El lugar después de la madre del sultán lo ocupaba la madre del heredero al trono, si lo había, y detrás de ella otras mujeres que daban a luz hijos del sultán, y solo entonces todas las demás odaliscas o concubinas. . Todas estas mujeres, al menos formalmente, eran esclavas, y dado que no se suponía que esclavizara a una mujer musulmana, todo el harén estaba formado por mujeres extranjeras: rusas, circasianas, venecianas, griegas. DE finales del XVI Siglo, la mayoría de las mujeres ingresaron al harén desde el Cáucaso: los habitantes de estos lugares eran famosos por su belleza. Una vez traspasado el umbral del harén, la mujer permanecía en él para siempre. No podía haber excepciones. Una vez en el harén, generalmente a la edad de diez u once años, la niña aprendía diligentemente la ciencia de la seducción de mentores experimentados. Habiendo completado el curso completo, la niña esperó con esperanza el momento de la aprobación preliminar, cuando el sultán le arrojó un pañuelo a los pies y se convirtió en "gozde" ("vista"). No todos los "gezde" esperaron un momento feliz cuando la llamaron al Sultán y se convirtió en una "ikbal" ("que había estado en la cama"), pero aquellos que tuvieron suerte recibieron sus propias cámaras, sirvientes, joyas, trajes y apoyo monetario. Y como las mujeres del harén dependían por completo de lo complacido que estuviera el sultán con ellas, todas deseaban meterse en su cama y, una vez allí, hacían todo lo posible por complacerlo. Eran tan celosos que varios sultanes, hartos de interminables días y noches de pasión con estas hordas de mujeres apasionadas y adoradoras, simplemente se volvieron locos. A ningún hombre se le permitió penetrar en este mundo femenino aislado, a excepción del Sultán. Los eunucos montaban guardia sobre el harén. Al principio, los eunucos eran blancos, en su mayoría sacados del Cáucaso, así como mujeres para el harén. Sino principios del XVII durante siglos, los doscientos eunucos que custodiaban el harén eran negros. Por lo general, los compraban de niños cuando la caravana anual con esclavos llegaba del alto Nilo, y en el camino, cerca de Asuán, los castraban. Es curioso que, al estar prohibido por el islam, la operación la llevaran a cabo los coptos, una secta cristiana residente en la zona. Luego, los niños lisiados fueron presentados al sultán como regalo de sus diputados y gobernadores del Bajo Egipto.
Teóricamente, los eunucos eran esclavos y sirvientes de esclavos, los habitantes del harén. Pero a menudo adquirieron un gran poder debido a su proximidad al sultán. En la circulación incesante de las intrigas palaciegas, las mujeres, en alianza con los eunucos, podían influir seriamente en el flujo y reflujo de los favores del sultán y en la distribución de los cargos. Con el tiempo, los jefes de eunucos negros, que tenían el título de "kyzlar agasy" - "señor de las niñas" o "aga de la Casa de la Bienaventuranza", a menudo comenzaron a jugar papel importante en asuntos de estado, convirtiéndose en una tormenta para todo el palacio, y a veces ocupó el tercer lugar en la jerarquía imperial después del sultán y el gran visir. Aga los eunucos negros siempre se ha rodeado de un lujo magnífico, disponía de muchos privilegios y de una numerosa plantilla de sirvientes, entre los que se incluían varias de sus propias concubinas, cuyas funciones, hay que admitirlo, son difíciles de imaginar.
En el harén, como en todo el imperio, el sultán era considerado un semidiós. A ninguna mujer se le permitía acudir a él sin ser convocada. Cuando se acercó, se suponía que todos debían esconderse rápidamente. Uno de los sultanes, para anunciar su llegada, calzaba zapatos con suelas de plata que resonaban en las losas de piedra de los pasadizos. Cuando se disponía a bañarse, el sultán se dirigía primero al vestidor, donde las jóvenes esclavas le quitaban la ropa; luego a la sala de masajes, donde le untaron el cuerpo con aceites; luego a un baño con bañera de mármol, fuentes de agua fría y caliente y grifos dorados: aquí, si lo deseaba, lo lavaban; por lo general, este deber se asignaba a mujeres bastante ancianas; finalmente, lo vistieron y lo untaron con incienso, nuevamente mujeres jóvenes. Cuando el sultán quería divertirse, iba a la sala de recepción, una cámara con azulejos azules, cubierta con alfombras carmesí. Allí se sentó en el trono, su madre, hermanas e hijas se sentaron en los sofás y las concubinas, en cojines en el suelo, a los pies del Sultán. Si se organizaban bailarines, podían llamar a los músicos de la corte, pero en este caso se les vendaban los ojos cuidadosamente para proteger el harén de las miradas masculinas. Más tarde se construyó un balcón sobre la sala para los músicos, con un costado tan alto que las miradas curiosas no podían traspasarlo, pero la música se oía claramente.
En esta sala, el sultán recibía a veces a los embajadores extranjeros, sentados en un trono de mármol con una larga túnica de brocado con ribete de sable y un turbante blanco, decorado con una pluma blanca y negra y una esmeralda gigante. Por lo general, se volvió de perfil para que ni un solo infiel se atreviera a mirar directamente a la cara del Sultán, la Sombra terrenal de Alá. Mientras existió el Imperio Otomano, siempre fue un estado conquistador. Todo el poder estaba en manos del sultán. Si el sultán era un hombre fuerte y dotado, el imperio prosperaba. Si era débil, el imperio comenzaba a desmoronarse. No es de extrañar que de una vida de harén entre mujeres ardientes y eunucos que se entregaban a cualquier capricho, la raza que venía de conquistadores victoriosos degeneró casi por completo. Otra circunstancia, que actuó gradualmente a lo largo de la larga historia del Imperio Otomano, condujo al deterioro de las cualidades personales de los sultanes. Comenzó, por extraño que parezca, con un acto de misericordia. Hasta el siglo XVI, existía una tradición otomana, según la cual uno de los numerosos hijos del sultán que llegó al poder ordenó inmediatamente que todos sus hermanos fueran estrangulados para que ninguno pudiera invadir el trono. Sultán Murad III, que gobernó de 1574 a 1595, tuvo más de cien hijos, de los cuales le sobrevivieron veinte hijos. El anciano, habiendo ascendido al trono bajo el nombre de Mehmet III, destruyó a diecinueve de sus hermanos y, además, en un esfuerzo por deshacerse de posibles rivales, mató a siete concubinas embarazadas de su padre. Sin embargo, en 1603, el nuevo sultán, Ahmed I, puso fin a esta costumbre de pesadilla al negarse a estrangular a los hermanos. En cambio, para neutralizarlos, encerró a todos en un pabellón especial, la llamada "jaula", donde vivían, privados de cualquier conexión con el mundo exterior. Desde entonces, todos los príncipes otomanos pasaban sus días ociosos allí, rodeados de eunucos y concubinas, quienes, para evitar la aparición de descendencia, eran incapaces de procrear debido a su edad. Si, sin embargo, por un descuido nacía un niño, entonces lo mataban para no complicar Arbol genealogico familia gobernante. Por lo tanto, si el sultán moría (o era despedido) sin dejar un hijo, entonces su hermano era llamado de la "jaula" y declarado la nueva Sombra terrenal de Allah. Entre esta colección de ignorantes y relajados príncipes de la sangre, los jenízaros y los grandes visires rara vez podían encontrar un hombre con suficiente desarrollo mental y madurez política para gobernar el imperio.
En todo momento, pero especialmente cuando el Sultán era débil, el Gran Visir gobernó el Imperio Otomano en su nombre. Desde un imponente edificio erigido en 1654 junto al palacio y conocido por los europeos como el Puerto Alto, el gran visir supervisaba la administración y el ejército del imperio; controlaba todo menos el palacio del sultán. Oficialmente, el Gran Visir era considerado un sirviente del Sultán. Al asumir el cargo, aceptó un anillo con un sello de manos del sultán; la señal de su renuncia fue la exigencia de devolver el sello estatal. De hecho, el gran visir era el verdadero gobernante del imperio. En los días de paz, era el jefe del poder ejecutivo y judicial. Durante la guerra, actuó como comandante en jefe del ejército, y con él estaban el jenízaro agha y el kapudan pasha, es decir, el almirante. Dirigía las reuniones de su consejo, el Diván, en un gran salón abovedado, cuyas paredes estaban decoradas con mosaicos, arabescos, cortinas azules y doradas. Aquí se sentaban en bancos que corrían en círculo a lo largo de las paredes, los más altos funcionarios del imperio, y los colores de sus túnicas con ribetes de piel y mangas anchas (verde, púrpura, plata, azul, amarillo) indicaban su rango. En el medio se sentaba el propio gran visir con un traje de raso blanco y un turbante con un borde dorado.
El puesto de gran visir otorgaba un gran poder -ocurría que los grandes visires derrocaban a los sultanes- pero también era extremadamente peligroso, por lo que su dueño tenía pocas posibilidades de morir de muerte natural. La culpa de la derrota militar recayó en el gran visir, y luego siguió inevitablemente su remoción, exilio y, a menudo, estrangulamiento. Solo los maestros destacados de la intriga podrían alcanzar este puesto y aferrarse a él. Entre 1683 y 1702 los doce grandes visires se sucedieron en Diwan y en el Puerto Alto. Y, sin embargo, en el siglo XVII, fueron los grandes visires quienes salvaron el imperio, mientras que los sultanes disfrutaban de los harenes, satisfaciendo sus inclinaciones y caprichos *. En ese momento, el gobierno central se había vuelto tan enfermizo que los barcos venecianos navegaron cerca de los Dardanelos, y los cosacos del Dniéper en sus "gaviotas" robaron el Bósforo. El imperio se ahogaba en la corrupción, se desmoronaba, se sumergía en la anarquía, y fue salvado por tres representantes del mismo tipo -y de hecho, una dinastía- grandes visires: padre, hijo y yerno.
* Un sultán, Ibrahim el Loco, encerró su barba en una red de diamantes y pasó su tiempo lanzando monedas de oro para pescar en el Bósforo. No quería ver ni tocar nada excepto pieles, e introdujo un impuesto especial que se utilizó para comprar martas de Rusia para tapizar las paredes de las cámaras del sultán con estas preciosas pieles. Creyendo que cuanto más grande es la mujer, más agradable es, envió mensajeros a buscar a las mujeres más gordas de todo el imperio. Le trajeron una mujer armenia de increíble tamaño, que deleitó tanto al sultán que la colmó de riquezas y honores y finalmente la convirtió en la gobernante de Damasco.
En 1656, cuando el imperio estaba al borde del colapso, la camarilla del harén se vio obligada a nombrar a un severo albanés de setenta y un años, Mehmed Köprül, para el puesto de Gran Visir, quien se puso a trabajar sin piedad. Mediante la ejecución de 50.000-60.000 personas, casi limpió por completo a la administración otomana de sobornos y corrupción. Cuando murió cinco años después, el colapso del imperio ya se había detenido. Bajo su hijo Ahmed Köprülü, y más tarde bajo su yerno Kara Mustafa, hubo un breve renacimiento del Imperio Otomano. Las flotas y los ejércitos de las potencias cristianas -Austria, Venecia y Polonia- fueron expulsados de sus fronteras. En 1683, en respuesta a la llamada de ayuda de los húngaros contra el emperador Leopoldo, Kara Mustafa decidió tomar Viena. Un ejército de más de 200.000 efectivos, enarbolando pancartas y racimos, dirigido por el propio Kara Mustafa, escaló el Danubio, conquistó toda Hungría y, por segunda vez en la historia del Imperio Otomano, se acercó a las murallas de la capital austriaca. Durante todo el verano de 1683, Europa siguió con entusiasmo los acontecimientos. Regimientos de soldados de los estados alemanes se levantaron bajo la bandera del emperador austríaco para luchar contra los turcos. Incluso Luis XIV enemigo jurado Los Habsburgo y aliado secreto de los turcos, no pudieron sino ayudar a salvar la gran ciudad cristiana. El 12 de septiembre de 1683, el ejército aliado acudió al rescate, atacó las líneas de asedio turcas por la retaguardia y puso a los turcos en fuga por el Danubio. Por orden del sultán Kara Mustafa fue estrangulada. Después de la derrota de Viena, los turcos fueron perseguidos por continuas desgracias. Cayó Buda, seguida de Belgrado, las tropas austriacas se acercaron a Adrianópolis. El famoso almirante veneciano Francesco Morosini capturó el Peloponeso, cruzó el istmo de Corinto y puso sitio a Atenas. Desgraciadamente, durante el bombardeo de la ciudad, una bala de cañón dio en el Partenón, donde los turcos instalaron un depósito de pólvora, y el 26 de septiembre de 1687, este templo, que hasta entonces se había mantenido casi en su estado original, explotó y adquirió su actual apariencia.
En 1703, los jenízaros depusieron al sultán Mustafa II en favor de su hermano Ahmed III, de treinta años, quien ascendió al trono después de ser encarcelado en una "jaula" y gobernó durante veintisiete años. Triste, desequilibrado, toda su vida bajo la gran influencia de su madre, este esteta amó a las mujeres ya la poesía; También le gustaba dibujar flores. También tenía gusto por la arquitectura, construyendo hermosas mezquitas para complacer a sus súbditos y plantando hermosos jardines para complacerse a sí mismo. A lo largo de las orillas del Cuerno de Oro, erigió una cadena de lujosos pabellones, algunos en estilo chino, otros en francés, donde se sentaba a la sombra de los árboles, rodeado de sus concubinas favoritas, y escuchaba poesía. Ahmed amaba las representaciones teatrales; En el invierno, se representaban en la corte intrincadas representaciones del teatro de sombras chino, después de lo cual se les daba a los invitados gemas, dulces y vestidos de honor. En el verano, se organizaron hábiles batallas navales divertidas y fuegos artificiales. Su jardín estaba sumido en la manía de los tulipanes. En las tardes de primavera, el sultán con cortesanos, acompañado de músicos, paseaba por el jardín, colgado con linternas o perforado luz de la luna, pisando con cuidado entre cientos de tortugas que se arrastraban entre tulipanes y pasto con velas encendidas en sus caparazones.
En una ciudad con más de 400 fuentes, la fuente del sultán Ahmed III es considerada una de las más bellas. Esta obra maestra arquitectónica que adorna la plaza Yusküdar está construida en estilo barroco otomano, destacando la influencia europea en la arquitectura otomana clásica.
Ubicada frente a la Puerta Imperial del Palacio de Topkapı, la fuente fue construida en 1728. Este edificio inusual con techo a dos aguas cubre un área de 10x10 metros. La extraordinaria ligereza y belleza del edificio viene dada por los originales relieves, las elegantes bóvedas, decoradas con tejas, y el techo abatible.
En los días de Ramadán y fiestas religiosas, se repartía sorbete gratis a la población en las paredes de la fuente. Y en la fachada principal del edificio, todos podían leer la instrucción de Ahmed III: "Ora por Khan Ahmed y bebe esta agua después de decir tus oraciones".
En esta atmósfera cerrada y fragante, Ahmed III existió en los mismos años que presenciaron el activo y tormentoso reinado de Pedro en Rusia. El reinado de Ahmed duró más que el de Peter y al final adquirió un sabor típicamente otomano. En 1730, el imperio se sumió nuevamente en la agitación, y Ahmed pensó en calmar a sus enemigos ordenando que el entonces Gran Visir fuera estrangulado, y al mismo tiempo su yerno, y que entregara su cuerpo a la multitud. Pero esto solo pospuso temporalmente la propia muerte del sultán. Pronto fue depuesto y reemplazado en el trono por su sobrino; fue él quien envenenó a Ahmed.
sobre ruso- guerras turcas y la paulatina degradación del imperio, tiene sentido poner un tema aparte. y no uno
Aquí me limitaré a señalar el hecho de que ya fuera del período que se examina, los procesos descritos de debilitamiento del poder del Sultán y de todo el Imperio Otomano obligaron al próximo Sultán a renunciar al poder absoluto e introducir una constitución:
Proclamación de la constitución en Estambul el 23 de diciembre de 1876. Grabado. 1876
- El 23 de diciembre de 1876 tuvo lugar el anuncio solemne de la constitución del Imperio Otomano.
La constitución de 1876, conocida como la constitución de Midhat, proclamó el establecimiento de una monarquía constitucional en Turquía. Preveía la creación de un parlamento bicameral, los miembros del Senado eran nombrados por el Sultán de por vida, la Cámara de Diputados era elegida sobre la base de una alta calificación de propiedad. El sultán tenía el poder de nombrar y destituir ministros, declarar la guerra, hacer la paz, imponer la ley marcial y terminar con las leyes civiles.
Todos los súbditos del imperio fueron declarados otomanos y considerados iguales ante la ley. La constitución reconoció al turco como idioma estatal y al islam como religión estatal.
ensayo sobre la historia de turquia
Vida cultural del Imperio Otomano
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La reverencia mostrada a las páginas del Corán hizo de este libro un tema de especial preocupación. Por lo tanto, las actividades asociadas a las diferentes etapas de creación y decoración numerosos y magníficos volúmenes manuscritos, ocuparon un lugar importante en la sociedad otomana, sin embargo, como en todos los países islámicos.
Nombres de papel: Dimashki (de Damasco), Devlet-i abadi o Xundu (de India), Khatayi (de China), Haririili Sultani Semerkapdi (de Samarcanda), Gyupi-i Tabrizi (de Tabriz) enfatiza su origen, dependiendo de la época. , de los países del Este, luego del Oeste; al mismo tiempo, la producción de papel comenzó a aparecer en la propia Turquía. Si se importa en su forma cruda, se mejora y termina según el uso previsto. La superficie tenía que ser perfectamente lisa, por lo que el papel se procesa cuidadosamente antes de su uso. Además, puede sufrir varias metamorfosis: la página puede ser coloreada con un solo tono (rosa, verde, amarillo pálido, gris, etc.) o hecha como mármol (ebru). Los campos pueden estar delineados en silueta (decoración típicamente turca), pueden estar decorados con borlas con flora y fauna de estilo persa o dorados.
Para escribir se usaban plumas hechas de paja y caña seca (kolem). Anteriormente, para eliminar el agua, la caña se enterraba en estiércol de caballo, donde se secaba y endurecía. Luego, los bordes de las cañas se afilaban en soportes hechos de ordinario o marfil (makpa) usando una navaja, según el grosor del tipo elegido. Como lo usaste fue suficiente para socavar la punta. Las plumas se almacenaban en estuches portátiles largos y lisos (divit) unidos al cinturón, o en cajas de escritura.
Los escribas suelen representarse sentados en el suelo o sobre cojines, escribiendo en un papel colocado sobre su rodilla izquierda, usando o no sus reposabrazos. El uso de tablas es raro y vendrá más adelante.
La tinta puede ser espesa y diluida, brillante y mate. Se suele utilizar tinta negra, obtenida por sublimación del humo, que se forma a partir de la quema de aceite de linaza, cera de abejas o petróleo. La tecnología de tinta ha cambiado con el tiempo. Al final, comenzaron a producir tinta a partir de hollín, resina vegetal con la adición de agua destilada; a veces se añadía agua de rosas en aras de un olor agradable. A diferencia de la tinta china, que era una masa sólida, y la tinta líquida europea, los otomanos usaban hisopos de hilos de seda empapados en tinta (lika), que contenían la tinta en el tintero. Por lo tanto, la tinta no se secó demasiado rápido y no se derramó si se volcaba el tanque de tinta. El calígrafo limpió el extremo con una estaca en estos hilos para que la cantidad de tinta no excediera la cantidad requerida. Además de la tinta negra, cuya intensidad de color puede variar (negro espeso, alquitrán, ahumado, gris), se utiliza tinta roja, amarilla a base de sulfuro de arsénico, blanca mezclada con albayalde y dorada. Si la tinta está diluida (lo que significa que no se fija tan bien), se puede lavar. Basta con deslizar una esponja o un dedo humedecido con saliva -la expresión "lamer tinta" todavía se denomina en turco trabajador del conocimiento- y se pueden corregir errores o reutilizar el papel, ya que se trata de un material preciado. La escritura se secaba con arena fina (rik).
Los calígrafos (hattat) se ganan la vida principalmente transcribiendo el Corán, que tiene más de seiscientas páginas, así como libros de oraciones, escritos académicos y obras de arte. Sus talleres están ubicados junto a grandes mezquitas (en Estambul detrás de la Mezquita Beyazit), bibliotecas y mercados. Allí se intercambian escribanos, pintores, doradores, encuadernadores y otros maestros del comercio del libro. secretos profesionales. Los manuscritos se venden a los libreros (sah-iafi), también unidos en un gremio.
Hasta finales del siglo XVII. había tres tipos de bibliotecas (kutyupkhash). bibliotecas en madrasas y grandes mezquitas, que almacenan principalmente literatura técnica y, en particular, jurídica, bibliotecas imperiales, de las cuales la más famosa es Ahmed Sh (inaugurada en 1719) en el Palacio de Topkapi en Estambul, donde se encuentran los manuscritos más valiosos y raros. Después de 1683 aparecieron las bibliotecas públicas. Los iniciadores de esta noble idea no fueron ni el sultán ni el clero, sino mecenas que coleccionaban libros y buscaban un uso digno de sus riquezas. La entrada a tales bibliotecas era gratuita, uno podía leer en el acto, llevar algún trabajo a casa o pedir una copia. El contenido de las bibliotecas se proporcionó a través del waqf. A finales del siglo XVIII. Hay 35 bibliotecas públicas en Estambul, cada una de las cuales contiene entre 1000 y 3000 manuscritos turcos, árabes y persas.
El arte de la tipografía con escritura árabe apareció en el Imperio Otomano solo dos siglos y medio después de su surgimiento en Europa. No se puede decir que antes la tipografía fuera completamente desconocida en el Imperio Otomano: por ejemplo, desde 1504, a los judíos de origen español se les permitió importar imprentas con letras hebreas a Estambul y Tesalónica; los armenios hicieron lo mismo en 1567, los griegos en 1627. En los Balcanes, los libros impresos aparecieron en Valaquia y Moldavia, respectivamente, en 1634 y 1642. En cuanto a la escritura árabe, el metropolitano ortodoxo griego de Alepo, el primer patriarca de Antioquía , creó en Alepo la primera imprenta con escritura árabe en 1706. Después de algún tiempo, se abrieron tres imprentas en el Líbano: en el monasterio de San Juan en al-Shuveira (1734, funcionó hasta 1899), en el monasterio de San George en Beirut (1751) y en el monasterio de Mar Musa en Duruvar (1785). Mientras tanto, la primera imprenta turca que utilizaba escritura árabe se introdujo en Estambul en 1726. Su director creativo fue el húngaro converso al Islam, Ibrahim Muteferrika (1674-1745).
Para evitar protestas en los círculos conservadores, a Ibrahim Muteferrika se le prohibió imprimir libros de contenido religioso y legal. Por lo tanto, la primera imprenta otomana imprimió solo libros de contenido científico, técnico, histórico y filológico. Esta imprenta operó en Estambul desde 1729 hasta 1743, luego se suspendieron sus actividades. Comenzó a trabajar nuevamente en 1783, comenzando con trabajos sobre asuntos militares y navales. Después de haber actuado durante algún tiempo escuela de Ingeniería en Haskoy, fue trasladada a los nuevos edificios de esta escuela en Uskudar en la orilla asiática del Bósforo. El número de títulos impresos en turco otomano es insignificante. Según estimaciones, entre 1729 y 1839. aparecieron solo 439 libros!
La carta era necesaria para los asuntos comerciales, así como para el trabajo administrativo y la organización de la justicia, lo que dejó mucha evidencia de la importancia de la escritura en sus archivos, donde, junto a los contratos privados, varios rescriptos y otros documentos oficiales. El uso de la escritura no es menos necesario para la difusión de la ciencia religiosa y secular; y ya está en marcha la enseñanza, tanto por escrito como oralmente, con el objetivo de preparar y formar un pueblo multialfabetizado que ocupe la vanguardia en los ámbitos religioso, jurídico e intelectual. Estas personas capacitadas están constantemente dictando, escribiéndose, comentando y transcribiendo, a veces en muchas copias, los textos de los manuscritos que la sociedad otomana guarda en grandes cantidades en bibliotecas y palacios.
Si no sabes escribir, siempre puedes recurrir a los secretarios estatales, arz-u khalji o yaziji, que suelen vivir cerca de las madrazas, en los patios de las mezquitas o, en Estambul, cerca de la Sublime Puerta.
Hay diferentes estilos de escritura a distinguir. Por ejemplo, en documentos administrativos, el uso de cierto estilo de escritura es legalmente exigible; cada funcionario que realiza el trabajo (reescribe firmans, dibuja el monograma del sultán, tughra) ocupa una posición claramente definida. Utiliza una letra clerical llamada divai. Además de sus altas cualidades estéticas, este estilo pretende indicar que el documento proviene de las autoridades. Compuesto enteramente de ligaduras enlazadas, este script no permite ningún salto de línea entre letras e incluso palabras, para no permitir ninguna falsificación del documento. El espacio de página completamente ocupado es una garantía, como una escritura notarial en Occidente.
Algunos tipos de escritura son difíciles de leer para los no iniciados; esto se refiere al estilo de siyakat utilizado en la contabilidad, que se ha convertido en cursiva debido a la velocidad del escritor.
Por necesidad común, se utiliza una forma de escritura con elementos redondeados, cursiva y paskha suave, a veces llamada "escritura de escriba". Por su parte, los calígrafos nunca dejaron de inventar nuevos estilos de escritura o de mejorar a su manera los ya existentes.
Imperio Otomano, que un alto grado centralización, necesita una red postal. En cada ciudad más o menos grande había un empleado autorizado para recibir cartas y documentos oficiales, luego transferirlos a las autoridades locales y notificar, en sentido contrario, a las organizaciones subordinadas al Sultán sobre la situación política, social y económica de la zona que él ayuda a controlar. Correos especiales conectaban la capital con varias ciudades, siguiendo determinadas rutas, no siempre coincidiendo con las rutas de las caravanas y disponiendo de un tipo de escala diferente a los caravasares, es decir estructuras más pequeñas, pero también protegidas y con suministro de agua y situadas cada doce o veinte días. cuatro kilómetros, dependiendo de la zona.
La oficina de correos es un mecanismo importante para el gobierno. Pero contiene, como condición, un entorno centralizado y seguro. Un eficiente servicio de correo de palomas duplicaba el correo a caballo.
LETRAS
El Imperio Otomano, como cualquier otro imperio, por definición, es producto de la unificación artificial, donde la fragmentación, como rasgo característico de esa época, se manifiesta por motivos religiosos con total desprecio por cualquier origen cultural, lingüístico y étnico de los pueblos conquistados. . si, a la luz investigación contemporánea vemos que el esquema de la invasión turco-musulmana en Anatolia en los siglos XI-XIII. y la subsiguiente toma de posesión de los Balcanes, que subyugó y absorbió parcialmente a la población local, parece cada vez más cruda e incapaz de reflejar la realidad.
Como ya hemos señalado, se sabe que no todos los recién llegados, la gran mayoría de hablantes de túrquico, eran musulmanes; algunos de ellos eran animistas (chamanistas) o pertenecían a denominaciones cristianas orientales (nestorianos, monofisitas). Esta mezcla de nacionalidades continuó hasta que la administración otomana dividió sus súbditos, a partir de la segunda mitad del siglo XV. - en tres grandes grupos religiosos: cristianos ortodoxos, llamados Ron, cristianos orientales, o Ermeii, y judíos, Yahudi. El grupo musulmán se convirtió en un crisol en el que se fueron disolviendo todos los elementos islamizados. En este contexto, se puede entender que las raíces religiosas de los artistas no necesariamente indican su etnia o una tradición cultural específica. También cabe señalar que el arte otomano, desde el momento de su creación, luego a lo largo de su existencia, experimentará diversas influencias: bizantina, iraní, siria, china y, sin duda, muchas otras. Es difícil determinar con precisión el papel de cada uno de ellos, porque se fusionaron en un todo único, porque hubo una unificación de componentes étnico-culturales, diferentes al simple cruce. La admirable habilidad del Imperio Otomano, para el cual el Imperio Romano sirvió de modelo, fue que supo combinar el trabajo de los artistas culturas diferentes y tradición, y por otro lado, orientar sus conocimientos y habilidades a la realización de creaciones excepcionales, como se ve en el Ámbito de la Arquitectura.
El arte imperial otomano sigue siendo principalmente el arte del Islam. Esto es así porque el estado otomano es musulmán y sus creaciones están sujetas, al menos en su mayor parte, a la necesidad religiosa y la ideología del Islam; porque, a pesar de su espíritu creativo y de diversas influencias externas, tiene sus raíces en el mundo musulmán; finalmente, porque representa, junto con otras artes del Islam, un cierto número de características comunes no necesariamente derivadas de la religión.
Como la mayoría de las artes islámicas, el arte otomano es imperial y muy centralizado: en la capital, Estambul, se levantan los monumentos más magníficos y significativos, y es allí donde se buscan las soluciones arquitectónicas; las provincias, con mayor o menor fidelidad, ya menudo no sin afirmar sus propias tendencias, están bajo la influencia constante de Estambul, como antes lo habían estado de Bursa y Edirne, las antiguas capitales.
Como en toda civilización islámica, la civilización otomana prioriza la arquitectura y el arte del libro. El primero da la ventaja obvia de la mezquita, el único monumento que realmente se concibe durante mucho tiempo, porque, a pesar de la trascendencia del Todopoderoso, la mezquita es en cierta medida Su morada, confirma Su superioridad, al mismo tiempo que enfatiza la grandeza del Islam y la grandeza del monarca llamado a guiarlo. . La mezquita otomana tiene la particularidad de ser parte integrante de un complejo religioso (kuliye), que incluye madrazas, asilos, hamams, mausoleos, etc. En cuanto a las artes del libro, en particular la caligrafía, ocuparon un lugar privilegiado. Por cierto, a los turcos les gusta repetir el dicho: “El Corán apareció en La Meca, se leyó en Egipto y se reescribió. Estanbul".
La arquitectura otomana tiene un carácter exclusivamente urbano. Afecta mucho menos a los pueblos pequeños que a los centrales, y los pueblos y aldeas no tienen ningún aspecto arquitectónico. Por supuesto, hay un tipo de arquitectura rural: estas son varias estructuras: caravasares, puentes, plazas, mausoleos, lápidas. Pero el pensamiento artístico, la creatividad tienen su origen precisamente en las grandes ciudades, principalmente en Estambul, donde en los talleres del Sultán se reúnen Las mejores personas artes (ehl-i hielf) de todo el imperio, y aunque todavía hay artesanos entre los aldeanos y nómadas, como los fabricantes de alfombras, todavía dependen de la ciudad para vender sus productos.
En cuanto a los otomanos Artes Decorativas, luego siguió tradiciones islámicas muy arraigadas: evita la representación de una persona, lo cual está prohibido, al menos en la arquitectura. Pero esto no impidió la producción de maravillosas miniaturas y cerámicas, y los artistas tuvieron la oportunidad de crear, creando dibujos abstractos de formas geométricas, e incluso desarrollaron un programa completo para el uso amplio y sistemático de inscripciones decorativas.
Este capítulo revisará las principales formas de arte, incluidas la música y la danza, con especial atención a la forma de arte que simboliza el poder del Imperio Otomano: la arquitectura. También contiene la cronología de la construcción de los principales monumentos arquitectónicos otomanos construidos fuera de la capital.
ARQUITECTURA
A pesar de la influencia más diversa de las culturas bizantina, persa, siria y muchas otras y su asimilación armoniosa, según estudios recientes, el arte otomano tiene su origen en el arte de los selyúcidas de Asia Menor. Es de aquí que nace la pasión por la piedra bella y bien trabajada, por la cerámica de revestimiento, por la decoración en mármol, por la fabricación de arcos, bóvedas y pórticos a partir de material celular, que suele llamarse estalactitas o panales (mukarpas).
Mientras tanto, a partir del siglo XIV se produce una profunda renovación. creatividad artística y la tecnología, que se acelerará con el tiempo y alcanzará su perfección en el siglo XVI. con el advenimiento del gran arquitecto (mimar) Sinan, quien estuvo en los orígenes de lo que con razón se llama arte otomano clásico. Esta renovación, visible en los revestimientos cerámicos, es especialmente impresionante en la arquitectura, especialmente en las mezquitas.
La arquitectura otomana tomó forma a lo largo de los siglos a medida que el pequeño emirato se convertía en un imperio. Tres fuentes alimentaron la inspiración de los otomanos:
El mundo árabe, que dio origen al Islam y la principal forma arquitectónica inherente a él: las mezquitas;
Barrio persa: los turcos avanzaron hacia Anatolia a través del territorio de Persia, donde se originaron y desarrollaron tipos de edificios religiosos, que se convirtieron en parte integral de los complejos arquitectónicos religiosos: madrazas, casas de beneficencia y mausoleos (turbe):
la herencia bizantina, que gradualmente pero cada vez más inculcó ideas imperiales en los monarcas otomanos.
Esta evolución de influencias conduce finalmente a una combinación de todas estas formas, satisfaciendo las necesidades de la sociedad otomana emergente. La influencia árabe se expresa en la mezquita con columnas, herencia directa de la tradición árabe-musulmana como lugar de encuentro de los fieles. En la sociedad preotomana de Anatolia, y luego en la otomana a partir del siglo XIII. al siglo XV, una mezquita construida en este estilo, llamada Ulu Cami ("Gran Mezquita"), se encuentra en el centro de la primera capital otomana de Bursa. Su monumentalidad se enfatiza con la transición de soportes de madera a otros de piedra, que se separan gradualmente, y el espacio entre ellos se cubre con cúpulas. Ulu Jami, construido en 1399, tiene doce pilones de apoyo: se necesitaron veinte cúpulas de igual diámetro para cubrir el espacio entre ellos y las paredes. Unos años más tarde, se construyó la mezquita Ulu Jami en Edirne, la segunda capital, más tarde llamada Eski Jami ("Mezquita Vieja"), en la que ya hay solo cuatro columnas y, en consecuencia, solo nueve cúpulas. Así, se puede observar que la construcción de mezquitas está evolucionando desde la reducción del número de cúpulas hasta cubrir la estructura con una sola semiesfera.
Esta cúpula única sobre un espacio cuadrado es el segundo tipo de las mezquitas otomanas originales, pero solo puede cubrir un espacio pequeño. Por lo tanto, todos los esfuerzos de los arquitectos otomanos están dirigidos a aumentar el diámetro de la cúpula y eliminar los elementos de soporte que soportan la bóveda. A medida que crece el diámetro de la cubierta, obviamente se hace necesario elevar la altura de los muros por el riesgo de que la masa de la cúpula aplaste toda la estructura del templo. Los otomanos comienzan así a construir majestuosos edificios bastante diferentes a lo que el mundo conocía antes.
A últimos años primera mitad del siglo XV los otomanos ya habían adquirido suficiente habilidad técnica para crear bóvedas tallas grandes: sobre la Mezquita Yuch Sherefeli ([sobre el minarete] "Tres Balcones") en Edirne (1437-1447) y sobre la Mezquita Fatih en Estambul, construida inmediatamente después de la captura de Constantinopla, luego destruida por un terremoto y reconstruida en 1771; sus cúpulas tienen respectivamente 24 y 25 metros de diámetro; la bóveda sobre la Mezquita Selima de Estambul, construida en 1552, también mide 24 metros.
Sería difícil negar que estas búsquedas arquitectónicas no fueron influenciadas por la enorme y famosa Basílica de Hagia Sophia (diámetro de la cúpula de 31 metros, altura sobre el suelo de 54 metros), construida por el emperador Justiniano en 532 y completada en 537, aunque algo tarde. . A los ojos de los otomanos, es un símbolo del cristianismo y del Imperio Bizantino, que no tiene igual en belleza y grandeza, por lo que los arquitectos luchan por superarlo, o al menos crear algo similar.
Fue bajo Solimán el Magnífico (1520-1566) que el Imperio Otomano alcanzó un tamaño comparable al imperio de Justiniano, y los recursos económicos y humanos fueron capaces de repetir, voluntaria o gradualmente, un logro grandioso ya no como una imitación servil, sino como aceptación de un desafío. Para implementar esta idea, el sultán tiene una oportunidad en la persona del arquitecto excepcionalmente talentoso Sinan (1489-1588), quien durante medio siglo dirigió todas las construcciones imperiales.
En 1548, en su primera gran mezquita, Shah-zade (1544-1548), Sinan, de una sola vez, crea un monumento magnífico, casi perfecto, que puede usarse de inmediato y decorarse gradualmente. En lugar de sostener la vela de la bóveda con dos semicúpulas -como en la mezquita de Bayezid II en Estambul, terminada en 1505-, Sinan se inclina hacia una planta impecablemente centrada, que sostiene con cuatro cúpulas semiesféricas en cruz, de manera que la Todo el techo descansa sobre cuatro pilones de apoyo, sostenidos por el quinto de los cuatro arcos mayores. A partir de ahora, en el interior de los templos ya no hay capillas laterales, naves, sino sólo espacio libre; en apariencia ya no es un cubo cubierto por un casquete esférico, sino una secuencia de gradas perfectamente conectadas entre sí, gracias a las bóvedas de torres cilíndricas en las esquinas, que tienen la función arquitectónica de un contrapeso. Este plan se utilizaría en la construcción de numerosas mezquitas grandes en Estambul, a saber, Sultan Ahmed ("Mezquita Azul", 1609-1617) y Yeni Cami (1597-1575). Mientras tanto, durante la construcción de la mezquita más hermosa de Estambul - Suleymaniye (1550-1557), Sinan volvió a los modelos anteriores y prefirió bajar la cúpula de 26,50 metros de diámetro y 53 metros de altura en dos cúpulas hemisféricas.
La construcción de la Mezquita Selimiye (1565-1575), que se llevó a cabo diez años más tarde en Edirne, se convirtió en la principal obra maestra de Sinan y uno de los logros más destacados de la arquitectura mundial. El artista finalmente se atreve a construir una cúpula semiesférica, que incluso superará ligeramente la cúpula de Hagia Sophia (el diámetro de diseño es de 31,28 m, mientras que la cúpula del templo de Justiniano no supera los 31 m). La enorme bóveda ya no descansa sobre cúpulas semiesféricas, sino sobre 8 pilastras, y su peso se percibe simultáneamente por una secuencia de arcos y semiesferas y elegantes contrafuertes que dan armonía al aspecto de toda la estructura. Considerada una de las maravillas de la arquitectura otomana, la Mezquita Selimiye en Edirne marca el apogeo del poder del imperio. Era casi imposible superar a Sinan. Sus seguidores solo imitaron al gran maestro, incapaces de encontrar nuevos caminos.
En cuanto al uso de la decoración en la arquitectura, los otomanos siguen siendo maestros insuperables en esto. Sienten predilección por la piedra de colores, por los revestimientos de mármol, por la coloración y, por supuesto, por los revestimientos de cerámica, prefiriendo la belleza del mundo vegetal a las figuras geométricas y sin olvidar las inscripciones, a las que siempre han tenido predilección.
Por supuesto, el modelo de las mezquitas de los sultanes de Estambul tendió a extenderse por todo el imperio, pero los sultanes otomanos, sin embargo, otorgaron una amplia autonomía a las comunidades subordinadas y, en particular en términos culturales, no se hizo ningún intento de "turquización" o "colonialismo cultural". Por lo tanto, aparte de algunas regiones europeas del imperio y Anatolia, hay pocos monumentos arquitectónicos de estilo "otomano". Por ejemplo, en las provincias árabes, no se pueden contar más de quince grandes estructuras que podrían atribuirse al estilo inspirado de las mezquitas de la capital (en Alepo 4, en Damasco - 5, en El Cairo - 3, en Túnez - 1, en Argelia - 1). Los arquitectos y constructores locales lograron introducir elementos de formas y decoración de las tradiciones nacionales en algunos edificios "otomanos" existentes. Por el contrario, en la arquitectura de algunas ciudades se utilizaron elementos adoptados de los otomanos, que enriquecieron el arte local.
Solo se tomaron prestados dos elementos de la arquitectura otomana:
el minarete otomano, con forma de cohete, que se encuentra por todas partes, tanto en los Balcanes como en las grandes ciudades árabes;
el uso de la cerámica, a su vez prestada de los persas, en forma de paneles (importados o producidos localmente) que imitan la cerámica de Iznik y Kütahya.
Finalmente, las cúpulas características principalmente de las mezquitas se adoptaron en la construcción de otros edificios, como mausoleos (turbe), hamams, hospitales (imaret) y, especialmente, bazares cubiertos (bedes-tep), como aún se puede ver en el gran bazares de Estambul y Ankara (este último ahora se ha convertido en un museo de antigüedades de Anatolia).
Literatura
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La cultura es predominantemente en forma de folclore y otros tipos de arte popular. 8. Descomposición del ejército. La caída del poder militar de los turcos. El declive económico del Imperio Otomano condujo naturalmente al declive de su poder político y militar (desde mediados del siglo XVII). La caballería turca, Sinakhi, sobrevivió numéricamente y perdió sus antiguas cualidades de combate. El carácter del cuerpo de jenízaros ha cambiado, en ...
Las fuerzas revolucionarias ya estaban creciendo entre los pueblos oprimidos, especialmente en los Balcanes, y estaba comenzando un movimiento de liberación nacional. Pero las grandes potencias de Europa buscaron, aprovechando la debilidad y decadencia del Imperio Otomano, apoderarse de su “herencia”, subyugar sus vastos territorios. Debido a la gran importancia estratégica, económica y política de los territorios que formaron parte del Imperio Otomano, en...
De la segunda mitad del siglo XV. ascenso en la sociedad otomana varios campos la cultura, especialmente en la literatura, Bellas Artes, arquitectura. En este momento, también se desarrollaron los conocimientos matemáticos, médicos y geográficos, y la historiografía otomana comenzó a tomar forma.
Siguiendo el ejemplo de la mayoría pueblos orientales La poesía era especialmente popular entre los turcos, así como cuentos populares, leyendas, narraciones hagiográficas e históricas, generalmente contadas en las calles y plazas por cuentacuentos populares - meddahs. El nacimiento de la poesía turca también está relacionado con su trabajo. Se formó bajo la influencia de muestras árabes y persas, reflejando tanto las tradiciones de la poesía popular con sus símbolos e ideales sufíes de igualdad y justicia, como la cultura urbana secular con su interés en la vida real y una persona viva.
El representante más destacado del trabajo de los cantantes populares errantes-ashiks fue en el siglo XVI. Pir Sultán Abdal. Las opiniones religiosas y filosóficas del poeta, que se basaban en el amor por las personas que "sufren en esta tierra negra", lo llevaron a las filas de los opositores al poder del Sultán. Se convirtió en el líder de uno de los levantamientos de Kyzyl-Bash en Anatolia, declarando: "Que el Shah ascienda al trono de Estambul, que los beys, pashas sean derrocados, todas las tierras incautadas por nosotros. Después de la derrota de los rebeldes, Pir Sultan Abdal fue capturado y ejecutado, pero sus versos poéticos quedaron en la memoria del pueblo.
De mediados del siglo XV. en la literatura turca, aparece toda una galaxia de poetas talentosos, utilizando varios géneros de poesía secular. De particular interés es el trabajo de la poetisa Mihri-Khatun (m. 1506), cuyos poemas sobre el amor sorprenden con la profundidad de los sentimientos. Sin embargo, la aparición misma en el ruedo literario de una mujer que se distinguió por su mente y educación originales fue un fenómeno sobresaliente en la vida pública de la época. Un brillante representante de la poesía lírica del siglo XVI. fue Molla Mahmud, conocido bajo el seudónimo de Abdul Baki ("Esclavo del Eterno"), quien fue llamado el "sultán de los poetas turcos". Los poemas de Baki, el poeta favorito de Suleiman Kanuni, aunque no muy originales, se distinguen por un alto mérito estilístico. Entre las obras de prosa turca, es necesario señalar una colección de cuentos, anécdotas y chistes (se llamaban "latifa"), recopilada por un famoso escritor de Bursa Lamia (m. 1531). Las latifas fueron uno de los géneros más comunes de la literatura urbana de la época, ya que respondían a las preguntas más candentes que preocupaban a la gente del pueblo. Por primera vez, las historias sobre Khoja Nasreddin se incluyeron en la colección de Lyamia. Imán rural, que vivió a finales de los siglos XIII-XIV. y famoso por su libre pensamiento e ingenio, más tarde se convirtió en una figura legendaria de un "alborotador". Su imagen se volvió colectiva y contenía muchos héroes de cuentos populares y chistes sobre sabios, tontos, pícaros alegres y bufones, fingiendo ser simples.
Importante florecimiento en los siglos XV-XVII. llegó a la arquitectura, que se desarrolló sobre la base del aprovechamiento de la experiencia adquirida por los artesanos, exportada de diversos países. Los sultanes, los señores feudales seculares y espirituales buscaron glorificarse erigiendo magníficos palacios y mezquitas y, por lo tanto, alentaron la construcción del arte.
El arquitecto Koca Sinan, griego de nacimiento, que fue puesto al servicio del sultán por su devshirma, se hizo famoso por crear conjuntos arquitectónicos notables. Durante su larga vida (1489-1588) construyó más de 360 estructuras arquitectónicas diferentes: mezquitas, madrazas, palacios, caravasares, bibliotecas, fuentes, baños, puentes. El pináculo de su trabajo y las obras maestras de la arquitectura mundial son las mezquitas Shahzade y Suleymaniye en Estambul y la mezquita Selima en Edirne.
Los palacios y mezquitas erigidos comenzaron a ser decorados con una rica decoración decorativa, lo que contribuyó al florecimiento de la talla de piedra y madera, la pintura ornamental, la cerámica y la caligrafía. Gracias al gran interés de Mehmed II por el arte europeo y oriental, en particular por la pintura, la miniatura turca, marcada por el deseo de concretización de las imágenes, el parecido y la revelación del retrato, se desarrolla enormemente. mundo interior persona. Tal es el famoso retrato de Fatih con una rosa, realizado por Nakkash Sinan Bey al estilo de los maestros de la escuela italiana, retratos de Nigarn (m. 1577), pinturas de género del mayor maestro de la pintura en miniatura del siglo XVI. osmán Con la participación activa de Mehmed II, se formó un sistema educativo de múltiples etapas) madraza, donde, junto con el estudio de los idiomas árabe y persa, teorías de la ley musulmana (fiqh), teología (kalam), lógica, aritmética, astronomía, y se enseñaba medicina. Al mismo tiempo, se abrió la primera escuela de matemáticas. Su fundador es alumno del gran astrónomo Ulugbek Ali Kushchu. No menos famosas fueron las obras del astrónomo y matemático Lutfi Tokatly, que fue ejecutado en 1494 acusado de herejía. Con los avances en matemáticas y astronomía, también se asocia la acumulación de conocimientos geográficos. Eremeev D. E. Historia de Turquía en la Edad Media y la Edad Moderna. M., 1992. págs. 87
Las obras del navegante turco Piri Reis (m. 1554) adquirieron importancia mundial: su atlas de mosquitos "Bahriye", que contiene una descripción completa del Mediterráneo y Mares Egeos, y un mapa del mundo realizado en 1517. Al compilar este último, Piri Reis utilizó mapas de navegantes italianos y portugueses, incluido el mapa de Coluiba que no se ha conservado.
A la vuelta de los siglos XV-XVI, comenzó a tomar forma la historiografía otomana, cuyo desarrollo estuvo bajo la atenta atención de la corte del sultán. El tipo principal de escritos históricos de esa época eran las crónicas, que describían los acontecimientos de la historia mundial y esbozaban la historia turca desde el legendario Oguz hasta el sultán gobernante. Las crónicas absorbieron no solo material histórico, sino también tramas de literatura hagiográfica, leyendas y tradiciones. Los cronistas buscaron establecer el prestigio de los gobernantes del imperio, probar la legitimidad del poder del sultán y la superioridad de los osmánidas sobre otros soberanos musulmanes. Entre las obras históricas más famosas se encuentran "Cihan-nkma" ("Espejo del mundo") de Mehmed Neshri (d. 1520), "Hasht-i Behisht" ("Ocho paraísos") de Idris Bitlisi (d. c. 1523), un multi volumen historia otomana Ibn Kemal (m. 1534).
Con los grandes descubrimientos geográficos termina la Edad Media y comienza la Nueva Era. El inicio de un nuevo era histórica significa la formación de relaciones capitalistas fundamentalmente diferentes, basadas no en el poder del dictado político, sino en las oportunidades económicas. Comienza la afirmación de un nuevo orden de civilización ("occidental") con sus valores espirituales inherentes y logros culturales. Para el Imperio Otomano, así como para todo el mundo asiático-africano, la entrada en la era de la Nueva Era significa, ante todo, una transición a otros roles en el proceso histórico-mundial: los países del Este tendrán incorporarse al sistema capitalista mundial como sus elementos periféricos. Esta inclusión suponía no sólo una introducción de una forma u otra a una nueva civilización, sino un cambio forzoso en la dirección de la propia evolución histórica de las sociedades orientales que no estaban preparadas para tales cambios. Comparación de varios países del mundo en el período de transición de los siglos XV-XVI. permite ver la evidente desigualdad del proceso de desarrollo social. Mientras que en algunos países Europa Oriental la génesis del capitalismo ya había comenzado, el orden feudal se estaba reproduciendo de nuevo en el Imperio Otomano, y la sociedad misma demostraba una fuerte adhesión a los valores espirituales tradicionales del Islam. Nóvichev A.D. Turquía: una breve historia. M., 1965. pág. 182
La naturaleza de las relaciones agrarias en el imperio emergente, el nivel de desarrollo de la producción artesanal y la actividad comercial, el sistema de su instituciones politicas y el estado de la vida cultural nos permiten afirmar que el estado otomano fue una expresión bastante típica de la Edad Media oriental. Además, en la economía y en la vida sociopolítica de los turcos otomanos hay mucho en común con lo que ya se experimentó en la era selyúcida y en el período de los beyliks.
Sin embargo, el comienzo de la era otomana tiene diferencias importantes. Celebrado en el siglo XIII - la primera mitad del siglo XV. la formación del pueblo turco como grupo étnico separado es reemplazada por la formación de una sociedad de tipo imperial. Esta última actúa como una sociedad heterogénea, que incluye pueblos y grupos tribales que difieren en el nivel de desarrollo socioeconómico y político, idioma, religión y patrimonio histórico. La conexión de elementos tan diferentes solo es posible con la ayuda de un fuerte Gobierno central. Por lo tanto mucha atención sultanes otomanos- de Mehmed II a Suleiman Kanuni - a la creación de un aparato de gestión eficaz y aumentar el potencial militar del imperio. De ahí el deseo de fortalecer las posiciones de los propios gobernantes, lo que llevó a Mehmed II a introducir la sangrienta costumbre de ejecutar a todos los posibles aspirantes al trono en el momento en que el siguiente sultán llegaba al poder.
Sin embargo, los esfuerzos de los gobernantes por sí solos difícilmente pueden explicar el rápido ascenso del poder del Imperio Otomano, que se convirtió en un poderoso imperio a mediados del siglo XVI. en una verdadera potencia mundial. El éxito de las autoridades del sultán se vio facilitado por cambios notables en la alineación de las fuerzas políticas en el Mediterráneo: el declive de los estados medievales que anteriormente determinaron la situación en la región, y una nueva ola de expansión de los estados cristianos (la Reconquista hispano-portuguesa). ). Dadas las circunstancias, el desafío lanzado por los iniciadores de la Reconquista sólo fue aceptado por los turcos, que representaban la mayor fuerza en el Oriente musulmán. Recuérdese que en ese momento se completaba el proceso de su consolidación étnica y política, y el antiguo líder del mundo islámico, el Egipto mameluco, se encontraba en un estado de profunda crisis. Además, el deseo de los sultanes otomanos de desarrollar su actividad de política exterior principalmente hacia el Occidente cristiano contribuyó tanto a una percepción más rápida de los logros de la Europa bajomedieval (armas de fuego, etc.), como a un aumento del prestigio de los líderes. del ghazavat a los ojos de los musulmanes.
La conquista de Constantinopla dio a Mehmed II y sus sucesores plenos motivos para reclamar la supremacía en el mundo islámico y el papel de los únicos herederos del poder de los emperadores bizantinos. La autoridad de los sultanes fue reconocida por la mayoría de los gobernantes musulmanes. Gracias a los posteriores éxitos militares de los otomanos, este reconocimiento se convirtió en una tradición estable que conservó su importancia durante los siguientes siglos.
