वी.आई. बुद्ध की शिक्षा

धम्मपद में एक श्लोक (183) है जो स्वयं बुद्ध को समर्पित है, और जिसे बौद्ध अब एक प्रकार के पंथ के रूप में दोहराते हैं। "सभी पापों को क्षमा करना, सभी अच्छा करना, हृदय को शुद्ध करना - यह बुद्ध का नियम है।" और यह पद बुद्ध की शिक्षाओं के रूप में हमें जो कुछ भी प्रेषित किया जाता है, वह पूरी तरह से संगत है। यह दो बिंदुओं के इर्द-गिर्द घूमता है: दुख और मोक्ष। "इसी तरह, भिक्षुओं," यह कहता है, "जैसे दुनिया के महान समुद्र (महासागर) का एक ही स्वाद है - नमक का स्वाद, इसलिए इस शिक्षण का केवल एक ही स्वाद है - मोक्ष का स्वाद।" इस प्रकार, यह अपने आप को एक बहुत ही निश्चित व्यावहारिक लक्ष्य - मोक्ष निर्धारित करता है। एक हिंदू के लिए, मोक्ष का अर्थ है पुनर्जन्म से मुक्ति।

बुद्ध की सभी शिक्षाएँ तथाकथित "चार महान सत्य" पर आधारित हैं। वे हैं: दुख, दुख की उत्पत्ति, दुख का उन्मूलन, वह मार्ग जो दुख के उन्मूलन की ओर ले जाता है। दूसरे शब्दों में: 1. जो कुछ भी मौजूद है वह दुख के अधीन है। 2. दुख का कारण मानवीय वासनाएं हैं। 3. वासनाओं से मुक्ति दुखों से मुक्ति दिलाती है। 4. मुक्ति का मार्ग "अष्टांगिक मार्ग" है। इसलिए पहला सत्य संसार में दुख की उपस्थिति को स्थापित करता है, दूसरा उसका कारण बताता है, तीसरा दावा करता है कि इसे नष्ट किया जा सकता है, और चौथा यह बताता है कि इसे कैसे नष्ट किया जा सकता है। बनारस में दिए गए बुद्ध के पहले उपदेश में ये चार महान सत्य पहले से ही एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। उन्हें अनगिनत बार दोहराया जाता है शास्त्रोंबौद्धों और बुद्ध के शिष्यों ने उन्हें भिक्षुओं को उन्हीं शब्दों में दिया जो उनके शिक्षक थे। उन्हें हर सच्चे बौद्ध के लिए ज्ञान का साधन माना जाता है। सारिपुत्र कहते हैं, उदाहरण के लिए: "यदि, भाइयों, एक महान शिष्य को पीड़ा, दुख की उत्पत्ति, दुख के उन्मूलन, दुख के उन्मूलन के मार्ग के बारे में पता है, तो इस महान शिष्य को सही ज्ञान है, और उसका ज्ञान है सच; वह पढ़ाने में विश्वास करता है, वह अच्छे शिक्षण से संबंधित है।" चार से विभाजन उधार लिया जाता है, जैसा कि प्रोफेसर द्वारा दिखाया गया है। केर्न, चिकित्सा पद्धति से, जिसके बाद सांख्य योग आया। यह चिकित्सकों के चार चरणों से मेल खाता है: बीमारी, स्वास्थ्य, बीमारी का कारण, उपचार, और योग के चार चरण: क्या टालना है, क्या टालना है, और उपाय। और विस्तार से, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, बुद्ध अपने शिक्षकों से आगे नहीं गए। वह व्यक्तिगत रूप से केवल चार सत्यों को समझने के रूप के स्वामी हैं।

बनारस के उपदेश में पहला सत्य इस प्रकार बताया गया है: "देखो, भिक्षुओं, दुख के बारे में महान सत्य; जन्म-पीड़ा, बुढ़ापा-पीड़ा, बीमारी-पीड़ा,मृत्यु-दुख, अपनों से मिलन-दुख, अपनों से बिछड़ना-पीड़ा, मनचाहा-दुख न पाना। संक्षेप में, अस्तित्व के प्रति आसक्ति पैदा करने वाले पांच तत्व दुख हैं।"

इस प्रथम महान सत्य के साथ, बौद्ध धर्म स्वयं को निराशावाद घोषित करता है। वास्तव में, दुनिया में एक और धर्म है, जो इस तरह के निराशावादी आधार पर बनाया जाएगा, और जिसके अनुयायी बौद्ध धर्म के रूप में इस जीवन की तुच्छता और अवमानना ​​​​से इतनी गहराई से प्रभावित होंगे। नहीं सच्चा धर्मनिराशावाद की एक बूंद के बिना अकल्पनीय है, लेकिन बौद्ध धर्म जैसे खुले दृढ़ संकल्प के साथ किसी ने भी नहीं दिखाया है कि हमारी भूमि दुख की घाटी है। शोपेनहावर का विचार है कि हमारे रहस्यमय अस्तित्व में केवल इसका नाटक और महत्व स्पष्ट है, यह भी बुद्ध का विचार है। लेकिन बुद्ध यहां भी मौलिक नहीं हैं। उन्होंने धर्म में वही पेश किया जो उनके शिक्षकों ने उनके सामने दर्शन के रूप में घोषित किया था। कपिला ने कहा, "कहीं भी कोई सुखी नहीं है," और "तीन गुना दुखों का पूर्ण उन्मूलन (आत्मा का) अंतिम लक्ष्य है"; पतंजलि के अनुसार, "तर्कसंगत के लिए, सब कुछ पीड़ित है।" बुद्ध ने केवल इतना ही किया कि यह सत्य न केवल "तर्कसंगत" के ज्ञान के लिए सुलभ हो गया। वह उसे जनता के बीच ले गया। सब बातों की तुच्छता खींची जाती है चमकीले रंगबौद्ध धर्मग्रंथों में। धम्मपद कहता है: "आनंद से दुख उत्पन्न होता है, आनंद से भय उत्पन्न होता है। जिसने आनंद से छुटकारा पा लिया है, उसके लिए कोई दुख नहीं है; उसका डर कहाँ से आएगा? प्रेम से दुख उत्पन्न होता है, प्रेम से भय उत्पन्न होता है। जिसने अपने आप को प्रेम से मुक्त कर लिया है, उसके लिए कोई दु:ख नहीं है; उसका डर कहाँ से आएगा?" यह लगातार और बार-बार याद दिलाया जाता है कि मृत्यु सभी खुशियों को समाप्त कर देती है और कोई भी इससे बच नहीं सकता है। "न तो हवा में, न खुले समुद्र में, और न ही चट्टानी गुफाओं में घुसकर, आपको पृथ्वी पर ऐसी जगह नहीं मिलेगी जहाँ मृत्यु ने आपको मात न दी हो।" ऐसी बातें अनगिनत हैं। वस्तुओं की क्षणभंगुरता से बुद्ध सबसे पहले उनकी तुच्छता और व्यर्थता को सिद्ध करना चाहते थे।

दूसरा महान सत्य दुख की उत्पत्ति से संबंधित है। बनारस का उपदेश इस बारे में कहता है: "देखो, भिक्षुओं, दुख की उत्पत्ति के बारे में महान सत्य। यह वह प्यास है जो पुनर्जन्म का कारण बनती है, जो आनंद और वासना के साथ है, जो यहां-वहां अपना आनंद ढूंढती है, जैसे वासना की प्यास, (शाश्वत) जीवन की प्यास, (शाश्वत) मृत्यु की प्यास। "प्यास" (तृष्णा) से बुद्ध का अर्थ है प्रफुल्लता, जीने की इच्छा, जीवन की इच्छा की पुष्टि। सुत्तनिपात कहता है: “हर दुख जो उठता है वह तृष्णा से आता है; लेकिन तृष्णा के पूर्ण उन्मूलन के साथ, वासना से मुक्ति के साथ, दुख उत्पन्न नहीं हो सकता। प्यास से ग्रसित व्यक्ति, आत्माओं के स्थानान्तरण के मार्गों पर बहुत दिनों तक भटकता रहता है, वह आत्मा के पुनर्जन्म से मुक्त नहीं होता है।" धम्मपद में हम पढ़ते हैं: "दुनिया में जो कोई भी इस बुराई, जहरीली प्यास से दूर हो जाता है, उसका दुख एक बिराना जड़ी बूटी की तरह बढ़ता है। संसार में यदि कोई इस दुष्ट, कठोर प्यास पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो कमल के पत्ते से पानी की एक बूंद की तरह दुख उससे दूर हो जाता है। जैसे वृक्ष यदि कट भी जाए तो फिर से अंकुरित हो जाता है यदि उसकी जड़ें बरकरार रहती हैं, तो प्यास और वासना का नाश न होने पर दुख फिर से लौट आता है। लोग प्यास से प्रेरित होकर, खरगोश की तरह फन्दे में इधर-उधर भागते हैं। बेड़ियों और बंधनों से बंधे हुए, वे लंबे समय तक दुख सहते हैं और बार-बार ढोते हैं। पागल अपनी सुख की प्यास से खुद को नष्ट कर लेता है, जैसे कि वह अपना ही दुश्मन हो।"

लोगों के लिए यह तथ्य स्थापित करने के लिए पर्याप्त था कि तृष्णा मौजूद है और यह दुख का कारण है। रोजमर्रा की जिंदगी से उदाहरणों के साथ इसे साबित करना आसान था। लेकिन दीक्षा के पास अनिवार्य रूप से प्रश्न हो सकते हैं: यह प्यास कहाँ से आती है? क्या कारण है कि हम सब फिर से इसके आगे झुक जाते हैं? कैसे समझाऊं कि वह हमें जन्म से लेकर जन्म तक आकर्षित करती है? बुद्ध इन सवालों के जवाब देने से नहीं कतराते थे। पहले से ही सबसे प्राचीन ग्रंथों में, हम एक तीव्र रूप से तैयार किए गए उत्तर से मिलते हैं, लेकिन अंधेरे में व्यक्त किए जाते हैं, तकनीकी भाषासमझना बहुत मुश्किल है। इस सूत्र को प्रत्यासमुत्पाद कहा जाता है, अर्थात्, "(किसी चीज़ का) उद्भव (किसी और चीज़ पर) के आधार पर", दूसरे शब्दों में - "कारण और प्रभाव के संबंध" के बारे में सूत्र या "के बारे में" करणीय संबंध". यह सूत्र बौद्ध धर्म की सबसे बुनियादी शिक्षाओं में से एक है, और इसकी पवित्रता के अनुसार इसे सीधे चार महान सत्य के पीछे रखा जाता है, जिसके साथ यह कभी-कभी सीधे जुड़ा होता है। यह पढ़ता है: “अज्ञानता से, गुप्त प्रभाव उत्पन्न होते हैं; गुप्त छापों से मानसिक पदार्थ उत्पन्न होता है; नाम और रूप मानसिक पदार्थ से उत्पन्न होते हैं; नाम और रूप से छह अंग उत्पन्न होते हैं। संपर्क छह अंगों से उत्पन्न होता है; संपर्क से संवेदना उत्पन्न होती है; अनुभूति से प्यास उत्पन्न होती है; तृष्णा से आसक्ति उत्पन्न होती है (शाब्दिक रूप से: अस्तित्व से चिपके रहना); आसक्ति से (अस्तित्व में) शिक्षा (गर्भाधान) उत्पन्न होती है; जन्म शिक्षा से उत्पन्न होता है; जन्म से बुढ़ापा और मृत्यु, दर्द और शिकायत, पीड़ा, दुःख और निराशा उत्पन्न होती है। यही सारे दुखों के राज्य का उद्गम है।"

एक नियम के रूप में, यह सूत्र "पीछे की ओर" भी है, जो कि इसकी सकारात्मक प्रस्तुति के लिए नकारात्मक है। "यदि वासना के पूर्ण विनाश से अज्ञान का नाश हो जाता है, तो यह गुप्त छापों के विनाश का कारण बनता है; गुप्त छापों का विनाश मानसिक पदार्थ को नष्ट कर देता है; मानसिक पदार्थ के विनाश से नाम और रूप नष्ट हो जाते हैं; नाम और रूप का नाश छह अंगों का नाश करता है; छह अंगों का विनाश संपर्क को नष्ट करता है; संपर्क का विनाश संवेदना को नष्ट कर देता है; संवेदना के नाश से प्यास मिटती है; तृष्णा को दूर करने से आसक्ति (अस्तित्व के लिए) नष्ट हो जाती है; आसक्ति (अस्तित्व के लिए) का विनाश शिक्षा (गर्भाधान) को नष्ट कर देता है; शिक्षा के नाश से जन्म का नाश होता है। जन्म का नाश वृद्धावस्था और मृत्यु, दर्द और शिकायतों, पीड़ा, दुःख और निराशा को नष्ट कर देता है। यह दुख के पूरे राज्य का विनाश है।" इस नकारात्मक प्रस्तुति में, सूत्र अपने सार में दुख के उन्मूलन के बारे में चार महान सत्यों में से केवल तीसरे के विकास का प्रतिनिधित्व करता है।

बनारस का उपदेश इस बारे में कहता है: "देखो, भिक्षुओं, दुख के विनाश के बारे में महान सत्य, यह प्यास, इसके विनाश, अस्वीकृति, परित्याग, वनवास से पूर्ण मुक्ति है।" सूत्र उसी समय तीसरे सत्य की व्याख्या करता है।

लेकिन सूत्र को ही कैसे समझा जाए? इस प्रश्न का उत्तर अब पहले की तुलना में आसान है, क्योंकि हम जानते हैं कि बौद्ध धर्म सैद्धांतिक रूप से सांख्य योग के दर्शन पर आधारित है। शब्द मैंने "अव्यक्त छापों" अभिव्यक्ति द्वारा दिया है, Skt। संस्कार को समझना बहुत कठिन है, और मैंने जो अनुवाद दिया है, उसे बेहतर के अभाव में ही स्वीकार किया जा सकता है। इसका अनुवाद "शिक्षा", "प्रयास", "भेदभाव", "अवशेष" या "अवशेष" (अवशेष) शब्दों से किया गया था, बाद की अभिव्यक्ति, शायद, सही अर्थ के करीब है। संस्कार का शाब्दिक अर्थ है "तैयारी", "उपकरण", "प्रसंस्करण", फिर निष्क्रिय अर्थ में "तैयार", "संसाधित", "बनाया", "रूप"। एक और अर्थ में, यह सभी रूपों, पदार्थ, जो कुछ भी मौजूद है उसका योग व्यक्त करता है। लेकिन इसका उपयोग आत्मा के लिए भी किया जाता है और, तदनुसार, इसका मुख्य अर्थ - "तैयारी", "प्रसंस्करण" आत्मा की क्षमता के लिए अच्छे और बुरे का उत्पादन करने के लिए, इसकी संवेदनशीलता के लिए, ऐसे कार्यों के लिए पूर्वाभास पर लागू होता है। इस अर्थ में हमारे सूत्र में एक शब्द है। सांख्य की शिक्षाओं के अनुसार, स्थूल भौतिक, दृश्य, विनाशी शरीर (स्थुलशरिर) को छोड़कर, प्रत्येक प्राणी में एक सूक्ष्म आंतरिक शरीर (लिंगशरिर) भी होता है, जो आत्मा के साथ मिलकर एक स्थूल शरीर से दूसरे में जाता है। यह आंतरिक शरीर सभी का आधार है दिमागी प्रक्रिया , और यह सांख्य के अनुसार, कई तत्वों से बनता है, जिसके सिर पर विचार या मानसिक पदार्थ का अंग है, "बुद्धि", शाब्दिक रूप से "मन।" यह मानसिक पदार्थ संस्कार या वासना द्वारा गति में स्थापित होता है, अर्थात्, मन में मौजूद छापें, पिछले कर्मों ("कर्म") से इसमें छोड़ दी जाती हैं और जन्म से जन्म तक विरासत में मिलती हैं। इसलिए, संस्कार वह है जो पिछले जन्मों से आत्मा में छिपा रहा और इसके लिए पर्याप्त परिस्थितियों में, आत्मा में विकसित होता है और नए कर्मों की ओर ले जाता है। ये संस्कार व्यक्ति के कई अस्तित्वों की अवधि के लिए गुप्त रह सकते हैं; प्राणी उनसे पूरी तरह अनजान हो सकता है। लेकिन उनमें जोश है और वे सही परिस्थितियों में फिर से प्रदर्शन करेंगे। ये अव्यक्त धारणाएँ, पूर्वाभास हैं जो अच्छे और बुरे कर्मों की संभावना को खोलती हैं, उनके लिए प्रेरणा के रूप में कार्य करती हैं, जैसे कि बेसिली जो उनके लिए कुछ अनुकूल परिस्थितियों में विकसित होती हैं। अत: जब तक ऐसे संस्कार आत्मा में विद्यमान हैं, तब तक वह विश्राम नहीं कर सकता। इसलिए इनका नाश होना चाहिए। यह इस तथ्य से प्राप्त होता है कि एक व्यक्ति "अविद्या" (अविद्या) को नष्ट कर देता है। "अज्ञान" से सांख्य और योग का अर्थ अज्ञान है कि आत्मा और पदार्थ एक दूसरे से बिल्कुल अलग हैं। यदि कोई व्यक्ति जागरूक हो जाए, तो यह भ्रम दूर हो जाता है। शरीर के साथ आत्मा का मिलन समाप्त हो जाता है, "एक-अस्तित्व" (कैवल्य), "मुक्ति" (मुक्ति), "बुझाने" (निर्वाण) की स्थिति में सेट हो जाता है। संस्कारों का कारण अज्ञान है। बुद्ध भी ठीक इसी तरह शिक्षा देते हैं। लेकिन उनका "अज्ञान" अलग है। बौद्ध ग्रंथों में कोई संदेह नहीं है कि बुद्ध का "अज्ञान" से क्या मतलब था। एक प्राचीन ग्रंथ में सारिपुत्र कहते हैं: "दुख को न जानना, मित्र, दुख के मूल को न जानना, दुख के विनाश को न जानना, दुख के विनाश के मार्ग को न जानना - यह, मित्र, अज्ञान कहा जाता है।" अन्य ग्रंथों से भी इसकी पुष्टि होती है। इसलिए, "अज्ञानता" बुद्ध की शिक्षाओं की अज्ञानता है। जो इसे नहीं जानता वह संस्कारों को नष्ट नहीं कर सकता, और इसलिए मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। चाइल्डर्स, जिन्होंने अपने डिक्शनरी ऑफ द पाली लैंग्वेज (लंदन 1875) में बौद्ध धर्म की तकनीकी अभिव्यक्तियों की समझ को किसी और से अधिक उन्नत किया है, ने पहले ही देखा है कि संस्कार कर्म के दायरे की ओर ले जाते हैं, यानी एक व्यक्ति के कार्यों, उसकी भलाई और बुरे कर्म। यदि पिछले जन्मों से आत्मा को अच्छाई या बुराई की प्रवृत्ति प्राप्त होती है, तो स्वाभाविक रूप से, यह सवाल उठना चाहिए कि क्या कोई व्यक्ति इन पूर्वाभासों को प्रभावित करने के लिए खुद को कुछ बना सकता है? इस बारे में राय बहुत अलग थी। कुछ ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति अपने कार्यों से अपने भाग्य का निर्धारण कर सकता है, दूसरों ने इससे इनकार किया। बुद्ध के समय में इनकार करने वालों के मुखिया मक्खली गोसाला थे, या, जैसा कि उत्तरी बौद्ध उन्हें कहते हैं, मस्करीन गोसालिकापुत्र, छह शिक्षकों में से एक, जिन्होंने बुद्ध के रूप में एक ही समय में देश में प्रचार किया था। वह अजिविका संप्रदाय के संस्थापक थे, जिसका उल्लेख राजा अशोक प्रियदर्शिन (263-226, अन्य 272-232 ईसा पूर्व के अनुसार) ने चट्टान पर अपने एक शिलालेख में किया है। अत: इस सम्प्रदाय की संख्या उस समय बहुत अधिक रही होगी। वह जैनियों के लिए भी जाना जाता है, जो उन्हें गोशाला मनखलीपुत्त कहते हैं और उन्हें अपने शिक्षक महावीर के धर्मत्यागी के शिष्य के रूप में पहचानते हैं। दुर्भाग्य से, मक्खली की शिक्षाओं से हमें बहुत कम लाभ हुआ है। लेकिन यह ज्ञात है कि उन्होंने सिखाया: "कोई क्रिया नहीं, कोई क्रिया नहीं, कोई इच्छा नहीं है," यानी उन्होंने स्वतंत्र इच्छा से इनकार किया। उनके विरोधी महावीर और बुद्ध थे। महावीर ने सिखाया: "तनाव है, क्रिया है, शक्ति है, इच्छा है, साहसी इच्छा और कर्म है," और बुद्ध: "मैं सिखाता हूं कि क्रिया है, कर्म है, इच्छा है।" बुद्ध ने घोषणा की, "जैसा कि सभी बुने हुए वस्त्रों में, बाल सबसे खराब हैं, इसलिए सभी शिक्षाओं में, मक्खली की शिक्षाएं सबसे खराब हैं।" इसलिए, बुद्ध ने स्वीकार किया कि एक व्यक्ति अपने भाग्य को प्रभावित कर सकता है, वह इसे निर्धारित भी कर सकता है।

कारण सूत्र का पहला वाक्य पढ़ता है: "जो कोई बुद्ध की शिक्षाओं को नहीं जानता है और उसकी ओर नहीं मुड़ता है, वह एक नए जन्म की प्रवृत्ति से मुक्त नहीं होगा।" - दूसरा वाक्य कहता है: "संस्कार से विचार का पदार्थ उत्पन्न होता है।" मानसिक पदार्थ के लिए शब्द "विजनन" है और यह पूरी तरह से सांख्य की "बुद्धी" से मेल खाता है। विद्वान दोनों शब्दों का पर्यायवाची रूप से प्रयोग करते हैं। "बुद्धि" को आमतौर पर बनाने और बनाए रखने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, निर्णय की शक्ति, अंतर्दृष्टि का प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन सांख्य दर्शन में, "बुद्धी" एक पदार्थ है, एक मानसिक पदार्थ है। यह भेद, निर्णय, निर्णय का अंग है, और इसे आंतरिक अंगों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था, यही कारण है कि इसे योग के दर्शन में "महत" या "महान", "महान" भी कहा जाता था - "चित्त" "-"सोच", "सोचा", "अर्थ"। बौद्ध, हालांकि, "विजन" में एक पदार्थ, एक तत्व (धातु) भी देखते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश के बाद इनके लिए यह छठा तत्व है। इसे एक सूक्ष्म, निराकार तत्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो किसी व्यक्ति के साथ नहीं, बल्कि संस्कारों के साथ मरता है और उनके माध्यम से मृत्यु के बाद भी बना रहता है और एक नए अस्तित्व के लिए एक भ्रूण देता है। वह लिंगशरीरा सांख्य के समान है। संस्कार इसे उत्पन्न करते हैं; यह एक घटना में उनका विकास, फूलना, निर्माण है।

इससे निकटता से संबंधित तीसरा वाक्य है: "मानसिक पदार्थ से नाम और रूप उत्पन्न होता है।" "नाम और रूप" (नमारूपा) "व्यक्तिगत", "व्यक्तिगत" के लिए प्राचीन पदनाम है। तो, हम मुंडक उपनिषद में पढ़ते हैं: "जैसे समुद्र में बहने वाली नदियाँ अपना नाम और रूप खो देती हैं और गायब हो जाती हैं, वैसे ही बुद्धिमान, जिसने नाम और रूप खो दिया है, उच्चतम स्वर्गीय आत्मा में चला जाता है।" सांख्य और योग इस पद का प्रयोग नहीं करते हैं। इसके बजाय, वे "अहंकार," "मैं कर रहा हूँ," "मैं" की स्वीकृति, यानी व्यक्तित्व का उपयोग करते हैं। लेकिन सांख्य बुद्धी से अहंकार पैदा करता है, जैसे नामरूप बौद्ध धर्म वजन की समानांतर बुद्धि से। इसलिए, इन अवधारणाओं की पहचान पर संदेह नहीं किया जा सकता है।

चौथा वाक्य पढ़ता है: "नाम और रूप से छह अंग आते हैं।" छह अंग पांच इंद्रियां और आत्मा (मानस) हैं, साथ ही साथ उनके बाहरी छवि... सांख्य और बौद्ध दोनों में, वे और भी अधिक विशेषज्ञ हैं, जिन्हें यहाँ छोड़ा जा सकता है। चौथे वाक्य का निम्नलिखित अर्थ है: "व्यक्ति के सैद्धांतिक रूप से बनने के बाद, यह अंगों के आवेदन से व्यावहारिक रूप से प्रकट होता है।"

पाँचवाँ वाक्य: "छह अंगों से संपर्क उत्पन्न होता है" और छठा: "स्पर्श से संवेदना उत्पन्न होती है" चौथे वाक्य में व्यक्त विचार विकसित करें। वस्तुओं के संबंध में, उनके निर्माण के बाद, छह अंग प्रवेश करते हैं। आंतरिक और बाहरी संसार स्पर्श करते हैं, और इससे, श्रृंखला के सातवें सदस्य की तरह, "प्यास" उत्पन्न होता है, अर्थात, जैसा कि हमने देखा है, जीने की इच्छा, जीवन का आनंद। केवल "प्यास" शब्द का अनन्य प्रयोग ही बौद्ध धर्म की विशेषता है। लेकिन योग उसी अभिव्यक्ति का बिल्कुल उसी संबंध में उपयोग करता है, हालांकि यह अक्सर "जीवन का आनंद" और "इच्छा" शब्दों का उपयोग करता है।

आठवां वाक्य पढ़ता है: "प्यास से आसक्ति (उपदान) उत्पन्न होती है", अस्तित्व से चिपके रहना, प्यास से बंदी होना, संसार से लगाव, उसके आनंद में। सांख्य "लगाव" के बजाय "पुण्य और उपाध्यक्ष" (धर्म - धर्मौ) अभिव्यक्ति का उपयोग करता है, जो अनिवार्य रूप से वही है।

नौवां वाक्य काफी समान है: "लगाव से शिक्षा (भाव) उत्पन्न होती है।" भाव के बजाय, सांख्य "आत्म-मृत्यु", "जन्मों का चक्र" अभिव्यक्ति का उपयोग करता है। अन्य मामलों में, संसार शब्द का प्रयोग किया जाता है, जो भव का पर्याय है। वाक्य का अर्थ है, इसलिए, "पृथ्वी से लगाव शाश्वत, नए अस्तित्व की ओर ले जाता है।" अंतिम वाक्य इस पर विस्तार से विस्तार करते हैं, जन्म, वृद्धावस्था और मृत्यु, दर्द और शिकायत, पीड़ा, दुःख और निराशा को सूचीबद्ध करते हुए। इस प्रकार, सिद्धांत रूप में, बौद्ध धर्म ने सांख्य योग से लगभग सब कुछ उधार लिया।

प्रत्यसमुत्पाद के बाद, बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण पांच "स्कंधों" की शिक्षा है। स्कंध संस्कार के समान ही अर्थपूर्ण शब्द है। इसका अर्थ है "ट्रंक", "कंधे", "रचना विभाग", "सेट", "द्रव्यमान"। बौद्ध अर्थ में, इसका अर्थ है "अस्तित्व के तत्व," वे तत्व जो प्रत्येक सोच को बनाते हैं। बौद्ध धर्म पांच ऐसे स्कंधों को स्वीकार करता है: शारीरिक, छाप, संवेदना, संस्कार और विज्ञान। दो हाल के भावहमें कारण सूत्र से पहले से ही ज्ञात हैं। लेकिन, स्कंध के रूप में, उन्हें अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है। चूँकि सभी संस्कारों के स्कंधों की संख्या 52 होती है। वे नामित करते हैं, जैसे, आध्यात्मिक क्षमता, मानव आत्मा की अभिव्यक्तियाँ, प्रतिबिंब, आनंद, लालच, घृणा, ईर्ष्या, शर्म, आदि के रूप में। वे एक निशान, क्षणिक छाप हैं। इसके विपरीत, विज्ञान का अर्थ है, स्कंध के रूप में, विवेकपूर्ण, आत्मा की आलोचनात्मक अनुभूति, यह समझना कि कोई कार्य या विचार अच्छा और योग्य है, या बुरा और अयोग्य है, या नहीं। विज्ञान 89 भागों में विभाजित है और पाँच स्कंधों में सबसे महत्वपूर्ण है, लगभग उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि आत्मा (मानस)। संस्कार और विज्ञान की तरह, अन्य तीन स्कंधों को भी वर्गों में विभाजित किया गया है।

हालाँकि, बुद्ध के अनुसार, स्कंध से बना एक प्राणी किसी स्थायी चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि कुछ ऐसा है जो निरंतर प्रवाह और परिवर्तन में है। कोई "अस्तित्व" नहीं है, लेकिन केवल शाश्वत "शिक्षा" है। जिसे हम "व्यक्तित्व" या "मैं" कहते हैं, वह केवल एक के बाद एक आंदोलनों का लगातार अनुसरण करने का योग है। बेशक, व्यक्तिगत तत्व हैं, लेकिन संपूर्ण नहीं। सब कुछ सतत परिवर्तन में है। इस शिक्षण को स्पष्ट करने के लिए सबसे प्रसिद्ध और अक्सर उद्धृत उदाहरण रथ का है। यह केवल एक काम में विस्तार से दर्ज किया गया है, जो कि दूसरी शताब्दी ईस्वी पूर्व का है, मिलिंद-पंखा में, "मिलिंडा के प्रश्न"। मिलिंद, यह राजा मेनेंडर हैं, जिन्होंने लगभग 120 ईसा पूर्व भारत में शासन किया था। और सभी ग्रीको-भारतीय राजाओं में, जिसने यहां अपना प्रभुत्व सबसे अधिक बढ़ाया। निबंध में बौद्ध ऋषि नागसेन के साथ राजा की मुलाकात का वर्णन है। अपने लंबे प्रवचन की शुरुआत में, नगीना राजा से पूछता है कि क्या वह पैदल या रथ से आया है। राजा ने उत्तर दिया कि वह पैदल नहीं जाता और रथ पर सवार होकर आया। नागसेन ने उन्हें यह समझाने के लिए आमंत्रित किया कि रथ क्या है। "क्या कोई ड्रॉबार रथ है? या एक धुरी? या पहिए? या शरीर? या एक बैनर के साथ एक पोल? या एक क्लैंप? या थोड़ा? या एक अभिशाप? या एक ड्रॉबार, एक एक्सल, पहिए, एक बॉडी, एक बैनर के साथ एक पोल, एक क्लैंप, एक बिट, एक कोड़ा एक साथ? मिलिंद इन सभी सवालों के जवाब नकारात्मक में देने को मजबूर हैं और स्वीकार करते हैं कि "रथ" सिर्फ एक शब्द है, कि वास्तव में कोई रथ नहीं है। नागासे का समापन नन वज्र द्वारा भगवान के सामने पढ़े गए छंदों के संदर्भ में नहीं होता है। "जिस प्रकार भागों को जोड़ने के बाद, उसके लिए शब्द 'रथ' है, इसलिए स्कंध की उपस्थिति के साथ, उसके लिए मौखिक अभिव्यक्ति 'होना' है। लेकिन "होना", या, जैसा कि आमतौर पर कहा जाता है, "स्व", यानी "मैं" - कुछ स्थायी नहीं है। बार-बार बुद्ध अपने श्रोताओं को सिखाते हैं कि अनादि काल से अज्ञानी, अविश्वासियों ने अपनी निगाहें रखीं: "यह मेरा है; यह मैं हूं; यह मैं स्वयं हूं ”, लेकिन एक जानकार, विश्वास करने वाला व्यक्ति सभी चीजों को देखकर कहता है:“ यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूं; वो मैं नहीं। " अन्य सभी चीजों की तरह, यह किसी के अपने व्यक्तित्व पर भी लागू होता है "यदि, उदाहरण के लिए, भिक्षुओं, कोई व्यक्ति इस जेतवन (पार्क) घास, पेड़, टहनियाँ, पत्ते इकट्ठा करना या जलाना शुरू कर देता है या आवश्यकतानुसार उनका उपयोग करता है, तो क्या आप आएंगे यह सोचने के लिए कि यह व्यक्ति हमें जलाता है या अपनी जरूरत के लिए इस्तेमाल करता है! "नहीं साहब"! "क्यों नहीं?" "यह हम स्वयं नहीं हैं और यह हमारा नहीं है।"

"इसके अलावा, भिक्षु, शारीरिक छाप, संवेदना, संस्कार, विज्ञान आपके नहीं हैं। उन्हें वापस दे! वे आपके लिए मोक्ष और सुख के लिए उपयुक्त नहीं होंगे।"

साथ ही, यह प्रश्न उठा कि क्या मृत्यु के बाद व्यक्ति वही रहता है या अलग हो जाता है, पुनर्जन्म के सिद्धांत के लिए और साथ ही, मृत्यु के बाद पुरस्कार के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न। मिलिंदपन्हे में यह प्रश्न सीधे मिलिंद द्वारा दिया गया है। नागसेन ने उत्तर दिया कि मृत्यु के बाद व्यक्ति एक समान नहीं रहता है, लेकिन अलग भी नहीं होता है, और तुलनाओं की एक श्रृंखला के साथ इसे साबित करने की कोशिश करता है, जिसका एक उदाहरण निम्नलिखित है। "यदि, उदाहरण के लिए, एक महान शासक, एक व्यक्ति एक दीया जलाता है, तो क्या वह पूरी रात जलेगा?" "हाँ, सर, यह पूरी रात जल सकता है।" "लेकिन, महान महोदय, रात की पहली पाली (अर्थात, घड़ी) में भी, दूसरी की तरह एक लौ है?" "नहीं साहब।" "क्या दूसरी पाली में भी वही लौ है जो तीसरी पाली में है?" "नहीं साहब।" "क्या वहाँ था, महान महोदय, पहली पाली का दीपक दूसरी पाली से अलग था, और यह फिर से तीसरे से अलग था?" "नहीं साहब, रात भर एक ही दीपक से रोशनी आती रही।" "उसी तरह, महान संप्रभु, अस्तित्व के रूपों के तत्व एक के बाद एक अनुसरण करते हैं। एक उठता है, दूसरा गुजरता है; शुरुआत या अंत के बिना, वे तुरंत एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। न तो वही और न ही अन्य, वे विजन के अंतिम जोड़ तक पहुंचते हैं।" व्यक्तित्व, निशान।, वही रहता है, केवल जिन तत्वों से यह बना है, वे लगातार बदल रहे हैं। इसलिए सभी को अपने कर्मों का फल इस जन्म में और अगले जन्म में भुगतना पड़ता है।

जैसे शरीर और आत्मा के साथ। बुद्ध आत्मा के अस्तित्व को बिल्कुल भी नकारते नहीं हैं। वह केवल इस बात से इनकार करते हैं कि एक शाश्वत अपरिवर्तनीय आत्मा है, जो शरीर से पूरी तरह से अलग और अलग है। आत्मा भी केवल शाश्वत रूप से बदलते व्यक्तिगत तत्वों का एक समूह है। इसलिए, बौद्ध भी भौतिकवादियों का विरोध करते हैं जो इस बात पर जोर देते हैं कि आत्मा नहीं है।

इस निरंतर चलने वाले और बदलते बुद्ध का प्रतिनिधित्व करने के लिए मुख्य रूप से एक धारा की छवि चुनता है, जैसे हेराक्लिटस, या इससे भी अधिक बार एक लौ की छवि (जैसे, उदाहरण के लिए, एक पहाड़ी उपदेश में)। जब किसागोतामी नन बनीं, तो उन्होंने एक बार मठ में एक दीया जलाया, और जब उन्होंने देखा कि लौ बुझ रही है और फिर से भड़क रही है, तो उन्होंने कहा: "इसी तरह, जीवित प्राणी उठते हैं और आते हैं, लेकिन जिन्होंने निर्वाण प्राप्त किया है। दोबारा नहीं देखा जाएगा।" बुद्ध ने उन्हें दर्शन दिए और उन्हीं शब्दों से इसकी पुष्टि की। थेरीगाथा में, नन पटाचार बताती हैं कि उन्होंने कैसे मोक्ष प्राप्त किया। अंत में वह कहती है: "फिर मैंने दीपक लिया, मठ में गया, मेरे सोफे को देखा और बिस्तर पर लेट गया। मैंने सुई ली और उसे दीपक के पास खींच लिया। और जैसे दीया बुझ गया, वैसे ही मेरी आत्मा भी मुक्त हो गई।" पाली में "दीपक की तरह बुझ गया" शब्द सुने जाते हैं: पदिपस्सेवा निब्बानम। निर्वाण के संस्कृत रूप में बेहतर जाना जाने वाला शब्द निर्वाण, बुद्ध की शिक्षाओं पर हावी है। निर्वाण उपसर्ग nis1 "से" से बना है, जो नीर में लगने वाले स्वरों से पहले गुजरता है, मूल वा - "ब्लो", "ब्लो" और प्रत्यय सहभागी प्रेटेरिटी पासिवी ऑन। इसका शाब्दिक अर्थ है: "उड़ा दिया", "उड़ा दिया", "बुझा हुआ", "बुझा हुआ", और संज्ञा के रूप में "बुझाना", बुझाना "। इस शाब्दिक अर्थ में, इसका उपयोग अक्सर किया जाता है, जैसा कि अभी उद्धृत मार्ग में है। फिर इसे काम की आग बुझाने के लिए स्थानांतरित किया जाता है। वह जो चार आर्य सत्यों को जानता है, जो उनके अनुसार चलता है, जिसने अपने जुनून को पूरी तरह से वश में कर लिया है, वह पृथ्वी पर भी आनंदमय शांति, निर्वाण की स्थिति में पहुंच जाता है। मुक्ति पाने के लिए संत को मृत्यु की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है, वह पृथ्वी पर मोक्ष पाता है। थेरगाथा में, थेरा सांकृत्य कहते हैं: "मैं मृत्यु की इच्छा नहीं रखता, मैं जीवन की इच्छा नहीं रखता। मैं अपने वेतन के कर्मचारी की तरह अपने घंटे का इंतजार करता हूं। मुझे मृत्यु नहीं चाहिए, मुझे जीवन नहीं चाहिए। मैं अपने घंटे की प्रतीक्षा कर रहा हूं, चेतना और विचार से भरा हुआ, "- प्राचीन छंद, शारिपुत्र को भी जिम्मेदार ठहराया और पहले से ही आंशिक रूप से ब्राह्मण साहित्य में पाया जाता है। ग्रंथों में अक्सर यह ढोंग किया जाता है कि बौद्धों के लिए निर्वाण का अर्थ है, सबसे पहले, पापहीनता और पीड़ा की अनुपस्थिति की स्थिति। एक बार एक भटकते हुए साधु जम्बूखदक शारिपुत्र के पास आए और उनसे कहा: "वे अक्सर कहते हैं, भाई शारिपुत्र, निर्वाण, निर्वाण! लेकिन यह क्या है - निर्वाण? और सारिपुत्र ने उत्तर दिया: "काम का विनाश, पापों का विनाश, अंधेपन का विनाश, देखो, भाई, निर्वाण का क्या अर्थ है।" जब जंबुखडका ने पूछा कि क्या निर्वाण प्राप्त करने का कोई मार्ग है, तो शारिपुत्र ने उन्हें महान अष्टांगिक मार्ग की सिफारिश की। धम्मपद में हम पढ़ते हैं: "यदि आप अब और उत्तेजित नहीं होते हैं, तो आप एक फटी हुई घंटी की तरह हो जाते हैं, तो आप निर्वाण तक पहुंच गए हैं, अब आप खराब भाषण नहीं देंगे।" और सुत्तनिपत में: "जिसने अपने आप को अहंकार से मुक्त कर लिया है, जिसने काम के पूरे मार्ग को पार कर लिया है, जिसने खुद को पूरी तरह से महारत हासिल कर लिया है और निर्वाण प्राप्त कर लिया है, वह आत्मा में मजबूत है, वह दुनिया में सही चलता है।" जीवन में पहले से ही मोक्ष है। हालाँकि, यह भी केवल बौद्ध धर्म के लिए कुछ खास नहीं है। भारत की सभी दार्शनिक प्रणालियों में यह विचार है कि मोक्ष एक निश्चित ज्ञान से ही प्राप्त होता है, जिसे तब खोया नहीं जा सकता। जीवन के दौरान इस मोक्ष को "जीवनमुक्ति" कहा जाता है, और जो जीवन के दौरान बचाया जाता है उसे "जीवनमुक्ता" कहा जाता है। ब्राह्मणों की "जीवनमुक्ति" बौद्धों के "जीवनकाल के दौरान निर्वाण", "सम्दित्तिकम् निर्वाणम" से पूरी तरह मेल खाती है। यदि बुद्ध ने सिखाया कि निर्वाण अपने जीवनकाल में प्राप्त किया जा सकता है, तो उन्होंने केवल अपने समय और अपने पूर्ववर्तियों के विचारों का पालन किया। केवल उसने जो रास्ता चुना था वह कुछ नया था। निर्वाण है, सबसे पहले, प्यास का शमन, इस संसार के सुखों का परित्याग। लेकिन यह अभी तक पूर्ण मोक्ष प्राप्त नहीं करता है। अनुभूति वापस प्रस्तुत नहीं करती अभिनय बलयह मेरे द्वारा ज्ञान से पहले किए गए कर्मों के लिए संस्कारों, गुप्त छापों को नष्ट नहीं करता है। इन कर्मों का परिणाम उसी को भोगना चाहिए जो अपने जीवनकाल में बचाया गया था। लेकिन ज्ञान के बाद, और निम्नलिखित, जीवन के दौरान बचाए जाने के बाद, बचाया हुआ व्यक्ति अब ऐसे कार्य नहीं करता है जो उसके भविष्य को प्रभावित कर सकते हैं, क्योंकि वह इस दुनिया की सभी चीजों के प्रति उदासीन है। ज्ञान की प्राप्ति के साथ और अज्ञान के गायब होने के साथ, अच्छे और बुरे कर्मों की संभावना समाप्त हो जाती है, साथ ही साथ एक नए जन्म की संभावना भी होती है। जीवन का चक्र मृत्यु में समाप्त होता है। बचाए गए व्यक्ति की फिर से जागे बिना मृत्यु हो जाती है। सुत्तनिपता में यह कहा गया है कि जब बुद्ध एक बार अलवी में थे, उससे कुछ समय पहले, बुजुर्गों में से एक, वंगीसा के शिक्षक, निग्रोधकप्पा, बड़ों के बीच एक सुधारक, की मृत्यु हो गई थी। वांगिसा ने जानना चाहा कि निग्रोधकप्पा ने निर्वाण प्राप्त किया था या नहीं, और बुद्ध से पूछा: "क्या वह पवित्र जीवन था जो उन्होंने निग्रोधकप्पा के लिए व्यर्थ किया था? क्या उन्होंने निर्वाण में प्रवेश किया है, या उनका स्कंध अभी भी मौजूद है?" प्रभु ने उत्तर दिया: "उसने इस संसार में नाम और रूप की प्यास को नष्ट कर दिया, मारस नदी को नष्ट कर दिया, जिसमें वह लंबे समय से था; उन्होंने बिना किसी निशान के जन्म और मृत्यु पर विजय प्राप्त की।" "बिना किसी निशान के जन्म और मृत्यु पर विजय प्राप्त करना" का अर्थ है: उसके पास स्कंध का कोई अवशेष नहीं बचा है, अर्थात उसका पुनर्जन्म नहीं होगा। और जब सबसे बड़ी गोधिका ने अपनी जान ले ली, तो बुद्ध ने कहा: "एक अच्छे परिवार का पुत्र गोधिका, निर्वाण में चला गया; उसका मानसिक पदार्थ कहीं और नहीं है। गोधिका मृत्यु की सेना को हराकर निर्वाण में चली गई; उसने फिर जन्म नहीं लिया और प्यास को उखाड़ फेंका।" मूल में "निर्वाण में पारित" - "परिनिबुतो", और हमेशा ग्रंथ, जब वे मृतक की स्थिति के बारे में बिल्कुल बोलते हैं, जिन्होंने पुनर्जन्म से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की, अभिव्यक्ति परिनिब्बाना = स्कट का उपयोग करें। परिनिर्वाण - "पूर्ण निर्वाण।" बुद्ध की मृत्यु के बारे में हमें सूचित करने वाले कार्य को महापरिनिब्बानसुत्त कहा जाता है, और जिस क्षण से बुद्ध की मृत्यु हुई है, उस पर केवल परिनिबूट की अभिव्यक्ति लागू की गई है। निर्वाण के वास्तव में दो चरण होते हैं: जीवन के दौरान मोक्ष, स्वयं निर्वाण, और मृत्यु के बाद मोक्ष, पुनर्जन्म की समाप्ति, परिनिर्वाण, जिसे केवल गलत तरीके से केवल निर्वाण कहा जाता है। पहला चरण दूसरे के लिए एक आवश्यक पूर्व शर्त है। जिसने बुद्ध की शिक्षाओं का सही ज्ञान प्राप्त कर लिया है और उसमें बने रहने का फैसला किया है, वह फिर से पुनर्जीवित नहीं होने के अपने इरादे की घोषणा करता है। निर्वाण तृष्णा, प्यास के विपरीत है। जैसे तृष्णा जीने की इच्छा की पुष्टि है, वैसे ही निर्वाण इसका निषेध है। प्यास बुझने से जीवन का बुझ जाना, निश्चित मृत्यु हो जाती है। यह बुद्ध की शिक्षाओं का तार्किक परिणाम है।

हालांकि, प्राचीन ग्रंथों में ऐसे अंश हैं जिनमें बुद्ध ने मृत्यु के बाद की स्थिति के प्रश्न को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया है; इसलिए, यह बयान दिया गया कि बुद्ध ने निर्वाण की अवधारणा के स्पष्ट निरूपण से परहेज किया और आधिकारिक हठधर्मिता थी: "मृत्यु के बाद की स्थिति के बारे में, पूर्ण ने कुछ भी प्रकट नहीं किया।" यह सही नहीं है। सच है, बुद्ध इस सवाल को खारिज करते हैं कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का क्या होता है, लेकिन केवल इसलिए कि यह प्रश्न मोक्ष के लिए पूरी तरह से अनावश्यक है। उन्होंने अपने शिक्षण का उद्देश्य क्या था, इस बारे में थोड़ा सा भी संदेह नहीं छोड़ा: यह सभी संस्कारों की शांति है, यानी पिछले जन्मों से आत्मा में मौजूद सभी विचार, मानसिक पदार्थ का विनाश, विनाश सभी स्कंध, शाश्वत मृत्यु। यह लक्ष्य प्राप्त किया जा सकता है, एक व्यक्ति पहले निर्वाण में प्रवेश करते समय सीखता है, जब वह अपने जीवनकाल में बच जाता है। तब उसे विश्वास हो जाता है कि यह उसका जन्म-आखिरी है, कि उसके लिए कोई और पुनर्जन्म नहीं है, कि मृत्यु के बाद उसे पूर्ण निर्वाण प्राप्त होता है। इस प्रकार, पहला निर्वाण उसके लिए खुशी का कारण है, एक लापरवाह, शांति की अतुलनीय भूमि, एक शाश्वत आश्रय जिसमें कोई भी दुख नहीं जानता, एक ऐसा स्थान जिसे बौद्ध स्रोत चमकीले रंगों से रंगते हैं। जिन भावों को अभी उद्धृत किया गया है, वे आसानी से स्वर्ग के विचार को जन्म दे सकते हैं, जो वास्तव में उत्तरी बौद्ध धर्म में हुआ था।

हालाँकि, स्वयं बुद्ध ने अपने निर्वाण को अलग तरह से समझा, निस्संदेह। उसके लिए, यह मृत्यु के बाद पूर्ण विलुप्ति, पुनर्जन्मों का अंत था। लेकिन इसमें भी बुद्ध अन्वेषक नहीं थे। "नाम और संख्या" न केवल ब्राह्मणों के बीच, बल्कि जैन और अन्य संप्रदायों में भी इसी अर्थ में पाए जाते हैं। एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, बौद्ध धर्म निम्न है। वह पूरी तरह से सांख्य योग पर निर्भर है और उसकी जड़ें पूरी तरह से भारत की मिट्टी में हैं। लेकिन अगर बुद्ध, सामान्य तौर पर, शिष्यों को खोजने की आशा रखते थे, तो वे एक दार्शनिक औचित्य से बच नहीं सकते थे। प्राचीन काल से भारत में एक वैज्ञानिक का कोई मतलब नहीं था अगर वह बहस नहीं कर सकता था, और बुद्ध अपने लंबे जीवन के दौरान अक्सर विभिन्न संप्रदायों के बीजाणु-प्रेमी पुजारियों के साथ बातचीत करते थे। भारत की तरह एक नई दार्शनिक प्रणाली स्थापित करना कहीं भी आसान नहीं रहा। किसी भी ज्ञात मौजूदा सिद्धांत से थोड़ा सा विचलन भी एक नए के संस्थापक बनने के लिए पर्याप्त था। यह न केवल दर्शन में, बल्कि व्याकरण, लफ्फाजी और चिकित्सा में भी मामला था। लेकिन बुद्ध के लिए, व्यवस्था एक आत्मनिर्भर अंत नहीं थी, बल्कि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, केवल अंत का एक साधन है। लोगों के लिए, कोई भी व्यवस्था लक्ष्यहीन थी, और बुद्ध लोगों से बात करते थे। यदि पहले तीन आर्य सत्य उनका दार्शनिक स्वीकारोक्ति थे, तो चौथा - दुख के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग - उनका धार्मिक स्वीकारोक्ति था। चौथा सत्य बौद्ध धर्म की नैतिकता को स्वीकार करता है। यह वह है जो रोजमर्रा की जिंदगी में गहराई से कटौती करती है, और यह उसमें है कि बुद्ध की महानता एक उज्ज्वल प्रकाश में प्रकट होती है। उनके द्वारा ही बौद्ध धर्म धर्म बनता है।

बनारस का उपदेश इस बारे में कहता है: "देखो, भिक्षुओं, दुख के विनाश की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में महान सत्य। यह एक महान अष्टांगिक मार्ग है, अर्थात्: सम्यक विश्वास, सम्यक निश्चय, सम्यक् वचन, सम्यक् कर्म, सम्यक् जीवन, सम्यक् आत्म-प्रयास, सम्यक् विचार, सम्यक् आत्म-गहन।

सिर पर है, अगला, दायें, पूरा भरोसा, और यह बिना कहे चला जाता है। बुद्ध द्वारा वादा किया गया इनाम केवल आस्तिक की प्रतीक्षा कर रहा है, सबसे पहले - वह भिक्षु जिसने इस दुनिया को त्याग दिया है। लेकिन आम आदमी को भी इसके लिए प्रयास करना चाहिए। आम लोगों के लिए निर्देश, निश्चित रूप से, एक भिक्षु के निर्देश से काफी भिन्न होते हैं। एक बौद्ध आम आदमी बनने के लिए, तीन शरणार्थियों को तीन बार कहना पर्याप्त है: "मैं बुद्ध का सहारा लेता हूं; मैं कानून का सहारा लेता हूं; मेरे पास समुदाय का सहारा है।" इन तीन वाक्यों को द थ्री ज्वेल्स कहा जाता है।

एक चर्च में प्रवेश करके, एक आम व्यक्ति पाँच आज्ञाओं का पालन करने का कर्तव्य ग्रहण करता है, जो सभी बौद्धों के लिए अनिवार्य हैं। वे पढ़ते हैं: 1. तुम्हें मारना नहीं चाहिए। 2. तुम्हें चोरी नहीं करनी चाहिए। 3. तुम्हें असत्य से नहीं जीना चाहिए। 4. आपको झूठ नहीं बोलना चाहिए। 5. आपको नशीला पेय नहीं पीना चाहिए। एक आम आदमी के सभी कर्तव्यों को इन पांच आज्ञाओं में घटा दिया गया है। वह उन्हें ठीक तभी पूरा कर सकता है जब वह अपने जुनून पर अंकुश लगाता है, और इस तरह अपने दिल को बचाता है। हृदय की यही मुक्ति (चेतोविमुक्ति) प्रेम (मैत्री, पाली-मेटा) है।

ईसाई धर्म की तरह, बौद्ध धर्म प्रेम को मुख्य गुण बनाता है। बनारस में अपना उपदेश समाप्त करते हुए, बुद्ध कहते हैं: "और ज्ञान और समझ मुझ पर आ गई; मेरे हृदय का उद्धार अटल है; यह मेरा है पिछला जन्म; अब (मेरे लिए) कोई पुनर्जन्म नहीं है।" और "पहाड़ धर्मोपदेश" के अंत में हम पढ़ते हैं: "काम से मुक्ति से, वह बच जाएगा। और जब वह बचाया जाता है, तो उसे पता चल जाएगा कि वह बचा हुआ है, और उसे यह स्पष्ट हो जाएगा कि पुनरुत्थान समाप्त हो गया है, पवित्रता प्राप्त हो गई है, कि उसने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया है और इस दुनिया में अब और नहीं लौटना है। उसे। " इस प्रवचन के श्रोताओं के बारे में कहा जाता है: "हृदय की इस प्रस्तुति के दौरान हजारों साधुओं ने पूरी तरह से जुनून से छुटकारा पा लिया।" और इसके साथ ही उनके दिलों में प्यार घुस गया। वह "दिल का उद्धार" है। अब तक जिसने भी बौद्ध धर्म के बारे में लिखा है, उसने बौद्ध प्रेम पर मुख्य मार्ग की अनदेखी की है। इसमें लिखा है: "इस जीवन में धार्मिक योग्यता प्राप्त करने के सभी साधन लायक नहीं हैं, भिक्षुओं, प्रेम के सोलहवें हिस्से, हृदय की मुक्ति। प्रेम, हृदय का उद्धार, उन्हें शामिल करता है और चमकता है और चमकता है और चमकता है। और जैसे सितारों का सारा प्रकाश, भिक्षुओं, चांदनी के सोलहवें हिस्से के लायक नहीं है, लेकिन चांदनी इसे शामिल करती है और चमकती है, और चमकती है, और चमकती है, इसलिए, भिक्षुओं, इस जीवन में धार्मिक योग्यता प्राप्त करने के सभी साधन प्यार के सोलहवें हिस्से के लायक नहीं हैं दिल की मुक्ति। प्रेम, हृदय का उद्धार, उन्हें शामिल करता है और चमकता है और चमकता है और चमकता है। और इसी प्रकार, भिक्षुओं, जैसे वर्षा ऋतु के अंतिम महीने में, शरद ऋतु में, एक स्पष्ट बादल रहित आकाश पर, सूर्य, आकाश में उगता है, वायु स्थान में सभी अंधेरे को दूर करता है और चमकता है और चमकता है, और जैसे रात में, सुबह जल्दी चमकता है, चमकता है और सुबह का तारा चमकता है, इसलिए, भिक्षुओं, इस जीवन में धार्मिक योग्यता प्राप्त करने के सभी साधन प्रेम के सोलहवें हिस्से, हृदय की मुक्ति के लायक नहीं हैं। प्रेम, हृदय का उद्धार, उन्हें शामिल करता है और चमकता है और चमकता है और चमकता है। एक अन्य स्थान पर यह कहा गया है: "जो कोई भिक्षु, सुबह, दोपहर और शाम को भोजन के सौ बर्तन दान करता है, और जो कोई सुबह, दोपहर और शाम को, एक पल के लिए भी, प्यार को जगाता है। उसका हृदय, उनमें से दूसरे को बड़ा लाभ मिलता है। इसलिए, भिक्षुओं, आपको निम्नलिखित तरीके से सिखाना चाहिए: प्रेम, हृदय की मुक्ति, हम इसे जगाएंगे, मजबूत करेंगे, बढ़ावा देंगे, इसे आत्मसात करेंगे, इसे प्रदान करेंगे, इसे प्राप्त करेंगे, इसे सही ढंग से लागू करेंगे ”। प्रेम की शक्ति महान प्रतीत होती है। जो प्रेम दिखाता है उसके आठ फायदे हैं: वह अच्छी तरह सोता है; वह अच्छी तरह जागता है; उसके पास नहीं है बुरे सपने; लोग उसके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं; अन्य सभी प्राणी उसके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं; देवता उसकी रक्षा करते हैं; आग, विष, तलवार उसे हानि नहीं पहुँचाती; अगर वह आगे अपने लिए कुछ भी आत्मसात नहीं करता है, तो वह ब्रह्म (सर्वोच्च स्वर्ग) की दुनिया में चला जाएगा। जब बुद्ध किसी व्यक्ति को अपने लिए प्राप्त करना चाहते हैं, तो वह "उसमें प्रेम की भावना से भर जाता है।" ऐसा कहा जाता है कि एक बार, जब बुद्ध कुशीनगर आए, तो मल्लों ने फैसला किया कि जो कोई भी भगवान का अभिवादन करने के लिए बाहर नहीं आएगा, वह 500 सोने का जुर्माना देने के लिए दोषी होगा। आनंद के एक मित्र मल्ल रोजा भी बुद्ध से मिलने के लिए निकले, जिससे आनंद बहुत खुश हुए। लेकिन मल्ल रोजा ने उससे कहा कि उसने बुद्ध, कानून और समुदाय के लिए ऐसा नहीं किया; वह केवल आसन्न जुर्माना के कारण मिलने के लिए बाहर आया था। आनंद, इससे व्यथित, बुद्ध के पास गया, उसे बताया कि रोजा एक प्रमुख व्यक्ति था, कि उसे प्राप्त करना शिक्षण के लिए उपयोगी होगा, और बुद्ध से उसे परिवर्तित करने के लिए कहा। बुद्ध ने "उसे प्रेम की भावना से छेदा," और रोजा विहार से विहार तक "एक बछड़े के साथ एक भारी गाय की तरह" चला गया, और भिक्षुओं से भगवान के बारे में तब तक पूछा जब तक वह उन्हें नहीं मिला। उसके बाद उनका धर्म परिवर्तन किया गया। प्रेम की शक्ति से जंगली जानवर भी वश में हो जाते हैं। जब देवदत्त ने दुष्ट हाथी नलगिरी के पहरेदारों को बुद्ध पर रिहा करने के लिए रिश्वत दी, तो बुद्ध ने "हाथी को प्रेम की भावना से छेदा," और "प्रेम की भावना से प्रभावित" हाथी एक उठी हुई सूंड के साथ रुक गया बुद्ध, जिन्होंने अपना हाथ सहलाया। उस समय से, नलगिरी वश में हो गई, और तब लोगों ने यह पद गाया: “कई लोग लाठी, काँटे और कोड़े से वश में होते हैं; बिना लाठी और शस्त्र के हाथी को महान संतों ने वश में कर लिया था।" जब एक भिक्षु की एक बार सर्पदंश से मृत्यु हो गई, तो बुद्ध ने चार प्रकार के सर्प राजाओं के साथ "प्रेम की भावना को छेदने" नहीं देने के लिए भिक्षु को दोषी ठहराया। उन्होंने अपने शिष्यों के लिए एक कहावत छोड़ी, जो है सबसे पुराना उदाहरणबौद्ध साहित्य में, बाद के इतने प्रिय मंत्र सूत्र। वक्ता आश्वासन देता है कि वह सभी प्राणियों से प्यार करता है, बिना पैर वाले, दो पैरों वाले, चार पैरों वाले, कई पैरों वाले।

बुद्ध ने अपने आस-पास के लोगों को प्रेम की भावना की देखभाल करने के लिए कई बार प्रोत्साहित किया। मेट्टसुटगा सुत्तनिपता कहती है: "जैसे एक माँ अपने बच्चे की, अपने इकलौती संतान की, अपने जीवन से रक्षा करती है, उसी तरह सभी प्राणियों के लिए अथाह प्रेम दिखाना चाहिए, पूरी दुनिया के लिए उच्च, निम्न के लिए, समान के लिए अथाह प्रेम दिखाना चाहिए। हमारे साथ, असीम रूप से, बिना दुश्मनी और प्रतिद्वंद्विता के। खड़े रहना, चलना, बैठना, लेटना, जब तक व्यक्ति जाग रहा है, उसे यह स्वभाव दिखाना चाहिए। इसे ईश्वर में रहना कहते हैं।" प्रेम, करुणा, मैत्रीपूर्ण सरोकार और शांति परमेश्वर में जीवन का निर्माण करते हैं; वे "चार अतुलनीय" हैं, या, जैसा कि उत्तरी बौद्ध धर्म उन्हें कहते हैं, "ईश्वर में चार जीवन।" लेकिन अंतिम तीन का स्रोत प्रेम (मेटा) है, जो हमेशा पहले आता है। जैसा कि हम देख चुके हैं, उसे सभी पवित्र कार्यों से ऊपर रखा गया है। ईश्वरीय राजाओं द्वारा चढ़ाए गए सभी बलिदान हृदय के सोलहवें हिस्से के लायक नहीं हैं जो प्रेम को विकीर्ण करता है। कुछ अपवादों को छोड़कर, भिक्षुओं ने बुद्ध की सलाह का पालन किया। यह पढ़ना दिल को छू लेने वाला है कि उन्होंने किस प्रेम से बुद्ध का अभिवादन किया और उन्होंने आपस में प्रेम और विश्वास के साथ कैसा व्यवहार किया। "एक बार, ऐसा कहा जाता है, श्रेष्ठ व्यक्ति प्राचीनवमशादव ("पूर्वी बांस वन") गए। उस समय भिक्षु अनुरुद्ध, भिक्षु नंदिका और भिक्षु किम्बिला वहाँ रहते थे। वन पहरेदार ने महान को दूर से चलते देखा, और जब उसने उसे देखा, तो उसने उससे कहा: “इस जंगल में मत जाओ, तपस्वी! यहाँ तीन महत्वपूर्ण सज्जन रहते हैं जो कभी खुद को धोखा नहीं देते हैं; उन्हें परेशान मत करो!" आदरणीय अनुरुद्ध ने सुना कि वन चौकीदार महान से क्या कह रहा था, और जब उन्होंने यह सुना, तो उन्होंने चौकीदार से कहा: "भाई वन चौकीदार, उदात्त में बाधा मत डालो। यह हमारे उच्च शिक्षक हैं।" और भिक्षु अनुरुद्ध भिक्षु नंदिका और भिक्षु किम्बिल के पास गए और उनसे कहा: "जाओ, संतों, भिक्षु आ गए हैं, हमारे महान शिक्षक।" और भिक्षु अनुरुद्ध, और भिक्षु नादिका, और भिक्षु किम्बिला महान से मिलने के लिए निकले; एक ने बड़े से एक दाना और एक बाहरी वस्त्र लिया, दूसरे ने उसके लिए आसन तैयार किया, और तीसरे ने उसके पैर धोने के लिए पानी लाया, एक बेंच और एक हौज। उदात्त एक तैयार आसन पर बैठ गया और अपने पैर धोए। और जब भिक्षुओं ने परमपिता का अभिवादन किया, तो वे उसके पास बैठ गए। और महान ने भिक्षु अनुरुद्ध को संबोधित किया, जो उनके बगल में बैठे थे: "आपका जीवन कैसा है, अनुरुद्ध? क्या रहने के लिए कुछ है? क्या भिक्षा की कमी है?"

"हम सहनीय रूप से अच्छी तरह से जीते हैं, उदात्त। हमारे पास जीने के लिए कुछ है, और हमारे पास भिक्षा की कोई कमी नहीं है, सर।" "क्या आप रहते हैं, अनुरुद्ध, एक साथ, समझौते में, बिना विवाद के, शांति से, एक दूसरे को मित्रवत देखते हुए?" - "हम रहते हैं, सर, एक साथ, समझौते में, बिना विवाद के, शांति से, और हम एक दूसरे के अनुकूल दिखते हैं।" "आप यह कैसे कर रहे हैं, अनुरुद्ध?" "मुझे लगता है, गुरु, यह मेरे लिए लाभ और खुशी है कि मैं ऐसे पुजारियों के साथ रहता हूं। मुझ में, श्रीमान, इन पूज्यों के लिए एक सक्रिय प्रेम पैदा हुआ, हाथ, होंठ और दिल से प्यार, खुला और छिपा हुआ। मुझे ऐसा लगता है, गुरु: क्या मैं अपनी इच्छा को दबा सकता हूं और इन पूज्यों की इच्छा के अनुसार कार्य कर सकता हूं? और मैंने दबा दिया, श्रीमान, अपनी इच्छा और इन पूज्यों की इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं। हमारे शरीर के लिए, भगवान के लिए, अलग हैं, लेकिन हमारा दिल, मुझे लगता है, एक है।" बुद्ध को अपने प्रश्न का वही उत्तर नंदिका और किम्बिला से मिला।

बौद्ध धर्म के इतिहास में इन तीन भिक्षुओं जैसी छवियां अद्वितीय नहीं हैं। वे दिखाते हैं कि बौद्ध धर्म की नैतिकता केवल "पारंपरिक नैतिकता" से अधिक है। यह सच है कि बौद्ध धर्म ने अपने शत्रुओं से प्रेम करने के लिए ईसाई धर्म की आदर्श आवश्यकता को आगे नहीं बढ़ाया। वह केवल यह सिखाता है कि घृणा के बदले घृणा का भुगतान न करें और जो हमसे घृणा करते हैं उनका भला करें। धम्मपद कहता है: "हम दुश्मनों के बीच घृणा के बिना, खुशी से रहना चाहते हैं; हम नफरत के बिना उन लोगों के बीच रहना चाहते हैं जो हमसे नफरत करते हैं।" “क्रोध को क्रोध से जीतो; अच्छाई से बुराई को जीतो; कंजूस को उपहारों से जीतो; झूठ को सच से वश में करो।" "इस संसार में शत्रुता शत्रुता से शांत नहीं होती; वह गैर-शत्रुता से खुद को शांत करती है; यह शाश्वत नियम है।" ईसाई शिक्षाओं के अनुसार, बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार पवित्र को इनाम देने का वादा किया जाता है, और बौद्ध इसके बारे में सोचते हैं, अच्छा करते हैं। लेकिन व्यवहार में, बौद्ध धर्म में ईसाई धर्म की तुलना में कोई कम उदासीन, पवित्र लोग नहीं मिलते हैं।

यह भी सच नहीं है, जैसा कि हार्नैक ने बौद्ध धर्म को एक ऐसा धर्म कहा है जो "एक सिद्धांत द्वारा निर्देशित नहीं है" और जिसमें "मुख्य विचार में बहुत कम मानकीकृत है, और व्यक्तिगत कानूनों में बहुत अधिक है।" बौद्ध धर्म का मुख्य विचार मैत्री है, पाली मेट्टा है। मेटा न तो करुणा है और न ही दोस्ती, बल्कि ईसाई प्रेम है। करुणा करुणा है, और दोस्ती की भावना मुदिता है, उसके बाद दो मेट्टा अथाह हैं। करुणा "शोक करने वाले के साथ दुःखी", मुदिता - "खुशी करने वाले के साथ आनंद"। वे मेटा से आते हैं। दूसरी ओर, मेटा, एक व्यक्ति के दिल में इस तथ्य से पैदा होता है कि वह "प्यार (राग) और दुश्मनी (दोसा) छोड़ देता है"। राग कामुक प्रेम है, इस संसार की वस्तुओं के लिए स्नेह, स्त्री और बच्चे के लिए, धन और संपत्ति के लिए, जीवन के सुखों और सुखों के लिए। मेटा अपने पड़ोसी के लिए प्यार है, सभी प्राणियों को गले लगाता है, और जो केवल राग और दोसा से मुक्त होने के द्वारा ही प्राप्त किया जाता है। केवल ऐसा ही चार "अमापनीय", उपेक्ष (सं. उपेक्ष), "शांति" (उदासीनता) के कब्जे में आता है। इस गुण के आदर्श का वर्णन स्वयं बुद्ध के मुख में रखे गए शब्दों द्वारा किया गया है: "मैं सभी के साथ समान व्यवहार करता हूं जो मुझे पीड़ा देते हैं और जो मुझे आनंद प्रदान करते हैं; मेरी कोई भागीदारी और झुंझलाहट नहीं है। मुझ में सुख-दुःख, मान-अपमान संतुलित हैं; हर चीज़ के लिए मैं वही हूँ; यह मेरी उदासीनता (उपेक्खा) का पूरा होना है।" इस स्तर पर, एक व्यक्ति जुनून से मुक्त हो जाता है और अनन्त मृत्यु में विश्वास रखता है।

यदि "बौद्ध धर्म की भाषा में ईसाई प्रेम की उस कविता के लिए कोई शब्द नहीं हैं, जिसके बारे में पॉल की प्रशंसा का गीत बोलता है" (ओल्डेनबर्ग), तो फिर भी कोई भी बुद्ध की प्रशंसा के गीत में कविता और गहरी भावना को नकार नहीं सकता है, मेट्टा को समर्पित है, और जिसे मैंने ऊपर इतिवुत्तकी से उद्धृत किया है। बौद्ध धर्म से पहले ईसाई धर्म को छोटा करना विकृत होगा, लेकिन ईसाई धर्म से पहले बौद्ध धर्म को छोटा करना भी अनुचित होगा। उनके नैतिक नियमों के अनुसार, दोनों धर्म समान हैं, और इन नियमों का पालन करने में बौद्ध अक्सर ईसाइयों से आगे निकल जाते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म की पहली आज्ञा के संबंध में: "तुम्हें मारना नहीं चाहिए।"

सुत्तनिपता का धम्मिकसुत्त कहता है: "किसी को मारना नहीं चाहिए, न ही किसी जीवित प्राणी को मारने के लिए मजबूर करना चाहिए, और न ही दूसरे को मारने पर अनुमोदन करना चाहिए; परन्तु जो बलवान हैं और जो संसार में कांपते हैं, उन दोनों को प्राणियों को दुख देने से सावधान रहना चाहिए।" इस आज्ञा के संबंध में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वर्षा ऋतु को देखने की प्रथा है। वह न केवल खुद को मारता है जो पहली आज्ञा के खिलाफ पाप करता है, बल्कि वह भी जो मारने का आदेश देता है, जो उसके साथ मौजूद है, जो परोक्ष रूप से उसे बुलाता है। इसलिए, बौद्ध ब्राह्मणों के पशु बलि के साथ-साथ शिकार और युद्ध से घृणा करते हैं। शिकारी, मछुआरे, कसाई सबसे नीच वर्गों में से हैं। बेशक, अगर सख्ती से पालन किया जाता है, तो इस आज्ञा को बेतुकेपन की ओर ले जाना चाहिए। इसके बाद, हानिकारक और कष्टप्रद जानवरों को मारना असंभव होगा, जो कि भारत में हमारी तुलना में कम अनुमेय है। वहाँ लोग हर सरीसृप से पीड़ित होते हैं, और हर साल हज़ारों लोग बाघों और सांपों के शिकार हो जाते हैं। व्यवहार में, हम इतनी दूर नहीं गए। लेकिन उस आज्ञा का अच्छा प्रभाव पड़ा और इसका प्रमाण हमें राजा अशोक प्रियदर्शिन के अभिलेखों में मिलता है। उनका पहला फरमान पढ़ता है: "यहाँ (अर्थात, मेरे राज्य में) न तो किसी जानवर को मारा जा सकता है और न ही बलि दी जा सकती है, और न ही किसी भोज की व्यवस्था की जा सकती है। प्रिय राजा प्रियदर्शिन के लिए देखते हैं बड़ा नुकसानदावतों में। लेकिन कई उत्सव सभाएँ हैं जिन्हें प्रिय ज़ार प्रियदर्शिन देवताओं द्वारा अच्छा मानते हैं। पहले, रसोई में, प्रिय ज़ार प्रियदर्शिन के देवताओं ने उनसे शोरबा बनाने के लिए हजारों जानवरों को मार डाला। अब, चूंकि यह धार्मिक आदेश लिखा गया था, केवल तीन जानवर मारे जाएंगे, दो मोर और एक चिकारा, और हमेशा एक चिकारा नहीं। भविष्य में ये तीनों जानवर भी नहीं मारे जाएंगे।" तेरहवें शिलालेख में भी स्पष्ट रूप से राजा के विचारों में परिवर्तन की बात कही गई है, जिसमें उसने कलिंग की भूमि पर विजय के दौरान उसके द्वारा पहले किए गए अत्याचारों के लिए गहरा खेद व्यक्त किया है।

पहली आज्ञा को बौद्ध भी इस तरह समझते हैं कि जीवित प्राणियों को हर तरह से बख्शा जाना चाहिए था। अशोक के दूसरे शिलालेख में लिखा है: "राज्य में हर जगह, प्रिय राजा प्रियदर्शिन और उनके पड़ोसी ... जहां लोगों और जानवरों के लिए उपयुक्त घास नहीं हैं, उन्होंने उन्हें प्राप्त करने और लगाने का आदेश दिया। साथ ही, यदि कहीं जड़ें और फल नहीं हैं, तो उन्होंने उन्हें प्राप्त करने और उन्हें लगाने की आज्ञा दी। उन्होंने सड़कों पर पेड़ लगाने और जानवरों और लोगों के उपयोग के लिए कुएँ खोदने का आदेश दिया।" बौद्ध देशों में सर्वत्र साथी मनुष्य से प्रेम करने की बाध्यता पशुओं तक फैली हुई है। जानवरों के लिए इस तरह की व्यापक चिंता की अभिव्यक्ति पर निस्संदेह आत्माओं के स्थानांतरण पर शिक्षण का उत्कृष्ट प्रभाव था। यह सुनिश्चित करना असंभव था कि किसी भी रिश्तेदार की आत्मा एक निश्चित समय में किसी जानवर में नहीं रहती है।

उसी समय, पहली आज्ञा के लिए अपने पड़ोसी के लिए व्यापक प्रेम की आवश्यकता होती है। और कोई भी धर्म बौद्ध धर्म के प्रति अधिक सहिष्णु नहीं था, जो इस संबंध में इस्लाम के सीधे विपरीत है। सभी महान धर्मों में, उसने अकेले कभी तलवार और बल से खुद को फैलाने की कोशिश नहीं की। हालांकि एक बौद्ध अपने धर्म को सबसे अच्छा मानता है, वह अपनी आस्था दूसरों पर छोड़ देता है। अशोक का बारहवां शिलालेख हमें इस सहिष्णुता को दर्शाता है। "देवताओं के प्रिय, ज़ार प्रियदर्शिन सभी धार्मिक समुदायों का सम्मान करते हैं, दोनों भटकते और गतिहीन, वह उन्हें उपहार देते हैं और विभिन्न तरीकों से अपना सम्मान व्यक्त करते हैं। लेकिन देवताओं के प्रिय उपहारों और सम्मान प्रदान करने को इतना महत्व नहीं देते हैं, जितना कि उन्हें विशेष फलता-फूलता है। सभी धार्मिक समुदायों की विशेषताओं की समृद्धि विविध है, लेकिन भाषण में सावधानी एक आधार के रूप में काम करना चाहिए, ताकि अपने स्वयं के धार्मिक समुदाय की अत्यधिक प्रशंसा न करें या अन्य धार्मिक समुदायों को बिना कारण अपमानित और अपमानित न करें, बल्कि दूसरों को सम्मान दिखाएं। हर उपयुक्त अवसर पर धर्म। हर बार ऐसा करना उपयुक्त अवसरवे अपने धर्म का प्रचार करते हैं और दूसरे धर्मों का भी भला करते हैं। वह जो अलग तरह से काम करता है वह अपने ही धर्म को नुकसान पहुंचाता है और दूसरे धर्मों की बुराई करता है। क्योंकि जो सदा अपने धर्म की स्तुति करता है और दूसरे धर्म की निन्दा करता है, वह अपने धर्म को ऊंचा करने और उसे और अधिक महिमा देने की सोचकर, वास्तव में उसे और अधिक हानि पहुँचाता है। एकता अच्छे के लिए एक है, जब प्रत्येक दूसरे की शिक्षाओं को सुनता है और स्वेच्छा से सुनता है। यह सहिष्णुता बौद्ध धर्म के लिए हानिकारक रही है, विशेषकर जहाँ कहीं यह इस्लाम से मिलती है।

दूसरी आज्ञा कहती है: "तू चोरी न करना।" धम्मिकसुत्त इस बारे में कहता है: "बुद्ध के एक बुद्धिमान शिष्य को कहीं भी कुछ भी नहीं लेना चाहिए जो उसे नहीं दिया जाता है; उसे किसी को कुछ लेने का निर्देश नहीं देना चाहिए, और न ही किसी को कुछ लेने की स्वीकृति देनी चाहिए। जो कुछ उसे नहीं दिया गया है उसे वह नहीं लेना चाहिए।" और इस आज्ञा का अपना सकारात्मक पक्ष है और फिर आज्ञा देता है: "तुम्हें अवश्य देना चाहिए।" प्रेम के बाद, बौद्धों के लिए उदारता के समान महत्वपूर्ण कोई गुण नहीं है; कभी-कभी ऐसा भी लग सकता है कि उसे सभी गुणों के शीर्ष पर रखा गया है। शायद इसमें स्वार्थ की भी भूमिका होती है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि भिक्षु काम नहीं करते हैं, लेकिन केवल सामान्य जन की उदारता पर रहते हैं। इसलिए, इस गुण की हर संभव तरीके से प्रशंसा करना उनके अपने हित में था। भारतीय पुजारियों ने ऋग्वेद के समय से इसे पूरी तरह से समझा है। धम्मपद में हम पढ़ते हैं: "लोभी देवताओं की दुनिया में प्रवेश नहीं करेंगे; केवल मूर्ख ही उदारता की प्रशंसा नहीं करते। बुद्धिमान लोग उदारता का आनंद लेते हैं और इस दुनिया में इतने खुश हो जाते हैं।" दाता जिस भाव से दे रहा है उसके अनुसार पुण्य और प्रतिफल में वृद्धि होती है। ईसाई धर्म की शिक्षा कि भगवान खुशी के साथ देने वाले से प्यार करते हैं, बौद्ध धर्म द्वारा साझा किया जाता है। जो अनिच्छा से देता है वह अपने उपहार से लाभ नहीं बल्कि हानि प्राप्त करता है। ऐसा कहा जाता है कि जब भगवान एक बार वेलुवन में थे, तो एक व्यक्ति वहां आया, जो गन्ने का एक पूला अपने कंधे पर लिए हुए था और उसके एक कान को चबा रहा था। उसके पीछे एक छोटे लड़के के साथ एक गुणी, धर्मपरायण बौद्ध था। लड़के ने आँसू के साथ गन्ना मांगा, लेकिन आदमी ने नहीं दिया। पिता ने जोर-जोर से रोते हुए बच्चे की ओर इशारा करते हुए गन्ना मांगना शुरू किया तो उस व्यक्ति ने अनिच्छा से उसके कंधे पर फेंक दिया। उसकी मृत्यु के बाद, वह अपने लालच के लिए भूतों के बीच पुनर्जन्म हुआ था, और उसका इनाम उसके कर्मों के अनुरूप था। उनका जन्म गन्ने के एक बड़े ग्रोव में हुआ था। जैसे ही वह इस ईख को उठाने की कोशिश करता, वह उसे मारता, और वह बेहोश हो जाता। उसे मौद्गल्यायन ने बचाया, जिसने उसे सलाह दी कि वह मुड़ते समय ईख को पकड़ ले, क्योंकि उसने एक बार उसे एक बच्चे को फेंक दिया था। इस कहानी का नैतिक यह है कि सब कुछ खुशी और स्वेच्छा से दिया जाना चाहिए। छोटे उपहार भी ले जाते हैं महान इनाम... एक दिन बुद्ध ने राजगृह में एक धनी गिल्ड मास्टर के पुत्र के बारे में एक कहानी सुनाई। अत्यधिक प्रेम के कारण माता-पिता ने अपने बेटे को कुछ भी नहीं सिखाया, क्योंकि वे अपनी संपत्ति को इतना बड़ा मानते थे कि बेटा उसे बर्बाद नहीं कर सकता था। हालाँकि, उसने खुद को समाज में पाया, जुआरियों और गायकों के साथ मौज-मस्ती में समय बिताया और भिखारी बन गया। बेघरों के लिए एक आश्रय में, वह एक बार चोरों से मिला, जिन्होंने उसे एक साथ चोरी करने के लिए राजी किया। उसी समय, अजीबोगरीब तरीके से उसे पकड़ लिया गया और मौत की सजा सुनाई गई। फाँसी की जगह के रास्ते में, उसने अपने गेटर को देखा, जिसके साथ उसके पहले संबंध थे। उसके दुखद भाग्य पर दया करते हुए, उसने उसे मिठाई और पानी के चार टुकड़े भेजे। उस समय, महामौद्गल्यान ने अपनी दिव्य दृष्टि से अपना दुर्भाग्य देखा और उसे नरक से बचाने का प्रयास किया। वह उसके सामने प्रकट हुआ, और निन्दित व्यक्ति ने उसे विश्वासी हृदय से मिठाई और पानी की पेशकश की। इसके लिए फाँसी के बाद एक पहाड़ के जंगल में एक बड़े घने अंजीर के पेड़ पर एक वृक्ष देवता के रूप में उनका पुनर्जन्म हुआ था।

चूंकि मौद्गल्यान ने अपने अच्छे कर्म के क्षेत्र के रूप में सेवा की, यहां तक ​​कि इस अच्छे काम के लिए उनका देवताओं की दुनिया में पुनर्जन्म हुआ था। लेकिन मृत्यु के समय, उन्होंने कृतज्ञतापूर्वक हेटेरा को याद किया, और इसके माध्यम से उनका दिल दागदार हो गया, ताकि उन्हें सांसारिक आत्मा के पद से संतुष्ट होना पड़े। लेकिन तब उन्हें अपने प्रिय विषमलैंगिक के साथ एक सप्ताह अपने स्वयं के आनंद के लिए जीने का लाभ मिला। इस कहानी के बाद, बुद्ध ने निम्नलिखित छंदों का पाठ किया: "अर्हत एक खेत की तरह हैं, दाता हल चलाने वाले की तरह हैं, उपहार एक बीज की तरह हैं; इसी से फल मिलता है। यह बीज, यह जोत और यह खेत मरे हुओं और देने वाले की आत्माओं की भलाई के लिए काम करते हैं। मृतकों की आत्माएं इसका आनंद लेती हैं, और दाता अपने पवित्र कार्यों से ऊंचा होता है। यदि वह यहां भलाई करे और मरे हुओं की आत्माओं का सम्मान करे, तो वह स्वर्ग पर चढ़ जाता है, क्योंकि उस ने अच्छा काम किया है।"

एक बौद्ध को, यदि वह कर सकता है, अन्य प्राणियों को लाभान्वित करना चाहिए, बिना किसी हिचकिचाहट के स्वेच्छा से अपना जीवन बलिदान करना चाहिए। और इसके बारे में कई कहानियां बताई जाती हैं। ब्राह्मणों की तरह उदारता, विशेष रूप से राजाओं के लिए एक दायित्व है। जैसा कि चार गुणों के माध्यम से राजा लोकप्रिय हो सकता है और होना चाहिए, यह इंगित किया गया है: उदारता, नम्रता, परिश्रम सार्वजनिक मामलोंऔर निष्पक्षता। बौद्ध शासकों ने हर समय व्यापक रूप से उदारता दिखाई है। तीसरे और ग्यारहवें शिलालेखों में, अशोक प्रियदर्शिन ने इसे प्रशंसनीय और वैध कहा: माता-पिता की आज्ञाकारिता, मित्रों, परिचितों, रिश्तेदारों, ब्राह्मणों और तपस्वियों के प्रति उदारता, जीवित प्राणियों का अनादर और अन्य विश्वासियों की निंदा करने से बचना। आठवें आदेश में, वह कहता है कि अपनी यात्रा के दौरान वह तपस्वियों, ब्राह्मणों और बुजुर्गों को प्राप्त करता है, उन्हें प्रदान करता है और उनके बीच सोना साझा करता है। चीन के बौद्ध तीर्थयात्री उस अपव्यय का वर्णन करते हैं जिसके साथ राजा बड़े धार्मिक समारोहों में उपहार देते हैं। अनात्कापिंडिका और विशाखा जैसे उपकारक आज भी बौद्धों की स्मृति में रहते हैं।

तीसरी आज्ञा कहती है: "तुम्हें अशुद्धता से नहीं जीना चाहिए।" धम्मिकसुत्त इस बारे में कहता है: "बुद्धिमान को (गर्म) कोयले के ढेर की तरह अशुद्ध जीवन से बचने दें। यदि वह पवित्र व्यवहार करने में सक्षम नहीं है, तो क्या वह दूसरे की पत्नी को उचित नहीं ठहरा सकता है।" आम तौर पर एक आम आदमी के लिए महिलाओं के साथ संभोग से परहेज करना सराहनीय माना जाता है। यह एक साधु के लिए जरूरी था। बौद्ध धर्म, कैथोलिक धर्म की तरह, ब्रह्मचर्य को निर्धारित करता है। शादी के उल्लंघन के लिए, उसे कड़ी से कड़ी सजा की धमकी दी जाती है, जो कई जन्मों तक जारी रहती है। धम्मपद सिखाता है: "धीरे-धीरे और किसी भी मामले में, बुद्धिमान को खुद से जंग हटाने दें, जैसे कि चांदी से लोहार। लोहे पर बनने वाला जंग धीरे-धीरे उसे खा जाता है; जो कोई मूर्खता से ऐसा करता है, वह अपने कर्मों को नरक में डाल देता है। स्त्री में जंग का व्यवहार बुरा होता है, देने वाले में जंग लगना लोभ है, जंग इस और परलोक में पापी प्रवृत्तियों का सार है।" “एक अनुचित व्यक्ति द्वारा चार चीजें हासिल की जाती हैं जो दूसरे की पत्नी के साथ मिलती है; पाप - बिना सुख के जीना, इस जीवन में सजा, नर्क। वह पाप करता है, उसका आनंद महान नहीं है, क्योंकि वह और वह भय से भरे हुए हैं (खोज से पहले), राजा उस पर भारी दंड लगाता है। इसलिए एक व्यक्ति को दूसरे की पत्नी के साथ नहीं रहना चाहिए।" सुत्तनिपात कहते हैं: "जो कोई भी रिश्तेदारों या दोस्तों की पत्नियों के साथ बलपूर्वक या समझौते से मिल जाता है, वह बहिष्कृत है।"

चौथी आज्ञा कहती है, "तुम्हें झूठ नहीं बोलना चाहिए।" इस बारे में धम्मिकसुत्त कहते हैं: "न तो अदालत के सामने और न ही सभा में किसी को दूसरे के खिलाफ झूठ बोलना चाहिए। झूठ बोलने के लिए किसी को बहकाना नहीं चाहिए, और न ही झूठ बोलने वाले को स्वीकार करना चाहिए, बल्कि हर तरह के झूठ से बचना चाहिए।" कोकल्यासुत्त कहता है: “किसी व्यक्ति के जन्म के समय उसके मुंह में एक कुल्हाड़ी उठती है, जिससे मूर्ख व्यक्ति बुरी तरह से बोलने पर खुद पर वार करता है। वह जो किसी योग्य व्यक्ति की प्रशंसा करता है, या जो प्रशंसा के योग्य है उसे दोष देता है, वह अपने मुंह से एक दुखी विस्फोट को उगलता है और खुद को खुशी नहीं लाता है। महत्वहीन दुर्भाग्यपूर्ण रिहाई है, जिसके माध्यम से पासा खेलते समय पैसा खो जाता है; इससे भी अधिक महत्वपूर्ण वह दुखी विस्फोट है जिसके साथ वे भलाई के विरुद्ध पाप करते हैं। जो कोई झूठ बोलता है और जो उनके साथ किया गया है उसे अस्वीकार करता है वह नरक में जाएगा; दोनों के साथ अगली दुनिया में उनकी मृत्यु के बाद दीन चलने के साथ एक ही तरह से व्यवहार किया जाएगा। जब कोई उजागर करता है बुरा व्यक्तिशुद्ध और निर्दोष, तब पाप वायु पर फेंकी गई धूल की नाईं मूर्ख पर गिर पड़ता है।" साकारात्मक पक्षआज्ञाएँ: "तुम्हें अपने पड़ोसी के बारे में केवल अच्छी बातें कहनी चाहिए।" अपने एक भाषण में, बुद्ध भिक्षु के बारे में कहते हैं: "वह बदनामी छोड़ देता है, बदनामी से दूर हो जाता है। जो कुछ उस ने यहां सुना, वह वहां न बोलेगा, ऐसा न हो कि उन्हें अलग कर दें; जो कुछ उस ने वहां सुना, वह यहां न बोलेगा, कि उनको अलग न करें। वह अखंडों को समेटता है और एकजुट को मजबूत करता है। सहमति उसका आनंद है, सहमति उसका आनंद है, सहमति उसका आनंद है; सहमति बनाने वाले शब्द वह कहते हैं। वह अशिष्ट भाषणों से परहेज करता है, मोटे शब्दों को छोड़ देता है। वह केवल निर्दोष, कान को भाता, दयालु, हृदय तक जाने वाला, विनम्र, प्रिय और लोगों को सुखद बोलने वाले शब्द ही बोलता है।" यहां एक भिक्षु के बारे में जो कहा गया है, उसे अन्यत्र उन्हीं शब्दों में परिभाषित किया गया है, जो स्वयं बुद्ध के गुण हैं और सभी लोगों के लिए अनुशंसित हैं।

पाँचवीं आज्ञा है: "तुम्हें नशीला पेय नहीं पीना चाहिए।" भारत की जलवायु को संयम की आवश्यकता है, और नशीले पेय का पूर्ण निषेध लाभकारी और आवश्यक था, खासकर जब से प्राचीन काल में भारतीयों को पीना पसंद था। धम्मिकसुत्त कहते हैं: "एक गुरु जो इस कानून (यानी, बुद्ध की शिक्षाओं) का पालन करता है, उसे नशीला पेय नहीं पीना चाहिए, न ही दूसरों को पीने के लिए आमंत्रित करना चाहिए, न ही दूसरों को पीने के लिए स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वह जानता है कि नशे का अंत पागलपन है। क्योंकि पियक्कड़पन में मूर्ख पाप करते हैं, और औरों को मतवाले करते हैं। इस पाप से बचना जरूरी है, जो पागलपन का कारण बनता है, मूर्खता की ओर ले जाता है और केवल मूर्ख ही अच्छा लगता है।"

ये पाँच आज्ञाएँ हैं जिनका पालन एक आम आदमी को करना चाहिए। जो ऐसा नहीं करता है, जैसा कि धम्मपद कहता है, वह अपनी जड़ें खुद खींच लेता है। भिक्षु को पाँच अन्य आज्ञाएँ दी जाती हैं, कुल मिलाकर, इसलिए दस: 6. अनिर्दिष्ट समय पर भोजन न करें। 7. नृत्य, गायन, संगीत, प्रदर्शन में भाग न लें। 8. पुष्पांजलि, धूप और आभूषणों का प्रयोग न करें। 9. ऊँचे या चौड़े बिस्तर पर न सोएं। 10. सोना-चांदी न लेना। इन आज्ञाओं में से पहले तीन आज्ञाओं को रखने का श्रेय भी सामान्य लोगों को दिया जाता है, यदि उनके पूरे जीवन में नहीं, तो के अनुसार कम से कमप्रसिद्ध दिनों में। यदि उपवास के दिनों में इन तीनों आज्ञाओं का पालन नहीं किया जाता है तो इसे धर्म के विपरीत माना जाता है। ये उपवसथ दिन हमारे रविवार के अनुरूप होते हैं; यह पूर्णिमा का दिन है, अमावस्या का दिन है और पूर्णिमा और अमावस्या के बाद प्रत्येक आठवें दिन है। नाम का अर्थ "उपवास दिवस" ​​​​है। ब्राह्मणवाद में, यह सोम के महान बलिदान से पहले का दिन था, जब उन्होंने उपवास किया था। बौद्ध धर्म में, यह अब उपवास का दिन नहीं था, बल्कि पश्चाताप का दिन था। उपवास के दिनों में, लोग अपने बेहतरीन वस्त्र पहनते हैं। ईश्वरीय लोग अपने कार्यों और सांसारिक सुखों से दूर रहते हैं। वे याजक के पास जाते हैं और उस दिन आठ आज्ञाओं को मानने के अपने इरादे की घोषणा करते हैं। अमावस्या और पूर्णिमा के दिनों में आध्यात्मिक के लिए, एक बड़ा स्वीकारोक्ति होने वाली है, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी।

पवित्र के नाम के साथ, प्राचीन भारतीय और प्राचीन ईरानी विचारों के अनुसार, जो ईसाई धर्म में भी पारित हुआ, उस व्यक्ति का विचार जो विचार, शब्द या कर्म में पाप नहीं करता है, संयुक्त है। बौद्ध धर्म में, यह तीन गुना विभाजन बहुत आम है, और इसलिए पापों को तीन वर्गों में बांटा गया है: विचार, शब्द और कर्म के पाप। विचार के पाप हैं: लोभ, क्रोध, संदेह करने की प्रवृत्ति; शब्द के पाप: झूठ, बदनामी, शाप, बेकार बकबक; शरीर के पाप: हत्या, चोरी, अवैध संभोग - कुल दस। दिघानिकई के सिगलोवादसुट्टा में आचार संहिता है जिसमें शायद ही कोई अंतराल हो। इस सुत्त के बारे में, चाइल्डर्स ने ठीक ही कहा है कि यह हमें "बौद्ध धर्म की जमी हुई दुनिया" को प्रकट नहीं करता है, लेकिन यह मानवता के उत्साह से भरा है। माता-पिता और बच्चों के बीच, शिक्षक और छात्र, पति और पत्नी, मालिक और नौकर, दोस्तों, आम लोगों और भिक्षुओं के बीच संबंध स्पष्ट रूप से परिभाषित होते हैं, पारस्परिक जिम्मेदारियां स्पष्ट रूप से स्थापित होती हैं। उदाहरण के लिए, माता-पिता और बच्चों के बारे में कहा जाता है: “पाँच रूपों में पुत्र को माता-पिता की देखभाल करनी चाहिए। उसे कहना चाहिए: “जैसे उन्होंने मुझे खिलाया, वैसे ही मैं उन्हें खिलाऊंगा; मैं उनके लिए काम करूंगा; मैं अपनी दौड़ जारी रखूंगा; मैं अपके निज भाग पर अधिकार करूंगा; जब वे मरेंगे तो मैं उनका कर्ज (उनका मेल) चुका दूंगा।" माता-पिता पांच रूपों में अपने पुत्र के प्रति प्रेम प्रकट करते हैं: वे उसे पाप से दूर रखते हैं, उसे सद्गुणों की शिक्षा देते हैं, उसे कुछ उपयोगी शिक्षा देते हैं, उसके लिए उपयुक्त पत्नी की तलाश करते हैं और नियत समय में उसे विरासत में छोड़ देते हैं।" स्वामी और सेवकों के बारे में कहा गया है: “स्वामी को पाँच रूपों में अपने सेवकों की देखभाल करनी चाहिए। उसे उन्हें अपनी शक्ति में काम देना चाहिए, उन्हें खिलाना और पुरस्कृत करना चाहिए, बीमारी के दौरान उनकी देखभाल करनी चाहिए, उन्हें असामान्य सुखों में भाग लेना चाहिए और उन्हें उचित समय पर आराम देना चाहिए। सेवक पांच रूपों में अपने स्वामी के प्रति प्रेम प्रकट करते हैं। वे उसके सामने उठते हैं और बाद में सो जाते हैं, जो उन्हें दिया जाता है उससे संतुष्ट होते हैं, अपना काम अच्छे से करते हैं और उसके बारे में अच्छा कहते हैं।" सुत्त का निष्कर्ष है: "उदारता, दयालु भाषण, परोपकारी व्यवहार, सभी प्राणियों के प्रति आत्म-त्याग करने वाला रवैया, जहां भी उपयुक्त हो, ये गुण दुनिया के लिए समान हैं जैसे एक पहिया के लिए एक हब है। यदि ये गुण नहीं होते तो न तो माता और न ही पिता को अपने बच्चों के सम्मान और सम्मान का आनंद मिलता। और क्योंकि चतुर इन गुणों का ख्याल रखते हैं, वे समृद्ध होते हैं और उनकी प्रशंसा की जाती है।"

पवित्रता के मार्ग पर पहला कदम, सही विश्वास, किसी के लिए भी एक अनिवार्य शर्त थी, जो सामान्य रूप से, इस मार्ग का अनुसरण करना चाहता था। अगले पांच कदम; सही संकल्प, सही शब्द, सही काम, सही जीवन, सही आत्म-प्रयास, पांच आज्ञाओं में आम लोगों के लिए जिम्मेदार कर्तव्यों को शामिल करता है, विशेष रूप से अपने पड़ोसियों के लिए कर्तव्य। अंतिम दो चरण: सही विचार और सही आत्म-गहन, पहले चरण की तरह, फिर से एक अलग व्यक्ति से संबंधित है। बौद्ध धर्म मानता है, यह सच है, जैसा कि हमने देखा है, देवता, लेकिन भगवान नहीं। इसलिए, वह प्रार्थना नहीं जानता। उसके पास बुद्ध और चर्च की आस्था के अंगीकार, स्तुति और स्तुति की अभिव्यक्ति के सूत्र हैं, लेकिन उसके पास प्रार्थना नहीं है। एक बौद्ध किससे प्रार्थना कर सकता है? उनके लिए बुद्ध हमेशा एक आदमी बने रहे। परिनिर्वाण में प्रवेश के साथ, वह सभी अस्तित्व से वापस ले लिया गया है; यह अब मौजूद नहीं है। बाद के समय में, हालांकि, बाहरी पूजा की वस्तुओं का निर्माण किया, प्रार्थना का उपयोग करना शुरू किया, और इसके अलावा अन्य धर्मों की तुलना में अधिक बार और अधिक यंत्रवत्। लेकिन प्राचीन बौद्ध धर्म प्रार्थना के लिए विदेशी था; इसे आत्म-विसर्जन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। लेकिन यह केवल एक साधु के लिए उपलब्ध है। ग्रंथ धार्मिक अवशोषण के चार चरणों को अलग करते हैं। एक भिक्षु जो आत्म-विसर्जन के लिए खुद को आत्मसमर्पण करना चाहता है, एक शांत, एकांत स्थान पर सेवानिवृत्त हो जाता है और टक, पार किए हुए पैरों के साथ बैठता है, "अपने शरीर को सीधा करते हुए, अपने चेहरे को जोरदार विचार के साथ घेरता है।" वह अपनी आत्मा को एक बिंदु पर केंद्रित करता है, वह ढूंढ रहा है, जैसा कि वे कहते हैं, "फुलक्रम।" कहानी एक साधु की है जो आत्म-विसर्जन की तलाश में था, कि वह एक बार अचिरावती नदी के तट पर बैठ गया और झागदार लहरों को आते और जाते देखा। फिर उसे लगा कि जैसे ही इन तरंगों का झाग उठता है और गायब हो जाता है मानव शरीर... उन्होंने इस विचार को अपने विसर्जन के प्रस्थान के बिंदु के रूप में लिया; वह उसकी "फुलक्रम" बन गई। जब कोई साधु इस तरह से विचार में खोया हुआ बैठता है, तो उसकी आत्मा धीरे-धीरे उत्साह और स्पष्टता से भर जाती है। जुनून और दुष्ट झुकाव गायब हो जाते हैं, लेकिन आत्मा अभी भी "फुलक्रम" के तर्क और विचार पर निर्भर है। यह पहला चरण हैं। दूसरा चरण वह है जब आत्मा तर्क और विचार से मुक्त हो जाती है, जब वह निश्चितता तक पहुँच जाती है, और केवल प्रेरणा और स्पष्टता रहती है। तीसरे चरण में, वह प्रेरणा से मुक्त होता है, और साथ ही साथ सुख और दुख से मुक्त होता है। चौथे चरण में आत्मा हर चीज के प्रति पूरी तरह उदासीन हो जाती है; सांस रुक जाती है। इस स्तर पर, उन्होंने अतीत का सर्वेक्षण करने और अपने पिछले जन्मों को पहचानने के अवसर की कल्पना की। हमने खुद को अलौकिक शक्तियों को प्राप्त करने, चमत्कार करने, दूसरों के विचारों को पहचानने, अपने "मैं" को गुणा करने और इच्छा पर बदलने में सक्षम होने की भी कल्पना की। यह अक्सर कहा जाता है कि एक भिक्षु जो अवशोषण के चौथे चरण में पहुंच गया है, वह निर्वाण के करीब है, और बाद के समय में यह शिक्षा विकसित हुई कि अवशोषण के माध्यम से वे स्वर्ग में से एक में पुनर्जन्म लेते हैं। विसर्जन के लिए आवश्यक अवस्था तक पहुँचने के लिए, "फुलक्रम" का मार्ग हमेशा नहीं चुना जाता था। सम्मोहन को कुछ भिन्न या के लंबे निर्धारण से भी जाना जाता था चमकदार वस्तु... विसर्जन के आनंद को कभी-कभी उत्साहपूर्वक वर्णित किया जाता है। थेरगाथा में बड़े भूटा कहते हैं: "जब आकाश में गड़गड़ाहट गरजती है, जब बारिश की धाराएं खड़ी हवादार पथ को भर देती हैं, और एक साधु खुद को एक पहाड़ी गुफा में आत्म-विसर्जन के लिए देता है - इससे बड़ा कोई आनंद नहीं है उसे उससे। जब वह आनंद से भर जाता है, नदी के किनारे पर बैठता है, फूलों से सजाया जाता है, मोटिवेशनल कवर के बीच सुगंधित जड़ी बूटियां, और आत्म-अवशोषण में लिप्त है - उसके लिए इससे बड़ा कोई सुख नहीं है। जब रात में, एकांत में, जंगल में, जब बारिश होती है और गुर्राता है जंगली जानवरसाधु को दिया जाता है गुफा में आत्म-विसर्जन - उसके लिए इससे बड़ा कोई सुख नहीं है।"

इस तरह के व्यायाम में, भिक्षुओं ने विशेष रूप से "साँस लेने और बाहर निकालने" के व्यायाम का इस्तेमाल किया, जिसे बुद्ध ने उत्कृष्ट और खुशियों से भरपूर कहा। यह इस तथ्य में शामिल था कि भिक्षु विसर्जन के लिए बैठे और केवल अपनी सांस लेने पर ध्यान दिया। जब उसने एक लंबी सांस ली, तो वह जानता था: "मैं एक लंबी साँस ले रहा हूँ" (या साँस छोड़ना), वही एक छोटी साँस के साथ। इससे आत्मा भी इस संसार की वस्तुओं से विचलित होकर एकाग्र हो जाती थी। इस तरह के अभ्यास और आत्म-अवशोषण से पता चलता है कि बुद्ध योगी की शिक्षाओं के कितने करीब थे, हालांकि उन्होंने सभी तपस्याओं को अस्वीकार कर दिया था।

अवशोषण के चार चरणों की तरह, पवित्रता के भी चार चरण हैं, "चार सड़कें।" इन चरणों में व्यक्तियों का नाम क्रम में रखा गया है: श्रोतपन्ना, सकर्दगामिन, अनागमिन और अरहत। श्रोतपन्ना का शाब्दिक अर्थ है "वह जो धारा तक पहुँच गया है," अर्थात जिसने पवित्रता के मार्ग में प्रवेश किया है। श्रोतपन्ना धर्मान्तरित लोगों की सबसे निचली डिग्री है। यह किसी भी व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जाता है जो "तीन शरणार्थियों" का उच्चारण करता है और निम्नलिखित प्रतिज्ञा के साथ समाप्त होता है: "वह उच्च, पवित्र, पूरी तरह से प्रबुद्ध, ज्ञान और जीवन का नैतिक आचरण रखने वाला, परिपूर्ण, भविष्यवाणिय, सर्वोच्च, मानव बैलों को वश में करने वाला, शिक्षक है। भगवान और लोग, भगवान बुद्ध। कानून यहोवा की आशीष है। वह पृथ्वी पर दिखाई देता है, सीधे प्रकट होता है, स्वयं को पुकारता है, मोक्ष की ओर ले जाता है, प्रत्येक उचित व्यक्ति के लिए उपलब्ध है। प्रभु के चेलों का समुदाय ठीक रहता है; प्रभु के शिष्यों का समुदाय प्रत्यक्ष रूप से रहता है; प्रभु के चेलों का समुदाय ईमानदारी से रहता है; प्रभु के शिष्यों का समुदाय गरिमा के साथ रहता है। चार जोड़े और आठ व्यक्तित्व, यह प्रभु के शिष्यों की मंडली है। वह प्रसाद के योग्य है, भिक्षा के योग्य है, उपहार के योग्य है, सम्मान के योग्य है, वह लोगों के अच्छे कर्मों के लिए सर्वोच्च क्षेत्र है। आज्ञाओं के अनुसार, मैं प्रिय महान, अविनाशी, परिपूर्ण, शुद्ध, दोषरहित, मुक्त रहना चाहता हूं, जो तर्कसंगत, अपरिवर्तनीय और विसर्जन (स्वयं में) द्वारा महिमामंडित हैं। "

जो श्रोतपन्ना तक पहुंच गया है, वह निम्न लोकों में जन्म से मुक्त हो जाता है: अधोलोक में, भूतों की दुनिया में और जानवरों की दुनिया में। उसके लिए मोक्ष का आश्वासन दिया गया है, लेकिन उच्चतम निर्वाण तक पहुंचने से पहले उसे सात बार पुनर्जन्म लेना होगा।

दूसरा चरण सक्रदागामिन है, "जो फिर से वापस आता है।" वासना, घृणा और प्रलोभन, उसने एक छोटे से अवशेष को नष्ट कर दिया, और इसलिए इस दुनिया में केवल एक बार और पुनर्जन्म होगा।

एनागामाइन, "जो वापस नहीं आता", पृथ्वी पर फिर से पुनर्जन्म नहीं होगा, लेकिन एक बार फिर देवताओं की दुनिया में से एक में, जहां से यह उच्चतम निर्वाण तक पहुंच जाएगा।

चौथा और अंतिम चरण अर्हत है। उस तक कोई आम आदमी नहीं पहुंच सकता, केवल एक साधु ही पहुंचा सकता है। एक अर्हत वह है जो सांसारिक निर्वाण प्राप्त करता है, जो सभी पापों से मुक्त है, जिसने अस्तित्व के लिए सभी प्रयास करना छोड़ दिया है और अडिग उदासीनता का आनंद लेता है। बुद्ध ने कहा, "अरहत भय और पीड़ा से मुक्त हो जाते हैं।"

इस विभाजन के अलावा चार डिग्री या रैंक में, उत्तरी बौद्धों के पास एक और है - तीन वर्गों में - श्रावक: "शिष्य", "छोटा", "श्रोता", प्रतिकबुद्ध - "स्वयं के लिए बुद्ध" और बोधिसत्व - "भविष्य बुद्ध"। प्रथम श्रेणी अर्हत सहित सभी विश्वासियों को शामिल करती है। प्राचीन पालि ग्रंथ पहले से ही प्रात्यकबुद्ध के बारे में जानते हैं, लेकिन वे बहुत कम ही दिखाई देते हैं। उनका मतलब उन लोगों से है, जिन्होंने अपनी शक्ति से, निर्वाण प्राप्त करने के लिए आवश्यक ज्ञान प्राप्त किया। वे इस ज्ञान को अपने पास रखते हैं, लोगों को इसकी घोषणा नहीं करते हैं, और इसलिए, जैसा कि उनके नाम में व्यक्त किया गया है, बुद्ध केवल अपने लिए बने रहते हैं। बाद में यह सिखाया गया कि प्रत्यक्षबुद्ध कभी भी एक ही समय में एक पूर्ण बुद्ध के रूप में प्रकट नहीं होते हैं। यह शिक्षा मौलिक नहीं है, जैसा कि प्राचीन ग्रंथों से पता चलता है, जिसमें प्रतिकबुद्ध अर्हत से केवल एक डिग्री ऊंचा है। वह स्वयं उच्चतम निर्वाण को समझ सकता है, लेकिन वह दूसरों को कानून नहीं बता सकता है, "जैसे एक गूंगे के पास एक महत्वपूर्ण सपना हो सकता है, लेकिन दूसरों को इसकी व्याख्या नहीं कर सकता," या "एक जंगली की तरह जो एक शहर में प्रवेश करता है और खुद के साथ व्यवहार करता है एक सम्मानित नागरिक जो उससे मिलता है, लेकिन जंगल में लौटने पर, वह अपने रूममेट्स को खाने वाले खाद्य पदार्थों का अंदाजा नहीं लगा पाता है, क्योंकि उसे ऐसे खाद्य पदार्थों की आदत नहीं होती है। ” किंवदंती में, प्रतिकबुद्ध हमेशा लंबी दाढ़ी और अव्यवस्थित बालों के साथ साधु के रूप में दिखाई देते हैं और आमतौर पर एक अकेले घूमने वाले गैंडे के साथ समान होते हैं, एक बौद्ध भिक्षु के लिए आम तौर पर प्रिय तुलना।

बोधिसत्व (बोधिसत्व) समय पर बुद्ध बनने के लिए नियत प्राणी हैं। तो, बुद्ध 34 वर्ष की आयु तक एक बोधिसत्व थे। एक बोधिसत्व पशु के रूप में पुनर्जन्म ले सकता है, लेकिन वह हमेशा बोधिसत्व बना रहता है और किसी भी अस्तित्व में पाप नहीं करता है।

अन्य सभी प्राणियों के ऊपर संत, श्रेष्ठ बुद्ध, प्रबुद्ध या पूरी तरह से प्रबुद्ध हैं। प्रत्येक पांडुलिपि और प्रत्येक पाली पुस्तक की शुरुआत में दी गई उनकी प्रशंसा का सामान्य सूत्र पढ़ता है: नमो तस्सा भगवतो अराहतो सम्मासंबुद्धस्स्, "महिमा टू द एक्सल्टेड, होली, परफेक्टली एनलाइटेड वन"! बुद्ध के बारे में कहा जाता है कि न पैरहीन, न दो पैरों वाले, न चार पैरों वाले, न रूपों के जगत में, न निराकार जगत में, न देवताओं के बीच, न ब्राह्मणों के बीच। यहाँ तक कि अरबों प्रत्यक्षबुद्धों की तुलना एक पूर्ण बुद्ध से नहीं की जा सकती। उनकी महानता और महिमा को कोई नहीं माप सकता। यदि किसी के एक हजार सिर हों और प्रत्येक सिर में सौ होंठ हों और प्रत्येक मुख में सौ भाषाएं हों, तो एक पूरी विश्व शताब्दी केवल एक बुद्ध के गुणों की गणना करने के लिए पर्याप्त नहीं होगी। बाद के समय के विद्वानों ने इन असंख्य गुणों में से एक छोटी संख्या को चुना विशेषणिक विशेषताएं, और यह वह है जो बुद्ध को बुद्ध की 10 शक्तियों, 32 "एक महान व्यक्ति के लक्षण" और 80 या 84 कम विशेषताओं के बारे में बताता है। 32 संकेतों में से दो का उल्लेख किया जाना चाहिए, क्योंकि वे हमेशा बुद्ध की छवियों, तथाकथित उष्निशा और केश-पोशाक में मौजूद होते हैं। उष्निशा बुद्ध के सिर पर एक प्रकार का मुकुट है। आमतौर पर यह छवियों और मूर्तियों में सिर के बीच में किसी प्रकार के अजीब प्रकोप के रूप में दिखाई देता है, अब गोल, अब नुकीला, अब शीर्ष पर विभाजित, अब लौ की तरह, और कभी-कभी इतना ऊंचा कि यह सिर की ऊंचाई के बराबर है . यह सुझाव दिया गया है कि बुद्ध के सिर पर वास्तव में समान वृद्धि हुई थी। लेकिन यह बहुत अविश्वसनीय है, खासकर जब से ग्रंथ इसके बारे में कुछ नहीं कहते हैं। हम निश्चित रूप से उस पर विश्वास कर सकते हैं जो ब्राह्मण सोनदंद कहते हैं, अर्थात् बुद्ध एक उत्कृष्ट रंग के साथ एक सुंदर, प्रमुख, दुबले-पतले व्यक्ति थे। निस्संदेह, उनके प्रभावशाली व्यक्तित्व ने उनकी सफलता में बहुत योगदान दिया है।

बुद्ध के सिर पर बाल बहुत गहरे, नीले-काले, राल या मोर की पूंछ के रूप में चित्रित किए गए हैं, जो दाहिनी ओर मुड़े हुए और मुड़े हुए हैं। बालों के कालेपन, घुंघरालेपन और खुरदरेपन ने सर डब्ल्यू जोन्स को यह दावा करने का एक कारण दिया कि बुद्ध अफ्रीकी मूल के थे। भौहों के बीच, बुद्ध ने एक प्रकार की गेंद, उर, पाली - उइना को दर्शाया है, जिसमें बर्फ या चांदी की चमक होती है। यहाँ से बुद्ध वे किरणें भेजते हैं जो पूरे विश्व को प्रकाशित करती हैं सबसे गहरा नरक... हालांकि, बुद्ध की सभी छवियों पर कलश नहीं है। बाद में, उन्होंने यह भी स्वीकार करना शुरू कर दिया कि बुद्ध के प्रत्येक पैर पर 108 चिन्ह हैं, 1000 तीलियों वाला एक पहिया, मेरु देवताओं का पर्वत, एक हाथी, एक शेर, एक बाघ, एक कमल, एक झुका हुआ क्रॉस। स्वस्तिक), आदि बुद्ध के व्यक्तित्व का थकाऊ और हास्यास्पद वर्णन, जिसके बारे में प्राचीन ग्रंथ कुछ भी नहीं जानते हैं। लेकिन बुद्ध हमेशा एक आदमी बने रहते हैं, सच्चे, परिपूर्ण, लेकिन फिर भी एक नश्वर आदमी। वह पृथ्वी पर प्रकट होने वाले एकमात्र बुद्ध भी नहीं हैं। सामान्य भारतीय विचार के अनुसार, कुछ लंबे अंतराल पर, जिसे कल्प कहा जाता है, दुनिया फिर से शुरू होने के लिए मृत्यु के अधीन है। इन अवधियों के दौरान लोगों की जीवन प्रत्याशा बहुत भिन्न होती है। सबसे छोटा दस वर्ष है, सबसे लंबा अगणनीय है। बौद्ध "खाली कल्प" और "गैर-खाली कल्प" के बीच अंतर करते हैं। "खाली कल्प" वे हैं जिनमें एक भी बुद्ध प्रकट नहीं हुए, "शून्य" - जिसमें बुद्ध बोले, ऐसे कल्प को "बुद्धकल्प" क्यों कहा जाता है। एक कल्प के दौरान, कई बुद्ध प्रकट हो सकते हैं, अधिकतम पाँच। पांच बुद्धों वाले कल्प को भद्रकल्प कहा जाता है, जो विश्व का धन्य युग है। यह हमारा है। हमारे बुद्ध चौथे हैं, पांचवें अभी भी प्रकट होंगे।

वह मैत्रेय, पाली - मेटेया होगा, जिस पर बौद्धों ने अपनी आशा रखी थी, जैसा कि यहूदियों ने मसीहा पर भरोसा किया था। यह 3000 वर्षों के बाद प्रकट होगा और प्रकट होगा नया युग; अब वह एक बोधिसत्व है। जैसे अनगिनत विश्व युग हुए हैं, वैसे ही अनगिनत बुद्ध हुए हैं। अंतिम 27 के नाम प्रेषित हैं, लगभग 24, इसके अलावा छंदों में एक लघु जीवनी है, बुद्धवंश, जो दक्षिणी कैनन में शामिल है। यह बिना कहे चला जाता है कि ये सभी 24 बुद्ध पौराणिक प्राणी हैं। उनकी जीवनी एक अच्छी तरह से परिभाषित टेम्पलेट के अनुसार संसाधित की जाती है। हमारे बुद्ध की तरह हर किसी के पास उनके मुख्य शिष्य और शिष्य हैं और उनका अपना ज्ञान का वृक्ष है। उनके माता-पिता और मुख्य उपासकों के नाम दिए गए हैं, और इसका वर्णन किया गया है जिसके परिणामस्वरूप उन्हें बुद्ध की गरिमा के लिए ऊपर उठाया गया था। इन बुद्धों की उम्र और ऊंचाई अलग-अलग थी। कुछ 100,000 वर्ष तक पहुँचे हैं, अन्य केवल 20,000; सबसे बड़ा 90 फीट का था, सबसे छोटा केवल 20. Vera in ऐतिहासिक आंकड़े, हमारे बुद्ध के कम से कम तीन पूर्ववर्तियों, इस तथ्य से सिद्ध होता है कि उनमें से दूसरा, कोनागमाने, एक स्तूप बनाया गया था, जिसे अशोक प्रियदर्शिन ने अपने शासनकाल के पंद्रहवें वर्ष में बहाल करने का आदेश दिया था, जैसा कि एक शिलालेख से पता चलता है। 1895.

उत्तरी बौद्ध और भी बुद्धों को जानते हैं। लेकिन हमारे बुद्ध सहित केवल अंतिम सात ही भूमिका निभाते हैं। उन्हें मानुषीबुद्धि "बुद्ध" कहा जाता है मानव प्रजाति". तीन को सतयुग में, दो को रजत में, एक को तांबे में और हमारे बुद्ध को लोहे में रखा गया है।" इन सात बुद्धों के संबंध में, कुछ विवरणों को छोड़कर, उत्तरी और दक्षिणी परंपराएं पूरी तरह से मेल खाती हैं। इन मानुषीबुद्धों के साथ, उत्तरी बौद्धों के पास पाँच और ध्यानीबुद्ध हैं, "तर्क के बुद्ध", अर्थात्, अमूर्त बुद्ध जो तर्क से उत्पन्न हुए हैं। बाद में उत्तरी चर्च द्वारा यह स्वीकार किया गया कि पृथ्वी पर मानव रूप में प्रकट होने वाला प्रत्येक बुद्ध भी नाम और रूप के बिना, खुद को सुपरसेंसिबल दुनिया में प्रकट करता है। इस अवधारणा के अनुसार, सांसारिक बुद्ध को हमेशा केवल एक प्रतिबिंब माना जाता है, जो स्वर्गीय बुद्ध का एक अवतार है। प्रत्येक मानुषीबुद्ध का अपना ध्यानीबुद्ध है, आकाश में उसका प्रबुद्ध "मैं"। ये ध्यानीबुद्ध वास्तव में देवता हैं। उनके कोई माता-पिता नहीं हैं, लेकिन प्रत्येक का एक बेटा है, जिसे उसने पृथ्वी पर अच्छे कानून की देखरेख के लिए अपने उत्सर्जन से बनाया है। ये पुत्र हैं ध्यानिबोधिसत्व। तो हमारे गौतम मानुषीबुद्ध हैं; उनके ध्यानीबुद्ध को अमिताभ कहा जाता है, उनका ध्यानबोधिसत्व पद्मपाणि है, "हाथ में कमल पकड़े हुए।" इसके माध्यम से, पद्मपाणि ने उत्तरी चर्च में सबसे महत्वपूर्ण पदों में से एक पर कब्जा कर लिया। पद्मपाणि से अधिक उनका दूसरा नाम जाना जाता है - अवलोकितेश्वर, "देखने वाले भगवान", यानी लोगों पर दया करने वाले भगवान। अवलोकितेश्वर उत्तरी बौद्धों के बीच एक वास्तविक देवता बन गए। यह उनसे है कि वे किसी भी परेशानी और खतरे में मदद की उम्मीद करते हैं, इसलिए, वे सबसे अधिक प्रार्थना के साथ उनका सम्मान करते हैं।

पवित्र प्रार्थना सूत्र इसे संदर्भित करता है: "ओम मणि पद्मे हम।" "हाँ, तुम कमल का गहना हो! आमीन ”, यह प्रार्थना लगभग एकमात्र ऐसी चीज है जो तिब्बत और मंगोलिया में एक सामान्य व्यक्ति बौद्ध धर्म के बारे में जानता है। ये छह शब्दांश "पहले वे हैं जिन्हें बच्चा बड़बड़ाता है, और जिसे मरने वाला व्यक्ति कराह के साथ बोलता है।" एक यात्री उन्हें अपने रास्ते में, एक चरवाहा अपने झुंड में, एक महिला अपने घर के काम पर, एक भिक्षु चिंतन के सभी चरणों में, अर्थात् कुछ भी नहीं कर रहा है; यह एक ही समय में एक युद्ध और जीत का रोना है।" यह प्रार्थना अक्सर संस्कृत में लिखी जाने वाली लामाओं के सभी मंदिरों में देखी जा सकती है। यह चट्टानों, पेड़ों, दीवारों पर जहाँ भी लामावाद शासन करता है, वहाँ पाया जाता है। यह बैनरों और मिलों द्वारा गतिमान कागज की पट्टियों पर लिखा जाता है। ऐसी कोई प्रार्थना नहीं है जो इससे अधिक बार कही और लिखी जाती हो। यह अपने आप में सभी धर्म और ज्ञान को एकजुट करने के रूप में अतिरंजित रूप से महिमामंडित किया जाता है, और इसकी रहस्यमय तरीके से व्याख्या की जाती है।

ब्राह्मणों में विष्णु की तरह, उत्तरी बौद्धों में अवलोकितेश्वर सभी प्रकार के अस्तित्व को ग्रहण कर सकते हैं। वह नरक में, सिंहों के बीच, घोड़े के रूप में, बवंडर की तरह प्रकट होता है। उनकी पूजा कब शुरू हुई, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है। उनका उल्लेख पहले से ही एक काम में किया गया है, जिसका अनुवाद तीसरी शताब्दी में Chr द्वारा किया गया है। चीनी में, लेकिन जो बहुत पुराना होना चाहिए। चीनी तीर्थयात्री फाखुन (फा-जियान) की मुलाकात लगभग 400 ई. नदी पर मथुरा में अवलोकितेश्वर का पंथ। यमुना और नोटिस कि महायान के अनुयायियों द्वारा उनकी पूजा की जाती थी। उन्होंने स्वयं अवलोकितेश्वर से मदद की गुहार लगाई, न कि बुद्ध से, जब उनका जहाज चीन वापस जा रहा था, जो एक तेज तूफान से आगे निकल गया था, और उन्हें भारत में उनके द्वारा एकत्र की गई सभी पवित्र पुस्तकों और चित्रों को खोने का खतरा था। लगभग 200 साल बाद, जब जुआनज़ान ने भारत का दौरा किया, अवलोकितेश्वर ने बड़ी पूजा का आनंद लेना जारी रखा। उनकी मूर्तियाँ हर जगह थीं, यहाँ तक कि बौद्ध धर्म की मातृभूमि मगध में भी, जहाँ वे ज्ञान के वृक्ष के बगल में खड़ी थीं। जुआनज़ान बताता है कि तत्कालीन आम धारणा के बारे में कि अगर अवलोकितेश्वर की छवि अदृश्य हो जाती है तो बुद्ध का कानून पूरी तरह से काला हो जाएगा।

क्या ध्यानिबोधिसत्व का सिद्धांत, जैसा कि माना जाता था, फारसी या ज्ञानशास्त्रीय शिक्षाओं पर आधारित है, या, इसके विपरीत, ये उस पर हैं, यह कहना अभी भी असंभव है। केवल बहुत देर से यह सिद्धांत सामने आया कि पांच ध्यानीबुद्ध एक आदिबुद्ध - "आदिम बुद्ध" के व्युत्पन्न हैं, जिसने बौद्ध धर्म के भीतर एक तरह का एकेश्वरवाद बनाया।

सभी मौजूदा विश्व धर्मों में सबसे प्राचीन बौद्ध धर्म है। प्रमुख धर्म जापान से लेकर भारत तक के क्षेत्रों में रहने वाले कई लोगों की विश्वदृष्टि का हिस्सा हैं।

बौद्ध धर्म की नींव सिद्धार्थ गौतम ने रखी, जिन्होंने प्रवेश किया विश्व इतिहासबुद्ध के नाम से। वह शाक्य जनजाति के राजा का पुत्र और उत्तराधिकारी था और बचपन से ही विलासिता और सभी प्रकार के लाभों से घिरा हुआ था। आम तौर पर स्वीकृत संस्करण के अनुसार, एक दिन सिद्धार्थ ने महल के क्षेत्र को छोड़ दिया और पहली बार एक बीमार व्यक्ति, एक बूढ़े व्यक्ति के व्यक्ति में क्रूर वास्तविकता का सामना किया और शवयात्रा... उसके लिए यह एक पूर्ण खोज थी, क्योंकि वारिस को रोगों के अस्तित्व, वृद्धावस्था और मृत्यु के बारे में भी पता नहीं था। उसने जो देखा उससे चौंक गया, सिद्धार्थ महल से भाग गया और, पहले से ही एक 29 वर्षीय व्यक्ति, भटकते हुए साधुओं में शामिल हो गया।

6 वर्षों के भटकने के दौरान, सिद्धार्थ ने योग की कई तकनीकों और अवस्थाओं को सीखा, लेकिन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उन्हें आत्मज्ञान के माध्यम से प्राप्त करना असंभव था। उन्होंने प्रतिबिंब और प्रार्थना, गतिहीन ध्यान का मार्ग चुना, जिसने उन्हें आत्मज्ञान की ओर अग्रसर किया।

प्रारंभ में, बौद्ध धर्म रूढ़िवादी ब्राह्मणों और समाज की मौजूदा वर्ग-वर्ण प्रणाली की पवित्रता के बारे में उनकी शिक्षाओं का विरोध था। उसी समय, बौद्ध धर्म ने वेदों से कई प्रावधानों को सीखा, उनके कर्मकांडों, कर्म के नियम और कुछ अन्य मानदंडों को त्याग दिया। बौद्ध धर्म मौजूदा धर्म की शुद्धि के रूप में उभरा, और अंततः एक ऐसे धर्म के रूप में सामने आया जो निरंतर आत्म-शुद्धि और नवीनीकरण में सक्षम साबित हुआ।

बौद्ध धर्म: मूल विचार

बौद्ध धर्म के केंद्र में चार बुनियादी सत्य हैं:

1. आत्मा (पीड़ा)।

2. दुख का कारण।

3. दुखों को रोका जा सकता है।

4. दुख के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म में शामिल मुख्य विचार दुख है। इस धर्म के मुख्य प्रावधान कहते हैं कि दुख केवल शारीरिक ही नहीं मानसिक भी हो सकता है। जन्म पहले से ही पीड़ित है। और बीमारी, और मृत्यु, और यहाँ तक कि एक असंतुष्ट प्रयास भी। दुख निरंतर है मानव जीवनऔर बल्कि मानव अस्तित्व का एक रूप भी। हालांकि, दुख अप्राकृतिक है, और इसलिए आपको इससे छुटकारा पाने की जरूरत है।

बौद्ध धर्म का एक और विचार इस प्रकार है: दुख से छुटकारा पाने के लिए, इसकी घटना के कारणों को समझना आवश्यक है। बौद्ध धर्म, जिसका मुख्य विचार आत्मज्ञान और आत्म-ज्ञान की खोज है, का मानना ​​है कि दुख का कारण अज्ञान है। यह अज्ञान है जो घटनाओं की श्रृंखला को चलाता है जो दुख की ओर ले जाती है। और अज्ञानता आपके अपने "मैं" के बारे में एक गलत धारणा है।

बौद्ध धर्म के प्रमुख सिद्धांतों में से एक व्यक्ति स्वयं को नकारना है। यह सिद्धांत कहता है: यह समझना असंभव है कि हमारा व्यक्तित्व क्या है (अर्थात, "मैं"), क्योंकि हमारी भावनाएँ, बुद्धि, रुचियाँ अनित्य हैं। और हमारा "मैं" विभिन्न अवस्थाओं का एक परिसर है, जिसके बिना आत्मा मौजूद नहीं है। बुद्ध आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न का कोई उत्तर नहीं देते, जिसने प्रतिनिधियों को अनुमति दी विभिन्न स्कूलबौद्ध धर्म इस संबंध में बिल्कुल विपरीत निष्कर्ष निकालते हैं।

तथाकथित "मध्य मार्ग" अनुभूति की ओर ले जाता है, जिसका अर्थ है दुख से मुक्ति (निर्वाण)। "मध्य मार्ग" का सार किसी भी चरम सीमा से बचना है, विरोधों से ऊपर उठना है, समस्या को समग्र रूप से देखना है। इस प्रकार व्यक्ति अपने "मैं" को त्यागकर, किसी भी मत और झुकाव को छोड़कर मुक्ति प्राप्त करता है।

नतीजतन, यह पता चलता है कि बौद्ध धर्म, जिनके मुख्य विचार दुख पर आधारित हैं, कहते हैं कि सारा जीवन दुख है, जिसका अर्थ है कि जीवन से चिपके रहना और उसे संजोना गलत है। एक व्यक्ति जो अपने जीवन को लम्बा करना चाहता है (अर्थात दुख) एक अज्ञानी है। अज्ञान से बचने के लिए, आपको किसी भी इच्छा को नष्ट करने की आवश्यकता है, और यह केवल अज्ञान को दूर करने से संभव है, जिसमें आपके "मैं" का अलगाव शामिल है। तो, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि बौद्ध धर्म का सार स्वयं की अस्वीकृति है।

बुद्ध और उनके उपदेश

किंवदंती के अनुसार, 563 ईसा पूर्व में, राजा गौतम को एक पुत्र का जन्म हुआ था। लड़के का नाम सिद्धार्थ रखा गया। राजा को भविष्यवाणी की गई थी कि यदि लड़का अपने जीवन में कम से कम एक बार बीमार या मृत बूढ़े व्यक्ति को देखता है तो वह एक तपस्वी बन जाएगा।

राजा गौतम ने सभी स्थितियों का निर्माण किया ताकि पुत्र को कभी भी बीमारी, मृत्यु या वृद्धावस्था न दिखे। पिता की तमाम कोशिशों के बावजूद सिद्धार्थ ने सब एक जैसा देखा, बुढ़ापा, बीमारी और मौत। हैरान राजकुमार महल से भाग गया और वन साधु बन गया। उन्होंने वेदों का अध्ययन किया, लेकिन बुद्धिमान पुस्तकें उन्हें यह नहीं सिखा सकीं कि मृत्यु को कैसे हराया जाए, जिससे उन्हें बहुत डर लगता था।

किंवदंती कहती है कि एक बार राजकुमार सिद्धार्थ एक अंजीर के पेड़ के नीचे बैठ गए और उन्होंने फैसला किया कि वह तब तक नहीं हिलेंगे, जब तक कि उन्होंने एकाग्रता के माध्यम से जीवन के सत्य और सच्चे ज्ञान को नहीं सीख लिया।

चौथे दिन, ज्ञान उन पर उतरा, और तब से उन्हें "बुद्ध" कहा जाने लगा, जिसका अर्थ है "प्रबुद्ध।"

सिद्धार्थ, या यों कहें कि अब उन्हें बुद्ध कहा जाएगा, बौद्ध धर्म के संस्थापक बने और कई वर्षों तक अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया। बुद्ध ने कुछ भी नहीं लिखा, उनकी शिक्षाएं मौखिक रूप में लंबे समय तक मौजूद रहीं, और बौद्ध धर्म के प्रसार की शुरुआत के 300 साल बाद पहली बार सीलोन द्वीप पर दर्ज की गईं। बौद्ध सिद्धांत को "त्रिपिटक" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "तीन टोकरियाँ"। इसलिए ताड़ के पत्तों पर गीत लिखे गए, और उनमें से बहुत से थे। कि उन सभी ने तीन टोकरियाँ लीं।

कैनन के तीन भाग हैं:

1) "विनय पिटक", जो बौद्ध भिक्षुओं के जीवन के नियमों और मानदंडों को निर्धारित करता है।

2) "सुत्त पिटक" स्वयं बुद्ध के उपदेशों और कथनों का संग्रह है।

3) "अभिधम्म पिटक" जो दार्शनिक नींव के बारे में बात करता है, केवल उन लोगों के लिए सुलभ है जिन्होंने हासिल किया है उच्च डिग्रीआध्यात्मिक और नैतिक विकास में, यानी अभिजात वर्ग के लिए एक किताब।

बौद्ध धर्म क्या है इसे समझने के लिए, आइए शब्दकोश की ओर मुड़ें।

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है, जो अपने उद्भव के समय में पहला था विश्व धर्म(ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ)। बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम - बुद्ध हैं। नींव का पत्थरबौद्ध धर्म - पुनर्जन्म में विश्वास, मुक्ति के मार्ग के बारे में शिक्षण और निर्वाण प्राप्त करना, सच्चे ज्ञान के साथ रोशनी की सर्वोच्च आध्यात्मिक अवस्था। पहले से ही अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बुद्ध की एकल शिक्षा को 18 स्कूलों में विभाजित किया गया था। पहली शताब्दी की शुरुआत में। बौद्ध धर्म की दो मुख्य शाखाएँ बनती हैं: हीनयान ("छोटा रथ") और महायान ("बड़ा रथ")। पूर्वोत्तर भारत में उत्पन्न, बौद्ध धर्म पूरे भारत, चीन, तिब्बत, दक्षिण-पश्चिमी एशिया, जापान, मंगोलिया और अन्य में फैला है। यह तीसरी और पहली शताब्दी में फलता-फूलता है। ईसा पूर्व, 1-4, 8-9 शतक भारत में, बौद्ध धर्म को धीरे-धीरे पुनरुत्थानवादी ब्राह्मणवाद (हिंदू धर्म) और 12 वीं शताब्दी तक हटा दिया गया था। व्यावहारिक रूप से अपना अर्थ खो देता है। वर्तमान में लगभग 400 मिलियन सामान्य बौद्ध और 10 लाख भिक्षु और भिक्षुणियाँ हैं। बौद्ध धर्म का दर्शन वैदिक ग्रंथों पर आधारित है। बुद्ध की शिक्षा ब्राह्मणवाद को सुधारने, पंथ प्रथा की परतों को साफ करने, जाति व्यवस्था को नष्ट करने, लोगों की समानता की मान्यता और समुदायों (संघ) के निर्माण के आधार पर समाज में न्याय स्थापित करने का एक गंभीर प्रयास था।

बौद्ध धर्म का मुख्य दार्शनिक और नैतिक विचार बुद्ध द्वारा पहले बनारस उपदेश में सिखाए गए "चार महान सत्य" के बारे में शिक्षण से जुड़ा है।

बौद्ध धर्म की विश्वदृष्टि प्रणाली निम्नलिखित मुख्य श्रेणियों और अवधारणाओं पर बनी है: धर्म (तत्व, कानून), कर्म (क्रिया), संसार (अस्तित्व की धारा), निर्वाण (शाब्दिक रूप से, विलुप्त होना आत्मज्ञान की स्थिति है), निदान (चक्र का पहिया) कारण और प्रभाव संबंध), संघ (समुदाय)।

बौद्ध धर्म का ब्रह्मांड विज्ञान दुनिया को तीन लोकों (क्षेत्रों) से मिलकर बताता है: कमलोक (कामुक, वास्तविक दुनिया); रूपलोक (रूपों की दुनिया, भ्रम); अरूपलोक (बिना रूपों की दुनिया, शुद्ध चेतना का क्षेत्र)।

बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक कालचक्र ("समय का पहिया") की शिक्षाएं हैं। इसका सार मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध में है। कालचक्र चक्रों के बारे में एक शिक्षण के रूप में मौजूद है (छोटा 12-वर्ष, वार्षिक - 60-वर्ष, साथ ही साथ ब्रह्मांडीय)। कैलेंडर कालक्रम - गूढ़ "समय का पहिया"। कालचक्र का गूढ़ सिद्धांत ब्रह्मांड और मानव जीवन के विकास की अवधि के बारे में अंतरंग ज्योतिषीय ज्ञान से जुड़ा है। बौद्ध धर्म में दुनिया को धर्मों के अंतहीन संयोजन द्वारा दर्शाया गया है, प्राथमिक कण, प्रकार, भड़कना महत्वपूर्ण ऊर्जा... सारा संसार धर्मों का "उत्साह" है। मनोवैज्ञानिक पीड़ा चिंता का एक निरंतर अनुभव है। दुख, साथ ही संतुष्टि, नए जन्मों और धर्मों के संयोजन के परिणाम पैदा करते हैं। यदि आप अनुभवों की प्रकृति नहीं बदलते हैं, तो व्यक्ति जन्म और मृत्यु (संसार) के चक्र को नहीं छोड़ पाएगा। व्यक्ति अपने कार्यों, भावनाओं, विचारों से कर्म (भाग्य) जोड़ता है। महान और नैतिक जीवनकर्म में सुधार करता है।

मनुष्य स्कंधों के संयोजन का एक जटिल है, और साथ ही - जीवन की दो बाद की अवस्थाओं के बीच एक कड़ी है। धर्मों के "उत्तेजना" को रोक कर मुक्ति प्राप्त की जाती है, अर्थात्। इच्छाओं, वासनाओं, विचारों, सब कुछ को नष्ट करना जो धर्मी अष्टांगिक मार्ग के अनुरूप नहीं है।

मुक्ति प्राप्त करने के लिए, बौद्ध धर्म के कई स्कूलों का विकास हुआ है विशेष तरीके, तकनीकें और प्रक्रियाएं जो किसी व्यक्तित्व की मनो-भौतिक विशेषताओं को बदलने का काम करती हैं, उसके विकास को गति देती हैं, धर्मों के अपूर्ण बंधनों को परिवर्तित करती हैं। योगाचार, वज्रयान के विद्यालयों में उन्हें विशेष विकास प्राप्त हुआ, जिसमें भारतीय योग, चीनी ताओवाद और प्राचीन जादुई धर्मों के अभ्यास संयुक्त हैं।

बौद्ध धर्म संपत्ति का त्याग, सभी लोगों की समानता, एक समुदाय में जीवन (संघ) सिखाता है। उन्होंने अनुष्ठान रूपों का विरोध किया धार्मिक जीवन, अमूर्त हठधर्मी खोजों के विरुद्ध। बाहरी धार्मिकता को नकारने से शुरू होकर, ऐतिहासिक विकास के क्रम में बौद्ध धर्म इसे पहचानने लगा है। बुद्ध को ब्रह्मांड के साथ जोड़ा जाने लगा, बुद्ध के ब्रह्मांडीय शरीर का सिद्धांत उत्पन्न हुआ।

बौद्ध धर्म के पंथ ने पारिवारिक जीवन, छुट्टियों को कवर करना शुरू कर दिया, सामाजिक संस्थानों की एक प्रणाली बनाई जिसने बौद्ध धर्म को अपने क्षेत्रों - स्कूलों और परंपराओं के साथ एक ही धार्मिक राज्य के रूप में देखा। बुद्ध की शिक्षाओं की हठधर्मिता ने सामाजिक स्तरीकरण और धार्मिक प्रवृत्तियों के अनुयायियों के भेदभाव को जन्म दिया। भारत में जीवन के तरीके पर बौद्ध धर्म का गहरा प्रभाव था, इसकी स्थापना और विकास के समय, ब्राह्मणवाद के विरोध में सामने आया। विश्व धार्मिक और दार्शनिक विचारों पर बौद्ध धर्म का प्रभाव बहुत अधिक है। बौद्ध संस्कृति ने अपने स्वयं के दर्शन, वास्तुकला, चित्रकला, साहित्य और सोच के रूप के साथ एक संपूर्ण मानसिक और आध्यात्मिक दुनिया बनाई है। 1950 में, एक विश्वव्यापी बौद्ध भाईचारा बनाया गया था। (नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश / ए.ए. ग्रिट्सनोव द्वारा संकलित। - मिन्स्क: वी.एम. स्काकुन का प्रकाशन गृह, 1998.-98 पृष्ठ)

बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण बदलाव लाए, यदि ब्राह्मणों ने तर्क दिया कि प्रत्येक वर्ग ("वर्ण") के लिए विभिन्न अनुष्ठानों, बलिदानों और मंत्रों के माध्यम से, कोई "अच्छे पुनर्जन्म" प्राप्त कर सकता है, अर्थात राजा, ब्राह्मण बन सकता है। एक धनी व्यापारी, एक राजा, आदि आदि, तो बौद्ध धर्म ने सभी पुनर्जन्म, सभी प्रकार के अपरिहार्य दुर्भाग्य और बुराई की घोषणा की।

इसलिए सर्वोच्च लक्ष्यएक बौद्ध को पुनर्जन्म की पूर्ण समाप्ति और निर्वाण की प्राप्ति, यानी गैर-अस्तित्व होना चाहिए। अधिकांश लोगों के लिए, इस पुनर्जन्म में तुरंत निर्वाण प्राप्त करना असंभव है। बुद्ध द्वारा बताए गए मोक्ष के मार्ग का अनुसरण करते हुए, एक जीव को बार-बार पुनर्जन्म लेना चाहिए। लेकिन यह "उच्चतम ज्ञान" के लिए चढ़ाई का मार्ग होगा, जिस पर पहुंचकर एक व्यक्ति "अस्तित्व के चक्र" से बाहर निकल सकता है, अपने पुनर्जन्म की श्रृंखला को पूरा कर सकता है। उनके अनुयायियों का मानना ​​​​है कि बुद्ध की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने होने के कारण और सार को पहचाना - दुख, उन्हें लोगों के सामने प्रकट किया, साथ ही वह मार्ग जो दुख के अंत की ओर ले जाता है, मोक्ष की ओर ले जाता है। .

बुद्ध धर्म- तीन विश्व धर्मों में सबसे पुराना। ईसाई धर्म उनसे पांच वर्ष छोटा है और इस्लाम बारह शताब्दी छोटा है। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और के देशों में रहते हैं पूर्वी एशिया: श्रीलंका, भारत, नेपाल, भूटान, चीन (साथ ही सिंगापुर और मलेशिया की चीनी आबादी), मंगोलिया, कोरिया, वियतनाम, जापान, कंबोडिया, म्यांमार (बर्मा), थाईलैंड, लाओस।

हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुरातिया, कलमीकिया, तुवा के निवासियों द्वारा प्रचलित है, और हाल के वर्षों में, बौद्ध समुदाय मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग और रूस के सभी प्रमुख शहरों में उभरे हैं। XIX के अंत से - XX सदी की शुरुआत। बौद्ध धर्म के अनुयायी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के देशों में दिखाई दिए: आज पूर्व में मौजूद लगभग सभी महत्वपूर्ण दिशाओं और स्कूलों का प्रतिनिधित्व किया जाता है।

दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है: इस तरह की जनगणना कहीं भी नहीं की गई है, और वे कई देशों के नैतिक और कानूनी मानदंडों का खंडन करते हैं। हालाँकि, यह बहुत मोटे तौर पर कहा जा सकता है कि आज दुनिया में बौद्ध धर्म को मानने वाले लगभग 400 मिलियन लोग हैं, और लगभग 1 मिलियन भिक्षु और भिक्षुणियाँ हैं।

ढाई हजार साल पहले, बुद्ध के पास सिखाने का एक अनूठा अवसर था: वे उत्तर भारत की सभ्यता के सुनहरे दिनों के दौरान रहते थे और बहुत प्रतिभाशाली छात्रों से घिरे थे। इसने उन्हें 45 वर्षों तक प्राणियों को मन के पूर्ण उद्घाटन का मार्ग दिखाने का अवसर दिया, जो उन्हें दिए गए साधनों की विविधता में प्रकट हुआ। कांग्यूर - संग्रह अपने शब्दउनकी मृत्यु के बाद दर्ज किए गए बुद्ध 108 खंड हैं जिनमें 84 हजार उपयोगी निर्देश हैं। बाद में सामने आए विद्यार्थियों की टिप्पणियों में 254 और खंड शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक कम से कम दो सेंटीमीटर मोटा है, उन्हें तेंग्यूर कहा जाता है। यह विधियों के धन से है जिसे समझना चाहिए आखरी श्ब्दबुद्ध, जो उन्होंने 80 वर्ष की आयु में शरीर छोड़ने से पहले कहा था: "मैं खुशी से मर सकता हूं: मैंने अपनी बंद हथेली में एक भी शिक्षा नहीं छोड़ी है। जो कुछ भी आपके लिए उपयोगी है, मैं पहले ही दे चुका हूं।"

इस कथन के अनुसार उन्होंने कुछ ऐसा दिया जिसे सीधे जीवन में लागू किया जा सकता है। यह पूछे जाने पर कि वह क्यों और क्या सिखाते हैं, बुद्ध ने हमेशा उत्तर दिया: "मैं सिखाता हूं क्योंकि आप और सभी प्राणी खुश रहने का प्रयास करते हैं और दर्द से बचना चाहते हैं। मैं सिखाता हूं कि सबकुछ क्या है - चीजें जैसी हैं।" और यद्यपि ये शिक्षाएं बाद में कई विद्यालयों का आधार बन गईं, ये विद्यालय इस तथ्य से एकजुट हैं कि ये सभी, बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं की समझ के अपने स्तर पर, सर्वांगीण विकास के उद्देश्य से हैं एक व्यक्ति का - शरीर, वाणी और मन का सार्थक उपयोग।

चूँकि बौद्ध शिक्षाएँ बहुआयामी हैं और विश्वास के बजाय अनुभव पर आधारित हैं, इसलिए इसकी सामग्री का वर्णन करने के लिए खुद को सीमित करना पर्याप्त नहीं है। इसकी विशेषताएं अन्य विश्वदृष्टि की तुलना में ही दिखाई देती हैं। साथ ही, बुद्ध की शिक्षाओं के पास जाना बहुत कठोर विचारों से मुक्त होने के लायक है, क्योंकि उनके ज्ञान की पूर्णता को "यह, वह नहीं" के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है।

बुद्ध की कथा

मध्य-पहली सहस्राब्दी ई.पू एक नए धर्म के उदय को चिह्नित किया - बौद्ध धर्म, जो भारत और उसके बाहर व्यापक हो गया और एशिया के कई लोगों की विचारधारा, संस्कृति और जीवन के तरीके पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

एक बौद्ध से पूछें कि वह किस धर्म का पालन करता है, और आपको उत्तर मिलेगा कि ढाई हजार साल पहले शाक्यमुनि ("शाक्य जनजाति से एक साधु") द्वारा लोगों को इसकी घोषणा की गई थी। बौद्ध धर्म को समर्पित किसी भी पुस्तक में, आपको धार्मिक परंपरा पर आधारित एक कहानी मिलेगी, जो यात्रा करने वाले उपदेशक सिद्धार्थ के जीवन के बारे में है, जिसका नाम शाक्यमुनि रखा गया है और खुद को बुद्ध (स्कट। बुद्ध) कहते हैं, जिसका अर्थ है "उच्चतम ज्ञान से प्रबुद्ध", "पर छाया हुआ" सच्चाई।" धार्मिक बौद्ध साहित्य की रिपोर्ट है कि पुनर्जन्म की एक अंतहीन संख्या के बाद, उनमें से प्रत्येक में गुण जमा करते हुए, बुद्ध पृथ्वी पर एक बचाव मिशन को पूरा करने के लिए प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिखाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना। यह कबीला 500-600 ईसा पूर्व शाक्य जनजाति का हिस्सा था। गंगा की घाटी में, इसके बीच में पहुँचती है।

अन्य धर्मों के देवताओं की तरह, बुद्ध सामान्य लोगों की तरह पृथ्वी पर प्रकट नहीं हो सके। सिद्धार्थ की माँ - शाक्य शासक माया (महामाया, यानी "महान माया") की पत्नी - ने एक सपने में देखा कि वह उनके पक्ष में प्रवेश कर गई है सफेद हाथी... आर - पार निश्चित समयउसने एक बच्चे को जन्म दिया जिसने अपने शरीर को एक असामान्य तरीके से छोड़ दिया - बगल के माध्यम से। ब्रह्मांड के सभी देवताओं ने उनके द्वारा जारी की गई पुकार को तुरंत सुना और उनके आगमन पर आनन्दित हुए जो जीवन की पीड़ा को रोकने में सक्षम होंगे। ऋषि असित ने नवजात शिशु के लिए एक महान धार्मिक उपलब्धि की भविष्यवाणी की। बच्चे का नाम सिद्धार्थ रखा गया, जिसका अर्थ है "अपना उद्देश्य पूरा किया।"

लड़का सुंदर चीजों से घिरा हुआ बड़ा हुआ, और उसे कभी भी महल से बाहर नहीं जाने दिया गया। सिद्धार्थ के पिता राजा ने जीवन की कठिनाइयों के बारे में अपने बेटे को अंधेरे में रखने की कोशिश की, लेकिन अंततः उन्हें बीमारी, बुढ़ापे, मृत्यु के अस्तित्व के बारे में पता चला। सिद्धार्थ महल में एकान्त जीवन से ऊब चुके थे, और राजकुमार अपनी दीवारों के बाहर की दुनिया को जानना चाहता था। एक बार सिद्धार्थ ने अपने सारथी को महल की बाड़ से बाहर ले जाने का आदेश दिया। उन्हें मिले इंप्रेशन ने उन्हें पूरी तरह से बदल दिया। बेद्दी परंपरा में वर्णित चार चिन्हों से राजा की आशाएँ धराशायी हो गईं। राजकुमार ने सोचा कि क्या एक व्यक्ति दुखी है और उसका जीवन इतना कठिन है। और 29 वर्ष की आयु में, सिद्धार्थ ने अपना घर छोड़ दिया, शासक बनने के अवसर से इनकार कर दिया, अपनी पत्नी और बेटे के साथ अलग हो गए, ताकि उन सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की जा सके जिन्होंने उन्हें पीड़ा दी थी। सात साल तक वह एक साधु था, पढ़ाई के माध्यम से उम्मीद कर रहा था पवित्र ग्रंथऋषियों के साथ बात करते हुए, मुक्ति के लिए एक रास्ता खोजने के लिए मांस पर अत्याचार करते हुए, लेकिन केवल तपस्वी आत्म-यातना को छोड़कर, गहरे प्रतिबिंबों के परिणामस्वरूप, उन्होंने वह हासिल किया जो वह चाहते थे: सत्य उनके सामने प्रकट हुआ, और उन्होंने पाया अंतिम "मोक्ष" का मार्ग यह नैरंजना नदी के तट पर हुआ, उरुविल्वा शहर में, वर्तमान बोध गया (बिहार राज्य) में, पवित्र बोधि वृक्ष के नीचे बैठकर, सिद्धार्थ ने "चार महान सत्य" सीखे।

बुद्ध की शिक्षा

सिद्धांत का उदय

बुद्ध द्वारा नए विश्वास में परिवर्तित किए गए पहले पांच लोग उनके शिष्य बन गए और केंद्र का निर्माण किया बौद्ध समुदाय... बुद्ध ने "बुद्ध की शिक्षाओं" ("बुद्धदर्शन", "बुद्धतम") या बस "धर्म" ("धार्मिक कानून" के अर्थ में) नामक धार्मिक शिक्षाओं का प्रचार किया। विश्वासियों को "बौद्ध" कहा जाता था - बुद्ध का अनुयायी, और कभी-कभी केवल "शाक्य"। बुद्ध अपने अस्सीवें वर्ष में मर गए, कई शिष्यों और अनुयायियों को छोड़कर।

प्रारंभिक बौद्ध विश्वदृष्टि का आधार तथाकथित "चार महान सत्य" द्वारा छोड़ा गया है, जिसकी खोज में बुद्ध गौतम का "ज्ञानोदय" शामिल था और जिसकी घोषणा उन्होंने अपने पहले बनारस उपदेश में की थी। ये चार सत्य हैं: दुख के बारे में शिक्षा (दुख के बारे में सच्चाई), दुख के कारणों के बारे में (दुख के कारण के बारे में सच्चाई), दुख की समाप्ति के बारे में (दुख के अंत के बारे में सच्चाई) और मार्ग के बारे में दुख को समाप्त करना (दुख के अंत की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में सच्चाई)

बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार सारा जीवन कष्टमय है। "जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, अप्रिय के साथ मिलन दुख है, वांछित प्राप्त करने में विफलता दुख है ..." दुख का कारण जीवन से लगाव है, होने की प्यास है। यह प्यास "पुनर्जन्म से पुनर्जन्म की ओर ले जाती है।" दुख की समाप्ति "इच्छा के पूर्ण विनाश के माध्यम से इस लालसा का उन्मूलन" है। एक व्यक्ति को अपने आप में अस्तित्व के लिए सभी प्रयास, सभी इच्छा, जुनून, किसी भी चीज के लिए सभी लगाव को दबा देना चाहिए।

इच्छा का यह विनाश कैसे प्राप्त किया जा सकता है? यह "चार उदात्त सत्य" में से अंतिम की शिक्षा है। वह दुख के अंत की ओर ले जाने वाले "आठ गुना पथ" की बात करती है: यह "धार्मिक विश्वास, धर्मी दृढ़ संकल्प, धर्मी वचन, धर्मी कर्म, धर्मी जीवन शैली, धर्मी आकांक्षाएं, धर्मी विचार, धर्मी चिंतन है।" इस "आष्टांग मार्ग" का अनुसरण करके मनुष्य अंततः पूर्णता प्राप्त करता है; वह एक अर्हत संत बन जाता है और निर्वाण में डूब जाता है। निर्वाण अंतिम है आदर्श स्थिति, जिसके लिए बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार एक ऋषि को प्रयास करना चाहिए।

लेकिन निर्वाण क्या है? यद्यपि यह अवधारणा, शायद, सभी बौद्ध दर्शन में केंद्रीय स्थान रखती है, लेकिन इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं मिली है, और बौद्ध साहित्य में इसकी अलग-अलग समझ पाई जाती है। कुछ के अनुसार, निर्वाण अस्तित्व का दुबला-पतला विनाश है। दूसरों के अनुसार, निर्वाण केवल संज्ञेय सत्ता की समाप्ति और किसी अन्य, अज्ञेय सत्ता में संक्रमण है। जैसा कि हो सकता है, निर्वाण का अर्थ है पुनर्जन्म की उस श्रृंखला का अंत, जो पारंपरिक भारतीय विचारों के अनुसार, बौद्धों द्वारा अपनाई गई, सभी जीवितों का बहुत कुछ है।

पुनर्जन्म की इस शाश्वत श्रृंखला को बौद्धों द्वारा संसार कहा जाता है। यह अनिवार्य रूप से कष्टों की एक सतत श्रृंखला के माध्यम से प्रत्येक जीवित प्राणी को एक पुनर्जन्म से दूसरे जन्म की ओर आकर्षित करता है। मृत्यु किसी व्यक्ति को होने की पीड़ा से नहीं बचाती है, क्योंकि उसके बाद एक नया जन्म होता है। केवल वही, जो पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला के माध्यम से, एक अर्हत-पवित्र साधु की स्थिति तक पहुँचता है, जिसने सत्य को जान लिया है, संसार के इस बुरे दर्दनाक चक्र से बाहर निकल सकता है। पुनर्जन्म, एक जीवित प्राणी न केवल मानव, बल्कि कोई अन्य रूप ले सकता है: यह एक जानवर, पौधे, बुरी आत्मा, देवता के रूप में पुनर्जन्म हो सकता है। लेकिन उच्चतम रूपपुनर्जन्म मनुष्य का जन्म है, क्योंकि इस अवस्था से ही निर्वाण की आदर्श अवस्था में संक्रमण संभव है। अर्हत की स्थिति प्राप्त करने का एकमात्र तरीका, और इसके माध्यम से निर्वाण, प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने "आठ गुना पथ" का पालन करते हुए एक व्यक्ति के अपने प्रयासों पर विचार किया। कोई भी और कुछ भी एक व्यक्ति को नहीं बचा सकता है, उसे दर्दनाक संसार से बचा सकता है और निर्वाण की ओर ले जा सकता है, अगर वह इसे स्वयं प्राप्त नहीं करता है।

बुद्ध के 32 लक्षण

1. हाथ और पैर गोल हैं;
2. एक सुंदर सेटिंग के पैर;
3. वेबबेड उंगलियां;
4. हाथ और पैर बच्चे की तरह मुलायम होते हैं;
5. शरीर के सात मुख्य भाग उत्तल हैं;
6. लंबी उंगलियां;
7. चौड़ी एड़ी;
8. शरीर विशाल और सीधा है;
9. पैरों के घुटने प्रमुख नहीं हैं;
10. शरीर के बाल ऊपर की ओर निर्देशित होते हैं;
11. मृग की तरह पैर;
12. लंबी भुजाएँ सुंदर हैं;
13. जननांग छिपे हुए हैं;
14. सुनहरी त्वचा;
15. पतली त्वचा कोमल है;
16. प्रत्येक बाल में कर्ल किया जाता है दाईं ओर;
17. भौंहों (कलश) के बीच बालों के एक गोले से सजाया गया;
18. शेर की तरह ऊपरी शरीर;
19. सामने कंधे गोल हैं;
20. चौड़े कंधे;
21. एक अप्रिय स्वाद को सुखद में बदल देता है;
22. आनुपातिक, एक न्याग्रोधा वृक्ष की तरह;
23. उसके मुकुट पर एक ऊँचाई है - उष्निशा;
24. लंबी जीभ सुंदर है;
25. वाणी ब्रह्मा की वाणी के समान है;
26. शेर की तरह गाल;
27. बहुत सफेद दांत;
28. सीधा दांत;
29. तंग-फिटिंग दांत;
30. चालीस दांत;
31. आंखें नीलम के समान हैं;
32. आँखों की पलकें सबसे अच्छी होती हैं;