बुतपरस्त और स्लाव अनुष्ठान: विशेषताएं और उदाहरण। स्लावों के प्राचीन संस्कार

यदि आप यहां हैं, तो आप यहां अपनी संस्कृति और अपने पूर्वजों के अतीत के बारे में जानने की इच्छा से नेतृत्व कर रहे थे। यह प्रशंसनीय है, क्योंकि वास्तव में हम सभी एक बड़े पेड़ की शाखाओं की तरह हैं, और हमारी जड़ें जमीन में जितनी गहरी होती हैं, उतनी ही अधिक हम सूर्य तक पहुंच सकते हैं। अपनी संस्कृति को जाने बिना, अपने अतीत को श्रद्धांजलि दिए बिना, हमारे पास जीने के लिए पर्याप्त आध्यात्मिकता कभी नहीं होगी एक सभ्य जीवन... हम अपने भविष्य के नाम पर सदियों से अपने पूर्वजों, उनकी विरासत और उनके बलिदानों को जीते हैं। सराहना करना सीखें और उस पर गर्व करें। अपनी जड़ों से कभी शर्मिंदा न हों, गर्व से एक स्लाव व्यक्ति की उपाधि धारण करें। यकीन मानिए आज भी जब तकनीकी दुनियाहमें अधिक से अधिक शानदार आविष्कारों और नवाचारों के साथ विस्मित करना बंद नहीं करता है, हमें अतीत से कुछ सीखना है। यह, सबसे पहले, ज्ञान है। अतीत के समृद्ध अनुभव के आधार पर अपना वर्तमान बनाएं, और आप देखेंगे कि कभी-कभी सबसे कठिन समस्याओं को भी हल करना कितना आसान होता है। आप किसी भी चीज में विश्वास कर सकते हैं, किसी भी धर्म को मान सकते हैं, लेकिन अतीत की परंपराएं, सभी स्लाव अनुष्ठान हमारे अपने हैं, खून में गूंजते हैं। इसे याद रखें और अपने बच्चों को यह सिखाएं। जब हम स्लाव के बुतपरस्ती के बारे में बात करते हैं, तो कई लोग यह नहीं समझते हैं कि यह घटना क्या है। एक शुरुआत के लिए, शायद यह बात करने लायक है

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की पहचान। यह किसी अन्य संस्कृति के प्रारंभिक प्रभाव के बिना, अपने आप उत्पन्न हुआ।
बेशक, जैसे-जैसे स्लाव जनजातियाँ और लोग आगे बढ़े विभिन्न पक्षमहाद्वीप, नई भूमि में बसे हुए हैं जो अन्य लोगों की सीमा पर हैं, हमारी प्राथमिक संस्कृति में कुछ बदलाव हुए हैं। लेकिन, शुरू में, हमारे पूर्वजों की संस्कृति, धर्म और अनुष्ठान पूरी तरह से बाहरी प्रभाव से मुक्त मिट्टी पर उत्पन्न हुए। हालाँकि, स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन भारत-यूरोपीय धर्म का हिस्सा था जो पहली सहस्राब्दी में उत्पन्न हुआ था।

स्लाव बुतपरस्ती, अपने सभी अनुष्ठानों और विश्वासों के साथ, आसान नहीं है ऐतिहासिक चरणस्लाव विश्वदृष्टि का विकास जो ईसाई धर्म के आगमन से पहले मौजूद था। यह संस्कृति का एक विशेष रूप है जो स्लावों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी अस्तित्व में रहा लोक संस्कृति... यहां हम पहले से ही जातीय विशेषताओं के बारे में बात कर रहे हैं। स्लाव लोग, जिसका तात्पर्य न केवल कुछ देवताओं में विश्वास है, बल्कि स्लाव नृवंशों का सार और चरित्र है।

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति के पहले स्रोतों के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। पहला लिखित विवरण, जो कमोबेश हमारे पूर्वजों के बुतपरस्ती का विचार दे सकता था, केवल छठी शताब्दी में दिखाई दिया। हमारी संस्कृति के ऐतिहासिक साक्ष्य की इतनी देर से उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यह इस युग में था कि स्लाव जनजातियां आगे बढ़ीं और बीजान्टिन साम्राज्य की सीमाओं के साथ सह-अस्तित्व में आने लगीं।

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की उत्पत्ति और विशेषताओं के पुनर्निर्माण के एक आधुनिक प्रयास के दौरान, शोधकर्ता यह प्रकट करने में सक्षम थे कि आत्मा, आत्मा, स्वर्ग, ट्रेबू और बहुत कुछ जैसी अवधारणाएं मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाव हैं। यह ईसाई लोगों के साथ आत्मा और आत्मा की स्लाव अवधारणाओं की तुलना करने और तुलना करने के लायक नहीं है। हमारे पूर्वजों के सभी समारोहों में, एक व्यक्ति की आत्मा, सबसे पहले, एक निराकार सार नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व है। यह सूक्ष्म विभाजन आवश्यक है। आध्यात्मिकता, सामान्य तौर पर, स्लाव बुतपरस्ती की सबसे विशिष्ट विशेषता थी। यह केवल स्वर्ग पाने के लिए अच्छे कर्म करने की इच्छा के बारे में नहीं है। नहीं, हमारे पूर्वजों की आध्यात्मिकता का मतलब है कि शुरुआत में और अनजाने में सिर्फ अच्छा और दयालु होना चाहिए, बिना किसी बाद के पुरस्कार की उम्मीद किए।

स्लाव बुतपरस्ती और अनुष्ठानों की मुख्य विशेषताएं यह विश्वास है कि एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज जीवित और आध्यात्मिक है। पूर्वजों का एक पंथ भी है और अलौकिक शक्तियों में विश्वास है जो एक व्यक्ति और उसके को लगातार प्रभावित करते हैं दुनिया... स्लाव अनुष्ठानों के विवरण से परिचित और तल्लीन होना, आप एक बहुत महत्वपूर्ण देखेंगे विशेष फ़ीचर... प्राचीन स्लावों के विचारों में, मनुष्य स्वयं ब्रह्मांड का केंद्र था और जो कुछ भी हुआ उसका कारण था। पर वैज्ञानिक भाषाइस घटना को मानव-केंद्रितता कहा जाता है। यानी इसे सरल और
सुलभ भाषा, हमारे पूर्वजों की कल्पना में, स्वयं व्यक्ति में ब्रह्मांड के सभी रहस्य छिपे हुए थे। मनुष्य सब कुछ समझने की कुंजी था, और उसके रचनाकारों का एक हिस्सा था। मनुष्य में दैवीय घटक की उपस्थिति ने प्राचीन स्लावों को यह विश्वास दिलाया कि, उनकी इच्छाओं की सीमा तक, पदार्थ और उनके स्वयं के भाग्य को प्रभावित करना संभव था। हालाँकि, मानव प्रकृति की ब्रह्मांडीय समझ ने हमारे पूर्वजों को मनुष्य को देवताओं से ऊपर उठाने की स्वतंत्रता नहीं दी। सद्भाव पूरे स्लाव विश्वदृष्टि का केंद्रीय विचार था। सभी स्लाव अनुष्ठानों को मानव आत्मा को ब्रह्मांड के साथ संतुलित करने और इसे पूर्ण सद्भाव में लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

बुतपरस्त स्लाव संस्कृति में प्रत्येक अनुष्ठान और समारोह का अपना, सख्ती से था कुछ समय... आमतौर पर, प्रत्येक संस्कार को विशिष्ट सौर चक्रों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। सभी प्रकार के अनुष्ठानों को करने के लिए ऐसे विशेष समय क्षेत्र थे, उदाहरण के लिए, संक्रांति, वसंत और शरद विषुवऔर भी बहुत कुछ। ध्यान दें कि ये सभी महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाएं हैं। हमारे पूर्वजों की चेतना ने प्रकृति में सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, और उनका मानना ​​​​था कि यह वे थे जो अलौकिक मामलों के लिए किसी प्रकार के दृष्टिकोण का प्रतीक थे। अर्थात्, स्वयं को साकार करने और एक प्राथमिक के उद्भव के बाद
संस्कृति, हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करना और उसका निरीक्षण करना शुरू किया। प्रकृति मनुष्यों के लिए एक प्रत्यक्ष निवास स्थान थी, और इसने संतृप्त होना भी संभव बना दिया। इसलिए, प्रकृति को प्राथमिक आध्यात्मिक माना जाता था। स्वर्गीय पिंडों की गति, बदलते मौसम और प्रकृति में अन्य परिवर्तनों को देखते हुए, स्लाव ने नोट किया कि सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण क्या था। इस प्रकार, कुछ प्राकृतिक घटनाओं ने हमारे पूर्वजों के लिए सर्वोपरि महत्व प्राप्त कर लिया है। इस तरह की प्रत्येक घटना की तुलना एक ऐसे अनुष्ठान से की गई जो अर्थ में उपयुक्त था, जिसे अन्य समय में करने की सख्त मनाही थी। यह स्लाव अनुष्ठानों की एक विशेषता है - प्राकृतिक घटनाओं पर निर्भरता।

अपने अनुष्ठानों और समारोहों में, प्राचीन स्लाव हमेशा किसी की ओर मुड़ते थे। संस्कार के आधार पर, हमारे पूर्वज देवताओं, प्रकृति के तत्वों और अपने पूर्वजों की ओर रुख कर सकते थे। अपील किसी मामले में मदद के अनुरोध पर आधारित थी, और यदि आप स्वयं अनुष्ठानों के सार में तल्लीन हैं, तो प्राचीन स्लावों ने स्वर्ग से मन्ना नहीं मांगा था। सबसे अधिक महत्वपूर्ण लक्ष्यकोई भी समारोह आयोजित करना आध्यात्मिक ज्ञान था जो देखने में मदद करेगा सच्चा सारचीजें और सबसे सही निर्णय संभव बनाना। तथ्य यह है कि हमारे पूर्वज तीन लोकों के अस्तित्व में विश्वास करते थे - प्रकट, नवी और प्रवी। इसलिए, पहली दुनिया स्पष्ट थी, यानी वह जिसमें आदमी खुद था। अन्य दो लोक पहले से ही देवताओं और शेष अलौकिक शक्तियों के थे। स्पष्ट दुनिया में रहने के दौरान, आत्मा ने नवी दुनिया और देवताओं की दुनिया के साथ अपना संबंध खो दिया। आत्मा उच्चतम ज्ञान से छीन ली गई थी और ज्ञान। इस खोए हुए ज्ञान तक पहुँच प्राप्त करने के लिए स्लाव संस्कार किए गए थे। आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना महत्वपूर्ण था, और इसके लिए बाहरी ताकतों को हस्तक्षेप करना आवश्यक था, जैसे कि आत्मा मांस में जंजीर में जकड़ी हुई थी और अपने आप आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ थी। तो, हमारे पूर्वजों ने किसी को आने और सिर्फ कैंडी देने के लिए नहीं कहा, उन्होंने ज्ञान और ज्ञान मांगा।

पहना हुआ संस्कार अलग चरित्र... उनमें से कुछ थे, आइए बताते हैं, हर रोज। यही है, हम कुछ वास्तविक trifles के बारे में बात कर सकते हैं जो सीधे प्राचीन स्लावों के जीवन से संबंधित हैं। ठीक है, उदाहरण के लिए, ताकि मवेशी बीमारियों आदि को न पकड़ें। यहां हम और अधिक के बारे में बात कर रहे हैं भौतिक वस्तुएं, इसलिए, ऐसे "घरेलू" अनुष्ठान आम लोगवे इसे स्वयं कर सकते थे। लेकिन अन्य अनुष्ठान भी थे जो उनके आधार पर उच्चतम वृत्त से संबंधित थे पवित्र अर्थ... यह तब था जब विशेष ज्ञान और ज्ञान वाले लोग साधारण स्लावों की सहायता के लिए आए थे। ये थे वो ज्ञानी और जादूगर जो बचपन से ही समझते थे गुप्त ज्ञान, और आत्मा और दोनों के साथ सीधे बातचीत कर सकता है दूसरी दुनिया... आध्यात्मिक धाराओं को मुक्त करने के लिए चेतना के उद्घाटन की आवश्यकता वाले सभी अनुष्ठान विशेष रूप से मागी द्वारा किए गए थे। केवल वे ही समारोह के वास्तविक सार, उसके सभी नियमों और बारीकियों को जानते थे। प्राचीन स्लाव ने इसके साथ मजाक नहीं किया, और जादूगरों और जादूगरों के कौशल की बहुत सराहना की। एक नियम के रूप में, ऐसे लोगों को प्राचीन स्लाव समाज में बहुत सम्मान और सम्मान प्राप्त था।

पवित्र तत्व भी प्रत्येक संस्कार का एक अभिन्न अंग था। हम पहले ही कह चुके हैं कि हमारे पूर्वज प्रकृति को आध्यात्मिक और जीवंत मानते थे। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, हमारी दुनिया आमतौर पर दिव्य ज्वाला से बनी थी। जल को भी मूल तत्व माना जाता था। प्राचीन स्लाव जनजातियों की बस्तियाँ की निकटता के कारण थीं जल संसाधन... विशेष रूप से, ये दो तत्व थे जो स्लाव अनुष्ठानों में भागीदार बने। वे एक व्यक्ति को शुद्ध करने, उसकी चेतना और आध्यात्मिक धाराओं को खोलने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। हालांकि धरती मां को कोई नहीं भूला। वह विशेष रूप से एक समृद्ध फसल और उर्वरता लाने के लिए डिज़ाइन किए गए कृषि अनुष्ठानों में पूजनीय थी।

आज हम देख सकते हैं कि यह कैसे जागता है सार्वजनिक हितपुराने स्लाव अनुष्ठानों के लिए। हमारी विशाल मातृभूमि के विभिन्न हिस्सों में नव-मूर्तिपूजक आंदोलन अधिक से अधिक गति प्राप्त कर रहा है। यह प्रवृत्ति किससे निर्धारित होती है? मूल कारण आधुनिकता है, जो केवल नैतिक नींव को तोड़ती है और कई चीजों की सच्चाई को विकृत करती है। लोगों के लिए खुद को और अपने आसपास की दुनिया को समझना मुश्किल होता जा रहा है, जहां हर चीज ज्यादातर नकली होती है। स्थानापन्न मूल्य समाज के मनोबल और पतन का कारण बनते हैं। शायद इसीलिए, जीवन में सही दिशा-निर्देशों की तलाश में, लोग तेजी से अपने पूर्वजों के अनुभव की ओर मुड़ने लगे। मजबूत जड़ें शाखाओं को अधिक बढ़ने देती हैं।

रसम रिवाज

देवता लोगों से बात करते हैं, उनका मार्गदर्शन करते हैं, मानव भाग्य जो लिनन बुनते हैं। लोग अपने शरीर में कमजोर हैं, कि वे अपनी आत्मा को बर्बाद कर सकते हैं, लेकिन वे ऊपर की हर चीज से संबंध तोड़ सकते हैं। मानव जीवन, कि लड़ाई अंतहीन है, राक्षसों के साथ, लेकिन प्रलोभन। देवताओं ने अपने नश्वर बच्चों को बचाने के लिए उन्हें एक चमत्कारिक हथियार दिया, जिसमें उन्होंने अपनी इच्छा और शक्ति को कैद कर लिया। वह एक ताबीज था, प्रत्येक का अपना अर्थ था, उसका अपना अर्थ था। आप अपना ताबीज, और प्रिय, मानो स्पष्ट सूर्य की गर्मी भर रहे हैं ...

पहले गांव में बत्ती जलती थी, इसलिए रात करीब है। यरीना अपनी आत्मा में बेचैन है, अपने ऊपरी कमरे में एक पिंजरे में एक जानवर की तरह दौड़ रही है। और आखिर उसकी जगह कोई और लड़की खुशी से पागल हो जाती, और आँखें मूँद लेती। आज वे यरीना से शादी करने आएंगे, लेकिन वह नहीं जानती कि क्या करना है। एक तरफ, आप देखेंगे और गोरिस्लाव उसे प्यारा है। गांव का पहला साथी, कंधों में चौड़ा, लेकिन बालों वाला...

इस छुट्टी के बारे में सभी ने कम से कम कुछ तो सुना है। किसी ने सुना जादू का फूलफर्न, जो केवल इवान कुपाला की रात को खिलता है, और इसकी मदद से आप असली खजाने पा सकते हैं। किसी को पुष्पांजलि याद हो सकती है, कि अनुकूल गीतों की संगत में लड़कियां लाल थीं, उन्हें पानी में उतारा गया। शायद युवाओं के खेल के बारे में, लेकिन आग पर कूदने के बारे में उल्लेख किया गया है। वैसे भी हम इस छुट्टी को गांव से जोड़ते हैं, पत्थर से नहीं...

पतझड़ एक शांत कदम के साथ आया, जिसने घर को दुख की शॉल से ढक दिया। Vlasta को अपने लिए जगह नहीं मिलती है, ऐसा लगता है कि रोना आवश्यक है, लेकिन केवल उसकी आँखें सूखी हैं - आँसू नहीं बचे हैं। उसके अब कोई पिता नहीं है, हालाँकि वह बिल्कुल भी वयस्क है, लेकिन वह अनाथ बनी रही। कल गांव में एक अनुष्ठान की आग होगी, पिता के शरीर को जला दिया जाएगा, और नदी के ऊपर राख बिखर जाएगी, लेकिन एक साफ मैदान में। और फिर अंतिम संस्कार शुरू होगा, सभी अच्छे साथी लड़ेंगे, वे एक साथ युद्ध में आएंगे ...

ज़िमुश्का ठंड और कांटेदार बर्फ़ीला तूफ़ान की तरह चिल्लाता है, और बर्फ नीचे गिरती है। सूरज ऊँचा है, बूढ़ा है और कुछ भी गर्म नहीं करता है। लोग ठंड से ठिठुर रहे हैं और गर्म रखने के लिए हर तरह के शॉल में खुद को लपेट रहे हैं, और अंत में ठंड के वश में नहीं आ रहे हैं। छोटे बच्चे खिलखिलाते हैं, रोज खेलते हैं, स्नोबॉल बनाते हैं, पता नहीं कितना डर ​​है सर्दियों की रातेंजब प्रकाश न हो, और बुराई किसी भी क्षण फूट सकती है। कल नये सूर्य का जन्म होना चाहिए...

ग्रीष्म ऋतु गर्म होती है, लेकिन फूलों की महक से सुगंधित होती है। सूरज दीप्तिमान है, आकाश में बादलों के साथ खिलखिलाता है। सब तरफ शांति है, बच्चे भी आंगन में आलसी हैं, सोना चाहते हैं। हां, न केवल वे गर्मी से आगे निकल गए, पुरुष मजबूत हैं, और फिर भी, वे कड़ी मेहनत करते हैं और अपने लिए जगह नहीं पाते हैं। लेकिन वे ईमानदार श्रम वाले परिवारों का समर्थन करने के लिए अपने माथे पर पसीना बहाते हैं। देवताओं द्वारा धन्य है हर कोई जो अपने आलस्य पर विजय प्राप्त करता है, और अपने हाथों में एक उपकरण उठाता है, चाहे वह कुछ भी काम करे ...

आधिकारिक तौर पर, क्षेत्र में बुतपरस्त अनुष्ठान सक्रिय रूप से प्रचलित थे पूर्वी यूरोप के 998 तक, जब ईसाई धर्म अपनाया गया था। हालाँकि, यह विश्वास करना भोला होगा कि आधिकारिक धर्म के आगमन के साथ, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में बुतपरस्ती पूरी तरह से गायब हो गई है। विशेष रूप से, कई मूर्तिपूजक अनुष्ठान हमारे पास आए हैं, भले ही वे थोड़े संशोधित रूप में हों।

लेख में:

बुतपरस्ती में देवताओं, विभिन्न प्रकार की संस्थाओं, प्रकृति की शक्तियों, तत्वों की एक पूरी पंथ शामिल है।

प्राचीन काल से, लोगों ने के साथ संवाद किया उच्च शक्तियांतीन मुख्य तरीकों से। सबसे पहले, यह एक मौखिक संबोधन है, जिसने विभिन्न रूप लिए: प्रार्थना से लेकर षड्यंत्र और फुसफुसाहट तक। दूसरे, देवताओं, आत्माओं, प्रकृति की शक्तियों के लिए अशाब्दिक अपील। विभिन्न अनुष्ठान नृत्य और नृत्य, जादुई इशारे, अनुष्ठान दैवीय शक्तियों के संपर्क की इस पद्धति की अभिव्यक्ति बन गए हैं। संपर्क स्थापित करने का तीसरा तरीका प्रतीकों का उपयोग था - बुत, ताबीज, तावीज़ ...
क्रास्नोव आई। पी। "नौज़ - स्लाव ताबीज"

उसी समय, मूर्तिपूजक देवताओं को "बुरे" और "अच्छे" में कड़ाई से विभाजित नहीं करते हैं।
स्लाव, किसी भी मूर्तिपूजक की तरह, कई अनुष्ठान थे और। उनमें, उन्होंने प्रकृति की शक्तियों की ओर रुख किया, उदाहरण के लिए, साजिशों में, सीधे किसी प्राणी के लिए, अगर वे उसे खुश करना चाहते थे, तो देवताओं के लिए, अगर उन्होंने कुछ मांगा।

सबसे प्रसिद्ध मूर्तिपूजक अनुष्ठानों और छुट्टियों में से जो हमारे पास आए हैं: क्राइस्टमास्टाइड, मास्लेनित्सा, रुसालिया, इवान कुपाला दिवस, शरद ऋतु... हमारे पूर्वजों की छुट्टियां संबंधित थीं:

• कृषि कार्य के साथ (उदाहरण के लिए, यारिलो, लेलनिक, ज़िविन डे);
• एक खगोलीय कैलेंडर के साथ (संक्रांति और विषुव के दिन);
• परिजनों और परिवार की अवधारणा के साथ (चुरा दिवस, रेडोनित्सा);
• बदलते मौसमों के साथ।

इन छुट्टियों पर, परिवार, पूर्वजों और देवताओं की वंदना के बुतपरस्त अनुष्ठान किए जाते थे, जो एक नियम के रूप में, एक विशेष पवित्र स्थान - एक मंदिर में जादूगर द्वारा किया जाता था। हर गाँव या बस्ती के पास ऐसे ही स्थान थे। उन्होंने अभिवादन के साथ संबोधित किया, मदद मांगी, सुरक्षा मांगी। लाया गया उदार उपहार, गोल नृत्य थे।
आज तक प्रचलित सबसे प्रसिद्ध स्लाव अनुष्ठान हैं क्रिसमस अटकल ... यह उत्सुक है कि इतनी शताब्दियों में वे शायद ही बदले हैं। सबसे पहले, यह भविष्य में देखने और अपने मंगेतर को देखने के कई तरीकों से संबंधित है: एक दर्पण, एक अंगूठी, एक मुर्गा, धागे, छाया द्वारा, एक अंडे के साथ भाग्य-बताने की विविधताएं। ये सारी रस्में घर में ही निभाई जाती थीं। एक और, बड़ा समूह, सड़क पर बाहर जाकर भावी जीवनसाथी के बारे में पता लगाने के तरीकों को संदर्भित करता है। इस मामले में, उन्होंने उस पहले व्यक्ति का नाम पूछा जिससे वे मिले थे, गिनते थे कि कुत्ता कितनी बार छलकेगा, यह पता लगाने के लिए अपने जूते सड़क पर फेंके कि मंगेतर कहाँ से आएगा, और पड़ोसियों की बात सुनी। एक मंगेतर के बारे में एक सपने का आह्वान करने के लिए कई साजिशें भी हैं।

किसी भी अन्य जादुई परंपरा की तरह, स्लाव जादू के अपने सफेद और काले जादूगर थे। सफेद में टोना, विज्ञान, सुरक्षात्मक षड्यंत्र, क्रिसमस भाग्य-बताने, हर्बल दवा, जादू टोना, सुरक्षात्मक तावीज़और ताबीज। प्रेम मंत्र, बुरी नजर, भ्रष्टाचार को अंधेरा माना जाता था, साथ ही अंधेरे देवताओं और विभिन्न बुरी संस्थाओं को संबोधित करने के लिए अनुष्ठान भी किया जाता था।

दिलचस्प बात यह है कि सदियों से स्लाव जादूगरों के पास ऐसा कोई सिद्धांत नहीं था। मुँह से मुँह तक, माँ से बेटी तक, शिक्षक से छात्र तक सारा ज्ञान जाता रहा।

रूढ़िवादी के आगमन के साथ, कई स्लाव परंपराएंऔर छुट्टियों ने अपना नाम बदल दिया, संलग्न नहीं होने लगे प्राकृतिक घटनाया कृषि कैलेंडर, और द्वारा रूढ़िवादी छुट्टियां. स्लाव देवतासंतों के नाम से पुकारा जाने लगा। कुछ अनुष्ठानों का सार खो गया है। हालांकि, मुख्य बने रहे, और, संशोधित रूप में, अभी भी मनाए जाते हैं।

रूढ़िवादी के प्रभाव में कई षड्यंत्रों के ग्रंथों को बदल दिया गया था। कर्मकांडों में पवित्र जल जैसे तत्वों के साथ-साथ चर्च मोमबत्तीऔर भूमि। फिर भी, वे आज भी सक्रिय रूप से उपयोग किए जा रहे हैं।

अनुष्ठान और समारोह केवल समृद्ध स्लाव संस्कृति का हिस्सा हैं, जिसका पूर्वी यूरोप के लोगों के बाद के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। वैज्ञानिक अभी भी उन कब्रों की जांच कर रहे हैं जो आज तक बची हुई हैं। पिछले बीस वर्षों में, स्लाव बुतपरस्ती ने दूसरा जीवन प्राप्त कर लिया है। विशेष रूप से, यह कई पुनर्मूल्यांकन समुदायों के कारण है जो न केवल हमारे पूर्वजों के जीवन को बहाल करते हैं, बल्कि सांस्कृतिक घटक भी हैं।

आप प्राचीन स्लावों के अनेक अनुष्ठानों का लाभ उठा सकते हैं। ये सभी अपने हल्केपन, सरलता और उच्च दक्षता से आकर्षित करते हैं।

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ईसाई धर्म के रूसी भूमि पर आने से पहले, बुतपरस्ती का शासन था। लोग कई भगवानों में विश्वास करते थे, उनकी पूजा करते थे, सबसे अधिक आविष्कार करते थे विभिन्न अनुष्ठानइस आशा में कि देवता उन पर अधिक कृपा करेंगे। हम अभी भी छुट्टियों पर प्राचीन स्लावों के कई अनुष्ठानों का उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, शादियों में।

संस्कारों का पालन क्यों करना पड़ा?

प्राचीन स्लावों के अनुष्ठान आधुनिक रूसी संस्कृति का हिस्सा हैं। और अगर अब प्राचीन स्लावों के कुछ बुतपरस्त अनुष्ठान हमें अजीब और अर्थहीन लगते हैं, तो उन दिनों में वे अक्सर होते थे व्यवहारिक महत्वऔर गहरा पवित्र अर्थ।

प्राचीन स्लावों के बीच अनुष्ठान, अन्य लोगों की तरह, उच्च शक्तियों के साथ संवाद करने का एक तरीका है। यह उच्च शक्तियों के साथ एक पवित्र बातचीत है, उनके साथ बातचीत करने का एक तरीका है। लोग यह विश्वास करना चाहते थे कि रीति-रिवाजों और पवित्र अनुष्ठानों की मदद से, उन्होंने दुनिया पर अपना अधिकार कर लिया है।

यदि आप इसे दार्शनिक दृष्टिकोण से देखें, तो लोगों के लिए इस विचार को स्वीकार करना कठिन है कि दुनिया में सब कुछ बहुत अराजक है, कि विश्व व्यवस्था के कोई सामान्य नियम नहीं हैं। क्योंकि ऐसा ज्ञान निम्नलिखित दर्दनाक ज्ञान की ओर ले जाता है कि लोग, सिद्धांत रूप में, प्रकृति की शक्तियों के सामने शक्तिहीन हैं।

देवताओं में विश्वास उनके साथ अनुष्ठान संचार के माध्यम से विश्व व्यवस्था को प्रभावित करने का एक प्रयास है, रूस अपनी समृद्ध अनुष्ठान संस्कृति से प्रतिष्ठित था।

प्राचीन स्लावों को हर बार शादी, बच्चे के जन्म या अंतिम संस्कार का जश्न मनाने के लिए नहीं, बल्कि हर बार एक निश्चित अनुष्ठान का उल्लेख करने के लिए अनुष्ठानों की आवश्यकता थी। सीमा शुल्क भी जीवन को व्यवस्थित करने और समय बिताने का एक तरीका है।

नामकरण संस्कार

हमारे पूर्वजों में, एक व्यक्ति अपने जीवन के दौरान अपना नाम बदल सकता था। एक विशिष्ट अवधि के लिए उनके जीवन में किस क्षमता और प्रकार की गतिविधि प्रबल हुई, इसके आधार पर उनका नाम बदल गया। हमारे पूर्वजों के ऐसे रीति-रिवाजों ने उनके लिए ऊर्जा समर्थन के रूप में कार्य किया। नाम की शक्ति में पूर्वजों का बहुत दृढ़ विश्वास था। इसलिए, इस समारोह के लिए कोई समय और प्रयास नहीं छोड़ा गया था।

यह माना जाता था कि जब लोग एक नया नाम लेते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे वह एक नया भाग्य लेता है। ऐसा हुआ कि जीवन के दौरान एक व्यक्ति एक समुदाय से दूसरे समुदाय में चला गया, और प्रत्येक समुदाय में उसे एक नया पवित्र नाम भी दिया गया।

प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि नाम वह कुंजी है जो पैतृक स्मृति के द्वार को खोलती है। एक व्यक्ति को एक नया नाम स्वीकार करने के लिए, पूरे समुदाय ने उसके चारों ओर इकट्ठा किया, जिसके नेतृत्व में जादूगर, समुदाय के बड़े थे। अलाव अनिवार्य रूप से अनुष्ठान में भाग लेता था। वह आदमी सर्कल के केंद्र में घुटने टेक गया, उसके ऊपर एक जादू की साजिश पढ़ी गई, और फिर एक सामान्य मंत्र हुआ। उसके बाद समुदाय के सभी प्रतिनिधियों ने उन्हें उनके नए जन्म की बधाई दी। "रेहर" और "रेस" मंत्र गाए गए। ये महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियां थीं।

उन्हें नया नाम चुनने के लिए पर्याप्त समय दिया गया था। ऐसा निर्णय जल्दबाजी में नहीं किया जा सकता था, इस मुद्दे पर सावधानीपूर्वक विचार किया जाना था। यह माना जाता था कि यदि कोई व्यक्ति सांसारिक घमंड की स्थिति में एक नाम चुनता है, तो वह जीवन भर परिश्रम करेगा। और इसके विपरीत, यदि एक ही समय में वह ज्ञान, शांति की स्थिति में है, तो एक नए नाम के साथ जीवन समग्र होगा, शांत आनंद से भरा होगा।

बपतिस्मा संस्कार

अनुष्ठान बपतिस्मा की परंपरा नामकरण की अनुष्ठान परंपराओं की प्रक्रिया में बहुत समान है, लेकिन दोनों अनुष्ठानों के पूरी तरह से अलग उद्देश्य हैं। बपतिस्मा के अनुष्ठानों ने एक व्यक्ति को एक धर्म से दूसरे धर्म में जाने में मदद की। यह तब हुआ जब वह समुदाय को बदलना चाहता था। मुझे कहना होगा कि यहां लोगों को पसंद की स्वतंत्रता थी - वे उस विश्वास और समुदाय को चुन सकते थे जहां वे सहज रूप से परिवार के साथ संबंध महसूस करते थे।

इसके लिए हमेशा पूरा समुदाय इकट्ठा नहीं होता था, तीन गवाह काफी थे। उसके बाद, परंपराओं ने अनुष्ठान स्लाव गीत गाए।

गृहिणी की रस्में

प्राचीन स्लाव प्रकृति की शक्तियों के बहुत अधीन थे। बुतपरस्त समय में, उन्होंने स्वर्ग से हर चीज में सलाह मांगी, यहां तक ​​कि छोटी-छोटी चीजों में भी, यह भी परंपरा द्वारा माना जाता था। हालाँकि, घर बनाने के लिए भूमि के भूखंड के चुनाव जैसी घटना को तुच्छ नहीं कहा जा सकता है। जादू टोना जादुई परंपराएं हैं जो यह निर्धारित करने में मदद करती हैं कि कोई विशेष स्थान पारिवारिक संपत्ति के लिए अच्छा है या नहीं।

जिस जमीन पर वे घर बनाने जा रहे थे, उस पर उन्होंने मकड़ी के साथ कच्चा लोहा डाल दिया। इसलिए उसे रात भर छोड़ दिया गया। सुबह वे आए और लोहे के बर्तन में देखा। ऐसा माना जाता था कि यदि मकड़ी रात के समय जाल बुनने लगे तो उच्च शक्तियों द्वारा इस स्थान की महिमा की जाती है। स्लाव ने प्रकृति की ताकतों और इसके हिस्से के रूप में कीड़ों पर बहुत भरोसा किया।

चींटियाँ यह भी तय कर सकती हैं कि किसी विशेष भूमि पर घर बनाना है या नहीं। यदि जमीन में गड्ढा हो तो वहां शहद का बर्तन रखा जाता था। सुबह वे आए और अंदर चले गए। यदि चींटियाँ शहद पर रेंगती हैं, तो पृथ्वी के इस भाग की देवताओं ने महिमा की, यह एक प्राचीन परंपरा है।

मुंडन करवाएं

बुतपरस्ती ने यह माना प्राचीन रिवाजउसने कैसे मुंडन किया। यह बच्चे पर तब किया गया था जब वह सात साल का था। बुतपरस्त अनुष्ठान परंपराओं ने माना कि सात साल की उम्र तक, बच्चा पूरी तरह से मां की देखरेख में था। इन वर्षों में पिता ने उनकी परवरिश में व्यावहारिक रूप से भाग नहीं लिया। जब बच्चा सात साल का था, उसके बाल एक निश्चित तरीके से काटे गए थे, एक जादू की साजिश पढ़ी गई थी। यह माना जाता था कि इस समय महिला देवी की शक्ति से बच्चा पुरुष देवताओं की शक्ति में गुजरता है।

स्लावों के बीच इस तरह के रीति-रिवाज-छुट्टियाँ सुबह होती थीं। इस अनुष्ठान के लिए स्लाव की विशेषताएं थीं: एक स्टूल, एक शर्ट जिसमें लड़के को कपड़े पहनाए गए थे, एक ट्रे पर कैंची, एक आग जो समुदाय के बड़े लोगों द्वारा जलाई जाती है, अपने पिता से दीक्षा के लिए एक उपहार, एक और इलाज , शहद के लिए एक कप।

यह युवाओं का योद्धाओं में आंशिक रूपांतरण था। क्योंकि बुतपरस्ती के दिनों में सभी लड़कों को उन्हें माना जाता था। उसके बाद उत्सव और उत्सव हुआ।

स्लाव के देवता। छुट्टियाँ और संस्कार !!

प्राचीन स्लाव अनुष्ठान !!

प्राचीन स्लावों के बीच अंतिम संस्कार संस्कार

शादी समारोह

एक शादी एक बड़ी, शानदार घटना है जिसे हमारे पूर्वजों ने अविश्वसनीय मस्ती के साथ मनाया, निश्चित रूप से, मूर्तिपूजक विवाह समारोह होते हैं। इनमें से कई रस्में आधुनिक शादियों में भी इस्तेमाल की जाती हैं, जबकि लोग नहीं जानते कि उनकी जड़ें और पवित्र अर्थ क्या हैं:

• शादी की कोई भी योजना उस लड़के से शुरू होती है जो आधिकारिक तौर पर लड़की को लुभाता है। यह देर शाम को होता है, लड़का अपने साथ दो मैचमेकर ले जाता है जो दुल्हन की सहमति लेने के लिए राजी करके उसकी मदद करते हैं।
• फिर प्राचीन स्लावों के विवाह समारोहों में एक दुल्हन शामिल होती है। इस बार दुल्हन का परिवार उसके साथ दूल्हे के माता-पिता से मिलने जाता है।
• अगला चरण, जिसमें बुतपरस्ती और ईसाई धर्म दोनों शामिल हैं, विश्वासघात है। दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता दुल्हन के घर पर मिलते हैं। युवा लोगों को तौलिए से बांधा जाता है। इस रस्म के बाद शादी से इंकार करना पहले से ही अशोभनीय माना जाता था। यदि फिर भी ऐसा होता, तो इनकार करने वाले पक्ष को भौतिक लाभ के साथ दूसरे पक्ष को नैतिक क्षति का भुगतान करना पड़ता था।
• स्लाव के बीच, शादी की पूर्व संध्या पर, एक पाव रोटी सेंकने का रिवाज था। इसके लिए वे सभी विवाहित महिलाएं जिन्हें वे जानती थीं, दुल्हन के घर आईं। ये वो छुट्टियां भी थीं जिनमें महिलाएं मस्ती करती थीं, गाती थीं अनुष्ठान गीत, आधुनिक स्नातक पार्टी जैसा कुछ।
• ईसाई धर्म की तरह बुतपरस्ती, यह मानती है कि दुल्हन की शादी के कपड़े फर्श पर हैं, उसके हाथ आवश्यक रूप से उसकी हथेलियों से छिपे हुए हैं और उसका सिर ढका हुआ है। स्लाव कपड़े प्रतीकों के साथ कशीदाकारी थे, ये स्लाव प्रतीक हैं जो युवाओं को बुरी आत्माओं से बचाते थे।
• शादी के दिन सुबह दूल्हा दुल्हन को फिरौती देने गया था।
• इसके बाद पोसाड आता है। जब दूल्हे के माता-पिता दुल्हन को उपहार देते हैं और इसके विपरीत। यह था अंतिम चरणशादी युवा के माता-पिता के बीच है।
• फिर ईसाई धर्म के दिनों में चला गया सुंदर समारोहशादियां। बुतपरस्ती में एक विवाह समारोह भी माना जाता था, लेकिन यह एक चर्च में नहीं, बल्कि एक मंदिर में हुआ, जिसे समुदाय के युवा बुजुर्गों ने ताज पहनाया।
• शादी के दिन की अंतिम रस्म यह थी कि युवा पत्नी का दहेज नवनिर्मित पति के घर पहुंचाया गया।
• स्लाव शादियाँ कम से कम तीन दिन या एक सप्ताह के लिए होती थीं।

अंतिम संस्कार

एक व्यक्ति का दूसरी दुनिया में संक्रमण प्रमुख घटना, जिसमें निम्नलिखित मूर्तिपूजक अनुष्ठान शामिल थे:

• दिलचस्प बात यह है कि उन दिनों, बुजुर्ग लोग स्वतंत्र रूप से उन्हें दफनाने की तैयारी करने लगे थे। मोमबत्तियाँ खरीदी गईं, अंतिम संस्कार के कपड़े सिल दिए गए, विशेष जूते मंगवाए गए, जहाँ एड़ी नहीं थी। बढ़ई को ताबूत के अपने स्वयं के माप द्वारा अग्रिम रूप से आदेश दिया गया था, जिसे बाद में अटारी में संग्रहीत किया गया था।
• बुतपरस्त समय में, लाशों को भ्रूण की स्थिति में दफनाया जाता था। यह माना जाता था कि मनुष्य इस दुनिया में किस स्थिति में प्रवेश करता है और उसे छोड़ देना चाहिए।
• थोड़ी देर बाद, प्राचीन स्लावों के अनुष्ठानों में लाशों को जलाने का अभ्यास किया गया था। यह माना जाता था कि राख के माध्यम से, जो आसानी से ऊपर की ओर उड़ती है, आत्मा जल्दी से स्वर्ग में पहुंच जाती है।
• आज किसी रिश्तेदार का अंतिम संस्कार पारिवारिक मामला ही रह गया है। उन दिनों यह एक सामाजिक घटना थी। अंतिम संस्कार में पूरे समुदाय ने भाग लिया।
• बुतपरस्त समय के दौरान, डोमिना का उपयोग मकबरे के रूप में किया जाता था। यह एक लंबा खंभा था जिसके ऊपर एक छत थी। और पहले भी, अवशेषों को पेड़ों में दफनाने का रिवाज था। वहाँ भी कतारबद्ध घर थे, जहाँ दाह संस्कार के बाद अस्थियों को मोड़ा जाता था।
• प्राचीन स्लावों के बीच अंतिम संस्कार विशेष थे यदि एक महान व्यक्ति को दफनाया जाता था। उसके साथ, वे उसके सेवकों को कब्र में डाल सकते थे, जो मारे गए थे। उन्होंने श्रम के सभी औजारों को भी कब्र में भेज दिया ताकि वह दूसरी दुनिया में अपना काम कर सके।
• बुतपरस्त समय में और ईसाई धर्म के समय में, अंतिम संस्कार का हिस्सा एक स्मरणोत्सव का संगठन है।

प्राचीन स्लावों का पूरा जीवन विभिन्न प्रकार के समारोहों और अनुष्ठानों के साथ था, जो एक नए प्राकृतिक या जीवन चरण की शुरुआत का प्रतीक था। इस तरह की परंपराओं ने प्राकृतिक शक्ति और प्राकृतिक सिद्धांत के साथ मनुष्य की एकता में विश्वास को मूर्त रूप दिया, और इसलिए देवताओं के साथ। प्रत्येक अनुष्ठान एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ किया गया था और कभी भी कुछ खाली और अर्थहीन नहीं था।

उम्र के साथ, एक व्यक्ति को यह एहसास होना चाहिए कि वह हर बार पूरी तरह से जाता है नया कदमजिंदगी।
इसके लिए, विशेष आयु अनुष्ठान किए गए, जो इस बात का प्रतीक था कि एक व्यक्ति एक निश्चित आयु तक पहुंच गया था। एक नियम के रूप में, इस तरह की अनुष्ठान क्रियाएं लोगों के विचारों में एक नए जन्म के साथ जुड़ी हुई थीं और इसलिए काफी दर्दनाक थीं। एक व्यक्ति को दर्द का अनुभव हुआ ताकि उसे याद रहे कि जन्म उसके जीवन का सबसे बड़ा दर्द है।

एक व्यक्ति एक या दूसरे पेशे को चुनते हुए, अजीबोगरीब रीति-रिवाजों से गुजरा। ये संस्कार योद्धाओं या पुजारियों, कारीगरों या किसानों में दीक्षा थे। कारीगर या किसान बनने के लिए, इन व्यवसायों के कौशल में महारत हासिल करना ही काफी था। यह अक्सर एक गंभीर माहौल में होता था। एक निश्चित उम्र तक पहुंचने और अपने काम को त्रुटिपूर्ण तरीके से करने के लिए सीखने के बाद, एक व्यक्ति को मानद उपाधि से सम्मानित किया गया।

योद्धाओं और पुजारियों के साथ स्थिति काफी अलग थी। याजकों को तभी चुना जाता था जब व्यक्ति घमंड कर सकता था विशेष ज्ञान... पुजारी मनुष्य और ईश्वर के बीच का संपर्क था। अनुष्ठान समारोहपुजारी अलग थे।

लोग किस भगवान की पूजा करते थे, इसके आधार पर एक संभावित पुजारी ने भी ऐसा समर्पण पारित किया। यह सब बलिदानों और विशेष जादुई क्रियाओं के साथ था। एक आदमी कुछ परीक्षाओं को पास करने के बाद ही योद्धा बन सकता है।

यह एक हथियार के साथ धीरज, निपुणता, साहस और कौशल की परीक्षा है। हर व्यक्ति योद्धा नहीं बन सकता। और केवल वे जो कभी-कभी घातक और खतरनाक कठिनाइयों का सामना करते हैं, वे अन्य सभी लोगों के योद्धा और रक्षक की उपाधि धारण कर सकते हैं।

स्लाव के जीवन में ऐसे अनुष्ठान थे जो महत्वपूर्ण थे जीवन की घटनाएं... शादी या अंतिम संस्कार, बच्चे के जन्म या अन्य घटना से जुड़े अनुष्ठानों में हमेशा जादुई गुण होते हैं। ऐसे जीवन के क्षणों से संबंधित पवित्र कार्यों को किसी व्यक्ति को से बचाने के लिए डिज़ाइन किया गया था बुरी ताकतें, उसे आत्मविश्वास दें और सौभाग्य को आकर्षित करें। इस तरह के विशेष अनुष्ठानों के अलावा, लोगों के जीवन में नियमित अनुष्ठान होते थे जो पूरे वर्ष उनके साथ रहते थे।

इस तरह के अनुष्ठानों का एक कृषि अर्थ था और वे मुख्य रूप से प्राकृतिक शक्तियों से जुड़े थे। नए साल के आगमन के साथ, विशेष देवता सत्ता में आए, जो स्लाव द्वारा पूजनीय थे, उनके लिए बलिदान करते थे और उनके सम्मान में जादुई कार्य करते थे।

प्रत्येक समारोह ने एक तरह के प्रदर्शन की भूमिका निभाई, जहां उसके प्रतिभागियों ने, प्रदर्शन के नायकों की तरह, जादुई प्रदर्शन किया। इसके अलावा, वार्षिक कैलेंडर में स्लाव के सभी समारोहों को अवकाश माना जाता था। इस तरह के प्रत्येक अवकाश में न केवल देवताओं की पूजा होती है, बल्कि एक निश्चित परंपरा का पालन भी होता है।

जन्म

जब बच्चा सुरक्षित रूप से पैदा हुआ, तो बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, एक नए व्यक्ति को प्रकृति से परिचित कराने और उसके संरक्षण में देने के लिए अनुष्ठानों की एक बड़ी श्रृंखला शुरू हुई, ताकि वह व्यापार और जीवन में अच्छी किस्मत के साथ हो।

पिता की कमीज ने बेटे के लिए पहला डायपर, बेटी के लिए माँ की कमीज का काम किया। सामान्य तौर पर, बच्चे के साथ सभी पहली क्रियाएं (नहाना, खिलाना, बाल काटना, और इसी तरह) महत्वपूर्ण और बहुत ही रोचक अनुष्ठानों से घिरी हुई थीं, जिन्हें फिर से एक अलग किताब के लिए समर्पित किया जा सकता है।

आइए केवल एक ही चीज़ पर करीब से नज़र डालें - यह एक बच्चे को पानी में डुबाने का रिवाज है (या .) कम से कमस्प्रे), जो बहुत . पर चिह्नित है विभिन्न राष्ट्र... विशेष रूप से, स्कैंडिनेवियाई लोगों ने वाइकिंग युग के दौरान ऐसा किया था।

बहुत लंबे समय तक यह ईसाई धर्म के प्रभाव के कारण था। हालाँकि, तब इसी तरह के रीति-रिवाज उन लोगों के बीच दर्ज किए गए थे जिन्होंने कभी ईसाई धर्म के बारे में सुना भी नहीं था!

नामकरण संस्कार

नामकरण संस्कार - यदि किसी स्लाव या स्लाव का नाम जन्म से स्लाव नाम से रखा गया था, तो नामकरण का संस्कार आवश्यक नहीं है। बेशक, अगर कोई नया नाम देने की जरूरत नहीं है।

यदि किसी व्यक्ति को बपतिस्मा नहीं दिया गया था या किसी अन्य विदेशी धर्म में लाया गया था, तो नामकरण संस्कार निम्नानुसार किया जाता है।
नामांकित व्यक्ति पवित्र अग्नि के सामने खड़ा है। याजक तीन बार झरने के पानी के साथ चेहरे, माथे और सिर के मुकुट को तीन बार छिड़कता है, यह कहते हुए: “जैसा यह पानी शुद्ध है, वैसा ही चेहरा शुद्ध होगा; जैसे यह जल पवित्र है, वैसे ही विचार भी शुद्ध होंगे; जैसे यह जल पवित्र है, वैसे ही शुद्ध नाम होगा!" फिर पुजारी ने कानाफूसी में एक नया नाम बोलते हुए, डब से बालों का एक ताला काट दिया और उन्हें आग में डाल दिया। किसी व्यक्ति का नाम प्राप्त करने से पहले, पुजारी और नामित को छोड़कर किसी को भी चुने हुए नाम को नहीं जानना चाहिए। उसके बाद, पुजारी व्यक्ति के पास जाता है और जोर से कहता है: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ... (नाम)।" और इसलिए तीन बार। पुजारी त्रेबला लाने के लिए मंगेतर को एक मुट्ठी अनाज देता है और पूर्वजों को मनाने के लिए भाई सूरिया देता है।

एक स्लाव जिसे पहले बपतिस्मा दिया गया था, या किसी अन्य विदेशी धर्म में लाया गया था, उसे पहले शुद्धिकरण के अनुष्ठान से गुजरना होगा। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को उसके घुटनों पर डेक पर बैठाएं (उसे अपने घुटनों से जमीन को नहीं छूना चाहिए), इस जगह को एक दुष्चक्र में घेरें।

एक मंडली में बैठने से पहले, विषय अपने कपड़े उतार देता है, खुद को कमर तक उतार लेता है।
सर्कल को चाकू से खींचा जाता है, जिसे बाद में समारोह के अंत तक जमीन में छोड़ दिया जाता है। एक नियम के रूप में, नामकरण की शुरुआत से पहले, बहुत कुछ डाला जाता है: क्या ऐसा व्यक्ति प्राप्त करने के लिए इस तरह के सम्मान के योग्य है स्लाव नामऔर पूर्वजों के संरक्षण में जाओ। यह निम्नानुसार किया जाता है: पुजारी, डब की पीठ के पीछे खड़ा होता है, कुल्हाड़ी को बाद वाले के सिर पर तीन बार घुमाता है, ब्लेड से बालों को हल्के से छूने की कोशिश करता है। फिर वह कुल्हाड़ी को अपनी पीठ के पीछे जमीन पर फेंक देता है। यदि गिरी हुई कुल्हाड़ी का ब्लेड नामित व्यक्ति की ओर इशारा करता है, तो संस्कार जारी रहता है। यदि नहीं, तो नामकरण बेहतर समय तक स्थगित कर दिया जाता है। इसलिए, यदि बहुत सफल होता है, तो नामित व्यक्ति को हल्के ढंग से अपने सिर को वसंत के पानी से धोया जाता है, आग से नमकीन से घिरा हुआ होता है, अनाज से स्नान किया जाता है, अपने हाथों से सफाई की गति करता है। सफाई एक पुजारी या तीन पुजारियों द्वारा की जाती है। वे अपने दाहिने हाथों को उसके सिर के ऊपर रखते हुए, एक सर्कल में निर्दिष्ट सामन के चारों ओर जाते हैं। इस समय, उन्होंने खींची हुई आवाज के साथ "गोय" का जाप किया - तीन बार। अपने हाथों को आकाश की ओर उठाते हुए, वे गंभीर रूप से कहते हैं: "नारत्सेमो तुम्हारा नाम है ...", फिर समुदाय द्वारा चुना गया नाम (पुजारी के साथ समझौते में), या वह नाम जिसे नाम ने अपने लिए चुना है (फिर से, साथ में) पुजारी की सहमति) का उच्चारण किया जाता है।

और इसलिए वे तीन बार चिल्लाते हैं।
चक्र टूट गया है, मंगेतर को उसके पहले बलिदान के लिए मुट्ठी भर अनाज दिया जाता है और पूर्वजों को मनाने के लिए शहद का एक कलश दिया जाता है, जिसके संरक्षण में वह अब गुजर रहा है।
पूर्वजों ने नाम को मानव व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा माना और इसे गुप्त रखना पसंद किया ताकि दुष्ट जादूगर नाम को "लेने" में सक्षम न हो और नुकसान को प्रेरित करने के लिए इसका इस्तेमाल न कर सके (जैसे वे कटे हुए बाल, स्क्रैप का इस्तेमाल करते थे) कपड़ों की, मिट्टी के टुकड़े खोदकर उस पर निशान के साथ और यहां तक ​​​​कि कूड़े भी झोपड़ी से बाहर निकल गए)।
इसलिए, प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति का वास्तविक नाम आमतौर पर केवल माता-पिता और कुछ करीबी लोगों को ही पता होता था। अन्य सभी ने उसे कबीले के नाम से या उपनाम से बुलाया, आमतौर पर एक सुरक्षात्मक प्रकृति का: नेक्रास, नेज़दान, नेज़ेलन। इस तरह के उपनाम बीमारी और मृत्यु को "निराश" करने वाले थे, जिससे वे कहीं और रहने वाले "अधिक योग्य" की तलाश में थे।
यह न केवल स्लाव द्वारा किया गया था।

उदाहरण के लिए, सुंदर तुर्की नाम यिलमाज़ का अर्थ है "ऐसा कुछ जिसकी कुत्ते को भी आवश्यकता नहीं है"
एक मूर्तिपूजक को, बिना किसी वेश के, "मैं ऐसा और ऐसा हूं" कहना चाहिए था, क्योंकि वह पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हो सकता था कि उसके नए परिचित को पूर्ण विश्वास का ज्ञान होना चाहिए, कि वह आम तौर पर एक इंसान था, न कि मेरी आत्मा। सबसे पहले, उन्होंने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया:
"वे मुझे बुलाते हैं ..." और इससे भी बेहतर, भले ही वह खुद नहीं था जिसने इसका उच्चारण किया था, लेकिन कोई और। यह तो सभी जानते हैं कि अच्छे संस्कारों के नियमों के अनुसार अभी भी दो अनजाना अनजानीकिसी और को एक दूसरे से मिलवाया गया। यहीं से यह प्रथा आई।

शादी

विवाह - प्राचीन काल में, प्रत्येक व्यक्ति मुख्य रूप से एक निश्चित प्रकार के सदस्य के रूप में स्वयं को जानता था। बच्चे अपने माता-पिता के परिवार के थे, लेकिन बेटी-लड़की, शादी करके अपने पति के परिवार में चली गई। (इसलिए वे "शादी करते हैं" - अर्थ में, वे अपनी तरह से बाहर निकलते हैं, छोड़ देते हैं।) इसलिए बढ़ा हुआ ध्यानजिसे हम अभी भी शादियों में देखते हैं, और पति का उपनाम लेने का रिवाज, क्योंकि उपनाम कबीले की निशानी है।

इसलिए पति के माता-पिता को "माँ" और "पिताजी" कहने की आदत, जो, वैसे, बुजुर्गों को अक्सर बहुत प्रिय होती है, हालाँकि वे वास्तव में यह नहीं बता सकते हैं कि यह प्रथा कहाँ से आई है। "मैंने परिवार में प्रवेश किया" - और बस!

अब यह हमारे लिए स्पष्ट है कि दूल्हा अपनी बाहों में बिना असफल हुए दुल्हन को अपने घर की दहलीज से लाने की कोशिश क्यों करता है: आखिरकार, दहलीज दुनिया की सीमा है, और दुल्हन, जो पहले इसमें "विदेशी" थी दुनिया, "उसे" में बदल जाना चाहिए ...

और क्या सफेद पोशाक? कभी-कभी कोई यह सुनता है कि, वे कहते हैं, यह दुल्हन की पवित्रता और शालीनता का प्रतीक है, लेकिन यह गलत है। वास्तव में सफेद शोक का रंग है। हाँ बिल्कुल। इस क्षमता में काला अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिया। इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, सफेद, प्राचीन काल से मानवता के लिए अतीत का रंग, स्मृति और विस्मरण का रंग था।

प्राचीन काल से रूस में इसे इतना महत्व दिया गया था। और दूसरों को - शोक में शादी का रंगलाल, काला था, जैसा कि इसे भी कहा जाता था। यह लंबे समय से दुल्हनों की पोशाक में शामिल है। एक लोक गीत भी है: "डोंट यू मी, मदर, ए रेड सनड्रेस" - एक बेटी का गीत जो अजनबियों के लिए अपना घर नहीं छोड़ना चाहती - शादी करने के लिए। तो, एक सफेद (या लाल और सफेद) पोशाक एक लड़की की "शोकपूर्ण" पोशाक है जो उसके लिए "मर गई" एक ही तरह.

अब घूंघट के बारे में। अभी हाल ही में, इस शब्द का सीधा अर्थ "दुपट्टा" था।
मौजूदा पारदर्शी मलमल नहीं, बल्कि असली मोटा दुपट्टा, जिसका इस्तेमाल दुल्हन के चेहरे को कसकर ढकने के लिए किया जाता था। आखिरकार, शादी के लिए सहमति के क्षण से, उसे "मृत" माना जाता था, और मृतकों की दुनिया के निवासी, एक नियम के रूप में, जीवित लोगों के लिए अदृश्य हैं। और इसके विपरीत। एन वी गोगोल द्वारा "वीआई" का प्रसिद्ध वाक्यांश आकस्मिक नहीं है:
"मेरी पलकें उठाएँ: मुझे दिखाई नहीं दे रहा है!" इसलिए कोई भी दुल्हन को नहीं देख सकता था, और प्रतिबंध के उल्लंघन से सभी प्रकार के दुर्भाग्य और यहां तक ​​\u200b\u200bकि असामयिक मृत्यु भी हुई, क्योंकि इस मामले में सीमा का उल्लंघन किया गया था और मृत दुनिया "हमारे माध्यम से टूट गई", अप्रत्याशित परिणामों की धमकी ...

उसी कारण से, युवा एक-दूसरे का हाथ विशेष रूप से रूमाल के माध्यम से लेते थे, और शादी के दौरान (कम से कम दुल्हन) नहीं खाते या पीते थे: आखिरकार, उस समय वे "में" थे अलग दुनिया", और केवल एक ही दुनिया से संबंधित लोग, इसके अलावा, एक समूह के लिए, केवल" उनके अपने "एक दूसरे को छू सकते हैं, और इससे भी अधिक एक साथ।
आजकल, युवा लोगों को यह भी अनुशंसा नहीं की जाती है कि वे अपनी शादी में खुद के साथ लगन से व्यवहार करें, और इससे भी अधिक नशीला पेय पीने के लिए, लेकिन एक पूरी तरह से अलग कारण से। उन्हें जल्द ही माता और पिता बनना चाहिए, लेकिन क्या शराबी पति-पत्नी के पूर्ण बच्चे हो सकते हैं?

दूल्हा और दुल्हन के संयुक्त भोजन से जुड़ी एक और दिलचस्प प्रथा का उल्लेख करना आवश्यक है।
रूस में पुराने दिनों में उन्होंने कहा: "वे उनसे शादी नहीं करते जिनके साथ वे एक साथ खाते हैं।" ऐसा लगता है, क्या गलत है अगर एक लड़का और लड़की एक साथ काम करते हैं या शिकार करते हैं और एक ही कटोरे से खाते हैं, जैसे भाई और बहन?

बिल्कुल - भाई-बहन की तरह। (भोजन साझा करने से लोग "रिश्तेदार" बन गए।
और रिश्तेदारों के बीच विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया गया - फिर से संतानों के हित में ...
रूसी शादी में कई गाने बज रहे थे, इसके अलावा अधिकाँश समय के लिएदुखी।
दुल्हन का भारी घूंघट धीरे-धीरे सच्चे आँसुओं से बह गया, भले ही लड़की अपने प्रिय का पीछा कर रही हो। और यहाँ बात पुराने दिनों में शादी करने की कठिनाइयों में नहीं है, या केवल उनमें ही नहीं है।
दुल्हन अपने परिवार को छोड़कर दूसरे के पास चली गई। इसलिए, उसने पिछली तरह की संरक्षक आत्माओं को त्याग दिया और खुद को नए को सौंप दिया। लेकिन कृतघ्न दिखने के लिए, अतीत को ठेस पहुँचाने और नाराज़ करने की ज़रूरत नहीं है।

तो लड़की रो पड़ी, वादी गीत सुनकर और माता-पिता के घर, पूर्व रिश्तेदारों और उसके अलौकिक संरक्षक - मृत पूर्वजों के प्रति अपनी भक्ति दिखाने की पूरी कोशिश कर रही थी।

आइए हम "चोटी - युवती सौंदर्य" को भी याद करें।
बुतपरस्त समय से, उसे हमेशा के लिए अलविदा कहने और एक के बजाय युवा पत्नी के लिए दो ब्रैड्स को चोटी करने के लिए, इसके अलावा, एक दूसरे के नीचे किस्में बिछाने के लिए, और शीर्ष पर नहीं रखने के लिए प्रथा को संरक्षित किया गया है।
यदि कोई लड़की अपने माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध अपनी प्रेमिका के साथ भाग जाती है (यह एक ऐसा विवाह था जिसे "उसकी इच्छा के विरुद्ध विवाह" कहा जाता था, तो वसीयत का अर्थ विशेष रूप से माता-पिता से था, न कि स्वयं दुल्हन, (जैसा कि वे कभी-कभी सोचते हैं) ), युवा पति ने कीमती लड़की की चोटी काटकर नवनिर्मित ससुर और सास-ससुर को लड़की के अपहरण के लिए फिरौती के साथ भेंट की और किसी भी मामले में, एक विवाहित महिला उसे अपने बालों को एक हेडड्रेस या दुपट्टे से ढंकना पड़ा (ताकि उनमें निहित "शक्ति" नए परिवार को नुकसान न पहुंचाए)। पोशाक का मतलब उसके परिवार पर जादू टोना करना था, उसे खुद को अपमानित करना और गंभीर परेशानी करना - एक जुर्माना, खून का झगड़ा नहीं तो हेडड्रेस।

housewarming

गृहिणी - एक नए घर के निर्माण की शुरुआत परिसर से जुड़ी थी कर्मकांड क्रिया, बुरी आत्माओं से संभावित विरोध की चेतावनी। एक निर्माण स्थल के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, अक्सर पहले तो वे गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। यह जगह भविष्य के घर के लिए एक अच्छी जगह मानी जाती थी।
निचले लॉग बिछाने से पहले, एक सिक्का सामने के कोण पर दफन किया गया था - "धन के लिए", सिक्के के बगल में धूप का एक टुकड़ा रखा गया था - "पवित्रता के लिए"।
लॉग हाउस के निर्माण के बाद मुर्गे को काटा गया और चारों कोनों पर खून छिड़का गया।जानवर को दरवाजे के नीचे दबा दिया गया।

सबसे अधिक खतरनाक अवधिएक नई झोपड़ी में जाने और उसमें जीवन की शुरुआत माना जाता है। यह माना जाता था कि " द्वेषभविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करेंगे।
उसे धोखा देने के लिए, घर में प्रवेश करने वाला पहला मुर्गा या बिल्ली था, जिसे संभालना था संभावित खतराबुरी आत्माओं से। जानवरों के लिए, परिवार के अन्य सभी सदस्यों ने एक चिह्न और रोटी - नमक के साथ प्रवेश किया। यह माना जाता था कि यहां जाना सुरक्षित था नया घररात में, चूंकि बुरी आत्माओं ने यह नहीं माना था कि इस समय लोग घर को आबाद कर सकते हैं। ...
सामने कोने में एक चिह्न लगाकर, परिवार के सभी सदस्यों ने उस पर बपतिस्मा लिया। फिर परिचारिका ने पाव रोटी का पहला टुकड़ा काट दिया और चूल्हे के नीचे रख दिया, "ब्राउनी का स्वागत करते हुए।
पहले मध्य XIXरूस के कई स्थानों में सदियों से, एक और प्राचीन अनुष्ठान को संरक्षित किया गया था और इसे भी किया गया था:
- अपने कपड़े उतारते हुए, भोर तक घर की परिचारिका नई झोपड़ी के चारों ओर नग्न होकर चली गई और फैसला सुनाया: "मैं यार्ड के पास एक लोहे की टाइन लगाऊंगा ताकि न तो एक भयंकर जानवर। वानिकी ने इसके माध्यम से नहीं देखा। "

जादू को अतिरिक्त ताकत देने के लिए, महिला को तीन बार यह कहते हुए गेट पर एड़ी के ऊपर से सिर घुमाना पड़ा: "नए घर में परिवार और फल बढ़ने दो।"
गृहिणी के कुछ समय पहले या चलने के तुरंत बाद, मालिक ब्राउनी को एक नई जगह पर जाने के लिए आमंत्रित करता है, उसने स्टोव के नीचे एक इलाज रखा, उसके बगल में एक खुली बोरी रख दी (ताकि ब्राउनी वहां पहुंच सके) और उससे पूछा परिवार का पालन करने के लिए।
मवेशियों को नए खलिहान में पेश करते हुए, मालिक ने उसे ब्राउनी से भी मिलवाया। अन्यथा, यह माना जाता था कि मवेशी नई जगह पर जड़ नहीं लेंगे।

फसल

फसल की अवधि अनुष्ठानों के एक व्यापक परिसर से जुड़ी थी और जादू की रस्में... वे एक निश्चित तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए मातृभूमि को धन्यवाद देने के लिए बलिदान समारोह किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, समारोह में भाग लेने वालों ने अगले वर्ष की फसल सुनिश्चित करते हुए, पृथ्वी की उर्वरता को बहाल करने की मांग की।

इसके अलावा, समारोह व्यावहारिक महत्व का था: रीपर को अपने काम में एक निश्चित ब्रेक की आवश्यकता थी।
फसल की शुरुआत "पहले शेफ़" के एक विशेष समारोह द्वारा चिह्नित की गई थी।

बर्थडे बॉय कहे जाने वाले पहले शेफ़ को परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला ने काट लिया था। शीफ को रिबन से बांधा गया था, फूलों से सजाया गया था, और फिर सामने के कोने में आइकन के नीचे रखा गया था। जब फसल समाप्त हो गई, तो भेड़ को पालतू जानवरों को खिलाया गया, और कुछ अनाज अगली बुवाई तक छिपा दिया गया। एक साल बाद, इन अनाजों को पहले मुट्ठी अनाज में डाला गया।
चूंकि यह मुख्य रूप से महिलाएं थीं जो रोटी काटती थीं, इसलिए मुख्य रूप से उनकी ओर से गाने गाए जाते थे। गायन ने काम की लयबद्ध गति को व्यवस्थित करने में मदद की। फसल गीत की प्रत्येक पंक्ति एक उच्च विस्मयादिबोधक के साथ समाप्त हुई: "यू" गो "गु"
यह समय है, माँ, फसल काटने का
ओह, और स्पाइकलेट डाला गया है -Wh?
स्पाइकलेट भरा हुआ है
यह समय है, माँ, बेटी आज तक, ओ!
ओह, और आवाज बदल गई - अरे!
उन्होंने फसल को जल्द से जल्द खत्म करने की कोशिश की, जब तक कि (अनाज उखड़ रहा था। इसलिए, वे अक्सर एक खेत को "छोड़कर" "हम शांति से उड़ाते हैं" के साथ रोटी खत्म करते हैं। सफाई के रास्ते पर ( संयुक्त कार्य) और घर वापस आकर उन्होंने विशेष गीत गाए जिसमें उन्होंने अनाज को संबोधित किया:
जब उन्होंने खेत की कटाई पूरी कर ली, तो उन्होंने पृथ्वी को धन्यवाद दिया और उसे अपनी ताकत का कुछ हिस्सा स्थानांतरित करने के लिए कहा।
फसल का अंत "बकरी को गले लगाने" के एक विशेष संस्कार के साथ किया गया था। बड़े रीपर ने बिना कटे कानों का एक छोटा गोल क्षेत्र छोड़ा, उसके चारों ओर घास को सावधानी से काटा गया और बाकी कानों को ऊपर से बांध दिया गया।
तो यह एक छोटी सी झोपड़ी बन गई, जिसे "बकरी" कहा जाता है।
नमक के साथ छिड़का हुआ रोटी का एक टुकड़ा झोपड़ी के बीच में रखा गया था: वे माँ को एक उपहार लाए - पृथ्वी। फिर सभी उपस्थित लोगों ने फसल को सफलतापूर्वक पूरा करने के लिए भगवान को धन्यवाद देते हुए एक प्रार्थना पढ़ी।
उसके बाद, भाग्य-कथन शुरू हुआ: बड़ा रीपर अपनी पीठ के साथ "बकरी" के साथ जमीन पर बैठ गया, और उसके चारों ओर दरांती मुड़ी हुई थी। एक दरांती को हाथ में लेकर काटने वाले ने उन्हें उसके सिर पर फेंक दिया। यदि दरांती गिरते समय जमीन में फंस जाए तो यह अपशकुन माना जाता है। यदि दरांती चपटी हो जाए या अपने आप को बकरी के पास पाया जाए, तो उसकी मालकिन के लिए एक लंबी उम्र की भविष्यवाणी की गई थी।

जब सारे खेत कट गए, तो उन्होंने दरांती की रस्म अदा की।
काटने वालों ने दरांती को रोटी इकट्ठा करने में मदद करने और उनका हाथ न काटने के लिए धन्यवाद दिया।
प्रत्येक क्षेत्र पर, कानों का एक गुच्छा असम्पीडित छोड़ दिया गया था, इसे एक काटने वाली दाढ़ी कहा जाता था और ईसाई संतों में से एक के लिए अभिप्रेत था: एलिजा द पैगंबर (पेरुन), निकोलस द वंडरवर्कर या येगोरी।

ऐसा करने के लिए, डंठल को एक टूर्निकेट से घुमाया गया, और कानों को जमीन में रौंद दिया गया। फिर ऊपर से नमक छिड़का हुआ ब्रेड का एक टुकड़ा रखा।
यह माना जाता था कि अनाज की उपजाऊ शक्ति खेत में छोड़ी गई दाढ़ी में संरक्षित रहती है, उन्होंने अगले वर्ष भूमि की उर्वरता सुनिश्चित करने के लिए इसे भूमि को देने का प्रयास किया।
पृथ्वी को ठेस न पहुँचाने के लिए, उन्होंने हमेशा मौन में अंतिम पूला काटा, फिर, बिना एक शब्द कहे, वे उसे घर ले गए। इस शेफ़ को जादुई शक्ति का श्रेय दिया गया था। घर में दोज़िन का एक ढेर लाकर, परिचारिका ने फैसला सुनाया:
शू, मक्खियों, बाहर निकलो,

मालिक घर आया।
शेफ अनाज पूरे साल संग्रहीत।

कैरलिंग

कैरलिंग - कैरलिंग संस्कार की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। बुतपरस्त समय में भी, साल में कई बार, स्लाव ने एक जादू - बुरी आत्माएं पैदा कीं।
ईसाई धर्म को अपनाने के साथ, समारोह को क्राइस्टमास्टाइड अवधि के साथ मेल खाने का समय दिया गया था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि दास-जाने वालों के समूह, जिनमें मुख्य रूप से किशोर शामिल थे, अपने घरों को चले गए। प्रत्येक समूह में छह या आठ-नुकीले तारे होते हैं, जो चांदी के कागज से एक साथ चिपके होते हैं। कभी-कभी तारे को खोखला बना दिया जाता था और उसके अंदर एक मोमबत्ती जलाई जाती थी। अँधेरे में चमकता तारा गली में तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था।

खिड़कियों के नीचे ग्लैमर बंद हो गया, घरों में घुस गया और मालिकों से कैरल गाने की अनुमति मांगी। नियमानुसार प्रत्येक घर में उपासकों का सत्कारपूर्वक स्वागत किया जाता था और भोजन और उपहार पहले से तैयार किए जाते थे।

जब उन्होंने गायन समाप्त किया, तो उपासकों को उपहार के रूप में विशेष औपचारिक कुकीज़, आटे से पके हुए पालतू जानवरों की मूर्तियाँ, भोजन और कभी-कभी धन प्राप्त हुआ।
कई घरों में घूमने के बाद, दास पहले से निर्दिष्ट झोपड़ी में इकट्ठे हुए और एक सामान्य दावत का आयोजन किया। लाए गए सभी उपहार और भोजन प्रतिभागियों के बीच साझा किए गए।

अंतिम संस्कार

अंतिम संस्कार - सबसे सरल अंतिम संस्कार संस्कार इस प्रकार है: "यदि कोई मर जाता है, तो वे उसे काट लेंगे, और फिर मैं एक बड़ी आग (एक विशेष अलाव," चोरी "(हमारी दुनिया से उस पर रखी वस्तुओं की चोरी) चुराऊंगा एक आयत के रूप में रखी गई, कंधे-ऊंचाई 1 डोमिनोज़ के लिए, वजन से 10 गुना अधिक जलाऊ लकड़ी लेना आवश्यक है।

जलाऊ लकड़ी ओक या सन्टी होनी चाहिए। डोमोविना को नाव, नाव आदि के रूप में बनाया जाता है। इसके अलावा, नाव का धनुष सूर्यास्त के समय रखा जाता है। अंतिम संस्कार के लिए सबसे उपयुक्त दिन शुक्रवार - मोकोशी दिवस है। मृतक को सभी सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, सफेद कंबल से ढका जाता है, डोमिना मिलोदर और स्मारक भोजन में रखा जाता है। मृतक के चरणों में बर्तन रखा जाता है।

व्यातिचि में मृतक को पश्चिम की ओर सिर करके लेटना चाहिए), और उसे लेटना चाहिए और मृत व्यक्ति को चोरी पर जला देना चाहिए (बूढ़े या पुजारी आग लगाते हैं, कमर पर कपड़े उतारते हैं और चोरी करने के लिए अपनी पीठ के साथ खड़े होते हैं। सूरज डूबता है, चोरी का इंटीरियर ज्वलनशील पुआल और टहनियों से भरा होता है।
अग्नि प्रज्वलित होने के बाद, अंतिम संस्कार की प्रार्थना की जाती है।

प्रार्थना के अंत में, हर कोई तब तक चुप हो जाता है जब तक कि आग का एक विशाल स्तंभ आकाश में न उठ जाए - एक संकेत है कि मृतक स्वर्ग में चढ़ गया है), और उसके बाद, हड्डियों को इकट्ठा करना (सेवरियों के लिए, उदाहरण के लिए, यह प्रथागत था) हड्डियों को इकट्ठा करने के लिए नहीं, बल्कि शीर्ष पर एक छोटी सी पहाड़ी डालने के लिए, जहां अंतिम संस्कार की व्यवस्था की गई थी।

ऊपर से हथियार और मिलोदर फेंकते हुए, अंतिम संस्कार पार्टी में भाग लेने वाले लोग अपने हेलमेट को पृथ्वी से भरने और एक बड़े कब्र के टीले को भरने के लिए तितर-बितर हो गए, सुदीनु में एक माला (मिट्टी के बर्तन) को डाल दिया और इसे एक स्तंभ (एक छोटे से दफन झोपड़ी में) पर रख दिया। "चिकन के पैरों पर") पटरियों पर (गाँव से सूर्यास्त के रास्ते पर), हेजहोग को अब भी व्यातिचन बनाने के लिए (कब्र के ऊपर "चिकन पैरों पर" झोपड़ी लगाने का रिवाज कलुगा क्षेत्र में 30 के दशक तक संरक्षित था। XX सदी) ”।

मरे हुओं के लिए संस्कार - कई में स्लाव भूमिमृतकों के सम्मान में छुट्टियों के निशान आज तक जीवित हैं। लोग भोर के समय 1 सुहेन्या (मार्टा) कब्रिस्तान जाते हैं, और वहाँ वे मृतकों को बलि चढ़ाते हैं। इस दिन को "नवी दिवस" ​​​​कहा जाता है और यह मुरैना को भी समर्पित है। सामान्य तौर पर, मृतकों के सम्मान में किसी भी समारोह का अपना नाम होता है - ट्रिज़्ना।

मृतकों के लिए एक दावत उन्हें समर्पित एक दावत है। समय के साथ, स्लाव ट्रिज़ना को एक स्मरणोत्सव में बदल दिया गया। ट्रिज़ना पहले एक पूरी रस्म थी: केक, पाई, रंगीन अंडे, शराब को दफनाने के लिए लाया जाता है, और मृतकों को याद किया जाता है। वहीं आमतौर पर महिलाएं और लड़कियां विलाप करती हैं। विलाप को आम तौर पर मृतक के लिए रोना कहा जाता है, लेकिन एक मौन नहीं, एक साधारण हिस्टेरिकल फिट नहीं, आँसू के नुकसान की अनुमति देता है, अक्सर बिना आवाज के, या सिसकने और समय-आधारित कराह के साथ। नहीं, यह हानि, अभाव का एक दुखद गीत है, जिसके द्वारा लेखक, स्वयं पीड़ित या अभाव का शिकार हुआ है।

इस तरह के विलापों के लेखक, एक मृत रिश्तेदार के बारे में जलते हुए आंसू बहाते हुए, और भावनात्मक चिंता को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, दफन जमीन पर गिर जाता है जहां राख छिपी होती है, या, अपनी छाती को मारते हुए, रोता है, रूप में एक मंत्र में व्यक्त करता है लोकगीत, उनके द्वारा उनके दिल की गहराई से, उनके दिल के नीचे से बोला गया एक शब्द, अक्सर गहरा भावनात्मक, कभी-कभी लोक कथा की गहरी छाप भी होती है।

विलाप के बाद अंतिम संस्कार का आयोजन किया गया। लोक अंतिम संस्कार दावतें भी होती हैं, जिसके दौरान पूरे देश को याद किया जाता है। आधुनिक समय में, लोग रादुनित्सा या महान दिवस (ईस्टर) पर इस तरह की दावत करते हैं। गीत, दिखावे और विलाप मृतकों की आत्माओं को खुशी देते हैं, और इसके लिए वे एक उपयोगी विचार या सलाह के साथ जीवित को प्रेरित करते हैं।

व्यावसायिक अनुष्ठान

एक निश्चित पेशे के व्यक्ति की पसंद से जुड़े अनुष्ठान। ऐसे अनुष्ठानों में, यह ध्यान में रखा जाता था कि व्यक्ति किस जाति (यदि हम भारतीय अवधारणाओं का उपयोग करते हैं) में काम करेगा: क्षत्रिय (योद्धा), ब्राह्मण (पुजारी, मागी) या वैसु (कारीगर)। इसके अलावा, यदि एक योद्धा या पुजारी / जादूगर बनने के अनुष्ठान रहस्यवाद और किसी प्रकार के दैवीय भोज की भावना से बहुत अधिक व्याप्त थे, तो कारीगरों के लिए यह संस्कार अक्टूबर में गोद लेने की याद दिलाता था (गंभीर, लेकिन दिव्य नहीं)।

यह किसी भी तरह से कारीगरों के काम को कम नहीं करता है; केवल योद्धाओं के कार्यों को पुजारियों के कार्यों के समान माना जाता था। योद्धा ने स्वयं लोहा पहना हुआ था - स्वर्ग से सरोग द्वारा दिया गया एक जादुई ताबीज, आग पर जाली, और सूर्य की तरह चमक रहा था; लड़ाई को ही एक बलिदान माना जाता था। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि युद्ध में जाने वाले योद्धा ने स्वर्गीय सरोग, और उसके बेटों - सेमरगल द फायरबॉग, सोलर डज़बॉग और पेरुन द थंडर गॉड की शक्ति को मूर्त रूप दिया।

पुजारियों के बीच, दीक्षा की रस्में अलग-अलग होती हैं, जो इस बात पर निर्भर करती हैं कि कोई व्यक्ति किस देवता को समर्पित है। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि स्लाव ने खुद को द्यु, इंद्र या मारेना को समर्पित कर दिया, समारोह हमेशा शालीनता से हुए, क्योंकि रात दिन का सिर्फ दूसरा पक्ष है।

मागी की दीक्षा उत्तरी शमां की प्रकृति में प्रसन्नता की अधिक याद दिलाती थी, जिसके दौरान उन्हें आवश्यक ज्ञान और शक्ति प्राप्त हुई थी।
सैन्य दीक्षा सबसे अधिक मानकों को पारित करने के समान थी: जो योद्धा बनना चाहते थे उन्हें यह साबित करना था कि वे इस उपाधि के योग्य हैं।
अक्सर यह केवल एक चाकू से कई दिनों तक जंगल में जीवित रहता था; द्वंद्वयुद्ध; छिपाने की कला या उपरोक्त सभी।

स्लाव के पास लंबे समय से बहुत सारे रीति-रिवाज हैं। इसके अलावा, एक नियम के रूप में, कई (यदि बहुसंख्यक नहीं हैं) स्लाव अनुष्ठानों में बुतपरस्त जड़ें हैं। आखिरकार, ईसाई धर्म के आने से पहले कई सालों तक, स्लाव मूर्तिपूजक थे।

स्लाव के रीति-रिवाज

हालाँकि, आज सब कुछ इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है कि स्लाव के कई अनुष्ठान प्रार्थनाओं और ईश्वर से अपील के साथ होते हैं। आइए देखें कि स्लाव शादियों, प्रसव और अंत्येष्टि को सजाने के लिए किन रस्मों का इस्तेमाल करते थे। और, मुख्य बात यह है कि इन समारोहों को जीवंत किया गया।

शादियों के साथ क्या रस्में हुईं

टु द वेडिंग

इनमें से कुछ स्लाव संस्कार और अनुष्ठान थोड़े पुराने हैं। अधिक से अधिक युवा किसी भी परंपरा का पालन करना पूरी तरह से बंद कर देते हैं और बिना किसी समारोह के रजिस्ट्री कार्यालय में हस्ताक्षर करते हैं या यहां तक ​​कि किसी विदेशी द्वीप से शादी करने जाते हैं।

वहीं, आज कुछ परिवारों का यह दृढ़ विश्वास है कि पारिवारिक जीवन को सफल बनाने के लिए अपने पूर्वजों की परंपराओं का पालन करना आवश्यक है।

तो, आज तक कौन से विवाह समारोह बचे हैं:

1. दुल्हन को पकड़ना। अगर आज मंगनी करना आपके परिवार को एक साथ लाने का एक कारण है उत्सव की मेजऔर, शायद, आगामी उत्सव के कुछ विवरणों को निर्धारित करने के लिए, पहले उन्होंने मंगनी को बहुत गंभीरता से लिया। तो, लड़की को, एक नियम के रूप में, दूल्हे की मां द्वारा लुभाया गया था। इतना ही नहीं वह अपनी शादीशुदा बेटी को भी साथ ले गई। स्वाभाविक रूप से, वे उन परिवारों में गए जहां एक "विवाह योग्य लड़की" थी। दूल्हे की राय को ध्यान में नहीं रखा जा सकता था, चुनाव अक्सर माता-पिता द्वारा किया जाता था। यदि लड़की के माता-पिता शादी करने के लिए सहमत हुए, तो चिनाई के आकार को निर्धारित करना आवश्यक था - दूल्हे के माता-पिता ने दुल्हन के लिए पोशाक के साथ-साथ शादी के खर्च के लिए कितनी राशि दी।
2. एक रस्म जो आज तक बची हुई है, वह है औपचारिक रोटी - एक सुंदर रोटी सेंकना। यह माना जाता है कि वह जीवन और अच्छे धन के साथ-साथ एक खुशहाल व्यक्ति भी है।
3. कुछ जोड़ों की शादी हुई। और शादी भी साथ हुई जादुई संस्कार... इस प्रकार, दूल्हा और दुल्हन के सामने चर्च का रास्ता अक्सर झाड़ू से बह जाता था। ताकि युवा का जीवन पति-पत्नी के पैरों के नीचे "नग्न" न हो, उन्होंने एक लिनन, एक दुपट्टा और बाद में एक तौलिया डाल दिया, कभी-कभी वे पैसे फेंक देते थे। प्रभुत्व रखना पारिवारिक जीवनपति-पत्नी में से प्रत्येक ने दूसरे के पैरों पर कदम रखने वाले पहले व्यक्ति बनने की कोशिश की। शादी का सामान भी था। इसमें मोमबत्तियां, अंगूठियां और मुकुट शामिल थे। कुछ गिराना एक अपशकुन था। उन्होंने मोमबत्ती को गलियारे के नीचे ऊंचा रखने की भी कोशिश की - उस व्यक्ति के लिए और परिवार में मुखिया था। वैसे, शादी की बाकी मोमबत्ती कभी नहीं फेंकी गई। यह पहले जन्म में फिर से जलाया गया था।

जन्म समारोह

जब बच्चे पैदा होते हैं

बच्चों का जन्म, एक परिवार के जीवन में मुख्य क्षणों में से एक के रूप में (कम से कम एक महिला के लिए, निश्चित रूप से) भी विशेष समारोहों के साथ था। यह सब इस तथ्य से शुरू हुआ कि लड़के की गर्भनाल को एक तीर या कुल्हाड़ी से काट दिया गया था - इसका मतलब था कि लड़का एक शिल्पकार या शिकारी बन सकता है। जब लड़की का जन्म हुआ, तो गर्भनाल को एक धुरी पर काट दिया गया था - यह माना जाता था कि इससे वह एक अच्छी सुईवुमन के रूप में विकसित हो सकेगी। फिर नाभि को सनी के धागे से बांधा गया, जिसमें माता-पिता के बालों को अनिवार्य रूप से बुना गया था।

स्लावों के नामकरण की रस्म भी निभाई गई। नाम प्राचीन काल में माना जाता था, वास्तव में, जैसा कि आज है, एक व्यक्ति की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। लेकिन नाम पहले गुप्त रखा गया था। ऐसा इसलिए किया गया ताकि किसी व्यक्ति के असली नाम का इस्तेमाल कोई दुष्ट जादूगर न कर सके जो नाम को नुकसान पहुंचा सके। नवजात बच्चे का असली नाम बच्चे के माता-पिता और कई अन्य बहुत करीबी लोगों को पता था।

लेकिन बाहरी लोगों को किसी तरह पैदा हुए बच्चे का नाम लेना पड़ा? इसके लिए एक उपनाम का इस्तेमाल किया गया था। वे अक्सर नेज़ेलन, नेज़दान, नेक्रास जैसे उपनामों का इस्तेमाल करते थे। यह माना जाता था कि यह आपको मृत्यु और बीमारी को दूर करने की अनुमति देता है। और बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाता है।

अंतिम संस्कार

व्यक्ति की मृत्यु पर

बुतपरस्त छुट्टियों और अनुष्ठानों का भी उपयोग किया जाता था पूर्वी स्लावजब अंतिम संस्कार की बात आई। कई लोग केवल मृतक से डरते थे, इसलिए अनुष्ठान, ज्यादातर मामलों में, जीवित लोगों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

अंतिम संस्कार के दौरान, उन्होंने मृतक की कब्र में वह डाल दिया जिसकी उसे आवश्यकता हो सकती है पुनर्जन्म... एक नियम के रूप में, ये कपड़े थे, घरेलू सामान, तीर, धनुष, कुछ खाना। ऐसे मामले थे जब मारे गए जानवरों को भी कब्र में रखा गया था। ये स्लाव के बुतपरस्त संस्कार हैं, लेकिन रूस में लंबे समय तक इनका इस्तेमाल किया गया था।

कब्र पर एक गिलास वोदका, अंतिम संस्कार पाई और पेनकेक्स छोड़ने की प्रथा थी। इस प्रकार, उन्होंने मृतक को खुश करने की कोशिश की ताकि वह लोगों को नुकसान न पहुंचाए। और जब स्मरणोत्सव होता था, तो मेज पर हमेशा एक अतिरिक्त उपकरण रखा जाता था। यह मान लिया गया था कि मृतक की आत्मा मौजूद हो सकती है, इसलिए एक पैनकेक या उसके लिए विशेष रोटी का एक टुकड़ा एक प्लेट पर रखा गया था, और वोदका को एक गिलास में डाला गया था।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, लोगों को कई मान्यताओं से छुटकारा नहीं मिला। आप यह भी कह सकते हैं कि कुछ रस्में जोड़ी गई हैं। इसलिए, विशेष रूप से अंतिम संस्कार के दिन मृतक के लिए, उन्होंने एक साफ तौलिया लटका दिया, और खिड़की पर पानी का कटोरा भी रखा। यह लंबी यात्रा से पहले किसी व्यक्ति की आत्मा को धोने के लिए किया गया था।