Քահանայի սպիտակ զգեստները. Քահանաները և նրանց սուրբ հագուստները (հագուստները)

Ամեն ինչ քահանաների արժանապատվության, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու արժանապատվության և նրանց զգեստների մասին

Հետևելով Հին Կտակարանի եկեղեցու օրինակին, որտեղ գտնվում էին քահանայապետը, քահանաները և ղևտացիները, սուրբ Առաքյալները նաև Նոր Կտակարանի քրիստոնեական եկեղեցում հաստատեցին քահանայության երեք աստիճան՝ եպիսկոպոսներ, երեցներ (այսինքն՝ քահանաներ) և սարկավագներ։ Նրանք բոլորը կոչվում են։ քահանաներ, քանի որ քահանայության հաղորդությամբ նրանք ստանում են Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար. կատարել աստվածային ծառայություններ, մարդկանց սովորեցնել քրիստոնեական հավատք և բարի կյանք (բարեպաշտություն) և ղեկավարել եկեղեցական գործերը:

Եպիսկոպոսներկազմում են Եկեղեցու բարձրագույն կարգը: Նրանք ստանում են շնորհի ամենաբարձր աստիճանը: Կոչվում են նաև եպիսկոպոսներ եպիսկոպոսները, այսինքն՝ քահանաների (քահանաների) գլխավորները։ Եպիսկոպոսները կարող են կատարել բոլոր Հաղորդությունները և Եկեղեցու բոլոր ծառայությունները: Սա նշանակում է, որ եպիսկոպոսներն իրավունք ունեն ոչ միայն սովորական աստվածային ծառայություններ մատուցել, այլ նաև ձեռնադրել (ձեռնադրել) եկեղեցականներին, ինչպես նաև օծել մյուռոն և հակամարմիններ, ինչը չի տրվում քահանաներին։

Ըստ քահանայության աստիճանի, բոլոր եպիսկոպոսները հավասար են միմյանց, բայց եպիսկոպոսներից ամենահին և պատվավոր եպիսկոպոսները կոչվում են արքեպիսկոպոսներ, մինչդեռ մետրոպոլիտեն եպիսկոպոսները կոչվում են. մետրոպոլիտներ, քանի որ մայրաքաղաքը հունարեն կոչվում է մետրոպոլիա։ Հին մայրաքաղաքների՝ Երուսաղեմի, Կոստանդնուպոլիսի (Կոստանդնուպոլիս), Հռոմի, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և 16-րդ դարից և Ռուսաստանի մայրաքաղաք Մոսկվայի եպիսկոպոսները կոչվում են. պատրիարքներ. 1721-1917 թվականներին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ղեկավարել է Սուրբ Սինոդը։ 1917 թվականին Մոսկվայում հավաքված Սուրբ Խորհուրդը կրկին ընտրվեց Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին կառավարելու «Նորին Սրբություն Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Պատրիարքը»:

Մետրոպոլիտներ

Եպիսկոպոսին օգնելու համար երբեմն տրվում է մեկ այլ եպիսկոպոս, որը, այս դեպքում, կոչվում է տեղապահ, այսինքն՝ մարզպետ։ Էկզարխ- առանձին եկեղեցական թաղամասի ղեկավարի կոչում. Ներկայում կա միայն մեկ էքզարխ՝ Մինսկի և Զասլավլի միտրոպոլիտը, որը ղեկավարում է Բելառուսի էքսարխիան։

Քահանաներ, բայց հունարեն քահանաներկամ երեցները, կազմում են եպիսկոպոսից հետո երկրորդ սուրբ կարգը։ Քահանաները եպիսկոպոսի օրհնությամբ կարող են կատարել բոլոր խորհուրդներն ու եկեղեցական արարողությունները, բացառությամբ նրանց, որոնք ենթադրաբար պետք է կատարի միայն եպիսկոպոսը, այսինքն՝ բացառությամբ քահանայության և աշխարհի օծման և հակասության խորհուրդների։ .

Քահանայի իրավասությանը ենթակա քրիստոնեական համայնքը կոչվում է նրա ծխական համայնքը։
Կոչում են ստանում ավելի արժանավոր և պատվավոր քահանաներ վարդապետ, այսինքն՝ գլխավոր քահանան, կամ ավագ քահանան, իսկ նրանց միջեւ գլխավորը կոչումն է նախադպրոցական.
Եթե ​​քահանան միաժամանակ վանական է (սև քահանայություն), ապա նա կոչվում է վարդապետ, այսինքն՝ քահանայական վանական։

Վանքերում հրեշտակային կերպարի համար պատրաստվածության մինչև վեց աստիճան կա.
Աշխատող / բանվոր- ապրում և աշխատում է վանքում, բայց դեռ չի ընտրել վանական ուղին:
Սկսնակ / Սկսնակ- հնազանդության վանքում անցած բանվոր, ով ստացել է գավազան և սկուֆեյկա (կանանց առաքյալ) կրելու օրհնությունը: Միեւնույն ժամանակ, սկսնակը պահպանում է աշխարհիկ անունը. Ճեմարանական կամ ծխական սեքսթոն ընդունվում է վանք նորեկի կոչումով։
Rassophoric Acolyte / Rassophoric Acolyte- սկսնակ, ով օրհնված է վանական որոշ հագուստ կրելու համար (օրինակ՝ խալաթ, կամիլավկա (երբեմն՝ գավաթ) և տերողորմյա): Ռասոֆորական կամ վանական տոնսուրա (վանական / միանձնուհի) - խորհրդանշական (ինչպես մկրտության ժամանակ) մազերը կտրելը և նոր անուն տալը ի պատիվ նոր երկնային հովանավորի, որը օրհնված է կրելու գավազան, կամիլավկա (երբեմն կլոբուկ) և տերողորմյա:
Թիկնոց կամ վանական տոնուս կամ փոքրիկ հրեշտակային պատկեր կամ փոքրիկ սխեման ( վանական / միանձնուհի) - տրվում են հնազանդության և աշխարհից հրաժարվելու երդումներ, խորհրդանշական կերպով կտրվում են մազերը, փոխվում է երկնային հովանավորի անունը, օրհնվում է վանական հագուստը. ), գավազան, գլխարկ, թիկնոց, առաքյալ։
Սխեման կամ մեծ սխեման կամ մեծ հրեշտակային պատկերը ( schema-monk, schema-monk / schema-nun, schema-monk) - դարձյալ նույն ուխտն են տալիս, խորհրդանշական կերպով կտրում են մազերը, փոխում են երկնային հովանավորի անունը և ավելացնում հագուստ՝ կլոբուկի փոխարեն անալավ և կուկոլ։

Վանական

Շիմոնախ

Հիերոմականներին, ըստ վանքերի վանահայրեր նշանակվելու, իսկ երբեմն էլ դրանից անկախ, որպես պատվավոր պարգև, կոչում են ստանում. վանահայրկամ ավելի բարձր կոչում վարդապետ... Հատկապես արժանի վարդապետներին են ընտրում եպիսկոպոսները.

Աբբաթ Ռոման (Զագրեբնև)

Հովհաննես վարդապետ (Կրաստյանկին)

սարկավագներ (սարկավագներ)կազմում են երրորդ, ամենացածր, սուրբ աստիճանը։ «Սարկավագ»-ը հունարեն բառ է և նշանակում է՝ սպասավոր։ սարկավագներ ծառայում են եպիսկոպոսին կամ քահանային աստվածային ծառայության և հաղորդությունների ժամանակ, բայց նրանք իրենք չեն կարող դրանք կատարել:

Սարկավագի մասնակցությունը պատարագին պարտադիր չէ, ուստի շատ եկեղեցիներում պատարագը տեղի է ունենում առանց սարկավագի։
Որոշ սարկավագների կոչում են շնորհվում նախասարկավագ, այսինքն՝ առաջին սարկավագ.
Սարկավագ ձեռնադրված վանական է կոչվում հիերոսարկավագ, իսկ ավագ սարկավագը՝ վարդապետ.
Բացի երեք սրբազան աստիճաններից, Եկեղեցում կան նաև ավելի ցածր պաշտոնական պաշտոններ՝ ենթասարկավագներ, սաղմոսերգուներ (սարկավագներ) և սեքստոններ։ Նրանք, հոգևորականների թվին, իրենց պաշտոնում են նշանակվում ոչ թե քահանայության հաղորդությամբ, այլ միայն դրա համար եպիսկոպոսի օրհնությամբ։
Սաղմոսերգուներիրենց պարտքն է կարդալ և երգել, ինչպես եկեղեցում սուրբ ժամերգությունների ժամանակ, այնպես էլ երբ քահանան հոգևոր պահանջներ է կատարում ծխականների տներում:

Ակոլիտ

Պոնոմարիիրենց պարտքն է հավատացյալներին երկրպագության կանչել զանգերի ղողանջով, եկեղեցում մոմեր վառելով, խնկաման մատուցելով, սաղմոսերգուներին օգնելու ընթերցանության և երգեցողության մեջ և այլն:

Սեքստոն

Ենթասարկավագներմասնակցել միայն եպիսկոպոսական ծառայությանը։ Նրանք սրբազան զգեստներ են հագցնում եպիսկոպոսին, բռնում են ճրագներ (տրիկիրի և դիքիրի) և տալիս եպիսկոպոսին, որպեսզի օրհնի երկրպագուներին իրենց հետ:

Ենթասարկավագներ

Քահանաները, ծառայություններ կատարելու համար, պետք է կրեն հատուկ սրբազան հագուստ։ Սրբազան հագուստները պատրաստված են բրոշադից կամ ցանկացած այլ հարմար նյութից և զարդարված են խաչերով։ Սարկավագի հանդերձներն են՝ ցուպիկ, օրարիոն և ճարմանդներ։

SurpliceԱռջևի և հետևի հատվածում առանց բացվածքի երկար շորեր կան, գլխի համար անցք և լայն թեւքերով։ Կտորը օգտագործվում է նաև ենթասարկավագների համար։ Աճուրդը կրելու իրավունք կարող են տրվել տաճարում ծառայող թե՛ սաղմոսերգուներին, թե՛ աշխարհականներին: Կարը նշում է հոգու մաքրությունը, որը պետք է ունենան քահանայական արժանապատվության տեր անձինք։

Օրարկա մի երկար լայն ժապավեն նույն նյութից, ինչ ավելցուկը: Այն կրում է սարկավագը ձախ ուսի վրա, ավելցուկից վեր։ Օրարիոնը նշում է Աստծո շնորհը, որը սարկավագը ստացել է Քահանայության արարողության ժամանակ:
Թևկապները կոչվում են նեղ թեւեր, որոնք իրար են ձգվում ժանյակներով։ Հանձնաժողովները հոգևորականներին հիշեցնում են, որ երբ նրանք կատարում են սրբությունները կամ մասնակցում Քրիստոսի հավատքի խորհուրդների տոնակատարությանը, դա անում են ոչ թե իրենց ուժով, այլ Աստծո զորությամբ և շնորհով։ Բռնակները նույնպես հիշեցնում են Փրկչի ձեռքերի կապանքները (պարանները) Նրա տառապանքների ժամանակ:

Քահանայի հանդերձներն են՝ քահանա, էպիտրախելոն, գոտի, գորգ և ֆելոնիոն (կամ խալաթ):

Օրորոցը մի փոքր փոփոխված տեսքով ավելցուկ է: Աճուկից այն տարբերվում է նրանով, որ պատրաստված է բարակ սպիտակ նյութից, իսկ թևերը նեղ են՝ ծայրերին ժանյակներով, որոնցով ձգվում են ձեռքերին։ Սպիտակ գույնքահանան քահանային հիշեցնում է, որ նա պետք է միշտ մաքուր հոգի ունենա և անարատ կյանք վարի։ Բացի այդ, պոդրիզնիկը նաև հիշեցնում է այն շորը (ներքնազգեստ), որով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը քայլում էր երկրի վրա և որով ավարտում էր մեր փրկության գործը:

Էպիտրախիլը նույն օրարիոնն է, բայց միայն կիսով չափ ծալված, որպեսզի, պարանոցի շուրջը ծալվելով, առջևից ցած իջնի երկու ծայրերով, որոնք հարմարության համար կարվում են կամ ինչ-որ կերպ կապվում միմյանց։ Էպիտրախիլը խորհրդանշում է հատուկ, կրկնակի, սարկավագի համեմատությամբ, սրբությունների կատարման համար քահանային տրված շնորհը։ Քահանան չի կարող մի ծառայություն կատարել առանց էպիտրաքելի, ինչպես որ սարկավագը կարող է անել առանց օրարիոնի:

Գոտին մաշված է էպիտրախելիումի և պոդրիզնիկի վրա և նշանակում է Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամություն: Գոտին նաև խորհրդանշում է Աստվածային զորությունը, որն ուժեղացնում է հոգևորականներին իրենց ծառայության ընթացքում: Գոտին նույնպես նման է այն սրբիչին, որով Փրկիչը կապել է Առեղծվածում Իր աշակերտների ոտքերը լվանալիս:

Խալաթը կամ ֆելոնիոնը քահանան կրում է այլ հագուստի վրա։ Այս հագուստը երկար է, լայն, առանց թևերի, գլխի համար անցքով վերևում և մեծ կտրվածքով առջևում՝ ազատ ձեռքի գործողությունների համար: Իր տեսքով խալաթը հիշեցնում է մանուշակագույն պատմուճանը, որով հագցրել էին տառապող Փրկիչը: Ժիլետի վրա կարված ժապավենները նման են արյան հոսքերին, որոնք հոսում էին Նրա հագուստի միջով: Միևնույն ժամանակ, պատմուճանը քահանաներին հիշեցնում է արդարության զգեստը, որով նրանք պետք է հագցվեն որպես Քրիստոսի ծառաներ:

Խալաթի գագաթին, քահանայի կրծքին, կրծքավանդակի խաչ է:

ջանասեր, երկարատև ծառայության համար քահանաները պարգևատրվում են ոտքի պահակով, այսինքն՝ քառանկյուն ափսեով, աջ ազդրի երկու անկյուններում ուսի վրա կախված ժապավենից, ինչը նշանակում է հոգևոր սուր, ինչպես նաև գլխի զարդեր՝ սկուֆիա և կամիլավկա.

Կամիլավկա.

Եպիսկոպոսը (եպիսկոպոսը) հագնում է քահանայի բոլոր հագուստները՝ քահանան, էպիտրախելիոնը, գոտին, կապանքները, միայն նրա պատմուճանը փոխարինվում է սակկոյով, իսկ ոտքը՝ մականով։ Բացի այդ, եպիսկոպոսը կրում է օմոֆորիոն և միտրա:

Սաքկոսը եպիսկոպոսի վերնազգեստն է, նման է սարկավագին, ներքևում և թեւքերում կրճատված, որպեսզի սակկոսի տակից եպիսկոպոսը տեսնի և՛ պրիզնիկը, և՛ էպիտրախիլը։ Սաքկոսը, ինչպես քահանայի պատմուճանը, նշում է Փրկչի մանուշակագույն զգեստը։

Ակումբը քառանկյուն ափսե է՝ մի անկյունում կախված, աջ ազդրի սաքկոների վրա։ Որպես գերազանց և ջանասեր ծառայության վարձատրություն, մահակ կրելու իրավունքը երբեմն ստանում են իշխող եպիսկոպոսից և վաստակավոր վարդապետներից, որոնք այն կրում են նաև աջ կողմում, իսկ ոտքի պահակը այս դեպքում դրվում է ձախ կողմում։ Վարդապետների համար, ինչպես եպիսկոպոսների համար, ակումբը ծառայում է որպես նրանց զգեստների անհրաժեշտ աքսեսուար։ Դանակ, ինչպես ոտնակ, նշանակում է հոգևոր սուր, այսինքն՝ Աստծո խոսքը, որով պետք է զինվեն հոգևորականները՝ պայքարելու անհավատության և չարության դեմ։

Իրենց ուսերին՝ սակկոների վրայով, եպիսկոպոսները օմոֆոր են կրում։ Օմոֆորկա երկար ժապավենի նմանվող ափսե՝ զարդարված խաչերով։ Այն դրվում է եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ, ծածկելով վիզը շուրջը, մի ծայրն իջնում ​​է առջեւից, իսկ մյուսը՝ ետեւից։ Omophorus-ը հունարեն բառ է և նշանակում է ուսադիր: Օմոֆորիոնը բացառապես պատկանում է եպիսկոպոսներին։ Առանց օմոֆորիոնի, եպիսկոպոսը, ինչպես քահանան առանց էպիտրախելիումի, չի կարող որևէ ծառայություն կատարել: Օմոֆորը հիշեցնում է եպիսկոպոսին, որ նա պետք է հոգա մոլորյալների փրկության համար, ինչպես ավետարանի բարի հովիվը, ով գտնելով կորած ոչխարը՝ այն իր ուսերին տուն է տանում։

Կրծքավանդակի վրա՝ սակկոների վրա, բացի խաչից, եպիսկոպոսն ունի նաև պանագիա, որը նշանակում է «Ամենասուրբ»։ Սա Փրկչի կամ Աստվածածնի փոքրիկ կլոր պատկերն է՝ զարդարված գունավոր քարերով։

Վեհափառի գլխին դրվում է միտրա՝ զարդարված փոքրիկ պատկերներով և գունավոր քարերով։ Միտրան նշանակում է փշե պսակ, որը դրված էր տառապյալ Փրկչի գլխին։ Վարդապետներն ունեն նաև միտրաներ։ Բացառիկ դեպքերում իշխող եպիսկոպոսը իրավունք է տալիս ամենապատվավոր վարդապետներին աստվածային ժամերգությունների ժամանակ կամիլավկայի փոխարեն միտրա կրել։

Աստվածային ծառայության ժամանակ եպիսկոպոսներն օգտագործում են գավազան կամ գավազան՝ որպես բարձրագույն հովվական իշխանության նշան: Գավազանը տրվում է նաև վարդապետներին և վանահայրերին՝ որպես վանքերի առաջնորդներ։ Պատարագի ժամանակ եպիսկոպոսի ոտքերի տակ արծիվներ են դրվում։ Սրանք փոքրիկ կլոր գորգեր են՝ քաղաքի վրայով թռչող արծվի պատկերով։ Արծիվները նշանակում են, որ եպիսկոպոսը պետք է արծվի նման երկրայինից երկինք բարձրանա:

Եպիսկոպոսի, քահանայի և սարկավագի տնային հագուստներն են՝ քուրմ (կես կաֆտան) և քուրմ։ Վաժակի վրա, կրծքին, եպիսկոպոսը կրում է խաչ և պանագիա, իսկ քահանան՝ խաչ.

Հոգևորականների ամենօրյա հագուստ Ուղղափառ եկեղեցի, խալաթներն ու գուլպաները սովորաբար գործվածքից են սև գույն, որն արտահայտում է քրիստոնյայի խոնարհությունն ու պարզությունը, արտաքին գեղեցկության անտեսումը, ներաշխարհի նկատմամբ ուշադրությունը։

Ծառայությունների ժամանակ եկեղեցական զգեստները, որոնք գալիս են տարբեր գույներով, հագնում են ամենօրյա հագուստի վրա:

Զգեստներ սպիտակօգտագործվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին (բացառությամբ Ծաղկազարդի և Երրորդության), հրեշտակներին, առաքյալներին և մարգարեներին նվիրված տոներին աստվածային ծառայություններ մատուցելիս: Այս զգեստների սպիտակ գույնը խորհրդանշում է սրբությունը, ներթափանցումը չստեղծված Աստվածային էներգիաներով, որոնք պատկանում են երկնային աշխարհին: Միևնույն ժամանակ, սպիտակ գույնը հիշողություն է Թաբոր լույսի, Աստվածային փառքի շլացուցիչ լույսի: Մեծ Շաբաթի և Սուրբ Զատկի պատարագը մատուցվում է սպիտակ զգեստներով։ Այս դեպքում սպիտակը խորհրդանշում է Հարություն առած Փրկչի փառքը: Ընդունված է թաղումները և թաղման բոլոր ծառայությունները կատարել սպիտակ զգեստներով։ Այս դեպքում այս գույնը արտահայտում է Երկնքի Արքայությունում հանգուցյալի հանգստության հույսը:

Զգեստներ Կարմիրօգտագործվում է Լույսի պատարագի ժամանակ Քրիստոսի Հարությունըև Զատկի քառասնօրյա բոլոր աստվածային ծառայություններին: Կարմիր գույնն այս դեպքում ամենահաղթի խորհրդանիշն է. Աստվածային Սեր... Բացի այդ, կարմիր զգեստներն օգտագործվում են նահատակների հիշատակին նվիրված տոներին և Հովհաննես Մկրտչի գլխատման տոնին։ Այս դեպքում զգեստների կարմիր գույնը քրիստոնեական հավատքի համար նահատակների թափած արյան հիշատակն է։

Զգեստներ Կապույտ , որը խորհրդանշում է կուսությունը, կիրառվում են բացառապես Աստվածամոր աստվածային ծառայություններին։ Կապույտը դրախտի գույնն է, որից Սուրբ Հոգին իջնում ​​է մեզ վրա: Հետեւաբար, կապույտը Սուրբ Հոգու խորհրդանիշն է: Դա մաքրության խորհրդանիշ է։
Ահա թե ինչու է բաց կապույտ (կապույտ) օգտագործվում է եկեղեցական պաշտամունքԱստվածածնի անվան հետ կապված տոների օրերին.
Սուրբ Եկեղեցին Ամենասուրբ Աստվածածնին անվանում է Սուրբ Հոգու անոթ: Սուրբ Հոգին իջավ նրա վրա և Նա դարձավ Փրկչի Մայրը: Մանկուց Սուրբ Աստվածածինն առանձնանում էր հոգու հատուկ մաքրությամբ: Հետևաբար, Աստվածածնի գույնը դարձավ կապույտ (կապույտ): Տոնական օրերին մենք տեսնում ենք հոգևորականներին կապույտ (կապույտ) զգեստներով.
Աստվածածնի Ծնունդ
Նրա Տաճար մտնելու օրը
Տիրոջ ժողովի օրը
Նրա Վերափոխման օրը
Աստվածածնի սրբապատկերների փառաբանման օրերին

Զգեստներ ս ոսկե (դեղին) գույնօգտագործվում է սրբերի հիշատակին նվիրված ծառայություններում: Ոսկեգույնը եկեղեցու խորհրդանիշն է, Ուղղափառության հաղթանակը, որը հաստատվել է սուրբ եպիսկոպոսների աշխատանքով: Կիրակնօրյա ծառայությունները կատարվում են նույն զգեստներով։ Երբեմն աստվածային ծառայությունները կատարվում են ոսկյա զգեստներով այն առաքյալների հիշատակի օրերին, որոնք Ավետարանը քարոզելով ստեղծել են առաջին եկեղեցական համայնքները։ Պատահական չէ, որ դեղին գույնը պատարագի զգեստներամենից հաճախ օգտագործվողն է։ Հենց դեղին զգեստներով են քահանաները կրում կիրակի օրերին (երբ Քրիստոսը փառավորվում է, նրա հաղթանակը դժոխքի ուժերի նկատմամբ):
Բացի այդ, դեղին զգեստները կրում են նաև առաքյալների, մարգարեների, սրբերի հիշատակի օրերին, այսինքն՝ այն սրբերին, ովքեր Եկեղեցում իրենց ծառայության մեջ նմանվել են Քրիստոս Փրկչին. Աստվածային ճշմարտությունները, կատարեցին հաղորդությունները որպես քահանաներ:

Զգեստներ Կանաչ գույնօգտագործվում է Ծաղկազարդի և Երրորդության ծառայություններում: Առաջին դեպքում կանաչ գույնն ասոցացվում է արքայական արժանապատվության խորհրդանիշ արմավենու ճյուղերի հիշատակի հետ, որով Երուսաղեմի բնակիչները ողջունել են Հիսուս Քրիստոսին։ Երկրորդ դեպքում կանաչ գույնը երկրագնդի նորոգության խորհրդանիշն է՝ մաքրագործված հիպոստատիկորեն հայտնվողի և Սուրբ Հոգու եկեղեցում միշտ բնակվողի շնորհով։ Նույն պատճառով կանաչ զգեստներ են կրում վանականների հիշատակին նվիրված աստվածային արարողությունների ժամանակ, սուրբ ճգնավոր վանականներ, որոնք ավելին էին, քան Սուրբ Հոգու շնորհով կերպարանափոխված այլ մարդիկ: Կանաչ զգեստները օգտագործվում են սրբերի հիշատակի օրերին, այսինքն՝ ասկետիկ, վանական կենսակերպ վարող սրբերի, ովքեր նվիրված են. Հատուկ ուշադրությունհոգևոր սխրանքներ. Դրանց մեջ - և Արժանապատիվ ՍերգիոսՌադոնեժից՝ Սուրբ Երրորդության հիմնադիր-Սերգիուս Լավրայի և Եգիպտոսի վանական Մարիամի, որը երկար տարիներ անցկացրել է անապատում և Արժանապատիվ ՍերաֆիմՍարովսկին և շատ ու շատ ուրիշներ։
Դա պայմանավորված է նրանով, որ ճգնավորական կյանքը, որ վարում էին այս սրբերը, փոխեց նրանց մարդկային բնույթը, այն դարձավ այլ, նորոգվեց, այն սրբագործվեց Աստվածային շնորհով: Իրենց կյանքում նրանք միավորվել են Քրիստոսի հետ (որը խորհրդանշում է դեղին գույնը) և Սուրբ Հոգու հետ (որը խորհրդանշում է երկրորդ գույնը՝ կապույտ):

Զգեստներ մանուշակագույն կամ բոսորագույն (մուգ բորդո)գույները կրում են Ազնիվներին նվիրված տոներին ու Կենարար խաչին... Դրանք օգտագործվում են նաև Մեծ Պահքի կիրակնօրյա ժամերգությունների ժամանակ։ Այս գույնը խաչի վրա Փրկչի տառապանքի խորհրդանիշն է և կապված է մանուշակագույն պատմուճանի հիշողությունների հետ, որով Քրիստոսին հագցրել էին հռոմեացի զինվորները, որոնք ծիծաղում էին նրա վրա (Մատթեոս 27, 28): Փրկչի խաչի վրա չարչարանքների և նրա խաչի վրա մահվան հիշատակի օրերին (Մեծ պահքի կիրակիներ, Կրքերի շաբաթ - վերջին շաբաթըԶատիկից առաջ՝ Քրիստոսի Խաչին երկրպագելու օրերին (Տիրոջ Խաչի վեհացման օր և այլն)
Մանուշակագույն կարմիրի երանգները մեզ հիշեցնում են խաչի վրա Քրիստոսի չարչարանքները: կապույտ գույնի(Սուրբ Հոգու գույները) նշանակում է, որ Քրիստոս Աստված է, Նա անքակտելիորեն կապված է Սուրբ Հոգու հետ, Աստծո Հոգու հետ, Նա Սուրբ Երրորդության հիպոստազներից մեկն է: Մանուշակագույնը ծիածանի գույների շարքի յոթերորդ գույնն է։ Սա համապատասխանում է աշխարհի ստեղծման յոթերորդ օրվան։ Տերը ստեղծեց աշխարհը վեց օրով, բայց յոթերորդ օրը դարձավ հանգստի օր։ Խաչի վրա չարչարվելուց հետո ավարտվեց Փրկչի երկրային ճանապարհորդությունը, Քրիստոսը հաղթեց մահին, հաղթեց դժոխքի ուժերին և հանգստացավ երկրային գործերից:

Սրբազան զգեստների տեսակները.

Եթե ​​աշխարհիկ գործերի համար կարևոր հանդիսավոր առիթներով հագնվում են ոչ թե սովորական, այլ ամենալավ հագուստով, ապա առավել բնական է, որ Տեր Աստծուն ծառայելիս հոգևորականներն ու հոգևորականները հագնում են հատուկ հագուստ, որի նպատակն է. միտքն ու սիրտը շեղել երկրային ամեն ինչից և բարձրացնել դեպի Աստված: Հին Կտակարանում քահանաների համար ներկայացվել են հատուկ ծառայողական հագուստներ: Խստիվ արգելվում էր ծառայության համար խորան և Երուսաղեմի տաճար մտնել առանց հատուկ զգեստների, որոնք ծառայությունից հետո տաճարից դուրս գալուց հետո պետք է հանվեին: Իսկ ներկա պահին սուրբ - եկեղեցու սպասավորները հանձնաժողովի ժամանակ եկեղեցական ծառայություններհագնել հատուկ սուրբ հագուստ, որը, ըստ երեք աստիճանի եկեղեցական հիերարխիա, բաժանվում են սարկավագական, քահանայական եւ եպիսկոպոսական։ Ըստ Եկեղեցու ուսմունքի՝ յուրաքանչյուրը բարձրագույն աստիճանեկեղեցական հիերարխիան պարունակում է շնորհք, և միևնույն ժամանակ ցածր աստիճանների իրավունքներն ու առավելությունները։ Դա հստակ արտահայտվում է նրանով, որ բարձրագույններին են պատկանում նաև ստորին աստիճաններին բնորոշ սուրբ հագուստները։ Ուստի զգեստների կարգը հետևյալն է՝ նախ հագնում են ստորին կարգին պատկանող հագուստները, իսկ հետո՝ բարձրագույններին։ Այսպիսով, եպիսկոպոսը հագնվում է նախ սարկավագի, ապա՝ քահանայի, ապա՝ որպես եպիսկոպոսի իրեն պատկանող հագուստներով։ Քահանան նույնպես նախ հագնում է սարկավագների հանդերձները, ապա՝ քահանայական։

Ընթերցողի կամ երգչի հագուստը.

Սա համառոտ ֆելոնիոն է (քահանաների պաշտամունքի համար նախատեսված վերնահագուստը բրոշադի, անթև հագուստի տեսքով՝ հյուսված ոսկուց կամ արծաթից), որը ներկայումս ընթերցողին կրում են միայն նրա նախաձեռնությամբ։ Այն ունի քահանայական ֆելոնիոնի տեսք, սակայն տարբերվում է նրանով, որ շատ կարճ է, հազիվ ծածկում է ուսերը։ Այն կրում են որպես Աստծուն ծառայելու նվիրվածության նշան: Մեր օրերում ընթերցողն իր ծառայությունը կատարում է հագուստով, որը կոչվում է stichera։

Surplice

- Սա երկար, ուղիղ հագուստ է՝ լայն թեւքերով։ Քանի որ քահանաները և վարդապետները այլ զգեստների տակ են հագնում, նրանց երեսը մի փոքր փոխվել է ձևով և կոչվում է պոդրիզնիկ: Տոնը հիմնականում պատրաստված է սպիտակ կամ թեթև նյութից, որպեսզի կրողին հիշեցնի կյանքի մաքրության մասին, որը պահանջվում է նրանից: Կարը նաև նշանակում է «փրկության զգեստ և ուրախության հանդերձ», այսինքն՝ դրանից բխող հանգիստ խիղճ և հոգևոր ուրախություն։

Ենթասարկավագի և սարկավագի հագուստին ուղեկցում է օրարիոն։ Այն երկար, լայն ժապավեն է, որով ենթասարկավագին խաչաձև գոտի են դնում, իսկ սարկավագը այն կրում է ձախ ուսին։ Օրարիոնի գոտին նշան է այն բանի, որ ենթասարկավագը խոնարհությամբ և սրտի մաքրությամբ պետք է ծառայի Աստծուն և մարդկանց։ Երբ ենթասարկավագը ձեռնադրվում է սարկավագի մոտ, եպիսկոպոսը օրարիոնը դնում է նրա ձախ ուսին: Միայն «Հայր մեր» աղոթքից հետո պատարագի ժամանակ սարկավագը խաչակնքվում է օրարիոնով, դրանով իսկ պատրաստվելով Տիրոջ Մարմնի և Արյան սուրբ խորհուրդների հաղորդությանը: Սովորաբար, լիտանիաներ և այլ բացականչություններ երգելիս նա բարձրացնում է օրարիոնի ծայրը՝ աջ ձեռքի երեք մատներով բռնելով այն։ Հին ժամանակներում սարկավագը սրբում էր օրարիոնի հետ հաղորդակցվողների շուրթերը: «Օրարիոն» բառը գալիս է լատիներեն «wow»-ից՝ ես խնդրում եմ, կամ աղոթում եմ: Օրարիոնը նշանավորում է հրեշտակների թեւերը, քանի որ սարկավագի ծառայությունը խորհրդանշում է հրեշտակների ծառայությունը Աստծո գահի մոտ: Ուստի օրարի վրա երբեմն ասեղնագործվում է հրեշտակային երգ՝ «Սուրբ, սուրբ, սուրբ»։ Օրարիոն դնելիս սարկավագը ոչ մի աղոթք չի կարդում։

Սարկավագի հագուստները ներառում են պարաններ կամ «թևեր»: Դրանք օգտագործվում են ներքևի հագուստի թևերի ծայրերը ձգելու համար՝ իբր ձեռքերն ամրացնելու, սուրբ գործեր կատարելու ավելի ընդունակ դարձնելու համար։ Թևկապները հիշեցնում են քահանային, որ նա պետք է ապավինի ոչ թե իր ուժերին, այլ Տիրոջ ուժերին ու օգնությանը։ Ձեռնաշղթաները հիշեցնում են այն կապերը, որոնք կապում էին Փրկչի ամենամաքուր ձեռքերը:

Քահանայի հագուստները ներառում են՝ վարդապետ, էպիտրաքելիոն, մանժետ, գոտի և ֆելոնիոն։ Կան նաև երկու այլ աքսեսուարներ, որոնք ներառված չեն քահանայի պարտադիր հագուստի մեջ՝ լեգենդ և մահակ։ Դրանք պարգևներ են, որոնք եպիսկոպոսը շնորհում է վաստակավոր քահանաներին։

Գողացել

- դա ոչ այլ ինչ է, քան սարկավագի օրարիոն՝ պարանոցին այնպես փաթաթված, որ երկու ծայրերն էլ առջևից իջնեն։ Հնում, երբ սարկավագին քահանա էին ձեռնադրում, եպիսկոպոսը նրա վրա էպիտրաքելիոն դնելու փոխարեն օրարիոնի միայն հետևի ծայրը տեղափոխում էր նրա աջ ուսին, որպեսզի երկու ծայրերը կախվեն առջևից։ Սա ցույց է տալիս էպիտրախելիոնի ձևը, որը, կարծես, կրկնակի ծալված օրարիոն է: Epitrachilis նշանակում է քահանայության ավելացված շնորհը, որը տրվում է քահանային: Առանց էպիտրաքելիոնի քահանան, ինչպես առանց օրարիոնի սարկավագը, ոչ մի ծառայություն չի կատարում։ Նա ավելի քիչ հանդիսավոր ծառայություններ է կատարում մեկ էպիտրախելիայում։

Գոտի

- ժապավենը, որով քահանան գոտեպնդվում է քահանային և էպիտրաքելիոնը, որպեսզի ավելի հարմար լինի սուրբ ծառայությունները կատարելը: Գոտին հիշեցնում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի գոտին վերջին ընթրիքից առաջ և խորհրդանշում է Աստծո զորությունը և միևնույն ժամանակ քահանայության պատրաստակամությունը:

Լեգգարդ և Մեյս

- սրանք այն հագուստներն են, որոնք քահանան ստանում է որպես պարգեւ, իսկ լեգենդը առաջին քահանայի մրցանակն է, իսկ մահակը պատկանում է եպիսկոպոսի հագուստին։ Տրվում է նաև որոշ վարդապետների, վարդապետների և վանահայրերի։ Բռնակը ուղղանկյուն երկարավուն ափսե է, որը կրում են հոգեւորականի ազդրին ուսին գցված երկար ժապավենի վրա, իսկ մահակը քառանկյուն հավասարակողմ ափսե է՝ պատրաստված ռոմբի տեսքով։ Գազն ու մահակը խորհրդանշում են հոգևոր սուրը, հոգևոր զենքը, որն Աստծո Խոսքն է։ Legguard-ը ռուսական եկեղեցում ներդրված պարգև է: Արեւելքում հայտնի է միայն ակումբը։ Ոտքի պաշտպանը դրվում է աջ ազդրի վրա, իսկ երբ տալիս են մահակը, ոտքը կախում են ձախ ազդրի վրա, իսկ մահակը դնում են աջ կողմում։

Ֆելոն (ռիզա)

- նշանակում է «բոլորը ծածկող հագուստ»: Այն երկար, լայն, ամբողջ մարմինով անթև հագուստ է՝ գլխի բացվածքով։ Ֆելոնիոնը մաշված է այլ հագուստի վրա: Բազմաթիվ խաչերով զարդարված ֆելոնը կոչվում էր նաև «պոլիստավրիոն»՝ «մկրտված պատմուճան»։ Ֆելոնիոնը խորհրդանշում է այն հագուստը, որով Տիրոջը հագցրել են Նրան երդվող զինվորները, և քահանային հիշեցնում է, որ իր ծառայության ընթացքում նա պատկերում է Տիրոջը, ով իրեն զոհաբերել է մարդկանց արդարացման համար: Քահանան ավելի հանդիսավոր աստվածային արարողությունների ժամանակ հագնվում է ֆելոնիոնով: Միևնույն ժամանակ, կանոնի համաձայն, քահանան պատարագի ընթացքում մի քանի անգամ ժիլետ է հագնում և կրկին բացահայտում է, որ ծխական եկեղեցիներում այժմ դա հեռու է միշտ պահպանվելուց՝ ծառայության մեջ ներմուծված տարբեր հապավումների պատճառով։

Վանականները կրում են հատուկ գլխազարդեր՝ կլոբուկ, կամիլավկա և սկուֆիա՝ սև, իսկ սպիտակ հոգևորականների քահանաներին որպես պատիվ կամ մրցանակ տրվում է սկուֆիա, իսկ հետո՝ կամիլավկա։ մանուշակագույն... «Scufia» անվանումը գալիս է «skyphos» բառից՝ բաժակ, քանի որ դրա ձևը նման է բաժակի: «Կամիլավկա»-ն առաջացել է այն նյութի անունից, որից այն նախկինում պատրաստում էին Արևելքում և որը պատրաստում էին ուղտի պարանոցի բուրդից։

Եպիսկոպոսները, բացի քահանայական հանդերձներից (էպիտրաչիլի, պոդրիզնիկ, գոտիներ և բռնակներ), ունեն նաև իրենց արժանապատվությանը բնորոշ հագուստներ՝ սակկո, օմոֆոր, միտրա և պանագիա խաչ։

Սաքկոս

- «վշտի, խոնարհության և ապաշխարության հագուստ»: Սա վերին եպիսկոպոսի հագուստն է, որն իր ձևով նման է ավելորդին, բայց ավելի կարճ, ծավալով փոքր-ինչ ավելի լայն և զարդարված զանգերով։ Սաքկոսը նույն իմաստն ունի, ինչ հանցագործը: Հին ժամանակներում միայն մի քանի հիերարխներ կրում էին սակկո, հիմնականում բոլորը կրում էին ֆելոնիոն: Սակկոսի զանգերը խորհրդանշում են եպիսկոպոսի բերանից բխող Աստծո Խոսքի ավետարանը:

Օմոֆոր

- եպիսկոպոսի ուսերին հագած հագուստ. Այն երկար ու լայն ափսե է, որը հիշեցնում է սարկավագի օրարիոն, բայց միայն ավելի լայն ու երկար։ Օմոֆորիոնը դրվում է սակկոսի գագաթին, մի ծայրը կրծքին առաջ է գնում, իսկ մյուսը ետ՝ եպիսկոպոսի մեջքին։ Սրբազանը ոչ մի ծառայություն չի կատարում առանց օմոֆորիոնի։ Օմոֆորիոնը ավելի վաղ պատրաստվել էր ալիքից (բուրդից), որը նշանակում էր կորած ոչխար, այսինքն. մեղավոր մարդկային ցեղը. Օմոֆորիոնով եպիսկոպոսը խորհրդանշում է Բարի Հովիվին՝ Քրիստոս Փրկչին, ուսերին կրելով կորած ոչխարը։ Օմոֆորիոնի այս նշանակության պատճառով այն մի քանի անգամ հանվել է և կրկին հագցվել Պատարագի ժամանակ։ Այն պահերին, երբ եպիսկոպոսը խորհրդանշում է Քրիստոսին, նա օմոֆորի մեջ է. երբ նա կարդում է Ավետարանը, մեծ մուտք է անում և փոխակերպում սուրբ ընծաները, օմոֆորը հանվում է եպիսկոպոսից, քանի որ Ավետարանում և Սուրբ Ընծաներում Քրիստոս Ինքը հայտնվում է աղոթողներին: Սովորաբար, օմոֆորիոնը նովայից առաջին անգամ հեռացնելուց հետո նրա վրա դրվում է մեկ այլ օմոֆոր՝ ավելի փոքր չափի, ուստի այն կոչվում է փոքր օմոֆոր։ Փոքրիկ օմոֆորիոնը երկու ծայրերում ընկնում է եպիսկոպոսի կրծքավանդակի դիմաց, և այն զգալիորեն ավելի կարճ է, քան առաջին մեծ օմոֆորը:

Միտր

- (հունարենից - «կապում եմ»), նշանակում է «վիրակապ», «դիադեմ», «թագ»: Պատարագի գրքերում միտրը կոչվում է գլխարկ։ Այս թագավորական պարգևը շնորհվում է եպիսկոպոսին, քանի որ իր ծառայության ընթացքում նա պատկերում է ցարին՝ Քրիստոսին: Միաժամանակ, միտրան ծառայում է նաև որպես հիերարխիկ իշխանության նշան։ Ինքը՝ եպիսկոպոսին, նա պետք է հիշեցնի փշե պսակը, որը զինվորները դրեցին Քրիստոսի գլխին, ինչպես նաև գավիթը, որը թաղման ժամանակ փաթաթված էր նրա գլխին։

Ռուսական եկեղեցում միտրան տրվում է վարդապետներին և որոշ վարդապետների: Ծառայության որոշակի ժամերին մատիտը հանվում է: Եպիսկոպոսը հանում է իր միտրիկը Մեծ մուտքի ժամանակ, հավատքի խորհրդանիշից առաջ, ամբողջ ժամանակ, երբ օդը փչում է Սուրբ Ընծաների վրա՝ սկսած «Վերցրու, կեր…» բառերից մինչև Սուրբ Ընծաների կիրառումը, հաղորդության ժամանակ, և նաև, երբ նա ինքն է կարդում Ավետարանը (բայց ոչ ընթերցանություն լսելիս): Վարդապետներն ու վարդապետները հանում են միտրը ամբողջ ժամանակ, երբ Տիպիկոնը սահմանում է գլուխները բաց կանգնել։

Թիկնոց

Կա վանական հագուստծածկելով ամբողջ մարմինը, բացի գլխից. Դրանում պատկերված են հրեշտակների թեւեր, այդ իսկ պատճառով այն կոչվում է հրեշտակային հագուստ։ Ողջ մարմինը գրկած՝ թիկնոցը խորհրդանշում է Աստծո բոլոր ծածկող զորությունը, ինչպես նաև վանական կյանքի խստությունը, ակնածանքն ու խոնարհությունը: Վանականները պետք է զգեստներ կրեն աստվածային ծառայություններ կատարելիս:

Սովորական վանականի պատմուճանը սև է և չունի զարդեր։

Եպիսկոպոսի թիկնոց

- յասամանագույն, վրան այսպես կոչված հաբեր ու զսպանակներ են կարված։ Վարդապետի թիկնոցի վրա կան նաև հաբեր։

Պլանշետներ

- դրանք քառանկյուն թիթեղներ են, սովորաբար մուգ կարմիր (իսկ վարդապետների համար՝ կանաչ), որոնք կարվում են թիկնոցի վերին և ստորին եզրերին։ Դրանք անձնավորում են Հին և Նոր Կտակարանները, որտեղից պետք է հոգևորականները քաղեն իրենց ուսմունքը։ Երբեմն սալիկների վրա կարում են խաչեր կամ սրբապատկերներ՝ ասեղնագործված ոսկե կամ գունավոր թելերով։ Աղբյուրները տարբեր գույների ժապավեններ են՝ հիմնականում սպիտակ և կարմիր, որոնք կարված են թիկնոցի երկայնքով և պատկերում են եպիսկոպոսի շուրթերից հոսող ուսմունքի հոսքեր։ Եպիսկոպոսի թիկնոցի վրա կան զանգակներ, ինչպես հրեա քահանայապետի վերնազգեստի վրա։ Սովորության համաձայն՝ որոշ Տեղական եկեղեցիներում բարձրագույն եպիսկոպոսները, օրինակ՝ պատրիարքներն ու մետրոպոլիտները հագնում են կանաչ և կապույտ զգեստներ։ Բոլոր վանականները, չբացառելով եպիսկոպոսները, թիկնոցով ծառայում են բոլոր այն դեպքերում, երբ կանոնադրության համաձայն անհրաժեշտ չէ հագնել ամբողջական զգեստները։

Արծիվներ

- քաղաքի վրայով թռչող արծվի պատկերով փոքր կլոր գորգեր, որոնք խորհրդանշում են եպիսկոպոսին վստահված կառավարման տարածքը: Արծիվը նշանակում է ուսուցման մաքրություն, պայծառությունը աստվածաբանական գիտելիքի լույսն է և շնորհի շնորհը: Աստվածային ծառայության ժամանակ արծիվները ապավինում են եպիսկոպոսի ոտքերին և հիշեցնում, որ նա իր մտքերով ու գործերով պետք է վեր լինի ամեն երկրայինից և արծվի պես ձգտի դեպի երկինք։

Հոգևորականների պատարագի զգեստները.

Հին ժամանակներից մարդը կրում է հագուստ, որը համապատասխանում է իր սոցիալական (մասնագիտական, նյութական և այլն) և հոգևոր վիճակին (ուրախություն, տխրություն և այլն): Ուղղափառ եկեղեցում, աստվածային ծառայություններ կատարելու համար, Կանոնադրությունը նախատեսում է հոգևորականների և հոգևորականների շարքերից յուրաքանչյուրին հատուկ հագուստ հագնել: Այս հագուստները, առաջին հերթին, անհրաժեշտ են սուրբ և եկեղեցու սպասավորներին այլ մարդկանցից տարբերելու համար։ Երկրորդ՝ նրանք զարդարում են պաշտամունքը։ Եվ երրորդ՝ դրանք ունեն խորը հոգեւոր նշանակություն։

Հոգևորականների և հոգևորականների յուրաքանչյուր աստիճան ունի իր զգեստները: Միևնույն ժամանակ, բարձրաստիճան հոգևորականների զգեստները միշտ ներառում են ավելի ցածր աստիճանների զգեստները։ Սարկավագը, բացի իրականում իրեն պատկանող հագուստից, կրում է զոհասեղանի տղայի հագուստը; քահանան, բացի քահանաներից, ունի նաև սարկավագի զգեստներ. եպիսկոպոսը, բացի իր աստիճանին պատկանող հագուստից, ունի բոլոր քահանայական հագուստները։

Հագնվելու ժամանակ պահպանված կարգը հետևյալն է՝ նախ հագնում են ցածր արժանապատվության հագուստ։ Օրինակ՝ քահանան քահանայական զգեստ հագնելուց առաջ հագնում է սարկավագի զգեստը. եպիսկոպոսը սկզբում հագնում է սարկավագի հանդերձները, հետո՝ քահանայական, և միայն բոլորից հետո՝ եպիսկոպոսական զգեստները։

Պատարագի զգեստների պատմություն.

Հին Կտակարանի ժամանակներում քահանայապետը, քահանաները և ղևտացիները ունեին հատուկ զգեստներ, որոնք պատրաստված էին Աստծո անմիջական հրամանով, որը տրված էր մեծ մարգարեի միջոցով. «Քեզ կանչիր Իսրայելի որդիներից՝ քո եղբայր Ահարոնին և նրա որդիներին, որ դառնան իմ քահանաները՝ Ահարոնը և նրա որդիները՝ Նադաբը, Աբիուդը, Եղազարը և Իթամարը։ Քո եղբոր՝ Ահարոնին պատրաստիր սուրբ զգեստներ՝ մեծության և գեղեցկության համար: Թող պատրաստեն բիբի, էֆոդի, խալաթի, նախշավոր վերնաշապիկի վրա, չալմա և գոտի... Թող վերցնեն այս ոսկուց, կապույտ, մանուշակագույն և բոսորագույն մանվածք ու սպիտակեղեն...»:(Ել. 28։1-2)։ Աստվածային ծառայության փառքի և շքեղության համար պատրաստված այս զգեստները բնորոշում էին ուղղափառ հոգևորականների զգեստները:

Սրբազան զգեստները նախատեսված էին միայն երկրպագության համար: Նրանք չեն կարող մաշվել և օգտագործվել առօրյա կյանքում։ Եզեկիել մարգարեի միջոցով Տերը պատվիրում է Հին Կտակարանի քահանաներին՝ տաճարը մարդկանց թողնելով արտաքին գավիթում, հանել պատարագի զգեստները և դնել սրբերի պատնեշների մեջ՝ հագնելով այլ զգեստներ (Եզեկ. 44:19): ): Ուղղափառ եկեղեցում, ծառայության ավարտին, զգեստները նույնպես հանվում են և մնում եկեղեցում։

Սուրբ Գրքում հագուստը հաճախ խորհրդանշական նշանակություն ունի և նշանակում է այն կրողի հոգևոր վիճակը: Այսպես, օրինակ, հարսանեկան խնջույքի առակում, որը փոխաբերական իմաստով պատմում է Աստծո Արքայության մասին, ասվում է ոչ հարսանեկան զգեստով այն մտնելու անթույլատրելիության մասին (Մատթ. 22:11-14): Կամ Հովհաննեսի Հայտնությունում ասվում է. «Գրեք Սարդի եկեղեցու հրեշտակին.… դուք ունեք մի քանի մարդիկ Սարդիսում, ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստները և ինձ հետ կքայլեն սպիտակ հագուստով, որովհետև նրանք արժանի են: Նա, ով հաղթում է, սպիտակ հանդերձներ կհագնի. և ես չեմ ջնջի նրա անունը կյանքի գրքից, և ես կխոստովանի նրա անունը իմ Հոր և նրա հրեշտակների առաջ»:(Հայտն. 3:4,5); «Եվ դա նրան տրվեց Գառան կնոջը(Աստծո ժողովրդի խորհրդանիշը - Ա.Զ.) հագեք նուրբ սպիտակեղեն, մաքուր և պայծառ; նուրբ բեհեզը սրբերի արդարությունն է»(Հայտնություն 19։8)։

Ռուս հայտնի աստվածաբան քահանա Պավել Ֆլորենսկին ասում է, որ ընդհանրապես մարդու հագուստը խորհրդավոր կերպով կապված է նրա հոգևոր էության հետ. «Հագուստը մարմնի մի մասն է: Վ առօրյա կյանք- սա մարմնի արտաքին շարունակությունն է ... հագուստը մասամբ աճում է մարմնի մեջ: Վիզուալ-գեղարվեստական ​​կարգով հագուստը մարմնի դրսևորումն է, և ինքնին իր գծերով և մակերևույթներով դրսևորվում է մարմնի կառուցվածքը»:

Հագուստը, ըստ հայր Պավելի, ոչ միայն ծածկում է մարմինը, այլև անշուշտ դրսևորվում է նույնիսկ ներսում ավելի մեծ չափովքան մարմինը, մարդու մեջ գլխավորը նրա հոգևոր էությունն է և հետևաբար խորապես հոգևոր նշանակություն ունի:

Քրիստոնեական եկեղեցում հատուկ պատարագի զգեստները անմիջապես չհայտնվեցին: Քրիստոսը կատարեց Վերջին ընթրիքսովորական հագուստով, իսկ առաքյալներն օգտագործում էին սովորական հագուստ, երբ նշում էին Հաղորդությունը: Սակայն հայտնի է, որ Հակոբոս առաքյալը՝ Տիրոջ եղբայրը՝ Երուսաղեմի առաջին եպիսկոպոսը, հրեա քահանայի հագուստով, իսկ Հովհաննես Աստվածաբանը նույնպես ոսկյա ժապավեն է կապել նրա գլխին՝ ի նշան քահանայապետի։ Ըստ լեգենդի՝ Աստվածամայրն իր ձեռքերով օմոֆոր է պատրաստել Ղազարոսի համար, որին Քրիստոսը հարություն է տվել մեռելներից (Հովհաննես 11:1-44) և այն ժամանակ Կիպրոսի եպիսկոպոս էր: Այսպիսով, արդեն առաքյալները սկսեցին օգտագործել պատարագի զգեստներից մի քանիսը: Հետագայում Հիսուսի և առաքյալների ամենօրյա հագուստները սկսեցին մեկնաբանվել որպես սուրբ և, նույնիսկ թողնելով առօրյա օգտագործումը, պահպանվեցին եկեղեցական օգտագործման մեջ: Բացի այդ, հայտնվել են հատուկ պաշտամունքի համար նախատեսված հագուստներ։ Իսկ արդեն IV դարում երանելի Ջերոմն ասում է. «Անընդունելի է ընդհանուր և պարզապես օգտագործված հագուստով զոհասեղան մտնել և ծառայություն կատարել».... Հիմնականում Պատարագի զգեստների կանոնը ձևավորվել է 6-րդ դարում։

Զոհասեղանի (ընթերցող, սրբազան) հագուստը.

Պատարագի հագուստի հնագույն տարրերից է ավելցուկ (հունարեն [scicharion] [հատված]-ից - հատված, տող, ուղիղ գիծ) - ուղիղ, երկար, լայն թեւքերով, հագուստ, որը ծածկում է ամբողջ մարմինը:

Հին ժամանակներում նման հագուստները հայտնի էին տարբեր անուններով. ալբա, տունիկա, խիտոն... Այս բոլոր անունները նշանակում էին սովորական ներքնազգեստ, որը հին ժամանակներում կրում էին տղամարդիկ և կանայք։ Քրիստոնեական եկեղեցին այս հագուստն ընդունեց որպես սրբություն, քանի որ Փրկիչն ու առաքյալները, նաև Հին Կտակարանի քահանաները կրում էին այդպիսի զգեստներ։ Կարը ընդհանուր կիրառություն է ունեցել բոլոր հին եկեղեցիներում: Հին ժամանակներում ցորենը պատրաստված էր կտավից և բացառապես սպիտակ էր, ինչպես նշվում է նրա անուններից մեկում. ալբա(լատիներեն alba - սպիտակ հագուստ):

Ստիշը խորհրդանշում է հոգու մաքրությունը և հոգևոր ուրախությունը: Իր բաց գույնով և հիասքանչ արտաքինով այն կրողներին հիշեցնում է հրեշտակային մաքրության մասին, որին պետք է ձգտի մարդ, ով հրեշտակի պես նվիրվել է Աստծուն ծառայությանը։

Քահանայի ոտանավորը կոչվում է. podriznik ... Նրա անունը գալիս է նրանից, որ դրա վրա քահանան հագնում է խալաթ (ֆելոն): Եպիսկոպոսի տողը սովորաբար կոչվում է. ստորաճ (կամ եպիսկոպոսի պրիզնիկ), քանի որ դրա վրա եպիսկոպոսը կրում է սակկոս։ Պոդրիզնիկն ու պոդսակկոսնիկն ունեն նույն խորհրդանշական նշանակությունը, ինչ ավելցուկը։

Սարկավագները, ինչպես նաև հոգևորականները, ավելցուկը հագնելու համար, խնդրում են քահանայի կամ եպիսկոպոսի օրհնությունը։

Սարկավագը, քահանան և եպիսկոպոսը մատաղը նվիրելիս հետևյալ աղոթքն են ասում. «Իմ անձը կուրախանա Տիրոջով, կհագցնի ինձ փրկության հանդերձը և ինձ ուրախության զգեստ...».

Սարկավագական զգեստներ.

Օրար (հունարեն [orarion], լատ. orare - աղոթել) - նեղ երկար ժապավեն, որի վրա կարված են խաչեր, որը սարկավագը աստվածային ծառայության ժամանակ կրում է ձախ ուսի վրայի ստիչերայի վրայով։ Ըստ մեկնաբանության Սբ. Սիմեոն Սալոնիկից, օրարիոնը խորհրդանշում է հրեշտակի թեւերը: Իսկ սարկավագներն իրենք են Եկեղեցում ներկայացնում հրեշտակային ծառայության կերպարը: Ուստի երբեմն օրարիոնի վրա ասեղնագործվում են հրեշտակային երգի բառերը՝ «Սուրբ, սուրբ, սուրբ»։

Օրարիոնը հնագույն ժամանակներից եղել է սարկավագի հանդերձանքի անբաժանելի մասը. այն հիշատակվում է արդեն Լաոդիկեի ժողովի 22-րդ և 25-րդ կանոններում (364 թ.): Բյուզանդական որմնանկարները պատկերում են առաջին նահատակ արքսարկավագ Ստեփանոսին և մյուս սուրբ սարկավագներին՝ ձախ ուսին գցած օրարիոնով: Այսպիսով, օրարիոնը սարկավագի գլխավոր հանդերձն է, նա նշան է տալիս եկեղեցու յուրաքանչյուր գործողության սկզբին՝ ժողովրդին բարձրացնելով աղոթքի, երգիչներին՝ երգեցողության, քահանային՝ սուրբ ծեսի, ինքն իրեն՝ հրեշտակային արագության և պատրաստակամության։ սպասարկում. Պատարագի զգեստների պատմաբանները կարծում են, որ Նոր Կտակարանի եկեղեցում օրարիոնը առաջացել է ուբրուսից (սրբիչից), որին Հին Կտակարանի սինագոգներում բարձրադիր վայրից նշան է տրվել՝ «Ամեն» հռչակելու Սուրբ Գիրքը կարդալիս:

Երբ սարկավագը պատարագի ժամանակ իրեն (կուրծքը և մեջքը) շրջապատում է խաչաձև օրարիոնով, նա դրանով հայտնում է իր պատրաստակամությունը (կարծես թեւերը ծալելով) ընդունելու Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը։

Օրարիոն կրում են նաև ենթասարկավագները, բայց ի տարբերություն սարկավագների, նրանք այն միշտ կրում են խաչաձև գոտիով, քանի որ նրանք նույնպես Հրեշտակների կերպարանք են, բայց չունեն քահանայի օրհնյալ նվերներ։

Նախասարկավագները և արքսարկավագները, ի տարբերություն մյուս սարկավագների, կրում են օրարիոն, որը մարմինը ծածկում է ձախ ուսից՝ տակից։ աջ ձեռք... Նման օրարիոն կոչվում է կրկնակի.

Օրարիոն դնելիս սարկավագը հատուկ աղոթք չի ասում։

բազրիքներ (հունարեն [epimanikia]) - փոքր կարճ թեւեր խաչերով: Դրանք օգտագործվում են աստվածային ժամերգությունների ժամանակ՝ ներքևի հագուստի թևերի եզրերը հանելու համար (կազի կամ գավազան) և դրանով իսկ ավելի մեծ ազատություն տալու հոգևորականների ձեռքերին։

Հին եկեղեցում հանձնաժողովներ չեն եղել։ Առաջին անգամ թեւկապները հայտնվեցին որպես բյուզանդական թագավորների հագուստ։ Կոստանդնուպոլսի իրենց մետրոպոլիայի գահի պատրիարքներին ցանկանալով պատվել հատուկ պատվով, կայսրերը սկսեցին նրանց արքայական զգեստներ շնորհել։ Բյուզանդական թագավորները պատրիարքներին շնորհել են ձողեր՝ կոշիկների և գորգերի վրա երկգլխանի արծիվ պատկերելու իրավունք։ XI–XII դարերում Կոստանդնուպոլսի սրբերը թագավորներից ստանում են սակկոսներ (որոնք ֆելոնիոնը փոխարինում էին եպիսկոպոսներով) և շքանշաններ. այնուհետև հրահանգները փոխանցվեցին այլ ուղղափառ եկեղեցիների առաջնորդներին, արևելյան ամենահայտնի մետրոպոլիտներին և եպիսկոպոսներին: Քիչ անց հրամաններն անցել են քահանաներին։ Երանելի Սիմեոն, Թեսաղոնիկեցու արքեպիսկոպոսը (12-րդ դար) գրում է հանձնարարությունների մասին՝ որպես քահանայական և եպիսկոպոսական զգեստների անհրաժեշտ պարագաներ։ Վ XIV-XV դդհանձնարարությունները որպես պարգեւ ի հայտ եկան սկզբում վարդապետներից մի քանիսի, իսկ հետո բոլոր սարկավագների համար։

Ձեռքերը խորհրդանշում են այն փաստը, որ դա ոչ թե քահանաների մարդկային ձեռքերն են, այլ Տերն Ինքն է նրանց միջոցով կատարում Սրբությունները: Ինչպես ասում է Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը. «Միայն սրբադասման աղոթքն ասող քահանաների շուրթերը և նվերները օրհնող ձեռքը... Գործող զորությունը գալիս է Տիրոջից»:... Երբ հավատացյալները համբուրում են հանձնարարությունը, ապա դրանով նրանք պատվում են Աստծուն, որը գործում է հոգևորականների միջոցով: Աղոթքը բազրիքները դնելիս. «Քո աջը, Տեր, փառավորիր բերդում, Քո աջը, Տեր, ջախջախիր թշնամիներին և քո փառքի բազմությամբ ջնջիր այս հակառակորդին»:; ինչպես նաև այս զգեստի ռուսերեն անվանումը՝ հրահանգել, խրատել, վստահել,- հիշեցրեք հոգևորականին, որ նա պետք է ապավինի ոչ թե իր ուժերին, այլ Աստծո զորությանն ու օգնությանը։ Քահանան ծառայության ժամանակ իրեն վստահում է (վստահում) Հիսուս Քրիստոսին։

Պարանները, որոնցով պարանները միմյանց հետ կապված են, նշանակում են այն կապերը, որոնցով Հիսուս Քրիստոսը կապվել է իր տառապանքի ժամանակ:

Մեծերի զգեստները.

Քահանայի զգեստները ներառում են՝ քահանա, էպիտրախելյոն, գոտի, գորգ և ֆելոնիոն կամ պատմուճան։

Պոդրիզնիկ (տես հավելում):

Գողացել (հունարեն [epitrahilion] - ինչ կա պարանոցի շուրջը; [epi]-ից - վրա; [trachylos] - պարանոց) - երկար ժապավեն, որը պտտվում է պարանոցի շուրջը և երկու ծայրերով իջնում ​​է կրծքավանդակը: Epitrachelus-ը նույն սարկավագ օրարիոնն է՝ միայն պարանոցին փաթաթված։ Հնում, երբ քահանայական ձեռնադրվում էր սարկավագը, եպիսկոպոսը եպիսկոպոսին սրբադասվածի վրա դնելու փոխարեն, ինչպես դա արվում է հիմա մեզ մոտ, օրարիոնի հետևի ծայրը միայն մեջքից տեղափոխում էր կրծքավանդակը, որպեսզի. երկու ծայրերը կախված էին առջևից: Այնուհետև (16-րդ դարից) էպիտրախելիոնի երկու ծայրերը սկսեցին ամրացնել առջևից կոճակներով, իսկ պարանոցը ծածկող հատվածը գանգուր և նեղ արվեց, որպեսզի այն հարմար լինի կրելու համար։ Օրարիոնից կազմված էպիտրախելիոն նշանակում է քահանաների երկու պաշտոնների՝ քահանայի և սարկավագի միություն։ Այլ փառքերով քահանան, չկորցնելով սարկավագի աստիճանի շնորհը, ձեռք է բերում կրկնակի, համեմատած սարկավագի, հավելյալ շնորհի, որը նրան իրավունք ու պարտականություն է տալիս լինել ոչ միայն սպասավոր, այլ նաև Սրբությունների կատարող. Եկեղեցու և քահանայության ամբողջ աշխատանքը: Սա ոչ միայն կրկնակի շնորհ է, այլեւ կրկնակի լուծ։

Էպիտրախելոնի վրա (Պատարագին) քահանան արտասանում է 132-րդ սաղմոսի խոսքերը. «Օրհնյալ լինի Աստված, թափիր Իր շնորհը Իր Քահանաների վրա, ինչպես մյուռոնը գլխին, իջնում ​​է բրադի վրա, Ահարոնի բրադի համար, իջնում ​​է նրա հագուստի մաքրման վրա»:(Սաղմ. 132։2)։

Էպիտրաքելիոնը քահանայի գլխավոր զգեստն է, այն խորհրդանշում է քահանայության շնորհը՝ հենված հոգեւորականների վրա։ Քահանան չի կարող մեկ ծառայություն կատարել առանց էպիտրախիլոսի: Եթե ​​անհրաժեշտ է կատարել որևէ ծառայություն, կամ աղոթք կամ մկրտություն, և չկա էպիտրախիլիա, ապա հաղորդության տոնակատարությունը չպետք է դադարեցվի դրա պատճառով, այլ քահանան վերցնում է գոտի, կամ շարֆ կամ պարան: , կամ ինչ-որ կտոր, և օրհնում է, հագնում է որպես էպիտրախելոն և կատարում ծառայությունը։

Որպես ստանդարտ, էպիտրախելիոնի ճակատային մասում երկու կեսերի վրա կարվում են երեք զույգ խաչեր։ Երբեմն դա մեկնաբանվում է որպես այն փաստի խորհրդանիշ, որ քահանան կարող է կատարել վեց Եկեղեցական խորհուրդներ, յոթերորդ խաչը կարվում է էպիտրախիլիսի այն մասի վրա, որը գտնվում է պարանոցի վրա, սա խորհրդանշում է, որ քահանան ստացել է իր քահանայությունը եպիսկոպոսից և ենթակա է: նրան, ինչպես նաև այն, ինչ նա կրում է, կրում եք Քրիստոսին ծառայելու բեռը:

Գոտի (հունարեն [ձոնի]) ունի ժապավենի ձև, որով քահանան գոտեպնդվում է մահճակալի և էպիտրախիլիի վրա՝ պաշտամունքի ժամանակ տեղաշարժվելու ավելի մեծ ազատության համար։ Հնագույն ժամանակներից մինչ օրս ամուր ձգված գոտին, բանվորների և զինվորների համար անհրաժեշտ հագուստ. մարդը ոտքի է կանգնում, պատրաստվում է ճամփորդության, գործի անցնելու, նաև ճակատամարտի կամ ճակատամարտի: Այստեղից էլ գոտու խորհրդանշական իմաստը Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամությունն է և աստվածային զորությունը, որը զորացնում է քահանային: Աղոթքը գոտին դնելիս. «Օրհնեալ ըլլայ Աստուած, զիս զօրութեամբ գօտի, ու անարատ ճամբայս դնէ, քիթներս հելէնի պէս արա, եւ զիս բարձրացրո՛ւ»։(Սղ 17։33-34)։ Գոտու տեսքը սրբազան զգեստների մեջ կապված է սրբիչի հետ, որը Փրկիչը կապում էր Վերջին ընթրիքի ժամանակ, երբ լվանում էր Առաքյալների ոտքերը (դրանով Քրիստոսը մարդկանց տվեց Իր ծառայության պատկերը):

Ֆելոն - երկար և լայն անթև հագուստ՝ գլխի համար անցքով: Ֆելոնիոնը կոչվում է նաև խալաթ («խալաթ» բառը մի քանի իմաստ ունի. 1 - գեղեցիկ արտաքին հագուստ; 2 - ֆելոն; 3 - վարագույր ամբիոնների, գահի և զոհասեղանի վրա; 4 - մետաղյա ծածկ (շրջանակ) պատկերակի վրա): Ֆելոնիոնը մաշված է այլ հագուստի վրա: Հնում ֆելոնիոնը բացառապես սպիտակ էր, զանգի տեսքով կլոր, մեջտեղում՝ գլխի համար անցք։ Ժամանակի ընթացքում ուղղափառ եկեղեցում ֆելոնիոնի առջևի հատվածում հայտնվեց կտրվածք՝ աստվածային ծառայություններն առավել հարմար կատարելու համար, իսկ Ռուս ուղղափառ եկեղեցում ֆելոնիոնի վերին թիկնոցները սկսեցին ամուր և բարձր լինել:

- խորհրդանշում է Աստծո համապարփակ ճշմարտությունը (այսինքն՝ հավատարմությունը).

- նշում է մանուշակագույն պատմուճանը, որի մեջ մերկացվել է տառապող Փրկիչը (Հովհաննես 19:2-5), իսկ դրա վրա կարված ժապավենները պատկերում են արյան հոսքեր, որոնք հոսում էին Քրիստոսի հագուստի վրայով.

- հիշեցնում է այն ժամանակները, երբ Աստծո Խոսքի քարոզիչները թափառում էին համայնքից համայնք:

Փաստն այն է, որ հենց «felon» բառը (հունարեն [felonis]) թարգմանվում է՝ երթային անձրեւանոց ( «Երբ գնաք, բերեք ֆելոնիոնը(այսինքն թիկնոց) որը ես թողեցի Տրովադայում Կարպի հետ»- 2 Tim.4: 13) - սա էր ճանապարհորդների հիմնական հագուստը: Հիսուսի երկրային կյանքի ընթացքում ազնվական մարդիկ կրում էին նմանատիպ հագուստներ՝ միայն լավ նյութից։ Նման հագուստները կոչվում էին դալմատիկ։ Դալմատյան կարմիրը թանկարժեք գործվածքով, հարուստ զարդարված, կարճ թեւերով, կայսրերի հագուստի մի մասն էր: Այնպիսի մանուշակագույն պատմուճանով էր, որը նման էր արքայական պատմուճանին, որ Քրիստոսին ծաղրում էին (Մատթեոս 27:28-29; Մարկոս ​​15:17-18): Աղոթքը, որը քահանան պետք է կարդա ֆելոնիոն հագցնելիս, հնչում է այսպես. «Քո քահանաները, Տեր, արդարություն կհագնեն, և քո վանականները ուրախությամբ կուրախանան»:( Սաղ. 131։9 )։

Այսպիսով, քահանան, հագնելով ֆելոնիոն, պետք է հիշի Հիսուս Քրիստոսի նվաստացումն ու խոնարհությունը: Եվ հիշեք, որ երկրպագության մեջ նա պատկերում է Տիրոջը, ով զոհաբերեց իրեն բոլոր մարդկանց արդարացման համար. ուստի, քահանան պետք է արդարություն հագցնի իր բոլոր գործերում և ուրախանա Տիրոջով:

Եպիսկոպոսի զգեստներին համապատասխան է ֆելոնի սաքկոս.

Legguard - երկարավուն ուղղանկյուն (տախտակ) կենտրոնում խաչով: Խորհրդանշում է «Հոգու սուրը, որն Աստծո խոսքն է».( Եփես. 6։17 )։ Լեգինսների ուղղանկյուն ձևը ցույց է տալիս գիրքը՝ Ավետարանը։ Եվ նա մաշված է այնտեղ, որտեղ մարտիկներն են սուրը կրում: Նրանք. քահանան պետք է զինված լինի Աստծո խոսքով, որը պարունակվում է Ավետարանում:

Գայլը Ռուս ուղղափառ եկեղեցում հայտնվել է 16-րդ դարում և նրա եզակի հիերարխիկ մրցանակն է, որը չկա այլ ուղղափառ եկեղեցիներում։ Լեգվարդը տրվում է քահանային (քահանային և վարդապետին) Եկեղեցուն նախանձախնդիր ծառայության համար որպես առաջին պարգև (սովորաբար ձեռնադրությունից 3 տարի հետո):

Պալիցա - աջ կողմում կրում են ադամանդաձև ափսե, որի մեջտեղում պատկերված է խաչ կամ պատկերակ, որը մի անկյունում ամրացված է ժապավենին (այս դեպքում ոտքը կախված է ձախ կողմում): Հնում ակումբը եղել է մի մասըմիայն եպիսկոպոսական զգեստներ, այնուհետև հունական և ռուսական եկեղեցիներում այն ​​ընդունվել է վարդապետների և նախադպրոցականների կողմից (16-րդ դարից)։ 18-րդ դարից ի վեր հեգումենն ու վարդապետը կարող են այն ստանալ որպես պարգեւ։

Ակումբն ունի նույն խորհրդանշական նշանակությունը, ինչ լեգենդը, բայց բացի այդ, այն խորհրդանշում է նաև սրբիչի ծայրը, որով Հիսուս Քրիստոսը սրբել է աշակերտների ոտքերը։

Մի քանի խոսք պետք է ասել պատարագի զգեստների գույների մասին ... Ռուսական եկեղեցում օգտագործվում են յոթ գույների զգեստներ՝ ոսկե, սպիտակ, կապույտ (կապույտ), կարմիր, բորդո (մանուշակագույն), կանաչ և սև: Ընդունված է ծառայել ոսկե զգեստներով Կիրակի օրերըամբողջ տարվա ընթացքում, բացառությամբ Մեծ Պահքի կիրակիների, ինչպես նաև Սուրբ Ծննդյան և որոշ այլ տոների: Սպիտակ զգեստներով նրանք ծառայում են Աստվածահայտնության, Մեծ Շաբաթի և Զատիկի, Համբարձման, հիշատակի օրերին։ Երկնային ուժերեթերային. Կապույտ զգեստը կրում են Աստվածածնի բոլոր տոներին։ Կանաչ զգեստը օգտագործվում է Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ՝ Պենտեկոստեին՝ սրբերի հիշատակի օրերին: Կարմիր զգեստը, ռուսական ավանդույթի համաձայն, կրում են Զատկի ողջ շրջանում, ինչպես նաև նահատակների հիշատակի օրերին։ Մեծ պահքի կիրակի օրերին և Քրիստոսի Խաչի հիշատակին նվիրված օրերին ընդունված է մատուցել մանուշակագույն (բորդո) զգեստներով։ Ի վերջո, սև զգեստները սովորաբար կրում են Պահքի օրերին աշխատանքային օրերին: Տարին երկու անգամ ընդունված է հագնվել աստվածային ժամերգությունների ժամանակ՝ Ավագ շաբաթ օրը սևից սպիտակ, գիշերային Զատկի ծառայությունը՝ սպիտակից կարմիր:

Հարկ է նշել, որ այս տեսակ գունային խորհրդանիշներ - Ռուս եկեղեցու համար բավականին նոր երեւույթ, ընդ որում՝ ոչ լիովին կայացած։ Այսպես, օրինակ, Սուրբ Ծննդին որոշ եկեղեցիներում ընդունված է կրել ոսկի, մյուսներում՝ սպիտակ զգեստներ։ Արտասահմանի ռուսական եկեղեցում, որը ժառանգել է սինոդալական դարաշրջանի պատարագի ավանդույթները, Զատկի ողջ ընթացքում նրանք ծառայում են սպիտակ զգեստներով, մինչդեռ Մոսկվայի պատրիարքարանում 2018 թ. հետհեղափոխական շրջանավանդույթ է ձևավորվել կարմիր զգեստներով ծառայելու համար:

Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիներում կան տարբեր ավանդույթներ՝ օգտագործելու տարբեր գույների զգեստներ Աստվածային ծառայության ժամանակ: Հունական եկեղեցում սովորաբար ընդունված չէ զգեստների գույնը կապել որոշակի տոների հետ։ Վ Վրաց եկեղեցիզգեստների գույնը կարող է տարբեր լինել՝ կախված հոգեւորականի աստիճանից: Այսպես, օրինակ, պատրիարքը կարող է սպիտակ զգեստներ ունենալ, նրան սպասարկող քահանաները՝ կարմիր, սարկավագները՝ կանաչ, իսկ ենթասարկավագներն ու ընթերցողները՝ դեղին։

Խաչ ... Մկրտության ժամանակ խաչը դրվում է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի վրա՝ որպես նշան, որ նա դարձել է Քրիստոսի հետևորդը: Այս խաչը սովորաբար կրում են հագուստի տակ: Քահանաները իրենց հագուստի վրա հատուկ խաչ են կրում՝ մշտական ​​հիշեցման համար, որ ոչ միայն պետք է Տիրոջը կրեն իրենց սրտերում, այլև բոլորի առաջ խոստովանեն Նրան:

Հին եկեղեցում քահանաները կրծքային խաչեր չէին կրում: Ռուս ուղղափառ եկեղեցում ոսկե գույնի քառաթև կրծքավանդակի խաչը, որպես պատվավոր քահանաների պարգև, օրինականացվել է կայսր Պողոս I-ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18-ի հրամանագրով: 1820 թվականի փետրվարի 24-ի Սուրբ Սինոդի հրամանագրով արտերկրում ծառայող քահանաներին իրավունք տրվեց խաչ կրել «նորին մեծության գրասենյակից» (նման խաչերը կոչվում էին «կաբինետ»): ստացան պանագիա կրելու իրավունք: Ի վերջո, կայսր Նիկոլայ II-ի 1896 թվականի մայիսի 14-ի հրամանագրով արծաթե ութաթև խաչը ներկայացվեց որպես յուրաքանչյուր քահանայի տարբերակ: Ներկայումս օծման ժամանակ յուրաքանչյուր քահանայի տրվում է նման խաչ, իսկ «պեկտորային խաչը» (այսպես է կոչվում 1797 թվականի մոդելի խաչը) և դեկորացիաներով խաչը տրվում է որպես մրցանակ հատուկ վաստակի կամ ծառայության երկարության համար։ .

Տեղական ուղղափառ եկեղեցիներում քահանաների կողմից խաչեր կրելու հետ կապված կան տարբեր կանոններ։ Հունական ավանդույթի եկեղեցիներում քահանաների մեծ մասը խաչ չի կրում. խաչ կրելու իրավունք ունեն միայն վարդապետները և վաստակավոր վարդապետները (պրոտոսինգելները): Սլավոնական ավանդույթի եկեղեցիներում կա Սինոդալ շրջանի ռուսական եկեղեցուց փոխառված սովորություն, որով բոլոր քահանաները խաչեր են կրում: Ռումինական եկեղեցում խաչեր են կրում ոչ միայն բոլոր քահանաները, այլև վարդապետները. աստվածային ժամերգությունների ժամանակ խաչը կրում են ավելուկի վրա:

Ուղղափառ հոգեւորականների արտահագուստը բաղկացած է գավազանև խալաթներ.

Կասոկ (հունարենից [rason], «մաշված, մաշված, առանց մզկի հագուստ») - սա վերևից մինչև կրունկները երկար հագուստ է, ընդարձակ, լայն թեւերով, սովորաբար: մուգ գույն... Այն կրում են հոգեւորականներն ու վանականները։

Այս կտրվածքի հագուստը տարածված է եղել Արևելքում և մինչ օրս հանդիսանում է շատ ժողովուրդների ավանդական ազգային զգեստը։ Նման հագուստը տարածված էր Հրեաստանում մեր դարաշրջանի սկզբում։ Եվ Հիսուսն ինքը կրում էր նմանատիպ հագուստ, ինչի մասին վկայում են եկեղեցական ավանդույթները և հնագույն պատկերները:

«Cassock» անվանումը գալիս է նրանից, որ նման հագուստ, բայց միայն հին ու մաշված, հին եկեղեցում կրել են վանականները:

Ներկայումս Ռուս ուղղափառ եկեղեցում խալաթները ռուսական, հունական, կիսառուսական և կիսահունական կտրվածքով են։ Ռուսական եկեղեցում ամենօրյա օգտագործման համար կան խալաթներ, որոնք կիսասեզոնային և ձմեռային վերարկուներ են։

Կրծքագեղձ կամ կիսաբաճկոն երկար, մինչև ծայրը հասնող հագուստ՝ երկար, նեղ (ի տարբերություն գավազանի) թևերով՝ հոգևորականների և հոգևորականների, ինչպես նաև վանականների ստորին զգեստները։ Այն օգտագործվում է ոչ միայն պաշտամունքի մեջ, այլեւ դրանից դուրս։ Եկեղեցում և պաշտոնական ընդունելությունների ժամանակ գավազանը պետք է լինի սև, իսկ արձակուրդում, տանը և աշխատանքային հնազանդությունների ժամանակ թույլատրվում է ցանկացած գույնի գուլպաներ:

Նախապետրինյան Ռուսաստանում կասակը սովորական, կենցաղային «աշխարհիկ» զգեստ էր, ինչպես արևելյան քուրձը:

Եպիսկոպոսի զգեստները.

Թիկնոց (հունարեն [mandis] - «բրդյա թիկնոց») - Ուղղափառության մեջ եպիսկոպոսների, վարդապետների, վանահայրերի և պարզապես վանականների վերնազգեստ:

Այն երկար, գետնին, անթև թիկնոց է՝ օձիքին ամրացնող թիկնոցով, որը ծածկում է ամբողջ մարմինը, բացի գլխից։ Այն առաջացել է որպես վանական զգեստ IV-V դդ... Հետագայում, երբ հաստատվեց վանական եկեղեցականներից եպիսկոպոսներ ընտրելու պրակտիկան, թիկնոցը դարձավ նաև եպիսկոպոսական զգեստ։

Թիկնոցը խորհրդանշում է վանականների անջատումն աշխարհից, ինչպես նաև Աստծո բոլոր ծածկող զորությունը։

Վարդապետների թիկնոցը սև է, ինչպես բոլոր վանականները։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցում Մոսկվայի պատրիարքը կանաչ է, մետրոպոլիտենը՝ կապույտ կամ կապույտ, իսկ արքեպիսկոպոսն ու եպիսկոպոսը` մանուշակագույն: Մեծ Պահքի ժամանակ կրում են նույն խալաթը՝ միայն սև (անկախ հիերարխիկ աստիճանից)։ Կոստանդնուպոլսում, Ալեքսանդրիայում, Անտիոքում, Երուսաղեմում, վրացական, ռումինական, կիպրական, հունական և ալբանական ուղղափառ եկեղեցիներում եպիսկոպոսի բոլոր զգեստները կարմիր կամ մանուշակագույն են՝ անկախ եպիսկոպոսի կոչումից (լինի նա պատրիարք, արքեպիսկոպոս, մետրոպոլիտ, թե եպիսկոպոս):

Բացի այդ, բոլոր ուղղափառ եկեղեցիներում եպիսկոպոսի թիկնոցը, ինչպես վարդապետի թիկնոցը, ունի այսպես կոչված տախտակներ: Պլանշետները քառանկյուն թիթեղներ են, որոնք տեղակայված են թիկնոցի վերին և ստորին եզրերին՝ վերևի մասում խաչերի կամ սերաֆիմների պատկերով, իսկ ներքևում՝ եպիսկոպոսի կամ վարդապետի սկզբնատառերով:

Վերին սալիկների վրա պատկերված են Հին և Նոր Կտակարանները, որտեղից պետք է հոգևորականները սովորեն ուսմունքը։

Մեկ այլ գործվածքից սպիտակ և կարմիր ժապավենները կարվում են եպիսկոպոսի թիկնոցի գագաթին երեք շարքով. այսպես կոչված «աղբյուրներ» կամ «առվակներ» Աղբյուրները կամ առվակները կոչվում են սպիտակ և կարմիր ժապավեններ, որոնք կարված են թիկնոցի երկայնքով; դրանք խորհրդանշում են Հին և Նոր Կտակարաններից բխող վարդապետություն, որը քարոզելու պարտականությունն է եպիսկոպոսին:

Օմոֆոր (հունարենից [omos] - ուս և [foros] - կրող), naramennik, narámnik (Արվ. փառահեղ ramo, երկհամար ramen - ուս, ուսեր) - պատկանող եպիսկոպոսի պատարագի զգեստներին։

Տարբերակել մեծ և փոքր օմոֆորիոնը.

Հոյակապ օմոֆորիոն- երկար լայն ժապավենը խաչերի պատկերներով, որը պտտվում է պարանոցի շուրջը, մի ծայրով իջնում ​​է կրծքավանդակի վրա, մյուսը ՝ հետևի մասում:

Փոքր օմոֆորիոն- լայն ժապավեն՝ խաչերի պատկերներով, երկու ծայրերով իջնում ​​է դեպի կրծքավանդակը, առջևից կարված կամ կոճակներով ամրացված։

Հին ժամանակներում օմոֆորները պատրաստվում էին սպիտակ բրդյա գործվածքից՝ զարդարված խաչերով։ Օմոֆորիոնը կրում են սակկոսի վրա (մինչև 11-12-րդ դարերի ոճրագործությունը) և խորհրդանշում է մի ոչխար, որը կորել և լավ հովիվն իր ուսերին բերել է տուն (Ղուկաս 15:4-7), այսինքն՝ փրկությունը։ մարդկային ցեղը Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Իսկ դրա մեջ հագած եպիսկոպոսը նշանավորում է Բարի Հովիվը, որն իր ուսերին վերցրեց կորած ոչխարը և տարավ դեպի չկորածները (այսինքն՝ հրեշտակները)՝ Երկնային Հոր տանը։ Օմոֆորիոնը նշանակում է նաև եպիսկոպոսի օրհնված պարգևները որպես քահանա, հետևաբար, առանց օմոֆորիոնի, ինչպես առանց եպիսկոպոսի, եպիսկոպոսը չի կարող քահանայություն կատարել։

Ըստ լեգենդի՝ Աստվածամայրն իր ձեռքերով օմոֆոր է պատրաստել Քրիստոսի կողմից մեռելներից հարություն առած և այն ժամանակ Կիպրոսի եպիսկոպոս Սուրբ Ղազարոսի համար։

Փոխաբերական իմաստով «օմոֆորիոնի տակ լինել» նշանակում է լինել ինչ-որ մեկի եկեղեցական իրավասության ներքո, խնամքի կամ պաշտպանության տակ:

Սաքկոս (եբրայերեն [sakk] - լաթեր) Բյուզանդիայում եղել է կայսերական տարազի մի մասը: Դա անթև խալաթ էր, որը հագնում էին գլխից և ամրացնում կողքերից։ XI-XII դարերում կայսրերը սկսեցին սակկո շնորհել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին, որոնք, սակայն, դրանք հագցրին միայն Սուրբ Ծննդյան, Զատիկի և Հոգեգալստյան օրերին։ XIV-XV դարերում որոշ արքեպիսկոպոսներ սկսել են կրել սակկո, բայց ֆելոնը դեռևս մնում է ավանդական եպիսկոպոսական զգեստ։ Այս պահին սակկոները կարճ թեւեր ունեն։ Սալոնիկի արքեպիսկոպոս Սուրբ Գրիգոր Պալամանը պատկերված է կարճ թեւերով օմոֆորով և սակկոներով սրբապատկերների վրա։ 16-րդ դարում շատ հույն եպիսկոպոսներ սկսեցին ֆելոնիի փոխարեն սակկո կրել; մինչ այս սակկոների թևերը երկարացել էին, թեև դրանք ավելի կարճ էին մնացել, քան սակավաթևերը։

Սակկոների վրա զանգերի հայտնվելու ստույգ ժամանակը դժվար է պարզել, սակայն ակնհայտ է, որ դրանք հիշեցնում են Ահարոնի կրած «ողնաշարի» մասին, որպեսզի ձայնը լսվի նրանից, երբ նա մտնում է սրբավայր։ Տիրոջ երեսի առաջ և երբ նա դուրս գա (Ելք 28:35): Զանգերը ղողանջի ձայն են արձակում այն ​​պահին, երբ եպիսկոպոսը շրջում է տաճարում:

Սաքկոսը Ռուսաստանում հայտնվեց 14-րդ դարից ոչ ուշ, նախ որպես պատարագի զգեստ Մոսկվայի մետրոպոլիտների համար։ 1589 թվականին պատրիարքության ստեղծումից հետո սակկոները դառնում են Մոսկվայի պատրիարքների զգեստները։ 17-րդ դարում սակկոները կրում են մետրոպոլիտները և որոշ արքեպիսկոպոսներ։ 1705 թվականից սահմանվեց, որ ռուսական եկեղեցու բոլոր եպիսկոպոսները պետք է կրեն սակկո։

Պանագիա ... Ռուսական եկեղեցում «պանագիա» (հունարեն παναγία - ամենասուրբ) տերմինը օգտագործվում է նշանակելու մի առարկա, որը հույներն անվանում են. կոլպիոն(«Կրծքի ափսե», «nanoedrennik»): Բյուզանդիայում այս բառն օգտագործվում էր տապանները նշելու համար, որոնցում նրանք կրծքին կրում էին սրբի մասունքների մի մասնիկը կամ պահում սուրբ ընծաներ։ Բյուզանդիայում, մինչև 15-րդ դարը, վեհարանը չէր ընկալվում որպես եպիսկոպոսի անփոխարինելի սեփականություն։ Որպես այդպիսին, encolpion-ը առաջին անգամ հիշատակվել է Սիմեոն Սալոնիկեցու կողմից: Բյուզանդական գաղութները տարբեր ձևերի էին (օվալաձև, կլոր, ուղղանկյուն, խաչաձև); դիմերեսին պատկերված էր Աստվածամայրը կամ սրբերից մեկը։ Էկոլպիոնները կարելի էր զարդարել թանկարժեք քարեր... Հետբյուզանդական դարաշրջանում գաղութները դադարել են օգտագործվել որպես տապաններ և ձեռք են բերել եպիսկոպոսական տարբերանշանի նշանակություն: Այս կարգավիճակով «Պանագիյ» անվամբ էկոլպիաներն անցան Ռուսաստան։

ՀԵՏ կեսերը XVIIIԴարեր շարունակ եպիսկոպոսները օծման ժամանակ սկսեցին կրծքին դնել երկու պատյան՝ մեկը խաչաձև, մյուսը՝ Աստվածածնի պատկերով: 1674 թվականի Մոսկվայի խորհուրդը մետրոպոլիտներին թույլ տվեց սակկոների վրա կրել «էկոլպիա և խաչ», բայց միայն իրենց թեմի սահմաններում։ Նովգորոդի մետրոպոլիտը պատրիարքի ներկայությամբ կարող էր կրել կափարիչ և խաչ։ 17-րդ դարի կեսերից Մոսկվայի պատրիարքները և Կիևի մետրոպոլիտները սկսեցին կրել երկու պատիճ և խաչ: Ներկայում Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների բոլոր ղեկավարներն իրավունք ունեն կրելու երկու պանագիա և խաչ։ Այլ եպիսկոպոսներ կրում են պանագիա և խաչ՝ որպես պատարագի զգեստներ, և ներս Առօրյա կյանքմիայն պանագիա. Եպիսկոպոսը, ինչպես գրել է վարդապետ Գրիգորի Դյաչենկոն, նման կերպարի իրավունք ունի «Որպես հիշեցում Տեր Հիսուսին ձեր սրտում կրելու և ձեր հույսը դնելու Նրա Ամենամաքուր Մոր բարեխոսության վրա».

Գավազան ... Եպիսկոպոսի գավազանը եկեղեցական հեղինակության խորհրդանիշ է և, միաժամանակ, թափառական ապրելակերպի խորհրդանիշ: Բոլոր եպիսկոպոսները, ինչպես նաև որոշ վարդապետներ, ովքեր արժանացել են այս իրավունքին, և վանքերի վանահայրերը (կառավարիչները), իրավունք ունեն մահակը կրել աստվածային ծառայության ժամանակ: Գավազանը գավազանի տեսակ է, որն օգտագործում էին Հին եկեղեցու եպիսկոպոսները իրենց ճանապարհորդությունների ժամանակ: Ժամանակակից պրակտիկայում եպիսկոպոսները գավազան են հագնում աստվածային ծառայություններից դուրս, իսկ գավազան՝ աստվածային ծառայության ժամանակ: Անձնակազմը կլորացված գլխիկով փայտե փայտ է մինչև կրծքավանդակը: Ձողը սովորաբար ավելի բարձր է` մինչև եպիսկոպոսի ուսը, և վերևում պսակվում է խաչով` աղեղի տեսքով կամ երկգլխանի օձի տեսքով, որի գլուխները ուղղված են նրանց միջև եղած խաչին: Երկգլխանի օձը եպիսկոպոսի իմաստության և ուսուցողական զորության խորհրդանիշն է։

Ռուսական ավանդույթի համաձայն, ձողը կախված է սուլոկ- գավազանը բռնող եպիսկոպոսի ձեռքը ծածկող բրոշադի կտոր: Սուլոկը զուտ ռուսական գյուտ է։ Ի սկզբանե նպատակ ուներ պաշտպանել եպիսկոպոսի ձեռքը ցրտահարությունից, երբ եկեղեցուց դուրս տեղի է ունենում պատարագի երթը։ ձմեռային ժամանակ(օրինակ, թափոր«Դեպի Հորդանան» Աստվածահայտնության տոնին): Հետագայում սուլոկը դարձավ եպիսկոպոսական կազմի մի մասը աստվածային ծառայություններում և եկեղեցու ներսում:

Տիկնիկ, սկուֆիա, կամիլավկա (հոգեւորականների գլխազարդեր)։ Kukol-ը և skufya-ն առաջացել են Պաղեստինում օգտագործվող keffiyeh-ի (արաբերեն [keffiyeh], եբրայերեն [kefiye]) գլխազարդի հիման վրա՝ պատրաստված քառակուսի շալից՝ ծալված եռանկյունու մեջ և ամրացված բրդյա ժապավենով կամ օղակով։ Սկզբում քեֆիեն ստացավ գլխարկի տեսք և սկսեց կոչվել կուկոլ, իսկ հետո այն վերածվեց նաև կլոր գլխարկի՝ սկուֆիայի։ Երբ այն պատրաստվում էր ուղտի մազից, կոչվում էր կամիլավկա(եբրայերեն [ուղտ] կամ հունարեն [kamylos] - ուղտ): Կամիլավկայի պինդ ձևը հայտնվել է Հունաստանում թուրքական տիրապետության ժամանակաշրջանում, երբ ֆեսը հայտնի դարձավ։ Երկար ժամանակ Հունաստանում և Ռուսաստանում վանականները պահպանում էին գլխազարդի «քեֆեյ» տեսակը՝ աքլորը: Այժմ Ռուսական եկեղեցում միայն պատրիարքն է աքլոր կրում։

Միտրա , որի նախատիպը եղել է չալմա (կիդար), կրում են եպիսկոպոսները, ինչպես նաև վարդապետներն ու վաստակավոր վարդապետները։ Իր սկզբնական տեսքով չալմա պահպանվել է միայն Հին Արևելյան եկեղեցիներում։ Միտրան զարդարում է քահանային, քանի որ ծառայության ժամանակ նա պատկերում է Քրիստոս թագավորին և միևնույն ժամանակ հիշեցնում է փշե պսակը, որով թագադրվել է Փրկիչը։ Ուղղափառ եկեղեցում եպիսկոպոսի վրա միտրա դնելիս աղոթք է կարդացվում. «Տե՛ր, քո գլխին պսակ և թանկագին քարեր դրիր…»:ինչպես ամուսնության հաղորդության կատարման ժամանակ: Այդ պատճառով միտրան հասկացվում է նաև որպես ոսկե պսակների պատկեր, որոնցով Երկնքի Արքայության արդարները պսակվում են Հիսուս Քրիստոսին Եկեղեցու հետ միացնելու ամուսնության տոնին:

Հոգևորականների զգեստները

Հոգևորականներն ու հոգևորականները աստվածային ծառայություններ կատարելու համար հագնում են հատուկ հագուստ, որի նպատակն է շեղել նրանց միտքն ու սիրտը երկրային ամեն ինչից և բարձրացնել Աստծուն: Եթե ​​աշխարհիկ գործերի համար հանդիսավոր առիթներով ամենալավ հագուստն են կրում առօրյա հագուստի փոխարեն (Մատթեոս 22.11-12), ապա առավել բնական է Աստծուն հատուկ հագուստով ծառայելու պահանջը։

Հին Կտակարանում ներդրվել են քահանաների համար նախատեսված հատուկ զգեստներ: Խստիվ արգելվում էր պաշտամունքի համար խորան և Երուսաղեմի տաճար մտնել առանց հատուկ զգեստների, որոնք պետք է հանվեին տաճարից դուրս գալու ժամանակ (Եզեկ. 44.19):

Բրինձ. 5. Սարկավագի զգեստները.

Ներկայում սուրբ զգեստները, որոնցով կատարվում է պաշտամունք, եկեղեցական աստիճանների համաձայն, բաժանվում են սարկավագական, քահանայական և եպիսկոպոսական։ Հոգևորականները կրում են սարկավագի զգեստներից մի քանիսը։

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ եկեղեցական հիերարխիայի յուրաքանչյուր բարձրագույն աստիճան իր մեջ պարունակում է շնորհ, և դրա հետ մեկտեղ՝ ստորին աստիճանների իրավունքներն ու առավելությունները։ Այս միտքը հստակորեն արտահայտվում է նրանով, որ ստորին աստիճանների համար հաստատված սուրբ հագուստները պատկանում են բարձրերին։ Ուստի զգեստների կարգը հետևյալն է՝ նախ հագնում են ստորին կարգին պատկանող հագուստները, իսկ հետո՝ բարձրագույններին։ Այսպիսով, եպիսկոպոսը հագնում է նախ սարկավագի, ապա՝ քահանայի, իսկ հետո արդեն՝ որպես եպիսկոպոսի իրեն պատկանող հագուստ. քահանան նույնպես նախ հագնում է սարկավագի հանդերձները, իսկ հետո՝ քահանայի։

Սարկավագի զգեստներկազմում են surplice, orarion եւ բռնակներ.

Surplice- երկար ուղիղ հագուստ՝ լայն թեւերով։ Դա նշանակում է հոգու մաքրություն, որը պետք է ունենա քահանայության անձինք: Կտորը օգտագործվում է նաև ենթասարկավագների համար։ Աճուկը կրելու իրավունքը կարող են տրվել տաճարում ծառայող սաղմոսերգուներին և աշխարհականներին:

ՕրարԱյն երկար, լայն ժապավեն է, որը հիմնականում կրում են ձախ ուսի վրա՝ ցցվածքի վրայով։ Օրարիոնը նշում է Աստծո շնորհը, որը սարկավագը ստացել է Քահանայության արարողության ժամանակ:

բազրիքներկոչվում են նեղ թեւկապներ՝ կապած ժանյակներով։ Պահակները հոգևորականներին հիշեցնում են, որ մասնակցելով Սրբությունների տոնակատարությանը, նրանք դա անում են ոչ թե իրենց ուժով, այլ Աստծո զորությամբ և շնորհով։ Պարանները նույնպես նման են Փրկչի ձեռքերի կապերին Նրա տառապանքների ժամանակ:

Քահանայի զգեստներըկազմում են պրիիզնիկը, էպիտրախելիոնը, գոտին, ժապավենները և ֆելոնիոնը (կամ խալաթը):

Պոդրիզնիկ- այս ավելցուկը մի փոքր փոփոխված ձևով. պատրաստված է բարակ սպիտակ նյութից, իսկ թևերը նեղ են, ծայրերում ժանյակներով սեղմված։ Մահճակալի սպիտակ գույնը հիշեցնում է քահանային, որ նա պետք է միշտ մաքուր հոգի ունենա և անարատ կյանք վարի։ Ներքնազգեստը խորհրդանշում է Փրկչի տունիկան (ներքնազգեստը):

Գողացելկա նույն օրարիոնը, բայց միայն կիսով չափ ծալված, որպեսզի, պարանոցի շուրջը ծալվելով, այն երկու ծայրերով իջնի առջևից ներքև, որոնք հարմարության համար ինչ-որ կերպ կարված կամ միացված են։ Epitrachelion-ը նշում է կրկնակի (սարկավագի հետ համեմատած) շնորհը, որը տրվել է քահանային սրբությունների կատարման համար: Քահանան չի կարող որևէ ծառայություն կատարել առանց էպիտրախիլի (ինչպես սարկավագը կարող է անել առանց օրարիոնի):

Բրինձ. 6. Քահանայի զգեստները.

Գոտիմաշված էպիտրախիլուսի և պոդրիզնիկի վրա: Դա նշանակում է Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամություն, ինչպես նաև Աստծո զորությունը, որը զորացնում է հոգևորականներին իրենց ծառայության ընթացքում: Գոտին նույնպես նման է այն սրբիչին, որով Փրկիչը կապել է վերջին ընթրիքի ժամանակ Իր աշակերտների ոտքերը լվանալիս:

Ռիեզակամ հանցագործ- այս երկար լայն անթև հագուստը: Այն կրում է քահանան այլ հագուստի վրա։ Խալաթը խորհրդանշում է մանուշակագույն պատմուճանը, որով զինվորները հագցրել են Փրկչին Նրա նկատմամբ բռնության ժամանակ: Ժիլետի վրա կարված ժապավենները նման են արյան հոսքերին, որոնք հոսում էին Նրա հագուստի միջով: Միևնույն ժամանակ, պատմուճանը քահանաներին հիշեցնում է արդարության զգեստը, որով նրանք պետք է հագցվեն որպես Քրիստոսի ծառաներ: Ժիլետի վրայով քահանան հագնում է կրծքային խաչ.

Բրինձ. 7. Վեհափառի զգեստներ.

Երկարատև ջանասիրաբար ծառայության համար քահանաները պարգևատրվում են ոտքապահ, այսինքն՝ քառանկյուն ափսե՝ աջ ազդրի երկու անկյուններում ուսի վրայից կախված ժապավենից և նշանակում է հոգևոր սուր, ինչպես նաև. սկուֆիաև կամիլավկա.

Եպիսկոպոս(եպիսկոպոսը) հագնում է քահանայի բոլոր հագուստները՝ քահանան, էպիտրախելոնը, գոտին, կապանքները, միայն նրա պատմուճանը փոխարինվում է սակկոյով, իսկ ոտքը՝ մականով։ Բացի այդ, եպիսկոպոսը կրում է օմոֆորիոն և միտրա:

Սաքկոս- եպիսկոպոսի վերնազգեստը, որը նման է սարկավագին, ներքևում և թեւքերում կարճացված է, որպեսզի սակկոսի տակից եպիսկոպոսը տեսնի և՛ պրիզնիկը, և՛ էպիտրախելիոնը։ Սաքկոսը, ինչպես քահանայի պատմուճանը, նշում է Փրկչի մանուշակագույն զգեստը։

ՄեյսՔառանկյուն ափսե է՝ մի անկյունում կախված աջ ազդրի սակկոների վրա։ Որպես ջանասիրաբար ծառայության վարձատրություն, մահակ կրելու իրավունքը երբեմն ստանում են վաստակավոր վարդապետները: Նրանք հագնում են այն աջ կողմում, իսկ ոտքի պաշտպանը տեղադրվում է ձախ կողմում: Գլուխը, ինչպես ոտքի պահակը, նշանակում է հոգեւոր սուր, այսինքն՝ Աստծո խոսքը, որով պետք է զինվեն քահանաները։

Սակկոների վրայի ուսերին՝ եպիսկոպոսները հագնում են օմոֆորիոն- երկար ժապավենի նմանվող լայն ափսե՝ զարդարված խաչերով։ Այն դրվում է եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ, ծածկելով վիզը շուրջը, մի ծայրն իջնում ​​է առջեւից, իսկ մյուսը՝ ետեւից։ «Omophorus»-ը հունարեն բառ է և նշանակում է «ուսադիր»: Օմոֆորիոնը պատկանում է միայն եպիսկոպոսական զգեստներին։ Առանց օմոֆորիոնի (Կազան) եպիսկոպոսական զգեստներովեպիսկոպոսը չի կարող կատարել (1920-ականների լուսանկար)ոչ մի ծառայություն. Օմոֆորը հիշեցնում է եպիսկոպոսին, որ նա պետք է հոգա մոլորյալների փրկության համար, ինչպես ավետարանի բարի հովիվը, ով գտնելով կորած ոչխարը՝ այն իր ուսերին տուն է տանում։

Բրինձ. 8. Bp. Վոտկինսկի Ամբրոզ.

Սակկոսի վրայի կրծքին եպիսկոպոսը խաչ է կրում և պանագիա- Փրկչի կամ Աստծո Մայրի փոքրիկ կլոր պատկեր:

Եպիսկոպոսի գլխին դրված է միտրազարդարված փոքրիկ պատկերներով և գունավոր քարերով։ Միթրան նշում է փշե պսակը, որը դրված էր տառապող Փրկչի գլխին: Միտրը կարող են կրել նաև վարդապետները։ Բացառիկ դեպքերում իշխող եպիսկոպոսը իրավունք է տալիս ամենապատվավոր վարդապետներին աստվածային ժամերգությունների ժամանակ կամիլավկայի փոխարեն միտրա կրել։

Աստվածային ծառայության ժամանակ եպիսկոպոսներն օգտագործում են գավազանկամ անձնակազմըորպես բարձրագույն հովվական իշխանության նշան։ Գավազանը տրվում է նաև վարդապետներին և վանահայրերին՝ որպես վանքերի առաջնորդներ։

Ծառայության ընթացքում, սրբազանի ոտքերի տակ, Ս. արծիվներ- փոքր կլոր գորգեր՝ քաղաքի վրայով թռչող արծվի պատկերով։ Արծիվները նշանակում են, որ եպիսկոպոսը պետք է արծվի նման երկրայինից երկինք բարձրանա:

Աստծո օրենքը գրքից հեղինակը Սլոբոդսկոյ վարդապետ Սերաֆիմ

Քահանաները և նրանց սուրբ հագուստները (հագուստը) Հին Կտակարանի եկեղեցու օրինակով, որտեղ գտնվում էին քահանայապետը, քահանաները և ղևտացիները, սուրբ առաքյալները Նոր Կտակարանի քրիստոնեական եկեղեցում հաստատեցին քահանայության երեք աստիճան՝ եպիսկոպոսներ, երեցներ (այսինքն՝ քահանաներ) և

Հարցեր քահանային գրքից հեղինակը Շուլյակ Սերգեյ

21. Շատերին շփոթեցնում է տաճարների հարուստ զարդարանքը, քահանաների շքեղ զգեստները, քահանաների շքեղ տներն ու մեքենաները։ Ի՞նչ կարող ես պատասխանել նման մարդկանց։ Հարց. Շատերը շփոթված են տաճարների հարուստ զարդարանքով, քահանաների շքեղ զգեստներով, շքեղ տներով և մեքենաներով:

1115 հարցի գրքից քահանային հեղինակը OrthodoxyRu կայքի բաժինը

Ի՞նչ պատասխանել մարդկանց, ովքեր ամաչում են տաճարների հարուստ զարդարանքից, քահանաների զգեստներից։ Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը

Հասիդական ավանդույթներ գրքից Բուբեր Մարտինի կողմից

Գթասրտության զգեստներ Ռաբբի Զուսյան հարցրեց. «Մենք աղոթում ենք», և մեզ բարի ողորմություն շնորհիր… «և» Դու, Ով բարի ողորմություն է ուղարկում…»: Բայց հարցն այն է, որ ինչ էլ որ Աստված անում է, ողորմություն է: Եվ քանի որ

Տրեբնիկ ռուսերեն գրքից հեղինակը Ադամենկո Վասիլի Իվանովիչ

Վանական պատմուճան և կամիլավկա հագցնելու կարգը. Յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է ընդունել գավազանը, գալիս է վանահոր մոտ և անում սովորական խոնարհումը, որից հետո վանահայրը հարցնում է նրան. հետո

Ձեռնարկ գրքից ուղղափառ մարդ... Մաս 1. Ուղղափառ եկեղեցի հեղինակը Պոնոմարև Վյաչեսլավ

Ուղղափառ անձի ձեռնարկ գրքից. Մաս 2. Ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդները հեղինակը Պոնոմարև Վյաչեսլավ

Ուղղափառ անձի ձեռնարկ գրքից. Մաս 3. Ուղղափառ եկեղեցու ծեսեր հեղինակը Պոնոմարև Վյաչեսլավ

Ուղղափառ եկեղեցու կանոնադրության համաձայն մեռելների հիշատակության մասին գրքից հեղինակը Եպիսկոպոս Աֆանասի (Սախարով)

Նիկիական և հետնիկիական քրիստոնեություն գրքից։ Կոստանդին Մեծից մինչև Գրիգոր Մեծ (մ.թ. 311 - 590) Շաֆ Ֆիլիպի կողմից

Հոգևորականների հաղորդություն Երգչախումբը հաղորդություն է երգում Սարկավագը՝ քահանային՝ «Կոտրե՛ք, պարոն, սուրբ հացը»։

Գրքից Սուրբ Աստվածաշունչ. Ժամանակակից թարգմանություն(Ավտոմեքենաներ) հեղինակի Աստվածաշունչը

Հեղինակի գրքից

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՄԵՔԵՆԱՆԵՐԸ Սուրբ Եկեղեցին, զարդարելով և ծիսականացնելով իր աստվածային ծառայությունները սքանչելի երգերով, հուզիչ մեղեդիներով և նշանակալից սուրբ ծեսերով, հագցնում է նրան բառի ուղիղ իմաստով՝ հագցնելով և՛ հոգևորականներին, և՛ որոշ եկեղեցիներ։

Հեղինակի գրքից

Սգո երևույթի ԳՈՒՅՆԸ Սգո ծառայություններում Սգո ծառայություններում. հին ՌուսաստանՍովորաբար օգտագործվում էին «հեզ» գույների զգեստներ, այսինքն՝ ոչ վառ, ոչ վառ, քիչ թե շատ մուգ, բայց ոչ մի դեպքում սև։ Ընդհակառակը, երբեմն նույնիսկ սպիտակ խալաթներ էին օգտագործվում։

Հեղինակի գրքից

§101. Պատարագի զգեստներ Ի հավելումն արդեն հիշատակված պատարագի գործերի, տե՛ս. Հռոմեական միսսալի ամերիկյան անգլերեն հրատարակությունը): Ֆիլադ., 1843։

Հեղինակի գրքից

Հոգևորականների բաժինը 28 Հավիտենականն ասաց Մուսային. 29 - Ասա իսրայելացիներին. 30 Թող նա իր ձեռքով հրեղեն զոհ մատուցի Հավիտենականին։ Նա պետք է բերի ճարպը կրծքի ոսկորի հետ և թափահարի

Հեղինակի գրքից

Քահանաների պարտականությունները 8 Հավիտենականն ասաց Հարունին. ալկոհոլային խմիչքներերբ մտնես հանդիպման վրան, այլապես կմեռնես։ Սա հավերժական արարողություն է գալիք սերունդների համար: 10 Տարբերակել սուրբն ու ոչ սուրբը,

Ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսները, բացի պատարագի քահանայական զգեստներից, ունեն (կրում են) հատուկ՝ եպիսկոպոսական զգեստներ։

Ամենահին եպիսկոպոսի զգեստը օմոֆորիոնն է, որը խաչերի պատկերով նյութի լայն, երկար շերտ է և գրեթե նույն ձևավորումը, ինչ սարկավագի օրարիոնը. մի ծոպեր, երկու լայնակի գծեր յուրաքանչյուր ծայրերում: Օմոֆորիոնը դնում են եպիսկոպոսի ուսերին այնպես, որ այն պտտվի երկու ուսերի շուրջը և մի ծայրով ձախ ուսից իջնի առջևում, իսկ մյուսը նույն ուսից իջնի հետևի մասում։ Ծայրերն իջնում ​​են գրեթե մինչև սաքքոյի ծայրը։ Օմոֆորիոնը, ըստ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի սուրբ Հերմանի և այլ մեկնաբանների, Հին Կտակարանում տիպիկ է եղել Ահարոնյան եփուդի կողմից դատաստանի խոսքով: Իսրայելի ցեղերի անուններով տախտակների փոխարեն օմոֆորիոնն ունի խաչեր, որոնք խորհրդանշում են քրիստոնեական եկեղեցու լրիվությունը։

Սալոնիկի արքեպիսկոպոս երանելի Սիմեոնը այսպես է բացատրում օմոֆորիոնի հոգևոր իմաստը.

Կույս. Հետևաբար, այն ալիքից է, քանի որ պատկերում է կորած ոչխար, որը Փրկիչը վերցրեց իր ուսին, այսինքն՝ մեր բնությունը, և որ Նա, իջնելով երկնքից, մարմնացավ և, կոչվելով գառ, սպանվեց դրա համար։ մեզ։ Այս միտքն արտահայտվում է նաև ուսերին օմոֆորը հագնելիս արտասանված խոսքերով. «Ռամեխի վրա, Քրիստոս, մոլորված բնությունը վերցնելով, բարձրացար, բերեցիր քեզ Աստծուն և Հոր մոտ, միշտ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից և հավիտյանս հավիտենից և հավիտյանս հավիտենից և հավիտյանս. երբևէ, ամեն»:

Այսպիսով, ոմոֆորիոնը ցույց է տալիս, որ Եկեղեցում եպիսկոպոսը Քրիստոս Փրկչի կերպարն է, ով փրկագնեց մարդկությանը իր սխրանքով, և հետևաբար ունի նույն հոգատարությունը իրեն վստահված հոտի նկատմամբ, ինչ Տերն ուներ մարդկանց համար: Եպիսկոպոսի նմանությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսին կայանում է նաև նրանում, որ նա պարտավոր է իր կյանքը տալ նույն կերպ իր ընկերների համար, այսինքն՝ Եկեղեցու համար, ինչպես որ Քրիստոսը դրեց նրան։ Լինելով Քրիստոսի նման՝ ուղղափառ եպիսկոպոսը պարտավոր է առանձնահատուկ հոգատարություն ցուցաբերել Ավետարանի քարոզչության, հերետիկոսությունների ու հերձվածների դեմ պայքարի, մեղավորներին խրատելու և ուղղելու համար։ Այսինքն՝ եպիսկոպոսի նմանությունը Քրիստոսին՝ Եկեղեցում իր իրավունքների և պարտականությունների լիության մեջ, պարզվում է, որ ձուլում է խաչը կրելու մեջ՝ հանուն մարդկային հոգիների փրկության։

Այս առումով, omophorion-ը միավորում է երկու հիմնական խորհրդանշական իմաստ՝ եպիսկոպոսի նմանությունը Քրիստոսին մարդկանց փրկության հոգալու մեջ և դրա համար եպիսկոպոսին տրված աստվածային շնորհի և ուժի հատուկ լիությունը:

Իր իմաստով՝ Աստծո և մարդկանց գործի լուծն ու լուծը, օմոֆորիոնը պարզվում է, որ նման է սարկավագի օրարիոնին և քահանայական էպիտրախելյոնին։ Օմոֆորիոնի և՛ ձևը, և՛ զարդարանքը նման են քահանայության երկու ստորին կարգերի հանդերձներին: Այստեղից հատկապես պարզ է դառնում, որ օմոֆորիոնը յուրովի հոգևոր զգացողությունև իր ծագմամբ այն ըստ էության նույնն է, ինչ օրարիոնը, էպիտրախելիոնը, լենտիոնը (երկար սրբիչ), որը կախված լինելով սարկավագների ձախ ուսին, նշանակում է քահանայության առաջին (ստորին) աստիճանի շնորհը. իսկ վզից կախված լինելը և երկու ծայրով առջևից իջնելը նշանակում է երկրորդ (միջին) աստիճանի շնորհ, և, վերջապես, ուսերին մաշված, ծայրերով առաջ և հետևից իջնելը նշանակում է երրորդի շնորհ. Քահանայության (բարձրագույն) աստիճան՝ եպիսկոպոս, որպեսզի եպիսկոպոսի օմոֆորը, տարբերվելով սարկավագական օրարիոնից և քահանայական թեմից, միայն կրելու ձևն է, ի հավելումն դրա. հատուկ արժեքներ, Քրիստոսով եղբայրներին մատուցվող բոլոր ծառայության նույն նշանով, հատկապես նրանց հոգևոր մաքրության գործին, փրկությունը սիրո և ողորմության ոգով: Եվ եթե սարկավագը և քահանան կրտսեր քրիստոնյա եղբայրների ծառաներն են միայն մասամբ, յուրաքանչյուրն իր աստիճանի չափով, ապա եպիսկոպոսը բոլորի ծառան է (Մատթ. 20, 26-27; Մարկ. 10, 43-44): ):

Օրարդը և էպիտրախելիոնը ծայրերում ունեն մեկ լայնակի շերտ՝ որպես երկրային նախասիրություններից և քահանայության բարձրագույն երկնային բնույթից հրաժարվելու նշան: Եպիսկոպոսի օմոֆորիոնն իր ծայրերում ունի երկու կարված խաչաձև գծեր՝ առաքյալների որոշման ոգով ամեն ունայն ամեն ինչից խորը հրաժարման նշան. համապատասխանում է Տեր Փրկչի աննշան արժանապատվությանը: Եպիսկոպոսի օմոֆորիոնը մեծ է ու փոքր։ Սրբազանը պատարագի սկզբից մինչև Առաքյալի ընթերցումը մեծ օմոֆոր է կրում։ Ավետարանը կարդալիս եպիսկոպոսը կանգնում է ամբողջովին առանց օմոֆորիի մինչև ընթերցման ավարտը։ Դրանից հետո եպիսկոպոսի վրա դրվում է փոքր օմոֆոր, որը նման է մեծին, բայց դրանից շատ ավելի կարճ։ Եպիսկոպոսի պարանոցի ուսերին փոքր օմոֆոր են կրում և երկու ծայրերով իջեցնում կրծքավանդակի վրա, որը հիշեցնում է հին էպիտրախելիոն օրարիոնի տեսքով, որը շրջապատված է քահանայի պարանոցի շուրջ և իջնում ​​երկու ծայրերով։ Սա ցույց է տալիս, որ նա Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառան է: Բայց փոքր օմոֆորիոնը չի փոխարինում էպիտրախիլոսին։ Լրիվ հանդերձներով եպիսկոպոսը հագած է բոլոր քահանայական զգեստները, ներառյալ էպիտրախելիոնը, որը մնում է սակկոսի (արտաքին հագուստի) տակ, իսկ օմոֆորիոնը հենվում է սակկոսի վրա՝ որպես քահանայական արժանապատվության համեմատ եպիսկոպոսի գերազանցության նշան։ Փոքրիկ օմոֆորիայում սրբազանը շարունակում է պատարագ մատուցել։ Մեծ մուտքի մոտ փոքր օմոֆորը հանվում է, և եպիսկոպոսը հանդիպում է ներս թագավորական դարպասներմատուցեց Սուրբ Ընծաները, որպես Ինքը՝ Քրիստոս, գալով ազատ կրքի: Փոքրիկ օմոֆորով եպիսկոպոսը կոչ է անում Սուրբ Հոգուն վերածել հացն ու գինին Քրիստոսի Մարմնի և Արյան: Երբ հաղորդությունն ավարտվում է, և Քրիստոս Ինքը ներկայանում է գահին վերափոխված Ընծաների մեջ, օմոֆորը կրկին հանվում է եպիսկոպոսից: Այնուհետև սարկավագի «Ահա տեսնենք» բացականչությամբ փոքրիկ օմոֆորը կրկին դրվում է սրբազանի վրա, և նա մնում է նրա վրա մինչև պատարագի ավարտը։

Այս արարքների բացատրությունը տալիս է Իսիդոր Պելուզիոտը (IV-V դդ.). «Եպիսկոպոսը, որը ներկայացնում է Քրիստոսին և իր հագուստով, բոլորին ցույց է տալիս, որ ինքը ընդօրինակում է այդ բարի և մեծ Հովվին, ով ուզում էր տանել նրա թուլությունը։ հոտը, հետևաբար, երբ Ավետարանի բացահայտմամբ հայտնվում է, իսկական հովիվն ինքը՝ եպիսկոպոսը, անմիջապես հանում է իր նմանակման հագուստը՝ բոլորին հայտնելով Տիրոջ և հովիվների առաջնորդի ներկայության մասին»։ Նույնը պետք է վերագրել օմոֆորիոնը հեռացնելու այլ դեպքերին. հենց որ եկեղեցական ծեսերում մատնանշվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի հատուկ ներկայությունը, եպիսկոպոսը հրաժարվում է Երկնային եպիսկոպոսին իր նմանության նշանից և դառնում Նրա աշակերտներից և ծառաներից մեկը։ .

Հին ժամանակներում օմոֆորները պատրաստվում էին սպիտակ բրդյա գործվածքից՝ զարդարված խաչերով։ Հետագայում դրանք սկսեցին պատրաստել եկեղեցում ընդունված տարբեր գույների բրոշադից, մետաքսից և այլ գործվածքներից, ինչը լիովին համապատասխանում է օմոֆորի լայն իմաստային իմաստին։

Մինչև XI–XII դդ. Օմոֆորիոնը կրում էին ֆելոնի վրա, որը բոլոր եպիսկոպոսների միակ վերին պատարագի զգեստն էր մինչև պատրիարքները և ներառյալ: Հին և նոր սրբապատկերների վրա հնագույն սրբերը միշտ պատկերված են հանցագործություններում, որոնք, ինչպես արդեն ցույց ենք տվել, արտաքինից զգալիորեն տարբերվում էին ժամանակակիցներից: Ֆելոնիոնը նաև պատարագի զգեստ է քահանաների համար, և, հետևաբար, արտաքին հագուստի տարբերություն չկար նրանց և եպիսկոպոսների միջև:

Ինչպես արդեն նշվեց, XI-XII դդ. Բյուզանդական կայսրերը սկսեցին պատրիարքներին շնորհել թագավորական զգեստների իրեր, մասնավորապես՝ սակկո։ Հենց «սակկոս» անվանումը (եբրայերեն sakk-rag, քուրձ) ցույց է տալիս, որ այս հագուստը վերցվել է հին հրեական միջավայրից, որտեղ այն նույնն էր, ինչ ֆելոնիոնը։ ամենահին ձևը, բայց այն պատրաստված էր ամենակոպիտ քուրձից, լինելով վշտի, ապաշխարության և ծոմապահության հագուստ: Այդպիսի հագուստը բաղկացած էր մի մեծ ուղղանկյուն կտորից, որի մեջտեղում գլխի կտրվածք էր դրված, այնպես որ հագնվելիս այն ծածկում էր մարդու ողջ մարմինը առջևից և հետևից։ Քուրձը թևեր չուներ։ Բայց Քրիստոս Փրկչի երկրային կյանքի ժամանակ հռոմեական միջավայրում կար սակկոսին նմանվող հագուստ, այսպես կոչված, դալմատիկ։ Դալմատյան կարմիրը թանկարժեք գործվածքով, հարուստ զարդարված, կարճ թեւերով, կայսրերի հագուստի մի մասն էր: Հենց այդպիսի բոսորագույն հագուստով, որը նման էր արքայական պատմուճանին, Քրիստոսին ծաղրում էին: Ի հիշատակ այս, բյուզանդական բարեպաշտ տիրակալները հետագայում սկսեցին քուրձ հագնել պահքի և ապաշխարության օրերին՝ ունենալով միաժամանակ ծիսական դալմատիկներ։ Նրանց ձևի նմանությունը Սաքկոների ձևի հետ, հավանաբար, դրդել է հիններին թագավորական ծիսական դալմատացիներին համարել որպես Սակկոսի պատկեր, այսինքն՝ հագուստ, որը նշանակում է խոնարհություն Աստծո առջև և ապաշխարություն և հիշեցնում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի մանուշակագույն զգեստը։ .

XI–XII դդ. կայսերական սակկոները գրեթե նույնն էին, ինչ հին քուրձը և ֆելոնիոնը: Բացի զարդանախշերից, կողային բացվածքների երկու կողմերում ունեին օղերով կոճակներ, որոնք ամրացնում էին սակկոների կողային ծայրերը, ունեին նաև փոքր թեւքեր։ Այս տեսքով, հրամանների հետ միասին, սակկոսը շնորհվում էր Պոլսո պատրիարքներին՝ ի նշան նրանց առանձնահատուկ տարբերության։ Այս հագուստի նկատմամբ մեծ ակնածանքից ելնելով, հայրապետները սկզբում այն ​​հագնում էին տարին երեք անգամ՝ Զատիկին, Պենտեկոստեի օրը և Սուրբ Ծննդյան օրը:

Քահանայական և եպիսկոպոսական հանցագործությունները վաղուց (5-6-րդ դարերից) կորցրել են գլխի կտրվածքով ուղղանկյուն թիկնոցի սկզբնական ձևը՝ վերածվելով կենտրոնում անցք ունեցող ընդարձակ շրջանաձև թիկնոցների, որոնք բոլորից հագնվելիս։ կողմերը, ծածկել են հոգեւորականի ողջ մարմինը։ Այժմ, XI-XII դարերում, ամենահին ձևի ֆելոնիոնը սակկոսի տեսքով վերադարձել է եկեղեցու առաջնորդներին։ Այս հանգամանքը հետո անցավ աննկատ։ Բայց քանի որ սակկոսը նմանեցվում էր Քրիստոսի մանուշակագույն հանդերձին, քանի որ այն տրվել է որպես վերնազգեստ և փոխարինել հայրապետների ոճրագործությանը, այնքանով, որքանով այն յուրացվել է նույն իմաստով, ինչ ֆելոնը։

XIV–XV դդ. Սակկոսները Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներից անցնում են այլ շրջանների պատրիարքներին ու մետրոպոլիտներին։ Արքեպիսկոպոսներն ու եպիսկոպոսները նույնպես կրում են հանցագործություններ և պոլիստավրիա: 16-րդ դարում սակկոսը Արևելքում դարձավ բոլոր եպիսկոպոսների սեփականությունը, իսկ ռուսական եկեղեցում սաքկոսը որպես հագուստ հայտնվեց միայն մետրոպոլիտների համար 15-րդ դարում: 1589 թվականին Ռուսաստանում պատրիարքության հաստատմամբ պատրիարքները նույնպես կրում են սակկո։ XVII դ. այն շնորհվում է որոշ արքեպիսկոպոսների։ 1702-ին Պետրոս I-ը եպիսկոպոսներին որպես վաստակ շնորհեց սակկո, և 1705-ից հաստատվեց դրանք կրել բոլոր «եպիսկոպոսներին.

Իր պատմության ընթացքում sakkos-ը ձեռք է բերել որոշ հավելումներ։ Նույնիսկ XIV-XV դարերում, երանելի Սիմեոն, Թեսաղոնիայի արքեպիսկոպոսի վկայությամբ, սակկոները անթև են եղել - Բայց արդեն XV դ. Սաքկոները նույնպես հայտնվում են կարճ թևերով։ Այնուհետև սակկոների թեւերը որոշ չափով երկարանում են, ծայրը լայնանում է դեպի ներքև, սակկոների վրա հայտնվում են զանգեր՝ ի նշան Նոր Կտակարանի եպիսկոպոսի հագուստի հին Ահարոնյան հագուստի նմանության։ Մինչ օրս այս ամենը պահպանվել է։ Սաքկոս ընդհանրապես արտաքին տեսքհիշեցնում է սարկավագի աճյունը, այն տարբերությամբ, որ սարկավագի մոտ կտրվածքներ չկան մինչև ծայրը, այլ սաքկոսը կտրված է ամբողջ ծայրով` թևերի ներքևի մասով, կողքերից մինչև ծայրը և կոճակների փոխարեն զանգեր կան: կտրված եզրերի միացում: Բուն սակկոյից բացի այլ նյութի խորհրդանշական շերտը, որը նշանակում է Փրկչի խարազանի արյունոտ հետքերը կուտակումների և հանցագործությունների վրա, ունի հարթ թեքության ձև սակկոների վրա՝ ծածկելով սակկոների գագաթը կրծքավանդակի երկայնքով, ուսերին։ և ետ. Եզակի երկայնքով և թևերի ծայրի երկայնքով նույն գծերն են՝ Քրիստոսի կապանքների նշանակությամբ։ Սաքկոս հոգեպես նշանակում է նույնը, ինչ հանցագործ: Հետեւաբար, այն դնելիս հատուկ աղոթք չկա: Սարկավագը կարդում է. «Քո վարդապետները, Տեր, արդարություն կհագնեն»։ Սաքկոները սովորաբար կարվում են բրոշադից և զարդարված խաչերի պատկերներով։

Սակկոների առջևի և հետևի կեսերը, որոնք կապված են օղակներով և զանգերով, խորհրդանշականորեն նշանակում են Քրիստոսի մեջ Նոր և Քահանայության անբաժանելի, թեև ոչ շփոթված հաջորդականությունը: Հին Կտակարան, եւ նաեւ - երկակի բնոյթն եպիսկոպոսի ծառայութեան Աստուծոյ եւ. մարդիկ.Այսպիսով, լի եպիսկոպոսական պատարագի զգեստները

Nie-ն համապատասխանում է եպիսկոպոսի կատարած յոթ խորհուրդներին, պարունակում է յոթ հիմնական առարկաներ՝ պրիզնիկ, էպիտ-ֆաչիլ, բռնակներ, գոտի, մահակ, օմոֆորիոն և սակկոս։

Աստվածային ծառայության ժամանակ եպիսկոպոսների գլխազարդը միտրա է: Հին եկեղեցական աղբյուրները վկայում են, որ Հովհաննես Աստվածաբանը և Հակոբոսը՝ Տիրոջ եղբայրը, որպես Քրիստոսի քահանաներ, իրենց գլխին ոսկյա տախտակով չորացած վիրակապ են կրել։ Դա պատարագի գլխազարդ էր։ Նման վիրակապը հիշեցնում էր կիդարը՝ Ահարոն քահանայապետի գլխազարդը, ինչպես նաև «այդ դատաստանը (կապը), որը կապվում էր Փրկչի գլխին թաղման ժամանակ և որն այնուհետև ծառայում էր որպես մեռելներից Նրա հարության վկայություն։ (Հովհաննես 20:7) Հայտնությունում Հովհաննես Աստվածաբանը տեսնում է Քրիստոսին Ամենակարողին ոսկե թագով և գլխազարդով, որը նման է բազմաթիվ տիարների, այսինքն՝ թագավորական բազմաթիվ թագերի:

Ժամանակակից միտրան առատորեն զարդարված է բրոշադի ասեղնագործությամբ, թավշով, ուլունքներով, թանկարժեք քարերով և սրբապատկերներով «բարձր կոշտ գլխարկով, որը սահուն կերպով ձգվում է դեպի գլխի շուրջը: Նման ուրվագծերը ձեռք է բերել 18-19-րդ դարերում: Մինչ այդ, ռուսական միտրա նման էր տարբեր ձևերկայսրության վերջին շրջանի բյուզանդական թագավորների թագերը։ Երբեմն միտրի եզրը ատամնավոր պսակ էր։

Ըստ Անտիոքի պատրիարք Թեոդոր Բալսամոնի (XII դար) և երանելի Սիմեոն արքեպիսկոպոսի Թեսաղոնիկեի (XV դար), միտրան թագի տեսքով՝ թագավորական հարուստ գլխազարդ, առաջին անգամ կրվել է IV դարում։ Պապերի անբաժան եկեղեցում։ Այնուհետև III Տիեզերական ժողովում (431) Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին, որը ներկայացնում էր հռոմեական Պապ Կելեստինին, դա ապացուցելու համար դրեց միտրապսակը: Եվ մինչև XII դ. Արևելքում նման միտրաները կրում էին միայն Ալեքսանդրիայի պատրիարքները, այնուհետև Կոստանդնուպոլսեցիները սկսեցին կրել դրանք։ Եկեղեցիների մյուս առաջնորդները, մետրոպոլիտները և եպիսկոպոսները կրում էին միտրաներ՝ վիրակապ (պսակներ) պարզ հին նախշով, գլխարկներ կամ գլխարկներ: Ռուս եպիսկոպոսները կրում էին նաև միտրաներ՝ արքայազնի նման գլխարկներ, որոնք զարդարված էին մորթով, զարդարված ասեղնագործությամբ և սրբապատկերներով: Նման միտրե գլխարկները մեր երկրում հայտնվել են 15-րդ դարում։ Մինչ այս ռուս սրբերը, բացի կլոբուկից, այլ գլխազարդ չգիտեին։ Վ կեսերը XVII v. Միտրապսակները հայտնվում են նաև Ռուսական եկեղեցում, և 1705 թվականից ի վեր միտրան դարձել է գլխազարդ ոչ միայն եպիսկոպոսների, այլև բոլոր վարդապետների համար։ Պողոս I-ի 1797 թվականի դեկտեմբերի 18-ի հրամանագրով միտրը որպես պարգև որոշվել է հատկացնել հատկապես վաստակաշատ վարդապետներին։

Եպիսկոպոսին միտրը դնելիս գրված է. «Տե՛ր, դիր քո գլխին մի թագ և թանկարժեք քարերից, դու փորը խնդրեցիր և նրանց կտաս օրերի երկարություն, միշտ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից. և երբևէ»։ Նույն շարականը երգվում է Ամուսնության հաղորդության տոնակատարության ժամանակ։ Միտրան և հարսանեկան պսակը արտաքին ուրվագծերով նման են, «քանի որ երկուսն էլ դասավորված են թագավորական թագի պատկերով։ Իրոք, միտրան, լինելով այն ոսկյա պսակների պատկերը, որոնցով կպսակվեն Երկնքի Արքայության արդարները։ Քրիստոսին Եկեղեցու հետ զուգակցելու հարսանեկան տոնին լրացնում է հոգևորականների պատարագի զգեստների սիմվոլիկան՝ որպես այդ հարսանյաց զգեստների պատկեր, որոնք հիշատակված են Հովհաննես Աստվածաբանի Ավետարանում և Հայտնությունում:

Եպիսկոպոսի թիկնոցը եպիսկոպոսի զգեստն է տաճարի մուտքի մոտ հանդիսավոր թափորների և արարողությունների ժամանակ, որից հետո այն շուտով հանվում է, քանի որ եպիսկոպոսը պատարագի զգեստներ է հագցնում։ Եպիսկոպոսը կարող է կատարել միայն որոշ ծառայություններ թիկնոցում և էպիտրախելում: Եպիսկոպոսական թիկնոցը մաշված է կազի վրա, ինչպես վանականը։ Կտրվածքով այն նման է վանական պատմուճանի, բայց ավելի ընդարձակ և ավելի երկար, քան նրան։ Եպիսկոպոսի թիկնոցը մանուշակագույն է։ Թիկնոցի դիմաց կտրվածքի երկու կողմերում՝ վերևում, ուսերին, իսկ ներքևում՝ ծայրամասում, եզրերի երկայնքով եզրերով և խաչերի պատկերներով կամ վերին ուղղանկյունների ներսում սրբապատկերներով կարվում են քառանկյուն տախտակներ։ Այս կարված տախտակները կոչվում են տախտակներ և նշանակում են, ըստ Թեսաղոնի արքեպիսկոպոսի երանելի Սիմեոնի, Հին և. Նոր Կտակարաններ, որով պետք է առաջնորդվի եպիսկոպոսը և որից պետք է իմաստություն քաղի Եկեղեցու ուսուցման մեջ, քանզի նա Եկեղեցու ուսուցիչն է։ Եպիսկոպոսության ուսուցողական շնորհը թիկնոցի վրա խորհրդանշականորեն պատկերված է աղբյուրներով կամ առվակներով, - երկար կարված ժապավեններ, որոնք տարբերվում են բուն թիկնոցից, խաչելով այն առջևից յուրաքանչյուրը երկու շերտով երեք շարքով: Առաջին շարքը անցնում է վերին պլանշետների տակ, երկրորդը` թիկնոցի կենտրոնում, իսկ երրորդը` ստորին պլանշետների վերևում: Այնուհետև, գծերի բոլոր շարքերն անցնում են թիկունքի կողքերի երկայնքով՝ բոլոր կողմերից թեքվելով թիկնոցի շուրջը: Երանելի Սիմեոն, Թեսաղոնիկեի արքեպիսկոպոսը, այս աղբյուրներից յուրացնում է եպիսկոպոսների ուսմունքի շնորհի իմաստը, որը միշտ բխում է Հին և Նոր Կտակարաններից։ Աղբյուրների երեք շարքը նույնպես նշանակում է Սուրբ Երրորդության հատուկ շնորհը, որը շրջապատում է, ասես, բոլոր կողմերից եպիսկոպոսին:

Այս տեսակի թիկնոցները հայտնվել են 18-րդ դարում։ Մինչ այս հանդերձները տարբեր գույներ ունեին և ունեին նշաններ, որոնք տարբերում էին հայրապետական ​​զգեստները մետրոպոլիտից, արքեպիսկոպոսից և եպիսկոպոսականից:

Վ հինավուրց եկեղեցինեպիսկոպոսական թիկնոց չկար։ Այն հայտնվել է Բյուզանդիայում որպես պատվավոր նվեր կայսեր կողմից Կոստանդնուպոլսի պատրիարքներին, որից հետո այն փոխանցվել է այլ եպիսկոպոսներին։ Այս նվերի իմաստը կայանում էր նրանում, որ ցարը, այսպես ասած, նորընտիր պատրիարքին էր վստահում եկեղեցու ժողովրդի վրա լիակատար իշխանություն և հոգում նրանց կարիքները, այսինքն՝ կարծես իր իշխանությունը կիսում էր պատրիարքի հետ, քանի որ թիկնոցը ցարի զգեստը. Այն բանից հետո, երբ եպիսկոպոսական զգեստները (15-րդ դարից) դադարեց լինել նվերից, իսկ հետո մտան եպիսկոպոսների ընդհանուր օգտագործման մեջ, դրանցում կարելի է տեսնել Աստվածային շնորհի, ուժի և իմաստության լիության խորհրդանիշը, որը փակում է Երկնային Թագավորը։ Նրա ընդօրինակողների վրա. Հոգևորապես թիկնոցը կրկնում է ֆելոնի, սակկոսի և օմոֆորիոնի որոշ խորհրդանշական իմաստներ, քանի որ այն կրում են, երբ եպիսկոպոսը չի կրում այս (բացառությամբ օմոֆորիոնի) պատարագի զգեստները։