VI. BUDO MOKYMAS

Dhammapadoje yra eilutė (183), priskiriama pačiam Budai ir kurią budistai dabar kartoja kaip tikėjimą. „Visų nuodėmių atsisakymas, viso gero darymas, širdies apvalymas – toks yra Budos įstatymas“. Ir ši eilutė visiškai atitinka viską, kas mums perduodama kaip Budos mokymas. Ji sukasi aplink du dalykus: kančią ir išgelbėjimą. „Panašiai, vienuoliai, – rašoma, – kaip didžioji pasaulio jūra (vandenynas) turi tik vieną skonį – druskos skonį, taip ir šis mokymas turi tik vieną skonį – išganymo skonį. Todėl ji išsikelia sau aiškiai apibrėžtą praktinį tikslą – išganymą. Išganymas induistui reiškia išsivadavimą iš atgimimo.

Visas Budos mokymas remiasi vadinamosiomis „keturiomis kilniomis tiesomis“. Jie yra: kančia, kančios kilmė, kančios sunaikinimas, kelias, vedantis į kančios sunaikinimą. Kitaip tariant: 1. Viskas, kas egzistuoja, yra kančia. 2. Kančios priežastis – žmogaus aistros. 3. Išsivadavimas iš aistrų išlaisvina iš kančios. 4. Kelias į išsivadavimą yra „kilnus aštuonialypis kelias“. Taigi pirmoji tiesa nustato kančios buvimą pasaulyje, antroji paaiškina jos priežastį, trečioji teigia, kad ją galima sunaikinti, o ketvirtoji – kaip ją galima sunaikinti. Šios keturios kilnios tiesos jau vaidina svarbų vaidmenį pirmame Budos pamoksle, pasakytame Benarese. Jie kartojasi daugybę kartų šventraščiai Budistai ir Budos mokiniai perdavė juos vienuoliams tais pačiais žodžiais, kaip ir jų mokytojas. Jie laikomi kiekvieno tikro budisto pažinimo priemone. Pavyzdžiui, Šariputra sako: „Jei, broliai, kilnus mokinys žino kančią, kančios kilmę, kančios sunaikinimą, kelią, vedantį į kančios sunaikinimą, tada šis kilnus mokinys turi teisingų žinių ir jo žinios yra tiesa; jis tiki mokymu, jis priklauso geram mokymui“. Padalijimas iš keturių yra pasiskolintas, kaip rodo prof. Kern, iš medicinos sistemos, po kurios sekė Samkhya joga. Tai atitinka keturias gydytojų stadijas: liga, sveikata, ligos priežastis, gydymas ir keturios jogos pakopos: tai, ko reikia vengti, vengimas, priežastis, kurios reikia vengti, ir priemonės, kurių reikia vengti. O detaliau, kaip matysime vėliau, Buda nenuėjo toliau už savo mokytojus. Jam asmeniškai priklauso tik keturių tiesų supratimo forma.

Pirmoji tiesa Benareso pamoksle kalbama taip: „Čia, vienuoliai, kilni tiesa apie kančią; gimimas – kančia, senatvė – kančia, liga – kančia, mirtis – kančia, susijungimas su nemylimu – kančia, atsiskyrimas nuo mylimojo – kančia, nepasiekimas trokštamo – kančia. Trumpai tariant, penki elementai, sukeliantys prisirišimą prie egzistencijos, yra kančia.

Jau su šia pirmąja kilnia tiesa budizmas skelbiasi esąs pesimizmas. Iš tiesų, kita religija pasaulyje, kuri būtų pastatyta ant tokio pesimistinio pagrindo ir kurios pasekėjai būtų taip giliai persmelkti šio gyvenimo menkumo ir paniekos, kaip budizmas. Nė vienas tikra religija neįsivaizduojamas be lašelio pesimizmo, bet ne vienas taip atvirai pasiryžęs kaip budizmas parodė, kad mūsų žemė yra liūdesio slėnis. Schopenhauerio mintis, kad mūsų paslaptingoje egzistencijoje aiškus tik jos dramatizmas ir nereikšmingumas, taip pat yra Budos požiūris. Bet Buda čia irgi nėra originalus. Į religiją jis įvedė tik tai, ką prieš jį buvę mokytojai skelbė filosofija. Kapila pasakė: „Niekur niekas nėra laimingas“ ir „Tobulas trigubos kančios pašalinimas yra galutinis (sielos) tikslas“; Patanjali teigimu, „protingam žmogui viskas yra kančia“. Buda padarė tik tai, kad ši tiesa būtų prieinama ne tik „protingo“ pažinimui. Jis atnešė jį į mases. Nupieštas visų dalykų niekis ryskios spalvos budistiniuose raštuose. Dhammapada sako: „Iš džiaugsmo kyla kančia, iš džiaugsmo – baimė. Kas atsikratė džiaugsmo, tam nėra kančios; iš kur jo baimė? Iš meilės gimsta kančia, iš meilės – baimė. Kas išlaisvintas iš meilės, tam nėra kančios; iš kur jo baimė? Nuolat ir vėl primenama, kad mirtis užbaigia visus džiaugsmus ir niekas nuo jos nepabėgs. „Nei ore, nei atviroje jūroje, nei skverbdamiesi į uolų urvus nerasite Žemėje vietos, kur mirtis jūsų neįveiktų“. Tokių posakių yra begalė. Daiktų laikinumu Buda visų pirma norėjo įrodyti jų nereikšmingumą ir nenaudingumą.

Antroji kilni tiesa susijusi su kančios kilme. Benareso pamokslas apie tai kalba: „Štai, vienuoliai, yra kilni tiesa apie kančios kilmę. Tai yra troškulys, sukeliantis atgimimą, kurį lydi džiaugsmas ir geismas, kuris ten ir ten atranda savo džiaugsmą, kaip ir geismų troškulys, (amžinojo) gyvenimo troškulys, (amžinosios) mirties troškulys. „Troškuliu“ (trshna) Buda reiškia linksmumą, norą gyventi, gyvenimo valios patvirtinimą. Suttanipatoje sakoma: „Visos kančios, kylančios, kyla iš potraukio; bet visiškai sunaikinus troškulį, išsivadavus iš aistros, kančios kilti negali. Žmogus, lydimas troškulio, ilgai klajojantis sielų kraustymosi takais, neišsivaduoja iš sielos atgimimo. „Dhammapadoje“ skaitome: „Ką pasaulyje nugali šis piktas, nuodingas troškulys, jo kančia auga kaip besidauginanti biranos žolė. Jei kas nors pasaulyje nugali šį blogį, sunkiai įveikiamą troškulį, kančia iš jo dingsta, kaip vandens lašas iš lotoso lapo. Kaip medis, net ir nukirstas, vėl išdygsta, jei nepažeistos jo šaknys, taip kančia vėl sugrįžta, jei nesunaikinamas potraukis ir geismas. Žmonės, vedami troškulio, veržiasi kaip kiškis į pinkles. Surišti grandinėmis ir saitais, jie ilgai ištveria kančias ir neša jas vėl ir vėl. Beprotis naikina save savo malonumų troškimu, tarsi būtų savo paties priešas.

Žmonėms užteko nustatyti faktą, kad troškulys egzistuoja ir kad jis yra kančios priežastis. Tai buvo lengva įrodyti pavyzdžiais iš kasdienio gyvenimo. Tačiau inicijuotajam neišvengiamai gali kilti klausimų: iš kur toks troškulys? Kokia priežastis, kodėl mes visi vėl jai pasiduodame? Kaip paaiškinti, kad tai mus traukia nuo gimimo iki gimimo? Buda nevengė atsakyti į šiuos klausimus. Jau seniausiuose tekstuose sutinkame aštriai suformuluotą, bet tamsiai išreikštą atsakymą, technine kalba, todėl tai labai sunku suprasti. Ši formulė vadinama pratityasamutpada, t. y. „kažko atsiradimas, priklausantis nuo (nuo kažko kito)“, kitaip formulė apie „priežasties ir pasekmės ryšį“ arba apie „ priežastinis ryšys“. Ši formulė yra vienas iš pagrindinių budizmo mokymų ir dėl savo šventumo yra tiesiai už keturių kilnių tiesų, su kuriomis ji kartais yra tiesiogiai susijusi. Jame sakoma: „Iš nežinojimo kyla latentiniai įspūdžiai; iš latentinių įspūdžių kyla minties substancija; iš minties substancijos kyla pavadinimas ir forma; iš pavadinimo ir formos kyla šeši organai; iš šešių organų yra kontaktas; nuo kontakto atsiranda pojūtis; iš pojūčio kyla potraukis; iš potraukio kyla prisirišimas (pažodžiui: prisirišimas prie egzistencijos); iš prisirišimo (prie egzistencijos) ateina išsilavinimas (suvokimas); nuo išsilavinimo ateina gimimas; nuo gimimo ateina senatvė ir mirtis, skausmas ir dejonės, kančia, liūdesys ir neviltis. Taip atsiranda visa kančios karalystė“.

Paprastai ši formulė taip pat yra nukreipta atgal, ty neigiamai teigiamai. „Jei nežinojimas pašalinamas tobulu geismo sunaikinimu, tai sukelia latentinių įspūdžių sunaikinimą; latentinių įspūdžių naikinimas sunaikina psichinę substanciją; pavadinimas ir forma sunaikinami sunaikinus minties substanciją; sunaikinus vardą ir formą, sunaikinami šeši organai; sunaikinus šešis organus, sunaikinamas kontaktas; kontakto sunaikinimas naikina pojūtį; pojūčio sunaikinimas naikina potraukį; griaunant potraukį, sunaikinamas prisirišimas (prie egzistencijos); prisirišimo (prie egzistencijos) sunaikinimas naikina išsilavinimą (supratimą); naikinant išsilavinimą, naikinamas gimimas; sunaikinant gimimą, senatvę ir mirtį, skausmą ir dejones, kančia, liūdesys ir neviltis sunaikinami. Toks yra visos kančios sferos sunaikinimas. Šioje neigiamoje ekspozicijoje formulė savo esme reprezentuoja tik trečiosios iš keturių kilnių tiesų apie kančios sunaikinimą plėtrą.

Benareso pamokslas apie tai kalba: „Čia, vienuoliai, yra kilni tiesa apie kančios sunaikinimą, tai yra visiškas išsivadavimas iš troškulio, jo sunaikinimas, atmetimas, apleidimas, tremtis“. Formulė kartu paaiškina ir trečiąją tiesą.

Tačiau kaip reikia suprasti pačią formulę? Į šį klausimą dabar atsakyti lengviau nei anksčiau, nes žinome, kad teoriškai budizmas remiasi samkhya jogos filosofija. Žodį, kurį perteikiau posakiu „paslėpti įspūdžiai“, Skt. samskaraḥ yra labai sunkiai suprantamas, o mano pateiktą vertimą galima priimti tik dėl to, kad trūksta geresnio. Jis buvo verčiamas žodžiais „išsilavinimas“, „siekimas“, „pasižymėjimas“, „likutis“ arba „nuosėdos“ (likutis), pastarasis posakis, ko gero, yra arčiau tikrosios reikšmės. „Samskara“ pažodžiui reiškia „paruošimas“, „įranga“, „apdorojimas“, tada pasyvia prasme „paruošta“, „apdorota“, „pagaminta“, „forma“. Kita prasme jis išreiškia visų formų, materijos, visko, kas egzistuoja, sumą. Tačiau jis taip pat vartojamas dvasios atžvilgiu ir atitinkamai pagrindinė jo reikšmė - „paruošimas“, „apdorojimas“ taikoma dvasios gebėjimui gaminti gėrį ir blogį, jos jautrumui, polinkiui į tokius veiksmus. Tokia yra žodžio reikšmė mūsų formulėje. Pagal Samkhya mokymą, kiekviena būtybė, be grubiai materialaus, matomo, naikinančio kūno (sthulasharira), turi ir subtilų vidinį kūną (lingasharira), kuris kartu su siela pereina iš vieno grubaus kūno į kitą. Šis vidinis kūnas yra visų substratas psichiniai procesai , o jį, pasak Samkhjos, sudaro daugybė elementų, kurių viršūnėje yra minties organas arba minties substancija, „buddhi“, pažodžiui „protas“. Šią psichinę substanciją pajudina samskara arba vasana, tai yra mintyse esantys įspūdžiai, palikti jame iš ankstesnių poelgių („karma“) ir perduodami nuo gimimo iki gimimo paveldėjimo būdu. Todėl samskara yra tai, kas liko paslėpta dvasioje nuo ankstesnių gimimų ir kuri, esant pakankamoms sąlygoms, vystosi dvasioje ir veda prie naujų darbų. Šios samskaros gali likti latentinės per daugelį individo gyvenimų; būtybė gali jų visiškai nežinoti. Tačiau jie turi gyvybingumo ir vėl pasirodys tinkamomis sąlygomis. Tai paslėpti suvokimai, polinkiai, atveriantys gerų ir blogų darbų galimybę, tarnaujantys jiems kaip paskata, kaip bacilos, kurios išsivysto tam tikromis jiems palankiomis sąlygomis. Todėl tiek ilgai, kol dvasioje yra tokių samskarų, ji negali ilsėtis. Todėl jie turi būti sunaikinti. Tai pasiekiama tuo, kad žmogus naikina „nežinojimą“ (avidya). „Nežinojimas“ Samkhya ir Joga reiškia nežinojimą, kad dvasia ir materija yra kažkas visiškai kitokio. Jei žmogus yra sąmoningas, šis kliedesys išnyksta. Dvasios ryšys su kūnu nutrūksta, įsijungia „vieno būties“ (kaivalya), „išsivadavimo“ (mukti), „atpirkimo“ (nirvana) būsena. „Nežinojimas“ yra samskarų priežastis. Buda moko lygiai to paties. Tačiau jo „nežinojimas“ kitoks. Budizmo tekstai nepalieka abejonių, ką Buda turėjo omenyje sakydamas „nežinojimas“. Šariputra senoviniame tekste sako: „Nežinoti kančios, drauge, nežinoti kančios kilmės, nežinoti kančios sunaikinimo, nežinoti kelio, vedančio į kančios sunaikinimą, tai, drauge, vadinama nežinojimu. . Tą patį patvirtina ir kiti tekstai. Taigi „nežinojimas“ yra Budos mokymo nežinojimas. Kas to nežino, negali sunaikinti samskarų, todėl negali pasiekti išganymo. Childersas, kuris savo Pali kalbos žodyne (Londonas 1875) labiau nei bet kas kitas išplėtė techninių budizmo raiškų supratimą, jau pastebėjo, kad samskarai veda į karmos sritį, ty žmogaus veiksmus, jo gėrybes ir gėrybes. pikti poelgiai. Jei iš ankstesnių gimimų dvasia įgauna polinkį į gėrį ar blogį, tai natūraliai turėjo kilti klausimas, ar žmogus gali ką nors padaryti iš savęs, kad paveiktų šiuos polinkius? Nuomonės šiuo klausimu labai išsiskyrė. Vieni tvirtino, kad žmogus savo poelgiais gali nulemti savo likimą, kiti tai neigė. Budos laikais neigėjų galva buvo Makkhali Gosala arba, kaip jį vadina šiaurės budistai, Mascarin Gosalikaputra, vienas iš šešių mokytojų, kurie pamokslavo šalyje tuo pačiu metu kaip Buda. Jis buvo Adživikų sektos, kurią viename iš savo uolų užrašų mini karalius Ašoka Prijadaršinas (263-226 m., kitų teigimu, 272-232 m. pr. Kr.), įkūrėjas. Todėl šios sektos skaičius tuo metu turėjo būti didelis. Jį taip pat pažįsta džainai, kurie jį vadina Gosala Mankhaliputta ir pripažįsta kaip savo mokytojo Mahaviros apostato mokinį. Deja, iš Makkhali mokymų mums atėjo labai mažai. Bet yra žinoma, kad jis mokė: „Nėra veiksmo, jokio poelgio, nėra valios“, tai yra, kad jis neigė laisvą valią. Jo priešininkai buvo Mahavira ir Buda. Mahavira mokė: „Yra įtampa, yra veiksmas, jėga, valia, drąsus troškimas ir poelgis“, o Buda: „Aš mokau, kad yra veiksmas, veiksmas, valia“. Buda pareiškė: „Kaip ir iš visų austų drabužių, plaukai yra patys blogiausi, taip ir iš visų mokymų Makkhali mokymas yra pats blogiausias“. Todėl Buda pripažino, kad žmogus gali daryti įtaką savo likimui, netgi gali jį nulemti.

Pirmas priežastinės formulės sakinys skamba taip: „Kas nežino Budos mokymo ir į jį nesikreipia, nebus išvaduotas iš polinkių naujam gimimui“. – Antrasis sakinys teigia: „Iš samskaros kyla psichinė substancija“. Žodis, reiškiantis minties substanciją, yra „vijnana“ ir tai gana gerai atitinka Samkhya „buddhi“. Mokslininkai abu žodžius vartoja kaip sinonimus. „Budhi“ paprastai suprantamas kaip gebėjimas formuotis ir išlaikyti, vaizduojama sprendimo galia, įžvalga. Tačiau samkhjos filosofijoje „budhi“ yra substancija, mąstanti substancija. Tai atskyrimo, sprendimo, sprendimo organas ir buvo laikomas svarbiausiu iš vidaus organų, todėl jogos filosofijoje dar vadinamas „mahat“ arba „mahan“, „didžiuoju“ – „chitta“. “ - „mąstymas“, „mąstymas“, „prasmė“. Tačiau budistai „vijnana“ taip pat mato substanciją, elementą (dhatu). Tai jiems šeštasis elementas šalia žemės, vandens, ugnies, vėjo, eterio. Jis pateikiamas kaip subtilus nekūniškas elementas, kuris nemiršta su žmogumi, o kartu su „samskarais“ ir per juos išlieka po mirties bei suteikia užuomazgų naujai egzistencijai. Tai identiška Samkhya Lingasharira. „Samskaras“ jį gamina; jis yra jų vystymasis, klestintis, kylantis į pasireiškimą.

Su tuo glaudžiai susijęs ir trečiasis sakinys: „Iš mąstymo medžiagos kyla vardas ir forma“. „Vardas ir forma“ (namarupa) yra senovinis „asmens“, „asmens“ pavadinimas. Taigi, „Mundaka Upanišadoje“ skaitome: „Kaip upės, įtekančios į vandenyną, praranda savo vardus, formą ir išnyksta, taip išmintingasis, praradęs vardą ir pavidalą, pereina į aukščiausią dangaus dvasią. Samkhya ir Yoga nenaudoja šio pavadinimo. Vietoj to jie vartoja „ahamkara“, „aš darau“, „aš“, ty individualumo, priėmimą. Tačiau Samkhya gamina „ahamkara“ iš „buddhi“, kaip budizmas gamina „namarupu“ iš paralelinio „buddhi“ „vajnana“. Todėl šių sąvokų tapatumu abejoti negalima.

Ketvirtasis sakinys skamba: „Iš vardo ir formos atsiranda šeši organai“. Šeši organai yra penki jutimai ir dvasia (manas), taip pat ir jų išorinis vaizdas. Tiek samkhya, tiek budizme jie specializuojasi dar labiau, ko čia galima praleisti. Ketvirtasis sakinys turi tokią reikšmę: „Individui susiformavus teoriškai, jis praktiškai pasireiškia organų taikymu“.

Penktasis sakinys: „Iš šešių organų ateina sąlytis“ ir šeštasis: „Iš lytėjimo kyla pojūtis“ plėtoja ketvirtajame sakinyje išsakytą mintį. Šeši organai juos sukūrę užmezga ryšį su objektais. Susiliečia vidinis ir išorinis pasauliai, ir iš to, kaip septintajam serialo nariui, kyla „troškulys“, t.y., kaip matėme, noras gyventi, gyvenimo džiaugsmas. Budizmui būdingas tik išskirtinis žodžio „troškulys“ vartojimas. Tačiau joga naudoja tą patį posakį lygiai taip pat, nors dažniau vartoja žodžius „gyvenimo džiaugsmas“ ir „troškimas“.

Aštuntas sakinys skamba: „Iš potraukio kyla prisirišimas (upadana)“, kabinėjimasis prie egzistencijos, potraukio nelaisvėje, prisirišimas prie pasaulio, jo džiaugsmų. Samkhya vietoj „prisirišimo“ vartoja posakį „dorybė ir yda“ (dharma – dharmau), kuris iš esmės yra tas pats.

Devintas sakinys lygiai toks pat: „Iš prisirišimo kyla išsilavinimas (bhava).“ Vietoj bhavos Samkhya vartoja posakius „savi mirtis“, „gimimų cirkuliacija“. Kitais atvejais vartojamas žodis „samsara“, „bhava“ sinonimas. Todėl sakinys reiškia: „Prisirišimas prie žemiškų dalykų veda į amžinus, naujus egzistavimus“. Paskutiniuose sakiniuose tai išsamiai išplėtota, išvardijant gimimą, senatvę ir mirtį, skausmą ir dejones, kančias, liūdesį ir neviltį. Taigi teoriškai budizmas beveik viską pasiskolino iš Samkhya jogos.

Po Pratityasamutpados svarbiausia budizme yra penkių „skandhų“ doktrina. Skandha yra toks pat prasmingas žodis kaip samskara. Tai reiškia „kamienas“, „petys“, „kompozicijos skyrius“, „komplektas“, „masė“. Budistine prasme tai reiškia „būties elementus“, elementus, sudarančius kiekvieną mąstančią būtybę. Budizmas priima penkias tokias skandas: kūno, įspūdžių, pojūčių, samskara ir vijnana. Du naujausios išraiškos mums jau žinomas iš priežastinės formulės. Tačiau, kaip skandha, jie suprantami plačiau. Kaip ir visos 52 samskaros skandha. Jie reiškia dvasinius gebėjimus, žmogaus dvasios apraiškas, tokias kaip apmąstymas, džiaugsmas, godumas, neapykanta, pavydas, gėda ir panašiai.Tai pėdsakas, praeinantys įspūdžiai. Vijnana, priešingai, reiškia, kaip skandha, skiriantį, kritišką dvasios pažinimą, skiriantį, ar koks nors poelgis ar mintis yra geras ir vertas, ar blogas ir nevertas, ar ne. Vijnana yra suskirstyta į 89 skyrius ir yra svarbiausia iš penkių skandhų, beveik tokia pat svarbi kaip pati dvasia (manas). Kaip ir samskara ir vijnana, kitos trys skandhos taip pat skirstomos į klases.

Tačiau būtybė, sudaryta iš skandhų, pasak Budos, neatspindi nieko pastovaus, o tai, kas nuolat kinta ir keičiasi. „Būties“ nėra, o tik amžinas „darymas“. Tai, ką vadiname „asmenybe“ arba „aš“, yra tik vienas po kito einančių judesių suma. Žinoma, yra atskirų elementų, bet ne visumos. Viskas nuolat keičiasi. Garsiausias ir dažniausiai minimas pavyzdys, iliustruojantis šį mokymą, yra vežimas. Jis detaliai užfiksuotas tik viename II mūsų eros amžiaus kūrinyje Milinda-panha „Milindos klausimai“. Milinda, tai karalius Menandras, valdęs Indijoje apie 120 m. pr. Kr. o iš visų graikų ir indų karalių čia savo valdžią išplėtė labiausiai. Esė aprašomas karaliaus susitikimas su budistų išminčiumi Nagasena. Ilgo jų pokalbio pradžioje Nagaeen klausia karaliaus, ar jis atvyko pėsčiomis, ar vežimu. Karalius atsako, kad nevaikšto ir atvažiavo vežimu. Nagasena kviečia jį paaiškinti, kas yra vežimas. „Ar vežimas turi grąžulą? Arba ašis? Arba ratai? Arba kūnas? Arba stulpas su baneriu? Arba apykaklė? Orbita? Arba rykštė? Ar grąžulas, ašis, ratai, kėbulas, stulpas su vėliavėle, antkaklis, bitė, rykštė kartu? Milinda priversta į visus šiuos klausimus atsakyti neigiamai ir pripažinti, kad „karieta“ yra tik žodis, kad iš tikrųjų karietos nėra. Baigdamas Nagase nenurodo eilučių, kurias Viešpačiui deklamavo vienuolė Vadžra. „Kaip pridėjus dalis, žodis yra „karieta“, taip, kai yra skandha, žodinė to išraiška yra „būtis“. Tačiau „būtis“ arba, kaip paprastai sakoma, „aš“, t. y. „aš“, nėra kažkas nuolatinio. Buda ne kartą moko savo klausytojus, kad neišmanėliai, netikintys žmonės nuo neatmenamų laikų laikėsi požiūrio: „Tai mano; tai aš; tai aš pats“, bet išmanantis, tikintis žmogus, matydamas viską, sako: „Tai ne mano, tai ne aš; tai ne aš." Kaip ir visi kiti dalykai, tai galioja ir žmogaus asmenybei.galvoji mintis, kad šis žmogus dega ar naudoja mus savo reikmėms! "Ne sere!" "Kodėl gi ne?" „Tai nesame mes patys ir nepriklauso mums“.

„Be to, bhikkhus, kūno įspūdis, pojūtis, samskara, vijnana nėra jūsų. Grąžink juos! Jie nebus tinkami jūsų išgelbėjimui ir laimei“.

Kartu iškilo klausimas, ar po mirties žmogus lieka toks pat, ar tampa kitoks – klausimas labai svarbus atgimimo, o kartu ir atpildo po mirties doktrinai. Milindapanhoje šį klausimą tiesiogiai pateikia Milinda. Nagasena atsako, kad žmogus po mirties nelieka toks pat, bet ir netampa kitoks, ir bando tai įrodyti eile palyginimų, kurių pavyzdys pateikiamas toliau. „Jei, pavyzdžiui, didelis suverenas, žmogus uždegs lempą, ar ji degs visą naktį? – Taip, pone, jis gali degti visą naktį. „Bet, pone, ar pirmoje nakties pamainoje (t. y. budėjime) yra liepsna, taip pat ir antroje? "Ne sere." "Ar antroje pamainoje liepsna tokia pati kaip trečioje?" "Ne sere." „Ar, pone, pirmoje pamainoje lempa buvo kitokia nei antroje, o ši vėl kitokia nei trečioje? „Ne, pone, šviesa sklido iš vienos lempos visą naktį“. „Taip pat, didysis suverenai, būties formų elementai seka vienas po kito. Vienas kyla, kitas praeina; be pradžios ir pabaigos jie eina iškart vienas po kito. Nei kaip tie patys, nei kaip kiti, jie artėja prie galutinės vijnanos kompozicijos. Asmenybė, vadinasi, išlieka ta pati, tik nuolat kinta elementai, iš kurių ji susideda. Todėl kiekvienas turi prisiimti savo poelgių pasekmes šiame ir kitame gimdyme.

Ir su kūnu, ir su siela. Buda visiškai neneigia sielos egzistavimo. Jis tik neigia, kad egzistuoja amžina nekintanti siela, kaip kažkas visiškai kitokio ir atskiro nuo kūno. Siela taip pat yra tik nuolat kintančių atskirų elementų masė. Štai kodėl budistai taip pat priešinasi materialistams, kurie tvirtina, kad sielos nėra.

Kad atstovautų šiam nuolat judančiam ir besikeičiančiam Budai, pirmenybė teikiama upelio atvaizdui, kaip Herakleitas, arba dar dažniau liepsnos atvaizdui (kaip, pavyzdžiui, kalnų pamoksle). Kai Kisagotami tapo vienuole, ji kartą vienuolyne uždegė lempą ir, pamačiusi, kad liepsna arba užgęsta, arba vėl įsiliepsnoja, pasakė: „Taip pat kyla ir ateina gyvos būtybės, bet tie, kurie pasiekė. nirvanos daugiau nebepamatysi. Jai pasirodė Buda ir tai patvirtino tais pačiais žodžiais. „Therigatha“ vienuolė Patakara pasakoja, kaip ji pasiekė išsigelbėjimą. Pabaigoje ji pasakoja: „Tada paėmiau lempą, nuėjau į vienuolyną, pamačiau savo lovą ir atsiguliau į lovą. Paėmiau adatą ir su ja ištraukiau lempą. Ir mano dvasia išsilaisvino, kai tik užgeso lempa. Žodžiai „žibintai užgesus“ skamba pali kalba: padippasseva nibbanam. Žodis nibbana, geriau žinomas sanskrito kalba nirvana, dominuoja Budos mokyme. Nirvana sudaryta iš priešdėlio nis1 „iš“, kuris prieš skambant balsiams virsta nir, šaknies va – „pūsti“, „išpūsti“ ir priesagos participii praeteriti passivi na. Tai reiškia pažodžiui: „susidėvėjęs“, „išpūstas“, „užgesęs“, „užgesęs“, o kaip daiktavardis „atsipirkimas“, išnykimas. Šia tiesiogine prasme jis vartojamas dažnai, kaip ką tik cituotoje ištraukoje. Tada jis perkeliamas į geismo ugnies gesinimą. Kas žino keturias kilnias tiesas, kas pagal jas elgiasi, kas visiškai sutramdė savo aistras, tas pasiekia palaimingos ramybės, nirvanos būseną net žemėje. Šventasis neturi laukti mirties, kad būtų išgelbėtas, jis randa išsigelbėjimą Žemėje. Theragatha Thera Samkrtya sako: „Aš nenoriu mirties, aš nenoriu gyvenimo. Laukiu savo valandos kaip savo atlyginimo darbuotojas. Aš nenoriu mirties, nenoriu gyvenimo. Laukiu savo valandos, kupina sąmonės ir minčių “- senovinės eilės, taip pat priskiriamos Šariputrai ir jau iš dalies randamos brahmanų literatūroje. Iš tekstų dažnai atrodo, kad nirvana budistams pirmiausia reiškia nenuodėmės būseną ir kančios nebuvimą. Kartą klajojantis vienuolis Jambukhadaka atėjo į Šariputrą ir jam pasakė: „Jie dažnai sako: brolis Šariputra, nirvana, nirvana! Bet kas yra nirvana? Ir Šariputra atsakė: „Nirvana reiškia aistrų sunaikinimą, nuodėmių sunaikinimą, aklumo sunaikinimą, tai, broli“. Jambukkhadakos paklaustas, ar yra būdas pasiekti nirvaną, Šariputra rekomenduoja jam kilnų aštuonių kartų kelią. „Dhammapadoje“ skaitome: „Jei tu nebesidžiaugi, jei tampi kaip įtrūkęs varpas, tada pasiekei nirvaną, nebekalbėsi blogų kalbų“. O Suttanipatoje: „Kas sunaikino aistras, išsivadavo iš arogancijos, įveikęs visą geismo kelią, visiškai susivaldęs ir pasiekęs nirvaną, stiprus dvasia, tas eina tiesiai pasaulyje“. Išganymas jau yra gyvenime. Tačiau tai taip pat nėra būdinga tik budizmui. Visoms Indijos filosofinėms sistemoms būdinga idėja, kad išsigelbėjimas pasiekiamas tik tam tikromis žiniomis, kurių negalima prarasti. Šis išgelbėjimas visą gyvenimą vadinamas dživanmukti, o tas, kuris buvo išgelbėtas, kol gyvas, vadinamas dživanmukta. Brahmanų „dživanmukti“ gana gerai atitinka „Samditthikam Nibbanam“, budistų „gyvenimo nirvaną“. Jei Buda mokė, kad nirvaną galima pasiekti dar gyvam esant, tai jis vadovavosi tik savo laiko ir savo pirmtakų pažiūromis. Tik jo pasirinktas kelias buvo kiek naujas. Nirvana visų pirma yra troškulio užgesimas, šio pasaulio džiaugsmų atsisakymas. Tačiau tai dar nepasiekia visiško išganymo. Pažinimas neperteikia atgal veikimo jėga ant mano padarytų poelgių iki žinojimo, tai nesunaikina samskarų, latentinių įspūdžių. Šių poelgių pasekmes taip pat turi prisiimti išgelbėtasis per savo gyvenimą. Tačiau po pažinimo, vadinasi, po išganymo per gyvenimą, išgelbėtasis nebedaro darbų, galinčių turėti įtakos jo ateičiai, nes yra abejingas viskam šio pasaulio dalykams. Pasiekus pažinimą ir išnykus nežinojimui, nutrūksta gerų ir blogų poelgių galimybė, o kartu ir naujo gimimo galimybė. Gyvenimo ciklas baigiasi mirtimi. Išgelbėtasis miršta vėl nepabudęs. „Suttanipatoje“ pasakojama, kad kai Buda buvo Alavyje, vienas iš vyresniųjų Nigrodhakappa, Vangisos mokytojas, improvizatorius tarp vyresniųjų, netrukus ten mirė. Vangisa norėjo sužinoti, ar Nigrodhakappa pasiekė nirvaną, ar ne, ir paklausė Budos: „Ar jo pamaldus gyvenimas buvo veltui Nigrodhakapai? Ar jis pateko į nirvaną, ar jo skandha vis dar egzistuoja? Viešpats atsakė: „Jis sunaikino vardo ir formos troškulį šiame pasaulyje, sunaikino Maraso upelį, kuriame jis buvo ilgą laiką; gimimą ir mirtį jis įveikė be atsargų. „Įveikti gimimą ir mirtį be pėdsakų“ reiškia: jam neliko skandhų likučių, t.y. jis neatgims. Ir kai seniausias Godhika nusinešė sau gyvybę, Buda pasakė: „Godhika, geros šeimos sūnus, perėjo į nirvaną; jo psichinė substancija niekur nedingo. Godhika perėjo į nirvaną, nugalėjusi mirties armiją; jis neįgijo daugiau atgimimo ir išnaikino troškulį. „Perkeltas į nirvaną“ originale yra „Parinibbuto“, o tekstai, kai jie tiksliai kalba apie mirusiojo, pasiekusio visišką išsivadavimą iš atgimimo, būklę, vartoja posakį parinibbana = Skt. parinirvana – visiška nirvana. Raštas, informuojantis apie Budos mirtį, vadinamas Mahaparinibbanasutta, o nuo Budos mirties momento jam taikomas tik posakis parinibbuta. Nirvana iš tikrųjų turi dvi stadijas: išsigelbėjimą per gyvenimą, iš tikrųjų nirvaną ir išsigelbėjimą po mirties, atgimimų nutraukimą, parinirvaną, tik neteisingai vadinamą tiesiog nirvana. Pirmas žingsnis yra būtina antrojo prielaida. Kas pasiekė teisingą Budos mokymo pažinimą ir nusprendė jame pasilikti, tas pareiškia savo ketinimą vėl neatgimti. Nirvana yra „trshna“, „troškulio“ priešingybė. Kaip trshna yra noro gyventi patvirtinimas, taip nirvana yra jos neigimas. Numalšinus troškulį, numalšinamas gyvenimas, tikra mirtis. Tai logiška Budos mokymo pasekmė.

Tačiau senoviniuose tekstuose yra ištraukų, kuriose Buda aiškiai atmeta valstybės po mirties klausimą; todėl buvo teigiama, kad Buda vengė aiškiai suformuluoti nirvanos sampratą ir kad oficiali dogma buvo tokia: „Apie būseną po mirties Tobulasis nieko neatrado“. Tai nėra teisinga. Tiesa, Buda atmeta klausimą, kas nutinka žmogui po mirties, bet tik todėl, kad šis klausimas yra visiškai nereikalingas išganymui. Jis nepaliko nė menkiausios abejonės, koks buvo jo mokymo tikslas: tai buvo visų samskarų, t.y., visų dvasioje esančių minčių iš ankstesnių gimimų, nuraminimas, psichinės substancijos sunaikinimas, visų skandhų sunaikinimas, amžinoji mirtis. Kad šis tikslas gali būti pasiektas, žmogus sužino įžengęs į pirmąją nirvaną, kai yra išgelbėtas dar būdamas gyvas. Tada jis įsitikinęs, kad tai jo gimimas – paskutinis, kad jam nebėra atgimimo, kad po mirties jis pasiekia pilną nirvaną. Taigi pirmoji nirvana jam yra laimės priežastis, nerūpestinga, neprilygstama pasaulio žemė, amžinas prieglobstis, kuriame jie nepažįsta kančios, vieta, kurią budizmo šaltiniai nudažo ryškiomis spalvomis. Tokios išraiškos, kaip ką tik cituotos, gali lengvai sukelti rojaus idėją, kuri iš tikrųjų įvyko Šiaurės budizme.

Tačiau pats Buda savo nirvaną suprato, be jokios abejonės, kitaip. Jam tai buvo visiškas išnykimas po mirties, atgimimų pabaiga. Tačiau net ir šiuo atveju Buda nebuvo novatorius. „Vardas ir numeris“ ta pačia prasme randamas ne tik tarp brahmanų, bet ir tarp džainų bei kitų sektų. Kaip jau minėta, budizmas, kaip filosofinė sistema, yra žemas. Jis visiškai priklausomas nuo Samkhya jogos, o jo šaknys yra visiškai Indijos dirvoje. Bet jei Buda tikėjosi rasti mokinių, jis negalėjo išvengti filosofinio pateisinimo. Indijos mokslininkas nuo seniausių laikų nieko nereiškė, jei nemokėjo ginčytis, o Buda per savo ilgą gyvenimą dažnai įsitraukdavo į žodinius ginčus su ginčytinais įvairių sektų kunigais. Niekur nebuvo taip lengviau sukurti naują filosofinę sistemą kaip Indijoje. Jau ir nedidelio nukrypimo nuo bet kurios žinomos esamos doktrinos pakako, kad pasirodyčiau kaip naujos doktrinos įkūrėjas. Taip buvo ne tik filosofijoje, bet ir gramatikoje, retorikoje, medicinoje. Tačiau Budai sistema buvo ne tikslas savaime, o, kaip minėta anksčiau, tik priemonė tikslui pasiekti. Žmonėms bet kokia sistema buvo betikslė, o Buda kalbėjo žmonėms. Jei pirmosios trys kilnios tiesos buvo jo filosofinė išpažintis, tai ketvirtoji, kelias, vedantis į kančios nutraukimą, buvo jo religinė išpažintis. Ketvirtoji tiesa apima budizmo etiką. Būtent ji įsirėžia į kasdienybę ir būtent joje ryškia šviesa pasireiškia Budos didybė. Tik per ją budizmas tampa religija.

Benareso pamokslas apie tai kalba: „Štai, vienuoliai, yra kilni tiesa apie kelią, vedantį į kančios sunaikinimą. Tai yra kilnus aštuonialypis kelias, būtent: teisingas tikėjimas, teisingas ryžtas, teisingas žodis, teisingas poelgis, teisingas gyvenimas, teisingas savęs siekimas, teisingas mąstymas, teisingas savęs gilinimas.

Galvoje yra šalia, dešinėje, tikras tikėjimas, ir tai savaime suprantama. Budos pažadėtas atlygis laukia tik tikinčiojo, o visų pirma vienuolio, išsižadėjusio šio pasaulio. Tačiau pasaulietis taip pat turi to siekti. Žinoma, receptai pasauliečiams iš esmės skiriasi nuo vienuolio. Norint tapti budistu pasauliečiu, užtenka tris kartus pasakyti „Trys prieglobsčiai“: „Aš griebiausi Budos; Aš naudojuosi Įstatymu; Kreipiuosi į bendruomenę“. Šie trys sakiniai vadinami „Trys brangakmeniai“.

Įstodamas į bažnyčią pasaulietis prisiima pareigą laikytis penkių įsakymų, kurie yra privalomi visiems budistams. Jie sako: 1. Tu neturi žudyti. 2. Negalima vogti. 3. Jūs neturite gyventi neskaisčiai. 4. Jūs neturite meluoti. 5. Negalima gerti svaiginančių gėrimų. Visos pasauliečio pareigos yra sumažintos iki šių penkių įsakymų. Jis gali juos tiksliai įvykdyti tik tada, kai pažaboja savo aistras ir taip išsaugo savo širdį. Šis širdies išsigelbėjimas (chetovimukti) yra meilė (Maitri, Pali – Metta).

Kaip ir krikščionybė, budizmas atskleidžia pagrindinę dorybę – meilę. Baigdamas pamokslą Benarese, Buda sako: „Ir mane aplankė pažinimas ir supratimas; nepajudinamas yra mano širdies išgelbėjimas; tai mano paskutinis gimdymas; nebėra atgimimo (man). O „Kalno pamokslo“ pabaigoje skaitome: „Išsilaisvinus iš aistrų, jis bus išgelbėtas. Ir kai jis bus išgelbėtas, jis žinos, kad yra išgelbėtas, ir jam taps aišku, kad atgimimas baigėsi, šventumas pasiektas, kad jis įvykdė savo pareigą ir jam nebėra sugrįžimo į šį pasaulį. Apie šio pamokslo klausytojus sakoma: „Šios ekspozicijos metu tūkstančių vienuolių širdys visiškai atsikratė aistrų“. Ir su tuo meilė įžengė į jų širdį. Ji yra širdies išgelbėjimas. Kiekvienas, kuris iki šiol rašė apie budizmą, nepastebėjo pagrindinės ištraukos apie budistinę meilę. Jame rašoma: „Visos priemonės šiame gyvenime religiniams nuopelnams įgyti nevertos, vienuoliai, šešioliktoji meilės dalis, širdies išganymas. Meilė, širdies išganymas, apima juos ir šviečia, ir šviečia, ir šviečia. Ir kaip visa žvaigždžių šviesa, bhikkhus, nėra verta šešioliktosios mėnulio šviesos dalies, bet mėnulio šviesa ją apima ir šviečia, ir šviečia, ir šviečia, taip, bhikkhus, visos priemonės šiame gyvenime įgyti religinių nuopelnų yra neverta šešioliktos dalies meilės, širdies išganymo. Meilė, širdies išganymas, apima juos ir šviečia, ir šviečia, ir šviečia. Ir kaip tik vienuoliai, kaip ir paskutinį lietaus sezono mėnesį, rudenį, giedrame, be debesų danguje, saulė, kylanti per dangų, išvaro visą tamsą oro erdvėje ir šviečia, ir šviečia, ir šviečia, o kaip naktį, ankstyvą rytą šviečia, šviečia ir ryto žvaigždė, taip, vienuoliai, visos priemonės šiame gyvenime religiniams nuopelnams įgyti nevertos šešioliktos meilės dalies, širdies išganymo. Meilė, širdies išganymas, apima juos ir šviečia, ir šviečia, ir šviečia. Kitoje vietoje rašoma: „Kas, vienuoliai, ryte, vidurdienį ir vakare aukoja šimtą puodų maisto, o kas ryte, vidurdienį ir vakare net akimirkai sukelia meilę širdies, antrasis iš jų gauna daugiau naudos. Todėl, vienuoliai, turite mokyti taip: meilė, širdies išganymas, mes ją sužadinsime, stiprinsime, skatinsime, įsisavinsime, perteiksime, pasieksime, taikysime teisingai. Atrodo, kad meilės galia yra didžiulė. Kas rodo meilę, turi aštuonis privalumus: jis gerai miega; jis gerai atsibunda; jis neturi blogi sapnai; žmonės su juo elgiasi gerai; visos kitos būtybės su juo elgiasi gerai; dievai jį saugo; ugnis, nuodai, kardas jam nekenkia; jei jis toliau ir nieko sau nepasisavins, jis pateks į Brahmano pasaulį (aukščiausias dangus). Kai Buda nori įsigyti vyrą sau, jis „persmelkia jį meilės dvasia“. Sakoma, kad kartą, kai Buda atvyko į Kušinagarą, Mallas nusprendė, kad kiekvienas, kuris neišeis pasveikinti Viešpaties, turės sumokėti 500 auksinų baudą. Anandos draugė Malla Roja taip pat išėjo susitikti su Buda, o tai labai nudžiugino Anandą. Bet Malla Roja jam pasakė, kad jis to nepadarė dėl Budos, Įstatymo ir Bendruomenės; susitikti išėjo tik dėl gresiančios baudos. Ananda, dėl to nusiminusi, nuėjo pas Budą, nurodė jam, kad Roja yra iškilus asmuo, kad jo įgijimas būtų naudingas mokymui, ir paprašė Budos jį atversti. Buda „pramušė jį meilės dvasia“, o Roja „kaip sunki karvė su veršiu“ perėjo nuo viharos prie viharos ir klausinėjo vienuolių apie Viešpatį, kol jį surado. Tada jis buvo atsivertęs. Net laukinius gyvūnus prisijaukina meilės galia. Kai Devadatta papirko piktojo dramblio Nalagiri sargybinius, kad paleistų jį ant Budos, Buda „pramušė dramblį meilės dvasia“ ir „persmelkta meilės dvasios“, dramblys sustojo iškėlęs kamieną priešais dramblį. Buda, kuris paglostė jam ranką. Nuo to laiko Nalagiri tapo sutramdyti, o žmonės tada dainavo eilėraštį: „Daugelis prisijaukina lazda, kabliu ir botagu; be lazdos ar ginklo dramblį prisijaukino didysis šventasis“. Kai vieną dieną vienuolis mirė nuo gyvatės įkandimo, Buda suvertė kaltę dėl to, kad vienuolis „nepermušė meilės dvasios“ į keturių rūšių gyvačių karalius. Jis paliko savo mokiniams vieną posakį, kuris yra senovės pavyzdys budizmo literatūroje, vėliau taip pamėgtos burtų formulės. Pranešėjas tikina, kad myli visas būtybes, bekojus, dvikojus, keturkojus, daugiakojus.

Buda ne kartą ragino aplinkinius rūpintis meilės dvasia. Mettasutga Suttanipata sako: „Kaip motina gyvybe saugo savo vaiką, savo vienintelį vaiką, taip reikia rodyti neišmatuojamą meilę visoms būtybėms, visam pasauliui reikia rodyti neišmatuojamą meilę aukštesniajam, žemesniajam, lygiam. su mumis, be ribų, be priešiškumo ir konkurencijos. Stovėdamas, vaikščiodamas, sėdėdamas, gulėdamas, tol, kol žmogus budi, jis turėtų rodyti tokį nusiteikimą. Tai vadinama gyvenimu Dieve“. Meilė, užuojauta, draugiškas rūpestis ir ramybė sudaro gyvenimą Dieve; jie yra „Keturi neišmatuojami dalykai“ arba, kaip juos vadina Šiaurės budizmas, „Keturi gyvenimai Dieve“. Tačiau paskutiniųjų trijų šaltinis yra meilė (metta), kuri visada būna pirmoje vietoje. Ji, kaip matėme, yra aukščiau visų šventų darbų. Visos pamaldžių karalių aukos nevertos nė šešioliktosios meile spinduliuojančios širdies. Išskyrus kelias išimtis, vienuoliai laikėsi Budos įspėjimo. Jaudina skaityti, su kokia meile jie sveikino Budą ir kaip laikėsi kartu meilėje ir ištikimybėje. „Kažkada, kaip sakoma, Išaukštintasis nuvyko į Prachinavamshadavą („Rytų bambukų mišką“). Tuo metu ten gyveno gerbiamasis Anurudha, gerbiamasis Nandika ir gerbiamasis Kimbila. Miško sargas iš tolo pamatė einantį Išaukštintąjį ir, pamatęs jį, jam pasakė: „Neik į šitą mišką, askete! Čia gyvena trys svarbūs ponai, kurie niekada savęs neišduoda; netrukdyk jiems!" Gerbiamasis Anurudha išgirdo, ką miško sargas kalbėjo Išaukštintojui, ir tai išgirdęs tarė sargybiniui: „Broli miško sargai, netrukdyk Išaukštintojui. Tai mūsų vyriausiasis mokytojas“. Ir gerbiamasis Anurudha nuėjo pas gerbiamą Nandiką ir gerbiamą Kimbilą ir jiems pasakė: „Eikite, gerbiami žmonės, atėjo gerbiamasis, mūsų vyriausiasis Mokytojas“. Ir gerbiamasis Anurudha, ir gerbiamasis Naidika, ir gerbiamasis Kimbila išėjo pasitikti Išaukštintojo; vienas iš Išaukštintojo paėmė išmaldos puodą ir viršutinį drabužį, kitas paruošė jam sėdynę, trečias atnešė vandens kojoms plauti, taburetę ir dubenį. Išaukštintasis atsisėdo ant paruoštos sėdynės ir nusiplovė kojas. Ir po to, kai gerbėjai pasveikino Išaukštintąjį, jie atsisėdo šalia jo. O į šalia sėdintį garbingą Anurudhą Išaukštintasis kreipėsi taip: „Kaip tu, Anurudha? Ar yra dėl ko gyventi? Ar trūksta išmaldos?"

„Gyvename pakenčiamai, Išaukštintasis. Turime iš ko gyventi, o išmaldos mums, pone, netrūksta. „Ar tu, Anurudha, gyveni kartu, darniai, be ginčų, taikiai, draugiškai žiūri vienas į kitą? – „Gyvename, pone, kartu, sutartinai, be ginčų, taikiai ir draugiškai žiūrime vienas į kitą“. – Kaip tu tai darai, Anurudha? „Manau, Viešpatie, kad man pelnas ir laimė gyventi su tokiais dvasininkais. Manyje, pone, atsirado aktyvi meilė šiems gerbiamiems, meilė rankomis, lūpomis ir širdimi, atvira ir paslėpta. Aš taip galvoju, Viešpatie: ar negaliu nuslopinti savo valios ir vykdyti šių gerbtinų valią? Ir aš nuslopinau, pone, savo valią ir elgiausi pagal šių gerbtinų valią. Mūsų kūnai, Viešpatie, yra skirtingi, bet mūsų širdis, manau, yra viena. Tokį patį atsakymą į savo klausimą Buda gavo iš Nandikos ir Kimbilos.

Tokie vaizdai kaip šie trys vienuoliai nėra unikalūs budizmo istorijoje. Jie rodo, kad budizmo moralė yra daugiau nei tik „sąlyginė moralė“. Tiesa, budizmas nekėlė idealaus krikščionybės reikalavimo mylėti savo priešus. Jis moko tik neapykantą neatlyginti neapykanta ir daryti gera tiems, kurie mūsų nekenčia. Dhammapada sako: „Mes norime gyventi laimingai be neapykantos tarp priešų; norime gyventi be neapykantos tarp tų, kurie mūsų nekenčia“. „Nugalėk pyktį be pykčio; nugalėti blogį gėriu; užkariauti šykštumą dovanomis; pavergk melagį tiesa“. „Priešiškumas nenumalšina priešiškumo šiame pasaulyje; jį ramina priešiškumas; tai yra amžinasis įstatymas“. Dar labiau nei pagal krikščioniškąjį mokymą, pamaldžiam žmogui žadamas atlygis pagal budizmo mokymą, o darydamas gera budistas apie tai galvoja. Tačiau praktikoje budizme yra ne mažiau nesuinteresuotų, pamaldžių žmonių nei krikščionybėje.

Taip pat netiesa, kaip daro Harnackas, vadinti budizmą religija, kuri „nevadovauja vienu principu“ ir kurioje „per mažai normatyvinio pagrindinio mąstymo, o per daug atskiruose įstatymuose“. Pagrindinė budizmo idėja yra maitri, pali yra metta. Metta nėra nei užuojauta, nei draugystė, o krikščioniška meilė. Užuojauta yra „karuna“, o draugystės jausmas – „mudita“, dvi sekančios mettos yra „neišmatuojamos“. Karuna – „gedi su gedinčiu“, mudita – „džiūgauja su besidžiaugiančiais“. Jie teka iš mettos. Kita vertus, Metta gimsta žmogaus širdyje tuo, kad jis „palieka meilę (raga) ir priešiškumą (dosa)“. Raga – tai jausminga meilė, prisirišimas prie šio pasaulio objektų, prie moters ir vaiko, prie turto ir turto, prie gyvenimo džiaugsmų ir malonumų. Metta – tai meilė artimui, apimanti visas būtybes ir kurią pasiekia tik tas, kuris išsivaduoja iš ragos ir dosos. Tik toks žmogus įgyja keturis „neišmatuojamus dalykus“ – Upekkha (sanskr. upeksha), „taika“ (abejingumas). Šios dorybės idealas nusakomas žodžiais, įdėtais į paties Budos burną: „Tiems, kurie mane skaudina ir ruošia džiaugsmui, aš su visais elgiuosi vienodai; Neturiu jokio dalyvavimo ir susierzinimo. Džiaugsmas ir skausmas, garbė ir negarbė manyje yra subalansuoti; viskam esu tas pats; tai mano abejingumo pabaiga (Upekkha). Šiame etape žmogus išsivaduoja iš aistrų ir yra tikras dėl amžinosios mirties.

Jei „budizmo kalboje nėra žodžių krikščioniškosios meilės poezijai, apie kurią kalba Pauliaus šlovinimo giesmė“ (Oldenbergas), tai niekas vis tiek negali paneigti poezijos ir gilaus jausmo Budos šlovinimo giesmėje, skirtoje Metai, ir kurią citavau aukščiau iš Itivuttaki. Būtų neteisinga žeminti krikščionybę prieš budizmą, bet taip pat būtų nesąžininga menkinti budizmą prieš krikščionybę. Pagal savo moralės dėsnius abi religijos yra vienodai, o vadovaudamiesi šiais dėsniais budistai dažnai eina toliau nei krikščionys. Taigi, pavyzdžiui, kalbant apie pirmąjį budizmo įsakymą: „Nežudyk“.

Suttanipatos Dhammikasutta sako: „Negalima žudyti, nei priversti žudyti jokios gyvos būtybės, nei pritarti, kai kiti žudo; bet reikia saugotis, kad nesukeltumėte kančių būtybėms – tiek stiprioms, tiek drebančioms pasaulyje“. Su šiuo įsakymu, kaip jau minėta, susijęs paprotys stebėti lietaus sezoną. Pirmajam įsakymui nusideda ne tik tas, kuris nusižudo, bet ir tas, kuris liepia žudyti, kuris yra kartu su juo, kuris jį netiesiogiai pašaukia. Todėl budistai bjaurisi brahmanų gyvūnų aukomis, taip pat medžiokle ir karu. Medžiotojai, žvejai, mėsininkai yra vienos niekingiausių klasių. Žinoma, griežtai įgyvendinus šį įsakymą turėtų kilti absurdų. Po jos būtų neįmanoma nužudyti kenksmingų ir erzinančių gyvūnų, o tai Indijoje yra net mažiau leistina nei pas mus. Ten žmonės kenčia nuo kiekvieno roplio, o tūkstančiai kasmet tampa tigrų ir gyvačių aukomis. Praktiškai jie taip toli nenuėjo. Bet kad įsakymas turėjo gerą įtaką, ir mes turime tai įrodymą karaliaus Ašokos Priyadaršino užrašuose. Jo pirmasis įsakas skelbia: „Čia (tai yra, mano karalystėje) negalima žudyti ar paaukoti jokio gyvūno ir rengti puotų. Nes mylimas karalius Priyadarshin mato didelė žalašventėse. Tačiau yra daug šventinių susibūrimų, kuriuos dievų mylimas karalius Prijadaršinas laiko gerais. Anksčiau mylimo karaliaus Prijadaršino virtuvėje buvo nužudoma tūkstančiai gyvūnų, kad iš jų būtų gaminamas sultinys. Dabar, kai buvo parašytas šis religinis įsakas, bus nužudyti tik trys gyvūnai, du povai ir gazelė, o ne visada gazelė. Ateityje net šie trys gyvūnai nebus žudomi. Tryliktasis įsakas aiškiai kalba apie karaliaus pažiūrų pasikeitimą, kuriame jis išreiškia gilų apgailestavimą dėl žiaurumo, kurį padarė anksčiau, užkariaujant Kalingos žemę.

Pirmąjį įsakymą budistai taip pat supranta taip, kad gyvoms būtybėms turi būti parodytas gailestingumas visais atžvilgiais. Antrasis Ašokos įsakas skelbia: „Visur dievų mylimo karaliaus Prijadaršino ir jo kaimynų valstybėje..., visur dievų mylimas karalius Prijadaršinas įsakė statyti dviejų tipų ligonines: ligonines žmonėms ir ligonines gyvūnams. Ten, kur nėra žmonėms ir gyvūnams tinkamų žolelių, liepė jas gauti ir pasodinti. Be to, jei kur nors nėra šaknų ir vaisių, liepė juos išnešti ir pasodinti. Pakelėse jis liepė sodinti medžius ir kasti šulinius, skirtus gyvūnams ir žmonėms. Visose budistinėse šalyse prievolė mylėti artimą galioja ir gyvūnams. Doktrina apie sielų persikėlimą neabejotinai turėjo išskirtinę įtaką tokiam plataus susirūpinimo gyvūnais pasireiškimui. Nebuvo įmanoma būti tikram, kad kokio nors giminaičio siela tam tikru metu negyveno kokiame nors gyvūne.

Tačiau pirmasis įsakymas reikalauja plačios meilės artimui. Ir jokia religija nebuvo tolerantiškesnė už budizmą, kuris šiuo atžvilgiu yra tiesioginė islamo priešingybė. Tarp visų didžiųjų religijų ji viena niekada nebandė skleisti savęs kardu ir jėga. Nors budistas savo religiją laiko geriausia, jis palieka jų tikėjimą kitiems. Ši tolerancija mums parodo dvyliktąjį Ašokos įsaką. „Dievų mylimas karalius Prijadaršinas gerbia visas religines bendruomenes – tiek klajojančias, tiek įsikūrusias, dalija joms dovanas, įvairiais būdais reiškia pagarbą. Tačiau dievų mylimi, ne tiek dovanos ir garbė svarbu, kiek tai, kas yra jų ypatybė. Visų religinių bendruomenių klestėjimo ypatybės yra įvairios, tačiau pagrindas turi būti atsargumas kalboje, būtent ne aukštai girti savo religinę bendruomenę, be priežasties šmeižti ir žeminti kitas religines bendruomenes, bet kiekviena tinkama proga parodyti pagarbą svetimiems. religijos. Darydami tai kiekvienam tinkama proga jie propaguoja savo religiją ir taip pat daro gera kitoms religijoms. Kas kitaip elgiasi, kenkia savo religijai ir daro pikta kitoms religijoms. Nes kas visada šlovina savo religiją ir piktžodžiauja kitai religijai, tas, norėdamas pakelti savo religiją ir suteikti jai daugiau blizgesio, iš tikrųjų daro jai dar daugiau žalos. Vienybė yra viena į gera, kai kiekvienas klauso kito mokymo ir noriai klauso. Ši tolerancija buvo lemtinga budizmui, ypač visur, kur jis susitinka su islamu.

Antrasis įsakymas sako: „Nevogs“. Dhammikasutta apie tai sako: „Protingas Budos mokinys neturėtų iš niekur imti nieko, kas jam neduota; jis neturi nei patikėti kitam ką nors paimti, nei pritarti, kai kažkas ką nors paima. Jis neturi imti nieko, kas jam neduota“. Ir šis įsakymas turi savo teigiamą pusę ir tada įsako: „Tu turi duoti“. Po meilės budistams jokia dorybė nėra tokia svarbi kaip dosnumas; kartais net gali atrodyti, kad tai yra visų dorybių viršūnė. Galbūt tam įtakos turi ir interesas. Reikia atsižvelgti į tai, kad vienuoliai nedirba, o gyvena tik iš pasauliečių gėrybių. Todėl jie patys buvo suinteresuoti visais įmanomais būdais girti šią dorybę. Indijos kunigai tai puikiai suprato dar nuo Rigvedos laikų. „Dhammapadoje“ skaitome: „Gobšus neįeis į dievų pasaulį; tik kvailiai dosnumo negiria. Išmintingieji džiaugiasi dosnumu ir tampa laimingi šiame pasaulyje. Nuopelnai ir atlygis didėja pagal nuotaiką, su kuria dovanoja. Krikščionybės mokymą, kad Dievas su džiaugsmu myli duodantįjį, dalijasi budizmas. Kas duoda nenoriai, iš savo dovanos gauna ne naudą, o žalą. Pasakojama, kad kai Viešpats kartą buvo Veluvanoje, ten atėjo žmogus, ant peties nešantis cukranendrių gumą ir kramtęs vieną jo ausį. Po jo sekė doras, pamaldus budistas pasaulietis su mažu berniuku. Berniukas su ašaromis prašė cukranendrių, bet vyras nedavė. Kai tėvas, rodydamas į garsiai verkiantį vaiką, ėmė prašyti cukranendrių, vyras galiausiai jas nenoromis metė jam per petį. Po mirties jis atgimė tarp vaiduoklių dėl savo godumo, o jo atlygis atitiko jo darbus. Jis atgimė didelėje giraitėje, apaugusioje aukštomis cukranendrėmis. Vos tik pabandžius išpešti šią nendrę, ši jį pataikė ir jis apalpo. Jo pasigailėjo Maudgalayana, kuri patarė griebti lazdelę atsukusią nugarą, nes kažkada buvo metęs ją vaikui. Šios istorijos moralas yra tas, kad viską reikia duoti džiaugsmingai ir noriai. Net mažos dovanos veda prie didelis atlygis. Vieną dieną Buda papasakojo istoriją apie Rajagrihos turtingo gildijos meistro sūnų. Tėvai iš per didelės meilės sūnaus nieko nemokė, mat savo turtus laikė tokiais dideliais, kad sūnus negalėjo jų iššvaistyti. Tačiau jis pateko į visuomenę, leido laiką linksmindamasis su žaidėjais ir dainininkais ir galiausiai tapo elgeta. Benamių prieglaudoje jis kartą susitiko su vagimis, kurie įkalbėjo jį kartu įvykdyti vagystę. Tuo pačiu metu iš gėdos jis buvo sučiuptas ir pasmerktas mirčiai. Pakeliui į egzekucijos vietą jį pamatė geteris, su kuriuo jis anksčiau buvo santykiavęs. Užjausdama jo liūdną likimą, ji atsiuntė jam keturis gabalėlius saldainių ir vandens. Tuo metu Mahamaudgalayana savo dievišku žvilgsniu pamatė jo nelaimę ir bandė išgelbėti jį nuo pragaro. Jis pasirodė prieš jį, o pasmerktieji tikinčia širdimi aukojo jam saldumynų ir vandens. Už tai po egzekucijos jis atgimė kaip medžio dievas ant didelio tankiai pavėsingo figmedžio kalnų miške.

Kadangi Maudgalyayana buvo jo gero poelgio laukas, net už šį gerą poelgį jis atgimė dievų pasaulyje. Tačiau mirties akimirką jis su dėkingumu prisiminė geterį, ir dėl to jo širdis buvo sutepta, todėl jis turėjo pasitenkinti žemiškos dvasios laipsniu. Bet tada jis turėjo pranašumą vieną savaitę savo malonumui gyventi su savo mylima hetero. Buda po šio pasakojimo deklamavo eilutes: „Arhatai – kaip laukas, davėjai – kaip artojai, dovanos – kaip sėkla; iš to atsiranda vaisiai. Ši sėkla, šis arimas ir šis laukas yra mirusiųjų ir davėjo dvasių labui. Mirusiųjų dvasios tuo mėgaujasi, o duodantįjį pakylėja jo pamaldus poelgis. Jei jis čia daro gera ir gerbia mirusiųjų dvasias, jis pakyla į dangų, nes padarė gerą darbą“.

Budistas, jei gali, turėtų būti naudingas kitoms būtybėms, noriai, nedvejodamas paaukoti savo gyvybę. Ir istorijų apie tai yra daug. Dosnumas, kaip ir brahmanai, yra ypač pareiga karaliams. Kaip nurodomos keturios dorybės, per kurias karalius gali ir turi išpopuliarėti: dosnumas, meilė, darbštumas viešieji reikalai ir nešališkumas. Budistų valdovai visada rodė dosnumą. Trečiajame ir vienuoliktame Ašoko įsakuose Prijadaršinas tai vadina pagirtinu ir teisėtu: paklusnumas tėvams, dosnumas draugams, pažįstamiems, giminaičiams, brahmanams ir asketams, gyvų būtybių nemirtimas ir susilaikymas nuo kitų tikinčiųjų piktžodžiavimo. Aštuntajame įsake jis sako, kad per savo keliones sulaukia asketų, brahmanų ir vyresniųjų, juos dovanoja ir dalija auksą. Budistų piligrimai iš Kinijos apibūdina ekstravaganciją, su kuria karaliai dalija dovanas dideliuose religiniuose susirinkimuose. Tokie geradariai kaip Anatkapindika ir Vishakha gyvena budistų atmintyje iki šių dienų.

Trečiasis įsakymas sako: „Negyvenk nesąžiningai“. „Dhammikasutta“ sako: „Tegul protingasis vengia neskaisčio gyvenimo kaip (karštos) anglies krūvos. Jei jis nesugeba elgtis skaisčiai, tegul nesisavina kito žmonos“. Apskritai pripažįstama, kad pasauliečio susilaikymas nuo santykių su moterimis yra pagirtina. Vienuoliui tai buvo privaloma. Budizmas, kaip ir katalikybė, numato celibatą. Už santuokos pažeidimą gresia pati griežčiausia bausmė, besitęsianti per daugelį gimdymų. Dhammapada moko: „Tegul išmintingasis palaipsniui ir kiekviena proga pašalina nuo savęs rūdis, kaip kalvis pašalina sidabrą. Ant geležies atsiradusios rūdys pamažu ją ėda; taip ir tas, kuris elgiasi kvailai, dėl savo darbų yra panardinamas į pragarą. Rūdys moteryje – blogas elgesys, rūdys duodančioje – godumas, rūdys – nuodėmingi polinkiai šiame ir kitame pasaulyje. „Kvailas žmogus, kuris susigyvena su kito žmona, pasiekia keturis dalykus; nuodėmė – bendras gyvenimas be malonumo, bausmė šiame gyvenime, pragaras. Jis daro nuodėmę, jo malonumas nėra didelis, nes jis ir ji yra pilni baimės (prieš atradimą), karalius skiria jam griežtą bausmę. Todėl vyras neturėtų vesti svetimos žmonos“. Suttanipata sako: „Kas susitinka su giminaičių ar draugų žmonomis per prievartą ar susitarimą, tas yra atstumtasis“.

Ketvirtasis įsakymas sako: „Negalima meluoti“. Dhammikasutta apie tai sako: „Nei prieš teismą, nei susirinkime niekas neturėtų meluoti prieš kitą. Nieko nereikėtų sugundyti meluoti ar pritarti meluojančiam, bet vengti bet kokio melo. Kocalhasutta sako: „Gimimo metu žmogaus burnoje atsiranda kirvis, kuriuo kvailys smogia pats, kai blogai kalba. Kas giria ką nors, kas nusipelno kaltės, ar kaltina ką nors, kas nusipelno pagyrimo, tas burna išspjauna nelaimingą nuotėkį ir neduoda sau laimės. Nelaimingas išmetimas, per kurį pinigai prarandami kauliukų žaidime, yra nesvarbus; daug svarbesnis yra nelaimingas protrūkis, kuris yra nusidėjęs gėriui. Kas kalba melą ir neigia tai, ką padarė, pateks į pragarą; abu žemi poelgiai kitame pasaulyje po jų mirties bus traktuojami vienodai. Kai kas nors atskleidžia Blogas vyras tyra ir nekalta, tada nuodėmė vėl nukrenta ant kvailio kaip vėjo išmestos dulkės“. Teigiama pusėįsakymas: „Apie savo artimą turi kalbėti tik gera“. Vienoje iš savo kalbų Buda apie vienuolį sako: „Jis palieka užkulisius, nusigręžia nuo šmeižto. Ką jis čia išgirdo, ten jis nesakys, kad jie nebūtų atskirti; ką jis ten išgirdo, jis čia nesakys, kad jie jų neišskirtų. Jis sutaiko susiskaldžiusius ir stiprina susivienijusius. Sutikimas yra jo palaima, susitarimas yra jo džiaugsmas, susitarimas yra jo malonumas; žodžiai, kurie sukuria susitarimą, sako jis. Jis susilaiko nuo šiurkščių kalbų, palieka šiurkščius žodžius. Jis kalba tik nepriekaištingus, malonius ausiai, malonius, širdį siekiančius, mandagius, mylinčius ir malonius žmonėms žodžius. Tai, kas čia sakoma apie vienuolį, kitur apibrėžiama tais pačiais žodžiais kaip ir paties Budos savybė ir rekomenduojama visiems žmonėms.

Penktasis įsakymas yra: „Negerkite svaiginančių gėrimų“. Indijos klimatas reikalauja blaivybės, o visiškas svaigiųjų gėrimų uždraudimas buvo naudingas ir būtinas, juolab kad senovėje induistai mėgo gerti. Dhammikasutta sako: „Meistras, kuris laikosi šio įstatymo (t. y. Budos mokymo), neturėtų gerti svaiginančių gėrimų, nei kviesti juos gerti, nei pritarti, kai kiti geria, nes žino, kad girtavimo pabaiga yra beprotybė. Nes girtaujant kvaili žmonės nusideda ir girta kitus. Reikia vengti šios nuodėmės, kuri sukelia beprotybę, veda į kvailumą ir tik kvaila atrodo gera.

Tai yra penki įsakymai, kurių pasaulietis privalo laikytis. Kas to nedaro, kaip sako Dhammapada, tas ištraukia savo šaknis. Vienuolis aprūpinamas dar penkiais įsakymais, taigi iš viso dešimt: 6. Nevalgyti nenustatytu laiku. 7. Nedalyvaukite šokiuose, dainavimuose, muzikoje, pasirodymuose. 8. Nenaudokite vainikų, smilkalų ir papuošalų. 9. Nemiegokite ant aukštos ar plačios lovos. 10. Nepriimk aukso ir sidabro. Pasauliečiams taip pat priskiriami pirmieji trys iš šių įsakymų, jei ne visą gyvenimą, tai už gyvenimą bent jau garsiomis dienomis. Manoma, kad tai prieštarauja religijai, jei Upavasath dienomis nesilaikoma šių trijų priesakų. Šios Upavasath dienos atitinka mūsų sekmadienius; tai yra pilnaties diena, jaunaties diena ir kas aštunta diena po pilnaties ir jaunaties. Pavadinimas reiškia „Pasninko diena“. Brahmanizme tai buvo diena prieš didžiąją Somos auką, kai jie pasninkavo. Budizme tai buvo nebe pasninko, o atgailos diena. Upavasatha dienomis pasauliečiai dėvi geriausius drabužius. Pamaldieji susilaiko nuo savo užsiėmimų ir pasaulietiškų malonumų. Jie eina pas kunigą ir pareiškia, kad tą dieną ketina laikytis aštuonių įsakymų. Dvasingiesiems jaunaties ir pilnaties dienomis laukia didelis išpažintis, apie kurią bus kalbama toliau.

Pamaldžios vardas, remiantis senovės indų ir iraniečių pažiūromis, kurios taip pat perėjo į krikščionybę, yra derinamas su žmogaus, kuris nenusikalsta mintimis, žodžiais ar darbais, idėja. Budizme šis trigubas skirstymas yra labai paplitęs, todėl nuodėmės skirstomos į tris klases: minties, žodžio ir darbo nuodėmes. Minties nuodėmės yra: godumas, piktumas, polinkis abejoti; žodžio nuodėmės: melas, šmeižtas, keiksmai, tušti plepalai; kūno nuodėmės: žmogžudystė, vagystė, neteisėti lytiniai santykiai, iš viso dešimt. Sigalovadasutta Dighanikai pateikia moralės kodeksą, kuriame beveik nėra spragų. Kalbėdamas apie šią sutą Childersas teisingai pastebėjo, kad ji mums neatskleidžia „užšaldyto budizmo pasaulio“, o alsuoja žmonijos entuziazmu. Santykiai tarp tėvų ir vaikų, tarp mokytojo ir mokinio, vyro ir žmonos, šeimininko ir tarno, draugų, pasauliečių ir vienuolių aiškiai apibrėžti, tiksliai nustatytos abipusės pareigos. Pavyzdžiui, apie tėvus ir vaikus sakoma: „Sūnus savo tėvais turi rūpintis penkiais būdais. Jis turėtų pasakyti: „Pamaitinsiu juos taip, kaip jie maitino mane; Aš dirbsiu jiems; Aš tęsiu savo lenktynes; Aš perimsiu savo palikimą; Aš jiems grąžinsiu (paštu), kai jie mirs. Tėvai meilę sūnui rodo penkiais būdais: saugo jį nuo nuodėmės, moko dorybės, išmoko ko nors naudingo, ieško jam tinkamos žmonos ir laiku palieka palikimą. Apie šeimininkus ir tarnus sakoma: „Ponas savo tarnais turi rūpintis penkiais būdais. Jis turi duoti jiems darbą pagal išgales, maitinti ir apdovanoti, rūpintis ligos metu, teikti neįprastus malonumus, duoti pailsėti tinkamu laiku. Tarnai meilę savo šeimininkui parodo penkiais būdais. Jie keliasi anksčiau už jį ir eina miegoti vėliau, yra patenkinti tuo, kas jiems duota, gerai atlieka savo darbą ir gerai apie jį kalba. „Sutta“ daro išvadą: „Dosnumas, gera kalba, palankus elgesys, pasiaukojantis požiūris į visas būtybes, kad ir kur tai pridera, šios savybės pasauliui yra tokios pat, kaip ir vairo stebulė. Be šių savybių nei mama, nei tėtis nesimėgautų savo vaikų garbe ir pagarba. O kadangi protingieji šiomis savybėmis rūpinasi, jiems sekasi ir jie yra giriami.

Pirmas žingsnis kelyje į šventumą, teisingą tikėjimą buvo neišvengiama sąlyga kiekvienam, kuris apskritai norėjo eiti šiuo keliu. Kiti penki žingsniai; teisingas ryžtas, teisingas žodis, teisingas poelgis, teisingas gyvenimas, teisingas savarankiškumas, priimkite pareigas, kurios pasauliečiams priskiriamos penkiuose įsakymuose, ypač pareigas kaimynams. Paskutiniai du žingsniai: teisinga mintis ir teisingas savęs gilinimas, kaip ir pirmasis žingsnis, vėlgi susiję su individu. Tačiau, kaip matėme, budizmas pripažįsta dievus, bet ne Dievą. Štai kodėl jis nemoka maldos. Jis turi tikėjimo išpažinimo formules, pagiriamuosius posakius ir Budos bei bažnyčios šlovinimą, bet neturi maldos. Kam melstųsi budistas? Buda jam visada liko vyru. Įžengęs į Parinirvaną, jis pasitraukia iš visos egzistencijos; jo nebėra. Tačiau vėlesnis laikas sukūrė išorinės pagarbos objektus, pradėjo melstis, be to, dažniau ir mechaniškiau nei kitos religijos. Tačiau senovės budizmui malda buvo svetima; jį pakeitė savęs panardinimas. Bet tai prieinama tik vienuoliui. Tekstuose išskiriami keturi religinio pasinėrimo etapai. Vienuolis, norintis pasiduoti panardinimui į save, pasitraukia į ramią, nuošalią vietą ir atsisėda sukišęs, sukryžiavęs kojas, „ištiesindamas kūną, apgaubdamas veidą linksmomis mintimis“. Dvasią sutelkia į vieną tašką, ieško, kaip sakoma, „atraminių taškų“. Pasakojama apie vienuolį, kuris ieškojo panirimo į save, kad kartą jis sėdėjo ant Achiravati upės kranto ir stebėjo, kaip kyla ir dingsta putojančios bangos. Tada jam pasirodė, kad kaip šių bangų putos kyla ir išnyksta. Žmogaus kūnas. Šią mintį jis priėmė kaip savo pasinerimo išeities tašką; ji tapo jo „atramos tašku“. Kai vienuolis taip sėdi, pasinėręs į mintis, jo dvasia pamažu prisipildo įkvėpimo ir aiškumo. Aistros ir pikti polinkiai išnyksta, bet dvasia vis dar priklausoma nuo samprotavimo ir svarstymo apie „atramą“. Tai pirmas žingsnis. Antrasis etapas – kai dvasia išsilaisvina nuo samprotavimų ir svarstymų, kai ji pasiekia tikrumą ir lieka tik įkvėpimas ir aiškumas. Trečiajame etape jis išsivaduoja iš įkvėpimo, o kartu ir nuo džiaugsmo bei kančios. Ketvirtajame žingsnyje dvasia tampa viskam visiškai abejinga; kvėpavimas sustoja. Šiame etape mes įsivaizdavome galimybę apžvelgti praeitį ir atpažinti savo ankstesnius gimimus. Jie taip pat įsivaizdavo, kad gali įgyti antgamtinių galių, daryti stebuklus, pažinti kitų mintis, padauginti savo „aš“ ir savo nuožiūra transformuotis. Dažnai teigiama, kad vienuolis, pasiekęs ketvirtąją panirimo stadiją, yra artimas Nirvanai, o vėliau susiformavo mokymas, kad per panirimą atgimstama viename iš dangaus. Norint pasiekti panirimui būtiną būseną, ne visada buvo pasirinktas „atramos taško“ kelias. Hipnozė buvo žinoma ir taisant ilgą laiką kai kuriuos margus ar blizgus objektas. Pasinėrimo palaima kartais aprašoma entuziastingai. Taigi vyresnysis Bhuta Theragathoje sako: „Kai danguje griaustinis griaustinis, kai lietaus upeliai užpildo statų oro kelią, o vienuolis pasiduoda pasinerti į kalnų olą – jam nėra didesnio malonumo už tai. Kai jis, kupinas džiaugsmo, sėdi ant upės kranto, pasipuošęs gėlėmis, tarp spalvingo viršelio kvapnios žolelės, ir atsiduoda savęs pasinėrimui – jam nėra didesnio malonumo už tai. Kai naktį, vienumoje, miške, kai lyja ir urzgia Laukiniai gyvūnai, vienuolis duodamas pasinerti į olą – jam nėra didesnio malonumo už tai.

Iš tokio pratimo vienuoliai ypač naudojo „įkvėpimo ir iškvėpimo“ pratimą, kurį Buda pavadino puikiu ir kupinu džiaugsmo. Tai sudarė tai, kad vienuolis atsisėdo tarsi pasinerdamas ir atkreipė dėmesį tik į savo kvėpavimą. Kai jis ilgai įkvėpė, žinojo: „Ilgai kvėpuoju“ (arba iškvėpiu), tas pats ir trumpai įkvėpdamas. Dėl to dvasia taip pat buvo atitraukta nuo šio pasaulio dalykų ir sutelkta. Tokie pratimai ir pasinėrimas į save parodo, kaip artimas Buda buvo jogo mokymui, nors jis ir atmetė bet kokį asketizmą.

Kaip ir keturios panardinimo pakopos, taip pat yra keturios šventumo pakopos, „keturi keliai“. Asmenys šiuose etapuose įvardijami eilės tvarka: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin ir Arhat. Srotaapanna pažodžiui reiškia „tas, kuris pasiekė upelį“, tai yra, tas, kuris įžengė į šventumo kelią. Srotaapanna yra žemiausia atsivertimo pakopa. Jį pasiekia kiekvienas, kuris kartoja „Tris prieglobsčius“ ir baigiasi tokiu įžadu: „Jis yra išaukštintas, šventas, visiškai nušvitęs, turintis žinių ir moralinį gyvenimo būdą, tobulas, pranašiškas, aukščiausias, tramdantis žmonių bulius, Dievų ir žmonių mokytojas, Viešpatie Buda. Viešpaties palaimintas įstatymas. Jis matomas žemėje, atsirado tiesiogiai, šaukiasi į save, veda į išganymą, yra prieinamas kiekvienam protingam žmogui. Viešpaties mokinių bendruomenė gyvena teisingai; Viešpaties mokinių bendruomenė gyvena tiesiogiai; ištikimai gyvena Viešpaties mokinių bendruomenė; Viešpaties mokinių bendruomenė gyvena vertai. Keturios poros ir aštuoni asmenys – tokia yra Viešpaties mokinių bendruomenė. Ji verta aukų, verta išmaldos, verta dovanų, verta pagarbių sveikinimų, ji yra aukščiausias laukas už gerus žmonių darbus. Pagal įsakymus aš noriu gyventi, mylimas kilnus, nesunaikinamas, tobulas, tyras, nepriekaištingas, laisvas, kurį šlovina protingumas, nekintamas ir veda į panardinimą (į save).

Tas, kuris pasiekė Srotaapanną, yra išlaisvintas nuo gimimo žemesniuose pasauliuose: požemyje, vaiduoklių pasaulyje ir gyvūnų pasaulyje. Išsigelbėjimas jam garantuotas, tačiau jis turi atgimti dar septynis kartus, kol pasieks aukščiausią nirvaną.

Antrasis žingsnis yra Sakrdagaminas, „kuris grįžta dar kartą“. Jis sunaikino geismą, neapykantą ir vilionę iki mažos liekanos, todėl šiame pasaulyje atgims tik vieną kartą.

Anagaminas, „kuris negrįžta“, atgims ne žemėje, o dar kartą viename iš dievų pasaulių, iš kur jis pasieks aukščiausią nirvaną.

Ketvirtasis ir paskutinis žingsnis yra Arhatas. Jo pasiekti negali pasaulietis, o tik vienuolis. Arhatas yra tas, kuris pasiekia žemiškąją nirvaną, kuris yra laisvas nuo visų nuodėmių, atsisakė bet kokio būties troškimo ir mėgaujasi nepajudinamu abejingumu. Buda pasakė: „Arhatai išsivaduoja iš baimės ir kančios“.

Be šio skirstymo į keturis laipsnius ar rangus, Šiaurės budistai turi dar vieną – į tris klases – Shravaka: „Mokinys“, „Mažasis“, „Klausytojas“, Pratyekabuddha – „Budha sau“ ir Bodisatva – „Ateities Buda“. Pirmoji klasė apima visus tikinčiuosius iki arhato imtinai. Pratyekabudos jau žinomos senovės palių tekstuose, tačiau pasirodo gana retai. Jie reiškia žmones, kurie savo jėgomis įgijo žinių, reikalingų nirvanai pasiekti. Šias žinias jie pasilieka sau, neskelbia žmonėms, todėl lieka, kaip išreikšta jų vardu, budais tik sau. Vėliau buvo sukurta doktrina, kad Pratyekabuddha niekada nepasirodo tuo pačiu metu kaip tobulas Buda. Šis mokymas nėra originalus, kaip rodo senoviniai tekstai, kuriuose Pratyekabuddha yra tik vienu laipsniu aukštesnis už arhatą. Jis pats gali suvokti aukščiausią nirvaną, bet negali atskleisti dėsnio kitiems, „kaip nebylys žmogus gali susapnuoti svarbią svajonę, bet negali jos paaiškinti kitiems“, arba „kaip laukinis, kuris įžengia į miestą ir elgiasi su juo. sutiktas garbus pilietis, tačiau grįžęs į mišką negali sugyventiniams susidaryti supratimo, kokiais patiekalais buvo maitinamas, nes prie tokių patiekalų nebuvo pripratęs. Legendoje Pratyekabuddha visada atrodo kaip atsiskyrėliai su ilgomis barzdomis ir išsišieptais plaukais ir paprastai prilyginami vienišam klajojančiam raganosiui – tokį palyginimą dažniausiai mėgsta budistų vienuolis.

Bodisatvos (Bodhisatvos) yra būtybės, kurioms lemta laikui bėgant tapti Budomis. Taigi Buda iki 34 metų buvo Bodisatva. Bodhisatva gali atgimti kaip gyvūnas, bet jis visada lieka bodhisatva ir jokiu būdu nedaro nuodėmių.

Aukštai virš visų kitų būtybių stovi šventasis, išaukštintas Buda, nušvitęs arba tobulai nušvitęs. Įprasta jo šlovinimo formulė, pateikta kiekvieno rankraščio ir kiekvienos Pali knygos pradžioje, skamba taip: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, „Šlovė išaukštintam, šventam, tobulai nušvitusiam“! Apie Budą sakoma, kad jam nėra lygių tarp bekojų, dvikojų, keturkojų, nei formų pasaulyje, nei beformiame pasaulyje, nei tarp dievų, nei tarp brahmanų. Netgi milijardai Pratyekabuddha negali prilygti vienam tobulam Budai. Niekas negali išmatuoti jo didybės ir šlovės. Jei būtų tūkstantis galvų ir šimtas burnų kiekvienoje galvoje ir šimtas liežuvių kiekvienoje burnoje, viso pasaulinio amžiaus neužtektų, kad būtų galima toliau išvardyti tik vieno Budos savybes. Tačiau vėlesnių laikų scholastinė sistematika pasirinko mažesnį skaičių šių nesuskaičiuojamų savybių. būdingi bruožai, ir tiksliai priskiria Budai 10 Budos galių, 32 „didžiojo žmogaus ženklus“ ir 80 ar 84 mažesnius bruožus. Tarp 32 ženklų verta paminėti du, nes jie visada yra Budos atvaizduose, vadinamajame Ushnisha ir galvos apdangaluose. Ushnisha yra savotiška karūna ant Budos galvos. Ant atvaizdų ir statulų jis dažniausiai pasirodo kaip kažkokia keista atauga galvos viduryje, kartais apvali, kartais smailėjanti, kartais išsišakojusi į viršų, kartais kaip liepsna, o kartais tokia aukšta, kad prilygsta galvos aukščiui. Buvo manoma, kad Buda iš tikrųjų turėjo panašią ataugą ant galvos. Bet tai gana neįtikėtina, juolab kad tekstai apie tai nieko nesako. Tikrai galime tikėti tuo, ką sako brahmanas Sonadanda, būtent, kad Buda buvo gražus, iškilus, lieknas, puikios veido spalvos vyras. Be jokios abejonės, prie jo sėkmės daug prisidėjo įspūdinga asmenybė.

Budos galvos plaukai vaizduojami labai tamsūs, melsvai juodi, panašūs į pikio ar povo uodegą, garbanoti ir susukti į dešinę. Plaukų juodumas, garbanotumas ir standumas suteikė serui W. Jonesui pagrindo teigti, kad Buda yra Afrikos kilmės. Tarp Budos antakių pavaizduotas savotiškas rutulys, Urna, Pali – Uina, kuri turi sniego ar sidabro blizgesį. Iš čia Buda siunčia spindulius, kurie apšviečia visus pasaulius giliausias pragaras. Tačiau urna yra ne ant visų Budos atvaizdų. Vėliau jie taip pat pradėjo pripažinti, kad ant kiekvienos Budos pėdos yra 108 ženklai, figūros kaip ratas su 1000 stipinų, dievų kalnas Meru, dramblys, liūtas, tigras, lotosas, kabliukas. svastika) ir kt. varginantys ir juokingi Budos asmenybės aprašymai, apie kuriuos senovės tekstai nieko nežino. Bet Buda visada išlieka žmogumi, tobulu žmogumi, tiesa, bet vis tiek mirtingu žmogumi. Jis net nėra vienintelis Buda, pasirodęs Žemėje. Pagal bendrą indėnų idėją, tam tikrais dideliais laiko intervalais, vadinamais Kalpa, pasaulis yra sunaikinamas, kad vėliau vėl atsinaujintų. Žmonių gyvenimo trukmė šiais laikotarpiais yra gana skirtinga. Trumpiausias – dešimt metų, ilgiausias – neapskaičiuojamas. Budistai skiria „tuščius kalpus“ ir „netuščius kalpus“. „Tuščios kalpos“ yra tos, kuriose nepasirodė nei vienas Buda, „netuščios“, kuriose kalbėjo Buda, todėl tokia kalpa dar vadinama „Buddakalpa“. Per vieną Kalpą gali pasirodyti keli Budos, iki penkių. Kalpa su penkiais Budomis vadinamas „Bhadrakalpa“, „palaimintuoju pasaulio amžiumi“. Toks yra mūsų. Mūsų Buda yra ketvirtas, penktasis vis tiek pasirodys.

Jis bus Maitreya, Pali - Metteya, į kurį budistai deda viltį, kaip žydai Mesiju. Jis pasirodys po 3000 metų ir atsivers nauja era; dabar jis yra bodisatva. Kaip buvo nesuskaičiuojama daugybė pasaulio amžių, taip buvo daugybė Budų. Perduodami paskutiniųjų 27 vardai, apie 24, be to, yra trumpa eilėraščio biografija Buddhavamsa, patekusi į pietų kanoną. Savaime suprantama, kad visi šie 24 Budos yra mitinės būtybės. Jų biografija tvarkoma pagal aiškiai apibrėžtą modelį. Kiekvienas, kaip ir mūsų Buda, turi savo pagrindinius mokinius ir mokinius bei savo žinių medį. Pateikiami jo tėvų ir pagrindinių gerbėjų vardai ir pasakojama, dėl ko jis buvo pakeltas į Budos orumą. Šių Budų amžius ir ūgis buvo skirtingi. Vieni pasiekė 100 000 metų, kiti tik 20 000; didžiausias buvo 90 pėdų, mažiausias tik 20. Tikėjimas istorinės asmenybės, iš mažiausiai trijų mūsų Budos pirmtakų, įrodo faktas, kad antrajai iš jų, Konagamanai, buvo pastatyta stupa, kurią Ašoka Priyadaršinas penkioliktais savo valdymo metais įsakė atkurti, nes vienas užrašas rastas 1895 m. liudija.

Šiaurės budistai žino dar daugiau budų. Tačiau tik paskutiniai septyni, įskaitant mūsų Budą, atlieka tam tikrą vaidmenį. Jie vadinami Manušibuddhi „budais“ žmonių rūšis“. Trys yra į aukso amžių, du – į sidabrą, vienas – į varį, o mūsų Buda – į geležį. Kalbant apie šiuos septynis Budas, šiaurės ir pietų tradicijos puikiai sutampa, išskyrus keletą smulkmenų. Šalia šių Manušibudų šiaurės budistai turi dar penkis Dhyanibuddhas, „protavimo budus“, tai yra nematerialius budus, kilusius iš samprotavimo. Vėliau Šiaurės Bažnyčia pripažino, kad kiekvienas Buda, pasirodantis Žemėje žmogaus pavidalu, taip pat atsiskleidžia viršjutiminiame pasaulyje, be vardo ar formos. Pagal šią idėją žemiškasis Buda visada laikomas tik dangiškojo Budos atspindžiu, emanacija. Kiekvienas Manušibuda turi savo Dhyanibuddha, savo nušvitusią Aš danguje. Šie Dhyanibuddha iš tikrųjų yra dievai. Jie neturi tėvų, bet kiekvienas turi sūnų, kurį sukūrė savo emanacija, kad prižiūrėtų gerą įstatymą Žemėje. Šie sūnūs yra Dhyanibodhisattvas. Taigi mūsų Gautama yra Manušibuda; jo Dhyanibuddha vadinama Amitabha, jo Dhyanibodhisattva vadinama Padmapani, „laikanti rankoje lotosą“. Per tai Padmapanis užėmė vieną iš svarbiausių šiaurinės bažnyčios pozicijų. Labiau nei Padmapani žinomas kitas jo vardas – Avalokitešvara, „Žvilgsnis Viešpats“, tai yra Viešpats, kuris gailestingai žiūri į žmones. Avalokitešvara tapo tikru dievu tarp šiaurės budistų. Būtent iš jo jie tikisi pagalbos kiekvienoje bėdoje ir pavojuje, todėl labiausiai jį pagerbia maldomis.

Tai reiškia šventos maldos formulę: „Om mani padme hum“. „Taip, tu esi lotoso brangakmenis! Amen“, Ši malda yra beveik vienintelis dalykas, kurį dažnas Tibeto ir Mongolijos žmogus žino apie budizmą. Šie šeši skiemenys „yra pirmieji, kuriuos vaikas ištaria, o mirštantis žmogus dejuodamas ištaria“. Keliautojas jas murma pakeliui, piemuo prie savo kaimenės, moteris prie namų ruošos darbų, vienuolis visuose kontempliacijos etapuose, t.y. nieko neveikdamas; tai kartu karinis ir pergalės šauksmas. Šią maldą galima pamatyti visose lamų šventyklose, dažnai parašyta sanskrito kalba. Jis randamas visur, kur dominuoja lamaizmas, ant uolų, medžių, sienų. Jis užrašytas ant plakatų ir popieriaus juostelių, kurias pajudina malūnai. Nėra maldos, kuri būtų sakoma ir parašyta dažniau nei ši. Jis perdėtai šlovinamas kaip vienijantis visą religiją ir išmintį ir interpretuojamas mistiškai.

Kaip Višnu tarp brahmanų, taip ir Avalokitešvara tarp šiaurinių budistų gali prisiimti visokius egzistavimus. Jis pasirodo pragare, tarp liūtų, žirgo pavidalu, kaip viesulas. Kada tiksliai prasidėjo jo garbinimas, tiksliai pasakyti neįmanoma. Ji jau minima viename veikale, išverstame III mūsų eros amžiuje. į kinų kalbą, bet turi būti daug senesnė. Kinijos piligrimas Fahunas (Fa-hsien) susitiko apie 400 m. Avalokitešvaros kultas Mathuroje prie upės. Yamuna ir pastebi, kad jį garbino Mahajanos pasekėjai. Jis pats kreipėsi pagalbos į Avalokitešvarą, o ne į Budą, kai jo laivą grįžtant atgal į Kiniją užklupo smarki audra ir jam iškilo pavojus prarasti visas Indijoje surinktas šventas knygas ir paveikslus. Maždaug po 200 metų, kai Xuan-Zan lankėsi Indijoje, Avalokitešvara ir toliau mėgavosi didele pagarba. Jo statulos buvo visur, net Magadhoje, budizmo gimtinėje, kur jos stovėjo šalia nušvitimo medžio. Xuanzangas praneša, lyg tuomet buvo įprastas įsitikinimas, kad Budos dėsnis visiškai užges, jei Avalokitešvaros atvaizdas taptų nematomas.

Ar Dhyanibodhisattvas doktrina yra pagrįsta, kaip buvo manoma, persų ar gnostikų mokymais, ar, atvirkščiai, šie – ja, kol kas pasakyti negalima. Tik labai vėlai atsirado mokymas, kad penki Dhyanibuddha yra vieno Adibudos – „Primityvaus Budos“, sukūrusio savotišką monoteizmą budizme, emanacija.

Seniausia iš visų egzistuojančių pasaulio religijų yra budizmas. Pagrindinės religijos yra daugelio tautų, gyvenančių nuo Japonijos iki Indijos, pasaulėžiūros dalis.

Budizmo pamatus padėjo įžengęs Sidhartha Gautama pasaulio istorija Budos vardu. Jis buvo Shakya genties karaliaus sūnus ir įpėdinis ir nuo vaikystės buvo apsuptas prabangos ir visokių privalumų. Pagal visuotinai priimtą versiją, vieną dieną Siddhartha paliko rūmų teritoriją ir pirmą kartą susidūrė su žiauria realybe sergančio žmogaus, seno žmogaus ir laidotuvių procesija. Jam tai buvo visiškas atradimas, nes įpėdinis net nežinojo apie ligų egzistavimą, senatvę ir mirtį. Sukrėstas to, ką pamatė, Sidhartha pabėga iš rūmų ir, jau 29 metų vyras, prisijungia prie klajojančių atsiskyrėlių.

Per 6 klajonių metus Siddhartha išmoko daugybę jogos technikų ir būsenų, tačiau padarė išvadą, kad per nušvitimą jų pasiekti neįmanoma. Jis pasirinko apmąstymų ir maldos, nejudrios meditacijos kelią, kuris atvedė jį į nušvitimą.

Iš pradžių budizmas buvo protestas prieš ortodoksinius brahmanus ir jų mokymus apie esamos visuomenės klasės-varnos sistemos sakralumą. Tuo pačiu budizmas daugelio nuostatų išmoko būtent iš Vedų, atsisakydamas jų ritualų, karmos dėsnio ir kai kurių kitų normų. Budizmas atsirado kaip egzistuojančios religijos išgryninimas ir galiausiai atsirado religija, kuri pasirodė esanti pajėgi nuolat apsivalyti ir atsinaujinti.

Budizmas: pagrindinės idėjos

Budizmas remiasi keturiomis pagrindinėmis tiesomis:

1. Duhka (kančia).

2. Kančios priežastis.

3. Kančia gali būti baigta.

4. Yra kelias, vedantis į kančios nutraukimą.

Taigi kančia yra pagrindinė budizmo idėja. Pagrindinės šios religijos nuostatos sako, kad kančia gali būti ne tik fizinė, bet ir dvasinė. Jau gimimas yra kančia. Ir liga, ir mirtis, ir net nepatenkintas troškimas. Kančia yra nuolatinė žmogaus gyvenimas o veikiau netgi žmogaus egzistencijos forma. Tačiau kančia yra nenatūrali, todėl būtina jos atsikratyti.

Iš to išplaukia kita budizmo idėja: norint atsikratyti kančios, būtina suvokti jos atsiradimo priežastis. Budizmas, kurio pagrindinės idėjos yra nušvitimo ir savęs pažinimo troškimas, mano, kad kančios priežastis yra nežinojimas. Būtent nežinojimas paleidžia įvykių grandinę, vedančią į kančią. O nežinojimas susideda iš klaidingo supratimo apie savo „aš“.

Viena iš pagrindinių budizmo teorijų yra individualaus savęs neigimas. Ši teorija sako, kad neįmanoma suprasti, kas yra mūsų asmenybė (t.y. „aš“), nes mūsų jausmai, intelektas, interesai yra nepastovios. O mūsų „aš“ – tai įvairių būsenų kompleksas, be kurio siela neegzistuoja. Buda neduoda jokio atsakymo į sielos egzistavimo klausimą, kuris leido atstovams skirtingos mokyklosŠiuo atžvilgiu budizmas daro visiškai priešingas išvadas.

Vadinamasis „vidurinis kelias“ veda į pažinimą, taigi ir išsivadavimą iš kančios (nirvanos). „Vidurio kelio“ esmė – vengti bet kokių kraštutinumų, pakilti aukščiau priešingybių, žiūrėti į problemą kaip visumą. Taigi išsivadavimą žmogus pasiekia atsisakydamas bet kokių nuomonių ir polinkių, atsisakydamas savo „aš“.

Dėl to išeina, kad budizmas, kurio pagrindinės idėjos remiasi kančia, sako, kad visas gyvenimas yra kančia, vadinasi, neteisinga kabintis į gyvenimą ir jį branginti. Žmogus, siekiantis pratęsti savo gyvenimą (t.y. kentėti), yra neišmanėlis. Norint išvengti nežinojimo, būtina sunaikinti bet kokį norą, o tai įmanoma tik per nežinojimo sunaikinimą, kuris susideda iš savojo „aš“ izoliavimo. Taigi, darome išvadą, kad budizmo esmė yra savojo „aš“ atmetimas.

Buda ir jo mokymai

Pasak legendos, 563 m. pr. Kr. karaliui Gautamai gimė sūnus. Berniukas buvo pavadintas Sidharta. Karaliui buvo pranašaujama, kad berniukas taps asketu, jei bent kartą gyvenime pamatys seną vyrą, sergantį ar mirusį.

Karalius Gautama sukūrė visas sąlygas, kad jo sūnus niekada nematytų ligos, mirties ar senatvės. Nepaisant visų savo tėvo pastangų, Siddhartha matė viską tą patį, ir senatvę, ir ligas, ir mirtį. Sukrėstas princas pabėgo iš rūmų ir tapo miško atsiskyrėliu. Jis studijavo Vedas, bet išmintingos knygos negalėjo jo išmokyti, kaip įveikti mirtį, kuri jį taip gąsdino.

Legenda pasakoja, kad vieną dieną princas Sidhartha sėdėjo po figmedžiu ir nusprendė, kad nepasijudės, kol susikaupęs neišmoks gyvenimo tiesos ir tikros išminties.

Ketvirtą dieną nušvitimas nusileido ir nuo tada jis buvo vadinamas „Buddha“, o tai reiškia „nušvitęs“.

Sidhartha, tiksliau dabar jis bus vadinamas Buda, tapo budizmo pradininku ir daug metų skelbė jo mokymą. Buda nieko nerašė, jo mokymas ilgą laiką egzistavo žodine forma ir pirmą kartą buvo užfiksuotas Ceilono saloje tik praėjus 300 metų nuo budizmo plitimo pradžios. Budistų kanonas buvo vadinamas „Tripitaka“, o tai reiškia „Trys krepšeliai“. Taigi tekstai buvo rašomi ant palmių lapų, o jų buvo labai daug. Kad jie visi paėmė tris krepšius.

Kanoną sudaro trys dalys:

1) Vinaya Pitaka, kurioje išdėstytos budistų vienuolių gyvenimo taisyklės ir normos.

2) Sutta Pitaka yra paties Budos pamokslų ir posakių rinkinys.

3) „Abhidhamma-pitaka“ kalba apie filosofinius pagrindus, prieinamus tik tiems, kurie pasiekė. aukštas laipsnis dvasinio ir moralinio tobulumo, tai yra knyga išrinktiesiems.

Norėdami suprasti, kas yra budizmas, atsiverskime žodyną.

Budizmas yra religinė ir filosofinė doktrina, pirmoji atsiradimo laiku pasaulio religija(kartu su krikščionybe ir islamu). Budizmo pradininkas yra Indijos princas Siddhartha Gautama – Buda. Pamatų akmuo Budizmas – tikėjimas reinkarnacija, mokymas apie išsivadavimo kelią ir Nirvanos pasiekimą, aukščiausią dvasinę nušvitimo būseną su tikromis žiniomis. Pirmaisiais egzistavimo amžiais vienas Budos mokymas buvo padalintas į 18 mokyklų. pradžioje I a. formuojasi dvi pagrindinės budizmo atšakos: Hinayana („maža transporto priemonė“) ir Mahajana („didžioji transporto priemonė“). Atsiradęs šiaurės rytų Indijoje, budizmas išplito visoje Indijoje, Kinijoje, Tibete, Pietvakarių Azijoje, Japonijoje, Mongolijoje ir kt. Savo viršūnę jis pasiekė III-I a. Kr., 1-4, 8-9 a Indijoje budizmą palaipsniui išstūmė atgimstantis brahminizmas (induizmas), o XII a. praktiškai praranda savo vertę. Šiuo metu yra apie 400 milijonų pasauliečių budistų ir 1 milijonas vienuolių ir vienuolių. Budizmo filosofija remiasi Vedų tekstais. Budos mokymas buvo rimtas bandymas reformuoti brahmanizmą, išvalyti jį nuo religinės praktikos klodų, sugriauti kastų sistemą, įtvirtinti visuomenėje teisingumą, pagrįstą žmonių lygybės pripažinimu ir bendruomenių kūrimu (sanghas).

Pagrindinė filosofinė ir etinė budizmo idėja yra susijusi su „keturių kilnių tiesų“ doktrina, kurią Buda išmokė pirmame Benare pamoksle.

Budizmo pasaulėžiūros sistema remiasi šiomis pagrindinėmis kategorijomis ir sąvokomis: dharma (elementas, dėsnis), karma (veiksmas), samsara (būties tėkmė), nirvana (pažodžiui, išnykimas yra nušvitimo būsena), nidana (ratas). priežasties-pasekmės santykių), sangha (bendruomenė).

Budizmo kosmologija apibūdina pasaulį kaip susidedantį iš trijų lokų (sferų): kamaloka (juslinis, tikras pasaulis); rupaloka (formų pasaulis, iliuzinis); arupaloka (pasaulis be formų, grynos sąmonės sfera).

Vienas svarbiausių budizme yra Kalačakros („Laiko rato“) mokymas. Jo esmė slypi žmogaus ir visatos santykiuose. Kalačakra egzistuoja kaip mokymas apie ciklus (maži 12 metų, metiniai - 60 metų, taip pat ir kosminiai). Kalendoriaus chronologija – ezoterinis „Laiko ratas“. Ezoterinė Kalačakros doktrina yra susijusi su slaptomis astrologinėmis žiniomis apie Visatos ir žmogaus gyvenimo evoliucijos laikotarpius. Pasaulis budizme pristatomas kaip begalinis dharmų derinys, elementariosios dalelės savotiškai blyksteli gyvybinė energija. Visas pasaulis yra dharmų „plūsmas“. Psichologinės kančios yra nuolatinis nerimo išgyvenimas. Kančia ir pasitenkinimas sukuria poveikį naujam gimimui ir dharmų deriniams. Jei išgyvenimų pobūdis nebus pakeistas, žmogus negalės išeiti iš gimimų ir mirčių rato (samsaros). Savo veiksmais, jausmais, mintimis žmogus prideda karmą (likimą). kilnus ir moralinis gyvenimas gerina karmą.

Žmogus yra skandhų derinių kompleksas, o kartu ir ryšys tarp dviejų vėlesnių gyvenimo būsenų. Išsivadavimas pasiekiamas nutraukus dharmų „jaudulį“, t.y. griaunantys troškimus, aistras, mintis, viską, kas neatitinka teisingo aštuonkrypčio kelio.

Norint išsivaduoti, susikūrė keletas budizmo mokyklų specialius metodus, metodai ir procedūros, padedančios transformuoti psichofizines žmogaus savybes, pagreitinti jo evoliuciją, transmutuoti netobulas dharmų (skadhis) sąsajas. Jie buvo ypač išplėtoti Jogačaros ir Vadžrajanos mokyklose, kuriose derinama Indijos jogos praktika, kinų daoizmas ir senovės magiškos religijos.

Budizmas moko atsisakyti nuosavybės, visų žmonių lygybės, gyvenimo bendruomenėje (sangha). Jis priešinosi ritualinėms formoms religinis gyvenimas, prieš abstrakčias dogmatines paieškas. Pradedant išorinio religingumo neigimu, istorinės raidos eigoje budizmas buvo pripažintas. Buda buvo pradėta personifikuoti su Visata, atsirado Budos kosminio kūno teorija.

Budizmo kultas ėmė aprėpti šeimos gyvenimą, šventes, sukūrė socialinių institucijų sistemą, leidžiančią budizmą laikyti viena religine valstybe, turinčia savo regionus – mokyklas ir tradicijas. Dogmatiškas Budos mokymo suvokimas paskatino socialinę stratifikaciją ir religinių krypčių šalininkų diferenciaciją. Budizmas padarė didelę įtaką gyvenimo būdui Indijoje, jo atsiradimui ir raidai, kalbėdamas prieš brahmanizmą. Budizmo įtaka pasaulio religinei ir filosofinei minčiai yra didžiulė. Budizmo kultūra suformavo ištisą mentalinį-dvasinį pasaulį su savo filosofija, architektūra, tapyba, literatūra ir mąstymo forma. 1950 metais buvo sukurta pasaulinė budistų brolija. (Naujausias filosofinis žodynas / Sudarė A.A. Gritsanovas. - Mn .: Red. V.M. Skakun, 1998. -.98str.)

Budizmas padarė reikšmingų brahminizmo mokymų pakeitimų, jei brahmanai teigė, kad per ritualus, aukas ir burtus, kurie skiriasi kiekvienai klasei („varna“), galima pasiekti „gerų atgimimų“, tai yra tapti radža, brahmanu, turtingas pirklys, karalius ir tt ir tt, tada budizmas paskelbė bet kokį reinkarnaciją, visokias būtybes, neišvengiamą nelaimę ir blogį.

Štai kodėl aukščiausias tikslas Budizmas turėtų būti visiškas atgimimo nutraukimas ir nirvanos pasiekimas, tai yra neegzistavimas. Daugeliui žmonių neįmanoma pasiekti nirvanos iš karto, šiame atgimime. Eidama Budos nurodytu išganymo keliu, gyva būtybė turi vėl ir vėl persikūnyti. Bet tai bus pakilimo į „aukštesnę išmintį“ kelias, kurį pasiekusi būtybė gali išeiti iš „būties rato“, užbaigti savo atgimimų grandinę. Jo pasekėjai mano, kad svarbiausia Budos mokyme yra tai, kad jis atpažino būties – kančios – priežastį ir esmę, atskleidė jas žmonėms, taip pat kelią, vedantį į kančios nutraukimą, į išganymą, į nebūtį. .

budizmas– seniausia iš trijų pasaulio religijų. Krikščionybė už jį jaunesnė penkiais, o islamas net dvylika šimtmečių. Didžioji dalis jo pasekėjų gyvena pietų, pietryčių ir šalyse Rytų Azija: Šri Lanka, Indija, Nepalas, Butanas, Kinija (taip pat Kinijos gyventojai Singapūre ir Malaizijoje), Mongolija, Korėja, Vietnamas, Japonija, Kambodža, Mianmaras (Birma), Tailandas, Laosas.

Mūsų šalyje budizmą tradiciškai praktikuoja Buriatijos, Kalmukijos, Tuvos gyventojai, pastaraisiais metais budistų bendruomenės atsirado Maskvoje, Sankt Peterburge ir visuose didžiuosiuose Rusijos miestuose. Nuo XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pradžios. budizmo pasekėjų atsirado Europos šalyse ir JAV: šiandien čia atstovaujamos beveik visos reikšmingos Rytų kryptys ir mokyklos.

Sunku nustatyti bendrą budistų skaičių pasaulyje: tokie surašymai niekur nebuvo vykdomi, o tai prieštarauja daugelio šalių etinėms ir teisinėms normoms. Tačiau labai apytiksliai galima teigti, kad pasaulyje šiandien yra apie 400 milijonų pasauliečių, išpažįstančių budizmą, ir apie 1 milijonas vienuolių ir vienuolių.

Prieš pustrečio tūkstančio metų Buda turėjo unikalią galimybę mokyti: jis gyveno šiaurės Indijos civilizacijos klestėjimo laikais ir buvo apsuptas labai gabių studentų. Tai suteikė jam galimybę 45 metus parodyti būtybėms kelią į visišką proto atskleidimą, kuris pasireiškė jam suteiktų priemonių įvairove. Kangyur - kolekcija savo žodžius Budos, parašytos po jo mirties, yra 108 tomai, kuriuose yra 84 000 naudingų nurodymų. Vėliau pasirodę studentų komentarai sudaro dar 254 tomus, kurių kiekvienas yra mažiausiai dviejų centimetrų storio, jie vadinami Tengyur. Būtent iš daugybės metodų reikia suprasti Paskutiniai žodžiai Buda, apie kurią jis pasakė būdamas 80 metų, prieš palikdamas kūną: "Galiu mirti laimingai: savo uždarame delne nepalikau nei vieno mokymo. Viską, kas tau naudinga, jau atidaviau."

Kaip matyti iš šio teiginio, jis davė kažką, ką galima tiesiogiai pritaikyti gyvenime. Paklaustas, kodėl ir ko jis moko, Buda visada atsakė: "Aš mokau, nes jūs ir visos būtybės siekiate būti laimingi ir norite išvengti skausmo. Aš mokau, kaip viskas yra – dalykų taip, kaip yra." Ir nors vėliau šie mokymai tapo daugelio mokyklų pagrindu, šias mokyklas vienija tai, kad visos jos, kiekviena savo Budos gyvenimo ir mokymo supratimo lygmeniu, yra skirtos visapusiškam žmogaus tobulėjimui. - prasmingas kūno, kalbos ir proto naudojimas.

Kadangi budizmo mokymas yra daugialypis ir pagrįstas patirtimi, o ne tikėjimu, neužtenka apsiriboti jo turinio apibūdinimu. Jos bruožai tampa matomi tik lyginant su kitomis pasaulėžiūromis. Tuo pačiu metu artėjant prie Budos mokymo verta išsivaduoti nuo pernelyg griežtų idėjų, nes jo išminties pilnatvė negali būti apibūdinta kaip „tai, o ne tai“.

Legenda apie Budą

I tūkstantmečio prieš Kristų vidurys pasižymėjo naujos religijos – budizmo – atsiradimu, plačiai paplitusiu Indijoje ir užsienyje bei turėjusio didžiulę įtaką daugelio Azijos tautų ideologijai, kultūrai ir gyvenimo būdui.

Paklauskite budisto apie tai, kaip atsirado religija, kuria jis vadovaujasi, ir gausite atsakymą, kad daugiau nei prieš pustrečio tūkstančio metų ją žmonėms paskelbė Šakjamunis („atskyrėlis iš Šakjų genties“). Bet kurioje budizmui skirtoje knygoje rasite religine tradicija pagrįstą pasakojimą apie keliaujančio pamokslininko Sidhartos, pravarde Šakjamuni ir save vadinančio Buda (Skt. Buddha), gyvenimą, o tai reiškia „apšviestas aukštesnių žinių“, „užgožtas tiesa." Religinėje budizmo literatūroje rašoma, kad po begalinio skaičiaus reinkarnacijų, kiekvienoje iš jų sukaupęs dorybes, Buda pasirodė žemėje, kad įvykdytų gelbėjimo misiją – parodytų gyvoms būtybėms išsivadavimą iš kančios. Savo įsikūnijimui jis pasirinko princo Sidhartos atvaizdą iš kilmingos Gotamos šeimos. Šis klanas priklausė Shakya genčiai, gyvenusiai 500–600 metų prieš Kristų. Gango slėnyje, jo vidurupyje.

Kaip ir kitų religijų dievai, Buda negalėjo pasirodyti žemėje kaip paprasti žmonės. Sidhartos motina – Šakjos valdovo Maja (Mahamaya, t.y. „Didžioji Maja“) žmona – sapne matė, kad jis įžengė į jos pusę. Baltasis dramblys. Skersai laiku ji pagimdė kūdikį, kuris iš jos kūno paliko irgi neįprastu būdu – per pažastį. Visi Visatos dievai iš karto išgirdo jo šauksmą ir džiaugėsi, kad atvyks tas, kuris sugebės sustabdyti būties kančias. Išminčius Asita naujagimiui pranašavo didžiulį religinį žygdarbį. Kūdikis buvo pavadintas Siddhartha, o tai reiškia „įvykdė savo tikslą“.

Berniukas augo apsuptas gražių dalykų ir niekada nebuvo išleidžiamas už rūmų ribų. Karalius, Sidhartos tėvas, stengėsi neleisti sūnui nežinoti apie gyvenimo bėdas, tačiau galiausiai jis sužinojo apie ligų, senatvės, mirties egzistavimą. Sidhartai buvo nuobodu nuošalus gyvenimas rūmuose, o princas norėjo pažinti pasaulį už jo sienų. Kartą Sidharta įsakė savo karietei išvesti jį už rūmų tvoros. Gauti įspūdžiai jį visiškai pakeitė. Karaliaus viltys sugriuvo dėl keturių ženklų, apie kuriuos pasakoja Bedijos tradicija. Princas galvojo, kas daro žmogų nelaimingą, o jo gyvenimas toks sunkus. O būdamas 29 metų Siddhartha paliko savo namus, atsisakė galimybės tapti valdovu, išsiskyrė su žmona ir sūnumi, kad pabandytų rasti atsakymą į jį kankinusius klausimus. Septynerius metus jis buvo atsiskyrėlis, tikėdamasis mokytis šventieji tekstai, kalbėdamasis su išminčiais, kankindamas kūną, kad surastų kelią, vedantį į išsivadavimą, bet tik atsisakęs asketiško savęs kankinimo, giliai apmąstydamas, pasiekė tai, ko norėjo: jam buvo atskleista tiesa, ir jis rado kelias į galutinį „išsigelbėjimą“ Tai atsitiko ant Nairanjana upės krantų, Sidhartha sužinojo „Keturias kilnias tiesas“ Uruvilvoje, dabartinėje Bodh Gaya (Bihar) vietovėje, sėdint po šventu Bodhi medžiu.

Budos mokymas

Doktrinos atsiradimas

Pirmieji penki žmonės, kuriuos Buda atsivertė į naują tikėjimą, tapo jo mokiniais ir sudarė branduolį budistų bendruomenė. Buda skelbė religinius mokymus, vadinamus „Budos mokymais“ („buddhadarshana“, „buddhatama“) arba tiesiog „dharma“ („teisingo įstatymo“ prasme). Tikintieji buvo vadinami „bauddhas“ – Budos pasekėjais, o kartais tiesiog „šakjais“. Buda mirė aštuoniasdešimtaisiais savo gyvenimo metais, palikdamas daug mokinių ir pasekėjų.

Ankstyvosios budistinės pasaulėžiūros pagrindą palieka vadinamosios „keturios kilnios tiesos“, kurių atradimas buvo Budos Gautamos „nušvitimas“ ir apie kurį jis paskelbė jau pirmajame Benareso pamoksle. Šios keturios tiesos yra: kančios doktrina (kančios tiesa), kančios priežastys (kančios priežasties tiesa), kančios nutraukimas (kančios nutraukimo tiesa) ir kelias į nutraukimą. kančios (tiesa apie kelią, vedantį į kančios nutraukimą)

Visas gyvenimas, pagal Budos mokymą, yra kančia. „Gimimas – kančia, senatvė – kančia, liga – kančia; sąjunga su nemylimu – kančia, nepasiekimas trokštamo – kančia...“ Kančios priežastis – prisirišimas prie gyvenimo, būties troškulys. Šis troškulys „veda iš atgimimo į atgimimą“. Kančios nutraukimas yra „šio potraukio pašalinimas visiškai sunaikinus troškimą“. Žmogus turi slopinti savyje bet kokį egzistencijos troškimą, bet kokį troškimą, aistrą, bet kokį prisirišimą prie bet ko.

Kaip galima pasiekti šį troškimo sunaikinimą? To moko paskutinė iš „keturių didingų tiesų“. Ji kalba apie „aštuonkryptį kelią“, vedantį į kančios nutraukimą: tai „teisingas tikėjimas, teisingas pasiryžimas, teisingi žodžiai, teisingi darbai, teisingas gyvenimas, teisingi siekiai, teisingos mintys, teisingas apmąstymas“. Eidamas šiuo „aštuoneriopu keliu“ žmogus galiausiai pasiekia tobulumą; jis tampa arhat-šventuoju ir pasineria į nirvaną. Nirvana yra paskutinė idealios būklės, kurio, pagal budizmo mokymą, išminčius turėtų siekti.

Bet kas yra nirvana? Nors ši sąvoka užima, ko gero, pagrindinę vietą visoje budizmo filosofijoje, joje ji negavo tikslaus apibrėžimo, o budizmo literatūroje yra įvairių jos supratimų. Kai kurių nuomone, nirvana yra liesas būties sunaikinimas. Kitų nuomone, nirvana yra tik žinomos būties pabaiga ir perėjimas prie kokios nors kitos, nepažintos būties. Kad ir kaip būtų, nirvana reiškia tos atgimimų grandinės nutraukimą, kuri pagal tradicines indų pažiūras, asimiliuotas budistų, yra visa gyva būtybė.

Šią amžiną atgimimų grandinę budistai vadina samsara. Ji neišvengiamai traukia kiekvieną gyvą būtybę iš vieno atgimimo į kitą per nuolatinę kančių seriją. Mirtis neatleidžia žmogaus nuo būties kančios, nes po jos ateina naujas gimimas. Iš šio pikto skausmingo samsaros rato gali išsiveržti tik tie, kurie per ilgą atgimimų seriją pasiekia arhato-švento atsiskyrėlio, pažinusio tiesą, būseną. Atgimdama gyva būtybė gali įgauti ne tik žmogaus, bet ir bet kokio kito pavidalo: gali atgimti kaip gyvūnas, augalas, piktoji dvasia, dievybė. Bet aukščiausia forma atgimimas yra žmogaus gimimas, nes tik iš šios būsenos galima pereiti į idealią nirvanos būseną. Vienintelis būdas pasiekti arhato būseną, o per ją nirvaną, ankstyvasis budizmas laikė paties žmogaus pastangas, eidamas „aštuoneriopu keliu“. Niekas ir niekas negali išgelbėti žmogaus, išgelbėti nuo skausmingos samsaros ir nuvesti į nirvaną, jei jis pats to nepasiekia.

32 Budos ženklai

1. rankos ir kojos suapvalintos;
2. gražiai pozuotos kojos;
3. juostiniai pirštai;
4. rankos ir kojos minkštos kaip kūdikio;
5. septynios pagrindinės kūno dalys yra išgaubtos;
6. pirštai ilgi;
7. platūs kulniukai;
8. kūnas masyvus ir tiesus;
9. kojų keliai nėra iškilūs;
10. kūno plaukai nukreipti į viršų;
11. kojos kaip antilopė;
12. ilgos rankos gražios;
13. lytiniai organai yra paslėpti;
14. auksinė oda;
15. plona oda yra švelni;
16. kiekvienas plaukas susuktas į dešinioji pusė;
17. papuoštas kuokštu plaukelių tarp antakių (urna);
18. viršutinė kūno dalis kaip liūtas;
19. pečiai suapvalinti priekyje;
20. platūs pečiai;
21. nemalonus skonis virsta maloniu;
22. proporcingas kaip nyagrodha medis;
23. ant jo karūnos yra pakilimas - ushnisha;
24. ilgas liežuvis yra gražus;
25. balsas yra kaip Brahmos balsas;
26. skruostai kaip liūto;
27. labai balti dantys;
28. tiesūs dantys;
29. tvirtai prigludę dantys;
30. keturiasdešimt dantų;
31. akys kaip safyras;
32. blakstienos yra geriausios;