Që nga kohërat e lashta në Rusi u shpërndanë besimet pagane të cilët mbi çdo gjë e vendosin marrëdhënien mes njeriut dhe natyrës. Njerëzit besonin dhe adhuronin perëndi të ndryshme, shpirtra dhe krijesa të tjera. Dhe sigurisht, ky besim u shoqërua me rituale, festa dhe ngjarje të shenjta të panumërta, më interesantet dhe më të pazakontat prej të cilave kemi mbledhur në këtë koleksion.
1. Emërtimi.
Paraardhësit tanë iu afruan shumë seriozisht zgjedhjes së një emri. Besohej se emri është edhe një hajmali dhe fati i një personi. Për një person, riti i emërtimit mund të ndodhte disa herë gjatë jetës së tij. Herën e parë që emri i foshnjës së lindur jepet nga babai. Në të njëjtën kohë, të gjithë e kuptojnë se ky emër është i përkohshëm, fëminor. Gjatë fillimit, kur fëmija mbush 12 vjeç, kryhet një ceremoni emërtimi, gjatë së cilës priftërinjtë e besimit të vjetër lajnë emrat e tyre të vjetër të fëmijërisë në ujërat e shenjta. Ata ndryshuan emrin e tyre gjatë gjithë jetës së tyre: për vajzat që martoheshin, ose luftëtare, në prag të jetës dhe vdekjes, ose kur një person bënte diçka të mbinatyrshme, heroike ose të jashtëzakonshme.
Riti i emërtimit midis të rinjve zhvillohej vetëm në ujë të rrjedhshëm (lum, përrua). Vajzat mund t'i nënshtroheshin këtij rituali si në ujë të rrjedhshëm ashtu edhe në ujë të qetë (liqen, ujëra të pasme), ose në tempuj, në faltore dhe vende të tjera. Riti u krye si më poshtë: përfituesi merr një qiri dylli dora e djathtë. Pas fjalëve të shqiptuara nga prifti në gjendje ekstaze, i mallkuari duhet të zhysë kokën në ujë, duke mbajtur një qiri të ndezur mbi ujë. AT ujërat e shenjta erdhën fëmijë të vegjël dhe dolën njerëz pa emër, të ripërtërirë, të pastër e të papërlyer, të gatshëm për të marrë emra të rritur nga priftërinjtë, duke nisur një jetë krejtësisht të re të pavarur, në përputhje me ligjet e të parëve. perënditë qiellore dhe lindjet e tyre.
2. Rituali i banjës.
Ceremonia e banjës duhet të fillojë gjithmonë me një përshëndetje nga Mjeshtri i Banjës, ose shpirti i banjës - Bannik. Kjo urim është edhe një lloj konspiracioni, një konspiracion i hapësirës dhe i mjedisit në të cilin do të mbahet ceremonia e banjës. Zakonisht, menjëherë pas leximit të një përshëndetjeje të tillë konspirative, një lugë shërbehet në gur. ujë i nxehtë dhe avulli që del nga ngrohësi shpërndahet në mënyrë të barabartë nga lëvizjet rrethore të një fshesë ose peshqiri në të gjithë dhomën e avullit. Ky është krijimi i avullit të lehtë. Dhe fshesa e banjës quhej në banjë mjeshtri, ose më e madhja (më e rëndësishmja), nga shekulli në shekull ata përsëritën: " Fshesë Banya dhe mbreti është më i vjetër, nëse mbreti fluturon lart”; "Një fshesë në banjë është shefi për të gjithë"; "Në banjë, një fshesë është më e shtrenjtë se paratë"; "Një banjë pa fshesë është si një tryezë pa kripë."
3. Trizna.
Trizna - funeral rit ushtarak ndër sllavët e lashtë, që përbëhet nga lojëra, valle dhe gara për nder të të ndjerit; zi për të ndjerin dhe një festë përkujtimore. Fillimisht, festa e varrimit përbëhej nga një kompleks i gjerë ritual i sakrificave, lojërave luftarake, këngëve, valleve dhe valleve për nder të të ndjerit, vajtime, vajtime dhe një festë përkujtimore para dhe pas djegies. Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, festa u ruajt për një kohë të gjatë në formën e këngëve funerale dhe një festë, dhe më vonë ky term i lashtë pagan u zëvendësua me emrin "përkujtim". Gjatë lutjes së sinqertë për të vdekurit në shpirtrat e atyre që luten, gjithmonë shfaqet një ndjenjë e thellë uniteti me familjen dhe paraardhësit, gjë që dëshmon drejtpërdrejt për lidhjen tonë të vazhdueshme me ta. Ky rit ndihmon për të gjetur paqe e mendjes të gjallët dhe të vdekurit, promovon ndërveprimin e tyre të dobishëm dhe ndihmën e ndërsjellë.
4. Hapja e tokës.
Sipas legjendës, Egoriy Veshny posedon çelësat magjikë që ai i zhbllokon. tokë pranverore. Në shumë fshatra u mbajtën rite, gjatë të cilave shenjtorit iu kërkua të "hapte" tokën - t'i jepte pjellorisë fushave, të mbronte bagëtinë. Vetë rituali dukej diçka e tillë. Fillimisht, ata zgjodhën një djalë të quajtur "Yury", i dhanë një pishtar të ndezur, e dekoruan me gjelbërim dhe i vendosën një tortë të rrumbullakët në kokë. Pastaj procesioni, i udhëhequr nga "Jury", shkoi tre herë nëpër fushat e dimrit. Pas kësaj, ata ndezën një zjarr dhe i kërkuan një lutje shenjtorit.
Në disa vende, gratë shtriheshin të zhveshura në tokë, duke thënë: "Ndërsa rrotullohemi nëpër fushë, lëreni bukën të rritet në një tub". Ndonjëherë bëhej një shërbim lutjeje, pas së cilës të gjithë të pranishmit rrotulloheshin në dimër - në mënyrë që buka të rritej mirë. Shën Gjergji lëshonte vesë në tokë, e cila konsiderohej shëruese “nga shtatë sëmundje dhe nga syri i keq”. Nganjëherë njerëzit i hipnin vesës së Shën Gjergjit për të pasur shëndet, jo pa arsye uronin: "Jini të shëndetshëm, si vesa e Shën Gjergjit!" Kjo vesë konsiderohej e dobishme për të sëmurët dhe të pafuqishmit dhe për të pashpresët thoshin: “Nuk mund të shkojnë në vesë të Shën Gjergjit?”. Në ditën e burimit Yegory, në shumë vende, lumenjtë dhe burimet e tjera u bekuan me ujë. Me këtë ujë spërkatën të mbjellat dhe kullotat.
5. Filloni të ndërtoni një shtëpi.
Fillimi i ndërtimit të një shtëpie midis sllavëve të lashtë u shoqërua me një kompleks të tërë veprimesh dhe ceremonish rituale që parandalojnë kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. nga më së shumti periudha e rrezikshme konsideroi lëvizjen në një kasolle të re dhe fillimin e jetës në të. Supozohej se " djallëzi” do të përpiqet të ndërhyjë në mirëqenien e ardhshme të kolonëve të rinj. 'Shkak mesi i nëntëmbëdhjetë shekuj me radhë, në shumë vende në Rusi, rituali i lashtë i ngrohjes së shtëpisë u ruajt dhe u krye.
Gjithçka filloi me gjetjen e një vendi dhe Materiale ndërtimi. Ndonjëherë një gize me një merimangë vendosej në vend. Dhe nëse ai filloi të endte një rrjetë gjatë natës, atëherë konsiderohej shenjë e mirë. Në disa vende në vendin e propozuar, një enë me mjaltë u vendos në një vrimë të vogël. Dhe nëse gunga patë ngjitej në të, vendi konsiderohej i lumtur. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Vendi ku ajo u shtri u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme. Dhe në disa vende, pronari i ardhshëm duhej të mblidhte katër gurë nga fusha të ndryshme dhe t'i shtrinte në tokë në formën e një katërkëndëshi, brenda së cilës vendosi një kapelë në tokë dhe lexoi komplotin. Pas kësaj, ishte e nevojshme të pritej tre ditë, dhe nëse gurët mbetën të paprekur, atëherë vendi konsiderohej i zgjedhur mirë. Duhet të theksohet gjithashtu se një shtëpi nuk u ndërtua kurrë në vendin ku u gjetën kocka njerëzore ose ku dikush i preu krahun ose këmbën.
6. Java sirenë.
Sipas besimi popullor, gjatë gjithë javës para Trinitetit, sirenat ishin në tokë, u vendosën në pyje, korije dhe jetonin pranë njerëzve. Pjesën tjetër të kohës ata qëndruan në fund të rezervuarëve ose nën tokë. Besohej se foshnjat e vdekura të papagëzuara, vajzat që vdisnin me vullnetin e tyre të lirë, si dhe ato që vdiqën para martesës ose gjatë shtatzënisë, bëheshin sirenë. Imazhi i një sirene me një bisht peshku në vend të këmbëve u përshkrua për herë të parë në literaturë. Shpirtrat e shqetësuar të të vdekurve, duke u kthyer në tokë, mund të shkatërrojnë bukën në rritje, të dërgojnë sëmundje te bagëtia dhe të dëmtojnë vetë njerëzit dhe familjet e tyre.
Këto ditë nuk ishte e sigurt që njerëzit të kalonin shumë kohë në fusha, të shkonin larg shtëpisë. Nuk lejohej të hyje vetëm në pyll, të notosh (kjo ishte e një natyre të veçantë). Ata as nuk u liruan blegtoria tek kullotat. Gjatë javës së Trinitetit, gratë përpiqeshin të mos bënin punët e tyre të përditshme në formën e lavanderi, qepje, thurje dhe punë të tjera. E gjithë java u konsiderua festive, kështu që ata organizuan festa të përgjithshme, vallëzime, kërcenin valle të rrumbullakëta, mummers me kostume sirenë u futeshin fshehurazi njerëzve të hapur, i frikësonin dhe i gudulisnin.
7. Ritet e varrimit.
Zakonet e varrimit të sllavëve të lashtë, veçanërisht Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi, përshkruhen në detaje nga Nestor. Ata kryen një festë funerale mbi të ndjerin - ata treguan forcën e tyre në lojëra ushtarake, gara të kuajve, këngë, valle për nder të të ndjerit, ata bënë sakrifica, trupi u dogj në një zjarr të madh - vjedhje. Midis Krivichi dhe Vyatichi, hiri u mbyll në një urnë dhe u vendos në një shtyllë në afërsi të rrugëve për të mbështetur shpirtin luftarak të njerëzve - të mos kenë frikë nga vdekja dhe menjëherë të mësohen me mendimin e prishjes. jeta njerëzore. Një shtyllë është një shtëpi e vogël varrimi, shtëpi me dru, domino. Domino të tilla mbijetuan në Rusi deri në fillim të shekullit të 20-të. Sa për sllavët e Kievit dhe Volynit, ata i varrosën të vdekurit në tokë që nga kohërat e lashta. Së bashku me trupin u varrosën shkallë të veçanta të endura nga rripa.
Një shtesë interesante në lidhje me ritin e funeralit Vyatichi mund të gjendet në historinë e një udhëtari të panjohur, të paraqitur në një nga veprat e Rybakov. “Kur dikush vdes me ta, kufoma e tyre digjet. Gratë, kur u ndodh një i vdekur, gërvishtin duart dhe fytyrën me thikë. Kur i ndjeri digjet, ata kënaqen me argëtimin e zhurmshëm, duke shprehur gëzimin për mëshirën e treguar ndaj tij nga Zoti.
Ritualet e vjetra ruse e kanë origjinën në kohët pagane. As krishterimi nuk mund të shkatërronte fuqinë e tyre. Shumë tradita kanë ardhur deri në kohën tonë.
Si u shfaqën ritet e vjetra ruse?
Ritualet më të rëndësishme të vjetra ruse lidhen me forcat elementare, ose më mirë me anën e tyre natyrore mistike. Baza e jetës së çdo fshatari ishte puna e vështirë e tokës, kështu që shumica e traditave ishin të lidhura me shiun, diellin dhe korrjen.
Gjatë stinëve përdorej një sasi e caktuar për të përmirësuar të korrat dhe për të mbrojtur bagëtinë. Ndër sakramentet më të rëndësishme, pagëzimi dhe kungimi janë në radhë të parë.
Karoling është një ritual i festave të Krishtlindjeve, gjatë së cilës pjesëmarrësit e ceremonisë marrin dhurata për interpretimin e këngëve të veçanta në shtëpitë e të afërmve dhe miqve. Besohej se gjatë Krishtlindjeve, dielli merr sasi e madhe energji për të zgjuar tokën dhe natyrën.
Tani këngëtarja ka mbetur një traditë e lidhur me të historia sllave si në Ukrainë ashtu edhe në Bjellorusi. Parashikimi konsiderohet si një nga komponentët e ritualit. Shumë ekspertë në sferën mistike pohojnë se gjatë kësaj periudhe mund të merrni parashikimet më të sakta.
Fundi i marsit konsiderohet periudha e ekuinoksit, në të cilin mbahen ritet e Shrovetide. Si personifikimi i perëndisë pagane Yarilo, pjatë tradicionale këtë festë petullat numërohen.
Asnjë Maslenitsa e vetme nuk do të konsiderohet e plotë pa djegur një figurë në ditën e fundit të festës. Kukulla simbolizon fundin e të ftohtit të rëndë dhe ardhjen e pranverës. Në fund të djegies, Maslenitsa transferon energjinë e saj në fusha, duke u dhënë atyre pjellori.
Në mitologji, ai konsiderohet një hyjni e fuqishme e lidhur me adhurimin e fuqisë së Diellit. AT herët e hershme mbahej në ditën e solsticit të verës, por me kalimin e kohës u shoqërua me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit. Të gjitha veprimet rituale ndodhin gjatë natës.
Kurora me lule, të cilat përdoren për hamendje, konsiderohen si simbol i ceremonisë. Ne kete dite vajzat e pamartuara ata notojnë kurorën e tyre poshtë lumit për të gjetur të fejuarën me ndihmën e tij.
Ekziston një besim se një lule e rrallë e fierit lulëzon në këtë natë, duke treguar thesare dhe thesare të lashta. Megjithatë njeri i zakonshëmështë pothuajse e pamundur ta gjesh. Këngët, kërcimet rreth zjarrit dhe kërcimi mbi zjarr u bënë pjesë e pandryshueshme e festës. Kjo ndihmon për të pastruar negativin dhe për të përmirësuar shëndetin. Përveç kësaj, të ndara
Ndër të gjitha llojet e zakoneve të lashta, mund të pengoheni në rite mjaft të çuditshme dhe të pakuptueshme:
- Bijë
Ky ishte emri marrëdhënie intime mes vjehrrit dhe gruas së djalit. Zyrtarisht, kjo nuk u miratua dhe u konsiderua si mëkat i vogël. Etërit u përpoqën t'i dërgonin djemtë e tyre me çdo pretekst për një kohë të gjatë në mënyrë që nusja të mos ketë mundësi të refuzojë. Në ditët e sotme organet e rendit merren me gjëra të tilla, por ato ditë nuk kishte kujt të ankohej.
- hale mëkat
Tani ky mëkat mund të vërehet në filma të veçantë të prodhuar nga Gjermania, dhe shumë vite më parë u vu në skenë në fshatrat ruse. Pas aktiviteteve tradicionale, çiftet niseshin për të kërkuar lule fier. Por ky ishte vetëm një justifikim për t'u tërhequr dhe për t'u kënaqur me kënaqësitë trupore.
- Gaski
Zakoni njihet nga fjalët e udhëtarit Roccolini. Të gjithë të rinjtë e fshatit mblidheshin në një shtëpi, këndonin këngë dhe kërcenin nën pishtarë. Kur drita u shua, të gjithë filluan të kënaqeshin me kënaqësitë trupore me të parën që i erdhi në dorë. Nuk dihet nëse vetë udhëtari mori pjesë në një rit të tillë.
- mbipjekje
Riti përdorej në rastet e lindjes së një foshnjeje para kohe në familje. Nëse trupi i nënës nuk mund t'i jepte foshnjës forcën e nevojshme, atëherë duhet të ishte pjekur. I porsalinduri ishte i mbështjellë brumë pa maja, duke lënë një hundëz dhe të pjekur, duke shqiptuar fjalë të veçanta. Sigurisht, furra duhet të jetë e ngrohtë, atëherë tufa u shtrua në tryezë. Besohej se kjo pastron fëmijën nga sëmundjet.
- Më e frikshme se sa shtatzënë
Paraardhësit tanë ishin shumë të ndjeshëm ndaj lindjes së fëmijëve. Ata besonin se gjatë shtatzënisë, fëmija kalon nëpër një rrugë të vështirë drejt botës së të gjallëve. Vetë procesi i lindjes është shumë i ndërlikuar dhe mamitë e kanë bërë edhe më të vështirë. Pranë gruas në lindje, ata trokasin fort dhe qëlluan, që fëmija ta kishte më të lehtë të dilte në dritë me frikën e nënës.
- Kriposja
Përveç Rusisë, një ritual i tillë u krye në Francë dhe Angli. Ai siguroi shtimin e forcës për fëmijët nga kripa. Fëmija u fërkua plotësisht me kripë dhe u mbështjellë me një leckë, njerëzit më të begatë e varrosën plotësisht. E gjithë lëkura mund të zhvishej nga fëmija, por në të njëjtën kohë ai u bë më i shëndetshëm.
- Riti i të Vdekurve
Ndryshe, ky ritual quhet dasmë. Kohët e lashta Fustan i bardhë dhe mbulesa konsiderohej një veshje funerali. Martesa lidhet me lindjen e re të një gruaje, por për një lindje të re duhet vdekur. Prej këtu rrjedh besimi se nusja duhet vajtuar si një grua e vdekur. Dhëndri, kur dorëzoi shpërblimin, dukej se po e kërkonte brenda bota e të vdekurve dhe nxorrën në dritë. Shoqërueset vepruan si roje të botës së krimit.
Një nga zakonet kryesore të sllavëve të lashtë ishte që të gjithë brezat e familjes jetonin nën të njëjtën çati, dhe gjithashtu kishte një varrezë familjare diku afër shtëpisë, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në mënyrë të padukshme në jetën e familjes.
Fëmijët në ato ditë lindnin shumë më tepër se në kohën tonë, d.m.th. nga numri i fëmijëve në familjen e sllavëve të lashtë dhe familjet moderne shumë ndryshe, përveç kësaj, midis paganëve nuk konsiderohej e turpshme që një burrë të sillte në shtëpinë e tij aq gra sa të mund të ushqehej. Ato. afërsisht katër-pesë vëllezër jetonin në një shtëpi të tillë me gratë, fëmijët, prindërit, gjyshërit, xhaxhallarët, hallat, kushërinjtë, kushërinjtë e dytë.
Çdo person që jetonte në një familje të tillë e konsideronte veten kryesisht një anëtar të familjes, dhe jo një individ. Dhe gjithashtu çdo sllav mund të emëronte paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregonte në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).
Kur u njohën, sllavët e lashtë duhej të përmendnin djalin, nipin dhe stërnipin e kujt ishte, pa këtë populli do të konsideronte se një person që nuk i përmendte babain dhe gjyshin e tij po fsheh diçka. Çdo klan kishte një reputacion të caktuar. Në njërën, njerëzit ishin të famshëm për ndershmërinë dhe fisnikërinë, në tjetrën kishte mashtrues, prandaj, pasi të keni takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet të keni një sy jashtë. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej ashtu siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndihej përgjegjës për të gjithë familjen e gjerë.
Në ato ditë, veshjet e përditshme të çdo sllavi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Rrobat e secilit përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin për pronarin e tij: nga cili fis ishte, çfarë lloji, etj. Duke parë rrobat, ishte menjëherë e mundur të përcaktohej se kush ishte dhe nga vinte, dhe për këtë arsye, si të sillesh me të.
Në këtë lloj nuk ka pasur kurrë fëmijë të harruar, apo pleq të braktisur, d.m.th. shoqëria njerëzore kujdesej për secilin prej anëtarëve të tij, duke u shqetësuar për mbijetesën e klanit dhe të shoqërisë në tërësi.
Shtëpia, e cila ka qenë gjithmonë një mbrojtje, një strehë, në besime ishte kundër çdo gjëje tjetër, e dikujt tjetër. Ai ishte shqetësimi i parë i çdo njeriu që vendosi të dallohej ish-familje. Vendi për ndërtimin u zgjodh me shumë kujdes, varet nëse do të kishte fat, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Vendi ku ka qenë banja konsiderohej i keq, varrosej vetëvrasësi, ku digjej shtëpia etj. Në vendin që u pëlqente, e vendosën për të kaluar natën poshtë qiell i hapur ujë në një enë. Nëse deri në mëngjes mbeti i pastër dhe transparent, atëherë kjo konsiderohej një shenjë e mirë.
Duke filluar punën, ata u lutën në lindjen e diellit dhe pinin "dorën" e vendosur nga pronari. Tre gjëra ishin vendosur në këndin e përparmë, "të shenjtë": para (monedhë) - "për pasuri", temjan - "për shenjtëri", leshi i deleve - "për ngrohtësi". Sipër, nën çati, ishte vendosur një krehër i gdhendur me figura të gdhendura, për shembull, një gjel. Si zog profetik, ai ishte shumë i nderuar nga sllavët e lashtë. Besohej se gjeli zgjon diellin në jetë, kthen dritën dhe ngrohtësinë në tokë. Në maskën e një gjeli, sllavët personifikuan zjarrin qiellor. Ai e mbrojti shtëpinë nga zjarri dhe rrufeja. Duke lëvizur në Shtepi e re kryhet natën, në një hënë të plotë. Ajo shoqërohej me rituale të ndryshme. Pronarët zakonisht mbanin me vete një gjel, një mace, një ikonë dhe bukë e kripë; shpesh - një tenxhere me qull, qymyr nga një sobë e vjetër, mbeturina nga një shtëpi e mëparshme, etj.
Plehrat në besimet dhe magjinë e sllavëve të lashtë janë një atribut i shtëpisë, një enë për shpirtrat e të parëve. Ai u transferua gjatë zhvendosjes, duke shpresuar se me të shpirti do të kalonte në shtëpinë e re - kujdestari i shtëpisë, fat i mirë, pasuri dhe prosperitet. Ata përdornin mbeturina në hamendje dhe për qëllime të ndryshme magjike, për shembull, të tymosura me tymin e mbeturinave të djegura nga syri i keq. 
Një nga qendrat e shenjta të shtëpisë ishte furra. E gatuanin ushqimin në furrë, flinin mbi të, në disa vende përdorej si banjë; të lidhur kryesisht me të. etnoshkenca. Furra simbolizonte një grua që lindte një bark femre. Ajo ishte hajmali kryesore e familjes brenda shtëpisë. Betimet u bënë në sobë, një marrëveshje u bë në shtyllën e sobës; dhëmbët e qumështit të fëmijëve dhe litarët e kërthizës së të porsalindurve ishin fshehur në sobë; shenjtori mbrojtës i shtëpisë, brownie, jetonte në drithëra.
Tavolina ishte gjithashtu një subjekt i një nderimi të veçantë. Kur shitej një shtëpi, tavolina i transferohej domosdoshmërisht pronarit të ri. Zakonisht ai lëvizej vetëm kur kryente ceremoni të caktuara, për shembull, dasma ose funerale. Pastaj ata kryenin një ritual të rrumbullakët të tryezës, ose mbanin një të porsalindur rreth saj. Tabela ishte edhe pika e fillimit edhe pika e fundit e çdo rruge. Ai u puth para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit në shtëpi.
Një pjesë e shtëpisë e pajisur me shumë funksione simbolike është dritarja. Shpesh përdorej si një "rrugë jokonvencionale për të dalë nga shtëpia" për të mashtruar shpirtrat e papastër, sëmundjet, etj. Për shembull, nëse fëmijët vdisnin në shtëpi, atëherë i porsalinduri kalohej nga dritarja në mënyrë që ai të jetonte. Dritaret shpesh perceptoheshin si një mënyrë për diçka të shenjtë, të pastër. Nëpër dritare nuk lejohej të pështyhej, të derdhte shpatet, të hidhte mbeturina, sepse nën to, sipas legjendës, qëndron Engjëlli i Zotit.
Nëse shtëpia ishte një mbrojtje, një strehë, atëherë porta ishte një simbol i kufirit midis hapësirës së vet, të zhvilluar dhe dikujt tjetër, Bota e jashtme. Ata konsideroheshin një vend i rrezikshëm ku jetojnë të gjithë shpirtrat e këqij. Ikonat u varën në portë dhe në mëngjes, duke dalë nga shtëpia, ata luteshin fillimisht në kishë, pastaj te dielli dhe pastaj te porta dhe nga të katër anët. Atyre shpesh u ngjitej një qiri dasmash, dhëmbët e leshit ishin ngjitur në to ose vareshin një kosë për t'u mbrojtur nga shpirtrat e papastër, bimët me gjemba u mbërthyen në boshllëqet e portës si një hajmali kundër shtrigave. Që nga kohërat e lashta, në portë janë kryer veprime të ndryshme magjike. Ata tradicionalisht në fillim të pranverës u ndezën zjarre, të cilat pastruan hapësirën e portës dhe bashkë me të gjithë hapësirën e oborrit.
Fillimi, varrimi dhe martesa si ritet kryesore
Inicimi
Për t'u bërë anëtar i fisit, fëmija duhej t'i nënshtrohej një riti inicimi. Ndodhi në tre faza.
E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me majën e një shigjete luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze, dhe e mbështillte fëmijën në një pelenë me shenja të familjes. .
Kur djali i mbushi tre vjet, e vunë nën parzmore - d.m.th., e hipën në kal, e ngjeshën me shpatë dhe e çuan tre herë nëpër oborr. Pas kësaj, ata filluan t'i mësojnë atij detyrat e duhura mashkullore. Në moshën tre vjeçare, një vajze iu dha për herë të parë një gisht dhe një rrotë tjerrëse. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe nëna e ngjeshi me fillin e parë të tjerrë nga e bija ditën e dasmës për ta mbrojtur nga prishja. Tjerrja midis të gjithë popujve shoqërohej me fatin dhe me tre vjeç vajzat u mësuan të rrotullonin fatin për veten dhe shtëpinë e tyre.
Në moshën dymbëdhjetë ose trembëdhjetë vjeç, me arritjen e moshës së martesës, djemtë dhe vajzat silleshin në shtëpitë e burrave dhe grave, ku merrnin një grup të plotë njohurish të shenjta që u nevojiteshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj fundi i veshur mbi një këmishë dhe që flet për pjekurinë). I riu pas inicimit mori të drejtën e veshjes armë ushtarake dhe martohu.
Dasma
Zakonet e martesës në të ndryshme popujt sllavë ishin të ndryshme. Rituali më i zakonshëm ishte ky. 
Dasma përbëhej nga adhurimi i Ladës, Triglav dhe Rod, pas së cilës magjistari thirri për një bekim për ta, dhe të porsamartuarit ecën tre herë pemë e shenjtë si zakonisht rreth një thupër), duke thirrur si dëshmitarë perënditë dhe bregdetin e vendit ku u zhvillua ceremonia.
AT pa dështuar dasmës i ka paraprirë rrëmbimi i nuses ose komploti. Në përgjithësi, nusja duhej të shkonte me forcë në një familje të re (lloj) në mënyrë që të mos ofendonte shpirtrat kujdestarë të llojit të saj ("Unë nuk tradhtoj, ata udhëheqin me forcë"). Prandaj, këngët e gjata të trishtuara, vajtuese të nuses dhe ngashërimi i saj shoqërohen me këtë.
Të porsamartuarit nuk pinin në festë, ishin të ndaluar, besohej se do të ishin të dehur nga dashuria. Nata e parë u kalua në duaj të largëta të mbuluara me gëzof (dëshirë për pasuri dhe shumë fëmijë).
Funerali
Sllavët kishin disa rite funerali. I pari, gjatë lulëzimit të paganizmit, ishte riti i djegies, i ndjekur nga derdhja e barroit.
Metoda e dytë u përdor për të varrosur të ashtuquajturit të vdekur "të hipotekuar" - ata që vdiqën me një vdekje të dyshimtë, të papastër. Varrimi i të vdekurve të tillë shprehej në hedhjen e trupit në një moçal ose luginë, pas së cilës ky trup mbulohej me degë nga lart. Riti kryhej në një formë të tillë që të mos ndotej toka dhe uji me një të vdekur "të papastër".
Varrimi në tokë, që është zakon në kohën tonë, u përhap vetëm pas adoptimit të krishterimit.
Përfundim: Shumë tradita, zakone dhe rituale që ekzistonin në mesin e sllavëve të lashtë kanë ardhur deri në kohët tona.
Që nga kohra të lashta, paraardhësit tanë krijuan ritet e lashta- Festat diellore të jetës, Mirësisë, Dritës dhe Dashurisë. Rëndësia e ritualeve nuk mund të nënvlerësohet. Ky veprim magjik pasqyron drejtpërdrejt jetën shpirtërore të një personi. Në radhë të parë në thelbin e çdo rit i lashtë ka një komunikim me forcat që ndikojnë në mirësinë e një personi në një nivel jashtë kontrollit të tij të drejtpërdrejtë. Paraardhësit vendas, shpirtrat e natyrës, perënditë zotërojnë forca të tilla, prandaj një person ndërvepron me ta. Sipas pikëpamjeve të paraardhësve, tabloja e botës nuk ishte e kufizuar në zinxhirët materialistë të ngjarjeve. të hapura për mirëkuptimin njerëzor e gjithë tabloja, në të cilat Manifest Events i kishin rrënjët në botët e Navi dhe Rule. Kjo bëri të mundur që të shiheshin qartë shkaqet dhe pasojat e gjithçkaje që po ndodhte. Riti është e njëjta arsye, e cila, si çdo veprim eksplicit, pasi ka kaluar nëpër rrugë jo të dukshme, na kthehet më vonë. Por ndryshe nga veprime të thjeshta, riti ju lejon të kontrolloni rezultatin dhe kohën e përfundimit të tij.
Thelbi i riteve të lashta
Riti është një koncept i thjeshtë por i thellë. Duket e thjeshtë vetëm në shikim të parë, si një veprim që synon arritjen e një qëllimi specifik me përfshirjen e forcat e nevojshme. Ajo rezulton të jetë e thellë në të kuptuarit e forcave të përfshira dhe mekanizmave të ndërveprimit të tyre me krijuesin e ritit.
Një pikë e rëndësishme në rit i lashtëështë të tërheqësh pikërisht ato forca që vërtet nevojiten dhe mund të ndihmojnë. Për ta bërë këtë, ju duhet t'i njihni këto forca, siç thonë ata, "personalisht". Domethënë të njohësh cilësitë dhe aftësitë e tyre. Nga kjo varet përmbajtja e ritit: prania e mjeteve të nevojshme, sekuenca e veprimeve, forma e përcaktimit të qëllimit dhe mënyrat e shfaqjes së tij në botën e manifestuar.
Përveç njohjes së natyrës së forcave rreth nesh, është e nevojshme të kuptohen parimet e ndërveprimit të tyre, shkaqet dhe efektet. Njeriu duhet të jetë në gjendje të perceptojë qarkullimin e tyre: rrotullimin, qarkullimin dhe kthimin. Me një fjalë njohe Kon. Kon është rruga për në Rod - burimi i lëvizjes së përjetshme të jetës. Ndërtimi i ritit varet nga cilësia e kësaj njohurie.
Çfarë tjetër ndikon në performancën rit i lashtë? Personi që e krijon atë. Kjo është kyçe dhe pikë vendimtare. Një person duhet të jetë i qëllimshëm dhe holistik, si një kukull foleje e mbledhur. E tij trupa delikate duhet të zgjohen dhe të bashkohen, ashtu si ajo kukulla fole. Dhe e gjithë kjo ndodh me një mendim të qartë, në vetëdije të plotë, pa gjendje ekstazë. Kjo mund të arrihet vetëm duke u mbrojtur nga ushqimi i dëmshëm, substancave narkotike dhe veprat e këqija që krijohen nga mendime po aq të këqija (me fjalë të tjera, ndiqni rrugën e moralit të lartë).
Emërimet e riteve të lashta
Është e zakonshme të bëhet dallimi midis ritualeve sipas qëllimit të tyre: dasma, funerali, natyral, ritualet e të ushqyerit të paraardhësve dhe lavdërimi i perëndive. Ato gjithashtu mund të ndahen sipas nivelit të ndërveprimit me forca të ndryshme dhe Zotat, si të thuash - në shtrirje. Këto janë rite fisnore, natyrore dhe kozmike. Shpesh këto tre nivele janë të pranishme së bashku.
Niveli i përgjithshëm është një thirrje për Familjen e dikujt, për Paraardhësit. Është shumë e rëndësishme të dini origjinën tuaj. Kur me qëllim dhe me emër "ushqeni" (trajtoni) të afërmit e larguar, gjyshërit tuaj, ju merrni një hajmali prej tyre në biznes. Dhe nëse e dini gjithashtu se çfarë bënë ata gjatë jetës së tyre dhe çfarë ishin nga natyra, atëherë kuptimi i tyre rit i lashtë dhe do të dini kë të falënderoni më vonë për ndihmën. Nëpërmjet riteve të këtij niveli bëhet forcimi i Familjes së tij dhe më pas ai mbron të afërmit e tij nga të gjitha vështirësitë.
Niveli natyror- kur përqafoni me veprimin tuaj gjithçka që është me Rodin: kryeni një ceremoni për motin, për korrjen, ju drejtoheni shpirtrave të gurëve, përrenjve, lumenjve, liqeneve, fushave, pyjeve, pemëve, kafshëve. Lavdëroni perënditë që janë përgjegjës për periudha të caktuara ne një vit.
Kozmike - një thirrje për perënditë e rendit kozmik, krijuesit e galaktikave dhe Rod-Baba.
Është gjithashtu e mundur të veçohen të paktën, dy lloje ritet e lashta nga ngarkesa semantike. Këto janë rituale që programojnë një ngjarje, një fenomen dhe rituale forcuese.
Forcimi i riteve- këto janë ditët e përkujtimit dhe lavdërimit të perëndive dhe paraardhësve vendas. Është forca e tyre që është hajmali e familjeve, klaneve, popujve. Është në kohën tonë festat më të rëndësishme të cilat janë të detyrueshme dhe vendimtare në ringjalljen e pushtetit të dikurshëm të popullit tonë. Të forcuar nga ndjenjat tona të ndritshme nga bota e Reveal, ndikimi i ritualeve të tilla bëhet më i shpejtë dhe më i fortë, dhe amuleti i Klaneve tona rritet në Tokën Nënë. Gjithnjë e më shumë shpirtra të ndritur po fitojnë forcë dhe ndihmë nga perënditë tona, duke dalë nga droga e bujës filistine, konsumatore, duke çliruar shpirtin, shpirtin dhe vullnetin e tyre për vepra në të mirë të Familjes dhe tokës së tyre amtare.
Kalendari, i cili adoptoi urtësinë e Paraardhësve tanë, la në vetvete ditët dhe periudhat e dashura që janë nën ndikimin e disa perëndive. Pra, duke lavdëruar Perun në festat e tij, ne forcojmë fuqinë përfituese të Zotit Thunderer për të gjithë periudhën përgjegjëse të vitit. Dhe ditët e ekuinokseve dhe solsticeve na lejojnë të përcjellim mirënjohje dhe Dritën e Fuqisë së Shpirtrave tanë një morie të tërë perëndish Gjenerike, natyrore dhe kozmike.
te programimit ritet e lashta përfshijnë ato që mbahen në festivale natyrore. Thelbi i tyre qëndron në transferimin te Zotat dhe Paraardhësit e programit, planit, qëllimit që interpretuesit e ceremonisë duan të arrijnë. Kjo mund të shprehet në formën e vënies në skenë, duke treguar imazhin-qëllimin në një veprim ritual-lojë.
Në raste të tjera, sidomos kur riti kryhet në nivel fisnor, ka ankim-kërkesë. Për shembull, kur ju kërkoni paraardhësve për mbrojtje në një rrugë të vështirë, një hajmali kundër sëmundjes, etj. Ose, një apel për shpirtrat e natyrës në rrethin natyror: një peticion për leje për të prerë një pemë, për fat të mirë në mbledhjen e kërpudhave ose manave në pyll, e kështu me radhë.
Forma bazë e riteve të lashta
Parimi themelor i ritualeve natyrore dhe kozmike është ngjashmëria e veprimit tokësor me atë qiellor. Kjo mund të shihet në shembullin e shumë të ruajtura në traditën tonë primordiale ritet e lashta. Për shembull, një ritual për shiun (për ta ndalur), kur një lumë lërohet me parmendë.
Por këtu duhet theksuar edhe njohja e cilësive të shenjta të objekteve të krijuara nga njeriu. Në sëpatë, thikë, parmendë, jakë, fshesë dhe sende të tjera vegla shtëpiake, përveç qëllimit të tyre të qartë të drejtpërdrejtë, ka edhe cilësi më të thella që nënkuptojnë lidhjen e tyre me qiellin.
Pra, procesi i lërimit të lumit identifikohet me plugimin e qiellit, i cili çon në ndërprerjen e shiut. Për më tepër, funksionet i marrin edhe pjesëmarrësit e ceremonisë fuqitë qiellore të përfshirë në proces.
E njëjta gjë mund të vërehet në ritet e këngëve, "pahavannya strala", sirenave dhe shumë të tjera. Pjesëmarrësit në ritet identifikohen me bimët (në ritin “pahavanne straly” drejtojnë një gjarpër rreth fushës rreth fëmijëve të ulur, të cilët luajnë rolin e filizave të thekrës dhe më pas i hedhin lart), me shpirtrat e natyrës, me perënditë dhe në këtë nivel bëhet programimi i ngjarjeve. Ndoshta pikërisht këtu gjendet origjina e teatrit.
Një person me cilësi të ngjashme u zgjodh për rolin e këtij apo atij shpirti ose zoti. Nëse ishte e vështirë për të bërë një zgjedhje, atëherë organizoheshin lojëra, fituesi i të cilave merrte një rol të përgjegjshëm. Pra, tek sirenat më së shumti zgjidhej roli i sirenës vajzë e bukur dhe e qetësoi me dhurata që vera të mos ishte e thatë.
Parimi i identitetit vjen nga thënia "e ngjashme tërheq si". Dhe kjo na kthen te pika rit i lashtë. Tërheqja e forcave që na duhen. Sa më i pastër, shpirtërisht dhe moralisht të jetë personi i zgjedhur për rolin në rit, aq më shumë forca dobiprurëse do të thërrasë. Në shembujt e mësipërm, "tërheqja" bëhej duke krahasuar cilësitë e një personi dhe cilësitë e Zotit ose shpirtit të nevojshëm. Dhe u zgjodhën ata njerëz në të cilët u shfaqën më shumë këto cilësi.
Format indirekte të riteve antike
Përveç një metode të tillë të drejtpërdrejtë, në rite përdoreshin edhe ato më indirekte: një thirrje, një vallëzim rrumbullakët dhe këngë që përmbanin një thirrje-thirrje dhe formulimin e një imazhi-qëllimi.
Një klik ose thirrje është një thirrje e drejtpërdrejtë e forcave. Zakonisht dukuritë natyrore, shpirtrat, elementet. Një shembull i mrekullueshëm- Thirrjet bjelloruse të Pranverës, të cilat shkojnë si pjesë e kompleksit të ritit pranveror:
Kliko, është e qartë! Kliko, është e qartë!
Dhe çfarë na solle?
Gjyshet e vjetra - për një qift,
Zetka e vogël - në testikul,
Red dzeўkam - pa vyanochku,
Maladzіtsam - pa dzіtsyatku.
E njëjta thirrje përdoret kur krijoni, si të thuash, një rit të shpejtë, për shembull,
nën kërcënim të drejtpërdrejtë për jetën. Ata thërrasin për ndihmë shpirtin e Chur - Mbajtësit të Paraardhësve: "Chur, unë (kujdestari!)" Ose thjesht "Gjyshi!"
Vallëzimi i rrumbullakët - lëvizja e një rreshti të mbyllur njerëzish në një rreth. Ka një valle të rrumbullakët me një këngë që këndohet nga kori. Vallëzimi i rrumbullakët krijon një vorbull energjie që tërheq forcën e kërkuar, qofshin perënditë, forcat e natyrës ose shpirtrat e natyrës (zakonisht gurët dhe pemët).
Një shembull i një kënge vallëzimi pranveror (rrethi Klimovichi, rajoni Mogilev):
Meadowberry, Meadowberry,
O i çmendur.
Çfarë nuhatni, çfarë nuhatni
Në çdo xhep?
Oh, ju gjithë xhepi.
Merr erë si unë, erë si unë
Në çdo xhep.
Oh, në xhepin tuaj?
Plaka, plaka
Prysyadzeli.
Oh, bastardë.
Maladzitsy, Maladzitsy
Ne ndaluam.
Oh, ata u hodhën.
Dzeўki i kuq, dzeўki i kuq
U hodh.
Oh, u hodh.
Vozitja e vallëzimeve është një veprim shumë i fortë. Një vallëzim i rrumbullakët mund të kryejë të gjithë ceremoninë. Thelbi këtu është rrotullimi i vallëzimit të rrumbullakët. Kriposja - mbledh, tërheq, kundërkriposja - liron të grumbulluarit.
Pas thirrjes, duke tërhequr fuqinë dhe vëmendjen e Perëndisë, ne e "ushqejmë" atë. Ne e ushqejmë atë me energji drite dhe në këtë mënyrë e forcojmë, në mënyrë që të kryejë funksionet e tij edhe më hijshëm dhe më mirë. Për këtë këndohen lavdi dhe organizohen rite.
Kërkesat
Treba - një trajtim i perëndive, paraardhësve ose shpirtrave me dhurata. Ky veprim kombinohet me formulimin e qëllimit (kërkesës). Më vete, përdoret në ritet Gjenerike dhe natyrore. Treba është DHËNIA e energjisë që ndodh në momentin e krijimit rit i lashtë apo rite të tjera.
Kërkesa mund të jetë një bukë, një byrek apo edhe një lloj imazhi lodër i krijuar nga vetja. Kur një person bën diçka, duke menduar në atë moment për ata që i do, ai vendos energji pjellore dhe fuqi të mirë në frytet e përpjekjeve të tij. Krijimet janë të mbushura me këtë fuqi. Gjatë veprimit ritual, duke kryer kërkesën ndaj zjarrit, ne e transformojmë Fuqinë e grumbulluar në krijimet tona në një formë energjie, e cila është ushqim për perënditë, shpirtrat e të afërmve dhe stërgjyshërit.
Zotat dhe paraardhësit që janë në botën tjetër nuk hanë ushqimin që hamë ne. Ushqimi i tyre është vëmendja jonë, energjia jonë mendore, drita, mirësia dhe dashuria që dalin nga zemrat tona kur mendojmë dhe flasim për to. Treba është një flijim. Mund të jetë një copë e vogël buke ose një copë e tërë. Për më tepër, një bukë e vogël, në të cilën u investuan sinqerisht Dashuria dhe sinqeriteti, mund t'u sjellë shumë më tepër dobi perëndive dhe paraardhësve sesa një bukë e tërë e gatuar mekanikisht dhe pa ndjenja.
Zotat tanë kanë vërtet nevojë për energjinë e mirësisë dhe dashurisë! Vendosni një pjesë të Shpirtit në Kërkesën dhe vendoseni në Zjarr, i cili është një transformim i një lloji energjie në një tjetër. Nëpërmjet zjarrit gjithçka ndodh më shpejt. Dhe ne sapo kemi filluar të zotërojmë aftësinë për të transferuar Dritën e Zemrës në Churams drejtpërdrejt, por patjetër do të kujtojmë gjithçka dhe do ta mësojmë këtë magji në përsosmëri!
E rëndësishme për tërheqjen e forcave në rit i lashtë dhe përgatitjen për këtë punë të krijuesit. Sa më e lartë të jetë forca, aq më e pastër në shpirt duhet të jetë. Që këtu rol të madh luan rregullin "si tërheq si". Kur ndërvepron me perënditë, shpirti njerëzor duhet të çlirohet sa më shumë që të jetë e mundur nga dëshirat dhe nevojat trupore. Kjo kërkon disa masa pastrimi: agjërimi para ceremonisë ose refuzimi i plotë i ushqimit me origjinë shtazore, praktika që forcojnë shpirtin, pastrimi me ujë, zjarr, ajër etj.
glorifikim
Glorifikimi - shqiptimi ose këndimi i lavdisë (numërimi virtytet e dobishme Paraardhësi, forcë natyrore ose më shpesh perëndi).
Si shembull, fama kushtuar ditë dimri Perun:
Perun është i qartë dhe i fuqishëm!
Perun është vetëtima dhe bubullima!
Zjarri i qiellit është i mundur,
Pokon mbrojtës!
Shkëlqe dhe shkëlqe vetëtima jote,
Zëri i qiellit është një bubullimë e madhe,
Drita qiellore e paraqitjeve tuaja
Mbron shtëpinë e babait!
Burimi i lepurit shpirtëror!
Bajani i vargjeve të zjarrta shpirtërore!
Ruajtësi i Garës së Zgjimit!
Për armikun, ju jeni një karachun.
Shpirti i stuhive!
Shenjë e runave të zjarrta qiellore!
Fuqia e lëvizjes së paqes!
Lavdi ty, Zot Perun!
Atributet e riteve të lashta.
Atributet e ritit synojnë gjithashtu të tërheqin forcat krijuese, dhe gjithashtu shërbejnë si akumulues që grumbullojnë hirin e marrë gjatë ritit, dhe më pas, deri në ritin tjetër të tillë, ato përdoren si amuleta. Këto përfshijnë parulla - fuqi shtrënguese, idhujt e perëndive në shenjtërore dhe të paraardhësve në cepin e kuq të shtëpisë. Mund të themi se ato janë antena të akorduara në frekuencën e dëshiruar të njërit prej perëndive ose paraardhësve. Zjarri - një qiri për një ceremoni në shtëpi ose një zjarr për një festë publike - është një "transformues" i energjive që lidh Botët e qarta dhe jo të qarta. Uji është marrësi dhe transmetuesi i Forcës (përmes pirjes).
Gjithashtu atributet ritet e lashta mund të jenë gurë të llojeve të caktuara të mineraleve dhe shkëmbinj. Ata grumbullojnë informacion dhe kanë frekuenca të caktuara të transmetimit të tij. Simbolet runike dhe svastika ndihmojnë në organizimin e hapësirës së ritit. Krijimi i një hapësire të tillë - një lloj anijeje për forcën e tërhequr - është çelësi! Simbolet e qëndisjes në rroba funksionojnë në të njëjtën mënyrë. E gjithë kjo, siç e shohim, kërkon njohuri të konsiderueshme dhe aftësi për t'i zbatuar ato në mënyrë korrekte.
Vendi dhe koha e ritit antik.
Vendi i ritit ka padyshim një ndikim të madh në suksesin e sakramentit. Për Riti stërgjyshorë ky është Këndi i Kuq, për natyrën - Korijet e shenjta dhe pyjet e dushkut, që janë vende pushteti. Ritet në nivel kozmik kërkojnë vendet kyçe Forcat, ose të rregulluara mirë, të bashkëakorduara në një veprim të caktuar ritual, një rrjet i tërë i këtyre vendeve, kur mundeni, nëse dëshironi, të krijoni një ceremoni, duke qenë në çdo “pikë akupunkture” të Tokës sonë mëmë. Nëpërmjet këtyre vendeve planeti "merr frymë", komunikon me hapësirën e jashtme. Nëpër këto vende rrjedhin forcat që na duhen aq shumë, të mbledhura në përrenj të fuqishëm. Shpesh kërkon të shohësh ose të paktën të ndjesh këto forca që rrjedhin.
Koha - përsëri pikë e rëndësishme për këdo rit i lashtë. Dhe për Familjen (ka ditë përkujtimi të paraardhësve, veçanërisht ditë të mbarë për dasma e gjëra të tjera), e aq më tepër për ritet natyrore dhe kozmike. Kjo e lehtëson disi detyrën e krijuesit të ritit, pasi në ditë të caktuara Forcat e përcaktuara rreptësisht janë aktive. Duke ditur se çfarë forcash janë këto, është e mundur të kryhet një rit lavdërimi ose një rit kërkese për ndihmë, ata që kanë nevojë pikërisht për këto energji. Për fat të mirë, paraardhësit tanë i kanë pikturuar festat në këto data për një kohë të gjatë, është e nevojshme vetëm të futen ndryshime në të gjitha llojet e kalendarëve të huaj që ekzistojnë me ne me sugjerimin e pushtuesve.
