Kreshma e Madhe është një kohë e jetës shpirtërore veçanërisht të përqendruar. Dhe megjithëse jemi të thirrur të luftojmë me pasionet tona çdo ditë, nëse jo çdo minutë, në kohë të tjera, "të papërmbajtshme", të rrëzuara nga buja dhe ritmi i furishëm jeta moderne ne e gjejmë veten të hutuar nga puna shpirtërore. Postimi na kthen tek ai. Kjo është arsyeja pse tani ne iu drejtuam pastorëve të Kishës Ortodokse Ruse me një kërkesë për të dhënë këshilla se si të luftojmë pasionet për ne, të krishterët e epokës së informacionit, çfarë duhet t'i kushtojmë vëmendje para së gjithash, si të akordojmë , ku të kërkoni ndihmë dhe mbështetje - me shpresën se kjo punë shpirtërore do të vazhdojë pas përfundimit të Kreshmës.
Kujdesu për veten
- Një nga më pika të rëndësishme lufta me pasionet - ajo që quhet jetë e vëmendshme. Kjo është veçanërisht e vërtetë tani, sepse kurrë një person nuk ka qenë kaq i mbingarkuar me informacion, aq i mbingarkuar me gjithçka që i hyn nga jashtë, nuk ka qenë kurrë kaq i pavëmendshëm sa tani. Prandaj është kaq e vështirë për ne sot të luftojmë me pasionet. Jo vetëm sepse jemi shumë krenarë, jo vetëm sepse jemi shumë të dobët, por edhe sepse vëmendja jonë shpërndahet vazhdimisht.
Është e nevojshme jo vetëm të kesh vullnet për të luftuar pasionet, por është shumë e rëndësishme edhe të kujdesesh për vëmendjen. Dhe kur e humbim këtë vëmendje ndaj vetes, duhet patjetër ta fitojmë përsëri, sepse me ndihmën e vëmendjes mund të shihni se çfarë do të bëni, çfarë do të thoni, çfarë po ndodh në zemrën tuaj.
Të flasësh për luftën kundër pasioneve sot është një çështje e vëmendshme Jeta e krishterë. Është më e rëndësishmja.
Referojuni përvojës së etërve të shenjtë dhe asketëve
– Përvoja e luftës me pasionet sot nuk ndryshon aspak nga përvoja e tillë e shekujve të kaluar. Epoka jonë ka sjellë pak të reja në këtë luftë. Por nuk mund të mos pyes veten për guximin e pyetësit. Kush jam unë që t'ju jap tre-pesë këshilla?! Në "Tregimet e paharrueshme" gjejmë këshilla absolutisht të mahnitshme të etërve asketë frymëmbajtës të lashtësisë me shkurtësi të jashtëzakonshme. Dhe çfarë ka pesë! Një ose dy thënie, në të cilat përshtatet e gjithë jeta dhe gjithë bëma e tyre. Ju lexoni dhe ju përshkoheni nga pasuria djegëse e kuptimit dhe shpirtit të fjalëve të asketit të shenjtë. Pra, çfarë mund të thotë një famullitar i zakonshëm në përgjigje të këtyre pyetjeve? Sigurisht, asgjë!
Me përjashtim të një gjëje - jo deklarata, por thjesht vëzhgime. Zakoni për të gjykuar djathtas dhe majtas është nga shkolla, nga vitet studentore. Para një provimi ose testi, duhet të lexoni shumë materiale dhe të mbani mend: kjo është e mirë, por kjo është e keqe; kjo është e zezë dhe kjo është e bardhë; kjo është e mirë dhe kjo është e keqe. Por koha kalon dhe më në fund është e nevojshme të kuptohet se nuk ka njeri vetëm të mirë apo vetëm të keq. Ekziston një luftë e vazhdueshme midis së mirës dhe së keqes në një person. Dhe kush jeni ju që nxirrni me lehtësi një përfundim me shpejtësi rrufeje dhe dënoni një person në të djathtë, një tjetër në të majtë? Ndoshta ndaloni së mbajturi " rini të përjetshme”, për qëndrim të përhershëm në shtet studentor ?! Mos ndoshta është koha për ta hedhur me vendosmëri këtë perceptim adoleshent?! Për më tepër, është e zakonshme të jesh i ri gjatë gjithë kohës më shumë femra se meshkujt.
Arkimandriti Gjon (Krestyankin) këshilloi që të falet lutja e Jezusit 100 herë në ditë
Edhe nje gje. Arkimandriti Gjon (Krestyankin) i këshilloi të gjithë - si laikët ashtu edhe priftërinjtë e kësaj bote - të falnin lutjen e Jezusit 100 herë në ditë. Kjo është shumë, duke pasur parasysh se At Gjoni këshilloi të mos nxitohesh, por të lexosh ngadalë. Por kjo lutje ndihmon aq shumë për të mbledhur mendjen, për të mos u argëtuar, për të realizuar dhe lexuar me kuptim lutjet e Liturgjisë, saqë rezulton të shërbejë në një mënyrë krejt tjetër. Dhe gradualisht vjen realizimi i shumë gjërave, jo vetëm në kuptimin e lutjeve, por edhe të mëkateve. Kjo ndihmon vetëm në luftën kundër mendimeve mëkatare, ndihmon vetëm në luftën kundër pasioneve.
– Përvoja juaj është një gjë e tillë… Si mund ta transmetoni, sepse “mos thirrni askënd të bekuar për vdekje” (Sir. 11:28). Megjithatë, disa gjëra mund të thuhen. Së pari: për të luftuar pasionet, duhet ta dëshironi - ta dëshironi vërtet. Shën Injaci i Kaukazit thotë: “Ai që do, është i aftë” – pra: kush të dojë, mundet. Dhe ju duhet të dëshironi të luftoni tani. Ekziston një kujtim i mrekullueshëm i Agustinit të Lumtur në Rrëfimet, ku ai i penduar flet për rininë e tij: "Ajo ishte kur i kërkova Zotit: "Zot, më bëj të pastër - vetëm jo tani". Pra, nëse duam të luftojmë me pasionet, atëherë duhet ta bëjmë tani dhe duhet të lutemi që Zoti të na dërgojë ndihmë tani. Së treti: duhet të imagjinojmë se lufta kundër pasioneve nuk është një hocus-pocus, i cili do të rezultojë menjëherë, duhet vetëm të na kërkohet të zgjohemi të bardhë, me gëzof dhe të pandjeshëm, ose, siç i pëlqen të thotë profesori Alexei Ilyich Osipov, " në një gjendje që nuk bie.” Ju nuk do të zgjoheni në një gjendje që nuk bie pa përpjekjet tuaja. Kjo ndoshta është e mjaftueshme për të filluar.
- Si të përballemi me pasionet sot? Libri i Eklisiastiut thotë: "Nuk ka asgjë të re nën diell" (Eklisiastiu 1:9). Nëse na thuhet se këtu ka diçka të re, nuk duhet ta trajtojmë me besim: është thjesht një e vjetër e harruar. Në fakt, nëse situata do të ndryshonte në mënyrë dramatike, atëherë do të kërkohej një zbulesë e re nga Zoti. Por ne nuk presim për një zbulesë të re, ka Shkrim të Shenjtë që na mëson dhe na mëson në të gjithë të vërtetën. Ekziston përvoja e etërve të shenjtë, të cilët na sugjeruan se si të sillemi më saktë me disa pasione.
Kështu, për shembull, Shën Macarius i Egjiptit identifikon tre pasione kryesore, të cilat, sipas tij, lindin të gjitha të tjerat. Ky është pasioni i dashurisë për lavdinë, epshit dhe dashurisë për para. Cili është pasioni i dashurisë për lavdi? Kjo është kur një person kërkon për veten e tij dhe arrin një qëndrim të veçantë për veten e tij, d.m.th., ai dëshiron të dalë nga masa e përgjithshme e njerëzve, ai ka një frymë krenarie dhe një frymë të një konkurrence të tillë kumari me njerëzit e tjerë. Një pasion i tillë është shumë i rrezikshëm. Vullneti është një ndjenjë pasionante që dominon botën e sotme, sepse njerëzit janë të infektuar me këtë pasion, jo vetëm për shkak të prishjes së natyrës sonë si pasojë e rënies, por edhe sepse ky pasion kultivohet në mjete. masmedia, përmes librave, përmes filmave, përmes fjalimeve të autoriteteve të ndryshme, përmes hapësirës mediatike, e kështu me radhë. Pasioni për dashurinë ndaj parasë është përgjithësisht një kult shumë i rrezikshëm. Le të kujtojmë: kur hebrenjtë u larguan nga skllavëria egjiptiane, ata nuk patën kohë të arrinin në Kanaanin e shenjtë, kur në shkretëtirë djalli u dha atyre kultin e viçit të artë. Diçka e ngjashme po ndodh me vetëdijen moderne ruse. U larguam nga “Egjipti” komunist, pa pasur kohë të arrinim në “Kanaanin” ortodoks, kur në shkretëtirën e njëfarë pasigurie djalli na hodhi kultin e pasurimit – viçin e artë – si një lloj ideje të re kombëtare. Kështu që të gjithë të konkurrojnë me njëri-tjetrin, secili kundër të gjithëve, secili për veten e tij. Ekziston një rrezik serioz në këtë. Dhe nëse dëshira për lavdi, lakmi, dashuria për para do të dominojë, atëherë vështirë se mund të llogarisim në ringjalljen e popullit tonë.
– Përvoja moderne korrespondon me përvojën e Etërve të Shenjtë – nga shekujt e parë të krishterimit deri në ditët e sotme. Asgje nuk ka ndryshuar. Pasionet më të rrezikshme, sipas etërve të shenjtë, janë krenaria dhe dashuria për para. Dashuria për para është një pasion njerëzor, krenaria është satanike. Nga krenaria vjen dëshpërimi, nga dëshpërimi - dehja dhe shumë mëkate të tjera. Është e tmerrshme që një person nuk dëshiron të njohë ndonjë autoritet mbi veten e tij. “Ne nuk jemi skllevër, ne nuk jemi skllevër” është ngulitur fort në ndërgjegjen e njerëzve prej disa kohësh. Përuluni, o njeri krenar: Zoti i kundërshton krenarët, por i jep hir të përulurve.
Luftimi i pasioneve është një punë e gjatë dhe e vështirë
– Në kohën tonë sigurisht që pasionet po intensifikohen. Sot dominon kulti i pasioneve. Reklamimi është gjithashtu i orientuar drejt kësaj: shumë produkte promovohen përmes një pasioni të caktuar që ka çdo person. Më shpesh kjo pasion plangprishës, ose pasioni i krenarisë, kotësisë, grykësisë. Ka disa "butona" të tillë që shtypen, duke e detyruar një person të blejë disa mallra. Ndaj sot po merret shumë seriozisht propaganda e pasioneve.
Çfarë duhet bërë? Le të kuptojmë së pari se çfarë është pasioni dhe si ndryshon nga mëkati i zakonshëm. Pasioni është një lloj sëmundjeje kronike. Ekziston një sëmundje e zakonshme, dhe ka një sëmundje që tashmë është bërë e përhershme për një person. Kjo është vesi, ky është një ves mëkatar, njeriu bëhet skllav i këtij zakoni, nuk mund të jetojë më pa të, dëshiron ta heqë qafe, vuan, por ... ky zakon i është bërë pjesë e shpirtit. , pjesë e jetës së tij. Kjo është natyra e pasionit. Fillon me kryerjen e një mëkati të zakonshëm, pastaj bëhet një varësi, njeriu zhytet në këtë humnerë ... Është shumë e vështirë të "kërcesh".
Pasioni është vuajtje. Ai i jep një personi jo vetëm disa "shpërblime të këndshme", por gjithashtu i jep një personi vuajtje të rënda. Pse vuan një person? Sëmundja kronike është gjithmonë duke vuajtur.
Si të merreni me të? Për këtë ekziston një shkencë që quhet asketizëm. Ka libra të mrekullueshëm për këtë: Shkalla, Filokalia, mësimet e Abba Dorotheus... Gjithashtu veprat e Shën Theofanit të Vetmit, Shën Ignatius (Bryanchaninov) - këshillat e tyre janë të përshtatshme jo vetëm për njerëzit e asaj kohe, por edhe për laikët modernë. Nga asketët e sotëm, ne mund të rekomandojmë mësimet e mrekullueshme të Shën Paisius Athos.
Për cilat veçori të luftës me pasionet shkruajnë etërit e shenjtë? Së pari: pasioni nuk mund të mposhtet nëse nuk dëshiron vërtet ta luftosh. Thjesht përpjekja për ta përzënë në mënyrë të ngadaltë është e kotë. Pse? Sepse shkalla e dëmtimit është shumë serioze. semundje kronikeështë e pamundur të kurohet nëse ndonjëherë pini disa pilula. Duhet të jetë punë shumë serioze. Dhe nuk do të mund ta kapërceni shpejt pasionin. Në fund të fundit, nëse pasioni është fituar prej vitesh, atëherë në dy javë nuk do ta kuroni. E përsëris: kjo është një punë serioze, për këtë duhet një dëshirë shumë serioze.
Çfarë duhet bërë për të shfaqur këtë dëshirë? Është e nevojshme, së pari, të kuptoni të gjitha dobësitë tuaja. Ju duhet të kuptoni se nuk e kontrolloni jetën tuaj - ajo kontrollohet nga pasioni. Dhe ti si një gomar i bindur, shko atje ku të çojnë. Kur një person kupton se ai, një i rritur, i fortë, është bërë skllav i disa zakoneve të tij, të cilat e shkatërrojnë plotësisht, i shkatërrojnë jetën dhe marrëdhëniet me të dashurit, atëherë, i tmerruar nga kjo, ai fillon të luftojë. Ai e kupton që kjo nuk është thjesht një lloj lidhjeje, por është një varësi serioze. Dhe kur ai tashmë e di se nuk është ai që kontrollon pasionin, por pasioni e kontrollon atë, ai fillon t'i thërrasë Zotit për ndihmë, sepse pa Zotin është e pamundur të mposhtet pasioni.
Dhe së dyti: duke kuptuar dobësinë tuaj dhe duke iu drejtuar Zotit për ndihmë, duhet të filloni një punë serioze shpirtërore për ta zëvendësuar këtë pasion me virtytin e kundërt. Çfarë është ajo? Një person duhet të rrëfejë sa më shpesh të jetë e mundur, të marrë kungim, të pendohet për mëkatet e tij, të punojë me një rrëfimtar, të lexojë literaturë asketike - tregojnë ata metoda të ndryshme lufta me pasionet. Por gjëja më e rëndësishme është të mos harrojmë se kur ai mundi të lidhë pasionin e tij në shpirtin e tij, për ta luftuar atë me ndihmën e Zotit, ai duhet patjetër - sepse një vend i shenjtë nuk ndodh bosh - ta zëvendësojë atë me një virtyt të kundërt. ndaj këtij pasioni. Shën Ignatius flet për këtë në shkrimet e tij.
Në mënyrë që virtyti të zërë rrënjë në shpirt, duhet të praktikoni seriozisht. Sepse një zakon i keq zëvendësohet nga përvetësimi i një zakoni të mirë dhe të qëndrueshëm. Dhe kjo kërkon gjithashtu kohë. E tillë është vepra, e cila quhet asketizëm. Puna është shumë interesante, meqë ra fjala, sepse vërtet e shihni se si ndryshon jeta juaj, kur pasionet e lënë atë, ju bëhet më e lehtë të merrni frymë, hapen gëzime krejtësisht të reja.
Jini të zgjuar, por të zgjuar në mënyrën patristike
– Përvoja moderne e luftës me pasionet ekziston falë asaj që quhet fjala “asketizëm”: ky është mësimi i Etërve të Kishës për luftën me pasionet. Dhe kjo shkencë e mahnitshme fillon në Dhiatën e Re me mënyrën se si thotë Zoti: as vetë veprimi nuk mund të jetë mëkatar, por një mendim ose një vështrim që një person duhet të jetë në gjendje ta ndërpresë. Prandaj, lufta me pasionet gjithmonë fillon me vëmendjen më të thellë ndaj vetes. Dhe është absolutisht e mrekullueshme nëse të krishterët tanë modernë, kur do të kalojnë këtë rrugë të luftës me pasionet, fillojnë në më shumë për të mos u marrë me libra si, të themi, "Njëqind mijë këshilla nga një baba në disa raste", por ata do të marrin, të themi, vëllimin e parë të "The Philokalia" dhe do të lexojnë me kujdes mësimet. Shën Antoni E madhe. Ose do të lexojnë mësimet e Gjon Kasianit Romak, i cili i flet shumë saktë, shumë qartë, shumë qartë dhe kuptueshëm njeriut modern për luftën me pasionet. Dhe është më mirë nëse libër tavoline Të krishterët ortodoksë modernë do të jenë libri i murgut Abba Dorotheus "Mësime shpirtërore". Më duket se në këto mësime një person modern mund të gjejë për vete një numër të madh gjërash të rëndësishme të mrekullueshme që do të vendosin gjithçka në vendin e vet.
Këtu, për shembull, në mësimet e Antonit të Madh, thuhen gjëra kaq të qarta e të bukura: “Njerëzit zakonisht quhen të zgjuar kur kjo fjalë përdoret gabimisht. Jo ata që janë inteligjentë që kanë studiuar thëniet dhe shkrimet e të urtëve, por ata që shpirti i tyre është inteligjent, të cilët mund të gjykojnë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe ata ikin nga e keqja, por kujdesuni për të mirën dhe të dobishmen dhe e bëjnë këtë me falënderim të madh ndaj Zotit. Vetëm këta njerëz duhet të quhen vërtet të zgjuar.” Ja si është shtruar thjesht! Dhe sot, nën fjalën "mendje" njerëzimi ka ardhur në kuptimin e inteligjencës. Dhe intelekti është bërë një lloj produkti për njerëzit. Inteligjenca është ajo që e bën një person të suksesshëm. Inteligjenca është ajo që e bën një person të pasur. Inteligjenca është ajo që e bën një person të aftë për të kryer rritjen e karrierës së tij. etj. Dhe ne e shohim atë në sens shpirtëror, në kuptimin asketik, intelekti dhe mendja janë gjëra të ndryshme. Mendja është e lidhur me zemrën e një personi, mendja është e lidhur me zgjedhjen e një personi, me përmbajtjen morale të një personi.
Dhe njerëzit nuk duan të jenë kaq të zgjuar sot. Për më tepër, ata besojnë se ata që zgjedhin të mirën janë budallenj në krahasim me ata që zgjedhin përfitimin. Dhe një nga mësimet absolutisht të mrekullueshme për jetën shpirtërore, duke përfshirë luftën kundër pasioneve, thotë se si një person para së gjithash duhet të bëjë zgjedhjen e tij saktë, të dallojë të mirën nga e keqja dhe t'i japë çdo fjale një kuptim të vërtetë. Dhe këto kuptime dhe kuptime të vërteta duhen kërkuar në Shkrimin e Shenjtë dhe në përvojën e Kishës sonë. Më duket se ky është një mësim shumë i rëndësishëm për njeriun modern. Në fund të fundit, ajo që është e rëndësishme për ne bota moderne? Si ndryshon bota e sotme nga bota e brezave të kaluar? Fjalët tona e kanë humbur kuptimin fillestar, e kanë ndryshuar shumë këtë kuptim. Kështu thotë Antoni: tashmë në ato ditë fjala "mendje" ndryshoi kuptimin e saj dhe ai na kthen në kuptimin origjinal të kësaj fjale. Mendja nuk është një intelekt dinak, i dyshimtë, mendja është një dhuratë hyjnore që i është dhënë njeriut për të dalluar të mirën nga e keqja. Dhe lufta me pasionet nuk mund të fillojë pa e përcaktuar saktë një person se çfarë është: çfarë është dashuria, çfarë është liria, çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Ky dallim është hapi i parë në luftën kundër pasioneve.
Sa më shumë që njeriu ia ndalon vetes, aq më i lirë është.
- Mënyrat e përballjes me pasionet janë të njëjta në çdo kohë: ky është pendimi për mëkatet e tij, të cilat zhvillohen në pasion. Duhet të fillojmë me këtë, nuk ka rrugë tjetër: pendim në kishë, para priftit. Më tej - shfaqja e vullnetit personal për të luftuar pasionet. Ky është një moment i detyrueshëm dhe në radhë të parë i domosdoshëm.
Është e nevojshme të edukoni një person në aftësitë e vetëndalimit që nga fëmijëria. Njeriu është më i lirë, aq më shumë mund ta ndalojë veten dhe anasjelltas. K. Ushinsky, mësuesi ynë i shkëlqyer, i kushtoi shumë në shkrimet e tij aftësisë së fëmijës për të ndaluar veten. E kundërta e Ushinsky është doktor Spock, për shembull, një mësues i njohur amerikan që thoshte se një fëmije duhet t'i lejohet gjithçka, se sa më shumë liri të jashtme t'i japësh, aq më mirë. Dhe në fakt e kundërta është e vërtetë: sa më shumë që një fëmijë të dijë ta ndalojë veten, aq më i lirë është. Dhe sa më shumë që e lejon veten, aq më shumë bie në pasion dhe, në përputhje me rrethanat, bëhet skllav i pasioneve.
Prandaj, është e nevojshme t'i mësoni një fëmije, dhe jo vetëm një fëmije, aftësinë për të qenë në gjendje të ndalojë veten. Dhe vetëm më vonë, kur një person ka bërë gjithçka që mund të bëjë vetë, me vullnetin e tij, nëse tashmë nuk ka forcë të mjaftueshme, atëherë duhet t'i drejtoheni Zotit në mënyrë që Ai të forcojë vullnetin tonë të mirë. Nuk mund të filloni atje, nuk mendoj kështu. Kur një person nuk dëshiron të bëjë asgjë, por vetëm "Zot, më ndihmo të bëj këtë dhe atë", kjo nuk është plotësisht e drejtë, mendoj unë. Provojeni vetë së pari! Dhe kur nuk ke më forcë të mjaftueshme, fillon të mbytesh dhe më pas thua: "Zot, më shpëto!" Dhe Ai të shtrin dorën drejt teje, domethënë kur ti vetë të kesh punuar shumë. Dhe disa njerëz mendojnë kështu: ne vetëm do të lutemi, do t'i kërkojmë Zotit dhe nuk do të bëjmë asgjë vetë. Meqë ra fjala, atëherë nuk do të mund të lutesh. Më duket se në këtë rast duhet të ketë një sekuencë të tillë që përmenda.
Durimi, abstenimi, bindja duhet të ushqehen që në fëmijëri
Durimi, abstenimi duhet të rriten tek fëmija që në fillim. Dhe pasionet më themelore sot janë: para së gjithash, natyrisht, është mosbindje. Askush nuk dëshiron të dëgjojë askënd. Edhe në Kishë, ne shohim shembuj të trishtuar kur zyrtarët e kishës që janë hequr nga postet e tyre fillojnë të tregojnë jo vetëm mosbindje, por thjesht shfrenim. Mosbindja në familje - kur gruaja nuk i bindet burrit të saj, fëmijët nuk u binden prindërve. Mosbindja është pasion. Më tej: ky është padurimi monstruoz i njerëzve. Njerëzit nuk duan të durojnë asgjë.
Këto janë pasione shpirtërore. Për t'i mposhtur ata, duhet të dëgjoni Kishën, para së gjithash, duhet të edukoheni, të nënshtroheni me vetëdije, të mësoni të bindeni. Nuk është e thjeshtë. Këtu rriten si përulësia ashtu edhe durimi dhe, siç kujtojmë, fillimi i të gjitha virtyteve është durimi. Prandaj, duhet të mësoni durimin. Ju është thënë: "Bëje këtë" - nuk të pëlqen, por duhet ta bësh, domethënë duhet të tregosh vullnetin tënd në drejtimin e duhur. Dhe tek fëmijët është e nevojshme të rritet aftësia për t'u bindur.
Është e rëndësishme të respektohet hierarkia - çdo: kishë, shtet, familje. Pse ndodhin të gjitha revolucionet? “Njerëzit nuk duan të durojnë dhe të binden. "Gjithçka është e keqe, ne nuk duam të durojmë më!" “Dhe mbi çfarë baze doni të jetoni më mirë? Çfarë bëjmë për të merituar një jetë më të mirë? ju pyesni disa revolucionarë sot. "Ti meriton një jetë më të mirë, apo jo?" Faleminderit Zotit që kemi një të tillë tani! Ne nuk vdesim nga uria, kemi një çati mbi kokë, nuk ka luftë - dhe ata thonë: "Jepni më shumë!" Gjithnjë e më shumë - njeriu nuk dëshiron të ndalet kurrë. Dhe ai akuzon të gjitha autoritetet - shtetin, kishën - për mungesën e më shumë, për hallet e tyre. Dhe gjithçka përfundon me një tragjedi, një revolucion që shkatërron gjithçka dhe privon një person nga gjithçka. Prandaj, gjëja më e rëndësishme është t'i mësoni fëmijët që në fillim. mosha e hershme duroni dhe binduni. Atëherë jeta do të jetë e qëndrueshme, nuk do të ketë kataklizma të tilla të tmerrshme, revolucione dhe shkatërrime të tmerrshme, pas të cilave jeta nuk mund të rikthehet.
Mos u dorëzoni pas provokimeve
Mbroni veten nga rrjedha e informacionit
- Lufta me pasionet... Nuk mund të them se unë, mëkatari, kam pasur shumë sukses në këtë, por përvoja këtu është si vijon. Videosfera luan një rol të madh në botën moderne. Dhe interneti, televizioni, produktet reklamuese ofrojnë shumë tundime, veçanërisht ato mishore. Siç tha një miku im hieromonk, Teknologji moderne ofron mundësi të mëdha, por vetëm një person moral mund t'i përdorë ato me të vërtetë. Prandaj, këshilla: përdorni internetin për qëllime thjesht pragmatike. Ju keni një detyrë specifike: për shembull, shkruani një artikull ose një ese, shikoni motin. Ngjitu, shiko. Gjithçka! Mos u ngatërroni. Dhe këtu po flasim jo vetëm për gjëra të përafërta si imazhet grua e bukur, por as nuk keni nevojë të tërhiqeni nga flukset e informacionit. Sepse janë të turbullta, nuk testohen, janë joshëse dhe thjesht thirren për të kontrolluar shoqërinë, për të ngjallur ndjenjat përkatëse - më së shpeshti ndjenjat e frikës, urrejtjes, pasigurisë dhe agresionit. Ose këto ndjenja “bashkohen”. Interneti luan rolin e një valvule, luan edhe një rol dhe lloj i njohur kanalizimeve. Ai do të bashkojë agresionin dhe ndjenjat e papastra të një personi, dhe në të njëjtën kohë, si të thuash, do t'i lejojë ato të bashkohen - një lloj "rrëfimi i zi".
Tolkien ka një imazh mahnitës të Palantirit - një top kristal përmes të cilit mund të shihni të gjithë botën, por edhe përmes të cilit mund të bëheni skllav i së keqes. Pra, interneti dhe televizioni mund të bëhen lehtësisht për ju një Palantir, që do t'ju thithë dhe do t'ju shpërfytyrojë. Dhe do të digjet shpirtërisht, siç u dogj heroi i Zotit të unazave, Denethor, për shkak të Palantirit. Është jashtëzakonisht i kujdesshëm në lidhje me sekuencën e videos, produktet video. Asgjë shtesë.
Këshilla e dytë: në botën tonë gjithçka është me shpejtësi. Ndonjëherë duhen sekonda për të marrë një vendim. Pra, gjatë këtyre sekondave, gjeni ende kohë për t'u lutur. Këshilli i Engjëllit të Kujdestarit. Edhe në situatat më ekstreme, kur, të themi, jeni duke vozitur ose në sediljen e operatorit, gjeni kohë për këtë.
Së treti: përpiquni të shmangni nxitimin. Të gjithë duhet të nxitojmë, por brenda ende përpiqemi të ruajmë një ngadalësi dhe ekuilibër fisnik. Mos bini në këtë ritëm të tmerrshëm nxitimi, gjatë të cilit mund të bëheni të ngurtësuar, të ngurtësuar dhe në fund të ngurtësoheni në petrifikimin vdekjeprurës të dritës. Ju mund të lëndoni dikë, dhe ndoshta fatalisht. Lëndoni, dhe atëherë ata nuk do t'ju falin, dhe, më e rëndësishmja, ju mund të mos falni.
Dhe këshilla tjetër: mos iu nënshtroni provokimeve, sido që të jenë ato. Ka shumë prej tyre përreth - si reklamues ashtu edhe informues. Mos nxitoni të besoni çdo thashethem. Por kontrolloni gjithçka. Duhet të ketë një mosbesim fisnik ndaj gjithçkaje që dëgjoni, veçanërisht nga të huajt.
Epo, sa i përket komunikimit në internet: mos flisni kurrë me të huaj - si rregull, këta janë provokatorë dhe të poshtër.
Lexuesit janë të ftuar në raportin e Mitropolitit Kallistos Ware të Diokleisë, i cili u prezantua më 12 shtator 2009 para pjesëmarrësve të Konferencës Ndërkombëtare Ekumenike XVII - një konferencë vjetore në Bosa (Itali), kushtuar tradicionalisht çështjeve të jetës shpirtërore në ortodoksët. traditë asketike. Ai shqyrton pikëpamjet e etërve të ndryshëm të shenjtë për një fenomen të tillë të jetës sonë si "pasionet", dhe gjithashtu shqyrton gjashtë aspekte të luftës shpirtërore në botën moderne. Përkthimi nga anglishtja është bërë nga N.I. Kolotovkin ("Bogoslov. Ru").
Prezantimi
E konsideroj një nder që më ftoj të mbaj fjalimin përmbyllës para delegatëve të kësaj konference. Sot në mëngjes do të përpiqem të bëj dy gjëra. Së pari, duke qenë se gjatë gjithë konferencës kemi folur për "pasionet" herë pas here, do t'i hedh një vështrim më të afërt këtij termi dhe do të përpiqem ta përcaktoj kuptimin e tij më saktë se më parë. Së dyti, do të flas për temën e treguar në titullin e fjalimit tim: "Lufta shpirtërore në botën moderne".
Asnjei rimëkatet?
Më shumë se pesëdhjetë vjet më parë, rrëfimtari i famshëm anglikan, At Alga Robertson (i Shoqërisë së Shën Françeskut), i cili dëgjonte rrëfimet për shumë orë çdo javë, më tha me një notë lodhjeje në zërin e tij: “Çfarë keq, nuk ka mëkate të reja!” Në kundërshtim me pikëpamjen mbizotëruese të kësaj bote, është mëkati, jo shenjtëria, ai që është i mërzitshëm dhe i mërzitshëm. Në thelb, e keqja është jokrijuese dhe monotone, ndërsa shenjtorët tregojnë diversitet dhe origjinalitet të pashtershëm.
Nëse mëkati, në fakt, përsëritet vazhdimisht, atëherë rrjedh se lufta shpirtërore, e kuptuar si luftë shpirtërore kundër mendimeve tona të liga dhe pasioneve mëkatare, në botën moderne vazhdon të jetë e njëjtë si gjithmonë në të kaluarën. Format e jashtme mund të ndryshojnë, por thelbi i brendshëm mbetet i njëjtë. Një libër si Shkallët e Ngjitjes Hyjnore Gjoni i Shkallës, mund të shërbejë si një udhërrëfyes praktik në shekullin e njëzet e një si dhe në shekullin e shtatë. Sot, si në të kaluarën, armiku ynë djalli si një luan vrumbullues vërtitet përreth, duke kërkuar dikë që të gllabërojë. Sot, si në të kaluarën, Satanai po shndërrohet në një engjëll drite. Sot, si në të kaluarën, Zoti na thërret në frymën e vigjilencës, thelbin e së cilës etërit asketë të Lindjes së Krishterë e përmblodhën në fjalën nepsis"Ji i matur", "kujdes".
"shkatërroj"ose"për të transformuar"?
Gjatë gjithë diskutimit tonë të tanishëm, ne i jemi referuar vazhdimisht pasioneve: por çfarë nënkuptohet saktësisht me këtë term? Fatkeqësisht, fjala angleze pasion(pasion), i cili zakonisht përdoret për të përkthyer fjalën patos, është krejtësisht e pamjaftueshme për të përcjellë shumëllojshmërinë e kuptimeve të pranishme në termin grek. lidhur me fjalën paschein"vuaj", patos në thelb do të thotë gjendje pasive, në krahasim me dinamike, forcë aktive. Do të thotë diçka e përjetuar nga një person ose subjekt, një ngjarje ose gjendje e përjetuar në mënyrë pasive, pra përkufizohen gjumi dhe vdekja patos Klementi i Nazianzusit, Shën Gregori i Nazianzit përshkruan fytyrat e hënës si rrugëē . Zbatuar në jetën tonë të brendshme patos ajo që ka rëndësi janë ndjenjat apo emocionet që ka vuajtur apo përjetuar një person.
Tashmë në filozofinë greke të periudhës parapatristike, dallohen dy qëndrime të ndryshme ndaj pasioneve. Së pari, për stoikët e hershëm patos do të thotë impuls i hutuar dhe i tepruar, horme pleonazousa në përkufizimin e Zenonit. Ky është një shqetësim patologjik i qetësisë së personalitetit, një sëmundje ( morbus), siç e përcakton Ciceroni. Prandaj, i urti kërkon apatia për lirinë nga pasionet.
Mirëpo, krahas këtij këndvështrimi të pafavorshëm të pasioneve, vërehet edhe një vlerësim më optimist i tyre, i cili gjendet te Platoni dhe në një formë më të zhvilluar te Aristoteli. Në dialogun tuaj Fedri Platoni përdor analogjinë e një karrocieri dhe dy kuajve. Këtu shpirti përfaqësohet si një karrocë, dhe mendja ( te logjistikës) në formën e një karrocieri; dy kuaj të mbërthyer në një karrocë: një gjak fisnik, tjetri është i pakontrollueshëm dhe rebel, duke treguar, përkatësisht, lëvizjet më të larta të pjesës "shpirtërore" ose "gjithëpërfshirëse" (përfshirëse) të shpirtit ( te thymikon) dhe lëvizjet e poshtme të pjesës "epshore" (oreksoze) ( te epitymitikon). Pra, për lëvizjen e një karroce të çiftëzuar, kërkohen kuaj; pa energjinë jetike që rrugëē , shpirti nuk ka fuqi dhe forcë për veprim. Për më tepër, nëse qerrja binjake do të lëvizë në drejtimin e duhur, ajo nuk ka nevojë për një, por për të dy kuajt; mendja, pra, nuk mund të bëjë pa ndjenja fisnike, as pa pasione më të ulëta, por përpiqet t'i kontrollojë ato. Kështu, kjo analogji nënkupton që i urti duhet të përpiqet të mos i shtypë plotësisht pasionet në asnjë pjesë të shpirtit të tij, por t'i mbajë ato në ekuilibrin dhe harmoninë e duhur.
Një pikëpamje e ngjashme është zhvilluar nga Aristoteli në Etika e Nikomakut. Sipas mendimit të tij, rrugëē përfshijnë jo vetëm gjëra të tilla si dëshira dhe zemërimi, por edhe miqësinë, guximin dhe gëzimin. Vetë pasionet, thotë ai, nuk janë “as vese, as virtyte”, nuk janë as të mira as të këqija në thelb dhe nuk na qeverisin dhe nuk akuzohemi për shkak të tyre. Ato janë impulse neutrale dhe gjithçka varet, siç theksoi Mitropoliti i Minskut Filaret në fjalimin e tij, nga mënyra se si përdoren. Qëllimi ynë në këtë rast nuk është eliminimin e plotë pasionet (si në stoicizëm), por mesatarisht, te meson, si të thuash, përdorimi i moderuar dhe i matur i tyre. Ideali nuk është apatia, por metropateia(megjithatë, vetë Aristoteli në fakt nuk e përdori këtë term të fundit).
Cili nga këto dy kuptime të pasionit pranohet në teologjinë patristike? Midis baballarëve, në thelb, nuk ka unanimitet. Para së gjithash, një grup i konsiderueshëm shkrimtarësh ndjek stoikët në një qëndrim negativ ndaj pasionit. Klementi i Aleksandrisë përsërit përkufizimin patos Zeno si pleonazousa horme, "impuls i tepruar", "i pabindur ndaj arsyes" dhe "kundër natyrës". Pasionet janë "sëmundje" dhe një person vërtet i sjellshëm nuk ka pasion. Nemesius i Emesës ndjek gjithashtu pikëpamjen stoike. Evagrius i Pontit i lidh ngushtë pasionet me demonët; prandaj qëllimi i luftëtarit shpirtëror është apatia, por Evagrius e mbush këtë term me një përmbajtje pozitive, duke e lidhur me dashurinë. Në predikimet e Shën Makarit, pasionet pothuajse gjithmonë kuptohen në kuptimin poshtërues.
Por në vend të dytë janë baballarët, të cilët duke i vlerësuar kryesisht negativisht pasionet, sërish lejojnë përdorimin pozitiv të tyre. Shën Grigori i Nisës beson se patos fillimisht nuk ishte pjesë e natyrës njerëzore, por "u fut më pas te njeriu pas krijimit të parë", dhe kështu nuk është pjesë e përkufizimit të shpirtit. Pasionet kanë një karakter "kafshë" ( ktenodes), gjë që na bën të ngjashëm me kafshët jo inteligjente. Por ndërsa i afrohemi këndvështrimit aristotelian, Gregori shton se pasionet mund të përdoren për qëllime të mira: e keqja nuk qëndron në rrugëē si e tillë, por në zgjedhje të lirë ( proairesis) të personit që i përdor ato.
Shën Gjoni i Shkallës përgjithësisht pajtohet me Shën Gregorin e Nysës. Ai ndonjëherë përdor terma negativë, duke barazuar patos te vesi apo e keqja kakia) dhe insiston që patos“Fillimisht nuk ishte pjesë e natyrës njerëzore”: “Zoti nuk është krijuesi i pasioneve”, thotë ai. Ato i përkasin njeriut, veçanërisht në gjendjen e tij të rënë, dhe duhet të konsiderohen "të liga". Askush nuk duhet të përpiqet të bëhet teolog pa arritur shtetin apatia. Por ai ende e pranon se pasionet mund të përdoren për qëllime të mira. Impulsi që qëndron në themel të gjithë pasionit nuk është në vetvete i keq; jemi ne që, nëpërmjet përvojës së zgjedhjes së lirë, “kamë marrë impulset tona natyrore dhe i kemi kthyer në pasione”. Është interesante të theksohet se Shkalla nuk dënon erosi, dëshira seksuale, si në thelb mëkatar, por beson se mund të drejtohet drejt Zotit.
Megjithatë, në vendin e tretë janë shkrimtarë të tjerë që shkojnë edhe më tej se kaq, dhe duket se pranojnë se pasionet jo vetëm që mund të përdoren për mirë, por se ato janë edhe pjesë e natyrës sonë origjinale, të krijuar nga Zoti. Kjo vlen veçanërisht për Abba Isaiah (☨491). Në të dytën e tij fjalë ai merr ato që zakonisht konsiderohen pasione, të tilla si dëshira ( epitimia), zili ose xhelozi ( zē los), keqdashje, urrejtje dhe krenari, dhe pretendimet se të gjitha janë në thelb kata fizin“sipas natyrës” dhe të gjitha ato mund të përdoren për qëllime të mira. Kështu, dëshirën, e cila nga natyra duhet t'i drejtohet Zotit, ne e drejtuam gabim në "të gjitha llojet e papastërtive". Zelli dhe zelli që duhet të na bëjnë të imitojmë shenjtërinë (“Të etur për dhurata më të mëdha”, thotë Shën Pali (1 Kor. 12:31)), e kemi shtrembëruar dhe tani na bëjnë ta kemi zili njëri-tjetrin. Zemërimi dhe urrejtja, të cilat duhet të drejtohen kundër djallit dhe të gjitha veprave të tij, ne i kemi drejtuar rrejshëm kundër fqinjit tonë. Edhe krenaria mund të përdoret për mirë: ekziston një ndjenjë e mirë e vetëvlerësimit që na lejon t'i rezistojmë keqardhjes dhe dekurajimit shkatërrues për veten. Kështu, për Abba Isaia, pasione të tilla si zemërimi dhe krenaria, të cilat Evagrius do t'i konsideronte "demonë" ose veçanërisht mendime të liga, janë, përkundrazi, një pjesë e natyrshme e personalitetit tonë të krijuar nga Perëndia. Dëshira ose zemërimi nuk është në vetvete mëkatar; ajo që ka rëndësi është se si përdoren, ose kata fizin, ose para fizin. Nuk duket se Isaia është ndikuar drejtpërdrejt nga Platoni ose Aristoteli, të cilët ndoshta nuk i ka lexuar kurrë, por ka mundësi që ai të mbështetet në traditën kopte që gjejmë, për shembull, në letrat që i atribuohen Shën Antonit të Madh.
Një qasje pozitive ndaj pasioneve mund të gjendet edhe te shkrimtarët e mëvonshëm. Kur Shën Dionisi Areopagiti përshkruan se Hierotheu "jo vetëm që studion hyjnoren, por edhe e njeh atë nëpërmjet vuajtjes" (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), ai pa dyshim do të thotë se vizioni ezoterik është në njëfarë kuptimi patos(pasion). Shën Maksimi Rrëfimtari, edhe pse i prirur të mbështeste pikëpamjen e Shën Grigorit të Nisës se pasionet hynë në natyrën njerëzore pas krijimit të parë, megjithatë, siç vuri në dukje At Andrew Lut, i referohet "pasionit të bekuar të dashurisë së shenjtë" ( makarion patos tes theias agapes); dhe ai nuk ka frikë të flasë për bashkimin me Zotin në terma erotikë. Pasionet, këmbëngul ai, mund të jenë të denja si për "lavdërim" dhe "dënim". Sipas Shën Gregori Palamas, qëllimi i jetës së krishterë nuk është zbehja ( nekroza) pasionet, por transformimi ose ndryshimi i tyre në drejtimin e tyre ( metateza).
Prandaj, ka arsye të mirë që etërit grekë u ndikuan jo vetëm nga qasja negative stoike, por edhe (drejtpërsëdrejti ose indirekte) nga vlerësimi më pozitiv aristotelian. Ata baballarë që pranojnë pozitive ose, nga të paktën, një pikëpamje neutrale e pasionit, janë një pakicë, por megjithatë një pakicë e rëndësishme. Sigurisht, kjo mund të vërtetohet çështje e diskutueshmeështë kryesisht semantike, pyetja është se si duam ta përdorim fjalën "pasion". Por eshte përdorime të ndryshme këto fjalë nuk kanë kuptime më të thella? Fjalët kanë fuqi të madhe simbolike dhe mënyra se si përdoren ato ka një ndikim vendimtar në mënyrën se si ne e kuptojmë realitetin. E njëjta gjë vlen edhe për fjalën patos. A duhet të ndjekim përdorimin negativ të stoikëve apo përdorimin madhështor të Aristotelit? Mund të ketë pasoja të rënda për ushqimin tonë baritor të të tjerëve - dhe për veten tonë. A po themi "mortify" apo "transformoj"? Themi “çrrënjos” apo “ushqej”? Po themi “elimino” apo “ndrysho drejtimin”? Dhe këtu ka një ndryshim të madh.
Për sa i përket betejave tona shpirtërore në botë sot, unë besoj fuqimisht se do të jemi shumë më të suksesshëm nëse themi "transformo" dhe jo "shkatërroj". Bota moderne në të cilën jetojmë, të paktën në Europa Perëndimoreështë një botë kryesisht e laicizuar, e tjetërsuar nga Kisha. Nëse detyra jonë është ta kthejmë këtë botë te Krishti, nëse ne vetë kemi nevojë të ruajmë identitetin tonë të krishterë në këtë atmosferë tjetërsimi, atëherë do të kemi më shumë sukses nëse predikimin e krishterë e paraqesim në terminologji pozitive dhe jo akuzuese. Ne duhet të ndezim një qiri në vend që të mallkojmë errësirën.
Trei zymtëtemave
Duke u kthyer tani në pjesën e dytë të fjalimit tim, do të doja të nënvizoja gjashtë aspekte të luftës shpirtërore në botën moderne. Lista ime nuk është sistematike dhe nuk pretendon të jetë shteruese. Unë do të flas nga këndvështrimi i errësirës dhe i dritës. Tre nga aspektet që kam zgjedhur janë, në pamje të parë, të zymta, ndërsa tre të tjerat janë më shumë hije e lehtë; por, në rastin ekstrem, të gjashtë ato nuk janë negative, por jashtëzakonisht pozitive.
1. Zbritja në ferr.
Mund të konsiderohet se ferri është mungesa e Zotit, është një vend ku nuk ka Zot (natyrisht, është e vërtetë që, nga një këndvështrim më delikat, ferri nuk është i lirë nga Zoti, sepse, siç thotë St. Isak Siriani këmbëngul, dashuria hyjnore është kudo). Nuk është për t'u habitur që të krishterët e shekullit të njëzetë, duke jetuar në një botë të karakterizuar nga një ndjenjë e mungesës së Zotit, duhet ta kenë interpretuar thirrjen e tyre si descensus ad inferos(zbritja në ferr). Pavel Evdokimov e zhvillon këtë ide në lidhje me sakramentin e pagëzimit, i cili është baza e luftës shpirtërore të krishterë (siç këmbënguli vëlla Enzo në fjalimin e tij përshëndetës). "Duke folur për ritin e zhytjes në pagëzim," vëren Evdokimov, "Shën Gjon Gojarti vëren: "Procesi i zbritjes në ujë dhe më pas ngjitjes përsëri prej tij, simbolizon zbritjen e Krishtit në ferr dhe kthimin e Tij përsëri nga ferri. .” Prandaj, të pagëzohesh nuk do të thotë vetëm të vdesësh dhe të ringjallesh me Krishtin: do të thotë gjithashtu që ne të zbresim në ferr, që të mbajmë stigmata(plagët e trupit) Krishti Prift, kujdesi i Tij baritor, dhimbjen e Tij apostolike për fatin e atyre që zgjodhën ferrin. Procesi i mendimit të Evdokimov përkon kryesisht me idetë e Hans Urs von Balthasar. Por nuk duhet të harrojmë, siç tregoi kryepeshkopi Hilarion Alfeev në librin e tij të fundit, se zbritja e Krishtit në ferr është, para së gjithash, një akt fitoreje.
Një shenjtor ortodoks i shekullit të njëzetë që theksoi zbritjen në ferr është Shën Siluani i Athosit. “Mbaje mendjen në ferr dhe mos u dëshpëro”, mëson ai, duke shtuar se kjo është një mënyrë për të fituar përulësi. Dishepulli i tij, At Sofroni, thotë: "Ai iu referua përvojës aktuale të ferrit." Në reflektimet e tij, Shën Siluani kujton një këpucar në Aleksandri, të cilin Shën Antoni e vizitoi dhe i cili thoshte: "Të gjithë do të shpëtohen dhe vetëm unë do të vdes". Silvanus i zbaton këto fjalë për veten e tij: “Së shpejti do të vdes dhe do të banoj në birucën e errët të ferrit. Dhe vetëm unë do të digjem atje.
Megjithatë, do të ishte e gabuar të interpretohej pozicioni i Shën Siluanit në terma thjesht negativë dhe të zymtë. Të dyja pjesëve të deklaratës së tij duhet t'i kushtohet peshë serioze: jo vetëm që thotë: "Mbaje mendjen në ferr", por menjëherë shton: "dhe mos u dëshpëro". Diku tjetër ai pretendon se besimi në dënimin e dikujt ndaj mundimi i përjetshëm Ky është një tundim nga i ligu. Sipas tij, dy janë mendimet që vijnë nga armiku: “je shenjt” dhe “nuk do të shpëtosh”. Siluani u ndikua seriozisht nga mësimet e Shën Isakut Sirian për natyrën e parezistueshme dashuri hyjnore. "Nëse nuk ka dashuri," thotë ai, "çdo gjë është e vështirë". Dhe anasjelltas, nëse ka dashuri, atëherë gjithçka është e mundur. Zbritja e Krishtit në ferr dhe ringjallja e tij fitimtare nga të vdekurit përbëjnë një ngjarje të pandashme, një veprim të vetëm dhe të vetëm.
2. Martirizimi.
Një formë e veçantë e zbritjes në ferr në shekullin e njëzetë në luftën shpirtërore të të krishterëve ortodoksë ishte përvoja e persekutimit dhe e martirizimit. Po, për Lindjen e krishterë shekulli i kaluar ishte kryesisht një epokë martirizimi. Për më tepër, nuk duhet të harrojmë se megjithëse komunizmi ra në Rusi dhe Evropën Lindore, ka ende shumë vende në botë ku të krishterët - si ortodoksë ashtu edhe joortodoksë - vazhdojnë të përjetojnë persekutim (për shembull, në Turqi, Irak, Pakistan, Kinë...). Sipas fjalëve të një prifti emigrant rus, At Alexander Elchaninov, i cili vdiq në 1934, “Bota është e shtrembër dhe Zoti e drejton atë. Prandaj, Krishti vuajti (dhe vazhdon të vuajë), si të gjithë martirët, rrëfimtarët dhe shenjtorët, dhe ne, që e duam Krishtin, nuk mund të mos vuajmë.” Shën Siluani thekson se martirizimi mund të jetë i brendshëm dhe i jashtëm: “Të lutesh për njerëzit”, thotë ai, “do të thotë të derdhësh gjak”. Dhe në të njëjtën kohë, si në apoftegmën e tij ("Mbaje shpirtin në ferr dhe mos u dëshpëro"), ai këmbëngul në rastësinë e errësirës dhe dritës, dëshpërimit dhe shpresës. Pra, edhe vuajtja e dëshmorëve është burim gëzimi, sipas fjalëve të tij, “vuajtja e skajshme shoqërohet me lumturi të skajshme”.
Një martire, lufta shpirtërore e të cilit ka pushtuar veçanërisht imagjinatën ortodokse në gjashtëdhjetë vitet e fundit është Shën Maria Skobtsova, e cila vdiq në dhoma e gazit Ravensbruck më 13 mars 1945, ndoshta duke zënë vendin e një të burgosuri tjetër. Nëse kjo ishte e vërtetë, atëherë tregon se si një martir - si vetë Krishti Dëshmor i Parë - përmbush një rol shëlbues, duke vdekur për të tjerët, duke vdekur që të tjerët të jetojnë. Martiri në shkallën më të lartë përmbush urdhërimin e Shën Palit: “Mbani barrët e njëri-tjetrit” (Gal. 6:2). Në fakt, kjo ishte një temë që Nënë Mari e theksoi në shkrimet e saj. Në antologjinë e jetëve të shenjtorëve, të cilën ajo e përpiloi, ajo shënon historinë e Shën Joannicius të Madh dhe vajzës së pushtuar: “Ai vuri dorën mbi kokën e pacientit që vuante dhe tha me qetësi: “Me fuqinë e Zoti i gjallë, unë, shërbëtori i Tij i padenjë Joannicius, marr mbi vete mëkatin tënd nëse ke mëkatuar... sepse supet e mia janë më të forta se tuajat; sepse dua ta pranoj testin tënd për hir të dashurisë.” Vajza u shërua dhe Ioannikius mori mbi vete vuajtjet e saj dhe ishte afër vdekjes para se të dilte nga lufta e tij me fuqinë e së keqes fitimtare.
Pra, kjo është jashtëzakonisht aspekt i rëndësishëm lufta shpirtërore - të durosh martirizimin, të derdhësh gjakun nga jashtë ose nga brenda për hir të të tjerëve.
3. Kenoza.
Lidhur ngushtë me dy elementët e parë për të cilët folëm më lart - me zbritjen në ferr dhe martirizimin - dhe i treti: kenozë, ose vetëpërçmim. Një person që bën një luftë shpirtërore e krahason veten me një Krisht të poshtëruar (dhe këtu më kujtohet një libër i mrekullueshëm i shkruar shtatëdhjetë vjet më parë nga autorja ruse Nadezhda Gorodetskaya Krishti i poshtëruar në mendimin modern rus; edhe tani ajo ka ruajtur rëndësinë e saj). Shën Maria Skobtsova para burgosjes së saj e shfaqi këtë frymë kenotike në mënyrë të habitshme: u solidarizua që më vonë i kushtoi shtrenjtë, solidariteti me të varfërit, të dëbuarit, me të gjithë ata që ishin jashtë kufijve të shoqërisë, si dhe me hebrenjtë pas shpërthimit të Luftës së Dytë Botërore. “Trupat e fqinjëve tanë,” shkroi ajo, “duhen trajtuar me më shumë kujdes se sa tanët trupat e veta. Dashuria e krishterë na mëson t'u japim vëllezërve tanë dhurata jo vetëm shpirtërore, por edhe materiale. Ne duhet t'u japim atyre edhe këmishën tonë të fundit, madje edhe copën tonë të fundit të bukës. Donacionet private dhe puna më e gjerë publike janë gjithashtu të justifikuara dhe të nevojshme.
Një nga shenjtorët grekë që e shfaqi në masë të madhe këtë shpirt kenotik është Nektarios i Pentapolisit, i cili vdiq në vitin 1920. Ka shumë histori për përulësinë e tij. Ndërsa ishte ende një peshkop i ri në Aleksandri dhe duke u sulmuar padrejtësisht, ai refuzon të hakmerret ose të mbrohet nga shpifjet. Kur ishte rektor i shkollës teologjike Rhizari në Athinë, portieri atje u sëmur; që të mos hiqej nga puna, Shën Nektari ngrihej çdo ditë herët në mëngjes dhe vetë fshinte korridoret dhe pastronte tualetet derisa ai person të kthehej në punë. Në të tijën vitet e fundit vizitorët që e takuan në punë në kopshtin e manastirit, të cilin ai vetë e themeloi, gabimisht e morën për punëtor, duke mos dyshuar se ai ishte peshkop. Në një mënyrë ose në një tjetër, Shën Nektari imitoi fjalët e Apostullit Pal: “Sepse duhet të keni të njëjtat ndjenja që ishin në Krishtin Jezus… Ai e përuli Veten” (Filip. 2:5-7).
Dritanëerrësirë
Duke e përshkruar këtë luftë shpirtërore, Shën Pali thekson karakterin e saj antinomik: “... për nder e për çnderim, me qortime e lavdërime... na llogaritin të vdekur, por ja, jemi të gjallë... jemi të pikëlluar, por gjithmonë. Gëzohu... ne nuk kemi asgjë, por zotërojmë gjithçka” (2 Kor. 6, 8-10). Le të balancojmë tani këto tre elementë të errët të luftës shpirtërore me tre elementët më të gëzueshëm që kanë kuptim të veçantë në botën moderne.
1. Shpërfytyrimi.
Më herët, në procesin e analizës së mënyrave të ndryshme të të kuptuarit të luftës shpirtërore me pasionet, sugjerova se do të ishte më e mençur për ne, në gjendjen kritike për momentin, të flisnim në vend që të "vrasnim" ose "shfarosnim", por "transformoj". Në fakt, sakramenti i shpërfytyrimit ka një vlerë të veçantë për ne në kohën e tanishme. Lufta jonë shpirtërore duhet patjetër të përfshijë heqjen dorë, përpjekjet asketike, djersën, gjakun e lotët, martirizimin e brendshëm e ndoshta edhe të jashtëm; por ne mund të humbasim vlerë e brendshme e gjithë kjo derisa të ndriçohet nga drita e pakrijuar e Taborit. Në këtë drejtim, sigurisht nuk është rastësi që shenjtori më me ndikim në jetën dhe përvojën e Ortodoksisë së shekullit të njëzetë ishte Serafimi i Sarovit, i cili është pikërisht shenjtori i shpërfytyrimit. Gjatë vizitës sime të parë në Greqi pesëdhjetë e pesë vjet më parë, pothuajse askush nuk dinte për Shën Serafimin. Tani, kudo që ka shkelur këmba ime në tokën greke, e shoh ikonën e tij nëpër kisha dhe shtëpi; dhe nëpër manastire takoj shpesh murgj dhe murgesha që për nder të tij quhen "Seraphim" dhe "Serahim". Kjo është ashtu siç duhet, pasi ai është shenjtori i kohës sonë.
Dhe në të njëjtën kohë, le të mos jemi sentimentalë për shenjtorin Sarov ose të thjeshtojmë natyrën e luftës së tij shpirtërore. Kemi të drejtë kur kujtojmë se ai kishte veshur të bardha, dhe jo rrobat e zakonshme të zeza monastike; se ai iu drejtua vizitorëve të tij "gëzimi im" dhe gjatë gjithë vitit i përshëndeti me pasthirrmën e Pashkëve "Krishti u ringjall"; se fytyra e tij shkëlqente nga Lavdia në prani të studentit të tij Nikolai Motovilov. Por le të mos harrojmë për shpirtrat djallëzorë që iu desh të duronte kur u lut mbi një gur pranë vetmisë së tij dhe dëgjoi kërcitjen e flakës së ferrit rreth tij; të mos harrojmë dhimbjen fizike që duroi që kur u gjymtua nga tre kusarët në pyll; të mos harrojmë keqkuptimin që iu desh të duronte nga vetë igumeni i tij dhe shpifjet që e ndoqën deri në vdekje. Po, ai e kuptoi mirë se çfarë donte të thoshte Shën Pali kur tha: "Ne jemi të pikëlluar, por gjithmonë gëzohemi". Në luftën shpirtërore, shpërfytyrimi dhe kryqëzimi janë dy gjëra të pandashme.
2. Eukaristia.
U tha më lart se pagëzimi është baza e luftës shpirtërore të një të krishteri. Por pagëzimi nuk mund të ndahet nga Kungimi i Shenjtë; kështu Eukaristia gjithashtu luan një rol themelor në luftën tonë shpirtërore. Në periudhën e hershme patristike, shumë shkrimtarë asketë, si Shën Gjoni i Shkallës ose Shën Isaku Sirian, i referoheshin pak ose aspak Eukaristisë. Por në luftën tonë shpirtërore sot kërkohet që aspekti eukaristik të jetë i qartë dhe të jetë në qendër të vëmendjes sonë. Kjo është pikërisht ajo që bëri Shën Gjoni i Kronstadtit në agimin e shekullit të njëzetë, prift i madh, i cili shërbeu vazhdimisht Liturgjinë. “Eukaristia është një mrekulli e vazhdueshme”, thoshte ai; dhe ai u zhyt plotësisht në këtë "mrekulli të vazhdueshme", duke kremtuar çdo ditë Liturgjinë Hyjnore. Intensiteti i shërbimit të tij eukaristik i habiti bashkëkohësit e tij: Shën Siluani, për shembull, flet për "fuqinë e lutjes së tij" dhe shton: "E gjithë qenia e tij ishte një flakë dashurie". Ai këmbënguli që të gjithë të pranishmit në shërbim të kungojnë me të. Për shkak të tij dhe disa predikuesve të tjerë, kungimi në kishën ortodokse të shekullit të njëzetë në fakt u bë më i shpeshtë; e megjithatë ka ende shumë vende ku besimtarët vijnë në këtë sakrament vetëm tre ose katër herë në vit. Kjo, natyrisht, është për të ardhur keq. Në botën moderne, lufta jonë shpirtërore duhet të jetë domosdoshmërisht në kuptimin e plotë të luftës eukaristike.
Në zemër të Liturgjisë Hyjnore, pak para lutjes së Shpirtit të Shenjtë, dhjaku ngre Dhuratat e Shenjta, ndërsa prifti thotë: "Të tuat nga e jotja të ofroj për gjithçka dhe për gjithçka" ta za ek ton zonë kështu unë prosferontes, kata panta kai dia panta). Kjo na sjell në një aspekt të Liturgjisë Hyjnore që ka një rëndësi të veçantë për luftën tonë shpirtërore në botën moderne - dimensioni kozmik i Eukaristisë. Është e rëndësishme që në Eukaristinë të sjellim Dhuratat jo vetëm “për të gjithë njerëzit” ( dia pantas), por edhe "për të gjitha gjërat" ( dia panta). Shtrirja e flijimit eukaristik përfshin jo vetëm njerëzimin, por gjithë sferën e natyrës. Ajo është gjithëpërfshirëse. Kështu, Eukaristia na thërret në përgjegjësi mjedisore. Na detyron të mbrojmë dhe duam jo vetëm fqinjët, por të gjitha qeniet e gjalla; për më tepër, na detyron të mbrojmë dhe duam barin, pemët, shkëmbinjtë, ujin dhe ajrin. Duke e kremtuar Eukaristinë me vetëdije të plotë, ne e shikojmë gjithë botën si një sakrament.
Kjo do të thotë se lufta jonë shpirtërore nuk është vetëm antropocentrike. Ne nuk shpëtohemi nga bota, por me të; dhe kështu ne luftojmë për të shenjtëruar dhe për t'u kthyer te Zoti jo vetëm veten tonë, por gjithë krijimin. Ky predikim ekologjik në luftën tonë shpirtërore është theksuar më shumë se një herë nga Patriarkana Ekumenike në dy dekadat e fundit. Patriarku Demetri dhe pasardhësi i tij, Patriarku aktual Bartolomeu, vendosën 1 shtatorin - fillimi vit kishtar- si "dita e mbrojtjes". mjedisi”, që (guxojmë të shpresojmë) duhet të respektohet jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga të krishterët e tjerë. "Le ta konsiderojmë veten," tha Patriarku Dimitri në mesazhin e tij të Krishtlindjes në 1988, "secili, sipas gradës së tij, të jetë personalisht përgjegjës për botën që Zoti na ka besuar në duart tona. Gjithçka që Biri i Perëndisë mori dhe bëri në Trupin e Tij nëpërmjet Mishërimit nuk duhet të humbasë. Por çdo gjë duhet të bëhet një sakrificë eukaristike për Krijuesin, bukë e gjallë e ndarë në të vërtetën dhe dashurinë me të tjerët, një lavdërim paqeje për të gjitha krijesat e Zotit. Sipas Shën Siluanit, “zemra që ka njohur dashurinë i vjen keq për të gjithë krijimin”. Ky reagim kozmik, siç na kujtoi Don André Luf, është lajtmotivi i shkrimeve të Shën Isakut.
3. lutje me zemër.
Sado e rëndësishme të jetë ana eukaristike dhe liturgjike e luftës shpirtërore, në të njëjtën kohë duhet t'i kushtohet vëmendje e madhe luftës për lutje të brendshme. Në luftën shpirtërore të shekullit të njëzetë, lutja e brendshme (veçanërisht për ortodoksët, por aspak ekskluzivisht për ta) nënkuptonte lutjen e Jezusit. Rëndësia e thirrjes së këtij Emri të Shenjtë është vlerësuar veçanërisht në njëqind vitet e fundit, nën ndikimin kryesisht të këtyre dy librave: Tregime të sinqerta endacak Dhe Filokalia. Të dy morën sukses krejtësisht të papritur në Perëndim. Është e mundur që lutja e Jezusit po kryhet sot me shume njerez se kurrë më parë. Epoka jonë nuk është vetëm një epokë e kësaj bote!
Këto janë disa nga elementët e luftës shpirtërore në botën moderne: nga njëra anë, zbritja në ferr, martirizimi, kenozë; nga ana tjetër, shpërfytyrimi, eukaristia, lutja e zemrës. Këto dy treshe nuk duhet të jenë kundër njëra-tjetrës, por të bashkohen, siç bën Shën Gjoni i Shkallës (dhe këtu kujtoj bisedën me At Justinin), kur ai formon fjalën. sharmolipi“pikëllim-gëzim” dhe flet për karopoion pentos"Trishtim që krijon gëzim". Dy aspekte shtesë të luftës shpirtërore përmblidhen mirë në dy thënie të shkurtra të Shën Serafimit të Sarovit, të cilat përpiqem t'i mbaj vazhdimisht parasysh: "Aty ku nuk ka pikëllim, nuk ka shpëtim"; "Fryma e Shenjtë mbush me gëzim gjithçka që prek."
2. Eukaristia.U tha më lart se pagëzimi është baza e luftës shpirtërore të një të krishteri. Por pagëzimi nuk mund të ndahet nga Kungimi i Shenjtë; kështu Eukaristia gjithashtu luan një rol themelor në luftën tonë shpirtërore. Në periudhën e hershme patristike, shumë shkrimtarë asketë, si Shën Gjoni i Shkallës ose Shën Isaku Sirian, i referoheshin pak ose aspak Eukaristisë. Por në luftën tonë shpirtërore sot kërkohet që aspekti eukaristik të jetë i qartë dhe të jetë në qendër të vëmendjes sonë. Pikërisht këtë bëri Shën Joan i Kronstadtit, prifti i madh që shërbente vazhdimisht Liturgjinë, në agimin e shekullit të njëzetë. “Eukaristia është një mrekulli e vazhdueshme”, thoshte ai; dhe ai u zhyt plotësisht në këtë "mrekulli të vazhdueshme", duke kremtuar çdo ditë Liturgjinë Hyjnore. Intensiteti i shërbimit të tij eukaristik i habiti bashkëkohësit e tij: Shën Siluani, për shembull, flet për "fuqinë e lutjes së tij" dhe shton: "E gjithë qenia e tij ishte një flakë dashurie". Ai këmbënguli që të gjithë të pranishmit në shërbim të kungojnë me të. Për shkak të tij dhe disa predikuesve të tjerë, kungimi në kishën ortodokse të shekullit të njëzetë në fakt u bë më i shpeshtë; e megjithatë ka ende shumë vende ku besimtarët vijnë në këtë sakrament vetëm tre ose katër herë në vit. Kjo, natyrisht, është për të ardhur keq. Në botën moderne, lufta jonë shpirtërore duhet të jetë domosdoshmërisht në kuptimin e plotë të luftës eukaristike.
Në zemër të Liturgjisë Hyjnore, pak para lutjes së Shpirtit të Shenjtë, dhjaku ngre Dhuratat e Shenjta, ndërsa prifti thotë: "Të tuat nga e jotja të ofroj për të gjitha dhe për gjithçka" (ta za ek ton zon soi prospherontes, kata panta kai dia panta ). Kjo na sjell në një aspekt të Liturgjisë Hyjnore që ka një rëndësi të veçantë për luftën tonë shpirtërore në botën moderne - dimensioni kozmik i Eukaristisë. E rëndësishme është që në Eukaristinë ne ofrojmë dhurata jo vetëm “për të gjithë njerëzit” (dia pantas), por edhe “për të gjitha gjërat” (dia panta). Shtrirja e flijimit eukaristik përfshin jo vetëm njerëzimin, por gjithë sferën e natyrës. Ajo është gjithëpërfshirëse. Kështu, Eukaristia na thërret në përgjegjësi mjedisore. Na detyron të mbrojmë dhe duam jo vetëm fqinjët, por të gjitha qeniet e gjalla; për më tepër, na detyron të mbrojmë dhe duam barin, pemët, shkëmbinjtë, ujin dhe ajrin. Duke e kremtuar Eukaristinë me vetëdije të plotë, ne e shikojmë gjithë botën si një sakrament.
Kjo do të thotë se lufta jonë shpirtërore nuk është vetëm antropocentrike. Ne nuk shpëtohemi nga bota, por me të; dhe kështu ne luftojmë për të shenjtëruar dhe për t'u kthyer te Zoti jo vetëm veten tonë, por gjithë krijimin. Ky predikim ekologjik në luftën tonë shpirtërore është theksuar më shumë se një herë nga Patriarkana Ekumenike në dy dekadat e fundit. Patriarku Dhimitër dhe pasardhësi i tij, Patriarku aktual Bartolomeu, vendosën 1 shtatorin - fillimin e vitit kishtar - si një "ditë mjedisore", e cila (guxojmë të shpresojmë) duhet të respektohet jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga të krishterët e tjerë. . "Le ta konsiderojmë veten," tha Patriarku Dimitri në mesazhin e tij të Krishtlindjes në 1988, "secili, sipas gradës së tij, të jetë personalisht përgjegjës për botën që Zoti na ka besuar në duart tona. Gjithçka që Biri i Perëndisë mori dhe bëri në Trupin e Tij nëpërmjet Mishërimit nuk duhet të humbasë. Por çdo gjë duhet të bëhet një sakrificë eukaristike për Krijuesin, bukë e gjallë e ndarë në të vërtetën dhe dashurinë me të tjerët, një lavdërim paqeje për të gjitha krijesat e Zotit. Sipas Shën Siluanit, “zemra që ka njohur dashurinë i vjen keq për të gjithë krijimin”. Ky reagim kozmik, siç na kujtoi Don André Luf, është lajtmotivi i shkrimeve të Shën Isakut.
Teksti i fshehurÇfarë është ortodokse luftim trup më dorë? Si të dëgjoni shprehjen artet marciale ortodokse ose mundje ortodokse? Mund person ortodoks bëni sporte luftarake? Këto reflektime u nxitën nga shumë raporte mediatike për skuadrat ortodokse, patrullat kozake dhe mbrojtjen e faltoreve ortodokse. A mund të lidhet besimi ortodoks me një goditje të drejtpërdrejtë në kokë ose një gjuajtje nëpër kofshë?
Në shikim të parë, sigurisht që jo! Në fund të fundit, urdhërimet e ungjillit të dashurisë janë mbi të gjitha. Dashuria për Zotin, dashuria për të afërmin dhe lufta trup me trup janë dy brigje të ndryshme të lumit që nuk do të bashkohen kurrë. Zoti na thotë:
“Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; ashtu siç ju kam dashur unë, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin; Nga kjo të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e Mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin.” (Gjoni 13:34-35)
Për më tepër, në Predikimin në Mal dëgjojmë:
« Por unë po ju them: mos i rezistoni të keqes. Por kush të godet në faqen tënde të djathtë, ktheje atij tjetrën » (Mateu 5:38-39)
Epo, çfarë lloj lufte është e arsyeshme të thuhet, dhe do të keni absolutisht të drejtë. Nikolai Berdyaev, për shembull, besonte se duke mos iu përgjigjur fyerjes dhe të keqes, një person ngrihet në këtë mënyrë mbi të keqen. Rezistenca ndaj së keqes dhe agresionit është një shkallë më lart në krahasim me frikacakun dhe mosrezistenca ndaj së keqes në kuptimin e ungjillit është një shkallë edhe më e lartë guximi.
Por, çfarë ndodh me shenjtorët rusë - mbrojtësit e tokës ruse, si Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Alexander Peresvet dhe Andrey Oslyabya? Princi Vladimir dhe Princesha Olga i barabartë me apostujt? Të pamëshirshëm ndaj armiqve, trima, luftëtarë të fortë, komandantë të mençur. Fjalët e mëposhtme i gjejmë në Ungjill.
“Nuk ka dashuri më të madhe sesa nëse një njeri jep jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13).
luftëtarët ortodoksë. Tradita e kishës.
Pra, Zoti na bekoftë të mbrojmë familjen tonë, shtëpinë tonë, vendin tonë dhe besimin ortodoks, nëse është në rrezik. Jo më kot ne i trajtojmë luftëtarët-mbrojtësit e Rusisë me një respekt të tillë, ne nderojmë kujtimin e tyre. Le të kthehemi te traditat e kishës:
Kur shenjtori Kirili i barabartë me apostujt u dërgua nga Patriarku i Kostandinopojës për të predikuar ungjillin dhe mbërriti në kryeqytetin e Saraçenëve, pasuesit e ditur të Muhamedit hynë në një mosmarrëveshje për besimin me të. Ndër të tjera, ata i bënë këtë: “Krishti është Perëndia juaj. Ai ju urdhëroi të luteni për armiqtë tuaj, t'u bëni mirë atyre që ju urrejnë dhe ju përndjekin, të zëvendësoni tjetrin me ata që ju godasin në faqe dhe çfarë po bëni? Nëse dikush ju ofendon, rafinoni armët, dilni të luftoni, vrisni. Pse nuk e dëgjoni Krishtin tuaj?"
Pasi e dëgjoi këtë, Shën Cirili i pyeti shokët e tij: "Nëse në ndonjë ligj janë shkruar dy urdhërime, cili person do të jetë zbatuesi i përsosur i ligjit - ai që përmbush një urdhërim, apo ai që i përmbush të dy urdhërimet?" Kur hagaritët thanë se ai që i zbaton të dy urdhërimet do ta përmbushë ligjin në mënyrë më të përsosur, predikuesi i shenjtë vazhdoi: “Krishti, Perëndia ynë, i cili na urdhëroi të lutemi për ata që na ofendojnë dhe u bëjnë mirë atyre, tha gjithashtu se askush nga ne. në këtë jetë mund të tregojë dashuri më të madhe, nëse dikush nuk e jep jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:3). Kjo është arsyeja pse ne i durojmë bujarisht fyerjet që na bëhen si privatë, por në shoqëri mbrojmë njëri-tjetrin dhe vendosim shpirtin tonë në betejë për fqinjët tanë, në mënyrë që ju, duke zënë rob bashkëqytetarët tanë, së bashku me trupin e tyre, të mos robëroni. shpirtrat e tyre, duke i detyruar ata të heqin dorë nga besimi dhe veprat e këqija.
Luftëtarët tanë Krishtidashës ruajnë Kishën e Shenjtë me armë në duar, ruajnë sovranin, në personin e shenjtë të të cilit nderojnë imazhin e fuqisë së Mbretit të Qiellit, ruajnë atdheun, me shkatërrimin e të cilit fuqia e brendshme do të pashmangshme bien dhe besimi i Ungjillit do të tronditet. Këtu janë zotimet e çmuara për të cilat pika e fundit luftëtarët duhet të luftojnë me gjak dhe nëse e përulin shpirtin në fushën e betejës, Kisha i rendit në mesin e martirëve të shenjtë dhe i quan ndërmjetësues para Zotit.
Pra, një person ortodoks nuk është aspak i nevojshëm - një krimb librash i përkulur me gota të trasha ose një gjyshe me një kuti qiri - e pambrojtur, naive, e sjellshme. Klubet e arteve marciale po shfaqen tani në shumë kisha, në të cilat fëmijët dhe të rriturit mësojnë t'i rezistojnë agresionit dhe të mbrojnë të dashurit e tyre.
Artet marciale dhe besimi ortodoks. A është e mundur?
Pyetja jonë lidhet më shumë me edukimin e fëmijëve. Në të vërtetë, tani, kur siguria jonë garantohet nga shteti në mënyrë shumë të kushtëzuar, ne vetë duhet të mësojmë të mbrojmë veten, familjen, tempullin, faltoret ortodokse. Ne duhet të rrisim fëmijë që mund të ngrihen për veten e tyre.
Djemtë tanë ortodoksë nuk duhet të kthehen në fëmijë të frikshëm të shekullit të 21-të, të cilët luftojnë për të ngritur diçka më të rëndë se një maus kompjuteri. Kohët tani janë të trazuara dhe edukimi i vërtetë mashkullor, korrekt zhvillimin fizik djemtë tanë do të jenë shtesa më e mirë për të Besimi ortodoks në të cilën ne i rritim ato. Arte marciale bëje trupin e tyre të fortë, zbut shpirtin e tyre.
