Në shtëpi Lule të brendshme Perandoria Osmane. Fillimi i dobësimit të ndikimit politik dhe fuqisë ushtarake të Portit në shekullin e 18 -të. Historia e Perandorisë Osmane

Perandoria Osmane. Fillimi i dobësimit të ndikimit politik dhe fuqisë ushtarake të Portit në shekullin e 18 -të. Historia e Perandorisë Osmane

Fuqia ushtarake dhe fuqia politike e perandorisë turke para Krishtit Shekulli XVIII

Shteti i madh Osman (Porta, Perandoria Osmane ose Osmane) daton historinë e tij nga fundi i shekullit XIII. Atëherë u krijua një principatë e vogël në pjesën veriperëndimore të Anadollit, e shpallur nga themeluesi i saj Osman I Gazi si e pavarur nga selxhukët. Fushatat ushtarake të Osmanit I, i cili mori titullin Sulltan në 1299, u kurorëzuan me fitore të shkëlqyera dhe zgjeruan ndjeshëm kufijtë e zotërimeve osmane. Në epokën e prosperitetit të tij më të lartë (mesi i shekullit të 16 -të - dekada e fundit e shekullit të 18 -të), zotërimet e perandorisë turke pushtuan një territor të gjerë, përfshirë Turqinë dhe Gadishullin Ballkanik, Mesopotaminë dhe Afrikën e Veriut, Detin e Zi dhe Mesdheun brigjet. Perandoria Osmane paraqiste një kërcënim real si për vendet që kishin një kufi të përbashkët me zotërimet turke, ashtu edhe për territoret e largëta.

Sundimtarët e shteteve të Evropës Perëndimore dhe Rusia ishin të vetëdijshëm se sa e fuqishme ishte ushtria e sulltanëve, dhe gjithashtu u detyruan të duronin dominimin e pandarë (deri në 1571) të flotës turke në Mesdhe. Sidoqoftë, në kthesën e shekujve 17-18, ushtria turke humbi disa beteja, gjë që ishte një shenjë e një dobësimi të dukshëm të fuqisë ushtarake të shtetit të madh osman, si dhe fuqisë së tij politike.

Perandoria Osmane në shekullin e 18 -të

Në 1711, ushtria turke mundi ushtrinë ruse në lumë. Kallam. Për të dalë nga rrethimi i pashpresë, rusëve iu desh t'i jepnin Azovit dhe bregdetin e Detit të Azovit Turqisë. 7 vjet më vonë, Perandoria Osmane përfundoi Paqen e Pozharevatsky me Austrinë dhe Venedikun, sipas së cilës disa territore u tërhoqën në Austri. Ky traktat paqe tregoi paaftësinë e Turqisë për të vazhduar me sukses zgjerimin e saj në Evropë. Sidoqoftë, në 1735, perandoria turke përsëri hyri në luftë me Rusinë dhe Austrinë. Traktati i Paqes i Beogradit, i lidhur nga luftëtarët në 1739, parashikonte ndarjen e Serbisë dhe Vllahisë nga Austria dhe kthimin e Perandorisë Ruse në Azov. Pastaj erdhi një periudhë e gjatë paqeje, të cilën Perandoria Osmane e shfrytëzoi me sukses.

Historia e reformave arsimore dhe teknologjike në shekullin e 18 -të përmban informacione për krijimin e institucioneve arsimore dhe përhapjen e shtypjes së librave në shtetin turk.

Dobësimi i ndikimit të Perandorisë Osmane në Ballkan

Viti 1768 shënoi fillimin e një lufte të re ruso-turke, e cila përfundoi me traktatin e paqes Kucuk-Kainardzhi në korrik 1774.

Tani e tutje, Khanati i Krimesë fitoi pavarësinë nga Perandoria Osmane, vetëm çështjet e fesë mbetën në juridiksionin e Sulltanit. Perandoria Ruse u vendos në pretendimet e saj për Kerch, Azov, Yeni -Kape dhe Kinburn - poste në brigjet e Azovit dhe Detit të Zi. Që nga ai moment, Rusia mori të drejtën për të vendosur flotën e saj në Detin e Zi, dhe anijet e flotës tregtare ruse ishin të pajisura me të njëjtat privilegje në ujërat turke si Britanik dhe Francez. Për më tepër, e drejta e patronazhit dhe mbrojtjes së të krishterëve në Moldavi dhe Vllahia u njoh për Rusinë. Ishte traktati i 1774 që u bë pika fillestare nga e cila filloi rritja graduale e ndikimit të Perandorisë Ruse në Gadishullin Ballkanik. Në të njëjtën kohë, Perandoria Osmane, ende duke mos humbur madhështinë e saj të mëparshme, filloi të heqë dorë nga pozicionet e saj, gjë që më vonë çoi në rënien e saj.

1. Rënia e shtetit ushtarak-feudal turk

Nga mesi i shekullit të 17 -të. shënoi qartë rënien e Perandorisë Osmane, e cila filloi në shekullin e kaluar. Turqia ende zotëronte territore të mëdha në Azi, Evropë dhe Afrikë, kishte rrugë të rëndësishme tregtare dhe pozicione strategjike, dhe kishte shumë popuj dhe fise nën kontrollin e saj. Sulltani turk - Senori i Madh, ose Turku i Madh, siç quhej në dokumentet evropiane - konsiderohej ende një nga sovranët më të fuqishëm. Fuqia ushtarake e turqve gjithashtu dukej e frikshme. Por në realitet, rrënjët e fuqisë së mëparshme të perandorisë së Sulltanit tashmë ishin minuar.

Perandoria Osmane nuk kishte unitet të brendshëm. Pjesët e tij individuale ndryshonin shumë nga njëra -tjetra në përbërjen etnike, gjuhën dhe fenë e popullsisë, në nivelin e zhvillimit shoqëror, ekonomik dhe kulturor, në shkallën e varësisë nga Qeveria qendrore... Vetë turqit ishin një pakicë në perandori. Vetëm në Azinë e Vogël dhe në pjesën e Rumelia (Turqia Evropiane), ngjitur me Stambollin, ata jetonin në masa të mëdha kompakte. Në pjesën tjetër të provincave, ata u shpërndanë në mesin e popullsisë autoktone, të cilën ata kurrë nuk arritën ta asimilonin.

Sundimi turk mbi popujt e shtypur të perandorisë u bazua kështu pothuajse ekskluzivisht vetëm në dhunën ushtarake. Ky lloj sundimi mund të vazhdojë për një periudhë pak a shumë të gjatë vetëm nëse do të kishte fonde të mjaftueshme për të kryer këtë dhunë. Ndërkohë, fuqia ushtarake e Perandorisë Osmane ishte në rënie të vazhdueshme. Sistemi ushtarak-feud i zotërimit të tokës, i trashëguar nga osmanët nga selxhukët dhe në një kohë një nga arsyet më të rëndësishme të suksesit të armëve turke, ka humbur rëndësinë e tij të mëparshme. Formalisht, ligjërisht, ai vazhdoi të ekzistonte. Por përmbajtja e tij aktuale ndryshoi aq shumë saqë nga një faktor forcimi dhe pasurimi i feudalëve turq të klasës, ajo u shndërrua në një burim të dobësisë së saj gjithnjë në rritje.

Prishja e sistemit ushtarak-feud të pronësisë së tokës

Natyra ushtarako-feudale e Perandorisë Osmane përcaktoi të gjithë politikën e saj të brendshme dhe të jashtme. Politikan dhe shkrimtar i shquar turk i shekullit të 17 -të. Kochibey Gyomurdzhinsky vuri në dukje në "risal" (traktatin) e tij se shteti osman "u mor me një saber dhe mund të mbështetet vetëm nga një saber". Për disa shekuj, marrja e plaçkës ushtarake, skllevërit dhe haraçit nga tokat e pushtuara ishte mjeti kryesor i pasurimit të feudalëve turq, dhe dhuna e drejtpërdrejtë ushtarake kundër popujve të pushtuar dhe masave punëtore turke ishte funksioni kryesor i fuqisë shtetërore. Prandaj, që nga fillimi i shtetit osman, klasa sunduese turke e ka drejtuar të gjithë energjinë dhe vëmendjen e saj në krijimin dhe mirëmbajtjen e një ushtrie të gatshme për luftime. Një rol vendimtar në këtë drejtim luajti sistemi ushtarak -feudal i zotërimit të tokës, i cili siguroi formimin dhe furnizimin e ushtrisë feudale nga vetë feudalistët ushtarakë - sipahët, të cilët për këtë qëllim morën prona të mëdha dhe të vogla (zeamet dhe timars) nga fondi shtetëror i tokës mbi të drejtat e pronësisë me kusht me të drejtën për të mbledhur një pjesë të caktuar të taksës së qirasë në favor të tyre. Edhe pse ky sistem nuk shtrihej në të gjitha territoret e pushtuara nga turqit, rëndësia e tij ishte vendimtare për shtetin ushtarak-feudal turk në tërësi.

Në fillim, sistemi ushtarak-çiflig funksiononte qartë. Ajo lindi drejtpërdrejt nga interesi i feudalëve turq në një politikë aktive të pushtimit dhe, nga ana tjetër, stimuloi këtë interes. Feudet e shumta ushtarake - huatë (pronarët e zeameteve) dhe timariotët (pronarët e timareve) - nuk ishin vetëm një ushtri, por edhe forca kryesore politike e Perandorisë Osmane; ato përbënin, sipas fjalëve të një burimi turk, "një ushtri të vërtetë për besimin dhe gjendjen ". Sistemi ushtarak-feud liroi buxhetin e shtetit nga pjesa kryesore e shpenzimeve për mirëmbajtjen e ushtrisë dhe siguroi mobilizimin e shpejtë të ushtrisë feudale. Këmbësoria turke - jeniçerët, si dhe disa trupa të tjerë të trupave qeveritare ishin me një pagë monetare, por sistemi ushtarak i zotërimit të tokës ndikoi indirekt tek ata, duke u hapur komandantëve dhe madje edhe ushtarëve të zakonshëm një perspektivë joshëse për marrjen e ushtrisë çifligë dhe duke u bërë kështu sipahë.

Në fillim, sistemi ushtarak-çiflig nuk pati një efekt katastrofik në ekonominë fshatare. Sigurisht, parajsa fshatare ( Raya (raaya, reaya) - emri i përgjithshëm i popullsisë së tatueshme në Perandorinë Osmane, "subjekte"; më vonë (jo më herët se fundi i shekullit të 18-të) vetëm jomyslimanët filluan të quheshin parajsë.), i privuar nga çdo e drejtë politike, përbëhej nga varësia feudale nga sipahi dhe iu nënshtrua shfrytëzimit feudal. Por ky shfrytëzim ishte në radhë të parë i një natyre fiskale dhe pak a shumë patriarkale në fillim. Përderisa sipahitët po pasuroheshin kryesisht nga plaçka ushtarake, ai e shihte pronësinë e tokës jo si burimin kryesor, por si një burim ndihmës të të ardhurave. Ai zakonisht kufizohej në mbledhjen e taksës mbi qiranë dhe rolin e një suzereni politik dhe nuk ndërhynte në aktivitetet ekonomike të fshatarëve, të cilët përdornin parcelat e tyre të tokës në bazë të të drejtave të trashëgimisë. Me format natyrore të ekonomisë, një sistem i tillë u siguroi fshatarëve mundësinë e një ekzistence të tolerueshme.

Sidoqoftë, në formën e tij origjinale, sistemi ushtarak-çiflig nuk funksionoi në Turqi për një kohë të gjatë. Kontradiktat e brendshme të qenësishme në të filluan të shfaqen menjëherë pas pushtimeve të para të mëdha turke. I lindur në luftë dhe për luftë, ky sistem kërkonte zhvillim të vazhdueshëm ose pothuajse të vazhdueshëm të luftërave agresive, të cilat shërbyen si burimi kryesor i pasurimit për klasën sunduese. Por ky burim nuk ishte i pashtershëm. Pushtimet turke u shoqëruan me shkatërrime të mëdha dhe vlerat materiale të nxjerra nga vendet e pushtuara u tretën shpejt dhe në mënyrë joproduktive. Nga ana tjetër, pushtimet, duke zgjeruar pronësinë feudale të tokës dhe duke krijuar për feudalët një garanci të caktuar të shfrytëzimit të papenguar të pronave që morën, ngritën në sytë e tyre rëndësinë e pronës së tokës dhe rritën fuqinë tërheqëse të saj.

Lakmia e feudalëve për paratë u rrit me zhvillimin e marrëdhënieve mall-para në vend dhe veçanërisht marrëdhëniet e tregtisë së jashtme, gjë që bëri të mundur plotësimin e kërkesës në rritje të fisnikërisë turke për mallra luksi.

E gjithë kjo bëri që feudalët turq të përpiqen të rrisin madhësinë e pasurive dhe të ardhurat e marra prej tyre. Në fund të shekullit XVI. ndalimi i përqendrimit të disa feudëve në të njëjtat duar, i vendosur nga ligjet e mëparshme, pushoi së respektuari. Në shekullin e 17 -të, veçanërisht në gjysmën e dytë të tij, procesi i përqendrimit të pronësisë së tokës u intensifikua. Filluan të krijoheshin prona të mëdha, pronarët e të cilave rritën ndjeshëm detyrat feudale, futën zhvatje arbitrare, dhe në disa raste, edhe pse ende të rralla në atë kohë, krijuan një erë të madhe në pronat e tyre, të ashtuquajturat çiftlikë ( Chiftlik (nga turqishtja "chift" - një palë, që do të thotë një palë qe, me ndihmën e të cilave kultivohet trualli) në periudhën në shqyrtim - një pronë feudale private e formuar në tokën shtetërore. Sistemi Chiftlik u bë më i përhapur më vonë, në fund të XVIII - fillim XIX c) kur pronarët e tokave - chiftlikchi filloi të kapë tokat fshatare në grupe; në Serbi, ku ky proces u zhvillua në forma veçanërisht të dhunshme, mori emrin e adhurimit sllav.).

Mënyra e prodhimit nuk ndryshoi nga kjo, por qëndrimi i zotit feudal ndaj fshatarëve, ndaj pronësisë së tokës, ndaj detyrave të tij ndaj shtetit ndryshoi. Shfrytëzuesi i vjetër, sipahi, i cili kishte luftën në plan të parë dhe që ishte më i interesuar për plaçkën e luftës, u zëvendësua nga një pronar feudal i ri, shumë më i uritur për para, qëllimi kryesor i të cilit ishte të merrte të ardhurat maksimale nga shfrytëzimi i puna fshatare. Pronarët e rinj të tokës, në kontrast me ata të vjetër, në fakt dhe nganjëherë u liruan zyrtarisht nga detyrimet ushtarake ndaj shtetit. Kështu, në kurriz të fondit tokësor-feudal të tokës, u rrit prona e madhe private-feudale. Sulltanët gjithashtu kontribuan në këtë, duke u shpërndarë dinjitarëve, pashallarëve të krahinave, të preferuarave të gjykatave, prona të mëdha në zotërim të pakushtëzuar. Ish -zotërit e luftës ndonjëherë arritën gjithashtu të ktheheshin në pronarë të tokës të një lloji të ri, por më shpesh timariotët dhe huatë u shkatërruan, dhe tokat e tyre u kaluan pronarëve të rinj feudalë. Drejtpërdrejt ose tërthorazi, kapitali fajde u përfshi gjithashtu në pronësinë e tokës. Por, ndërsa promovonte shpërbërjen e sistemit ushtarak, ai nuk krijoi një mënyrë të re, më progresive të prodhimit. Siç vuri në dukje K. Marks, "nën format aziatike, fajdeja mund të ekzistojë për një kohë shumë të gjatë, duke mos shkaktuar asgjë tjetër përveç rënies ekonomike dhe korrupsionit politik"; "... është konservatore dhe vetëm sjell mënyrën ekzistuese të prodhimit në një gjendje më të mjerueshme" ( K. Marks, Kapitali, vëll. III, faqe 611, 623.).

Zbërthimi dhe më pas kriza e sistemit ushtarak-feud të zotërimit të tokës çoi në krizën e shtetit ushtarak-feudal turk në tërësi. Nuk ishte një krizë në mënyrën e prodhimit. Feudalizmi turk në atë kohë ishte ende larg fazës në të cilën po dilte sistemi kapitalist, i cili hyri në një luftë me format e vjetra të prodhimit dhe superstrukturën e vjetër politike. Elementet e marrëdhënieve kapitaliste të vërejtura në periudhën në shqyrtim në ekonominë urbane, veçanërisht në Stamboll dhe në përgjithësi në provincat evropiane të perandorisë - shfaqja e disa fabrikave, përdorimi i pjesshëm i punës së punësuar në ndërmarrjet shtetërore, etj. - ishin shumë e dobët dhe e brishtë. Në bujqësi, nuk kishte as fidane të dobëta të formave të reja të prodhimit. Shpërbërja e sistemit ushtarak-feud turk nuk rezultoi aq shumë nga ndryshimet në mënyrën e prodhimit sa nga ato kontradikta që u rrënjosën në të dhe u zhvilluan pa shkuar përtej kuadrit të marrëdhënieve feudale. Por falë këtij procesi, ndodhën ndryshime të rëndësishme në sistemin agrar të Turqisë dhe ndërrime brenda klasës së feudalëve. Në fund të fundit, ishte shpërbërja e sistemit ushtarak-çifligar që shkaktoi rënien e fuqisë ushtarake turke, e cila, për shkak të natyrës specifike ushtarake të shtetit osman, ishte me rëndësi vendimtare për të gjithë zhvillimin e tij të mëtejshëm.

Rënia e fuqisë ushtarake të turqve. Humbja në Vjenë dhe pasojat e saj

Nga mesi i shekullit të 17 -të. kriza e sistemit ushtarak-feud të zotërimit të tokës ka shkuar shumë larg. Pasojat e tij u shfaqën në forcimin e shtypjes feudale (siç dëshmohet nga raste të shumta të kryengritjeve fshatare, si dhe ikja masive e fshatarëve në qytete dhe madje edhe jashtë perandorisë), dhe në zvogëlimin e numrit të ushtrisë Sipakhi ( nën Sulejmanin e Madhërishëm, ajo numëronte 200 mijë njerëz, dhe deri në fund të shekullit të 17 -të - vetëm 20 mijë), dhe në dekompozimin e kësaj ushtrie dhe jeniçerëve, dhe në rënien e mëtejshme të aparatit qeveritar, dhe në rritja e vështirësive financiare.

Disa shtetarë turq u përpoqën të vonojnë këtë proces. Më të spikaturit prej tyre ishin vezirët e mëdhenj nga familja Köprülü, të cilët u kryen në gjysmën e dytë të shekullit të 17 -të. një sërë masash që synojnë drejtimin e menaxhimit, forcimin e disiplinës në aparatin shtetëror dhe ushtrinë dhe rregullimin e sistemit tatimor. Sidoqoftë, të gjitha këto masa çuan në përmirësime vetëm të pjesshme dhe afatshkurtra.

Turqia gjithashtu u dobësua relativisht - në krahasim me kundërshtarët kryesorë ushtarakë, vendet e Evropës Lindore dhe Qendrore. Në shumicën e këtyre vendeve, megjithëse feudalizmi ende mbizotëronte në to, forcat e reja prodhuese gradualisht u rritën dhe sistemi kapitalist u zhvillua. Nuk kishte parakushte për këtë në Turqi. Tashmë pas zbulimeve të mëdha gjeografike, kur procesi i akumulimit fillestar u zhvillua në vendet e përparuara evropiane, Turqia u gjend në periferi të zhvillimit ekonomik të Evropës. Më tej, në Evropë, u formuan kombe dhe shtete kombëtare, ose një-kombëtare ose shumëkombëshe, por edhe në këtë rast, të udhëhequr nga një komb i fortë në zhvillim. Ndërkohë, turqit jo vetëm që nuk mund të bashkonin të gjithë popujt e Perandorisë Osmane në një komb të vetëm "osman", por ata vetë mbetën gjithnjë e më shumë në socio-ekonomik, dhe për këtë arsye në zhvillimin kombëtar nga shumë prej popujve nën kontrollin e tyre, veçanërisht Ballkani.

Jo fitimprurëse për Turqinë në mesin e shekullit të 17 -të. u zhvillua edhe situata ndërkombëtare në Evropë. Paqja e Vestfalisë ngriti rëndësinë e Francës dhe zvogëloi interesin e saj për të marrë ndihmë nga sulltani turk kundër Habsburgëve. Në politikën e saj anti-Habsburg, Franca filloi të përqëndrohet më shumë në Poloni, si dhe në shtetet e vogla gjermane. Nga ana tjetër, pas Luftës Tridhjetëvjeçare, e cila minoi pozicionin e perandorit në Gjermani, Habsburgët i përqendruan të gjitha përpjekjet e tyre në luftimin e turqve, duke kërkuar të hiqnin Hungarinë Lindore prej tyre. Së fundi, një ndryshim i rëndësishëm në ekuilibrin e fuqisë në Evropën Lindore erdhi si rezultat i ribashkimit të Ukrainës me Rusinë. Agresioni turk tani është ndeshur me rezistencë shumë më të fuqishme në Ukrainë. Kontradiktat polako-turke gjithashtu u thelluan.

Dobësimi ushtarak i Turqisë dhe vonesa e saj në rritje pas shteteve evropiane shpejt ndikuan në rrjedhën e armiqësive në Evropë. Në 1664, një ushtri e madhe turke pësoi një humbje të rëndë në Saint-Gotthard (Hungaria Perëndimore) nga austriakët dhe hungarezët, të cilëve këtë herë iu bashkua një shkëputje franceze. Vërtetë, kjo humbje ende nuk e ka ndalur agresionin turk. Në fillim të viteve 70, trupat e Sulltanit turk dhe vasalit të tij, Khanit të Krimesë, pushtuan Poloninë dhe Ukrainën disa herë, duke arritur në vetë lumin Dnieper, dhe në 1683, Turqinë, duke përfituar nga lufta e një pjese të feudalit hungarez zotërit e udhëhequr nga Emerik Tekeli kundër Habsburgëve, ndërmorën një përpjekje të re për të mposhtur Austrinë. Sidoqoftë, ishte kjo përpjekje që çoi në katastrofën pranë Vjenës.

Në fillim, fushata u zhvillua me sukses për turqit. Një ushtri e madhe, më shumë se njëqind mijë veta e udhëhequr nga veziri i madh Kara Mustafa mundi austriakët në territorin e Hungarisë, pastaj pushtoi Austrinë dhe më 14 korrik 1683 iu afrua Vjenës. Rrethimi i kryeqytetit austriak zgjati dy muaj. Pozicioni i austriakëve ishte shumë i vështirë. Perandori Leopold, oborri dhe ministrat e tij ikën nga Vjena. Pasanikët dhe fisnikët filluan të iknin pas tyre, derisa turqit mbyllën unazën e rrethimit. Kryesisht artizanët, studentët dhe fshatarët që erdhën nga periferitë e djegura nga turqit mbetën për të mbrojtur kryeqytetin. Trupat e garnizonit numëronin vetëm 10 mijë njerëz dhe kishin një sasi të parëndësishme të armëve dhe municioneve. Mbrojtësit e qytetit dobësoheshin çdo ditë dhe së shpejti filloi uria. Artileria turke shkatërroi një pjesë të konsiderueshme të fortifikimeve.

Pika e kthesës erdhi natën e 12 shtatorit 1683, kur mbreti polak Jan Sobieski iu afrua Vjenës me një ushtri të vogël (25 mijë njerëz), por të freskët dhe të armatosur mirë, të përbërë nga polakët dhe kozakët ukrainas. Trupat saksone u bashkuan gjithashtu me Jan Sobieskin pranë Vjenës.

Të nesërmen në mëngjes u zhvillua një betejë, e cila përfundoi me humbjen e plotë të turqve. Trupat turke lanë në fushën e betejës 20 mijë të vrarë, të gjithë artilerinë dhe trenin e bagazheve. Njësitë turke të mbijetuara u kthyen në Buda dhe Pest, pasi kishin humbur 10 mijë njerëz të tjerë gjatë kalimit të Danubit. Duke ndjekur turqit, Jan Sobieski u shkaktoi atyre një disfatë të re, pas së cilës Kara Mustafa Pasha iku në Beograd, ku u vra me urdhër të Sulltanit.

Humbja e forcave të armatosura turke nën muret e Vjenës ishte rezultati i pashmangshëm shumë kohë para fillimit të rënies së shtetit ushtarak-feudal turk. Lidhur me këtë ngjarje, K. Marksi shkroi: “... Nuk ka absolutisht asnjë arsye për të besuar se rënia e Turqisë filloi që nga momenti kur Sobieski ndihmoi kryeqytetin austriak. Studimet e Hammer (historiani austriak i Turqisë - Ed. Në mënyrë të pakundërshtueshme vërtetojnë se organizata Perandoria Turke ishte atëherë në një gjendje prishjeje dhe se tashmë disa kohë para kësaj, epoka e fuqisë dhe madhështisë osmane po mbaronte shpejt ”( Karl Marx, Riorganizimi i Zyrës Britanike të Luftës - Kërkesat Austriake - Situata Ekonomike e Anglisë. - Saint-Arno, K. Marx dhe F. Engels. Soch, vëllimi 10 ed. 2, f. 262.).

Humbja në Vjenë i dha fund përparimit turk në Evropë. Që nga ajo kohë, Perandoria Osmane filloi të humbte gradualisht, njëra pas tjetrës, territoret që kishte pushtuar më parë.

Në 1684, për të luftuar Turqinë, u krijua "Lidhja e Shenjtë" e përbërë nga Austria, Polonia, Venecia dhe nga 1686 - dhe Rusia. Veprimet ushtarake të Polonisë ishin të pasuksesshme, por trupat austriake në 1687-1688. pushtuan Hungarinë Lindore, Sllavoninë, Banatin, pushtuan Beogradin dhe filluan të përparojnë thellë në Serbi. Veprimet e ushtrisë vullnetare serbe që kundërshtonin turqit, si dhe kryengritja e bullgarëve që shpërtheu në 1688 në Chiprovets, krijuan një kërcënim serioz për komunikimet turke. Një numër humbjesh iu shkaktuan turqve nga Venecia, e cila kapi Moreën dhe Athinën.

Në situatën e vështirë ndërkombëtare të viteve 1890, kur forcat austriake u hutuan nga lufta me Francën (lufta e Lidhjes Augsburg), veprimet ushtarake të "Lidhjes së Shenjtë" kundër Turqve morën një natyrë të zgjatur. Sidoqoftë, Turqia vazhdoi të dështonte. Një rol të rëndësishëm në ngjarjet ushtarake të kësaj periudhe luajti Fushatat e Azovit Pjetri I në 1695-1696, i cili lehtësoi detyrën e komandës austriake në Ballkan. Në 1697, austriakët mundën plotësisht një ushtri të madhe turke pranë qytetit të Zenta (Senta) në Tisza dhe pushtuan Bosnjën.

Ndihma e madhe për Turqinë u dha nga diplomacia britanike dhe holandeze, përmes së cilës në tetor 1698 filluan negociatat e paqes në Karlovitsy (në Srem). Situata ndërkombëtare ishte përgjithësisht e favorshme për Turqinë: Austria hyri në negociata të veçanta me të për të siguruar interesat e saj, për t'iu shmangur mbështetjes së kërkesave ruse në lidhje me Azov dhe Kerç; Polonia dhe Venecia ishin gjithashtu gati të pajtoheshin me turqit në kurriz të Rusisë; fuqitë ndërmjetëse (Anglia dhe Hollanda) e kundërshtuan hapur Rusinë dhe në përgjithësi ndihmuan turqit më shumë se aleatët. Sidoqoftë, dobësimi i brendshëm i Turqisë shkoi aq larg sa Sulltani ishte gati të përfundonte luftën me çdo kusht. Prandaj, rezultatet e Kongresit Karlovytsky dolën të ishin shumë të pafavorshëm për Turqinë.

Në janar 1699, traktatet u nënshkruan midis Turqisë dhe secilit prej aleatëve veç e veç. Austria mori Hungarinë Lindore, Transilvaninë, Kroacinë dhe pothuajse të gjithë Sllavoninë; vetëm Banati (krahina Temeshvar) me fortesa iu kthye Sulltanit. Traktati i paqes me Poloninë e privoi Sulltanin nga pjesa e fundit e mbetur e Bregut të Djathtë të Ukrainës dhe Podolia me kështjellën Kamenets. Venecia, turqit hoqën dorë nga një pjesë e Dalmacisë dhe Morey. Rusia, e braktisur nga aleatët e saj, u detyrua të nënshkruajë me turqit në Karlovitsy jo një traktat paqeje, por vetëm një armëpushim për një periudhë dy vjeçare, e cila e la Azovin në duart e saj. Më pas, në 1700, në zhvillimin e kushteve të këtij armëpushimi, një traktat paqeje ruso-turke u lidh në Stamboll, i cili siguroi Azovin me tokat përreth për Rusinë dhe shfuqizoi pagesën nga Rusia të "dacha" vjetore për Khan Crimean Me

Revolta e Patron-Halilit

Në fillim të shekullit të 18 -të. Turqia pati disa suksese ushtarake: rrethimin e ushtrisë së Pjetrit I në Prut në 1711, e cila rezultoi në humbjen e përkohshme të Azovit nga Rusia; marrja e Deteve dhe një numri të ishujve të Egjeut nga venedikasit në luftën e 1715-1718. etj. Por këto suksese, të shpjeguara me ndryshimet konjukturale në situatën ndërkombëtare dhe luftën e ashpër midis fuqive evropiane (Lufta e Veriut, Lufta e Suksesionit Spanjoll), ishin kalimtare.

Lufta e 1716-1718 me Austrinë i solli Turqisë humbje të reja territoriale në Ballkan, të fiksuara në traktatin Pozharevatsky (Passarovitsky). Disa vjet më vonë, sipas traktatit të 1724 me Rusinë, Turqia u detyrua të braktiste pretendimet e saj ndaj rajoneve Kaspik të Iranit dhe Transk Kaukazisë. Në fund të viteve 1920, një lëvizje e fuqishme popullore u ngrit në Iran kundër pushtuesve turq (dhe afganë). Në 1730 Nadir Khan mori një numër provincash dhe qytete nga turqit. Në këtë drejtim, filloi lufta irano-turke, por edhe para shpalljes zyrtare të saj, dështimet në Iran shërbyen si shtysë për një kryengritje të madhe që shpërtheu në vjeshtën e vitit 1730 në Stamboll. Shkaqet rrënjësore të kësaj kryengritjeje lidheshin jo aq me ato të jashtme sa me ato politika e brendshme Qeveria turke. Përkundër faktit se jeniçerët morën pjesë aktivisht në kryengritje, forca kryesore lëvizëse e saj ishin artizanët, tregtarët e vegjël dhe të varfërit urbanë.

Atëherë Stambolli ishte një qytet i madh, shumë gjuhësor dhe shumë fisnor. Popullsia e saj ndoshta tejkaloi 600 mijë njerëz. Në të tretën e parë të shekullit të 18 -të. ajo u rrit akoma ndjeshëm për shkak të fluksit masiv të fshatarëve. Kjo ishte pjesërisht për shkak të rritjes së mirënjohur të artizanatit dhe shfaqjes së prodhimit prodhues, që po ndodhte atëherë në Stamboll, në qytetet e Ballkanit, si dhe në qendrat kryesore të tregtisë Levantine (Selanik, Izmir, Bejrut, Kajro, Aleksandria). Në burimet turke të kësaj periudhe ka informacion në lidhje me krijimin e letrës, rrobave dhe disa prodhimeve të tjera në Stamboll; u bënë përpjekje për të ndërtuar një fabrikë fabrikash në pallatin e Sulltanit; ndërmarrjet e vjetra u zgjeruan dhe ndërmarrjet e reja u shfaqën për t'i shërbyer ushtrisë dhe marinës.

Zhvillimi i prodhimit ishte i njëanshëm. Tregu i brendshëm ishte jashtëzakonisht i ngushtë; prodhimi i shërbente kryesisht tregtisë së jashtme dhe nevojave të feudalëve, shtetit dhe ushtrisë. Sidoqoftë, industria urbane e shkallës së vogël të Stambollit kishte një forcë tërheqëse për popullsinë e re të punës, veçanërisht pasi artizanët e kryeqytetit gëzonin shumë privilegje dhe përfitime tatimore. Sidoqoftë, shumica dërrmuese e fshatarëve që ikën në Stamboll nga fshatrat e tyre nuk gjetën punë të përhershme këtu dhe u bashkuan me radhët e punëtorëve ditorë dhe lypës të pastrehë. Qeveria, duke përfituar nga fluksi i të ardhurve, filloi të rrisë taksat, të vendosë taksa të reja për produktet artizanale. Çmimet e ushqimit janë rritur aq shumë saqë autoritetet, nga frika e trazirave, madje u detyruan disa herë të shpërndanin bukë falas në xhami. Aktiviteti në rritje i kapitalit fajde, i cili gjithnjë e më shumë i nënshtroi kontrollin e tij zejtarinë dhe prodhimin e mallrave në shkallë të vogël, iu përgjigj shumë masave punuese të kryeqytetit.

Fillimi i shekullit të 18 -të shënoi përhapjen e modës evropiane në Turqi, veçanërisht në kryeqytet. Sulltani dhe fisnikët konkurruan në shpikjen e argëtimeve, organizimin e festave dhe festave, ndërtimin e pallateve dhe parqeve. Në afërsi të Stambollit, në brigjet e një lumi të vogël të njohur për evropianët si "Ujërat e ëmbël të Evropës", pallati i shkëlqyer i Sulltanit Saadabad dhe rreth 200 kioska ("kioska", pallate të vogla) të fisnikërisë së oborrit u ndërtuan. Fisnikët turq ishin veçanërisht të sofistikuar në kultivimin e tulipanëve, duke dekoruar kopshtet dhe parqet e tyre me to. Pasioni për tulipanët u shfaq në arkitekturë dhe pikturë. U shfaq një "stil tulipani" i veçantë. Kjo kohë hyri në historinë turke si "periudha e tulipanëve" ("lale devri").

Jeta luksoze e fisnikërisë feudale kontrastoi ashpër me varfërinë në rritje të masave, duke rritur pakënaqësinë e tyre. Qeveria nuk e mori parasysh këtë. Sulltan Ahmed III (1703-1730), një person lakmitar dhe i parëndësishëm, kujdesej vetëm për paratë dhe kënaqësinë. Sundimtari aktual i shtetit ishte veziri i madh Ibrahim Pashë Nevsehirli, i cili mbante titullin Damada (dhëndri i Sulltanit). Ai ishte një burrë shteti i shquar. Duke marrë postin e vezirit të madh në 1718, pasi nënshkroi një traktat jofitimprurës me Austrinë, ai ndërmori një numër hapash për të përmirësuar pozicionin e brendshëm dhe ndërkombëtar të perandorisë. Sidoqoftë, Damad Ibrahim Pasha plotësoi thesarin e shtetit duke rritur brutalisht barrën tatimore. Ai inkurajoi grabitjen dhe humbjen e fisnikërisë, dhe ai vetë ishte urrejtës ndaj korrupsionit.

Tensioni në kryeqytetin turk arriti pikën më të lartë në verë dhe vjeshtë të vitit 1730, kur pakënaqësia e jeniçerëve me paaftësinë e dukshme të qeverisë për të mbrojtur pushtimet turke në Iran iu shtua gjithçkaje tjetër. Në fillim të gushtit 1730, Sulltani dhe Veziri i Madh u nisën në krye të ushtrisë nga kryeqyteti, gjoja në një fushatë kundër iranianëve, por pasi kaluan në bregdetin aziatik të Bosforit, ata nuk lëvizën më tej dhe filluan sekretin negociatat me përfaqësuesit iranianë. Me të mësuar për këtë, jeniçerët e kryeqytetit i bënë thirrje popullit të Stambollit të rebelohej.

Kryengritja filloi më 28 shtator 1730. Midis udhëheqësve të saj ishin jeniçerë, artizanë dhe përfaqësues të klerit mysliman. Roli më i spikatur u luajt nga një vendas i klasave të ulëta, një ish-tregtar i vogël, më vonë marinar dhe jeniçer i Patrona-Khalil, një shqiptar me origjinë, i cili, me guximin dhe mosinteresimin e tij, fitoi popullaritet të madh mes masave. Prandaj, ngjarjet e vitit 1730 u përfshinë në literaturën historike nën emrin e "kryengritjes së Patron-Khalil".

Tashmë në ditën e parë, rebelët mposhtën pallatet dhe kyoshkat e fisnikërisë së oborrit dhe kërkuan nga Sulltani t'u jepte atyre një vezir të madh dhe katër personalitete të tjera të larta. Duke shpresuar për të shpëtuar fronin dhe jetën e tij, Ahmed III urdhëroi që të vritej Ibrahim Pasha dhe të dorëzohej kufoma e tij. Sidoqoftë, ditën tjetër, Ahmed III, me kërkesë të rebelëve, duhej të abdikonte në favor të nipit të tij Mahmudit.

Për rreth dy muaj, pushteti në kryeqytet ishte në të vërtetë në duart e kryengritësve. Sulltan Mahmud I (1730-1754) në fillim tregoi pajtim të plotë me Patron-Khalil. Sulltani urdhëroi shkatërrimin e Pallatit Saadabad, hoqi një numër taksash të vendosura nën paraardhësin e tij dhe bëri disa ndryshime në qeveri dhe administratë në drejtimin e Patron-Khalil. Patrona-Khalil nuk zuri një post qeveritar. Ai nuk përfitoi nga pozicioni i tij për t'u pasuruar. Edhe në takimet e Divanit, ai erdhi me një fustan të vjetër të vjetëruar.

Sidoqoftë, as Patron-Khalil, as bashkëpunëtorët e tij nuk kishin një program pozitiv. Pasi u morën me fisnikët e urryer nga njerëzit, ata në thelb nuk dinin çfarë të bënin më pas. Ndërkohë, sulltani dhe shoqëruesit e tij hartuan një plan sekret hakmarrjeje kundër udhëheqësve të kryengritjes. Më 25 nëntor 1730, Patrona-Khalil dhe ndihmësit e tij më të afërt u ftuan në pallatin e Sulltanit, gjoja për negociata, dhe u vranë me pabesi.

Qeveria e Sulltanit iu kthye tërësisht metodave të vjetra të qeverisjes. Kjo shkaktoi një kryengritje të re në mars 1731. Ishte më pak i fortë se ai i mëparshmi, dhe në të masat e njerëzve luajtën një rol më të vogël. Qeveria e ndrydhi atë relativisht shpejt, por trazirat vazhduan deri në fund të prillit. Vetëm pas ekzekutimeve të shumta, arrestimeve dhe dëbimit nga kryeqyteti të disa mijëra jeniçerëve, qeveria mori në zotërim situatën.

Forcimi i ndikimit të fuqive perëndimore në Turqi. Shfaqja e çështjes Lindore

Klasa sunduese turke ende e pa shpëtimin e saj në luftëra. Kundërshtarët kryesorë ushtarakë të Turqisë në atë kohë ishin Austria, Venecia dhe Rusia. Në shekujt 17 dhe fillimin e shekujve 18. më të mprehtat ishin kontradiktat austro-turke, dhe më vonë ato ruso-turke. Antagonizmi ruso-turk u thellua ndërsa Rusia u zhvendos në bregun e Detit të Zi, si dhe për shkak të rritjes së lëvizjeve çlirimtare kombëtare të popujve të shtypur të Perandorisë Osmane, të cilët e panë popullin rus si aleatin e tyre.

Qarqet sunduese turke morën një pozicion veçanërisht armiqësor ndaj Rusisë, të cilën ata e konsideruan si fajtorin kryesor për trazirat e të krishterëve të Ballkanit dhe, në përgjithësi, pothuajse të gjitha vështirësitë e Portës Sublime ( Qeveri sublime, ose e Lartë e Porta-Sulltanit.) Prandaj, kontradiktat midis Rusisë dhe Turqisë në gjysmën e dytë të shekullit XVIII. gjithnjë e më shumë çoi në konflikte të armatosura. E gjithë kjo u përdor nga Franca dhe Anglia, të cilat në atë kohë rritën ndikimin e tyre në qeverinë e Sulltanit. Nga të gjitha fuqitë evropiane, ata kishin interesat më serioze tregtare në Turqi, francezët zotëronin poste të pasura tregtare në portet e Levantit. Në argjinaturat e Bejrutit ose Izmirit, dikush mund të dëgjonte më shpesh frëngjisht sesa turqisht. Nga fundi i shekullit të 18 -të. qarkullimi tregtar midis Francës dhe Perandorisë Osmane arriti në 50-70 milion livra në vit, i cili tejkaloi qarkullimin e të gjitha fuqive të tjera evropiane së bashku. Britanikët gjithashtu kishin pozicione të rëndësishme ekonomike në Turqi, veçanërisht në bregdetin turk të Gjirit Persik. Posta tregtare Britanike në Basra, e lidhur me Kompaninë e Indisë Lindore, u bë një monopol mbi blerjen e lëndëve të para.

Gjatë kësaj periudhe, Franca dhe Anglia, të pushtuara nga luftërat koloniale në Amerikë dhe Indi, ende nuk i kishin vënë vetes detyrën e menjëhershme të kapjes së territoreve të Perandorisë Osmane. Ata preferuan të përkrahnin përkohësisht fuqinë e dobët të Sulltanit turk, më e favorshmja për ta përsa i përket zgjerimit të tyre tregtar. Asnjë fuqi tjetër dhe asnjë qeveri tjetër që do të zëvendësonte sundimin turk, nuk do të krijonte mundësi kaq të gjera për tregtarët e huaj të tregtisë së papenguar, nuk do t'i vendoste ata në kushte aq të favorshme në krahasim me nënshtetasit e tyre. Kjo çoi në qëndrimin haptazi armiqësor të Francës dhe Anglisë ndaj lëvizjeve çlirimtare të popujve të shtypur të Perandorisë Osmane; kjo gjithashtu shpjegoi në masë të madhe kundërshtimin e tyre ndaj përparimit të Rusisë në brigjet e Detit të Zi dhe Ballkanit.

Franca dhe Anglia, në mënyrë alternative, dhe në raste të tjera dhe së bashku, inkurajuan qeverinë turke të veprojë kundër Rusisë, megjithëse çdo luftë e re ruso-turke pa ndryshim i solli Turqisë humbje të reja dhe humbje të reja territoriale. Fuqitë perëndimore ishin larg ofrimit të Turqisë me ndonjë ndihmë efektive. Ata madje përfituan nga humbjet e Turqisë në luftërat e saj me Rusinë duke e detyruar qeverinë turke t'u sigurojë atyre stimuj të rinj tregtarë.

Gjatë luftës ruso-turke të 1735-1739, e cila u ngrit kryesisht për shkak të intrigave të diplomacisë franceze, ushtria turke pësoi një humbje të rëndë në Stavuchany. Përkundër kësaj, pasi Austria përfundoi një paqe të veçantë me Turqinë, Rusia, sipas Traktatit të Paqes të Beogradit të vitit 1739, u detyrua të ishte e kënaqur me aneksimin e Zaporozhye dhe Azov. Për shërbimet diplomatike të kryera ndaj Turqisë, Franca mori në 1740 një dorëzim të ri, i cili konfirmoi dhe zgjeroi privilegjet e subjekteve francezë në Turqi: taksa të ulëta doganore, përjashtim nga taksat dhe tarifat, mos-juridiksioni i gjykatës turke, etj. në të njëjtën kohë, në kontrast me letrat e mëparshme të dorëzimit, kapitullimi i vitit 1740 u lëshua nga Sulltani jo vetëm në emrin e tij, por edhe si një detyrim për të gjithë pasardhësit e tij të ardhshëm. Kështu, privilegjet e kapitullimit (të cilat së shpejti u shtrinë tek subjektet e fuqive të tjera evropiane) u siguruan përgjithmonë si një detyrim ndërkombëtar i Turqisë.

Lufta Ruso-Turke e 1768-1774, e nxitur nga çështja e zëvendësimit të fronit polak, ishte gjithashtu kryesisht për shkak të ngacmimit të diplomacisë franceze. Kjo luftë, e shënuar nga fitoret e shkëlqyera të trupave ruse nën komandën e P.A.Rumyantsev dhe A.V. Suvorov dhe humbja e flotës turke në Betejën e Chesme, pati pasoja veçanërisht të rënda për Turqinë.

Një shembull i mrekullueshëm i përdorimit egoist të Turqisë nga fuqitë evropiane ishte politika e Austrisë në atë kohë. Ajo në çdo mënyrë të mundshme i nxiti turqit të vazhdonin luftën e pasuksesshme për ta dhe u zotua se do t'u siguronte atyre ndihmë ekonomike dhe ushtarake. Për këtë, turqit, kur nënshkruan një marrëveshje me Austrinë në 1771, u paguan austriakëve 3 milion piastra paraprakisht. Sidoqoftë, Austria nuk i përmbushi detyrimet e saj, duke iu shmangur as mbështetjes diplomatike të Turqisë. Sidoqoftë, ajo jo vetëm që mbajti paratë që mori nga Turqia, por gjithashtu i hoqi asaj në 1775 nën maskën e një "mbetje" kompensimi për Bukovina.

Traktati i paqes Kucuk-Kainardzhiyskiy i 1774, i cili i dha fund luftës ruso-turke, u shënua etapë e re në zhvillimin e marrëdhënieve midis Perandorisë Osmane dhe fuqive evropiane.

Krimea u shpall e pavarur nga Turqia (në 1783 u aneksua në Rusi); kufiri rus përparoi nga Dnieper në Bug; Deti i Zi dhe ngushticat ishin të hapura për transportin tregtar rus; Rusia fitoi të drejtën e patronazhit ndaj sundimtarëve moldavë dhe vlleh, si dhe Kishës Ortodokse në Turqi; privilegjet e kapitullimit iu shtuan subjekteve ruse në Turqi; Turqisë iu desh të paguante një kontribut të madh për Rusinë. Por rëndësia e paqes Kyuchuk-Kainardzhiyskiy konsistonte jo vetëm në faktin se turqit pësuan humbje territoriale. Kjo nuk ishte e re për ta, dhe humbjet nuk ishin aq të mëdha, pasi Katerina II, në lidhje me ndarjen e Polonisë dhe veçanërisht në lidhje me kryengritjen e Pugachev, ishte me nxitim për t'i dhënë fund luftës turke. Shumë më e rëndësishme për Turqinë ishte se pas paqes Kuçuk-Kainardzhi, ekuilibri i forcave në pellgun e Detit të Zi ndryshoi rrënjësisht: forcimi i mprehtë i Rusisë dhe dobësimi po aq i mprehtë i Perandorisë Osmane vendosi në rendin e ditës problemin e Qasja e Rusisë në Detin Mesdhe dhe eliminimi i plotë i dominimit turk në Evropë. ... Zgjidhja e këtij problemi, pasi politika e jashtme e Turqisë humbi gjithnjë e më shumë pavarësinë e saj, fitoi një karakter ndërkombëtar. Rusia, në përparimin e saj të mëtejshëm në Detin e Zi, në Ballkan, Stamboll dhe ngushticat, tani nuk u përball aq shumë me vetë Turqinë sa me fuqitë kryesore evropiane, të cilat gjithashtu parashtruan pretendimet e tyre për "trashëgiminë osmane" dhe ndërhynë haptazi si në marrëdhëniet ruso-turke ashtu edhe në marrëdhëniet midis Sulltanit dhe nënshtetasve të tij të krishterë.

Që nga ajo kohë, e ashtuquajtura pyetje Lindore ka ekzistuar, megjithëse vetë termi filloi të përdoret disi më vonë. Përbërësit e çështjes lindore ishin, nga njëra anë, shpërbërja e brendshme e Perandorisë Osmane, e lidhur me luftën çlirimtare të popujve të shtypur, dhe nga ana tjetër, lufta midis fuqive të mëdha evropiane për ndarjen e territoreve në rënie larg Turqisë, kryesisht atyre evropiane.

Në 1787, filloi një luftë e re ruso-turke. Rusia po përgatitej hapur për të, duke paraqitur një plan për dëbimin e plotë të turqve nga Evropa. Por edhe nisma për këputjen, kësaj radhe i përkiste Turqisë, e cila veproi nën ndikimin e diplomacisë britanike, e cila kërkoi krijimin e një koalicioni turko-suedez-prusian kundër Rusisë.

Aleanca me Suedinë dhe Prusinë ishte pak e dobishme për turqit. Trupat ruse nën komandën e Suvorov mundën turqit në Foksani, Rymnik dhe Izmail. Austria mori anën e Rusisë. Vetëm falë faktit se vëmendja e Austrisë dhe më pas Rusisë u devijua nga ngjarjet në Evropë, në lidhje me formimin e një koalicioni kundër-revolucionar kundër Francës, Turqia ishte në gjendje ta përfundonte luftën me humbje relativisht të vogla. Paqja Sistov e 1791 me Austrinë u përfundua në bazë të status quo -së (pozicioni që ekzistonte para luftës), dhe sipas paqes Yasi me Rusinë në 1792 (stili i vjetër i 1791), Turqia njohu kufirin e ri rus përgjatë Dniesterit, me përfshirjen e Krimesë dhe Kubanit si pjesë e Rusisë, hoqi dorë nga pretendimet ndaj Gjeorgjisë, konfirmoi protektoratin rus mbi Moldavinë dhe Vllahinë dhe kushtet e tjera të traktatit Kuchuk-Kainardzhi.

Revolucioni Francez, duke shkaktuar komplikime ndërkombëtare në Evropë, krijoi një situatë të favorshme për Turqinë, e cila kontribuoi në shtyrjen e eliminimit të sundimit turk në Ballkan. Por procesi i shembjes së Perandorisë Osmane vazhdoi. Çështja Lindore është bërë edhe më e rëndë për shkak të rritjes së vetëdijes kombëtare të popujve të Ballkanit. Kontradiktat midis fuqive evropiane u thelluan, duke parashtruar pretendime të reja për "trashëgiminë osmane": disa nga këto fuqi vepruan hapur, të tjerat - nën maskën e "mbrojtjes" së Perandorisë Osmane nga shkeljet e rivalëve të tyre, por në të gjitha rastet kjo politika çoi në një dobësim të mëtejshëm të Turqisë dhe transformimin e saj në një vend të varur nga fuqitë evropiane.

Kriza ekonomike dhe politike e Perandorisë Osmane në fund të shekullit të 18 -të.

Nga fundi i shekullit të 18 -të. Perandoria Osmane hyri në një periudhë krize akute që përfshiu të gjithë sektorët e ekonomisë së saj, forcat e armatosura dhe aparatin shtetëror. Fshatarët ishin të rraskapitur nën zgjedhën e shfrytëzimit feudal. Sipas vlerësimeve të përafërta, në Perandorinë Osmane në atë kohë kishte rreth njëqind taksa, zhvatje dhe detyrime të ndryshme. Barra tatimore u shtua nga sistemi i shpërblimit. Dinjitarët më të lartë, me të cilët askush nuk guxoi të konkurronte, folën në ankandet qeveritare. Prandaj, ata morën një shpërblim për një tarifë të ulët. Ndonjëherë shpërblesa jepet përjetë. Tagrambledhësi fillestar zakonisht e shiste fermën me një shpërblim të madh tek fajdexhiu, i cili e rishiste përsëri derisa e drejta e taksës binte në duart e mbledhësit të taksave direkte, i cili rimbursonte dhe mbulonte shpenzimet e tij duke grabitur pa turp fshatarët.

E dhjeta u mblodh në natyrë nga të gjitha llojet e drithërave, kulturave hortikulturore, peshkut, etj. Në fakt, ajo arriti në një të tretën apo edhe gjysmën e të korrave. Produktet me cilësi më të mirë u morën nga fshatari, duke e lënë atë më të keqen. Zotërinjtë feudalë, për më tepër, kërkuan që fshatarët të kryenin detyra të ndryshme: ndërtimin e rrugëve, furnizimin me dru zjarri, ushqim dhe nganjëherë punë me korve. Ishte e padobishme të ankohesh, pasi wali (guvernatorët e përgjithshëm) dhe zyrtarë të tjerë të rangut të lartë ishin vetë pronarët më të mëdhenj të tokës. Nëse ankesat ndonjëherë arrinin në kryeqytet dhe prej andej një zyrtar u dërgua për hetim, atëherë pashallarët dhe bejlerët zbritën me një ryshfet, dhe fshatarët mbanin ngarkesa shtesë për të ushqyer dhe mirëmbajtur auditorin.

Fshatarët e krishterë iu nënshtruan shtypjes së dyfishtë. Taksa personale ndaj jomuslimanëve - xhizja, tani e quajtur edhe kharaj, u rrit ndjeshëm në madhësi dhe u vendos nga të gjithë, madje edhe foshnjave. Kësaj iu shtua edhe shtypja fetare. Çdo jeniçer mund të kryejë dhunë kundër një jomuslimani pa u ndëshkuar. Jomuslimanët nuk lejoheshin të kishin armë, të vishnin të njëjtat rroba dhe këpucë si myslimanët; gjykata myslimane nuk e njohu dëshminë e "të rremeve"; edhe në dokumentet zyrtare, nofkat përbuzëse dhe abuzive u përdorën në lidhje me jomyslimanët.

Bujqësia turke u shemb çdo vit. Në shumë zona, fshatra të tëra mbetën pa banorë. Dekreti i Sulltanit në 1781 pranoi drejtpërdrejt se "nënshtetasit e varfër ikin, gjë që është një nga arsyet e shkatërrimit të perandorisë sime më të lartë". Shkrimtari francez Volney, i cili udhëtoi në Perandorinë Osmane në 1783-1785, vuri në dukje në librin e tij se degradimi i bujqësisë, i cili ishte intensifikuar rreth 40 vjet më parë, kishte çuar në shkretimin e fshatrave të tëra. Fermeri nuk ka asnjë nxitje për të zgjeruar prodhimin: "ai mbjell saktësisht aq sa duhet për të jetuar", raportoi ky autor.

Trazirat fshatare u ngritën spontanisht jo vetëm në rajonet jo-turke, ku lëvizja anti-feudale u kombinua me lëvizjen çlirimtare, por edhe në vetë Turqinë. Turma fshatarësh të varfër dhe të pastrehë bredhin nëpër Anadoll dhe Rumelia. Ndonjëherë ata formuan çeta të armatosura dhe sulmuan pronat e feudalëve. Trazirat gjithashtu ndodhën në qytete. Në 1767 Pasha i Kars u vra. Për të qetësuar popullsinë, trupa u dërguan nga Van. Pastaj pati një kryengritje në Aydin, ku banorët vranë fermerin e taksave. Në 1782, ambasadori rus raportoi në Shën Petersburg se "konfuzioni në rajone të ndryshme të Anadollit dita ditës gjithnjë e më shumë i bën klerikët dhe ministrinë të shqetësohen dhe dëshpërohen".

Përpjekjet e fshatarëve individualë - si jomuslimanë ashtu edhe myslimanë - për të lënë bujqësinë u penguan nga masat legjislative dhe administrative. Një taksë speciale u vendos për braktisjen e bujqësisë, e cila forcoi lidhjen e fshatarëve me tokën. Për më tepër, feudali dhe fajdexhiu i mbanin fshatarët në borxhe të thella. Zoti feudal kishte të drejtë të kthente me forcë fshatarin e larguar dhe ta detyronte të paguante taksa për të gjithë periudhën e mungesës së tij.

Situata në qytete ishte gjithsesi disi më e mirë se në fshat. Në interes të sigurisë së tyre, autoritetet e qytetit dhe në kryeqytet, vetë qeveria u përpoq t'u siguronte qytetarëve ushqim. Ata morën grurë nga fshatarët me një çmim fiks, futën monopolet e grurit dhe ndaluan eksportin e grurit nga qytetet.

Artizanatet turke gjatë kësaj periudhe nuk ishin shtypur ende nga konkurrenca e industrisë evropiane. Akoma të famshëm brenda dhe jashtë vendit ishin atlas dhe shufra prej kadifeje, shalle të Ankarasë, pëlhura të Izmirit me flokë të gjatë, sapun Edirne dhe vaj trëndafili, qilima anadollianë, dhe në veçanti veprat e artizanëve të Stambollit: pëlhura të ngjyrosura dhe të qëndisura, shtresa me perla , produkte argjendi dhe fildishi, armë të gdhendura, etj.

Por ekonomia e qytetit turk gjithashtu tregoi shenja të rënies. Luftërat e pasuksesshme, humbjet territoriale të perandorisë ulën kërkesën tashmë të kufizuar për zejtarinë dhe prodhimet turke. Esnafet (esnafët) mesjetarë penguan zhvillimin e prodhimit të mallrave. Gjendja e artizanatit u ndikua gjithashtu nga ndikimi demoralizues i tregtisë dhe kapitalit fajde. Në vitet 20 të shekullit XVIII. qeveria prezantoi një sistem gedikësh (patentash) për artizanët dhe tregtarët. Pa një gedik, nuk mund të merrte as profesionin e një varkari, shitës ose këngëtar rruge. Duke u dhënë hua para artizanëve për blerjen e gedikëve, fajdexhinjtë i bënin esnafët të varur nga vetja.

Zhvillimi i zanateve dhe tregtisë u pengua gjithashtu nga zakonet e brendshme, prania e masave të ndryshme të gjatësisë dhe peshës në secilën krahinë, arbitrariteti i autoriteteve dhe feudalëve vendas dhe grabitja në rrugët tregtare. Pasiguria e pronës vrau çdo dëshirë midis artizanëve dhe tregtarëve për të zgjeruar aktivitetet e tyre.

Dëmtimi i monedhës nga qeveria pati pasoja katastrofike. Baroni hungarez, i cili u shërbeu turqve si ekspert ushtarak, shkroi në kujtimet e tij: "Monedha është prishur në atë masë sa falsifikatorët tani po punojnë në Turqi për të mirën e popullatës: pavarësisht se çfarë aliazh përdorin, monedha e prerë nga Seigneur i Madh është akoma më e ulët në kosto ".

Zjarret, epidemitë e murtajës dhe sëmundjet e tjera infektive shpërthyen në qytete. Fatkeqësitë e shpeshta natyrore si tërmetet dhe përmbytjet përfunduan shkatërrimin e njerëzve. Qeveria rivendosi xhamitë, pallatet, kazermat e jeniçerëve, por nuk i dha ndihmë popullsisë. Shumë kaluan në pozicionin e skllevërve vendas ose u bashkuan me radhët e proletariatit lumpen së bashku me fshatarët që ikën nga fshati.

Përkundër sfondit të zymtë të shkatërrimit popullor dhe varfërisë, shpërdorimi i shtresave të larta u dallua edhe më gjallërisht. Shuma të mëdha u shpenzuan për mirëmbajtjen e oborrit të Sulltanit. Kishte më shumë se 12 mijë persona të titulluar, gra dhe konkubina të Sulltanit, shërbëtorë, pashallarë, eunukë, roje. Pallati, veçanërisht gjysma e tij femërore (haremi), ishte fokusi i intrigave dhe komploteve të fshehta. Të preferuarit e gjykatës, sulltanët, dhe midis tyre më me ndikim - nëna sulltane (sulltan i vlefshëm), morën ryshfete nga personalitete që kërkonin një pozicion fitimprurës, nga pashallarët krahinorë që kërkonin të fshehnin taksat e marra, nga ambasadorët e huaj. Një nga vendet më të larta në hierarkinë e pallatit u pushtua nga kreu i eunukëve të zinj - kyzlar -agasy (fjalë për fjalë - koka e vajzave). Ai kishte në juridiksionin e tij jo vetëm haremin, por edhe thesarin personal të Sulltanit, vakëfet e Mekës dhe Medinës dhe një sërë burimesh të tjera të ardhurash dhe gëzonte fuqi të madhe de fakto. Kyzlar-agasy Beshir për 30 vjet, deri në mesin e shekullit të 18-të, ushtroi një ndikim vendimtar në punët e shtetit. Në të kaluarën, një skllav, i blerë në Abisinia për 30 piastra, ai la pas 29 milionë piastra në para, 160 forca të blinduara luksoze dhe 800 orë të stolisura me gurë të çmuar. Pasardhësi i tij, i quajtur gjithashtu Beshir, gëzonte të njëjtën fuqi, por nuk u shoqërua me klerikët më të lartë, u hoq dhe më pas u mbyt. Pas kësaj, udhëheqësit e eunukëve të zinj u bënë më të kujdesshëm dhe u përpoqën të mos ndërhyjnë hapur në punët e qeverisë. Sidoqoftë, ata ruajtën ndikimin e tyre të fshehtë.

Korrupsioni në qarqet sunduese të Turqisë u shkaktua, përveç shkaqeve të thella të rendit shoqëror, edhe nga degjenerimi i dukshëm që pësoi dinastia Osmane. Sulltanët kanë pushuar prej kohësh të jenë gjeneralë. Ata gjithashtu nuk kishin përvojë në qeverisje, pasi para hyrjes në fron ata jetuan për shumë vite në izolim të rreptë në dhomat e brendshme të pallatit. Deri në kohën e pranimit të tij (që mund të kishte ndodhur shumë shpejt, meqenëse trashëgimi në fron nuk u bë në një vijë të drejtë në Turqi, por sipas vjetërsisë në dinasti), princi i kurorës ishte në pjesën më të madhe një moralisht dhe person i degjeneruar fizikisht. I tillë ishte, për shembull, Sulltan Abdul-Hamid I (1774-1789), i cili para hyrjes në fron kaloi 38 vjet burg në një pallat. Vezirët e mëdhenj (sadrazamët), si rregull, ishin gjithashtu njerëz të parëndësishëm dhe injorantë që merrnin takime përmes ryshfetit dhe ryshfetit. Në të kaluarën, këtë pozicion e mbanin shpesh burra shteti të aftë. Të tilla ishin, për shembull, në shekullin XVI. i famshmi Mehmed Sokollu, në shekullin e 17 -të. - familja Köprülü, në fillim të shekullit të 18 -të. - Damad Ibrahim Pasha. Edhe në mesin e shekullit të 18 -të. posti i sadrazamës u mbajt nga një burrë shteti i shquar Ragib Pasha. Por pas vdekjes së Ragib Pashës në 1763, klika feudale nuk lejoi që ndonjë personalitet i fortë dhe i pavarur të vinte në pushtet. Në raste të rralla, vezirët e mëdhenj qëndruan në detyrë për dy ose tre vjet; në pjesën më të madhe ato zëvendësoheshin disa herë në vit. Dorëheqja u ndoq pothuajse gjithmonë menjëherë me ekzekutim. Prandaj, vezirët e mëdhenj nxitonin të përdornin ditët e pakta të jetës së tyre dhe fuqinë e tyre për të plaçkitur sa më shumë dhe për të shpërdoruar plaçkitjen po aq shpejt.

Shumë pozicione në perandori u shitën zyrtarisht. Për postin e sundimtarit të Moldavisë ose Vllahisë, ishte e nevojshme të paguheshin 5-6 milion piastra, pa llogaritur dhuratat për Sulltanin dhe ryshfet. Ryshfeti është vendosur aq fort në zakonet e administratës turke sa në shekullin e 17 -të. nën Ministrinë e Financave, madje kishte një "kontabilitet ryshfeti" të veçantë, i cili kishte si funksion të tij llogaritjen e ryshfeteve të marra nga zyrtarët, me zbritjen e një pjese të caktuar në thesar. Pozicionet e kadis (gjyqtarëve) u shitën gjithashtu. Në rimbursimin e parave të paguara, kadisët gëzonin të drejtën të ngarkonin një përqindje të caktuar (deri në 10%) nga shuma e kërkesës, dhe kjo shumë nuk paguhej nga humbësi, por nga fituesi i padisë, e cila inkurajoi paraqitja e pretendimeve me qëllim të padrejtë. Në rastet penale, ryshfeti i gjyqtarëve praktikohej hapur.

Fshatarësia vuante veçanërisht nga gjykatësit. Bashkëkohësit vunë re se "shqetësimi kryesor i fshatarëve është të fshehin faktin e krimit nga dija e gjyqtarëve, prania e të cilëve është më e rrezikshme se prania e hajdutëve".

Zbërthimi i ushtrisë, veçanërisht i trupave të jeniçerëve, arriti një thellësi të madhe. Jeniçerët u bënë mbrojtësi kryesor i reagimit. Ata kundërshtuan çdo lloj reforme. Kryengritjet e jeniçerëve u bënë të zakonshme, dhe meqenëse Sulltani nuk kishte asnjë mbështetje tjetër ushtarake, përveç jeniçerëve, ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për t'i qetësuar ata. Me hyrjen në fron, Sulltani u pagoi atyre shpërblimin tradicional - "julus bakhshishi" ("dhuratë e ngjitjes"). Shuma e shpërblimit u rrit në rastin e pjesëmarrjes së jeniçerëve në grushtin e shtetit që çoi në ndryshimin e Sulltanit. Shënimet argëtuese dhe teatrore u organizuan për jeniçerët. Një vonesë në pagat e jeniçerëve mund t’i kushtonte jetën ministrit. Një herë në ditën e Bajramit (festa myslimane), mjeshtri i ceremonive të gjykatës gabimisht lejoi që krerët e trupave të artilerisë dhe kalorësisë të puthnin mantelin e sulltanit më herët se agu jeniçer; sulltani urdhëroi menjëherë ekzekutimin e mjeshtrit të ceremonive.

Në provinca, jeniçerët shpesh nënshtronin pashain, mbanin në dorë të gjithë administratën dhe mblidhnin në mënyrë arbitrare taksa dhe taksa të ndryshme nga artizanët dhe tregtarët. Jeniçerët shpesh merreshin me tregti vetë, duke përfituar nga fakti se ata nuk paguanin asnjë taksë dhe u nënshtroheshin vetëm eprorëve të tyre. Listat e jeniçerëve përfshinin shumë njerëz që nuk ishin të përfshirë në çështjet ushtarake. Meqenëse paga e jeniçerëve u lëshua me paraqitjen e biletave speciale (esame), këto bileta u bënë objekt blerjeje dhe shitjeje; një numër i madh i tyre ishin në duart e fajdexhinjve dhe të preferuarve të gjykatës.

Disiplina ra ndjeshëm edhe në njësitë e tjera ushtarake. Numri i kalorësisë Sipakhi për 100 vjet, nga fundi i 17 -të deri në fund të shekullit të 18 -të, u ul 10 herë: për luftën me Rusinë në 1787, ishte e mundur me vështirësi të mblidheshin 2 mijë kalorës. Feudalët Sipah ishin gjithmonë të parët që ikën nga fusha e betejës.

Midis komandës ushtarake, mbretëronte përvetësimi. Paratë e destinuara për ushtrinë aktive ose për garnizonet e kalasë u plaçkitën gjysmë në kryeqytet, dhe pjesa e luanit të pjesës tjetër u përvetësua nga komandantët lokalë.

Pajisjet ushtarake u ngrinë në formën në të cilën ekzistonin në shekullin e 16 -të. Bërthamat e mermerit ishin ende të përdorura, si në kohën e Sulejmanit të Madhërishëm. Hedhja e topave, bërja e armëve dhe shpatave - e gjithë prodhimi i pajisjeve ushtarake deri në fund të shekullit të 18 -të. mbeti prapa Evropës të paktën një shekull e gjysmë. Ushtarët mbanin rroba të rënda dhe të pakëndshme dhe përdornin armë të ndryshme. Ushtritë evropiane u trajnuan në artin e manovrimit dhe ushtria turke veproi në fushën e betejës në një masë të vazhdueshme dhe të çrregullt. Flota turke, e cila dikur dominonte të gjithë pellgun e Mesdheut, humbi rëndësinë e saj të mëparshme pas humbjes së Chesme në 1770.

Dobësimi i qeverisë qendrore, rënia e aparatit qeveritar dhe ushtrisë kontribuan në rritjen e tendencave centrifugale në Perandorinë Osmane. Lufta kundër sundimit turk u luftua pareshtur në Ballkan, në vendet arabe, në Kaukaz dhe në tokat e tjera të perandorisë. Nga fundi i shekullit të 18 -të. vetë lëvizjet separatiste të feudalëve turq morën përmasa të mëdha. Ndonjëherë ata ishin feudalë të lindur nga familjet e vjetra të çifligjeve ushtarake, ndonjëherë përfaqësues të fisnikërisë së re feudale, ndonjëherë vetëm aventurierë me fat që arritën të plaçkisnin pasurinë dhe të rekrutonin ushtrinë e tyre mercenare. Ata u larguan nga nënshtrimi i sulltanit dhe u shndërruan në fakt në mbretër të pavarur. Qeveria e Sulltanit ishte e pafuqishme për t'i luftuar ata dhe e konsideroi veten të kënaqur kur kërkoi të merrte të paktën një pjesë të taksave dhe të ruante pamjen e sovranitetit të Sulltanit.

Në Epir dhe në Shqipërinë e jugut, Ali Pasha i Tepelenës doli në pah, i cili më vonë fitoi famë të madhe nën emrin e Ali Pashës së Yaninsky. Në Danub, në Vidin, feudali boshnjak Omer Pazvand-oglu rekrutoi një ushtri të tërë dhe u bë mjeshtër de facto i rrethit Vidin. Qeveria arriti ta kapë atë dhe ta ekzekutojë, por së shpejti djali i tij Osman Pazvand-oglu doli edhe më me vendosmëri kundër qeverisë qendrore. Edhe në Anadoll, ku feudalët ende nuk ishin rebeluar hapur kundër Sulltanit, u shfaqën principata të vërteta feudale: klani feudal Karaosman-oglu zotëronte toka në jug-perëndim dhe perëndim, midis Menderes së Madhe dhe Detit të Marmarasë; klani Chapan -oglu - në qendër, në rajonet Ankara dhe Yozgada; klani i Battala Pashës - në verilindje, në rajonin e Samsunit dhe Trabzonit (Trebizond). Këta feudalë kishin trupat e tyre, shpërndanin grante tokash dhe mblidhnin taksa. Zyrtarët e Sulltanit nuk guxuan të ndërhyjnë në veprimet e tyre.

Pasha, të emëruar nga vetë Sulltani, treguan gjithashtu prirje separatiste. Qeveria u përpoq të luftonte separatizmin e Pashait duke i lëvizur ata shpesh, dy deri në tre herë në vit, nga një krahinë në tjetrën. Por nëse urdhri u zbatua, atëherë rezultati ishte vetëm një rritje e mprehtë e taksave nga popullsia, pasi pashai kërkoi të rimbursonte shpenzimet e tij për blerjen e një pozicioni, për ryshfet dhe për të lëvizur në një periudhë më të shkurtër. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, kjo metodë gjithashtu pushoi së dhënë rezultate, pasi pashallarët filluan të fillojnë ushtritë e tyre mercenare.

Rënia e kulturës

Kultura turke, e cila arriti kulmin në shekujt XV-XVI, tashmë nga fundi i shekullit XVI. gradualisht tenton të bjerë. Përpjekja e poetëve për sofistikimin e tepërt dhe pretendimin e formës çon në varfërimin e përmbajtjes së veprave. Teknika e verifikimit, loja me fjalët fillojnë të vlerësohen më lart sesa mendimi dhe ndjenja e shprehur në vargje. Një nga përfaqësuesit e fundit të poezisë degjeneruese të pallatit ishte Ahmed Nedim (1681-1730), një eksponent i talentuar dhe i ndritshëm i "epokës së tulipanëve". Puna e Nedimit ishte e kufizuar në një rreth të ngushtë të temave të pallatit - madhërimi i Sulltanit, festat në oborre, shëtitjet zbavitëse, "bisedat mbi halva" në pallatin Saadabad dhe kyoshka të aristokratëve, por veprat e tij u dalluan nga ekspresiviteti i madh, spontaniteti dhe thjeshtësia krahasuese e gjuhës. Përveç divanit (përmbledhjes së poezive), Nedimi la pas një përkthim në gjuhën turke të përmbledhjes Faqet e Lajmeve (Sahaif-ul-akhbar), i njohur më mirë si Historia e Krye Astrologut (Munedjim-bashi tarihi).

Literatura didaktike e Turqisë e kësaj periudhe përfaqësohet kryesisht nga vepra e Yusuf Nabi (vd. 1712), autori i poemës moraliste "Hayriye", e cila në disa pjesë të saj përmbante një kritikë të mprehtë të zakoneve moderne. Poema simbolike e Shejh Talibit (1757-1798) "Bukuria dhe Dashuria" ("Husn-yu Ashk") gjithashtu zuri një vend të spikatur në letërsinë turke.

Historiografia turke vazhdoi të zhvillohej në formën e kronikave historike të gjykatës. Naima, Mehmed Reshid, Chelebizade Asym, Ahmed Resmi dhe historiografë të tjerë të gjykatave, duke ndjekur një traditë të gjatë, përshkruan në një frymë falëse jetën dhe aktivitetet e sulltanëve, fushatat ushtarake, etj. Kufiri (emri sefaret). Së bashku me disa vëzhgime të sakta, kishte shumë gjëra naive dhe thjesht fiktive në to.

Në 1727, shtypshkronja e parë në Turqi u hap në Stamboll. Themeluesi i saj ishte Ibrahim Agha Müteferrika (1674-1744), një vendas i një familje të varfër hungareze, i cili u kap nga turqit si një djalë, më pas u konvertua në Islam dhe mbeti në Turqi. Ndër librat e parë të shtypur në shtypshkronjë ishin fjalori arabo-turk i Vankuli, veprat historike të Kyatib Chelebi (Haji Khalifa), Omer effendi. Pas vdekjes së Ibrahim Agës, shtypshkronja ishte joaktive për gati 40 vjet. Në 1784 ajo rifilloi punën e saj, por edhe atëherë ajo botoi një numër shumë të kufizuar librash. Shtypja e Kuranit ishte e ndaluar. Veprat laike u kopjuan gjithashtu në pjesën më të madhe me dorë.

Zhvillimi i shkencës, letërsisë dhe artit në Turqi u pengua veçanërisht nga dominimi i skolastikës myslimane. Kleri i lartë nuk lejoi arsimin laik. Mullahët dhe urdhrat e shumtë dervishë i ngatërruan njerëzit me një rrjet të trashë bestytnish dhe paragjykimesh. Shenjat e ngecjes u gjetën në të gjitha fushat e kulturës turke. Përpjekjet për të ringjallur traditat e vjetra kulturore ishin të dënuara me dështim, zhvillimi i atyre të reja që vinin nga Perëndimi u reduktua në huamarrje të verbër. Ky ishte rasti, për shembull, me arkitekturën, e cila ndoqi rrugën e imitimit të Evropës. Dekoratorët francezë prezantuan barokun e shtrembëruar në Stamboll, dhe ndërtuesit turq përzierë të gjitha stilet dhe ngritën ndërtesa të shëmtuara. Asgjë e jashtëzakonshme nuk u krijua në pikturë, ku përmasat e rrepta të zbukurimit gjeometrik u shkelën, tani të zëvendësuara, nën ndikimin e modës evropiane, nga një zbukurim me lule me një mbizotërim të imazhit të tulipanëve.

Por nëse kultura e klasës sunduese përjetoi një periudhë rënieje dhe stanjacioni, arti popullor vazhdoi të zhvillohej në mënyrë të qëndrueshme. Poetët dhe këngëtarët e njerëzve gëzuan dashuri të madhe për masat, duke pasqyruar në këngët dhe vargjet e tyre ëndrrat dhe aspiratat e njerëzve liridashës, urrejtjen ndaj shtypësve. Tregimtarët popullorë (hikyajiler ose meddakhi), si dhe teatrin popullor të hijeve "karagez" , shfaqjet e të cilëve u dalluan nga aktualiteti akut, po fitonin popullaritet të gjerë dhe mbuluan ngjarjet që ndodhnin në vend nga pikëpamja e njerëzve të thjeshtë, sipas mirëkuptimit dhe interesave të tyre.

2. Popujt ballkanikë nën sundimin turk

Situata e popujve ballkanikë në gjysmën e dytë të shekujve 17 dhe 18.

Rënia e Perandorisë Osmane, shpërbërja e sistemit ushtarak -çiflig, dobësimi i fuqisë së qeverisë Sulltan - e gjithë kjo pati një ndikim të rëndë në jetën e popujve sllavë të jugut, grekëve, shqiptarëve, moldavëve dhe vllehëve, të cilët ishin nën sundimin turk. Edukimi i shefave, dëshira e feudalëve turq për të rritur përfitimin e tokave të tyre përkeqësoi gjithnjë e më shumë pozicionin e fshatarësisë. Shpërndarja në rajonet malore dhe të pyllëzuara të Ballkanit për pronësinë private të tokave që më parë i përkisnin shtetit çoi në skllavërimin e fshatarësisë komunale. Fuqia e pronarëve të tokave mbi fshatarët u zgjerua dhe u krijuan forma më të rënda të varësisë feudale se më parë. Duke filluar fermën e tyre dhe duke mos qenë të kënaqur me zhvatje natyrore dhe monetare, spakhii (sipakhi) i detyroi fshatarët të bënin korve. Transferimi i spahiluk (turqisht - sipahilik, zotërimi i sipahi) në mëshirën e fajdexhinjve, të cilët grabitën pa mëshirë fshatarët, u bë i përhapur. Arbitraritet, ryshfet dhe arbitraritet autoritetet lokale, gjyqtarë-kadis, mbledhësit e taksave u rritën ndërsa qeveria qendrore u dobësua. Trupat e jeniçerëve u shndërruan në një nga burimet kryesore të rebelimit dhe trazirave në zotërimet evropiane të Turqisë. Grabitja e popullsisë civile nga ushtria turke dhe veçanërisht nga jeniçerët është bërë një sistem.

Në principatat e Danubit në shekullin e 17 -të. procesi i konsolidimit të fermave boyar dhe kapja e tokave fshatare vazhdoi, i shoqëruar me rritjen e skllavërisë së pjesës më të madhe të fshatarësisë; vetëm disa fshatarë të pasur kishin mundësinë të merrnin lirinë personale për një shpërblim të madh monetar.

Urrejtja në rritje e sundimit turk nga ana e popujve të Ballkanit dhe dëshira e qeverisë turke për të hequr më shumë taksa e shtynë këtë të fundit të kryhet në shekullin e 17 -të. politika e nënshtrimit të plotë ndaj autoriteteve turke dhe feudalëve të një numri rajonesh malore dhe periferi të perandorisë, të sunduara më parë nga autoritetet vendore të krishtera. Në veçanti, të drejtat e komuniteteve rurale dhe urbane në Greqi dhe Serbi, të cilat gëzonin pavarësi të konsiderueshme, janë kufizuar në mënyrë të qëndrueshme. Presioni i autoriteteve turke mbi fiset malazeze u rrit për t'i detyruar ata të binden plotësisht dhe të paguajnë rregullisht kharach (kharaj). Principatat e Danubit Porta u përpoqën të ktheheshin në pashallëqe të zakonshëm, të sunduar nga zyrtarë turq. Rezistenca e djemve të fortë Moldavian dhe Vllahian nuk lejoi që kjo masë të kryhej, megjithatë, ndërhyrja në punët e brendshme të Moldavisë dhe Vllahisë dhe shfrytëzimi fiskal i principatave u rrit ndjeshëm. Duke përdorur luftën e vazhdueshme të grupeve boyar në principata, Porta emëroi shërbëtorët e saj si sundimtarë moldavë dhe vllahë, duke i hequr ato çdo dy deri në tre vjet. Në fillim të shekullit të 18 -të, nga frika e afrimit të principatave të Danubit me Rusinë, qeveria turke filloi të emërojë Fanariotët Grekë të Stambollit si sundimtarë ( Phanar - një lagje në Stamboll ku banonte patriarku grek; Fanariotët - grekë të pasur dhe fisnikë, nga mesi i të cilëve dolën përfaqësuesit më të lartë të hierarkisë së kishës dhe zyrtarët e administratës turke; Fanariotët ishin gjithashtu të angazhuar në tregti të mëdha dhe operacione fajde.), i lidhur ngushtë me klasën feudale turke dhe qarqet sunduese.

Përkeqësimi i kontradiktave brenda perandorisë dhe rritja e luftës shoqërore në të çoi në rritjen e antagonizmit fetar midis myslimanëve dhe të krishterëve. Manifestimet e fanatizmit fetar mysliman dhe politika diskriminuese e Portit në lidhje me nënshtetasit e krishterë u intensifikuan dhe përpjekjet për të konvertuar me dhunë në Islam fshatrat bullgarë dhe fiset e tëra malazeze dhe shqiptare u bënë më të shpeshta.

Kleri ortodoks i serbëve, malazezëve dhe bullgarëve, të cilët gëzonin ndikim të madh politik midis popujve të tyre, shpesh merrnin pjesë aktivisht në lëvizjet anti-turke. Prandaj, Porta ishte jashtëzakonisht mosbesues ndaj klerit sllav të Jugut, kërkoi të nënvlerësonte rolin e tyre politik, për të parandaluar lidhjet e tyre me Rusinë dhe shtetet e tjera të krishtera. Por kleri Fanariot gëzoi mbështetjen e turqve. Porta u konvenua me helenizimin e popujve sllavë të jugut, moldavëve dhe vllehëve, të cilat hierarkia greke dhe fanariotët që qëndronin prapa saj u përpoqën ta realizonin. Patriarkana e Konstandinopojës caktoi vetëm grekë në pozicionet më të larta kishtare, të cilët dogjën libra sllavë kishtarë, nuk lejuan shërbesat e kishës në një gjuhë tjetër përveç greqishtes, etj. Helenizimi ishte veçanërisht aktiv në Bullgari dhe principatat e Danubit, por ai u ndesh me një rezistencë të fortë nga masat ...

Në Serbi në shekullin e 18 -të. pozitat më të larta kishtare u kapën gjithashtu nga grekët, gjë që çoi në prishjen e shpejtë të të gjithë organizatës kishtare, e cila më parë kishte luajtur një rol të rëndësishëm në ruajtjen e identitetit kombëtar dhe traditave popullore. Në 1766, Patriarkana e Kostandinopojës mori Portën për të lëshuar firan (dekretet e Sulltanit), duke i nënshtruar Patriarkanës autoqefale të Pejës dhe kryepeshkopatës së Ohrit nën autoritetin e patriarkut grek.

Prapambetja mesjetare e Perandorisë Osmane, përçarja ekonomike e rajoneve dhe shtypja mizore kombëtare dhe politike penguan përparimin ekonomik të popujve të Gadishullit Ballkanik të skllavëruar nga Turqia. Por, përkundër kushteve të pafavorshme, në një numër zonash të pjesës evropiane të Turqisë në shekujt XVII-XVIII. pati ndryshime të theksuara në ekonomi. Zhvillimi i forcave prodhuese dhe marrëdhëniet mall-para vazhdoi, megjithatë, në mënyrë të pabarabartë: para së gjithash, u gjet në disa rajone bregdetare, në zonat e vendosura përgjatë rrjedhës së lumenjve të mëdhenj dhe në rrugët tregtare ndërkombëtare. Pra, në pjesët bregdetare të Greqisë dhe në ishuj, industria e ndërtimit të anijeve është rritur. Në Bullgari, zanatet e tekstilit u zhvilluan ndjeshëm, duke i shërbyer nevojave të ushtrisë turke dhe popullsisë urbane. Ndërmarrjet për përpunimin e lëndëve të para bujqësore, fabrikat e tekstilit, letrës dhe qelqit bazuar në punën e shërbëtorëve u ngritën në principatat e Danubit.

Rritja e qyteteve të reja në disa zona të Turqisë Evropiane ishte karakteristike e kësaj periudhe. Kështu, për shembull, në ultësirën e Ballkanit, në Bullgari, në zona të largëta nga qendrat turke, u ngritën një numër vendbanimesh tregtare dhe artizanale bullgare që i shërbenin tregut lokal (Kotel, Sliven, Gabrovo, etj.).

Tregu i brendshëm në zotërimet ballkanike të Turqisë ishte zhvilluar dobët, ekonomia e rajoneve të largëta nga qendrat e mëdha urbane dhe rrugët tregtare ishte akoma kryesisht e natyrshme, por rritja e tregtisë gradualisht shkatërroi izolimin e tyre. Tregtia e jashtme dhe tranzit, e cila ishte në duart e tregtarëve të huaj, ka qenë prej kohësh me rëndësi të madhe në ekonominë e vendeve të Gadishullit Ballkanik. Sidoqoftë, në shekullin e 17 -të. në lidhje me rënien e Dubrovnikut dhe qyteteve italiane, tregtarët vendas filluan të zënë një pozicion më të fortë në tregti. Borgjezia tregtare dhe fajdexhi greke fitoi një forcë veçanërisht të madhe ekonomike në Turqi, duke i nënshtruar ndaj ndikimit të saj tregtarët më të dobët sllavo jugorë.

Zhvillimi i tregtisë dhe tregtisë dhe kapitalit fajde, me prapambetjen e përgjithshme të marrëdhënieve shoqërore midis popujve të Ballkanit, ende nuk ka krijuar kushtet për shfaqjen e mënyrës së prodhimit kapitalist. Por sa më tej shkoi, aq më e qartë u bë se ekonomia e popujve të Ballkanit, të cilët ishin nën zgjedhën e Turqisë, po zhvillohej në mënyrë të pavarur; se ata, duke jetuar në kushtet më të pafavorshme, megjithatë kapërcejnë në zhvillimin e tyre shoqëror kombësinë dominuese në shtet. E gjithë kjo e bëri të pashmangshme luftën e popujve të Ballkanit për çlirimin e tyre kombëtar-politik.

Lufta çlirimtare e popujve të Ballkanit kundër zgjedhës turke

Gjatë shekujve XVII-XVIII. në pjesë të ndryshme të Gadishullit Ballkanik, kryengritjet kundër sundimit turk shpërthyen më shumë se një herë. Këto lëvizje ishin zakonisht të natyrës lokale, nuk ndodhnin njëkohësisht dhe nuk ishin të përgatitura sa duhet. Ata u shtypën pa mëshirë nga trupat turke. Por koha kaloi, dështimet u harruan, shpresat për çlirim u ringjallën me energji të përtërirë dhe me to u ngritën kryengritje të reja.

Forca kryesore lëvizëse në kryengritjet ishte fshatarësia. Shpesh, popullata urbane, kleri, madje edhe feudalët e krishterë që mbijetuan në disa zona, dhe në Serbi dhe Mal të Zi, autoritetet lokale të krishtera (knesos, guvernatorë dhe udhëheqës fisesh) morën pjesë në to. Në principatat e Danubit, lufta kundër Turqisë zakonisht udhëhiqej nga djemtë, të cilët shpresonin të çliroheshin nga varësia turke me ndihmën e shteteve fqinje.

Lëvizja çlirimtare e popujve të Ballkanit mori një shkallë veçanërisht të gjerë gjatë luftës së Lidhjes së Shenjtë me Turqinë. Sukseset e trupave veneciane dhe austriake, bashkimi i koalicionit anti -turk të Rusisë, me të cilin popujt ballkanikë ishin të lidhur nga uniteti i fesë - e gjithë kjo frymëzoi aarodët e robëruar ballkanikë të luftonin për çlirimin e tyre. Në vitet e para të luftës, një kryengritje kundër turqve filloi të përgatitej në Vllahia. Zoti Shcherban Cantacuzino zhvilloi negociata sekrete për një aleancë me Austrinë. Ai madje rekrutoi një ushtri të fshehur në pyjet dhe malet e Vllahisë për të lëvizur në sinjalin e parë nga Lidhja e Shenjtë. Cantacuzino synonte të bashkonte dhe drejtonte kryengritjet e popujve të tjerë të Gadishullit Ballkanik. Por këto plane nuk ishin të destinuara të realizoheshin. Dëshira e Habsburgëve dhe mbretit polak Jan Sobieski për të kapur principatat e Danubit në duart e tyre e detyroi sundimtarin Vllahian të braktisë idenë e një kryengritjeje.

Kur në 1688 trupat austriake iu afruan Danubit, dhe pastaj morën Beogradin dhe filluan të përparojnë në jug, filloi një lëvizje e fortë anti-turke në Serbi, Bullgarinë Perëndimore, Maqedoni. Popullsia vendase u bashkua me trupat austriake që përparonin, çiftet vullnetare (çetat partizane) filluan të formoheshin spontanisht, të cilat zhvilluan me sukses operacione ushtarake të pavarura.

Në fund të vitit 1688, një kryengritje kundër turqve u ngrit në qendër të minierave të xeheve në pjesën veriperëndimore të Bullgarisë - qyteti i Chiprovets. Pjesëmarrësit e saj ishin popullsia artizanale dhe tregtare e qytetit, si dhe banorët e fshatrave përreth. Drejtuesit e lëvizjes shpresonin se austriakët që i afroheshin Bullgarisë do t'i ndihmonin ata t'i dëbonin turqit. Por ushtria austriake nuk erdhi në kohë për të ndihmuar rebelët. Çiprovitët u mundën dhe qyteti i Chiprovets u fshi nga faqja e dheut.

Politika e Habsburgëve në atë kohë kishte si synim kryesor kapjen e tokave në pellgun e Danubit, si dhe bregdetin Adriatik. Duke mos pasur forca të mjaftueshme ushtarake për të realizuar plane kaq të gjera, perandori shpresonte të zhvillonte një luftë me Turqinë me forcat e rebelëve vendas. Emisarët austriak u bënë thirrje serbëve, bullgarëve, maqedonasve, malazezëve të revoltohen, u përpoqën të fitonin autoritetet lokale të krishtera (knesses dhe guvernatorët), udhëheqësit e fiseve, patriarkun e pjekur Arseny Chernoevich në anën e tyre.

Habsburgët u përpoqën ta bëjnë Georgy Brankoviçin, një feudal serb që jetonte në Transilvani, si një instrument të kësaj politike. Brankoviç u paraqit si një pasardhës i sovranëve serbë dhe ushqeu një plan për ringjalljen e një shteti të pavarur, duke përfshirë të gjitha tokat sllave të jugut. Projektin për krijimin e një shteti të tillë, nën protektoratin austriak, Brankoviç ia paraqiti perandorit. Ky projekt nuk korrespondonte me interesat e Habsburgëve dhe nuk ishte real. Sidoqoftë, gjykata austriake e afroi Brankoviçin me veten, duke i dhënë atij, si pasardhës të despotëve serbë, titullin e kontit. Në 1688, Georgy Brankovich u dërgua në komandën austriake për të përgatitur aksionin e popullsisë së Serbisë kundër turqve. Sidoqoftë, Brankoviç la kontrollin e austriakëve dhe u përpoq të organizonte kryengritjen serbe më vete. Pastaj austriakët e arrestuan dhe e mbajtën në burg deri në vdekjen e tij.

Shpresat për çlirim me ndihmën e Habsburgëve përfunduan në zhgënjim të rëndë për sllavët e jugut. Pas një sulmi të suksesshëm në brendësi të Serbisë dhe Maqedonisë, kryer kryesisht nga forcat e ushtrisë vullnetare serbe me ndihmën e popullsia vendase dhe Haiduk, austriakët në fund të vitit 1689 filluan të pësojnë disfatë nga trupat turke. Duke ikur nga hakmarrja e turqve, të cilët shkatërruan gjithçka në rrugën e tyre, popullsia vendase ndoqi trupat austriake në tërheqje. Ky "migrim i madh" mori një shkallë masive. Nga Serbia në atë kohë, kryesisht nga rajonet e saj jugore dhe jugperëndimore, rreth 60-70 mijë njerëz ikën në zotërimet austriake. Në vitet në vijim të luftës, çetat vullnetare serbe, nën komandën e nën-udhëheqësve të tyre, luftuan kundër turqve si pjesë e trupave austriake.

Gjatë luftës së venedikasve kundër turqve në mesin e viteve '80 dhe fillimin e viteve '90 të shekullit të 17-të. u shfaq një lëvizje e fortë anti-turke midis fiseve malazeze dhe shqiptare. Kjo lëvizje u inkurajua fuqimisht nga Venecia, e cila përqendroi të gjitha forcat e saj ushtarake në Morea, dhe në Dalmaci dhe Mal të Zi shpresonte të zhvillonte luftë me ndihmën e popullsisë vendase. Shkodra Pashë Sulejman Bushatli ndërmori vazhdimisht ekspedita ndëshkuese kundër fiseve malazeze. Në 1685 dhe 1692. Trupat turke pushtuan dy herë vendbanimin e metropolitëve malazezë të Cetinjes. Por turqit kurrë nuk ishin në gjendje të mbanin pozicionin e tyre në këtë zonë të vogël malore, e cila luftoi një luftë kokëfortë për pavarësi të plotë nga Porta.

Kushtet specifike në të cilat u gjend Mali i Zi pas pushtimit turk, mbizotërimi i marrëdhënieve të prapambetura shoqërore dhe mbetjet patriarkale në të kontribuan në rritjen e ndikimit politik të metropolitanëve vendas, të cilët udhëhoqën luftën për çlirimin kombëtar-politik dhe bashkimin e malazezëve fiset. Mbretërimi i burrështetasit të talentuar Metropolitane Danila Petrovich Njegos (1697-1735) kishte një rëndësi të madhe. Danila Petrovic luftoi me kokëfortësi për çlirimin e plotë të Malit të Zi nga fuqia e Portit, i cili nuk braktisi përpjekjet për të rivendosur pozicionet e tij në këtë zonë të rëndësishme strategjike. Për të minuar ndikimin e turqve, ai shfarosi ose dëboi nga vendi të gjithë malazezët që u konvertuan në Islam (Turchens). Danila gjithashtu kreu disa reforma që kontribuan në centralizimin e qeverisë dhe dobësimin e armiqësisë fisnore.

Që nga fundi i shekullit të 17 -të. zgjerimi dhe forcimi i lidhjeve politike dhe kulturore të sllavëve të jugut, grekëve, moldavëve dhe vllehëve me Rusinë. Qeveria cariste u përpoq të zgjeronte ndikimin e saj politik midis popujve që i nënshtroheshin Turqisë, e cila në të ardhmen mund të bëhej faktor i rëndësishëm në vendosjen e fatit të zotërimeve turke në Evropë. Që nga fundi i shekullit të 17 -të. popujt e Ballkanit filluan të tërheqin gjithnjë e më shumë vëmendjen e diplomacisë ruse. Nga ana e tyre, popujt e shtypur të Gadishullit Ballkanik e kanë parë prej kohësh patronazhin e tyre në të njëjtin besim në Rusi dhe shpresonin se fitoret e armëve ruse do t'i sillnin çlirimin nga zgjedha turke. Hyrja e Rusisë në Lidhjen e Shenjtë bëri që përfaqësuesit e popujve të Ballkanit të krijonin kontakte të drejtpërdrejta me rusët. Në 1688, sundimtari Vllahian Shcherban Cantakuzino, ish -Patriarku i Kostandinopojës Dionisi dhe patriarku serb Arseny Chernoevich i dërguan letra carëve rusë Ivan dhe Pjetër, në të cilat ata përshkruan vuajtjet e popujve ortodoksë në Turqi dhe i kërkuan Rusisë të dërgojë trupat e saj drejt Ballkanit për të çliruar popujt e krishterë. Edhe pse operacionet e trupave ruse në luftën e 1686-1699. e zhvilluar larg Ballkanit, e cila nuk i lejoi rusët të krijonin kontakte të drejtpërdrejta me popujt ballkanikë, qeveria cariste tashmë në këtë kohë filloi të parashtrojë si arsye për luftën me Turqinë dëshirën e saj për të çliruar popujt ballkanikë nga zgjedha e saj dhe vepron në arenën ndërkombëtare si mbrojtëse e interesave të të gjithë ortodoksëve në lëndët e përgjithshme Portet. Autokracia ruse iu përmbajt këtij pozicioni gjatë gjithë luftës së mëvonshme me Turqinë në shekujt 18 dhe 19.

Duke vendosur si synimin e tij për të arritur hyrjen e Rusisë në Detin e Zi, Pjetri I llogariste në ndihmën e popujve të Ballkanit. Në 1709, ai hyri në një aleancë të fshehtë me sundimtarin Vllahian Konstantin Brankovan, i cili premtoi se në rast lufte do të kalonte në anën e Rusisë, do të vendoste një shkëputje prej 30 mijë personash, dhe gjithashtu do të furnizonte trupat ruse me ushqim. Sundimtari moldav Dimitri Cantemir gjithashtu u zotua të sigurojë ndihmë ushtarake për Pjetrin dhe përfundoi një marrëveshje me të për transferimin e moldavëve në shtetësinë ruse, me kusht që Moldavisë t'i jepet pavarësia e plotë e brendshme. Për më tepër, serbët austriakë premtuan ndihmën e tyre, një njësi e madhe e së cilës do të bashkohej me trupat ruse. Duke filluar në 1711 fushatën Prut, qeveria ruse lëshoi ​​një letër ku u bënte thirrje armëve të gjithë popujve të robëruar nga Turqia. Por dështimi i fushatës së Prut ndaloi lëvizjen anti-turke të popujve të Ballkanit që në fillim. Vetëm malazezët dhe hercegovitët, pasi morën një letër nga Pjetri I, filluan të ndërmarrin sabotime ushtarake kundër turqve. Kjo rrethanë ishte fillimi i krijimit të lidhjeve të ngushta midis Rusisë dhe Malit të Zi. Mitropoliti Danila vizitoi Rusinë në 1715, pas së cilës Pjetri I vendosi lëshimin periodik të përfitimeve monetare për malazezët.

Si rezultat i luftës së re midis Turqisë dhe Austrisë në 1716-1718, në të cilën popullata e Serbisë gjithashtu luftoi në anën e austriakëve, Banati, pjesa veriore e Serbisë dhe Vllahia e Vogël u vunë nën sundimin e Habsburgëve. Sidoqoftë, popullsia e këtyre tokave, e çliruar nga fuqia e turqve, ra në një varësi po aq të rëndë nga austriakët. Taksat janë rritur. Austriakët i detyruan subjektet e tyre të reja të pranonin katolicizmin ose uniatizmin, dhe popullsia ortodokse pësoi shtypje të rëndë fetare. E gjithë kjo shkaktoi pakënaqësi të madhe dhe ikjen e shumë serbëve dhe vllehëve në Rusi apo edhe në zotërimet turke. Në të njëjtën kohë, pushtimi austriak i Serbisë Veriore kontribuoi në një farë zhvillimi të marrëdhënieve mall-para në këtë zonë, të cilat më pas çuan në formimin e një shtrese të borgjezisë rurale.

Lufta tjetër midis Turqisë dhe Austrisë, të cilën kjo e fundit e bëri në aleancë me Rusinë, përfundoi me humbjen e Vllahisë së Vogël dhe Serbisë Veriore nga Habsburgët në Paqen e Beogradit në 1739, por tokat serbe mbetën në monarkinë austriake - Banat, Backa , Baranja, Srem. Gjatë kësaj lufte, një kryengritje kundër turqve shpërtheu përsëri në Serbinë Jugperëndimore, e cila, megjithatë, nuk mori një karakter më të gjerë dhe u shtyp shpejt. Kjo luftë e pasuksesshme ndaloi zgjerimin austriak në Ballkan dhe çoi në një rënie të mëtejshme të ndikimit politik të Habsburgëve midis popujve të Ballkanit.

Nga mesi i shekullit të 18 -të. roli drejtues në luftën kundër Turqisë i kaloi Rusisë.Në 1768, Katerina II hyri në luftë me Turqinë dhe, pas politikës së Pjetrit, u bëri thirrje popujve të Ballkanit që të ngriheshin kundër sundimit turk. Veprimet e suksesshme ushtarake të Rusisë nxitën popujt e Ballkanit. Shfaqja e flotës ruse jashtë brigjeve të Greqisë në 1770 shkaktoi një kryengritje në Morea dhe në ishujt e Detit Egje. Në kurriz të tregtarëve grekë, u krijua një flotë, e cila, nën udhëheqjen e Lambros Katzonis, në një kohë zhvilloi një luftë të suksesshme me turqit në det.


Luftëtar kroat në kufirin austro-turk ("Granichar"). Vizatimi i mesit të shekullit të 18 -të.

Hyrja e trupave ruse në Moldavi dhe Vllahia u prit me entuziazëm nga popullata. Nga Bukureshti dhe Jasi, delegacionet e djemve dhe klerikëve shkuan në Shën Petersburg, duke kërkuar të pranonin principatat nën mbrojtjen ruse.

Paqja Kuchuk-Kainardzhiyskiy e 1774 ishte me rëndësi të madhe për popujt ballkanikë. Një numër artikujsh të këtij traktati iu kushtuan popujve të krishterë që i nënshtroheshin Turqisë dhe i dhanë Rusisë të drejtën për të mbrojtur interesat e tyre. Kthimi i principatave të Danubit në Turqi iu nënshtrua një sërë kushtesh që synonin përmirësimin e situatës së popullsisë së tyre. Objektivisht, këto nene të traktatit e bënë më të lehtë për popujt ballkanikë të luftonin për çlirimin e tyre. Politika e mëtejshme e Katerinës II në çështjen Lindore, pavarësisht nga qëllimet grabitqare të carizmit, gjithashtu kontribuoi në ringjalljen e lëvizjes nacionalçlirimtare të popujve të Ballkanit dhe zgjerimin e mëtejshëm të lidhjeve të tyre politike dhe kulturore me Rusinë.

Fillimi i ringjalljes kombëtare të popujve të Ballkanit

Disa shekuj të sundimit turk nuk çuan në shkombëtarizimin e popujve të Ballkanit. Sllavët e jugut, grekët, shqiptarët, moldavët dhe vllehët kanë ruajtur gjuhët, kulturën e tyre kombëtare, traditat popullore; në kushtet e një zgjedhë të huaj, elementë të bashkësisë ekonomike, edhe pse ngadalë, të zhvilluar në mënyrë të qëndrueshme.

Shenjat e para të ringjalljes kombëtare të popujve të Ballkanit u shfaqën në shekullin e 18 -të. Ato u shprehën në lëvizjen kulturore dhe arsimore, në ringjalljen e interesit për të kaluarën e tyre historike, në dëshirën e shtuar për të ngritur arsimin publik, për të përmirësuar sistemin e arsimit në shkolla dhe për të futur elementë të arsimit laik. Lëvizja kulturore dhe arsimore filloi së pari midis grekëve, njerëzve më të zhvilluar shoqërisht dhe ekonomikisht, dhe më pas midis serbëve dhe bullgarëve, moldavëve dhe vllehëve.

Lëvizja arsimore kishte karakteristikat e veta për secilin popull ballkanik dhe nuk u zhvillua njëkohësisht. Por bazë sociale në të gjitha rastet ishte klasa kombëtare e tregtisë dhe zejeve.

Kushtet e vështira për formimin e një borgjezie kombëtare midis popujve të Ballkanit përcaktuan kompleksitetin dhe natyrën kontradiktore të përmbajtjes së lëvizjeve kombëtare. Në Greqi, për shembull, ku kryeqyteti tregtar dhe fajdexhi ishte më i forti dhe i lidhur ngushtë me të gjithë regjimin turk dhe me aktivitetet e Patriarkanës së Kostandinopojës, fillimi i lëvizjes kombëtare u shoqërua me shfaqjen e ideve të fuqisë së madhe, planet për ringjalljen e Perandorisë së madhe Greke në rrënojat e Turqisë dhe nënshtrimin e pjesës tjetër të popujve të Gadishullit Ballkanik ndaj Grekëve. Këto ide gjetën shprehje praktike në përpjekjet helenistike të Patriarkanës së Kostandinopojës dhe Fanariotëve. Në të njëjtën kohë, ideologjia e ndriçuesve grekë, zhvillimi i arsimit dhe shkollimit publik nga grekët patën një ndikim pozitiv në popujt e tjerë të Ballkanit dhe përshpejtuan shfaqjen e lëvizjeve të ngjashme midis serbëve dhe bullgarëve.

Në krye të lëvizjes arsimore të grekëve në shekullin XVIII. kishte shkencëtarë, shkrimtarë dhe edukatorë Eugenos Voulgaris (vdiq në 1806) dhe Nikiforos Theotokis (vdiq në 1800), dhe më vonë një figurë e shquar publike, shkencëtar dhe publicist Adamantios Korais (1748-1833). Veprat e tij, të mbushura me dashuri për lirinë dhe atdhedashurinë, frymëzuan bashkatdhetarët e tij me dashuri për atdheun e tyre, lirinë, për gjuhën greke, në të cilën Korais pa instrumentin e parë dhe më të rëndësishëm të ringjalljes kombëtare.

Midis sllavëve jugorë, lëvizja arsimore kombëtare fillimisht filloi në tokat serbe të nënshtruara nga Habsburgët. Me mbështetjen aktive të klasës serbe të tregtisë dhe artizanatit që ishte bërë më e fortë këtu në çerekun e dytë të shekullit të 18 -të. në Banat, Bačka, Baranje, Srem, filloi të zhvillohej shkollimi, shkrimi serb, letërsia laike dhe shtypshkronja.

Zhvillimi i arsimit midis serbëve austriakë në atë kohë u zhvillua nën një ndikim të fortë rus. Me kërkesë të Mitropolitit serb në 1726, mësuesi rus Maxim Suvorov mbërriti në Karlovitsy për të organizuar punët e shkollës. Emanuil Kozachinsky, një vendas i Kievit, ishte në krye të "Shkollës Latine" të themeluar në 1733 në Karlovichi. Shumë rusë dhe ukrainas mësuan në shkollat ​​e tjera serbe. Serbët gjithashtu morën libra dhe libra shkollorë nga Rusia. Pasoja e ndikimit kulturor rus mbi serbët austriakë ishte kalimi nga gjuha sllave kishtare serbe e përdorur më parë në shkrim në gjuhën sllave të kishës ruse.

Përfaqësuesi kryesor i këtij trendi ishte shkrimtari dhe historiani i shquar serb Iovan Rajic (1726 - 1801). Veprimtaria e një shkrimtari tjetër të famshëm serb Zakhariy Orfelin (1726 - 1785), i cili shkroi veprën kryesore "Jeta dhe veprat e lavdishme të perandorit Pjetri i Madh", u zhvillua gjithashtu nën ndikimin e fortë rus. Lëvizja kulturore dhe arsimore midis serbëve austriakë mori një shtysë të re në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, kur shkrimtari, shkencëtari dhe filozofi i shquar Dosifej Obradovich (1742-1811) filloi karrierën e tij. Obradovic ishte një përkrahës i absolutizmit të ndriçuar. Ideologjia e tij u formua në një masë të caktuar nën ndikimin e filozofisë së ndriçuesve evropianë. Në të njëjtën kohë, ajo kishte një bazë thjesht kombëtare. Pikëpamjet e Obradoviçit më pas fituan njohje të gjerë midis klasës tregtare dhe zejtare dhe inteligjencës borgjeze në zhvillim, jo ​​vetëm midis serbëve, por edhe midis bullgarëve.

Në 1762, murgu Paisius i Hilendarsky (1722-1798) përfundoi "Historinë Sllavo-Bullgare"-një traktat gazetaresk i bazuar në të dhënat historike, i drejtuar kryesisht kundër dominimit grek dhe shkombëtarizimit kërcënues të bullgarëve. Paisiy bëri thirrje për ringjalljen e gjuhës bullgare dhe mendimit shoqëror. Një ndjekës i talentuar i ideve të Paisiy Khilendarsky ishte Peshkopi Sofroniy (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) i Vratsan.

Edukatori i shquar moldav Gospodar Dimitri Cantemir (1673 - 1723) shkroi romanin satirik "Historia hieroglifike", poezinë filozofike dhe didaktike "Mosmarrëveshja e të urtit me parajsën ose procesi gjyqësor i shpirtit me trupin" dhe një numër shkrimet historike... Zhvillimi i kulturës së popullit moldav u ndikua gjithashtu shumë nga historiani dhe gjuhëtari i shquar Enakits Vekerescu (rreth 1740 - rreth 1800).

Ringjallja kombëtare e popujve të Ballkanit mori një shtrirje më të gjerë në fillim të shekullit të ardhshëm.

3. Vendet arabe nën sundimin turk

Rënia e Perandorisë Osmane u reflektua në pozicionin e vendeve arabe që ishin pjesë e saj. Gjatë periudhës në shqyrtim, fuqia e Sulltanit turk në Afrikën e Veriut, përfshirë Egjiptin, ishte kryesisht nominale. Në Siri, Liban dhe Irak, ajo u dobësua ndjeshëm nga kryengritjet popullore dhe rebelimet e feudalëve lokalë. Në Arabi, u ngrit një lëvizje e gjerë fetare dhe politike - vehabizmi, i cili i vuri vetes synimin për të dëbuar plotësisht turqit nga Gadishulli Arabik.

Egjipti

Në shekujt XVII-XVIII. në zhvillimin ekonomik të Egjiptit, vërehen disa fenomene të reja. Ekonomia fshatare tërhiqet gjithnjë e më shumë në marrëdhëniet e tregut. Në disa zona, veçanërisht në Deltën e Nilit, taksa e qirasë merr formën e parave. Udhëtarët e huaj të fundit të shekullit të 18 -të përshkruani tregtinë e shpejtë në tregjet urbane të Egjiptit, ku fshatarët shpërndanin drithëra, perime, bagëti, lesh, djathë, gjalpë, fije të bëra në shtëpi dhe blinin pëlhura, veshje, vegla, produkte metalike në këmbim. Tregtia u krye gjithashtu drejtpërdrejt në tregjet e fshatit. Marrëdhëniet tregtare midis rajoneve të ndryshme të vendit janë zhvilluar ndjeshëm. Sipas bashkëkohësve, në mesin e shekullit të 18 -të. nga rajonet jugore të Egjiptit poshtë Nilit, në Kajro dhe në rajonin e deltës, anijet shkonin me grurë, sheqer, fasule, liri dhe vaj liri; në drejtim të kundërt kishte ngarkesa rrobash, sapuni, orizi, hekuri, bakri, plumbi, kripe.

Lidhjet tregtare të jashtme gjithashtu janë rritur ndjeshëm. Në shekujt XVII-XVIII. Egjipti eksportoi pëlhura pambuku dhe liri, lëkurë, sheqer, amoniak, si dhe oriz dhe grurë në vendet evropiane. Tregtia e gjallë u krye me vendet fqinje - Siria, Arabia, Magrebi (Algjeria, Tunizia, Maroku), Sudani, Darfur. Një pjesë e rëndësishme e tregtisë tranzit me Indinë kaloi përmes Egjiptit. Në fund të shekullit të 18 -të. vetëm në Kajro, 5 mijë tregtarë ishin të angazhuar në tregtinë e jashtme.

Në shekullin XVIII. në një numër të industrive, veçanërisht në industritë që punojnë për eksport, filloi kalimi në prodhim. Në Kajro, Mahalla Kubra, Rosetta, Kusa, Kina dhe në qytete të tjera, u krijuan fabrika që prodhonin pëlhura mëndafshi, pambuku dhe liri. Secila prej këtyre fabrikave punësonte qindra punëtorë të punësuar; më e madhja prej tyre, Mahalla Kubra, punësonte 800 deri në 1000 njerëz përgjithmonë. Puna e punësuar u përdor në fabrikat e naftës, sheqerin dhe fabrikat e tjera. Ndonjëherë feudalët, në shoqëri me rafinuesit e sheqerit, themeluan ndërmarrje në pronat e tyre. Shpesh pronarët e fabrikave, punëtorive të mëdha artizanale dhe dyqaneve ishin përfaqësues të klerit më të lartë, sundimtarë të vakëfeve.

Teknika e prodhimit ishte akoma primitive, por ndarja e punës brenda fabrikave kontribuoi në një rritje të produktivitetit të saj dhe një rritje të konsiderueshme të prodhimit.

Nga fundi i shekullit të 18 -të. në Kajro, kishte 15 mijë punëtorë të punësuar dhe 25 mijë artizanë. Puna e punësuar filloi të përdoret në bujqësi: mijëra fshatarë u punësuan për të punuar në terren në pronat e mëdha fqinje.

Sidoqoftë, në kushtet që ekzistonin atëherë në Egjipt, filizat e marrëdhënieve kapitaliste nuk mund të merrnin një zhvillim domethënës. Ashtu si në pjesën tjetër të Perandorisë Osmane, prona e tregtarëve, pronarëve të punimeve dhe punishteve nuk ishte e mbrojtur nga shkeljet nga pashallarët dhe bejlerët. Taksat e tepërta, taksat, dëmshpërblimet, zhvatja shkatërroi tregtarët dhe zejtarët. Regjimi i kapitullimit i dëboi tregtarët vendas nga degët më fitimprurëse të tregtisë, duke siguruar monopolin e tregtarëve evropianë dhe agjentëve të tyre. Për më tepër, si rezultat i plaçkitjes sistematike të fshatarësisë, tregu i brendshëm ishte jashtëzakonisht i paqëndrueshëm dhe i ngushtë.

Së bashku me zhvillimin e tregtisë, shfrytëzimi feudal i fshatarësisë u rrit në mënyrë të qëndrueshme. Detyrat e reja u shtoheshin vazhdimisht detyrave të vjetra. Multazimët (pronarët e tokave) mblidhnin taksa nga fellahët (fshatarët) për të paguar haraçin në Porte, taksa mbi mirëmbajtjen e ushtrisë, autoritetet provinciale, administratat e fshatrave dhe institucionet fetare, zhvatjet për nevojat e tyre, si dhe shumë zhvatje të tjera, ndonjëherë të vëna pa asnjë arsye. Një listë e taksave të mbledhura nga fshatarët në një nga fshatrat egjiptian, botuar nga një studiues francez i shekullit të 18 -të. Esteve, përmbante mbi 70 tituj. Përveç taksave të përcaktuara me ligj, u përdorën gjerësisht të gjitha llojet e taksave shtesë bazuar në zakonet. "Mjafton që shuma të mblidhej 2-3 vjet rresht," shkroi Esteve, "në mënyrë që më pas të kërkohej në bazë të së drejtës zakonore."

Shtypja feudale gjithnjë e më shumë provokoi kryengritje kundër dominimit të mamlukëve. Në mesin e shekullit të 18 -të. Feudalët mamlukë u dëbuan nga Egjipti i Epërm nga beduinët, revolta e të cilëve u shtyp vetëm në 1769. Së shpejti një kryengritje e madhe e felahëve shpërtheu në rrethin Tanta (1778), gjithashtu i shtypur nga mamlukët.

Mamlukët ende e mbanin fuqishëm pushtetin në duart e tyre. Edhe pse formalisht ata ishin vasalë të Portit, fuqia e pashallarëve turq të dërguar nga Stambolli ishte iluzore. Në 1769, gjatë luftës ruso-turke, sundimtari mamluk Ali-bei shpalli pavarësinë e Egjiptit. Pasi mori një mbështetje nga komandanti i flotës ruse në Detin Egje A. Orlov, në fillim ai rezistoi me sukses trupat turke, por më pas kryengritja u shtyp dhe ai vetë u vra. Sidoqoftë, fuqia e feudalëve mamlukë nuk u dobësua; vendin e të ndjerit Ali-beu e zunë udhëheqësit e një grupi tjetër mamluk armiqësor ndaj tij. Vetëm në fillim të shekullit XIX. fuqia e mamlukëve u përmbys.

Siria dhe Libani

Burimet e shekujve 17-18 përmbajnë informacion të pakët në lidhje me zhvillimin ekonomik të Sirisë dhe Libanit. Nuk ka të dhëna për tregtinë e brendshme, për fabrikat, për përdorimin e punës së punësuar. Ka pak a shumë informacion të saktë në lidhje me rritjen e tregtisë së jashtme gjatë periudhës në shqyrtim, shfaqjen e qendrave të reja tregtare dhe artizanale dhe forcimin e specializimit të rajoneve. Gjithashtu nuk ka dyshim se në Siri dhe Liban, si në Egjipt, madhësia e shfrytëzimit feudal u rrit, lufta brenda klasës së feudalëve u intensifikua dhe lufta çlirimtare e masave kundër shtypjes së huaj u rrit.

Në gjysmën e dytë të shekujve 17 dhe fillimin e shekujve 18. me rëndësi të madhe ishte lufta midis dy grupeve të feudalëve arabë - Kajsitët (ose "të kuqtë" siç e quanin veten) dhe Jemenitët (ose "të bardhët"). I pari nga këto grupe, i udhëhequr nga emirët nga klani Maan, kundërshtoi sundimin turk dhe për këtë arsye gëzoi mbështetjen e fshatarëve libanezë; kjo ishte forca e saj. Grupi i dytë, i udhëhequr nga emirët nga klani Alam ad-din, u shërbeu autoriteteve turke dhe, me ndihmën e tyre, luftuan kundër rivalëve të tyre.

Pas shtypjes së kryengritjes së Fakhr-din-II dhe ekzekutimit të tij (1635), Porta i dorëzoi firmanin e sulltanit për të qeverisur Libanin udhëheqësit të Jemenitëve, Emir Alam-ad-din, por së shpejti mbrojtësi turk u përmbys. nga një kryengritje e re popullore. Rebelët zgjodhën nipin e Fakhr-din-II, Emir Mel-Khem Maan, si sundimtar të Libanit, dhe Porta u detyrua të miratojë këtë zgjedhje. Sidoqoftë, ajo nuk hoqi dorë nga përpjekjet e saj për të hequr Kajsitët nga pushteti dhe për të vënë përkrahësit e saj në krye të principatës libaneze.

Në 1660, trupat e Pasha Damaskut Ahmed Köprülü (djali i vezirit të madh) pushtuan Libanin. Sipas kronikës arabe, preteksti për këtë ekspeditë ushtarake ishte fakti se vasalët dhe aleatët e Maanëve - emirët e Shihabit "nxitën Damaskët kundër Pashait". Duke vepruar së bashku me milicitë jemenase, trupat turke pushtuan dhe dogjën një numër fshatrash malorë në Liban, përfshirë kryeqytetin Maan - Dair al -Qamar dhe rezidencat Shikhab - Rasheyu (Rashayu) dhe Hasbeyu (Hasbayu). Emirët Qaisite u detyruan të tërhiqen me tërheqjet e tyre në male. Por mbështetja popullore në fund u siguroi atyre fitoren mbi turqit dhe jemenitët. Në 1667, grupi Kaisite u kthye në pushtet.

Në 1671, një përplasje e re midis Kajsitëve dhe trupave të Pashait të Damaskut çoi në pushtimin dhe plaçkitjen e Rashaya nga turqit. Por në fund, fitorja përsëri mbeti me libanezët. Gjithashtu të pasuksesshme ishin përpjekjet e tjera nga autoritetet turke për të vënë emirë nga klani Alam-ad-din në krye të Libanit, të ndërmarrë në çerekun e fundit të shekullit të 17-të.

Në 1710, turqit, së bashku me jemenasit, sulmuan përsëri Libanin. Pasi përmbysën Emir Kaisite Khaidar nga klani Shihab (në këtë klan froni i emirit kaloi në 1697, pas vdekjes së emirit të fundit nga klani Maan), ata e shndërruan Libanin në një pashallik të zakonshëm turk. Sidoqoftë, tashmë në 1711 tjetër, në betejën e Ain Dar, trupat e turqve dhe jemenitëve u mundën nga kajsitët. Shumica e jemenitëve, përfshirë të gjithë klanin e emirëve Alam ad-din, vdiqën në këtë betejë. Fitorja e Kajsitëve ishte aq mbresëlënëse saqë autoritetet turke duhej të braktisnin aranzhimin e pashalikut libanez; për një kohë të gjatë ata përmbaheshin nga ndërhyrja në punët e brendshme të Libanit.

Fshatarët libanezë fituan fitoren në Ain Dar, por kjo nuk çoi në një përmirësim të situatës së tyre. Emir Haydar u kufizua në marrjen e trashëgimisë (mukataa) nga feudalët jemenas dhe shpërndarjen e tyre midis mbështetësve të tij.

Nga mesi i shekullit të 18 -të. Principata feudale e Safadit në Palestinën Veriore u bë qendra e luftës kundër fuqisë turke. Sundimtari i saj, djali i njërit prej Kajsitëve, Shejh Dagir, gradualisht rrumbullakosi pronat e marra nga babai i tij nga emiri libanez, dhe e shtriu fuqinë e tij në të gjithë Palestinën Veriore dhe një numër rajonesh të Libanit. Rreth vitit 1750 ai fitoi një fshat të vogël bregdetar - Akku. Sipas dëshmisë së oficerit rus Pleshcheev, i cili vizitoi Akku në 1772, deri në atë kohë ajo ishte bërë një qendër kryesore e tregtisë detare dhe prodhimit artizanal. Shumë tregtarë dhe artizanë nga Siria, Libani, Qipro dhe pjesë të tjera të Perandorisë Osmane u vendosën në Akka. Megjithëse Dagir vendosi taksa të konsiderueshme mbi ta dhe zbatoi sistemin e monopoleve dhe shpërblimeve, i cili ishte i zakonshëm në Perandorinë Osmane, kushtet për zhvillimin e tregtisë dhe zanateve ishin me sa duket disi më të mira këtu sesa në qytetet e tjera: taksat feudale u regjistruan rreptësisht, dhe jeta dhe prona e një arbitrariteti tregtar dhe artizanal. Në Akka, kishte rrënojat e një kështjelle të ndërtuar nga kryqtarët. Dagir e restauroi këtë kala, krijoi ushtrinë dhe flotën e tij.

Pavarësia de facto dhe pasuria në rritje e principatës së re arabe ngjalli pakënaqësinë dhe lakminë e autoriteteve fqinje turke. Nga 1765 Dagir duhej të mbrohej kundër tre pashallarëve turq - Damaskut, Tripolit dhe Saidës. Në fillim, lufta u reduktua në përplasje episodike, por në 1769, pas fillimit të luftës ruso-turke, Dagir udhëhoqi një kryengritje popullore arabe kundër shtypjes turke. Ai hyri në një aleancë me sundimtarin mamluk të Egjiptit, Ali Beu. Aleatët morën Damaskun, Bejrutin, Saidën (Sidonin), rrethuan Jafën. Rusia ofroi ndihmë të konsiderueshme për arabët kryengritës. Anijet luftarake ruse lundruan përgjatë bregdetit libanez, granatuan Bejrutin gjatë sulmit në kështjellën e tij nga arabët dhe u dhanë armë, predha dhe armë të tjera rebelëve arabë.

Në 1775, një vit pas përfundimit të luftës ruso-turke, Dagir u rrethua në Akka dhe shpejt u vra, dhe principata e tij u shpërbë. Akka u bë selia e Pasha Ahmedit turk, i mbiquajtur Jazzar ("Kasapi"). Por lufta e masave të Sirisë dhe Libanit kundër shtypjes turke vazhdoi.

Gjatë çerekut të fundit të shekullit XVIII. Jazzar rriti vazhdimisht haraçin nga rajonet arabe që i nënshtroheshin atij. Kështu, haraçi i mbledhur nga Libani u rrit nga 150 mijë piastra në 1776 në 600 mijë piastra në 1790. Për ta paguar atë, u vendosën një sasi taksash të reja, të panjohura më parë për Libanin - një taksë sondazhi, taksa mbi serikulturën, mullinj etj. Autoritetet turke përsëri filluan të ndërhyjnë hapur në punët e brendshme të Libanit, trupat e tyre, të dërguara për të mbledhur haraç, plaçkitën dhe dogjën fshatra, shfarosën banorët. E gjithë kjo shkaktoi kryengritje të vazhdueshme që dobësuan fuqinë e Turqisë mbi tokat arabe.

Irak

Për sa i përket zhvillimit ekonomik, Iraku mbeti pas Egjiptit dhe Sirisë. Nga qytetet e shumta të mëparshme në Irak, vetëm Bagdadi dhe Basra ruajtën, në një masë të caktuar, rëndësinë e qendrave të mëdha artizanale; këtu bëheshin pëlhura të leshta, qilima dhe produkte lëkure. Por përmes vendit kishte tregti tranzit midis Evropës dhe Azisë, e cila solli të ardhura të konsiderueshme, dhe kjo rrethanë, si dhe lufta për qytetet e shenjta shiite Karbalu dhe Najef të vendosura në Irak, e bënë Irakun objekt të një turko-iranian akut luftë. Tregtia tranzit tërhoqi tregtarët anglezë në vend, të cilët në shekullin e 17 -të. themeloi postën tregtare të Kompanisë së Indisë Lindore në Basra, dhe në shekullin e 18 -të. - në Bagdad.

Pushtuesit turq e ndanë Irakun në dy pashalykë (ealet): Mosul dhe Bagdad. Në Mosul Pashalyk, i banuar kryesisht nga kurdë, kishte një sistem ushtarak-çiflig. Kurdët - si nomadë ashtu edhe fermerë të ulur - ende ruajnë tiparet e jetës fisnore, ndarjen në ashiret (klane). Por tokat e tyre komunale dhe shumica e bagëtisë së tyre janë bërë prej kohësh pronë e udhëheqësve, dhe vetë udhëheqësit - khanët, bekët dhe sheikët - u shndërruan në feudalë që skllavëruan shokët e tyre fisnorë.

Sidoqoftë, fuqia e Portës mbi feudalët kurdë ishte shumë e brishtë, gjë që u shpjegua me krizën e sistemit ushtarak-feud që u vu re në shekujt 17-18. në të gjithë Perandorinë Osmane. Duke përdorur rivalitetin turko-iranian, feudalët kurdë shpesh u shmangeshin detyrave të tyre ushtarake, dhe nganjëherë mbanin anën e hapur të shahut iranian kundër sulltanit turk ose manovronin midis sulltanit dhe shahut për të arritur pavarësi më të madhe. Nga ana tjetër, pashallarët turq, duke kërkuar të forcojnë fuqinë e tyre, nxitën armiqësi midis kurdëve dhe fqinjëve të tyre arabë dhe pakicave të krishtera dhe inkurajuan grindje midis feudalëve kurdë.

Në Bagdad Pashalyk, i banuar nga arabët, në 1651 shpërtheu një kryengritje fisnore, e udhëhequr nga klani feudal Siyab. Kjo çoi në dëbimin e turqve nga rajoni i Basrës. Vetëm në 1669, pas ekspeditave të përsëritura ushtarake, turqit arritën të rivendosin Pashain e tyre në Basra. Por tashmë në 1690 fiset arabe u vendosën në luginën e Eufratit, të bashkuar në bashkimin Muntafik, u rebeluan. Rebelët pushtuan Basrën dhe luftuan një luftë të suksesshme kundër turqve për një numër vitesh.

Emëruar në fillim të shekullit të 18 -të. Sundimtari i Bagdadit, Hasan Pasha, luftoi për 20 vjet me fiset arabe bujqësore dhe beduine të Irakut jugor. Ai përqendroi në duart e tij pushtetin mbi të gjithë Irakun, përfshirë Kurdistanin, dhe ia siguroi atë "dinastisë" së tij: gjatë gjithë shekullit të 18 -të. vendi u sundua nga pashallarët nga pasardhësit e tij ose Kuelemenët e tij ( Kuelemen është një skllav i bardhë (zakonisht me origjinë Kaukaziane), një ushtar i një ushtrie mercenare të përbërë nga skllevër, njësoj si Mamlukët në Egjipt.) Hasan Pasha krijoi një qeveri dhe një gjykatë në Bagdad sipas modelit të Stambollit, fitoi ushtrinë e tij, të formuar nga jeniçerët dhe Kuelemen. Ai ishte i lidhur me sheikët arabë, u dha gradë dhe dhurata, mori tokë nga disa fise dhe i pajisi me të tjerë, ndezi armiqësi dhe grindje civile. Por edhe me këto manovra, ai nuk arriti ta bëjë fuqinë e tij të qëndrueshme: ajo u dobësua nga kryengritjet pothuajse të vazhdueshme të fiseve arabe, veçanërisht të Muntafikëve, të cilët mbrojtën më fuqishëm lirinë e tyre.

I ri një valë e madhe kryengritjet popullore shpërthyen në Irakun jugor në fund të shekullit XVHI. për shkak të rritjes së shfrytëzimit feudal dhe rritje e mprehtë madhësia e haraçit. Kryengritjet u shtypën nga Pasha Sulejmani i Bagdadit, por ato i dhanë një goditje serioze sundimit turk në Irak.

Arabia. Shfaqja e vehabizmit

Në Gadishullin Arabik, sundimi i pushtuesve turq nuk ishte kurrë i fortë. Në 1633, si rezultat i kryengritjeve popullore, turqit u detyruan të largoheshin nga Jemeni, i cili u bë një shtet feudal i pavarur. Por ata iu përmbajtën kokëfortësisë Hejazit: sulltanët turq i kushtuan një rëndësi të jashtëzakonshme dominimit të tyre nominal mbi qytetet e shenjta të Islamit - Meka dhe Medina, të cilat shërbyen si bazë për pretendimet e tyre për fuqi shpirtërore mbi të gjithë myslimanët "besnikë". Për më tepër, gjatë sezonit të haxhit (pelegrinazhi mysliman), këto qytete u shndërruan në panaire madhështore, qendra të tregtisë së gjallë, të cilat sollën të ardhura të konsiderueshme në thesarin e Sulltanit. Prandaj, Porta jo vetëm që nuk i imponoi haraç Hejazit, por, përkundrazi, i detyroi pashallarët e vendeve arabe fqinje - Egjiptin dhe Sirinë - të dërgonin çdo vit dhurata në Mekë për fisnikërinë shpirtërore vendase dhe t'u jepnin subvencione bujare udhëheqësve të fiseve Hejaz, nëpër territorin e të cilëve kalonin karvanët e pelegrinëve. Për të njëjtën arsye, fuqia e vërtetë brenda Hejazit iu la feudalëve shpirtërorë mekasë - sherifëve, të cilët kanë gëzuar prej kohësh ndikim mbi qytetarët dhe fiset nomade. Pashai turk i Hixhazit në thelb nuk ishte sundimtari i vendit, por përfaqësuesi i sulltanit ndaj sherifit.

Në Arabinë Lindore në shekullin e 17 -të, pas dëbimit të Portugezëve nga atje, një shtet i pavarur u ngrit në Oman. Tregtarët arabë të Omanit zotëronin një flotë të rëndësishme dhe, ashtu si tregtarët evropianë, u angazhuan në pirateri së bashku me tregtinë. Në fund të shekullit të 17 -të. ata hoqën nga Portugezët ishullin Zanzibar dhe bregun ngjitur Afrikan, dhe në fillim të shekullit XVIII. i dëboi iranianët nga ishujt e Bahreinit (më vonë, në 1753, iranianët rimorën Bahreinin). Në 1737, nën Nadir Shah, iranianët u përpoqën të kapnin Omanin, por kryengritja popullore që shpërtheu në 1741 përfundoi me dëbimin e tyre. Udhëheqësi i kryengritjes, tregtari Muscat Ahmed ibn Said, u shpall imam trashëgues i Omanit. Kryeqytetet e saj ishin Rastak, një kështjellë në pjesën e brendshme malore të vendit dhe Muskat, një qendër tregtare në bregdet. Gjatë kësaj periudhe, Oman ndoqi një politikë të pavarur, duke i rezistuar me sukses depërtimit të tregtarëve evropianë - britanikë dhe francezë, të cilët më kot po përpiqeshin të merrnin leje për të krijuar postet e tyre tregtare në Muskat.

Bregdeti i Gjirit Persik në veriperëndim të Omanit ishte i banuar nga fise arabe të pavarura - Javasim, Atban dhe të tjerë, të cilët merreshin me zanate detare, kryesisht peshkim perlash, si dhe tregti dhe pirateri. Në shekullin XVIII. Atbanët ndërtuan kështjellën e Kuvajtit, e cila u bë një qendër e rëndësishme tregtare dhe kryeqyteti i principatës me të njëjtin emër. Në 1783, një nga divizionet e këtij fisi pushtoi Ishujt Bahrain, të cilët pas kësaj u bënë gjithashtu një principatë e pavarur arabe. Për më tepër, principata të vogla u themeluan në Gadishullin e Katarit dhe në pika të ndryshme në të ashtuquajturin Bregdeti i Piratëve (Traktati i sotëm Oman).

Pjesa e brendshme e Gadishullit Arabik - Nejd - ishte në shekujt 17-18. pothuajse plotësisht i izoluar nga bota e jashtme. Edhe kronikat arabe të asaj kohe, të përpiluara në vendet fqinje, heshtin për ngjarjet që ndodhën në Nexhd dhe, me sa duket, mbetën të panjohura për autorët e tyre. Ndërkohë, ishte në Najd që u ngrit në mes të shekullit të 18 -të. një lëvizje që më pas luajti një rol të madh në historinë e të gjithë Lindjes Arabe.

Qëllimi i vërtetë politik i kësaj lëvizjeje ishte të bashkonte principatat e vogla feudale të shpërndara dhe fiset e pavarura të Arabisë në shtet i bashkuar... Përleshjet e vazhdueshme midis fiseve për kullotat, sulmet nomade mbi popullsinë e ulur të oazave dhe karvanëve tregtarë, grindjet feudale u shoqëruan me shkatërrimin e objekteve të ujitjes, shkatërrimin e kopshteve dhe korijeve, vjedhjen e tufave, rrënimin e fshatarëve, tregtarëve dhe pjesë e rëndësishme e beduinëve. Vetëm bashkimi i Arabisë mund t'i japë fund këtyre luftërave të pafundme dhe të sigurojë rritjen e bujqësisë dhe tregtisë.

Thirrja për unitetin e Arabisë u vesh në formën e një doktrine fetare që u quajt vehabizëm sipas themeluesit të tij Mohammed ibn Abd-al-Wahhab. Kjo doktrinë, duke ruajtur plotësisht dogmën e Islamit, theksoi parimin e monoteizmit, dënoi ashpër kultet lokale dhe fisnore të shenjtorëve, mbetjet e fetishizmit, korrupsionin e moralit dhe kërkoi kthimin e Islamit në "pastërtinë e tij origjinale". Në një masë të madhe, ajo u drejtua kundër "apostatëve nga Islami" - pushtuesit turq që pushtuan Hejazin, Sirinë, Irakun dhe vendet e tjera arabe.

Mësime të ngjashme fetare janë shfaqur më herët tek muslimanët. Në vetë Nexhdin, Muhamed ibn Abdul-Vehabi kishte paraardhës. Sidoqoftë, aktivitetet e tij shkuan përtej fushëveprimit të predikimit fetar. Nga mesi i shekullit të 18 -të. Vehabizmi u njoh si fe zyrtare e principatës Dareyya, emirët e së cilës Muhammad ibn Saud (1747-1765) dhe djali i tij Abd al-Aziz (1765-1803), duke u mbështetur në aleancën e fiseve vehabite, të kërkuar nga fiset dhe principatat e tjera të Nejd nën kërcënimin e një "lufte të shenjtë" Dhe vdekjen e pranimit të besimit vehabist dhe bashkimit me shtetin saudit.

Për 40 vjet, pati luftëra të vazhdueshme në vend. Principatat dhe fiset, të aneksuara me forcë nga vehabistët, më shumë se një herë ngritën kryengritje dhe hoqën dorë nga besimi i ri, por këto kryengritje u shtypën rëndë.

Lufta për bashkimin e Arabisë lindi jo vetëm nga nevojat objektive të zhvillimit ekonomik. Aneksimi i territoreve të reja rriti të ardhurat dhe fuqinë e dinastisë Saudite, dhe plaçka pasuroi "luftëtarët për një kauzë të drejtë", dhe emiri përbënte një të pestën e saj.

Deri në fund të viteve 80 të shekullit XVIII. i gjithë Nexhdi ishte i bashkuar nën sundimin e fisnikërisë feudale vehabiste, të kryesuar nga emiri Abd al-Aziz ibn Saud. Sidoqoftë, qeveria në këtë shtet nuk ishte e centralizuar. Pushteti mbi fiset individuale mbeti në duart e ish -udhëheqësve feudalë, me kusht që ata ta njihnin veten si vasalë të emirit dhe të merrnin predikues vahabistë.

Më pas, vehabistët dolën jashtë kufijve të Arabisë së Brendshme për të përhapur fuqinë dhe besimin e tyre në vendet e tjera arabe. Në fund të shekullit të 18 -të. ata filluan sulmet e para në Hejaz dhe Irak, të cilat hapën rrugën për ngritjen e mëtejshme të shtetit vehabist.

Kultura arabe në shekujt 17-18

Pushtimi turk çoi në rënien e kulturës arabe, e cila vazhdoi gjatë shekujve 17-18. Shkenca gjatë kësaj periudhe u zhvillua shumë dobët. Filozofët, historianët, gjeografët, juristët kryesisht shpjeguan dhe rishkruan veprat e autorëve mesjetarë. Mjekësia, astronomia, matematika u ngrinë në nivelin e Mesjetës. Metodat eksperimentale për studimin e natyrës nuk ishin të njohura. Motivet fetare mbizotëruan në poezi. Letërsia mistike dervish u shpërnda gjerësisht.

Në historiografinë borgjeze perëndimore, rënia e kulturës arabe zakonisht i atribuohet dominimit të Islamit. Në fakt, arsyeja kryesore e rënies ishte ritmi jashtëzakonisht i ngadalshëm i zhvillimit shoqëror dhe ekonomik dhe shtypja turke. Sa i përket dogmës islame, e cila pa dyshim luajti një rol negativ, dogmat e krishtera të shpallura në një numër vendesh arabe ushtruan ndikim jo më pak reaksionar. Përçarja fetare e arabëve, e ndarë në një numër grupesh besimi - veçanërisht në Siri dhe Liban, çoi në ndarje kulturore. Çdo lëvizje kulturore në mënyrë të pashmangshme mori një gjurmë fetare. Në shekullin XVII. një kolegj për arabët libanezë u themelua në Romë, por ishte plotësisht në duart e klerit maronit (maronitët janë arabë të krishterë që njohin autoritetin shpirtëror të papës) dhe ndikimi i tij ishte i kufizuar në një rreth të ngushtë të inteligjencës maronite. Aktiviteti arsimor i Peshkopit Maronit Herman Farhat, i themeluar në fillim të shekullit të 18 -të, ishte i të njëjtit karakter fetar, i kufizuar nga kuadri i propagandës Maronite. biblioteka në Aleppo (Aleppo); të njëjtat tipare ishin karakteristike për shkollën maronite të krijuar në shekullin e 18 -të. në manastirin e Ain Barka (Liban), dhe një shtypshkronjë arabe të themeluar në këtë manastir. Lënda kryesore e studimit në shkollë ishte teologjia; shtypshkronja shtypi libra ekskluzivisht fetarë.

Në shekullin XVII. Patriarku Macarius i Antiokisë dhe djali i tij Pavel Aleppsky bënë një udhëtim në Rusi dhe Gjeorgji. Përshkrimet e këtij udhëtimi, të përpiluara nga Pavel Aleppsky, mund të krahasohen për sa i përket shkëlqimit të vëzhgimeve dhe artit të stilit me monumentet më të mira të letërsisë gjeografike klasike arabe. Por këto vepra ishin të njohura vetëm në një rreth të ngushtë të arabëve ortodoksë, kryesisht midis klerit.

Në fillim të shekullit të 18 -të. u themelua shtypshkronja e parë në Stamboll. Aktiv Arabisht ajo botoi vetëm libra fetarë myslimanë - Kuranin, hadithet, komentet, etj. Qendra kulturore e arabëve myslimanë ishte akoma universiteti teologjik al -Azhar në Kajro.

Sidoqoftë, edhe gjatë kësaj periudhe, u shfaqën vepra historike dhe gjeografike që përmbanin material origjinal. Në shekullin XVII. historiani al-Makkari ka shkruar një vepër interesante mbi historinë e Andaluzisë; gjykatësi i Damaskut Ibn Khallikan përpiloi një koleksion të gjerë biografish; në shekullin e 18 -të. u shkrua Kronika Shihab - burimi më i rëndësishëm në historinë e Libanit gjatë kësaj periudhe. Kronika të tjera u krijuan mbi historinë e vendeve arabe në shekujt 17-18, si dhe përshkrimet e udhëtimeve në Mekë, Stamboll dhe vende të tjera.

Arti shekullor i zejtarëve popullorë arabë vazhdoi të shfaqet në monumente arkitekturore të shquara dhe art dhe artizanat. Kjo dëshmohet nga Pallati Azma në Damask, i ndërtuar në shekullin e 18 -të, ansamble të mrekullueshme arkitekturore të kryeqytetit maroken Meknes, të ngritura në kthesën e shekujve 17 dhe 18, shumë monumente të Kajros, Tunizisë, Tlemcen, Aleppo dhe kulturave të tjera arabe qendrat.

Historia e Perandorisë Osmane

Historia e Perandorisë Osmane ka më shumë se njëqind vjet. Perandoria Osmane ekzistonte nga 1299 deri në 1923.

Ngritja e një perandorie

Zgjerimi dhe rënia e Perandorisë Osmane (1300-1923)

Osmani (mbretëroi 1288-1326), djali dhe trashëgimtari i Ertogrulit, në luftën kundër Bizantit të pafuqishëm i aneksoi rajon pas rajoni zotërimeve të tij, por pavarësisht fuqisë në rritje, ai njohu varësinë e tij nga Likonia. Në 1299, pas vdekjes së Alaeddin, ai mori titullin "sulltan" dhe refuzoi të njohë autoritetin e trashëgimtarëve të tij. Pas emrit të tij, turqit filluan të quhen turq osmanë ose osmanë. Fuqia e tyre mbi Azinë e Vogël u përhap dhe u forcua, dhe sulltanët e Konisë nuk mund ta parandalonin këtë.

Që nga ajo kohë, ata janë zhvilluar dhe rritur me shpejtësi, të paktën sasiore, literaturën e tyre, edhe pse shumë pak të pavarur. Ata kujdesen për mirëmbajtjen e tregtisë, bujqësisë dhe industrisë në zonat e pushtuara dhe krijojnë një ushtri të mirëorganizuar. Një shtet i fuqishëm po zhvillohet, ushtarak, por jo armiqësor ndaj kulturës; në teori, është absolutist, por në realitet, komandantët të cilëve sulltani u dha zona të ndryshme të qeverisjes shpesh dolën të ishin të pavarur dhe nuk donin të pranonin pushteti suprem sulltan Shpesh, qytetet greke të Azisë së Vogël u dorëzuan vullnetarisht nën mbrojtjen e Osmanit të fuqishëm.

Djali dhe trashëgimtari i Osmanit Orhan I (1326-59) vazhduan politikën e babait të tij. Ai e konsideroi thirrjen e tij për të bashkuar të gjithë besimtarët nën sundimin e tij, edhe pse në realitet pushtimet e tij u drejtuan më shumë në perëndim - në vendet e banuara nga grekët sesa në lindje, në vendet e banuara nga myslimanët. Ai me shumë shkathtësi përfitoi nga grindjet e brendshme në Bizant. Më shumë se një herë palët kundërshtuese iu drejtuan atij si një arbitër. Në 1330 ai pushtoi Nicea, më e rëndësishmja nga fortesat bizantine në tokën aziatike. Pas kësaj, Nikomedia dhe e gjithë pjesa veriperëndimore e Azisë së Vogël deri në Detet e Zi, Marmara dhe Egje ranë në pushtetin e Turqve.

Më në fund, në 1356, një ushtri turke nën komandën e Sulejmanit, birit të Orhanit, zbarkoi në bregdetin evropian të Dardaneleve dhe pushtoi Galipolin dhe rrethinat e tij.

Bâb-Â Âlî, Porta e Lartë

Në aktivitetet e Orhanit në qeverinë e brendshme të shtetit, këshilltari i tij i përhershëm ishte vëllai i tij i madh Aladdin, i cili (shembulli i vetëm në historinë e Turqisë) hoqi dorë vullnetarisht nga të drejtat e tij në fron dhe pranoi postin e Vezirit të Madh, të krijuar posaçërisht për të , por të ruajtura pas tij. Për të lehtësuar tregtinë, monedha u rregullua. Orhan preu një monedhë argjendi - akche në emrin e tij dhe me një varg nga Kurani. Ai ndërtoi një pallat luksoz në Bursën e pushtuar rishtas (1326), në portat e larta të së cilës qeveria osmane mori emrin "Porti i Lartë" (përkthim fjalë për fjalë i Babalishtes Osmane - "porta e lartë"), shpesh e transferuar ndaj vetë shtetit osman.

Në 1328, Orhan i dha fushës së tij një qeveri të re, kryesisht të centralizuar. Ata u ndanë në 3 provinca (pashalyks), të cilat u ndanë në rrethe, sanxhaqe. Administrata civile u kombinua me ushtrinë dhe iu nënshtrua asaj. Orhan hodhi themelet për ushtrinë e jeniçerëve, të rekrutuar nga fëmijët e krishterë (në fillim 1000 njerëz; më vonë ky numër u rrit ndjeshëm). Megjithë një shkallë të konsiderueshme të tolerancës ndaj të krishterëve, feja e të cilëve nuk u persekutua (megjithëse taksat u merreshin të krishterëve), të krishterët u konvertuan në Islam në masë.

Pushtimet në Evropë para kapjes së Kostandinopojës (1306-1453)

  • 1352 - kapja e Dardaneleve.
  • 1354 - kapja e Galipolit.
  • Nga viti 1358 në fushat e Kosovës

Pas kapjes së Galipolit, turqit u forcuan në brigjet evropiane të Detit Egje, Dardaneleve dhe Detit të Marmara. Sulejmani vdiq në 1358, dhe Orhan u pasua nga djali i tij i dytë, Murad (1359-1389), i cili, megjithëse nuk harroi Azinë e Vogël dhe pushtoi Angorën në të, zhvendosi qendrën e gravitetit të veprimtarisë së tij në Evropë. Pasi pushtoi Trakën, ai e zhvendosi kryeqytetin e tij në Adrianopojë në 1365. Perandoria bizantine u reduktua në një Kostandinopojë me rrethinat e tij të afërta, por vazhdoi t'i rezistojë pushtimit për gati njëqind vjet.

Pushtimi i Trakisë i solli turqit në kontakt të ngushtë me Serbinë dhe Bullgarinë. Të dy shtetet kaluan një periudhë të copëzimit feudal dhe nuk mund të konsolidohen. Në pak vite, ata të dy humbën një pjesë të konsiderueshme të territorit të tyre, u zotuan për haraç dhe u bënë të varur nga Sulltani. Sidoqoftë, kishte periudha kur këto shtete ishin në gjendje të përfitonin nga momenti për të rivendosur pjesërisht pozicionet e tyre.

Kur sulltanët e ardhshëm u ngjitën në fron, duke filluar me Bayazet, u bë zakon të vrisnin të afërmit për të shmangur rivalitetin familjar mbi fronin; ky zakon u respektua, edhe pse jo gjithmonë, por shpesh. Kur të afërmit e sulltanit të ri nuk përfaqësonin rrezikun më të vogël për zhvillimin e tyre mendor ose për arsye të tjera, ata u lanë të gjallë, por haremi i tyre përbëhej nga skllevër të sterilizuar përmes një operacioni.

Osmanët u përleshën me sundimtarët serbë dhe fituan fitore në Chernomen (1371) dhe në Savra (1385).

Beteja e fushës së Kosovës

Në 1389, princi serb Lazar filloi një luftë të re me osmanët. Në fushën e Kosovës më 28 qershor 1389, ushtria e tij prej 80,000 njerëzish. u përlesh me ushtrinë e Muradit prej 300.000 vetësh. Ushtria serbe u shkatërrua, princi u vra; në betejë ra edhe Muradi. Formalisht, Serbia ende e ruajti pavarësinë e saj, por ajo pagoi haraç dhe mori përsipër të furnizonte një ushtri ndihmëse.

Vrasja e Muradit

Një nga serbët që mori pjesë në betejë (domethënë nga ana e Princit Lazar) ishte princi serb Milos Obiliq. Ai e kuptoi që serbët kishin pak shanse për të fituar këtë betejë të madhe dhe vendosi të sakrifikonte jetën e tij. Ai doli me një operacion dinake.

Gjatë betejës, Milos u fut në çadrën e Murad, duke pretenduar se ishte një i larguar. Ai iu afrua Muradit sikur të përcillte ndonjë sekret dhe e goditi me thikë. Murad ishte duke vdekur, por ai arriti të thërrasë për ndihmë. Si pasojë, Milos u vra nga rojet e Sulltanit. (Milos Obiliq vret Sulltan Muradin) Nga ai moment, versionet serbe dhe turke të asaj që po ndodhte filluan të ndryshojnë. Sipas versionit serb, me të mësuar për vrasjen e sundimtarit të saj, ushtria turke iu nënshtrua panikut dhe filloi të shpërndahet, dhe vetëm kapja e kontrollit të trupave nga djali i Muradit, Bayazid I, shpëtoi ushtrinë turke nga disfata. Sipas versionit turk, vrasja e Sulltanit zemëroi vetëm ushtarët turq. Sidoqoftë, opsioni më realist duket të jetë versioni që pjesa kryesore e ushtrisë mësoi për vdekjen e Sulltanit pas betejës.

Fillimi i shekullit të 15 -të

Djali i Muradit Bayazet (1389-1402) u martua me vajzën e Lazarit dhe kështu fitoi të drejtën zyrtare për të ndërhyrë në zgjidhjen e çështjeve dinastike në Serbi (kur Stefan, djali i Lazarit, vdiq pa trashëgimtarë). Në 1393 Bayazet mori Tarnovo (ai mbyti mbretin bullgar Shishman, djali i të cilit i shpëtoi vdekjes duke adoptuar Islamin), pushtoi të gjithë Bullgarinë, detyroi Vllahinë të paguante haraç, pushtoi Maqedoninë dhe Thesalinë dhe depërtoi në Greqi. Në Azinë e Vogël, zotërimet e tij u zgjeruan shumë në lindje përtej Kyzyl-Irmak (Galis).

Në 1396, ai mundi ushtrinë e krishterë, të mbledhur në një kryqëzatë nga mbreti, pranë Nikopolis. Sigismund i Hungarisë.

Pushtimi i Timurit në krye të hordhive turke në zotërimet aziatike të Bayazet e detyroi atë të heqë rrethimin e Kostandinopojës dhe të nxitojë personalisht për të takuar Timur me forca të rëndësishme. V Beteja e Ankarasë në 1402 ai u mund plotësisht dhe u kap rob, ku një vit më vonë (1403) ai vdiq. Në këtë betejë, një shkëputje ndihmëse e rëndësishme serbe (40,000 njerëz) u vra gjithashtu.

Robëria dhe më pas vdekja e Bayazet kërcënuan shtetin me shpërbërje në pjesë. Në Adrianopojë, djali i Bajazetit, Sulejmani (1402-1410) u shpall veten sulltan, duke marrë pushtetin mbi zotërimet turke në Gadishullin Ballkanik, në Brusse - Isa, në pjesën lindore të Azisë së Vogël - Mehmed I. Timur mori ambasadorë nga të tre aplikantët dhe premtoi mbështetjen e tij për të tre, padyshim që donte të dobësonte osmanët, por ai nuk e pa të mundur të vazhdonte pushtimin e saj dhe shkoi në Lindje.

Mehmeti shpejt fitoi, vrau Isain (1403) dhe mbretëroi mbi të gjithë Azinë e Vogël. Në 1413, pas vdekjes së Sulejmanit (1410) dhe humbjes dhe vdekjes së vëllait të tij Musa, i cili e pasoi atë, Mehmed rivendosi fuqinë e tij mbi Gadishullin Ballkanik. Mbretërimi i tij ishte relativisht paqësor. Ai u përpoq të mbante marrëdhënie paqësore me fqinjët e tij të krishterë, Bizantin, Serbinë, Vllahinë dhe Hungarinë dhe përfundoi traktate me ta. Bashkëkohësit e karakterizojnë atë si një sundimtar të drejtë, të butë, paqësor dhe të arsimuar. Megjithatë, më shumë se një herë, ai duhej të merrej me kryengritjet e brendshme, të cilat i trajtoi me shumë energji.

Kryengritje të ngjashme filloi mbretërimi i djalit të tij, Murad II (1421-1451). Vëllezërit e këtij të fundit, për të shmangur vdekjen, arritën të iknin paraprakisht në Kostandinopojë, ku u pritën me një pritje miqësore. Murad u zhvendos menjëherë në Kostandinopojë, por arriti të mblidhte vetëm një ushtri prej 20 mijë dhe prandaj u mund. Sidoqoftë, me ndihmën e ryshfetit, ai arriti menjëherë pas kësaj në kapjen dhe mbytjen e vëllezërve të tij. Rrethimi i Kostandinopojës duhej të hiqet dhe Murad e ktheu vëmendjen në pjesën veriore të Gadishullit Ballkanik, dhe më vonë në jug. Në veri, një stuhi u mblodh kundër tij nga ana e guvernatorit Transilvanian Matthias Hunyadi, i cili e mundi atë në Hermanstadt (1442) dhe Nish (1443), por për shkak të mbizotërimit të konsiderueshëm të forcave osmane, ai u mund plotësisht Fusha e Kosovës. Murad mori në zotërim Selanikun (më parë tri herë të pushtuar nga turqit dhe përsëri të humbur prej tyre), Korintin, Patrasin dhe një pjesë të konsiderueshme të Shqipërisë.

Kundërshtari i tij i fortë ishte pengu shqiptar Iskander Beg (ose Skënderbeu), i rritur në oborrin osman dhe cili ishte i preferuari i Muradit, i cili u konvertua në Islam dhe kontribuoi në përhapjen e tij në Shqipëri. Pastaj ai donte të bënte një sulm të ri kundër Kostandinopojës, jo i rrezikshëm për të ushtarakisht, por shumë i vlefshëm në pozicionin e tij gjeografik. Vdekja e pengoi atë të përmbushte këtë plan, të realizuar nga djali i tij Mehmed II (1451–81).

Marrja e Kostandinopojës

Mehmeti II hyn në Kostandinopojë me ushtrinë e tij

Preteksti për luftën ishte ai Konstandin Paleologu, perandori bizantin, nuk donte t’ia dorëzonte Mehmedit të afërmit të tij Orhanin (i biri i Sulejmanit, nipi i Bayazetit), të cilin e ruante për të nxitur telashe, si një pretendent i mundshëm për fronin osman. Në fuqinë e perandorit bizantin ishte vetëm një rrip i vogël toke përgjatë brigjeve të Bosforit; numri i trupave të tij nuk i kalonte 6,000, dhe natyra e administrimit të perandorisë e bëri atë edhe më të dobët. Tashmë kishte mjaft turq në vetë qytetin; Që nga viti 1396, qeveria bizantine duhej të autorizonte ndërtimin e xhamive myslimane pranë kishave ortodokse. Vetëm pozicioni gjeografik jashtëzakonisht i përshtatshëm i Kostandinopojës dhe fortifikimet e forta bënë të mundur rezistencën.

Mehmed II dërgoi një ushtri prej 150,000 njerëz kundër qytetit. dhe një flotë prej 420 anije të vogla lundrimi që bllokojnë hyrjen në Bririn e Artë. Armatimi i grekëve dhe arti i tyre ushtarak ishte disi më i lartë se ai turk, por edhe osmanët arritën të armatoseshin mjaft mirë. Murad II gjithashtu krijoi disa fabrika për hedhjen e topave dhe prodhimin e barutit, të cilat ishin në krye të inxhinierëve hungarezë dhe të krishterë të tjerë që u konvertuan në Islam për hir të renegatit. Shumë nga armët turke bënë shumë zhurmë, por nuk i shkaktuan dëm të vërtetë armikut; disa prej tyre shpërthyen dhe vranë një numër të konsiderueshëm të ushtarëve turq. Mehmed filloi punën paraprake të rrethimit në vjeshtën e 1452, dhe në prill 1453 filloi një rrethim të duhur. Qeveria Bizantine iu drejtua fuqive të krishtera për ndihmë; papa nxitoi të përgjigjet me premtimin për të predikuar një kryqëzatë kundër turqve, nëse vetëm Bizanti do të pranonte bashkimin e kishave; qeveria Bizantine me indinjatë e refuzoi këtë propozim. Nga fuqitë e tjera, vetëm Xhenova dërgoi një skuadrilinë të vogël me 6,000 njerëz. nën udhëheqjen e Giustiniani. Skuadrilja me guxim depërtoi bllokadën turke dhe zbarkoi trupat në bregdetin e Kostandinopojës, gjë që dyfishoi forcat e të rrethuarve. Rrethimi vazhdoi për dy muaj. Një pjesë e konsiderueshme e popullsisë humbën kokën dhe në vend që të bashkoheshin me radhët e luftëtarëve, ata luteshin në kisha; ushtria, si ajo greke ashtu edhe ajo gjenoveze, rezistuan jashtëzakonisht me guxim. Ajo drejtohej nga perandori Konstandin Paleologu i cili luftoi me guximin e dëshpërimit dhe vdiq në përleshje. Më 29 maj, osmanët hapën qytetin.

Pushtimi

Epoka e pushtetit të Perandorisë Osmane zgjati më shumë se 150 vjet. Në 1459, e gjithë Serbia u pushtua (përveç Beogradit, e marrë në 1521) dhe u shndërrua në një pashallik osman. Në 1460 u pushtua Dukati i Athinës dhe pas tij pothuajse e gjithë Greqia, me përjashtim të disa qyteteve bregdetare, të cilat mbetën në pushtetin e Venedikut. Në 1462 ishulli Lesbos dhe Vllahia u pushtua, në 1463 - Bosnja.

Pushtimi i Greqisë bëri që turqit të përlesheshin me Venecian, e cila hyri në një koalicion me Napolin, Papën dhe Karamanin (një khanat i pavarur mysliman në Azinë e Vogël, i sunduar nga Khan Uzun Hasan).

Lufta zgjati 16 vjet në Morey, Arkipelag dhe Azinë e Vogël njëkohësisht (1463-79) dhe përfundoi me fitoren e shtetit osman. Venecia, sipas Paqes së Kostandinopojës në 1479, iu dha osmanëve disa qytete në Morey, ishullin e Lemnos dhe ishujt e tjerë të Arkipelagut (Negroponte u kap nga turqit në vitin 1470); Khanate Karaman njohu fuqinë e Sulltanit. Pas vdekjes së Skënderbeut (1467), turqit pushtuan Shqipërinë, pastaj Hercegovinën. Në 1475 ata luftuan me Crimean Khan Mengli Giray dhe e detyroi atë të pranonte se ishte i varur nga Sulltani. Kjo fitore ishte e një rëndësie të madhe ushtarake për turqit, pasi tatarët e Krimesë i furnizuan ata me një ushtri ndihmëse, ndonjëherë në 100 mijë njerëz; por më vonë u bë fatale për turqit, pasi i shtyu kundër Rusisë dhe Polonisë. Në 1476, osmanët shkatërruan Moldavinë dhe e bënë atë një vasal.

Kjo përfundoi periudhën e pushtimit për një kohë. Osmanët zotëronin të gjithë Gadishullin Ballkanik deri në Danub dhe Sava, pothuajse të gjithë ishujt e Arkipelagut dhe Azisë së Vogël deri në Trebizond dhe pothuajse në Eufrat, përtej Vllahisë së Danubit dhe Moldavia ishin gjithashtu në varësinë më të madhe prej tyre. Kudo sundohej ose drejtpërdrejt nga zyrtarët osmanë, ose nga sundimtarët lokalë, të cilët u miratuan nga Porta dhe ishin plotësisht në varësi të saj.

Mbretërimi i Bayazet II

Asnjë nga sulltanët e mëparshëm nuk bëri aq shumë për të zgjeruar kufijtë e Perandorisë Osmane sa Mehmed II, i cili mbeti në histori me pseudonimin "Pushtuesi". Ai u pasua nga djali i tij Bayazet II (1481-1512) në mes të trazirave. Vellai i vogel Jem, duke u mbështetur në Vezirin e Madh Mogamet-Karamaniye dhe duke përfituar nga mungesa e Bayazet në Kostandinopojë në kohën e vdekjes së babait të tij, e shpalli veten sulltan.

Bayazet mblodhi trupat duke mbetur besnikë; ushtritë armiqësore u takuan në Angora. Fitorja mbeti me vëllain e madh; Jem iku në Rodos, prej andej në Evropë dhe pas bredhjeve të gjata e gjeti veten në duart e Papës Aleksandër VI, i cili i ofroi Bayazet të helmonte vëllain e tij për 300,000 dukatë. Bayazet pranoi ofertën, pagoi paratë dhe Jem u helmua (1495). Mbretërimi i Bajazetit u shënua nga disa kryengritje të tjera të bijve të tij, të cilat përfunduan (përveç të fundit) për fat të mirë për babanë e tyre; Bayazet mori rebelët dhe i ekzekutoi ata. Sidoqoftë, historianët turq e karakterizojnë Bayazet si një person paqedashës dhe zemërbutë, mbrojtës i artit dhe letërsisë.

Në të vërtetë, në pushtimet osmane erdhi një ndalesë e caktuar, por më tepër për shkak të dështimeve sesa për paqen e qeverisë. Pashallarët boshnjakë dhe serbë bastisën në mënyrë të përsëritur Dalmacinë, Stirinë, Carinthia dhe Carinthia dhe i nënshtruan atyre në një shkatërrim brutal; u bënë disa përpjekje për të marrë Beogradin, por pa rezultat. Vdekja e Matthew Corvinus (1490) shkaktoi anarki në Hungari dhe dukej se favorizonte planet e osmanëve kundër këtij shteti.

Lufta e gjatë, e zhvilluar me disa ndërprerje, përfundoi, megjithatë, jo veçanërisht në favor të turqve. Sipas paqes së arritur në 1503, Hungaria mbrojti të gjitha pronat e saj dhe megjithëse duhej të njihte të drejtën e Perandorisë Osmane për të paguar haraç nga Moldavia dhe Vllahia, ajo nuk hoqi dorë nga të drejtat sovrane të këtyre dy shteteve (më tepër në teori sesa në realitet ) Në Greqi, Navarin (Pylos), Modon dhe Coron (1503) u pushtuan.

Marrëdhëniet e para të shtetit osman me Rusinë datojnë në kohën e Bayazet II: në 1495, ambasadorët e Dukës së Madhe Ivan III u shfaqën në Kostandinopojë për t'u siguruar tregtarëve rusë tregti të papenguar në Perandorinë Osmane. Fuqitë e tjera evropiane gjithashtu hynë në marrëdhënie miqësore me Bayazet, në veçanti Napoli, Venecia, Firence, Milano dhe Papa, duke kërkuar miqësinë e tij; Bayazet balancoi me mjeshtëri mes të gjithëve.

Në të njëjtën kohë, Perandoria Osmane po zhvillon një luftë me Venecian për Mesdheun dhe e mposht atë në 1505.

Vëmendja e tij kryesore ishte drejtuar në Lindje. Ai filloi një luftë me Persinë, por nuk pati kohë ta përfundonte; në 1510 djali i tij i vogël Selim u rebelua kundër tij në krye të jeniçerëve, e mundi dhe e rrëzoi nga froni. Së shpejti Bayazet vdiq, sipas të gjitha gjasave, nga helmi; të afërmit e tjerë të Selimit u shfarosën gjithashtu.

Mbretërimi i Selim I

Lufta në Azi vazhdoi nën Selimin I (1512-20). Përveç aspiratës së zakonshme të osmanëve për pushtim, kjo luftë kishte një arsye fetare: turqit ishin sunitë, Selim, si një fanatik ekstrem i sunitëve, urrente me pasion persët shiitë, me urdhër të tij, deri në 40,000 shiitë që jetonin në Territori osman u shkatërrua. Lufta u zhvillua me sukses të ndryshëm, por fitorja përfundimtare, edhe pse larg nga përfundimi, ishte në anën e turqve. Në botën e 1515, Persia i dha Perandorisë Osmane rajonet e Dijarbakirit dhe Mosulit, të shtrirë përgjatë rrjedhës së sipërme të Tigrit.

Sulltani egjiptian Kansu-Gavri dërgoi një ambasadë në Selim me një propozim për paqe. Selim urdhëroi të vriten të gjithë anëtarët e ambasadës. Kansu doli përpara për ta takuar; beteja u zhvillua në Luginën Dolbeck. Me artilerinë e tij, Selimi fitoi një fitore të plotë; Mamelukët ikën, Cansu u vra në arratisje. Damasku i hapi portat fituesit; pas tij e gjithë Siria iu nënshtrua sulltanit dhe Meka dhe Medina u dorëzuan nën mbrojtjen e tij (1516). Sulltani i ri egjiptian Tuman Beu, pas disa disfatash, duhej t’ia linte Kajron pararojës turke; por natën ai hyri në qytet dhe i shfarosi turqit. Selim, i paaftë për të marrë Kajron pa një luftë kokëfortë, i ftoi banorët e tij të dorëzoheshin për t'u dorëzuar me premtimin e favoreve të tyre; banorët u dorëzuan - dhe Selim kreu një masakër të tmerrshme në qytet. Mist Beut iu pre edhe koka kur, gjatë tërheqjes, ai u mund dhe u kap rob (1517).

Selim e qortoi se nuk donte t'i nënshtrohej atij, sundimtarit të besimtarëve, dhe zhvilloi një teori të guximshme në gojën e një muslimani, sipas së cilës ai, si sundimtar i Kostandinopojës, është trashëgimtari i Perandorisë Romake Lindore dhe, prandaj , ka të drejtën për të gjitha tokat, të përfshira ndonjëherë në përbërjen e saj.

Duke kuptuar pamundësinë për të sunduar Egjiptin vetëm nëpërmjet pashait të tij, i cili në fund do të ishte bërë i pavarur, në mënyrë të pashmangshme, Selim mbajti pranë tyre 24 udhëheqës të Mamelukëve, të cilët konsideroheshin të nënshtruar ndaj pashait, por gëzonin njëfarë pavarësie dhe mund të ankoheshin për pashain Kostandinopojë. Selim ishte një nga sulltanët më brutalë osmanë; përveç babait dhe vëllezërve të tij, përveç robërve të panumërt, ai ekzekutoi shtatë nga vezirët e tij të mëdhenj gjatë tetë viteve të mbretërimit të tij. Në të njëjtën kohë, ai patronizoi letërsinë dhe vetë la një numër të konsiderueshëm poezish turke dhe arabe. Në kujtesën e turqve, ai mbeti me pseudonimin Yavuz (i ​​patundur, i rreptë).

Mbretërimi i Sulejmanit I

Tugra Sulejmani i Madhërishëm (1520)

Djali i Selimit, Sulejmani I (1520–66), i mbiquajtur i Madhërishëm ose i Madh nga historianët e krishterë, ishte e kundërta e drejtpërdrejtë e babait të tij. Ai nuk ishte mizor dhe e kuptoi vlerën politike të mëshirës dhe drejtësisë formale; ai filloi mbretërimin e tij duke liruar disa qindra robër egjiptianë nga familje fisnike të mbajtura nga Selim në zinxhirë. Tregtarët evropianë të mëndafshit, të plaçkitur në territorin osman në fillim të mbretërimit të tij, morën një shpërblim monetar bujar prej tij. Më shumë se paraardhësit e tij, ai e donte shkëlqimin me të cilin pallati i tij në Kostandinopojë mahniti evropianët. Edhe pse ai nuk hoqi dorë nga pushtimet, ai nuk e donte luftën, vetëm në raste të rralla duke u bërë personalisht kreu i ushtrisë. Ai veçanërisht vlerësoi shumë aftësinë diplomatike, e cila i solli fitore të rëndësishme. Menjëherë pas hyrjes në fron, ai filloi negociatat e paqes me Venecian dhe përfundoi me të në 1521 një traktat që njohu të drejtën e venedikasve për të tregtuar në territorin turk dhe u premtoi atyre mbrojtjen e sigurisë së tyre; të dyja palët u zotuan se do t'i dorëzonin kriminelët e arratisur njëri -tjetrit. Që atëherë, Venecia, megjithëse nuk mbajti një të dërguar të përhershëm në Kostandinopojë, por ambasadat nga Venecia në Kostandinopojë dhe mbrapa u dërguan pak a shumë rregullisht. Në 1521, trupat osmane morën Beogradin. Në 1522 Sulejmani zbarkoi një ushtri të madhe në Rodos. Rrethimi gjashtë mujor kështjella kryesore e kalorësve-johannite përfundoi me dorëzimin e saj, pas së cilës turqit filluan të pushtojnë Tripolin dhe Algjerinë në Afrikën e Veriut.

Beteja e Mohacs (1526)

Në 1527, trupat osmane nën komandën e Sulejmanit I pushtuan Austrinë dhe Hungarinë. Në fillim, turqit arritën suksese shumë domethënëse: në pjesën lindore të Hungarisë ata arritën të krijojnë një shtet kukull, i cili u bë vasal i Perandorisë Osmane, ata pushtuan Budën, shkatërruan territore të mëdha në Austri. Në 1529, Sulltani e zhvendosi ushtrinë e tij në Vjenë, me synimin për të kapur kryeqytetin austriak, por ai dështoi. Filloi 27 shtatori rrethimi i Vjenës, turqit tejkaluan numrin e të rrethuarve të paktën 7 herë. Por moti ishte kundër turqve - gjatë rrugës për në Vjenë, për shkak të motit të keq, ata humbën shumë armë dhe kafshë të paketuara, sëmundjet filluan në kampin e tyre. Dhe austriakët nuk e humbën kohën e tyre - ata forcuan muret e qytetit paraprakisht, dhe Kryduka i Austrisë Ferdinand I solli mercenarë gjermanë dhe spanjollë në qytet (vëllai i tij më i madh Charles V i Habsburgut ishte edhe Perandor i Perandorisë së Shenjtë Romake dhe mbreti i Spanjës). Atëherë turqit u mbështetën në minimin e mureve të Vjenës, por të rrethuarit vazhdimisht bënin sulme dhe shkatërronin të gjitha llogoret turke dhe kalimet nëntokësore... Për shkak të dimrit të afërt, sëmundjes dhe dezertimit masiv, turqve iu desh të largoheshin brenda 17 ditëve pas fillimit të rrethimit, më 14 tetor.

Bashkimi me Francën

Fqinji më i ngushtë i shtetit osman dhe armiku më i rrezikshëm i tij ishte Austria, dhe ishte e rrezikshme të hyje në një luftë serioze me të pa kërkuar mbështetjen e askujt. Aleati natyror i osmanëve në këtë luftë ishte Franca. Marrëdhëniet e para midis Perandorisë Osmane dhe Francës filluan në 1483; që atëherë, të dy shtetet kanë shkëmbyer ambasada disa herë, por kjo nuk ka çuar në rezultate praktike.

Në 1517, Mbreti Francis I i Francës i propozoi perandorit gjerman dhe Ferdinandit një aleancë katolike kundër turqve me qëllim dëbimin e tyre nga Evropa dhe ndarjen e pronave të tyre, por kjo aleancë nuk u realizua: interesat e fuqive evropiane të emërtuara ishin shumë të kundërta me njëra -tjetrën. Përkundrazi, Franca dhe Perandoria Osmane nuk ranë në kontakt me njëri -tjetrin askund dhe ata nuk kishin arsye të menjëhershme për armiqësi. Prandaj, Franca, e cila dikur mori pjesë kaq të zjarrtë në kryqëzatat, vendosi të ndërmarrë një hap të guximshëm: një aleancë të vërtetë ushtarake me fuqinë myslimane kundër fuqisë së krishterë. Shtysa e fundit u dha nga beteja e Pavia, e pakënaqur për francezët, gjatë së cilës mbreti u kap. Regent Louise of Savoy dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë në shkurt 1525, por ajo u rrah nga turqit në Bosnjë pavarësisht [burimi i pa specifikuar 466 ditë] dëshira e sulltanit. Pa u turpëruar nga kjo ngjarje, Françesku I nga robëria dërgoi një të dërguar te Sulltani me një propozim për një aleancë; sulltani duhej të sulmonte Hungarinë dhe Françesku premtoi luftë me Spanjën. Njëkohësisht, Karli V i bëri propozime të ngjashme Sulltanit Osman, por Sulltani preferoi një aleancë me Francën.

Menjëherë pas kësaj, Françesku dërgoi një kërkesë në Kostandinopojë për të lejuar restaurimin e të paktën një Kishe Katolike në Jeruzalem, por mori një refuzim vendimtar nga Sulltani në emër të parimeve të Islamit, së bashku me premtimin e të gjithë patronazhit të të krishterëve dhe mbrojtjen e sigurisë së tyre (1528).

Sukseset ushtarake

Sipas armëpushimit të vitit 1547, e gjithë pjesa jugore e Hungarisë deri në Ofen përfshirëse iu kthye provincës osmane, e ndarë në 12 sanxhak; ajo veriore kaloi në fuqinë e Austrisë, por me detyrimin për t'i paguar Sulltanit 50,000 dukatë haraç në vit për të (në tekstin gjerman të traktatit, haraçi u quajt një dhuratë nderi - Ehrengeschenk). Të drejtat supreme të Perandorisë Osmane mbi Vllahinë, Moldavinë dhe Transilvaninë u konfirmuan me paqen e vitit 1569. Kjo paqe mund të ndodhte vetëm sepse Austria shpenzoi shuma të mëdha parash për të korruptuar përfaqësuesit turq. Lufta e Osmanëve me Venecian përfundoi në 1540 me transferimin e zotërimeve të fundit të Venecias në Greqi dhe në Detin Egje në Perandorinë Osmane. Në një luftë të re me Persinë, osmanët pushtuan Bagdadin në 1536 dhe Gjeorgjinë në 1553. Me këtë ata arritën kulmin e fuqisë së tyre politike. Flota osmane lundroi lirshëm në të gjithë Detin Mesdhe në Gjibraltar dhe në Oqeanin Indian shpesh plaçkiste kolonitë portugeze.

Në 1535 ose 1536, u lidh një traktat i ri "mbi paqen, miqësinë dhe tregtinë" midis Perandorisë Osmane dhe Francës; Franca tani e tutje kishte një të dërguar të përhershëm në Kostandinopojë dhe një konsull në Aleksandri. Subjektet e Sulltanit në Francë dhe nënshtetasit e mbretit në territorin e shtetit osman u garantuan të drejtën për të udhëtuar lirshëm në të gjithë vendin, për të blerë, shitur dhe shkëmbyer mallra nën mbrojtjen e autoriteteve lokale në fillim të barazisë. Mosmarrëveshjet midis francezëve në Perandorinë Osmane do të trajtoheshin nga konsujt ose të dërguarit francezë; në rast të një padie midis një turku dhe një francezi, francezëve iu dha mbrojtja nga konsulli. Në rendin e menaxhimit të brendshëm gjatë kohës së Sulejmanit, ka pasur disa ndryshime. Më parë, sulltani ishte pothuajse gjithmonë personalisht i pranishëm në divan (këshilli ministror): Sulejmani rrallë paraqitej në të, duke siguruar kështu më shumë hapësirë ​​për vezirët e tij. Më parë, postet e vezirit (ministrit) dhe vezirit të madh, dhe gjithashtu guvernatorit të pashalykut, zakonisht u siguroheshin njerëzve pak a shumë me përvojë në administratë ose çështje ushtarake; nën Sulejmanin, haremi filloi të luante një rol të dukshëm në këto emërime, si dhe dhurata monetare të dhëna nga aplikantët për pozicione të larta. Kjo u shkaktua nga nevoja e qeverisë për para, por shpejt u bë, si të thuash, sundimi i ligjit dhe ishte arsyeja kryesore për rënien e Portës. Ekstravaganca e qeverisë arriti përmasa të pashembullt; Vërtetë, të ardhurat e qeverisë gjithashtu u rritën ndjeshëm për shkak të mbledhjes së suksesshme të haraçeve, por, përkundër kësaj, Sulltanit shpesh iu desh t'i drejtohej dëmtimit të monedhës.

Mbretërimi i Selimit II

Djali dhe trashëgimtari i Sulejmanit të Madhërishëm Selim II (1566-74) u ngjit në fron pa pasur nevojë të rrihte vëllezërit, pasi babai i tij u kujdes për këtë, duke dashur të siguronte fronin për të për të kënaqur gruan e tij të fundit të dashur. Selim, mbretëroi mirë dhe i la të birit një gjendje që jo vetëm që nuk u zvogëlua gjeografikisht, por edhe u rrit; këtë, në shumë aspekte, ia kishte borxh mendjes dhe energjisë së vezirit Mehmed Sokollu. Sokollu i dha fund pushtimit të Arabisë, e cila më parë ishte varur vetëm dobët nga Porti.

Beteja e Lepantos (1571)

Ai kërkoi që Venecia të dorëzonte ishullin e Qipros, e cila çoi në një luftë midis Perandorisë Osmane dhe Venedikut (1570-1573); osmanët pësuan një disfatë të rëndë detare në Lepanto (1571), por pavarësisht kësaj, në fund të luftës ata pushtuan Qipron dhe ishin në gjendje ta mbanin atë; përveç kësaj, ata e detyruan Venecian të paguante 300 mijë dukatë dëmshpërblim ushtarak dhe të paguante haraç për posedimin e ishullit të Zantes në shumën prej 1.500 dukatesh. Në 1574, osmanët morën në zotërim Tunisin, i cili më parë i përkiste spanjollëve; Algjeria dhe Tripoli e kanë njohur më parë varësinë e tyre nga osmanët. Sokollu konceptoi dy gjëra të mëdha: lidhjen e Donit dhe Vollgës me një kanal, i cili, sipas mendimit të tij, duhet të kishte konsoliduar fuqinë e Perandorisë Osmane në Krime dhe përsëri ta nënshtronte atë Khanate Astrakhan pushtuar tashmë nga Moska - dhe përparimi Isthmusi i Suezit... Sidoqoftë, ishte përtej fuqisë së qeverisë osmane ta bënte këtë.

Nën Selimin II, Ekspedita osmane në Aceh duke çuar në krijimin e lidhjeve afatgjata midis Perandorisë Osmane dhe këtij sulltanati të largët Malajzian.

Mbretërimi i Murad III dhe Mehmed III

Gjatë sundimit të Murad III (1574-1595), Perandoria Osmane doli fitimtare nga një luftë kokëfortë me Persinë, duke pushtuar të gjithë Iranin Perëndimor dhe Kaukazin. Djali i Muradit, Mehmed III (1595-1603) ekzekutoi 19 vëllezër me hyrjen në fron. Sidoqoftë, ai nuk ishte një sundimtar mizor, dhe madje hyri në histori me pseudonimin Just. Nën atë, shteti drejtohej kryesisht nga nëna e tij përmes 12 vezirëve të mëdhenj, të cilët shpesh pasuan njëri -tjetrin.

Rritja e dëmtimit të monedhës dhe rritja e taksave kanë çuar vazhdimisht në kryengritje në pjesë të ndryshme të shtetit. Mbretërimi i Mehmedit ishte i mbushur me një luftë me Austrinë, e cila filloi nën Murad në 1593 dhe përfundoi vetëm në 1606, tashmë nën Ahmedin I (1603-17). Përfundoi me Traktatin e Paqes Sitvatorok të vitit 1606, duke shënuar një kthesë në marrëdhëniet reciproke midis Perandorisë Osmane dhe Evropës. Asnjë haraç i ri nuk u vendos ndaj Austrisë; përkundrazi, ajo u çlirua nga haraçi i mëparshëm për Hungarinë duke paguar një shumë të madhe prej 200,000 florina. Në Transilvani, Stefan Bochkai, armiqësor me Austrinë, me pasardhësit e tij meshkuj, u njoh si sundimtar. Moldavia, duke u përpjekur në mënyrë të përsëritur për të dalë jashtë nga vasalazhi, arriti të mbrohet gjatë konflikteve kufitare me Komonwealth dhe Habsburgët. Që nga ajo kohë, territori i shtetit osman nuk është zgjeruar më, përveçse për një periudhë të shkurtër. Lufta me Persinë në vitet 1603-12 pati pasoja të trishtueshme për Perandorinë Osmane, në të cilën turqit pësuan disa disfata serioze dhe iu desh të lëshonin tokat e Gjeorgjisë Lindore, Armeninë Lindore, Shirvan, Karabakun, Azerbajxhanin me Tabrizin dhe disa zona të tjera.

Rënia e perandorisë (1614-1757)

Vitet e fundit të mbretërimit të Ahmedit I ishin të mbushura me revolta që vazhduan nën trashëgimtarët e tij. Vëllai i tij Mustafa I (1617-1618), një përkrahës dhe i preferuar i jeniçerëve, të cilëve u dha miliona dhurata nga fondet shtetërore, pasi sundimi tre mujor u përmbys nga një fetva e myftiut si i çmendur, dhe djali i Ahmedit Osmani II (1618-1622) u ngjit në fron. Pas fushatës së pasuksesshme të jeniçerëve kundër Kozakëve, ai bëri një përpjekje për të shkatërruar këtë ushtri të dhunshme, e cila çdo vit bëhej gjithnjë e më pak e dobishme për qëllime ushtarake dhe gjithnjë e më e rrezikshme për rendin shtetëror, dhe për këtë ai u vra nga Jeniçerët. Mustafa I u ngrit përsëri në fron dhe përsëri pas disa muajsh u rrëzua nga froni, dhe disa vjet më vonë ai vdiq, me siguri nga helmimi.

Vëllai i vogël i Osmanit, Murad IV (1623-1640), dukej se kishte ndërmend të rivendoste madhështinë e dikurshme të Perandorisë Osmane. Ai ishte një tiran mizor dhe lakmitar, që të kujtonte Selimin, por në të njëjtën kohë një administrator i aftë dhe një luftëtar energjik. Sipas vlerësimeve, saktësia e të cilave nuk mund të verifikohet, ai ekzekutoi deri në 25,000 njerëz. Ai shpesh ekzekutonte njerëz të pasur vetëm për të konfiskuar pronën e tyre. Ai përsëri pushtoi Tabrizin dhe Bagdadin në luftën me Persianët (1623-1639); ai gjithashtu arriti të mposhtë venedikasit dhe të përfundojë një paqe fitimprurëse me ta. Ai qetësoi kryengritjen e rrezikshme të Druzeve (1623-1637); por kryengritja e tatarëve të Krimesë i çliroi pothuajse plotësisht nga sundimi osman. Shkatërrimi i bregdetit të Detit të Zi nga Kozakët nuk u ndëshkua për ta.

Në menaxhimin e brendshëm, Murad u përpoq të fuste një rregull dhe pak ekonomi në financa; megjithatë, të gjitha përpjekjet e tij ishin të parealizueshme.

Nën vëllain dhe trashëgimtarin e tij Ibrahim (1640-1648), nën të cilin haremi ishte përsëri përgjegjës për çështjet shtetërore, të gjitha blerjet e paraardhësit të tij humbën. Vetë sulltani u përmbys dhe u mbyt nga jeniçerët, të cilët ngritën në fron djalin e tij shtatë vjeçar Mehmed IV (1648-1687). Sunduesit e vërtetë të shtetit gjatë periudhës së parë të mbretërimit të këtyre të fundit ishin jeniçerët; të gjitha postet qeveritare u zëvendësuan nga përkrahësit e tyre, menaxhimi ishte në rrëmujë të plotë, financat ishin në rënie ekstreme. Përkundër kësaj, flota osmane arriti të shkaktojë një humbje serioze detare në Venecia dhe të thyejë bllokadën e Dardaneleve, e cila ishte mbajtur me sukses të ndryshëm që nga viti 1654.

Lufta Ruso-Turke 1686-1700

Beteja e Vjenës (1683)

Në 1656, posti i vezirit të madh u kap nga njeriu energjik Mehmet Köprülü, i cili arriti të forcojë disiplinën e ushtrisë dhe të shkaktojë disa disfata te armiqtë. Austria duhej të përfundonte në 1664 një paqe që nuk ishte veçanërisht e dobishme për të në Vasvar; në 1669 turqit pushtuan Kretën, dhe në 1672, në Bukhach, ata morën Podolia dhe madje një pjesë të Ukrainës nga Komonuelthi Polono-Lituanisht. Kjo paqe ngjalli indinjatën e njerëzve dhe dietën, dhe lufta filloi përsëri. Rusia gjithashtu mori pjesë në të; por në anën e osmanëve ishte një pjesë e rëndësishme e Kozakëve, të kryesuar nga Doroshenko. Gjatë luftës, veziri i madh Ahmet Pashë Köprülü vdiq pas 15 vjetësh të sundimit të vendit (1661–76). Lufta, e cila vazhdoi me sukses të ndryshëm, ka përfunduar Armëpushimi Bakhchisarai, përfunduar në 1681 për 20 vjet, në fillim të status quo -së; Ukraina Perëndimore, duke përfaqësuar një shkretëtirë të vërtetë pas luftës, dhe Podolia mbeti në duart e turqve. Osmanët u pajtuan lehtësisht për paqen, pasi kthesa e tyre e ardhshme ishte një luftë me Austrinë, e cila u ndërmor nga pasardhësi i Ahmet Pashës, Kara-Mustafa Köprülü. Osmanët arritën të depërtojnë deri në Vjenë dhe ta rrethojnë atë (nga 24 korriku deri më 12 shtator 1683), por rrethimi u desh të hiqet kur mbreti polak Jan Sobieski përfundoi një aleancë me Austrinë, nxitoi në ndihmë të Vjenës dhe fitoi pranë saj një fitore e shkëlqyer mbi ushtrinë osmane... Në Beograd, Kara-Mustafa u takua nga të dërguarit e Sulltanit, të cilët kishin një urdhër për t'iu dorëzuar Kostandinopojë kreu i një komandanti të paaftë, gjë që u bë. Në 1684, Venecia dhe më vonë Rusia u bashkuan me koalicionin e Austrisë dhe Komonuelthit Polono-Lituanisht kundër Perandorisë Osmane.

Gjatë luftës, në të cilën osmanët nuk duhej të sulmonin, por të mbroheshin në territorin e tyre, në 1687 veziri i madh Suleiman Pasha u mund nën udhëheqjen e Mohacs. Humbja e trupave osmane irritoi jeniçerët, të cilët mbetën në Kostandinopojë, duke u rebeluar dhe plaçkitur. Nën kërcënimin e një kryengritjeje, Mehmed IV i dërgoi kreun e Sulejmanit, por kjo nuk e shpëtoi atë: jeniçerët e përmbysën atë me ndihmën e fetvës së myftiut dhe ngritën me forcë vëllain e tij, Sulejmanin II (1687–91), një burrë i përkushtuar ndaj dehjes dhe plotësisht i paaftë për qeverisje, në fron. Lufta vazhdoi nën të dhe nën vëllezërit e tij, Ahmed II (1691–95) dhe Mustafa II (1695–1703). Venedikasit morën në zotërim Morean; austriakët morën Beogradin (së shpejti përsëri të trashëguar nga osmanët) dhe të gjitha fortesat e rëndësishme të Hungarisë, Sllavonisë, Transilvanisë; Polakët pushtuan një pjesë të konsiderueshme të Moldavisë.

Lufta përfundoi në 1699 Traktati i Paqes Karlovytsky, e cila ishte e para për të cilën Perandoria Osmane nuk mori as haraç as dëmshpërblim të përkohshëm. Vlera e saj tejkaloi ndjeshëm vlerën Sitvatorok bota... Për të gjithë u bë e qartë se fuqia ushtarake e osmanëve nuk ishte aspak e madhe dhe se trazirat e brendshme po shkatërronin gjendjen e tyre gjithnjë e më shumë.

Në vetë perandorinë, Paqja Karlovytsky zgjoi ndërgjegjësimin tek pjesa më e arsimuar e popullsisë për nevojën për disa reforma. Köprülü, familja që i dha gjendjen gjatë gjysmës së dytë të shekujve 17 dhe fillimit të shekullit të 18 -të, tashmë e kishte këtë vetëdije. 5 vezirë të mëdhenj që i përkisnin shtetarëve më të shquar të Perandorisë Osmane. Tashmë në 1690 udhëhequr. veziri i Koprulu Mustafës lëshoi ​​Nizami-Jedid (Osman Nizam-ı Cedid-"Rendi i Ri"), i cili përcaktoi normat maksimale të taksave totale të mbledhura nga të krishterët; por ky ligj nuk kishte aplikim praktik... Pas Paqes Karlovytsky, të krishterëve në Serbi dhe Banat iu falën taksat e një viti; qeveria më e lartë në Kostandinopojë nganjëherë filloi të kujdeset për mbrojtjen e të krishterëve nga zhvatjet dhe shtypjet e tjera. Të pamjaftueshme për të pajtuar të krishterët me shtypjen turke, këto masa acaruan jeniçerët dhe turqit.

Pjesëmarrja në Luftën e Veriut

Ambasadorët në Pallatin Topkapi

Vëllai dhe trashëgimtari i Mustafës, Ahmed III (1703-1730), i fronizuar nga revolta e jeniçerëve, tregoi guxim dhe pavarësi të papritur. Ai arrestoi dhe ekzekutoi me nxitim shumë oficerë të ushtrisë së jeniçerëve dhe shkarkoi dhe internoi vezirin e madh (sadr-azam) Ahmed Pasha, i cili ishte burgosur prej tyre. Veziri i ri i madh Damad-Hassan Pasha qetësoi kryengritjet në pjesë të ndryshme të shtetit, patronizoi tregtarët e huaj dhe themeloi shkolla. Ai shpejt u përmbys nga intriga që buronte nga haremi dhe vezirët filluan të ndryshojnë me një shpejtësi të mahnitshme; disa qëndruan në pushtet jo më shumë se dy javë.

Perandoria Osmane as nuk përfitoi nga vështirësitë e përjetuara nga Rusia gjatë Luftës së Veriut. Vetëm në 1709 ajo pranoi Charles XII, i cili kishte ikur nga Poltava, dhe, nën ndikimin e bindjeve të tij, filloi një luftë me Rusinë. Në atë kohë, një parti tashmë ekzistonte në qarqet sunduese osmane, e cila ëndërronte jo për një luftë me Rusinë, por për një aleancë me të kundër Austrisë; në krye të kësaj partie ishte udhëheqësi. veziri Numan Keprilu dhe rënia e tij, e cila ishte vepër e Karlit XII, shërbeu si një sinjal për luftë.

Pozicioni i Pjetrit I, i rrethuar në Prut nga 200,000 ushtri turqish dhe tatarësh, ishte jashtëzakonisht i rrezikshëm. Vdekja e Pjetrit ishte e pashmangshme, por veziri i madh Baltaji-Mehmed iu nënshtrua ryshfetit dhe e liroi Pjetrin për një lëshim relativisht të parëndësishëm ndaj Azovit (1711). Partia e luftës përmbysi Baltaci-Mehmed dhe u internua në Lemnos, por Rusia, përmes mjeteve diplomatike, mori largimin e Karlit XII nga Perandoria Osmane, për të cilën ajo duhej të përdorte forcën.

Në 1714-18 osmanët zhvilluan luftë me Venedikun dhe në 1716-18 me Austrinë. Nga Bota Passarovitsky(1718) Perandoria Osmane mori Moreën, por i dha Austrisë Beogradin me një pjesë të konsiderueshme të Serbisë, Banat, pjesë e Vllahisë. Në 1722, duke përfituar nga fundi i dinastisë dhe telashet pasuese në Persi, Osmanët filluan lufta fetare kundër shiitëve, të cilët ata shpresuan të shpërblejnë veten për humbjet në Evropë. Disa disfata në këtë luftë dhe pushtimi persian në territorin osman shkaktuan një kryengritje të re në Kostandinopojë: Ahmed u rrëzua dhe nipi i tij, djali i Mustafa II, Mahmud I, u ngrit në fron.

Mbretërimi i Mahmudit I

Nën Mahmudin I (1730–54), i cili për butësinë dhe humanitetin e tij ishte një përjashtim midis sulltanëve osmanë (ai nuk vrau sulltanin e rrëzuar dhe bijtë e tij dhe në përgjithësi shmangu ekzekutimet), lufta me Persinë vazhdoi, e cila nuk pati rezultate të sigurta. Me Lufta me Austrinë përfundoi me Paqen e Beogradit (1739), sipas së cilës turqit pritën Serbinë me Beogradin dhe Orsovën. Rusia veproi më me sukses kundër osmanëve, por përfundimi i paqes nga austriakët i detyroi rusët të bënin lëshime; nga pushtimet e saj, Rusia mbajti vetëm Azovin, por me detyrimin për të shembur fortifikimet.

Gjatë sundimit të Mahmudit, Ibrahim Basmaji themeloi shtypshkronjën e parë turke. Pas disa hezitimeve, Myftiu dha një fetva, të cilën ai e bekoi ndërmarrjen në emër të ndriçimit, dhe Sulltani si sherif gatti e autorizoi atë. Ishte e ndaluar vetëm printimi i Kuranit dhe librave të shenjtë. Në periudhën e parë të ekzistencës së shtypshkronjës, në të u shtypën 15 vepra (fjalorë arabisht dhe persisht, disa libra mbi historinë e shtetit osman dhe gjeografisë së përgjithshme, artit ushtarak, ekonomisë politike, etj.). Pas vdekjes së Ibrahim Basmadzhi, shtypshkronja u mbyll, një e re u shfaq vetëm në 1784.

Mahmud I, i cili vdiq nga vdekja natyrale, u pasua nga vëllai i tij Osman III (1754–57), mbretërimi i të cilit ishte paqësor dhe i cili vdiq ashtu si vëllai i tij.

Përpjekjet për reformë (1757-1839)

Osmanin e pasoi Mustafa III (1757-74), i biri i Ahmedit III. Me hyrjen në fron, ai shprehu me vendosmëri synimin e tij për të ndryshuar politikën e Perandorisë Osmane dhe për të rivendosur shkëlqimin e armëve të saj. Ai konceptoi reforma mjaft të gjera (nga rruga, hapja e kanaleve përmes Isthmusi i Suezit dhe përmes Azisë së Vogël), haptazi nuk simpatizoi skllavërinë dhe liroi një numër të konsiderueshëm skllevërish.

Pakënaqësia e përgjithshme, e cila nuk kishte qenë kurrë lajm në Perandorinë Osmane më parë, u rëndua veçanërisht nga dy raste: një person i panjohur grabiti dhe shkatërroi një karvan besimtarësh që ktheheshin nga Meka, dhe anija e një admirali turk u kap nga një shkëputje grabitësish deti të Kombësia greke. E gjithë kjo dëshmoi për dobësinë ekstreme të pushtetit shtetëror.

Për të rregulluar financat, Mustafa III filloi duke kursyer para në pallatin e tij, por në të njëjtën kohë ai lejoi dëmtimin e monedhës. Nën patronazhin e Mustafës, i pari librari publike, disa shkolla dhe spitale. Ai me shumë dëshirë hyri në një traktat me Prusinë në 1761, i cili lejoi anijet tregtare prusiane të lundronin lirshëm në ujërat osmane; Subjektet prusiane në Perandorinë Osmane i nënshtroheshin juridiksionit të konsujve të tyre. Rusia dhe Austria i ofruan Mustafës 100,000 dukatë për heqjen e të drejtave të dhëna Prusisë, por pa dobi: Mustafa donte ta afronte shtetin e tij më afër civilizimit evropian sa më shumë që të ishte e mundur.

Përpjekjet për reforma nuk shkuan më tej. Në 1768, sulltani duhej t'i shpallte luftë Rusisë, e cila zgjati 6 vjet dhe përfundoi Paqja Kuchuk-Kaynardzhi 1774... Paqja u arrit tashmë nën vëllain dhe trashëgimtarin e Mustafës, Abdul-Hamid I (1774-1789).

Mbretërimi i Abdul Hamid I

Perandoria në këtë kohë ishte pothuajse kudo në një gjendje fermentimi. Grekët, të ngazëllyer nga Orlov, u shqetësuan, por, të lënë pa ndihmën e rusëve, ata shpejt dhe lehtë u qetësuan dhe u ndëshkuan rëndë. Ahmed Pasha i Bagdadit e shpalli veten të pavarur; Taher, i mbështetur nga nomadët arabë, pranoi titullin Shejh të Galilesë dhe Akrës; Egjipti nën sundimin e Muhamed Aliut as që mendoi të paguante haraç; Shqipëria Veriore i sunduar nga Mahmudi, Pasha Scutari, ishte në një gjendje rebelimi të plotë; Ali, Pasha i Yaninsky, u përpoq qartë të krijojë një mbretëri të pavarur.

E gjithë sundimi i Adbul Hamidit ishte i zënë me qetësimin e këtyre kryengritjeve, të cilat nuk mund të arriheshin për shkak të mungesës së parave dhe trupave të disiplinuara nga qeveria osmane. Kjo u bashkua me një të re lufta me Rusinë dhe Austrinë(1787-91), përsëri i pasuksesshëm për osmanët. Mbaroi Paqja e Yassy me Rusinë (1792), sipas së cilës Rusia më në fund fitoi Krimesë dhe hapësirën midis Bug dhe Dniester, dhe Paqen e Sistovit me Austrinë (1791). Kjo e fundit ishte relativisht e favorshme për Perandorinë Osmane, pasi armiku i saj kryesor, Joseph II, vdiq, dhe Leopold II drejtoi të gjithë vëmendjen e tij drejt Francës. Austria u ktheu osmanëve shumicën e blerjeve të saj gjatë kësaj lufte. Paqja ishte lidhur tashmë nën nipin e Abdul Hamidit, Selim III (1789-1807). Përveç humbjeve territoriale, lufta bëri një ndryshim të rëndësishëm në jetën e shtetit osman: para fillimit të tij (1785), perandoria hyri në borxhin e saj të parë shtetëror, në fillim të brendshëm, të garantuar nga disa të ardhura shtetërore.

Mbretërimi i Selimit III

Sulltan Selim III ishte i pari që kuptoi krizën e thellë të Perandorisë Osmane dhe filloi të reformonte organizimin ushtarak dhe shtetëror të vendit. Me masa të fuqishme, qeveria pastroi Detin Egje nga piratët; patronizoi tregtinë dhe arsimin publik. Fokusi i tij kryesor ishte në ushtri. Jeniçerët janë vërtetuar pothuajse plotësisht të padobishëm në luftë, ndërsa në të njëjtën kohë e mbajnë vendin në një gjendje anarkie gjatë periudhave të paqes. Sulltani synonte të zëvendësonte formacionet e tyre me një ushtri të stilit evropian, por meqenëse ishte e qartë se ishte e pamundur të zëvendësohej menjëherë i gjithë sistemi i vjetër, reformatorët i kushtuan njëfarë vëmendje përmirësimit të pozicionit të formacioneve tradicionale. Ndër reformat e tjera të Sulltanit ishin masat për të forcuar aftësinë luftarake të artilerisë dhe flotës. Qeveria u kujdes për përkthimin e veprave më të mira të huaja mbi taktikat dhe fortifikimin në osmanisht; ftoi oficerët francezë në pozicione mësimore në artileri dhe shkolla detare; gjatë së parës prej tyre themeloi një bibliotekë me vepra të huaja mbi shkencat ushtarake. Punëtoritë për hedhjen e armëve janë përmirësuar; anijet ushtarake të modelit të ri u porositën në Francë. Të gjitha këto ishin masa paraprake.

Sulltan Selim III

Sulltani qartë donte të kalonte në riorganizimin e strukturës së brendshme të ushtrisë; ai krijoi një formë të re për të dhe filloi të impononte disiplinë më të rreptë. Jeniçeri ende nuk e ka prekur. Por këtu në rrugën e tij ishin, së pari, kryengritja e Viddin pashës, Pasvan -Oglu (1797), i cili qartë shpërfilli urdhrat që dilnin nga qeveria, dhe së dyti - ekspeditë egjiptiane Napoleoni.

Kuchuk-Hussein lëvizi kundër Pasvan-Oglu dhe zhvilloi një luftë të vërtetë me të, e cila nuk kishte rezultat të caktuar. Qeveria më në fund hyri në negociata me guvernatorin rebel dhe njohu të drejtën e tij të përjetshme për të sunduar Viddin pashalyk, në fakt, në bazë të pavarësisë pothuajse të plotë.

Në 1798 Gjeneral Bonaparte bëri sulmin e tij të famshëm në Egjipt, pastaj në Siri. Britania e Madhe mori anën e Perandorisë Osmane, duke shkatërruar flotën franceze Beteja e Abukir... Ekspedita nuk pati rezultate serioze për osmanët. Egjipti mbeti zyrtarisht në fuqinë e Perandorisë Osmane, në fakt - në pushtetin e Mamlukëve.

Sapo përfundoi lufta me francezët (1801), filloi kryengritja e jeniçerëve në Beograd, të pakënaqur me reformat në ushtri. Shtypja nga ana e tyre shkaktoi një lëvizje popullore në Serbi (1804) nën udhëheqjen e Karageorgiy. Qeveria fillimisht mbështeti lëvizjen, por së shpejti ajo mori formën e një kryengritjeje të vërtetë popullore dhe Perandoria Osmane duhej të fillonte armiqësitë (shih. Beteja e Ivankovacit) Çështja u ndërlikua nga lufta e filluar nga Rusia (1806-1812). Reformat duhej të shtyheshin përsëri: veziri i madh dhe zyrtarë të tjerë të lartë dhe ushtria ishin në teatrin e operacioneve.

Përpjekje për grusht shteti

Vetëm Kaymakam (ndihmës i vezirit të madh) dhe zëvendësministrat mbetën në Kostandinopojë. Shejh-ul-Islami përfitoi nga ky moment për të komplotuar kundër Sulltanit. Ulematë dhe jeniçerët morën pjesë në komplot, ndër të cilët u përhapën zëra për qëllimin e sulltanit për t'i përhapur ata në regjimentet e ushtrisë në këmbë. Kaymaks gjithashtu iu bashkuan komplotit. Në ditën e caktuar, një shkëputje e jeniçerëve sulmoi papritur garnizonin e një ushtrie të përhershme të vendosur në Kostandinopojë dhe kreu një masakër mes tij. Një pjesë tjetër e jeniçerëve rrethuan pallatin e Selimit dhe kërkuan prej tij ekzekutimin e personave që urrenin. Selim kishte guximin të refuzonte. Ai u arrestua dhe u dërgua në paraburgim. Sulltani u shpall biri i Abdul-Hamidit, Mustafa IV (1807-1808). Masakra në qytet zgjati dy ditë. Shejh-ul-Islami dhe kajmakami u sunduan në emër të Mustafës së pafuqishme. Por Selim kishte pasuesit e tij.

Gjatë grushtit të shtetit të Kabakchi Mustafa (Kabakçı Mustafa isyanı turk), Mustafa Bayraktar(Alemdar Mustafa Pasha - Pasha i qytetit bullgar Ruschuk) dhe pasuesit e tij filluan negociatat për kthimin e sulltan Selimit III në fron. Më në fund, me një ushtri prej gjashtëmbëdhjetë mijë, Mustafa Bayraktar shkoi në Stamboll, pasi kishte dërguar më parë atje Haji Ali Agu, i cili vrau Kabakchi Mustafa (19 korrik 1808). Mustafa Bayraktar me ushtrinë e tij, pasi kishte shkatërruar një numër mjaft të madh rebelësh, mbërriti në Portin e Lartë. Sulltan Mustafa IV, pasi mësoi se Mustafa Bayraktar dëshiron t'i kthejë fronin Sulltan Selimit III, urdhëroi të vriten Selimin dhe vëllain e Shah-zade Mahmudit. Sulltani u vra menjëherë dhe Shah-zade Mahmud u lirua me ndihmën e skllevërve dhe shërbëtorëve të tij. Mustafa Bayraktar, duke hequr Mustafën IV nga froni, e shpalli Mahmudin II sulltan. Ky i fundit e bëri atë një sadrazam - vezir i madh.

Mbretërimi i Mahmudit II

Jo inferior ndaj Selimit në energji dhe në kuptimin e nevojës për reforma, Mahmud ishte shumë më i ashpër se Selim: i keq, hakmarrës, ai udhëhiqej më shumë nga pasionet personale, të cilat ishin zbutur nga parashikimi politik sesa nga një dëshirë e vërtetë për të mirën e vendit Me Toka për inovacionet ishte disi e përgatitur, aftësia për të mos menduar për mjetet gjithashtu favorizoi Mahmudin, dhe për këtë arsye aktivitetet e tij ende lanë më shumë gjurmë sesa ato të Selimit. Ai emëroi Bayraktarin si vezir të tij të madh, i cili urdhëroi rrahjen e pjesëmarrësve në komplotin kundër Selimit dhe kundërshtarëve të tjerë politikë. Vetë jeta e Mustafës u kursye për një kohë.

Si reforma e parë, Bayraktar përshkroi riorganizimin e trupave të jeniçerëve, por ai pati paturpësinë për të dërguar një pjesë të ushtrisë së tij në teatrin e operacioneve; atij i kishin mbetur vetëm 7000 ushtarë. 6,000 jeniçerë bënë një sulm të papritur kundër tyre dhe u zhvendosën në pallat për të liruar Mustafën IV. Bayraktar, me një shkëputje të vogël të mbyllur në pallat, ua hodhi kufomën e Mustafës, dhe pastaj hodhi në erë një pjesë të pallatit dhe u varros në gërmadha. Disa orë më vonë, një tremijë ushtri besnike ndaj qeverisë mbërriti në kohë me Ramiz Pashën në krye, mundi jeniçerët dhe shfarosi një pjesë të konsiderueshme të tyre.

Mahmoud vendosi të shtyjë reformën deri në fund të luftës me Rusinë, e cila përfundoi në 1812. Paqja e Bukureshtit. Kongresi i Vjenës bëri disa ndryshime në pozicionin e Perandorisë Osmane, ose, më saktë, përcaktoi më saktë dhe konfirmoi në teori dhe në hartat gjeografike atë që kishte ndodhur tashmë në realitet. Dalmacia dhe Iliria u miratuan për Austrinë, Besarabia për Rusinë; shtatë Ishujt Jon mori vetëqeverisje nën protektoratin anglez; Anijet angleze morën të drejtën e kalimit falas nëpër Dardanele.

Edhe në territorin e mbetur të perandorisë, qeveria nuk ndihej e sigurt. Një kryengritje filloi në Serbi në 1817, e cila përfundoi vetëm pas njohjes së Serbisë nga Paqja e Adrianopojës 1829 një shtet vasal më vete, me princin e vet në krye. Një kryengritje filloi në 1820 Ali Pashë Janinsky... Si rezultat i tradhtisë së bijve të tij, ai u mund, u kap dhe u ekzekutua; por një pjesë e madhe e ushtrisë së tij formoi kuadrot e kryengritësve grekë. Në 1821, kryengritja, e cila u rrit në lufta e pavaresise, filloi në Greqi. Pas ndërhyrjes së Rusisë, Francës dhe Anglisë dhe fatkeqësisë për Perandorinë Osmane Beteja Navarino (detare)(1827), në të cilën u vranë flotat turke dhe egjiptiane, osmanët humbën Greqinë.

Humbjet e luftës

Largimi nga jeniçerët dhe dervishët (1826) nuk i shpëtoi turqit nga humbja si në luftën me serbët ashtu edhe në luftën me grekët. Këto dy luftëra dhe në lidhje me to u pasuan nga një luftë me Rusinë (1828-29), e cila përfundoi Paqja e Adrianopojës në 1829 Perandoria Osmane humbi Serbinë, Moldavinë, Vllahinë, Greqinë dhe bregun lindor të Detit të Zi.

Pas kësaj, Muhamed Ali, Khedive e Egjiptit (1831-1833 dhe 1839), u depozitua nga Perandoria Osmane. Në luftën kundër kësaj të fundit, perandoria pësoi goditje që vunë në rrezik vetë ekzistencën e saj; por u shpëtua dy herë (1833 dhe 1839) nga ndërhyrja e papritur e Rusisë, e shkaktuar nga frika e një lufte evropiane, e cila ndoshta do të shkaktohej nga kolapsi i shtetit osman. Sidoqoftë, ky ndërmjetësim i solli Rusisë dhe përfitime të vërteta: për paqen në Gunkyar Skelessi (1833), Perandoria Osmane u siguroi anijeve ruse një kalim nëpër Dardanele, duke e mbyllur atë në Angli. Në të njëjtën kohë, francezët vendosën të merrnin Algjerinë nga osmanët (që nga viti 1830), dhe më herët, megjithatë, ishte vetëm në varësi nominale nga perandoria.

Reformat civile

Mahmud II fillon modernizimin në 1839.

Luftërat nuk i ndaluan planet reformiste të Mahmudit; transformimet private në ushtri vazhduan gjatë gjithë mbretërimit të tij. Ai gjithashtu kujdesej për ngritjen e nivelit të arsimimit në mesin e njerëzve; gjatë mbretërimit të tij (1831), gazeta e parë zyrtare në Perandorinë Osmane filloi të dilte në frëngjisht ("Moniteur osman"). Që nga fundi i vitit 1831, gazeta e parë zyrtare në gjuhën turke, Takvim-i Vecai, filloi të botohej.

Ashtu si Pjetri i Madh, ndoshta edhe duke e imituar qëllimisht, Mahmud u përpoq të fuste zakonet evropiane në mesin e njerëzve; ai vetë veshi një kostum evropian dhe inkurajoi zyrtarët e tij ta bëjnë këtë, ndaloi veshjen e një çallme, organizoi festa në Kostandinopojë dhe qytete të tjera me fishekzjarre, me muzikë evropiane dhe në përgjithësi sipas modelit evropian. Para reformave më të rëndësishme të sistemit civil, të konceptuara prej tij, ai nuk jetoi; ata tashmë ishin vepër e trashëgimtarit të tij. Por edhe ajo pak që bëri ishte kundër ndjenjave fetare të popullsisë myslimane. Ai filloi të prerë një monedhë me imazhin e tij, e cila është e ndaluar drejtpërdrejt në Kuran (lajmi se sulltanët e mëparshëm gjithashtu hoqën portretet e tyre është subjekt i një dyshimi të madh).

Gjatë gjithë mbretërimit të tij, në pjesë të ndryshme të shtetit, veçanërisht në Kostandinopojë, pati revolta të pandërprera të myslimanëve, të shkaktuara nga ndjenjat fetare; qeveria u mor me ta jashtëzakonisht mizorisht: ndonjëherë 4000 kufoma u hodhën në Bosfor brenda pak ditësh. Në të njëjtën kohë, Mahmudi nuk ngurroi të ekzekutonte edhe ulematë dhe dervishët, të cilët në përgjithësi ishin armiqtë e tij të egër.

Gjatë mbretërimit të Mahmudit, kishte veçanërisht shumë zjarre në Kostandinopojë, pjesërisht si rezultat i zjarrvënies; njerëzit i shpjeguan me ndëshkimin e Zotit për mëkatet e sulltanit.

Rezultatet e bordit

Shfarosja e jeniçerëve, e cila në fillim dëmtoi Perandorinë Osmane, duke e privuar atë nga një ushtri e keqe, por ende jo e padobishme, pas disa vitesh doli të ishte jashtëzakonisht e dobishme: ushtria osmane u ngrit në lartësinë e ushtrive evropiane, e cila ishte u dëshmua qartë në fushatën e Krimesë dhe madje edhe më shumë në luftën e 1877-1878 dhe në luftën greke të 1897. Reduktimi territorial, veçanërisht humbja e Greqisë, ishte gjithashtu më i dobishëm sesa i dëmshëm për perandorinë.

Osmanët nuk e lejuan kurrë shërbimin ushtarak të krishterë; zonat me një popullsi solide të krishterë (Greqia dhe Serbia), pa shtuar ushtrinë turke, në të njëjtën kohë kërkuan prej saj garnizone të rëndësishme ushtarake, të cilat nuk mund të viheshin në lëvizje në momentin e nevojës. Kjo është veçanërisht e zbatueshme për Greqinë, e cila, për shkak të kufirit të saj të zgjeruar detar, nuk paraqiste as përfitime strategjike për Perandorinë Osmane, e cila ishte më e fortë në tokë sesa në det. Humbja e territoreve zvogëloi të ardhurat shtetërore të perandorisë, por gjatë sundimit të Mahmudit, tregtia e Perandorisë Osmane me shtetet evropiane u ringjall disi, produktiviteti i vendit u rrit disi (bukë, duhan, rrush, vaj trëndafili, etj.) Me

Kështu, pavarësisht nga të gjitha humbjet e jashtme, pavarësisht edhe të tmerrshme beteja e Nizibit, në të cilën Muhamed Ali shkatërroi një ushtri të konsiderueshme osmane dhe u pasua nga humbja e një flote të tërë, Mahmud i la Abdul-Majid një shtet që u forcua dhe jo u dobësua. Ajo u forcua më tej nga fakti se tani e tutje interesi i fuqive evropiane ishte më i lidhur me ruajtjen e shtetit osman. Rëndësia e Bosforit dhe Dardaneleve u ngrit jashtëzakonisht; fuqitë evropiane mendonin se kapja e Kostandinopojës nga njëri prej tyre do të shkaktonte një goditje të pariparueshme për pjesën tjetër, dhe për këtë arsye ruajtja e Perandorisë së dobët Osmane u konsiderua më e favorshme për veten e tyre.

Në përgjithësi, perandoria ishte ende në prishje dhe Nikolla I me të drejtë e quajti atë një njeri të sëmurë; por vdekja e shtetit osman u shty për një kohë të pacaktuar. Duke filluar me Luftën e Krimesë, perandoria filloi të merrte intensivisht hua të huaja, dhe kjo fitoi për të mbështetjen me ndikim të shumë kreditorëve të saj, domethënë kryesisht financuesve të Anglisë. Nga ana tjetër, reformat e brendshme që mund të ngrinin shtetin dhe ta shpëtonin atë nga shkatërrimi filluan në shekullin XIX. gjithnjë e më e vështirë. Rusia kishte frikë nga këto reforma, pasi ato mund të forconin Perandorinë Osmane, dhe përmes ndikimit të saj në oborrin e Sulltanit u përpoq t'i bënte ato të pamundura; kështu, në 1876-1877, ajo vrau Midhad Pashën, i cili ishte në gjendje të kryente reforma serioze që nuk ishin inferiore për nga rëndësia ndaj reformave të Sulltan Mahmudit.

Mbretërimi i Abdul-Majid (1839-1861)

Mahmud u pasua nga djali i tij 16-vjeçar Abdul-Majid, i cili nuk u dallua nga energjia dhe fleksibiliteti i tij, por që ishte një person shumë më i kulturuar dhe i butë nga natyra.

Pavarësisht gjithçkaje që bëri Mahmudi, Beteja e Nizibit mund të kishte shkatërruar plotësisht Perandorinë Osmane nëse Rusia, Anglia, Austria dhe Prusia nuk do të kishin hyrë në një aleancë për të mbrojtur integritetin e Portit (1840); ata hartuan një traktat, në sajë të të cilit nënkryetari egjiptian ruajti Egjiptin në fillim trashëgues, por mori përsipër të pastronte menjëherë Sirinë, dhe në rast refuzimi, ai duhej të humbiste të gjitha pronat e tij. Kjo aleancë ngjalli indinjatën në Francë, e cila mbështeti Muhamed Aliun, dhe Thiers madje bëri përgatitje për luftë; megjithatë, Louis-Philippe nuk guxoi ta merrte atë. Pavarësisht nga pabarazia e pushtetit, Muhamed Ali ishte gati të rezistonte; por skuadrilja britanike bombardoi Bejrutin, dogji flotën egjiptiane dhe zbarkoi një trupë prej 9,000 burrash në Siri, e cila, me ndihmën e maronitëve, u shkaktoi disa disfata egjiptianëve. Muhamed Ali pranoi; Perandoria Osmane u shpëtua dhe Abdul-Majid, i mbështetur nga Khozrev Pasha, Reshid Pasha dhe bashkëpunëtorë të tjerë të babait të tij, filloi reformat.

Sherif Gulhanei Hutt

Në fund të vitit 1839, Abdul-Majid botoi hatti-sherifin e famshëm Gulhanei (Gyulhane-"banesa e trëndafilave", emri i sheshit ku u shpall sherifi hatt). Ishte një manifest që përshkruante parimet që qeveria synonte të ndiqte:

  • sigurimi i të gjithë subjekteve me siguri të përsosur në lidhje me jetën, nderin dhe pronën e tyre;
  • Rruga e duhur shpërndarja dhe mbledhja e taksave;
  • një mënyrë po aq korrekte e rekrutimit të ushtarëve.

U vlerësua e nevojshme ndryshimi i shpërndarjes së taksave në kuptimin e barazimit të tyre dhe braktisja e sistemit të dhënies së tyre në mëshirë, për të përcaktuar kostot e forcave tokësore dhe detare; u krijua publiciteti procedurat ligjore... Të gjitha këto përfitime shtriheshin tek të gjithë nënshtetasit e Sulltanit, pavarësisht nga feja. Vetë Sulltani bëri një betim besnikërie ndaj Sherifit Hatti. Mbeti vetëm të përmbushej premtimi në realitet.

Ghumayun

Pas Luftës së Krimesë, Sulltani publikoi një gumayyun gatti-sherif (1856), në të cilin parimet e të parëve u konfirmuan dhe u zhvilluan në mënyrë më të detajuar; veçanërisht këmbënguli në barazinë e të gjithë subjekteve, pa dallim feje dhe kombësie. Pas kësaj, sherifi gatti u shfuqizua ligji i vjetër mbi dënimin me vdekje për kalimin nga Islami në një fe tjetër. Sidoqoftë, shumica e këtyre vendimeve mbetën vetëm në letër.

Qeveria më e lartë ishte pjesërisht e paaftë për të përballuar vullnetin e zyrtarëve më të ulët, dhe pjesërisht vetë nuk donte të përdorte disa nga masat e premtuara nga sherifët gatti, siç ishte emërimi i të krishterëve në pozicione të ndryshme. Dikur bëri një përpjekje për të rekrutuar ushtarë nga të krishterët, por kjo shkaktoi pakënaqësi si tek myslimanët ashtu edhe tek të krishterët, veçanërisht pasi qeveria nuk guxoi të braktiste parimet fetare gjatë prodhimit të oficerëve (1847); kjo masë u anulua shpejt. Masakrat e maronitëve në Siri (1845 dhe të tjerë) konfirmuan se toleranca fetare ishte ende e huaj për Perandorinë Osmane.

Gjatë sundimit të Abdul-Majid, rrugët u përmirësuan, u ndërtuan shumë ura, u vendosën disa linja telegrafike dhe zyra postare u organizua sipas modelit evropian.

Ngjarjet e vitit 1848 nuk patën fare jehonë në Perandorinë Osmane; vetem revolucioni hungarez e shtyu qeverinë osmane të bëjë një përpjekje për të rivendosur sundimin e saj në Danub, por humbja e hungarezëve i prishi shpresat. Kur Kossuth dhe shokët e tij ikën në territorin turk, Austria dhe Rusia iu drejtuan Sulltan Abdul-Majid me një kërkesë për ekstradimin e tyre. Sulltani u përgjigj se feja e ndaloi atë të shkelte detyrën e mikpritjes.

Lufta e Krimesë

1853-1856 ishin koha e një Lufte të re Lindore, e cila përfundoi në 1856 me Paqen e Parisit. Aktiv Kongresi i Parisit një përfaqësues i Perandorisë Osmane u pranua në bazë të barazisë, dhe nga kjo perandoria u njoh si anëtare e shqetësimit evropian. Sidoqoftë, kjo njohje ishte më shumë formale sesa e vërtetë. Para së gjithash, Perandoria Osmane, pjesëmarrja e së cilës në luftë ishte shumë e madhe dhe e cila dëshmoi një rritje të aftësisë së saj luftarake në krahasim me çerekun e parë të shekullit të 19 -të ose në fund të shekullit të 18 -të, në fakt mori shumë pak nga lufta; prishja e fortesave ruse në bregdetin verior të Detit të Zi ishte e një rëndësie të papërfillshme për të, dhe humbja e të drejtës së Rusisë për të mbajtur një flotë në Detin e Zi nuk mund të ishte e gjatë dhe u anulua tashmë në 1871. Më tej, juridiksioni konsullor ishte ruajti dhe vërtetoi se Evropa ende po e shikon Perandorinë Osmane si një shtet barbar. Pas luftës, fuqitë evropiane filluan të krijojnë zyrat e tyre postare në territorin e perandorisë, të pavarura nga ato osmane.

Lufta jo vetëm që nuk e rriti fuqinë e Perandorisë Osmane mbi shtetet vasale, por e dobësoi atë; principatat e Danubit në 1861 u bashkuan në një shtet, Rumaninë, dhe në Serbi, Obrenovici miqësor me Turqinë u përmbys dhe u zëvendësua nga Rusia mike Karageorgievich; pak më vonë Evropa e detyroi perandorinë të hiqte garnizonet e saj nga Serbia (1867). Gjatë fushatës Lindore, Perandoria Osmane dha një hua në Angli prej 7 milion paund; në 1858, 1860 dhe 1861 Më duhej të jepja hua të reja. Në të njëjtën kohë, qeveria lëshoi ​​një sasi të konsiderueshme parash letre, norma e të cilave shpejt dhe fuqishëm ra. Në lidhje me ngjarjet e tjera, kjo shkaktoi krizën tregtare të vitit 1861, e cila preku rëndë popullsinë.

Abdul-Aziz (1861-76) dhe Murad V (1876)

Abdul-Aziz ishte një tiran hipokrit, vullnetmak dhe gjakatar, që të kujtonte më shumë sulltanët e shekujve 17 dhe 18 sesa vëllai i tij; por ai e kuptoi pamundësinë, në kushtet e dhëna, të ndalimit në rrugën e reformave. Në një sherif gatti, të cilin ai e botoi me hyrjen në fron, ai solemnisht premtoi se do të vazhdonte politikën e paraardhësve të tij. Në të vërtetë, ai liroi kriminelët politikë të burgosur në mbretërimin e mëparshëm nga burgjet dhe mbajti ministrat e vëllait të tij. Për më tepër, ai njoftoi se po hiqte dorë nga haremi dhe do të ishte i kënaqur me një grua. Premtimet nuk u përmbushën: disa ditë më vonë, si rezultat i intrigës së pallatit, Veziri i Madh Mehmed Kybrysli Pasha u përmbys dhe u zëvendësua nga Aali Pasha, i cili nga ana e tij u përmbys disa muaj më vonë dhe pastaj mori përsëri të njëjtin post në 1867.

Në përgjithësi, vezirët e mëdhenj dhe zyrtarët e tjerë u zëvendësuan me shpejtësi ekstreme për shkak të intrigave të haremit, i cili shumë shpejt u rivendos. Disa masa në frymën e tanzimata u morën megjithatë. Më e rëndësishmja prej tyre është botimi (meqë ra fjala, megjithatë, nuk i përgjigjet saktësisht realitetit) të buxhetit të shtetit osman (1864). Gjatë ministrisë së Aali Pashës (1867-1871), një nga diplomatët më inteligjentë dhe më të shkathët osmanë të shekullit XIX, u bë një shekullarizim i pjesshëm i vakëfeve dhe evropianëve iu dha e drejta e zotërimit pasuri të paluajtshme brenda Perandorisë Osmane (1867), u riorganizua këshilli i shtetit(1868), botuar ligj i ri O arsim publik, prezantuar zyrtarisht sistemi metrik i masave dhe peshave, megjithatë, nuk është rrënjosur në jetë (1869). E njëjta ministri organizoi censurë (1867), krijimi i së cilës u shkaktua nga rritja sasiore e shtypit periodik dhe jo-periodik në Kostandinopojë dhe në qytete të tjera, në gjuhët osmane dhe të huaja.

Censura nën Aali Pashën u dallua nga dinjiteti dhe ashpërsia ekstreme; ajo jo vetëm që ndaloi të shkruante për atë që dukej e papërshtatshme për qeverinë osmane, por urdhëroi drejtpërdrejt të shtypte lëvdata për urtësinë e Sulltanit dhe qeverisë; në përgjithësi, e bëri të gjithë shtypin pak a shumë gjysmë zyrtar. Karakteri i tij i përgjithshëm mbeti i njëjtë pas Aali Pashës, dhe vetëm nën Midhad Pashën në 1876-1877 ishte disi më i butë.

Lufta në Mal të Zi

Në 1862, Mali i Zi, duke kërkuar pavarësinë e plotë nga Perandoria Osmane, duke mbështetur rebelët e Hercegovinës dhe duke llogaritur në mbështetjen e Rusisë, filloi një luftë me perandorinë. Rusia nuk e mbështeti atë, dhe meqenëse një mbizotërim i konsiderueshëm i forcave ishte në anën e osmanëve, këta të fundit shpejt fituan një fitore vendimtare: trupat e Omer Pashës depërtuan deri në kryeqytet, por nuk e morën atë, pasi malazezët filloi të kërkojë paqe, për të cilën Perandoria Osmane ra dakord ...

Kryengritja në Kretë

Në 1866, një kryengritje greke filloi në Kretë. Kjo kryengritje ngjalli simpati të ngrohtë në Greqi, e cila filloi të përgatitej me nxitim për luftë. Fuqitë evropiane erdhën në ndihmë të Perandorisë Osmane, e cila ndaloi me vendosmëri Greqinë të ndërmjetësonte për kretasit. Një ushtri prej dyzet mijë vetash u dërgua në Kretë. Megjithë guximin e jashtëzakonshëm të Kretasve, të cilët luftuan një luftë guerile në malet e ishullit të tyre, ata nuk mundën të qëndrojnë gjatë dhe pas tre vitesh luftë, kryengritja u qetësua; rebelët u ndëshkuan me ekzekutime dhe konfiskim të pronës.

Pas vdekjes së Aali Pashës, vezirët e mëdhenj filluan të ndryshojnë përsëri me një shpejtësi ekstreme. Përveç intrigave të haremit, kishte një arsye më shumë për këtë: dy palë luftuan në oborrin e Sulltanit - anglezët dhe rusët, duke vepruar sipas udhëzimeve të ambasadorëve të Anglisë dhe Rusisë. Ambasadori rus në Kostandinopojë në 1864-1877 ishte Kont Nikolai Ignatiev, të cilët kishin marrëdhënie të padyshimta me të pakënaqurit në perandori, duke u premtuar atyre ndërmjetësimin rus. Në të njëjtën kohë, ai pati një ndikim të madh në Sulltan, duke e bindur atë për miqësinë e Rusisë dhe duke i premtuar ndihmë në ndryshimin e rendit të planifikuar nga Sulltani. pasardhja në fron jo te më i madhi i familjes, siç ishte më parë, por nga babai tek djali, pasi sulltani vërtet donte ta transferonte fronin tek djali i tij Yusuf Izedin.

Grusht shteti

Në 1875, një kryengritje shpërtheu në Hercegovinë, Bosnjë dhe Bullgari, e cila i dha një goditje vendimtare financave osmane. U njoftua se tani e tutje Perandoria Osmane në borxhet e saj të jashtme paguan në para vetëm gjysmën e interesit, gjysmën tjetër - me kuponë të pagueshëm jo më herët se 5 vjet më vonë. Nevoja për reforma më serioze u njoh nga shumë zyrtarë të lartë të perandorisë dhe, në krye të tyre, Midhad Pasha; megjithatë, nën kapriçioz dhe despotik Abdul-Aziz, zbatimi i tyre ishte plotësisht i pamundur. Duke pasur parasysh këtë, Veziri i Madh Mehmed Rushdi Pasha komplotoi me ministrat Midhad Pasha, Hussein Avni Pasha dhe të tjerë dhe Shejh-ul-Islam për të përmbysur Sulltanin. Shejh-ul-Islam dha fetvën vijuese: “Nëse sundimtari i besimtarëve dëshmon çmendurinë e tij, nëse nuk ka njohuritë politike të nevojshme për të qeverisur shtetin, nëse bën shpenzime personale që shteti nuk mund t’i përballojë, nëse qëndrimi i tij në froni kërcënon me pasoja katastrofike, atëherë ai duhet rrëzuar apo jo? Ligji thotë po ".

Natën e 30 majit 1876, Husein Avni Pasha, duke mbajtur një revole në gjoksin e Muradit, trashëgimtarit të fronit (djali i Abdul-Mexhidit), e detyroi atë të pranonte kurorën. Në të njëjtën kohë, një shkëputje e këmbësorisë hyri në pallatin e Abdul-Aziz, dhe atij iu njoftua se ai kishte pushuar së mbretëruari. Murad V u ngjit në fron. Disa ditë më vonë, u njoftua se Abdul-Aziz hapi venat me gërshërë dhe vdiq. Murad V, dhe më parë jo krejtësisht normal, nën ndikimin e vrasjes së xhaxhait të tij, e cila pasoi vrasjen e disa ministrave në shtëpinë e Midhad Pashës nga çerkezi Hassan Beu, i cili u hakmor për Sulltanin, dhe ngjarje të tjera e humbi plotësisht mendjen dhe u bë po aq i papërshtatshëm për ministrat e tij përparimtarë. Në gusht 1876, ai gjithashtu u rrëzua me ndihmën e një fetva nga myftiu, dhe vëllai i tij Abdul-Hamid u fronizua.

Abdul Hamid II

Tashmë në fund të mbretërimit të Abdul-Aziz filloi kryengritja në Hercegovinë dhe Bosnjë e shkaktuar nga situata jashtëzakonisht e vështirë e popullsisë së këtyre rajoneve, pjesërisht të detyruar të shërbejnë në fushat e pronarëve të mëdhenj myslimanë të tokave, pjesërisht personalisht të lirë, por plotësisht të pa të drejtë, të shtypur nga zhvatje të mëdha dhe në të njëjtën kohë të ushqyer vazhdimisht në urrejtjen e tyre ndaj Turqit në afërsi të malazezëve të lirë.

Në pranverën e vitit 1875, disa komunitete iu drejtuan Sulltanit me një kërkesë për të ulur taksën mbi delet dhe taksën e paguar nga të krishterët në këmbim të shërbimit ushtarak, dhe për të organizuar një forcë policore nga të krishterët. Ata as nuk morën përgjigje. Pastaj banorët e tyre morën armët. Lëvizja u përhap shpejt në të gjithë Hercegovinën dhe u përhap në Bosnjë; Nikshiq u rrethua nga rebelët. Çetat e vullnetarëve u shpërngulën nga Mali i Zi dhe Serbia për të ndihmuar rebelët. Lëvizja krijoi shumë interes jashtë vendit, veçanërisht në Rusi dhe Austri; ky i fundit i bëri apel Portit me një kërkesë për barazi fetare, taksa më të ulëta, rishikim të ligjeve për pasuritë e paluajtshme, etj. Sulltani premtoi menjëherë se do t'i përmbushte të gjitha këto (shkurt 1876), por rebelët nuk ranë dakord të lëshonin armët derisa trupat osmane të tërhiqeshin nga Hercegovina. Fermentimi u përhap edhe në Bullgari, ku osmanët, në përgjigje, kryen një masakër të tmerrshme (shih Bullgarinë), e cila shkaktoi indinjatë në të gjithë Evropën (broshura e Gladstone mbi mizoritë në Bullgari), fshatra të tëra u ndërprenë pa përjashtim, përfshirë foshnjat. Kryengritja bullgare u mbyt në gjak, por kryengritjet hercegovinase dhe boshnjake vazhduan në 1876 dhe më në fund shkaktuan ndërhyrjen e Serbisë dhe Malit të Zi (1876-1877; shih. Lufta Serbo-Malazeze-Turke).

Më 6 maj 1876, në Selanik, një turmë fanatike, e cila përfshinte disa zyrtarë, vrau konsujt francezë dhe gjermanë. Nga pjesëmarrësit ose bashkëpunëtorët e krimit, Selim Beu, shefi i policisë në Selanik, u dënua me 15 vjet kala, një kolonel me 3 vjet; por këto ndëshkime, të cilat ishin larg zbatimit të plotë, nuk kënaqën askënd dhe opinioni publik në Evropë u nxit fuqishëm kundër një vendi ku mund të kryheshin krime të tilla.

Në Dhjetor 1876, me iniciativën e Anglisë, u mblodh një konferencë e fuqive të mëdha në Kostandinopojë për të zgjidhur vështirësitë e shkaktuara nga kryengritja, e cila nuk e arriti qëllimin e saj. Veziri i Madh në këtë kohë (nga 13 Dhjetori, N.S. 1876) ishte Midhad Pasha, një liberal dhe anglofil, kreu i Partisë Xhonturke. Duke e konsideruar të nevojshme për ta bërë Perandorinë Osmane një vend evropian dhe duke dashur ta paraqesë atë si një përfaqësues të tillë të autorizuar të fuqive evropiane, ai përpiloi një kushtetutë brenda pak ditësh dhe detyroi Sulltan Abdul-Hamid ta nënshkruante dhe botonte atë (23 dhjetor, 1876).

Parlamenti Osman, 1877

Kushtetuta u modelua sipas asaj evropiane, veçanërisht asaj belge. Ajo garantoi të drejtat e individit dhe vendosi një regjim parlamentar; Parlamenti do të përbëhej nga dy dhoma, nga të cilat Dhoma e Deputetëve u zgjodh me një votim universal të mbyllur të të gjithë subjekteve osmane, pa dallim feje ose kombësie. Zgjedhjet e para u bënë gjatë sundimit të Midhad; kandidatët e tij u zgjodhën pothuajse në mënyrë universale. Hapja e seancës së parë parlamentare u bë vetëm në 7 Mars 1877, dhe madje edhe më herët, më 5 Mars, Midhad u përmbys dhe u arrestua për shkak të intrigave të pallatit. Parlamenti u hap me një fjalim nga froni, por u shpërnda disa ditë më vonë. U mbajtën zgjedhje të reja, seanca e re ishte po aq e shkurtër, dhe më pas, pa heqjen zyrtare të kushtetutës, madje edhe pa shpërbërjen zyrtare të parlamentit, ai nuk u takua më.

Artikulli kryesor: Lufta Ruso-Turke 1877-1878

Në prill 1877 filloi lufta me Rusinë, në shkurt 1878 përfundoi Paqja e San Stefanos, pastaj (13 qershor - 13 korrik 1878) ndryshoi Traktatin e Berlinit. Perandoria Osmane humbi të gjitha të drejtat ndaj Serbisë dhe Rumanisë; Bosnja dhe Hercegovina iu dha Austrisë për vendosjen e rendit në të (de facto - në posedim të plotë); Bullgaria formoi një principatë të posaçme vasale, Rumelia Lindore - një krahinë autonome, e cila së shpejti (1885) u bashkua me Bullgarinë. Serbia, Mali i Zi dhe Greqia morën rritje territoriale. Në Azi, Rusia mori Kars, Ardahan, Batum. Perandoria Osmane duhej t'i paguante Rusisë një dëmshpërblim prej 800 milionë frangash.

Trazirat në Kretë dhe në zonat e populluara nga armenët

Sidoqoftë, kushtet e brendshme të jetesës mbetën përafërsisht të njëjta, dhe kjo u reflektua në trazirat që lindnin vazhdimisht në një vend ose në një tjetër në Perandorinë Osmane. Në 1889, një kryengritje filloi në Kretë. Rebelët kërkuan një riorganizim të policisë në mënyrë që ajo të përbëhej nga më shumë se një mysliman dhe patronizoi më shumë se një mysliman, organizatë e re gjykatat, etj. Sulltani i refuzoi këto kërkesa dhe vendosi të veprojë me armë. Kryengritja u shtyp.

Në 1887 në Gjenevë, në 1890 në Tiflis, armenët u organizuan Partitë politike Hnchak dhe Dashnaktsutyun. Në gusht 1894, një organizatë e Dashnakëve dhe nën udhëheqjen e një anëtari të kësaj partie Ambartsum Boyadjian filloi trazirat në Sasun. Këto ngjarje shpjegohen nga pozicioni i pafuqishëm i armenëve, veçanërisht nga grabitjet e kurdëve, nga të cilët përbëheshin një pjesë e trupave në Azinë e Vogël. Turqit dhe Kurdët u përgjigjën me një masakër të tmerrshme, që të kujtonte tmerret bullgare, ku lumenjtë rrodhën me gjak për muaj; fshatra të tëra u gdhendën [burimi i pa specifikuar 1127 ditë] ; shumë armenë të zënë rob. Të gjitha këto fakte u vërtetuan nga korrespondenca e gazetave evropiane (kryesisht angleze), e cila shumë shpesh fliste nga pikëpamja e solidaritetit të krishterë dhe shkaktoi një shpërthim indinjate në Angli. Prezantimit të bërë nga ambasadori britanik për këtë çështje, Porta iu përgjigj duke mohuar kategorikisht të vërtetën e "fakteve" dhe duke deklaruar se ishte një çështje e shtypjes së zakonshme të trazirave. Sidoqoftë, ambasadorët e Anglisë, Francës dhe Rusisë në maj 1895 i paraqitën Sulltanit kërkesa për reforma në rajonet e banuara nga armenët, duke u mbështetur në dekretet Traktatin e Berlinit; ata kërkuan që zyrtarët e ngarkuar me këto toka të ishin të paktën gjysma të krishterë dhe që emërimi i tyre të varet nga një komision i veçantë, në të cilin do të përfaqësoheshin edhe të krishterët; [ stil!] Porta u përgjigj se ajo nuk shihte ndonjë nevojë për reforma për territoret individuale, por se ajo nënkuptonte reforma të përgjithshme për të gjithë shtetin.

Më 14 gusht 1896, anëtarët e partisë Dashnaktsutyun në Stamboll sulmuan bankën osmane, vranë rojet dhe hynë në një luftim zjarri me njësitë e ushtrisë që mbërrinin. Në të njëjtën ditë, si rezultat i negociatave midis ambasadorit rus Maksimov dhe Sulltanit, Dashnakët u larguan nga qyteti dhe u drejtuan për në Marsejë, me një jaht drejtor i Përgjithshëm Banka Osmane Edgard Vincent. Ambasadorët evropianë i bënë një prezantim Sulltanit për këtë çështje. Këtë herë Sulltani e pa të nevojshme të përgjigjej me një premtim reforme, i cili nuk u përmbush; u prezantua vetëm një administratë e re e vilajeteve, sanxhakëve dhe nakhijas (shih. Struktura shtetërore e Perandorisë Osmane), e cila ndryshoi thelbin e çështjes shumë pak.

Në 1896, trazirat e reja filluan në Kretë dhe menjëherë morën një karakter më të rrezikshëm. U hap një sesion i asamblesë kombëtare, por ai nuk gëzoi prestigjin më të vogël në mesin e popullatës. Askush nuk llogariste në ndihmën e Evropës. Kryengritja u ndez; çetat kryengritëse në Kretë ngacmonin trupat turke, duke u shkaktuar atyre humbje të mëdha më shumë se një herë. Lëvizja gjeti një jehonë të gjallë në Greqi, nga e cila në shkurt 1897 një shkëputje ushtarake nën komandën e Kolonel Vasos shkoi në ishullin e Kretës. Pastaj skuadrilja evropiane, e përbërë nga anije luftarake gjermane, italiane, ruse dhe britanike, nën komandën e admiralit italian Kanevaro, mori një pozicion kërcënues. Më 21 shkurt 1897, ajo filloi të bombardonte kampin ushtarak rebel pranë qytetit të Kanaas dhe i detyroi ata të shpërndaheshin. Disa ditë më vonë, megjithatë, rebelët dhe grekët arritën të merrnin qytetin Kadano dhe të kapnin 3,000 turq.

Në fillim të marsit, një trazirë e xhandarëve turq u zhvillua në Kretë, të pakënaqur me mos marrjen e pagave për shumë muaj. Kjo revoltë mund të ishte shumë e dobishme për rebelët, por zbarkimi evropian i çarmatosi ata. Më 25 mars, rebelët sulmuan Cania, por u sulmuan nga anijet evropiane dhe u desh të tërhiqeshin me humbje të mëdha. Në fillim të prillit 1897, Greqia lëvizi trupat e saj në territorin osman, me shpresën për të depërtuar deri në Maqedoni, ku në të njëjtën kohë pati trazira të vogla. Brenda një muaji, grekët u mundën plotësisht dhe trupat osmane pushtuan të gjithë Thesalinë. Grekët u detyruan të kërkojnë paqe, e cila u përfundua në shtator 1897 nën presionin e fuqive. Nuk pati ndryshime territoriale, përveç një korrigjimi të vogël strategjik të kufirit midis Greqisë dhe Perandorisë Osmane në favor të kësaj të fundit; por Greqisë iu desh të paguante një kontribut lufte prej 4 milionë paundësh turq.

Në vjeshtën e 1897, kryengritja në ishullin e Kretës gjithashtu pushoi, pasi sulltani përsëri premtoi ishullin e Kretës vetëqeverisje. Në të vërtetë, me insistimin e fuqive, Princi George i Greqisë u emërua guvernator i përgjithshëm i ishullit, ishulli mori vetëqeverisje dhe mbajti vetëm marrëdhënie vasale me Perandorinë Osmane. Në fillim të shekullit XX. në Kretë, u zbulua një dëshirë e dukshme për ndarjen e plotë të ishullit nga perandoria dhe për aneksimin në Greqi. Në të njëjtën kohë (1901) fermentimi vazhdoi në Maqedoni. Në vjeshtën e vitit 1901, revolucionarët maqedonas kapën një grua amerikane dhe kërkuan një shpërblim për të; kjo i shkakton shqetësim të madh qeverisë osmane, e cila rezulton e pafuqishme për të mbrojtur sigurinë e të huajve në territorin e saj. Në të njëjtin vit, lëvizja e partisë xhonturke, në krye të së cilës dikur ishte Midhad Pasha, u shfaq me një forcë relativisht më të madhe; ajo filloi të lëshojë intensivisht broshura dhe fletëpalosje në gjuhën osmane në Gjenevë dhe Paris për shpërndarje në Perandorinë Osmane; në Stamboll, shumë persona që i përkisnin klasës burokratike dhe oficerëve u arrestuan dhe u dënuan me dënime të ndryshme me akuzat e pjesëmarrjes në agjitacionin xhonturq. Edhe dhëndri i Sulltanit, i cili ishte i martuar me vajzën e tij, shkoi jashtë vendit me dy djemtë e tij, iu bashkua hapur Partisë Xhonturke dhe nuk donte të kthehej në atdhe, pavarësisht ftesës këmbëngulëse të Sulltanit. Në 1901, Porta bëri një përpjekje për të shkatërruar zyrat postare evropiane, por kjo përpjekje ishte e pasuksesshme. Në vitin 1901, Franca kërkoi që Perandoria Osmane të plotësonte pretendimet e disa prej kapitalistëve të saj, kreditorë; kjo e fundit refuzoi, atëherë flota franceze pushtoi Mitylene dhe osmanët nxituan të plotësojnë të gjitha kërkesat.

Nisja e Mehmed VI, Sulltanit të fundit të Perandorisë Osmane, 1922

  • Në shekullin XIX, ndjenjat separatiste u intensifikuan në periferi të perandorisë. Perandoria Osmane filloi të humbasë gradualisht territorin e saj, duke iu nënshtruar epërsisë teknologjike të Perëndimit.
  • Në vitin 1908, Turqit e Rinj përmbysën Abdul-Hamid II, pas së cilës monarkia në Perandorinë Osmane filloi të ishte dekorative (shih artikullin Revolucioni i ri turk) Triumvirati i Enverit, Talaatit dhe Xhemalit u krijua (janar 1913).
  • Në 1912, Italia kap Tripolitania dhe Cyrenaica (tani Libia) nga perandoria.
  • V Lufta e Parë Ballkanike 1912 -1913 perandoria humbet shumicën dërrmuese të zotërimeve të saj evropiane: Shqipëria, Maqedonia, Greqia veriore. Gjatë vitit 1913, ajo arrin të rimarrë një pjesë të vogël të tokës nga Bullgaria gjatë Lufta Ndërlidhëse (Ballkani i Dytë).
  • Duke u dobësuar, Perandoria Osmane u përpoq të mbështetet në ndihmën e Gjermanisë, por kjo vetëm e tërhoqi atë E para lufte boterore përfundoi me humbje Bashkimi i katërfishtë.
  • 30 tetor 1914 - Perandoria Osmane njoftoi zyrtarisht hyrjen e saj në Luftën e Parë Botërore, pasi në fakt hyri në të një ditë më parë duke granatuar portet e Detit të Zi të Rusisë.
  • Në vitin 1915 Gjenocidi i armenëve, asirianëve, grekëve.
  • Gjatë viteve 1917-1918, aleatët pushtuan zotërimet e Lindjes së Mesme të Perandorisë Osmane. Pas Luftës së Parë Botërore, Siria dhe Libani u vunë nën kontrollin e Francës, Palestinës, Jordanisë dhe Irakut - Britanisë së Madhe; në perëndim të Gadishullit Arabik me mbështetjen e britanikëve ( Lawrence i Arabisë) u formuan shtete të pavarura: Hejaz, Nejd, Asir dhe Jemen. Më pas, Hejaz dhe Asir u bënë pjesë e Arabia Saudite.
  • 30 Tetor 1918 u mbyll Armëpushimi mudros e ndjekur nga Traktati i Paqes i Sevres(10 gusht 1920), i cili nuk hyri në fuqi sepse nuk u ratifikua nga të gjitha palët nënshkruese (ratifikuar vetëm nga Greqia). Sipas këtij traktati, Perandoria Osmane duhej të copëtohej dhe një prej qyteteve më të mëdhenj në Azirën e Vogël Izmir (Smirna) iu premtua Greqisë. Ushtria greke e mori atë më 15 maj 1919, pas së cilës filloi luftë për pavarësi... Burrat shtetërorë ushtarakë turq të udhëhequr nga një pasha Mustafa Kemal refuzoi të njohë traktatin e paqes dhe forcat e armatosura të mbetura nën komandën e tyre dëbuan grekët nga vendi. Deri më 18 shtator 1922, Turqia u çlirua, e cila u regjistrua në Traktati i Lozanës 1923, i cili njohu kufijtë e rinj të Turqisë.
  • Më 29 tetor 1923, Republika e Turqisë u shpall dhe Mustafa Kemal, i cili më vonë mori emrin Ataturk (babai i turqve), u bë presidenti i parë i saj.
  • 3 Mars 1924 - Nga Asambleja e Madhe Kombëtare e Turqisë kalifati u shfuqizua.

(që nga fundi i Bizantit), u formua në Anadoll nga fiset e turqve. Shteti ekzistonte deri në vitin 1922 - momenti i formimit të Republikës Turke. Emëruar për sulltanin e parë - themeluesin

Në fillim të mbretërimit të tij, Sulltani zgjeroi trashëgiminë e tij, duke aneksuar territore nga Marmara dhe Deti i Zi, një pjesë e rëndësishme e tokës në perëndim të lumit Sakarya.

Pas vdekjes së Osmanit, Orhan u ngjit në fron. Gjatë sundimit të tij, u miratua kryeqyteti i shtetit - Bursa (një ish -qytet bizantin).

Pas Orhanit, sundimtar u bë djali i tij i madh Murad 1. Ky burrë shteti i madh arriti të forcojë praninë e trupave të shtetit të tij në Evropë. Murad 1 mposhti princin serb në 1389. Si rezultat i kësaj beteje, Perandoria Osmane fitoi pjesën më të madhe të territorit të Danubit jugor.

Sistemi qeveria vendi u ndërtua mbi një kombinim të traditave dhe zakoneve bizantine, selxhukë dhe arabë. Në tokat që pushtuan osmanët, ata u përpoqën të ruanin traditat lokale sa më shumë që të ishte e mundur, të mos shkatërronin marrëdhëniet e vendosura historikisht.

Territori i Perandorisë Osmane u zgjerua edhe më shumë gjatë sundimit të djalit të Murad 1, Bayazid 1. Fitorja më domethënëse ishte beteja e Nikopol në 1396 (në Danub). Sidoqoftë, përkundër mirëqenies së jashtme, Perandoria Osmane përjetoi vështirësi mjaft serioze, të jashtme dhe të brendshme. Kryesisht, sjellja e sjellshme e sundimtarit, haremi i tij i madh, ceremonitë e hollë në pallat irrituan shumë gazis. Për më tepër, fushatat e Bayazid kundër myslimanëve dhe gazëve të tjerë në Azinë e Vogël gjithashtu shkaktuan shqetësim. Si rezultat, shumica e bejlerëve lokalë shkuan te Tamerlane dhe u bindën të fillonin kundër Sundimtari osman lufta.

Si rezultat i betejës në 1402, ushtria e Bajazidit u mund dhe vetë sundimtari u kap. Perandoria Osmane u copëtua si rezultat i fushatave të mëvonshme të Tamerlanit. Sidoqoftë, sulltanët mbajtën pushtetin mbi disa territore të vendit.

Gjatë shekullit të 15 -të, shteti osman ndoqi një politikë të ristrukturimit të brendshëm dhe zgjerimit të jashtëm dhe forcimit të kufijve.

Shekulli i 16 -të u bë "i artë" për perandorinë. Gjatë kësaj periudhe, vendi u sundua nga Sulejmani 1, i cili i dha rëndësi të madhe forcimit të fuqisë detare të shtetit. Mesi i shekullit të 16 -të ishte lulëzimi i arkitekturës dhe letërsisë.

Perandoria Osmane në atë kohë dominohej nga marrëdhëniet feudale, dhe organizimi ushtarak dhe sistemi administrativ ishin strukturuar me ligj.

Duhet të theksohet se pas kësaj kohe (pas mbretërimit të Sulejmanit 1), shumica e sulltanëve dolën të ishin sundimtarë mjaft të dobët. Në fillim të shekullit të 17 -të, një reformë qeveritare u krye në shtet. Më parë në perandori kishte një traditë mjaft mizore - sulltani që erdhi në fron vrau të gjithë vëllezërit e tij. Që nga viti 1603, vëllezërit e sundimtarëve dhe të afërmit e tyre u burgosën në një pjesë të veçantë, të largët të pallatit, ku kaluan tërë jetën e tyre, deri në vdekjen e sundimtarit. Kur Sulltani po vdiste, më i madhi nga të burgosurit erdhi për të zënë vendin e tij. Si rezultat, pothuajse të gjithë sulltanët që mbretëruan në shekujt 17-18 nuk ishin të zhvilluar intelektualisht dhe, natyrisht, nuk kishin ndonjë përvojë politike. Për shkak të faktit se nuk kishte sundimtar të denjë, vendi i madh filloi të humbiste unitetin e tij, dhe vetë fuqia filloi të dobësohej shumë shpejt.

Si rezultat, Perandoria Osmane në shekullin e 18 -të humbi pjesën më të madhe të fuqisë së saj në Mesdhe. Përfundimi i Luftës Shtatëvjeçare provokoi sulme të reja ndaj shtetit. Kështu, perandoria fitoi, përveç armikut të vjetër të Austrisë, një armik të ri - Rusinë.

Perandoria Osmane në shekujt 15-17. Stamboll

Perandoria Osmane, e krijuar si rezultat i fushatave pushtuese të sulltanëve turq, të pushtuar në kthesën e shekujve 16-17. një territor i madh në tre pjesë të botës - në Evropë, Azi dhe Afrikë. Menaxhimi i këtij shteti gjigant me një popullsi shumëfisnore, kushte të ndryshme klimatike dhe tradita ekonomike dhe shtëpiake nuk ishte një detyrë e lehtë. Dhe nëse sulltanët turq në gjysmën e dytë të shekullit të 15 -të. dhe në shekullin XVI. Nëse do të ishte e mundur të zgjidhej ky problem në përgjithësi, përbërësit kryesorë të suksesit ishin: një politikë e qëndrueshme e centralizimit dhe forcimit të unitetit politik, një makinë ushtarake e mirëorganizuar dhe e lyer mirë, e lidhur ngushtë me timarin (ushtarak-feudal) sistemi i zotërimit të tokës. Dhe të tre këto leva për të siguruar fuqinë e perandorisë u mbajtën fort në duart e sulltanëve, të cilët personifikuan plotësinë e plotë të pushtetit, jo vetëm laik, por edhe shpirtëror, sepse sulltani mbante titullin e kalifit - kreu shpirtëror të të gjithë muslimanëve sunitë.

Vendbanimi i sulltanëve nga mesi i shekullit të 15 -të. deri në rënien e Perandorisë Osmane, Stambolli ishte qendra e të gjithë sistemit të qeverisjes, fokusi i autoriteteve më të larta. Studiuesi francez i historisë së kryeqytetit osman Robert Mantran me arsye të mirë sheh në këtë qytet mishërimin e të gjitha specifikave të shtetit osman. "Megjithë larminë e territoreve dhe popujve nën sundimin e sulltanit," shkruan ai, "gjatë gjithë historisë së tij, kryeqyteti osman, Stambolli, ishte mishërimi i një perandorie në fillim për shkak të natyrës kozmopolite të popullsisë së saj, ku, megjithatë, elementi turk ishte dominues dhe mbizotërues, dhe më pas për faktin se ishte një sintezë e kësaj perandorie në formën e qendrës së saj administrative dhe ushtarake, ekonomike dhe kulturore ".

Pasi u bë kryeqyteti i një prej shteteve më të fuqishme të Mesjetës, qyteti antik në brigjet e Bosforit edhe një herë në historinë e tij u shndërrua në një qendër politike dhe ekonomike me rëndësi botërore. Ajo përsëri u bë pika më e rëndësishme e tregtisë tranzit. Dhe megjithëse zbulimet e mëdha gjeografike të shekujve XV-XVI. çoi në lëvizjen e rrugëve kryesore të tregtisë botërore nga Mesdheu në Atlantik, ngushticat e Detit të Zi mbetën arteria më e rëndësishme tregtare. Stambolli, si vendbanimi i kalifëve, fitoi rëndësinë e qendrës fetare dhe kulturore të botës myslimane. Kryeqyteti i dikurshëm i Krishterizmit Lindor është bërë bastioni kryesor i Islamit. Mehmed II e zhvendosi vendbanimin e tij nga Edirne në Stamboll vetëm në dimrin e vitit 1457/58. Por edhe para kësaj, ai urdhëroi që të popullohej qyteti i braktisur. Banorët e parë të rinj të Stambollit ishin turq nga Aksaray dhe armenë nga Bursa, si dhe grekë nga Detet dhe nga ishujt e Egjeut.

Kryeqyteti i ri ka vuajtur nga murtaja më shumë se një herë. Në 1466, 600 njerëz vdisnin çdo ditë në Stamboll nga kjo sëmundje e tmerrshme. Të vdekurit nuk kishin gjithmonë kohë të varroseshin në kohë, sepse nuk kishte varrmarrës të mjaftueshëm në qytet. Mehmed II, i cili në atë moment u kthye nga një fushatë ushtarake në Shqipëri, preferoi të priste kohën e tmerrshme në malet maqedonase. Më pak se dhjetë vjet më vonë, një epidemi edhe më shkatërruese goditi qytetin. Këtë herë, e gjithë oborri i Sulltanit u zhvendos në Malet Ballkanike. Epidemitë e murtajës ndodhën në Stamboll në shekujt në vijim. Dhjetëra mijëra jetë u morën, në veçanti, nga epidemia e murtajës që shpërtheu në kryeqytet në 1625.

E megjithatë numri i banorëve të kryeqytetit të ri turk u rrit me shpejtësi. Nga fundi i shekullit të 15 -të. i kaloi 200 mijë.Për të vlerësuar këtë shifër, do të japim dy shembuj. Në vitin 1500, vetëm gjashtë qytete evropiane kishin popullsi mbi 100,000 - Parisi, Venecia, Milano, Napoli, Moska dhe Stambolli. Në rajonin e Ballkanit, Stambolli ishte qyteti më i madh. Pra, nëse Edirne dhe Selaniku në fund të XV - fillimi i shekullit XVI. numëronte 5 mijë ferma të tatueshme, atëherë në Stamboll tashmë në vitet 70 të shekullit të 15 -të. kishte më shumë se 16 mijë ferma të tilla, dhe në shekullin e 16 -të. rritja e popullsisë së Stambollit ishte edhe më domethënëse. Selim I rivendosi shumë vlleh në kryeqytetin e tij. Pas pushtimit të Beogradit, shumë artizanë serbë u vendosën në Stamboll, dhe pushtimi i Sirisë dhe Egjiptit çoi në shfaqjen e artizanëve sirianë dhe egjiptianë në qytet. Rritja e mëtejshme e popullsisë u paracaktua nga zhvillimi i shpejtë i artizanatit dhe tregtisë, si dhe ndërtimi i gjerë, i cili kërkoi shumë duar. Nga mesi i shekullit XVI. në Stamboll, kishte nga 400 në 500 mijë banorë.

Përbërja etnike e banorëve të Stambollit mesjetar ishte e larmishme. Shumica e popullsisë ishin turq. Në Stamboll, kishte lagje të banuara nga emigrantë nga qytetet e Azisë së Vogël dhe të emëruar pas këtyre qyteteve - Aksaray, Karaman, Charshamba. Në një kohë të shkurtër, në kryeqytet u formuan grupe të rëndësishme të popullsisë joturke, kryesisht greke dhe armene. Me urdhër të Sulltanit, banorët e rinj u pajisën me shtëpi që ishin bosh pas vdekjes ose skllavërimit të banorëve të tyre të mëparshëm. Kolonët e rinj u siguruan privilegje të ndryshme për të inkurajuar ndjekjen e një zanati ose tregtie.

Grupi më domethënës i popullsisë joturke ishin grekët - emigrantë nga Detet, nga ishujt e Detit Egje dhe nga Azia e Vogël. Lagjet greke u ngritën rreth kishave dhe vendbanimit të patriarkut grek. Meqenëse kishte rreth dhjetëra kisha ortodokse dhe ato ishin të shpërndara në të gjithë qytetin, lagje me një popullsi kompakte greke u ngritën gradualisht në rrethe të ndryshme të Stambollit dhe në periferitë e tij. Grekët e Stambollit luajtën një rol të rëndësishëm në tregti, peshkim dhe lundrim, dhe mbajtën pozicione të forta në prodhimin artizanal. Shumica e objekteve të pirjes i përkisnin grekëve. Një pjesë e rëndësishme e qytetit u pushtua nga të katërtat e armenëve dhe hebrenjve, të cilët gjithashtu u vendosën, si rregull, rreth shtëpive të tyre të lutjes - kishave dhe sinagogave - ose pranë vendbanimeve të krerëve shpirtërorë të komuniteteve të tyre - patriarkut dhe shefit armen rabini

Armenët përbënin grupin e dytë më të madh të popullsisë jo-turke në kryeqytet. Pas transformimit të Stambollit në një pikë kryesore tranziti, ata u përfshinë në mënyrë aktive në tregtinë ndërkombëtare si ndërmjetës. Me kalimin e kohës, armenët zunë një vend të rëndësishëm në bankë. Ata gjithashtu luajtën një rol shumë të dukshëm në industrinë artizanale të Stambollit.

Vendi i tretë u takonte hebrenjve. Në fillim, ata pushtuan një duzinë blloqe pranë Bririt të Artë, dhe më pas filluan të vendosen në një numër zonash të tjera të qytetit të vjetër. Lagjet hebraike u shfaqën gjithashtu në bregun verior të Bririt të Artë. Hebrenjtë tradicionalisht morën pjesë në operacionet ndërmjetëse të tregtisë ndërkombëtare, luajtën një rol të rëndësishëm në bankë.

Kishte shumë arabë në Stamboll, kryesisht nga Egjipti dhe Siria. Shqiptarët, kryesisht myslimanë, gjithashtu u vendosën këtu. Serbët dhe vllehët, gjeorgjianët dhe abkhazët, persët dhe ciganët gjithashtu jetonin në kryeqytetin turk. Këtu mund të takoni përfaqësues të pothuajse të gjithë popujve të Mesdheut dhe Lindjes së Mesme. Një pamje edhe më e gjallë e kryeqytetit turk u bë nga një koloni evropianësh - italianë, francezë, holandezë dhe anglezë, të cilët ishin të angazhuar në tregti, praktika mjekësore ose farmaceutike. Në Stamboll, ata zakonisht quheshin "Frankë", duke u bashkuar nën këtë emër njerëz nga vende të ndryshme të Evropës Perëndimore.

Të dhëna interesante mbi popullsinë myslimane dhe jomuslimane të Stambollit në dinamikë. Në 1478, kishte 58.11% myslimanë dhe 41.89% jomuslimanë në qytet. Në vitet 1520-1530. ky raport dukej i njëjtë: myslimanët 58.3% dhe jomyslimanët 41.7%. Udhëtarët vunë re përafërsisht të njëjtin raport në shekullin e 17 -të. Siç duket qartë nga të dhënat e mësipërme, Stambolli ishte shumë i ndryshëm për sa i përket përbërjes së popullsisë nga të gjitha qytetet e tjera të Perandorisë Osmane, ku jo-myslimanët ishin zakonisht në pakicë. Sulltanët turq në shekujt e parë të ekzistencës së perandorisë dukej se demonstronin, duke përdorur shembullin e kryeqytetit, mundësinë e bashkëjetesës së pushtuesve dhe atyre të pushtuarve. Sidoqoftë, kjo kurrë nuk e ka errësuar ndryshimin në statusin e tyre ligjor.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 15 -të. Sulltanët turq përcaktuan se çështjet shpirtërore dhe civile (çështjet e martesës dhe divorcit, çështjet pronësore, etj.) Të grekëve, armenëve dhe hebrenjve do të ishin përgjegjës për bashkësitë e tyre fetare (millet). Përmes krerëve të këtyre komuniteteve, autoritetet e Sulltanit gjithashtu vunë taksa dhe tarifa të ndryshme nga jomyslimanët. Patriarkët e bashkësive gregoriane ortodokse dhe armene, si dhe rabini kryesor i komunitetit hebre, u vendosën në pozicionin e ndërmjetësuesve midis sulltanit dhe popullsisë jomuslimane. Sulltanët patronizuan krerët e komuniteteve, u siguruan atyre të gjitha llojet e favoreve si pagesë për ruajtjen e një fryme bindjeje dhe bindjeje në tufën e tyre.

Jomuslimanëve në Perandorinë Osmane iu mohua qasja në një karrierë administrative ose ushtarake. Prandaj, shumica e banorëve të Stambollit - jomuslimanët zakonisht merreshin me zeje ose tregti. Përjashtim ishte një pjesë e vogël e grekëve nga familje të pasura që jetonin në lagjen Phanar në bregun evropian të Bririt të Artë. Fanariotët grekë ishin në shërbimin civil, kryesisht në pozicionet e drahomanes - përkthyesve zyrtarë.

Rezidenca e Sulltanit ishte qendra e jetës politike dhe administrative të perandorisë. Të gjitha çështjet shtetërore u vendosën në territorin e kompleksit të pallateve Topkapi. Tendenca drejt centralizimit maksimal të pushtetit u shpreh në perandori tashmë në faktin se të gjitha departamentet kryesore qeveritare ishin të vendosura në territorin e vendbanimit të Sulltanit ose pranë tij. Kjo, si të thuash, theksoi se personi i Sulltanit është fokusi i të gjithë pushtetit në perandori, dhe dinjitarët, madje edhe më të lartët, janë vetëm ekzekutues të vullnetit të tij, dhe jeta dhe prona e tyre varen plotësisht nga sundimtari Me

Oborri i parë i Topkapit strehonte administrimin e financave dhe arkivave, monedhën, administrimin e vakëfeve (tokat dhe pronat, të ardhurat e të cilave u përdorën për qëllime fetare ose bamirësie) dhe arsenalin. Në oborrin e dytë kishte një divan - një këshill këshillimor nën Sulltanin; aty gjendej edhe kancelaria e Sulltanit dhe thesari i shtetit. Oborri i tretë strehonte vendbanimin personal të Sulltanit, haremin e tij dhe thesarin personal. Nga mesi i shekullit të 17 -të. një nga pallatet e ndërtuara pranë Topkapit u bë vendbanimi i përhershëm i vezirit të madh. Në afërsi të Topkapit, u ngritën kazermat e trupave të jeniçerëve, të cilët zakonisht strehonin nga 10 mijë deri në 12 mijë jeniçerë.

Meqenëse sulltani konsiderohej udhëheqësi suprem dhe komandanti i përgjithshëm i të gjithë luftëtarëve të Islamit në luftën e shenjtë kundër "të pafeve", vetë ceremonia e pranimit të sulltanëve turq në fron u shoqërua me ritin e " ngjeshur me shpatë ". Duke shkuar në këtë kurorëzim të veçantë, sulltani i ri mbërriti në Xhaminë Eyyub, e vendosur në brigjet e Gjirit të Bririt të Artë. Në këtë xhami, shehu i urdhrit të nderuar të dervishëve Mevlevi e ngjeshi sulltanin e ri me saberin e Osmanit legjendar. Duke u kthyer në pallatin e tij, sulltani pinte një tas tradicional me sherbet në kazermën e jeniçerëve, pasi e kishte marrë atë nga duart e një prej komandantëve më të lartë të jeniçerëve. Pasi e mbushi kupën me monedha ari dhe siguroi jeniçerët për gatishmërinë e tyre të vazhdueshme për të luftuar kundër "të pafeve", sulltani, si të thuash, siguroi ushtrinë jeniçer për vullnetin e tij të mirë.

Thesari personal i Sulltanit, në kontrast me shtetin, zakonisht nuk përjetoi mungesë fondesh. Ajo u plotësua vazhdimisht me më së shumti menyra te ndryshme- haraç nga principatat vasale Danubiane dhe Egjipti, të ardhura nga institucionet vakuf, oferta dhe dhurata të pafundme.

Shuma fantastike u shpenzuan për mirëmbajtjen e oborrit të Sulltanit. Shërbëtorët e pallatit numëroheshin në mijëra. Më shumë se 10 mijë njerëz jetonin dhe ushqeheshin në kompleksin e pallatit - oborrtarë, gra dhe konkubina të sulltanit, eunukë, shërbëtorë, roje pallati. Stafi i oborrtarëve ishte veçanërisht i shumtë. Nuk kishte vetëm gradat e zakonshme të gjykatave - kujdestarët dhe rojtarët kryesorë, mbajtëset e krevateve dhe skifterët, aspiratat dhe rojtarët e gjahut - por edhe astrologu kryesor i oborrit, rojtarët e palltos dhe turbanëve të sulltanit, madje edhe rojet e bilbilit dhe papagallit të tij!

Në përputhje me traditën myslimane, pallati i Sulltanit përbëhej nga një gjysmë mashkulli, ku ndodheshin dhomat e Sulltanit dhe të gjitha ambientet zyrtare, dhe një femër, e cila quhej harem. Kjo pjesë e pallatit ishte nën mbrojtjen e pareshtur të eunukëve të zinj, koka e të cilëve kishte titullin "kyzlar agasy" ("zot i vajzave") dhe zinte një nga vendet më të larta në hierarkinë e gjykatës. Ai jo vetëm që kishte sovranitet mbi jetën e haremit, por ishte gjithashtu përgjegjës për thesarin personal të Sulltanit. Ai ishte gjithashtu përgjegjës për vakëfet e Mekës dhe Medinës. Kreu i eunukëve të zinj ishte i veçantë, i afërt me sulltanin, gëzonte besimin e tij dhe zotëronte fuqi shumë të madhe. Me kalimin e kohës, ndikimi i këtij personi u bë aq domethënës saqë mendimi i tij doli të ishte vendimtar në vendosjen e çështjeve më të rëndësishme të perandorisë. Më shumë se një vezir i madh i detyrohej emërimit ose largimit të tij kreut të eunukëve të zinj. Megjithatë, ndodhi që udhëheqësit e eunukëve të zinj përfunduan keq. Personi i parë në harem ishte nëna sulltane ("validide-sulltan"). Ajo gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm në çështjet politike. Në përgjithësi, haremi ka qenë gjithmonë fokusi i intrigave të pallateve. Shumë komplote, të drejtuara jo vetëm kundër dinjitarëve më të lartë, por edhe kundër vetë Sulltanit, u ngritën brenda mureve të haremit.

Luksi i oborrit të Sulltanit kishte për qëllim të theksonte madhështinë dhe rëndësinë e sovranit në sytë e jo vetëm nënshtetasve të tij, por edhe përfaqësuesve të shteteve të tjera me të cilat Perandoria Osmane kishte marrëdhënie diplomatike.

Megjithëse sulltanët turq kishin fuqi të pakufizuar, ndodhi që ata vetë u bënë viktima të intrigave dhe komploteve të pallateve. Prandaj, sulltanët u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme për të mbrojtur veten, siguria personale duhej t'i mbronte vazhdimisht nga një sulm i papritur. Edhe nën Bajazidin II, u vendos një rregull që ndalonte njerëzit e armatosur t'i afroheshin personit të Sulltanit. Për më tepër, nën pasardhësit e Mehmed II, çdo person mund t'i afrohej Sulltanit vetëm i shoqëruar nga dy roje që e kapën nga krahët. Vazhdimisht u morën masa për të përjashtuar mundësinë e helmimit të Sulltanit.

Meqenëse vëllavrasja në dinastinë Osmane u legalizua nën Mehmedin II, gjatë shekujve 15 dhe 16. dhjetëra princa përfunduan ditët e tyre, disa në foshnjëri, me urdhër të sulltanëve. Sidoqoftë, edhe një ligj i tillë mizor nuk mund t'i mbronte monarkët turq nga komplotet e pallateve. Tashmë gjatë sundimit të Sulltan Sulejmanit I, dy djemve të tij, Bayazid dhe Mustafa, u privuan nga jeta. Ky ishte rezultat i intrigës së gruas së dashur të Suleiman Sulltaneshë Roksolana, e cila në një mënyrë kaq mizore i hapi rrugën drejt fronit djalit të saj Selimit.

Në emër të Sulltanit, vendi drejtohej nga një vezir i madh, në vendbanimin e të cilit u morën parasysh dhe u vendosën çështjet më të rëndësishme administrative, financiare dhe ushtarake. Sulltani ia besoi ushtrimin e fuqisë së tij shpirtërore Shejh-ul-Islamit, klerikut më të lartë mysliman të perandorisë. Dhe megjithëse këtyre dy personaliteteve të larta iu besua nga vetë Sulltani gjithë fuqia laike dhe shpirtërore, fuqia e vërtetë në shtet shpesh përqendrohej në duart e rrethimit të tij. Më shumë se një herë ndodhi që punët shtetërore të kryheshin në dhomat e nënës sulltane, në rrethin e personave pranë saj nga administrata e gjykatës.

Në peripecitë komplekse të jetës së pallatit, jeniçerët luajtën pa ndryshim rolin më të rëndësishëm. Trupat e jeniçerëve, e cila për disa shekuj formoi bazën e ushtrisë turke në këmbë, ishte një nga shtyllat më të forta të fronit të Sulltanit. Sulltanët u përpoqën të fitonin zemrat e jeniçerëve me zemërgjerësi. Ekzistonte, në veçanti, një zakon sipas të cilit sulltanët duhej t'u jepnin dhurata pas hyrjes në fron. Me kalimin e kohës, ky zakon u shndërrua në një lloj haraçi të sulltanëve ndaj trupave të jeniçerëve. Me kalimin e kohës, jeniçerët u bënë diçka si roje pretoriane. Ata luajtën violinën e parë në pothuajse të gjitha grushtet e shtetit në pallat, sulltanët herë pas here shkarkuan dinjitarët më të lartë që nuk i pëlqyen të lirë të jeniçerëve. Në Stamboll, si rregull, kishte rreth një e treta e trupave të jeniçerëve, domethënë nga 10 mijë në 15 mijë njerëz. Herë pas here, kryeqyteti tronditej nga trazirat, të cilat zakonisht shpërthenin në një nga kazermat e jeniçerëve.

Në vitet 1617-1623. trazirat e jeniçerëve çuan në ndryshimin e sulltanëve katër herë. Njëri prej tyre, Sulltan Osmani II, u fronizua në moshën katërmbëdhjetë vjeç, dhe katër vjet më vonë ai u vra nga jeniçerët. Kjo ndodhi në 1622. Dhe dhjetë vjet më vonë, në 1632, revolta e jeniçerëve shpërtheu përsëri në Stamboll. Duke u kthyer në kryeqytet nga një fushatë e pasuksesshme, ata rrethuan pallatin e Sulltanit, dhe më pas një deputet i jeniçerëve dhe sipakëve shpërtheu në dhomat e Sulltanit, duke kërkuar emërimin e një veziri të ri të madh që u pëlqen dhe lëshimin e personaliteteve të cilëve rebelët kishin pretendime. Kryengritja u shtyp, si gjithmonë, duke iu nënshtruar jeniçerëve, por pasionet e tyre tashmë ishin aq të tërbuara sa që me fillimin e ditëve të shenjta të Ramazanit, turma jeniçerësh me pishtarë në duar vërshuan rreth qytetit gjatë natës, duke kërcënuar zjarrvënie, zhvatje para dhe prona nga dinjitarë dhe qytetarë të pasur.

Më shpesh sesa jo, jeniçerët e zakonshëm dolën të ishin një mjet i thjeshtë në duart e grupeve kundërshtare të pallateve. Shefi i korpusit - aga jeniçer - ishte një nga figurat më me ndikim në administratën e Sulltanit, pozicioni i tij u çmua nga dinjitarët më të lartë të perandorisë. Sulltanët i kushtuan vëmendje të veçantë jeniçerëve, duke rregulluar periodikisht të gjitha llojet e argëtimeve dhe spektakleve për ta. Në momentet më të vështira për shtetin, asnjë nga personalitetet nuk rrezikoi të vononte pagesën e rrogave të jeniçerëve, sepse mund të kushtonte një kokë. Prerogativat e jeniçerëve ruheshin aq me kujdes saqë nganjëherë vinte deri te kuriozitetet e trishtueshme. Ndodhi një herë që mjeshtri i ceremonive në atë ditë Festa myslimane gabimisht i lejoi komandantët e kalorësisë dhe artilerisë të puthnin mantelin e Sulltanit para aga jeniçerit. Mjeshtri i ceremonive me mendje të munguar u ekzekutua menjëherë.

Trazirat e jeniçerëve ishin gjithashtu të rrezikshëm për sulltanët. Në verën e vitit 1703, kryengritja e jeniçerëve përfundoi me përmbysjen e Sulltan Mustafës II.

Protesta filloi krejt normalisht. Nxitësit e saj ishin disa kompani të jeniçerëve, të cilët nuk donin të shkonin në fushatën e caktuar në Gjeorgji, duke përmendur një vonesë në pagesën e pagave. Kryengritësit, të mbështetur nga një pjesë e konsiderueshme e jeniçerëve që ishin në qytet, si dhe softuer (studentë të shkollave teologjike - medrese), artizanë dhe tregtarë, dolën të ishin praktikisht mjeshtra të kryeqytetit. Sulltani dhe oborri i tij ishin në atë kohë në Edirne. Filloi një ndarje midis dinjitarëve dhe ulemave të kryeqytetit, disa u bashkuan me rebelët. Turmat e trazirave shkatërruan shtëpitë e personaliteteve që nuk i pëlqenin, përfshirë shtëpinë e kryebashkiakut të Stambollit, kaymakam. Një nga gjeneralët e urryer nga jeniçerët, Hashim-zade Murtaza-aga, u vra. Drejtuesit e rebelëve caktuan personalitete të reja në postet më të larta, dhe më pas i dërguan një deputet sulltanit në Edirne, duke kërkuar ekstradimin e një numri oborrtarësh, të cilët ata i konsideruan fajtorë për prishjen e çështjeve shtetërore.

Sulltani u përpoq të shlyente trazirat duke dërguar një shumë të madhe në Stamboll për të paguar pagat dhe për të dhënë dhurata në para për jeniçerët. Por kjo nuk solli rezultatin e dëshiruar. Mustafa duhej ta largonte dhe ta dërgonte në mërgim Shejh-ul-Islamin, Feyzullah-Effendiun, i cili ishte kundërshtues i rebelëve. Në të njëjtën kohë, ai mblodhi trupa besnikë ndaj tij në Edirne. Pastaj jeniçerët më 10 gusht 1703 u shpërngulën nga Stambolli në Edirne; tashmë në rrugë, ata shpallën sulltanin e ri të vëllait të Mustafa II, Ahmedin. Nuk pati gjakderdhje në këtë çështje. Negociatat midis komandantëve të trazirave dhe udhëheqësve ushtarakë që udhëhoqën trupat e Sulltanit përfunduan me një fetva të shejh-ul-Islamit të ri mbi rrëzimin e Mustafa II dhe hyrjen në fronin e Ahmedit III. Pjesëmarrësit e drejtpërdrejtë në trazirë morën faljen më të lartë, por kur trazirat në kryeqytet u qetësuan dhe qeveria përsëri kontrolloi situatën, disa nga udhëheqësit rebelë megjithatë u ekzekutuan.

Ne kemi thënë tashmë se menaxhimi i centralizuar i një perandorie të madhe kërkonte një aparat të rëndësishëm qeveritar. Krerët e departamenteve kryesore të qeverisë, ndër të cilët i pari ishte veziri i madh, së bashku me një numër dinjitarësh më të lartë të perandorisë, formuan një këshill këshillimor nën Sulltanin, të quajtur divan. Ky këshill diskutoi çështje qeveritare me rëndësi të veçantë.

Zyra e vezirit të madh u quajt "Bab-i Ali", që fjalë për fjalë do të thoshte "Porta të Larta". Në frëngjisht, gjuha e diplomacisë në atë kohë, ajo tingëllonte si "La Sublime Porte", domethënë "Portat e Lavdishme [ose të Larta]". Në gjuhën e diplomacisë ruse, "Porte" franceze është bërë "Porto". Pra, "Porti Sublime" ose "Porti i Lartë" për një kohë të gjatë u bë emri i qeverisë osmane në Rusi. "Porti i Osmanëve" nganjëherë quhej jo vetëm organi më i lartë i fuqisë laike të Perandorisë Osmane, por edhe vetë shteti turk.

Posti i vezirit të madh ka ekzistuar që nga themelimi i dinastisë Osmane (themeluar në 1327). Veziri i madh gjithmonë kishte qasje te sulltani, ai administronte punët shtetërore në emër të sovranit. Vula shtetërore që ai mbajti ishte simboli i fuqisë së tij. Kur sulltani urdhëroi vezirin e madh që t'ia transferonte vulën një dinjitari, kjo do të thoshte, në rastin më të mirë, dorëheqje të menjëhershme. Shpesh ky urdhër nënkuptonte mërgim, dhe nganjëherë dënim me vdekje. Departamenti i vezirit të madh ishte përgjegjës për të gjitha çështjet shtetërore, përfshirë ushtrinë. Krerët e departamenteve të tjera qeveritare, si dhe beylerbeyi (guvernatorët) e Anadollit dhe Rumelisë dhe dinjitarët që qeverisnin sanxhakët (provincat), ishin në varësi të kreut të saj. Sidoqoftë, fuqia e vezirit të madh varej nga shumë arsye, duke përfshirë arsye të tilla aksidentale si tekat ose tekat e sulltanit, intrigat e kamarilës së pallatit.

Një pozicion i lartë në kryeqytetin e perandorisë nënkuptonte të ardhura jashtëzakonisht të mëdha. Dinjitarët më të lartë morën grante tokësore nga Sulltani, të cilat sollën shuma kolosale parash. Si rezultat, shumë personalitete të larta grumbulluan pasuri të madhe. Për shembull, kur thesaret e vezirit të madh Sinan Pasha, i cili vdiq në fund të shekullit të 16 -të, ranë në thesar, madhësia e tyre mahniti bashkëkohësit aq shumë saqë historia për të përfundoi në një nga kronikat e famshme mesjetare turke.

Një agjenci e rëndësishme qeveritare ishte Zyra Kadiasker. Ai mbikëqyri autoritetet e drejtësisë dhe gjykatës, si dhe çështjet e shkollës. Meqenëse normat e Sheriatit-e drejta myslimane, ishin në qendër të procedurës gjyqësore dhe sistemit të trajnimit, departamenti Kadiasker ishte në varësi jo vetëm të vezirit të madh, por edhe të Shejh-ul-Islamit. Deri në vitin 1480, kishte një departament të vetëm të kadierëve Rumelian dhe Anadollë.

Financat e perandorisë u menaxhuan nga departamenti i defterdarit (fjalë për fjalë, "mbajtës i regjistrit"). Administrata e nishanji ishte një lloj departamenti protokoll i perandorisë, sepse zyrtarët e saj zyrtarizuan dekrete të shumta të sulltanëve, duke i furnizuar ata me një tugra të ekzekutuar me mjeshtëri - monogramin e sulltanit në pushtet, pa të cilin dekreti nuk mori forcën e ligjit Me Deri në mesin e shekullit të 17 -të. departamenti i nishanji kryente edhe marrëdhëniet e Perandorisë Osmane me vendet e tjera.

Zyrtarë të shumtë të të gjitha gradave u konsideruan "skllevër të Sulltanit". Shumë personalitete me të vërtetë filluan karrierën e tyre si skllevër të vërtetë në pallat ose shërbim ushtarak. Por edhe pasi morën një post të lartë në perandori, secili prej tyre e dinte se pozicioni dhe jeta e tij varej vetëm nga vullneti i Sulltanit. Jeta e një prej vezirëve të mëdhenj të shekullit të 16 -të është e jashtëzakonshme. - Lutfi Pasha, i cili njihet si autor i një eseje mbi funksionet e vezirëve të mëdhenj ("Asaf-name"). Ai përfundoi në pallatin e Sulltanit si një djalë midis fëmijëve të të krishterëve që u rekrutuan me forcë për shërbim në trupat e jeniçerëve, shërbyen në rojen personale të sulltanit, ndryshuan një numër postesh në ushtrinë jeniçerë, u bë bejlerbej i Anadollit dhe pastaj Rumelia. Lutfi Pasha ishte martuar me motrën e Sulltan Sulejmanit. Më ndihmoi karrierën time. Por ai humbi postin e vezirit të madh sapo guxoi të ndahej me gruan e tij të lindur. Sidoqoftë, nuk ishte fati më i keq që i ndodhi.

Ata ishin mësuar me ekzekutimet në Stambollin mesjetar. Tabela e gradave u pasqyrua edhe në trajtimin e kokave të të ekzekutuarve, të cilat zakonisht ekspozoheshin në muret e pallatit të Sulltanit. Koka e prerë e vezirit duhej të kishte një pjatë argjendi dhe një vend në një kolonë mermeri në portat e pallatit. Një dinjitar më i vogël mund të llogariste vetëm në një pjatë të thjeshtë prej druri për kokën e tij që kishte rënë nga supet e tij, dhe kokat e zyrtarëve të zakonshëm të gjobitur ose të ekzekutuar pafajësisht u vendosën në tokë pranë mureve të pallatit pa asnjë mbështetje.

Shejh-ul-Islam zinte një vend të veçantë në Perandorinë Osmane dhe në jetën e kryeqytetit të saj. Kleri më i lartë, ulema, përbëhej nga kaditë - gjyqtarë në gjykatat myslimane, myfti - teologë islamikë dhe muderris - mësues të medresesë. Forca e klerit mysliman u përcaktua jo vetëm nga roli i tij i jashtëzakonshëm në jetën shpirtërore dhe administrimin e perandorisë. Ai zotëronte toka të mëdha, si dhe një sërë pronash në qytete.

Vetëm Shejh-ul-Islami kishte të drejtë të interpretonte çdo vendim të autoriteteve laike të perandorisë sipas dispozitave të Kuranit dhe Sheriatit. Fetva e tij - një dokument që miratonte aktet e fuqisë supreme - ishte gjithashtu i nevojshëm për dekretin e Sulltanit. Fetvatë madje sanksionuan depozitimin e sulltanëve dhe hyrjen e tyre në fron. Shejh-ul-Islam zinte një vend në hierarkinë zyrtare osmane të barabartë me vezirin e madh. Ky i fundit i bëri atij një vizitë zyrtare tradicionale çdo vit, duke theksuar respektin e autoriteteve laike për kreun e klerit mysliman. Shejh-ul-Islam mori një pagë të madhe nga thesari.

Burokracia Osmane nuk u dallua nga pastërtia e moralit të saj. Tashmë në dekretin e Sulltanit Mehmed III(1595-1603), botuar me rastin e hyrjes së tij në fron, u tha se në të kaluarën në Perandorinë Osmane askush nuk vuante nga padrejtësia dhe zhvatja, por tani kodi i ligjeve që garantojnë drejtësinë është lënë pas dore, dhe të gjitha llojet padrejtësia janë të pranishme në çështjet administrative. Me kalimin e kohës, korrupsioni dhe abuzimi me pushtetin, shitja e lagjeve fitimprurëse dhe ryshfeti i shfrenuar u bë shumë i zakonshëm.

Ndërsa fuqia e Perandorisë Osmane u rrit, shumë sovranë evropianë filluan të shfaqnin një interes në rritje për marrëdhëniet miqësore me të. Stambolli ka pritur shpesh ambasada dhe misione të huaja. Veçanërisht aktivë ishin venedikasit, ambasadori i të cilëve vizitoi oborrin e Mehmed II tashmë në 1454. Në fund të shekullit të 15 -të. filluan marrëdhëniet diplomatike të Porteve me Francën dhe shtetin e Moskës. Dhe tashmë në shekullin XVI. diplomatët e fuqive evropiane luftuan në Stamboll për ndikim mbi Sulltanin dhe Porton.

Në mesin e shekullit XVI. u ngrit, i ruajtur deri në fund të shekullit të 18 -të. zakoni i dhënies së ndihmave nga thesari për ambasadat e huaja gjatë qëndrimit të tyre në zotërimet e sulltanëve. Kështu, në 1589, Porta e Lartë i dha ambasadorit Persian njëqind desh dhe njëqind bukë të ëmbël në ditë, si dhe një shumë të konsiderueshme parash. Ambasadorët e shteteve myslimane morën më shumë mbështetje sesa përfaqësuesit e fuqive të krishtera.

Për gati 200 vjet pas rënies së Kostandinopojës, ambasadat e huaja u vendosën në Stamboll, ku iu caktua një ndërtesë speciale e quajtur "Elchi Khan" ("Gjykata Ambasadore"). Nga mesi i shekullit të 17 -të. ambasadorëve iu dha rezidenca në Galata dhe Pere, dhe përfaqësuesit e shteteve - vasalët e Sulltanit ishin vendosur në Elchikhan.

Pritja e ambasadorëve të huaj u krye sipas një ceremonie të hartuar me kujdes, e cila supozohej të dëshmonte për fuqinë e Perandorisë Osmane dhe fuqinë e vetë monarkut. Ata u përpoqën të bëjnë përshtypje mysafirët e shquar jo vetëm me dekorimin e vendbanimit të Sulltanit, por edhe me pamjen e frikshme të jeniçerëve, të cilët në raste të tilla u rreshtuan me mijëra para pallatit si roje nderi. Kulmi i pritjes ishte zakonisht pranimi i ambasadorëve dhe shoqëruesve të tyre në dhomën e fronit, ku ata mund t'i afroheshin personit të Sulltanit vetëm të shoqëruar nga roja e tij personale. Në të njëjtën kohë, sipas traditës, secili nga të ftuarit u drejtua në fron nën krahët e dy prej rojeve të Sulltanit, të cilët ishin përgjegjës për sigurinë e zotërisë së tyre. Dhuratat e pasura për sulltanin dhe vezirin e madh ishin një atribut i domosdoshëm i çdo ambasade të huaj. Shkeljet e kësaj tradite ishin të rralla dhe, si rregull, të kushtueshme për autorët. Në 1572, ambasadori francez nuk mori audiencë me Selim II, sepse ai nuk solli dhurata nga mbreti i tij. Situata ishte edhe më e keqe në 1585 me ambasadorin austriak, i cili gjithashtu u paraqit në oborrin e Sulltanit pa dhurata. Ai thjesht u burgos në një birucë. Zakoni për t'i bërë dhurata Sulltanit nga ambasadorët e huaj ekzistonte deri në mesin e shekullit të 18 -të.

Marrëdhëniet e përfaqësuesve të huaj me vezirin e madh dhe dinjitarët e tjerë të lartë të perandorisë u shoqëruan gjithashtu zakonisht me shumë formalitete dhe konventa, dhe nevoja për t'u dhënë atyre dhurata të shtrenjta mbeti deri në gjysmën e dytë të shekullit të 18 -të. standardin e marrëdhënieve të biznesit me Portin dhe departamentet e tij.

Kur u shpall lufta, ambasadorët u burgosën, në veçanti, në kazmat e Yedikule, Kalaja e Shtatë Kullave. Por edhe në kohë paqe, rastet e ofendimit ndaj ambasadorëve dhe madje edhe dhunës fizike ndaj tyre ose burgosjes arbitrare nuk ishin të jashtëzakonshme. Sulltani dhe Porti ishin, ndoshta, më respektues ndaj përfaqësuesve të Rusisë sesa ndaj ambasadorëve të tjerë të huaj. Me përjashtim të burgosjes në Kështjellën e Shtatë Kullave, kur shpërthyen luftërat me Rusinë, përfaqësuesit rusë nuk iu nënshtruan poshtërimit ose dhunës publike. Ambasadori i parë i Moskës në Stamboll, stolnik Pleshcheev (1496), u prit nga Sulltan Bajazid II, dhe letrat e kthimit të sulltanit përmbanin garanci miqësie me shtetin e Moskës, dhe fjalë shumë të mira për vetë Pleshcheev. Qëndrimi i Sulltanit dhe Portës ndaj ambasadorëve rusë në kohët pasuese u përcaktua padyshim nga mosgatishmëria për të përkeqësuar marrëdhëniet me një fqinj të fuqishëm.

Sidoqoftë, Stambolli nuk ishte vetëm qendra politike e Perandorisë Osmane. "Për sa i përket rëndësisë së tij dhe si vendbanim i Kalifit, Stambolli u bë qyteti i parë i myslimanëve, aq i mrekullueshëm sa kryeqyteti i lashtë i Kalifëve Arabë," vëren N. Todorov. - Ai përqendroi pasuri të madhe, e cila përbëhej nga plaçka e luftërave fitimtare, dëmshpërblimet, një fluks i vazhdueshëm i taksave dhe arkëtimeve të tjera, të ardhura nga tregtia në zhvillim. Vendndodhja e tij gjeografike - në kryqëzimin e disa rrugëve kryesore tregtare nga toka dhe deti - dhe privilegjet e furnizimit që Stambolli ka gëzuar për shekuj e kanë bërë atë qytetin më të madh në Evropë. "

Kryeqyteti i sulltanëve turq ishte i famshëm si një qytet i bukur dhe i begatë. Mostrat e arkitekturës myslimane përshtaten mirë në modelin madhështor natyror të qytetit. Pamja e re arkitektonike e qytetit nuk u shfaq menjëherë. Ndërtimi i gjerë u krye në Stamboll për një kohë të gjatë, duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit të 15 -të. Sulltanët u kujdesën për restaurimin dhe forcimin e mëtejshëm të mureve të qytetit. Pastaj filluan të shfaqen ndërtesa të reja - vendbanimi i Sulltanit, xhamitë, pallatet.

Qyteti gjigant natyrshëm u shpërbë në tre pjesë: Vetë Stambolli, i vendosur në një gropë midis Detit të Marmara dhe Bririt të Artë, Galata dhe Pera në bregdetin verior të Bririt të Artë dhe Uskudar në bregdetin aziatik të Bosforit, zona e tretë kryesore e kryeqytetit turk, e cila u rrit në vendin e Krisopolisit të lashtë. Pjesa kryesore e ansamblit urban ishte Stambolli, kufijtë e të cilit u përcaktuan nga linjat e mureve tokësore dhe detare të ish -kryeqytetit bizantin. Pikërisht këtu, në pjesën e vjetër të qytetit, mori formë qendra politike, fetare dhe administrative e Perandorisë Osmane. Këtu ishin vendbanimi i Sulltanit, të gjitha agjencitë dhe departamentet qeveritare, ndërtesat më të rëndësishme fetare. Në këtë pjesë të qytetit, sipas traditës së ruajtur nga koha bizantine, u vendosën kompanitë më të mëdha tregtare dhe punëtoritë artizanale.

Dëshmitarët okularë, duke admiruar miqësisht panoramën dhe vendndodhjen e përgjithshme të qytetit, ishin po aq unanim në zhgënjimin që lindi me njohjen më të afërt me të. "Qyteti brenda nuk korrespondon me pamjen e tij të bukur", shkroi një udhëtar italian në fillim të shekullit të 17 -të. Pietro della Balle. - Përkundrazi, është mjaft e shëmtuar, pasi askush nuk kujdeset për mbajtjen e rrugëve të pastra ... për shkak të neglizhencës së banorëve, rrugët janë bërë të pista dhe të pakëndshme ... Këtu ka shumë pak rrugë që lehtë mund të bëhen kaloi ... karrocat rrugore - ato përdoren vetëm nga gratë dhe ata persona që nuk mund të ecin. Të gjitha rrugët e tjera mund të hipen ose të ecin pa ndjerë shumë kënaqësi ". E ngushtë dhe e shtrembër, kryesisht e pashtruar, me zbritje dhe ngritje të vazhdueshme, të pista dhe të zymta - kështu duken pothuajse të gjitha rrugët e Stambollit mesjetar në përshkrimet e dëshmitarëve okularë. Vetëm njëra nga rrugët në pjesën e vjetër të qytetit - Divan Iolu - ishte e gjerë, relativisht e pastër dhe madje e bukur. Por kjo ishte autostrada qendrore përgjatë së cilës korteja e Sulltanit kalonte zakonisht në të gjithë qytetin nga Porta e Adrianopojës në Pallatin Topkapi.

Udhëtarët u zhgënjyen nga pamja e shumë prej ndërtesave të vjetra të Stambollit. Por gradualisht, ndërsa Perandoria Osmane u zgjerua, turqit perceptuan më shumë kulturë të lartë popujt e pushtuar prej tyre, gjë që, natyrisht, u reflektua në planifikimin urban. Sidoqoftë, në shekujt XVI-XVIII. ndërtesat e banimit të kryeqytetit turk dukeshin më se modeste dhe nuk ngjallnin aspak admirim. Udhëtarët evropianë vunë re se shtëpitë private të stambollit, me përjashtim të pallateve të dinjitetarëve dhe tregtarëve të pasur, janë struktura jo tërheqëse.

Në Stambollin mesjetar, kishte nga 30 mijë deri në 40 mijë ndërtesa - ndërtesa banimi, ndërmarrje tregtare dhe artizanale. Shumica dërrmuese e këtyre ishin shtëpi prej druri njëkatëshe. Sidoqoftë, në gjysmën e dytë të shekujve XV-XVII. në kryeqytetin osman, u ngritën shumë ndërtesa, të cilat u bënë shembuj të arkitekturës osmane. Këto ishin katedrale dhe xhami të vogla, shkolla të shumta fetare myslimane - medrese, manastire dervish - teqe, karvansera, ndërtesa të tregjeve dhe institucione të ndryshme bamirëse myslimane, pallate të Sulltanit dhe fisnikëve të tij. Në vitet e para pas pushtimit të Kostandinopojës, u ndërtua pallati Eski Saray (Pallati i Vjetër), ku vendbanimi i Sulltan Mehmetit II ishte vendosur për 15 vjet.

Në 1466, në sheshin ku dikur ishte akropoli i lashtë i Bizantit, filloi ndërtimi i një vendbanimi të ri të Sulltanit, Topkapi. Ajo mbeti selia e sulltanëve osmanë deri në shekullin XIX. Ndërtimi i ndërtesave të pallateve në territorin e Topkapi vazhdoi në shekujt 16-18. Bukuria kryesore e kompleksit të pallateve Topkapi u dha nga vendndodhja e tij: ajo ishte e vendosur në një kodër të lartë, fjalë për fjalë e varur mbi ujërat e Detit të Marmara, ishte zbukuruar me kopshte të bukura.

Xhamitë dhe mauzoleumet, ndërtesat e pallateve dhe ansamblet, medresetë dhe teqja nuk ishin vetëm shembuj të arkitekturës osmane. Shumë prej tyre janë bërë monumente të arteve të aplikuara mesjetare turke. Mjeshtrat e përpunimit artistik të gurit dhe mermerit, drurit dhe metaleve, kockave dhe lëkurës morën pjesë në dekorimin e jashtëm të ndërtesave, por veçanërisht në brendësinë e tyre. Gdhendjet më të bukura zbukuruan dyert prej druri të xhamive të pasura dhe ndërtesave të pallateve. Puna e mahnitshme e paneleve me pllaka dhe dritareve të ngjyrosura me xham, të bëra me shkathtësi prej kandele bronzi, qilima të famshëm nga qyteti i Azisë së Vogël Ushak - e gjithë kjo ishte dëshmi e talentit dhe zellit të shumë zejtarëve pa emër që krijuan shembuj të mirëfilltë të artit të aplikuar mesjetar. Në shumë vende në Stamboll, u ndërtuan burime, ndërtimi i të cilave u konsiderua nga myslimanët, të cilët e vlerësonin shumë ujin, si një vepër hyjnore.

Banjat e famshme turke, së bashku me ndërtesat fetare myslimane, i dhanë Stambollit një pamje unike. "Pas xhamive," vuri në dukje një nga udhëtarët, "objektet e para që goditën një vizitor në një qytet turk ishin ndërtesa të mbuluara me kupola plumbi, në të cilat vrima me xhami konveks u bënë në modelin e tabelave të kontrollit. Këto janë gama, ose banjot publike... Ato i përkasin veprat me te mira arkitekturë në Turqi, dhe nuk ka asnjë qytet, aq keq dhe bosh, ku nuk ka banja publike, të hapura nga katër në mëngjes deri në tetë në mbrëmje. Ka deri në treqind prej tyre në Kostandinopojë. "

Banjat në Stamboll, si në të gjitha qytetet turke, ishin gjithashtu një vend pushimi dhe takimi për banorët, diçka si një klub, ku pas larjes mund të kalosh shumë orë në biseda mbi një filxhan kafeje tradicionale.

Ashtu si banjat, tregjet ishin pjesë përbërëse e kryeqytetit turk. Kishte shumë tregje në Stamboll, kryesisht të mbuluara. Kishte tregje që shisnin miell, mish dhe peshk, perime dhe fruta, lesh dhe pëlhura. Kishte edhe një të veçantë

E re në faqe

>

Më popullorja