O. ANDREY: Nikolay, para së gjithash, faleminderit shumë për këtë formulim. Ju thatë se do të kishte të bënte me pozicionin tim dhe nuk e quajtët menjëherë "pozicioni i Kishës Ortodokse Ruse".
A e thashë atë saktë?
O. ANDREY: Mjaft e drejtë.
E dini, e thashë këtë, për të qenë i sinqertë, pa hezitim, automatikisht. Sepse jam mësuar me faktin se ashtu siç shpreh opinionin tim në ajër, mysafirët e mi kanë tendencë të shprehin mendimin e tyre.
Zoti ANDREW: E dini, pasi për ne të gjithë kinezët janë njësoj, në të njëjtën mënyrë, për njerëzit që nuk janë njerëz të kishës, të gjithë ata që janë veshur me një kaskë të zezë gjithashtu duket se janë i njëjti person, dhe kisha paraqitet si një lloj kazermash në të cilën vetëm një mendim i caktuar kolektiv i përbashkët. Kjo nuk është plotësisht e vërtetë, dhe unë nuk kam autoritet të përfaqësoj Patriarkanën e Moskës, pozicionin e saj zyrtar. Unë po flas për një përvojë të mendimit tim, jetës, përshtypjeve. Dhe jam i kënaqur që më së shpeshti përkon me pozicionin e Patriarkut, por për mua kjo është një arsye për gëzim, dhe jo përmbushje e një detyre partie.
Kur më bëhet pyetja: "Si arrin të punosh për kaq shumë vite në televizionin shtetëror rus dhe akoma pretendon se po shpreh mendimin tënd?" - Unë përgjigjem në të njëjtën mënyrë si ju u përgjigjët tani, se unë gjithmonë shpreh mendimin tim, por jam i kënaqur që deri më tani, në shumicën e rasteve themelore, mendimi im përkoi me mendimin e kanalit në të cilin punoj.
O. ANDREY: Çfarë vlere ka për këtë kanal.
Ju nuk keni autoritet të flisni në emër të Kishës Ortodokse Ruse. Dhe sa i gjerë është autoriteti juaj për sa i përket shprehjes së pozicionit tuaj, nëse është në kundërshtim me pozicionin e Kishës Ortodokse Ruse?
At ANDREW: Patriarku e shpreh këtë në atë mënyrë që norma e disiplinës në kishë të jetë si më poshtë: nëse Patriarku ka shprehur qëndrimin e tij qartë dhe saktësisht për një çështje të caktuar, dhe prifti nuk pajtohet me të, prifti nuk është i detyruar të mbështesë këtë pozicion, por të paktën le të respektojë rregullat, siç thonë ata, thonë në një gjuhë laike, etikën e korporatës dhe nuk kundërshton. Thuaj, cila është etika në qeveri? Ministri ka të drejtë të kritikojë veprimet e presidentit, por së pari vendosni letrën tuaj të dorëheqjes në tryezë, dhe pastaj, ju lutem, kritikoni. Diçka e ngjashme këtu. Kjo do të thotë, ne nuk jemi të detyruar të duartrokasim bubullimë, nuk jemi të detyruar të kemi "miratime" të vazhdueshme, por të paktën nëse shprehet një pozicion, përpiquni të përmbaheni nga kritikat ndaj tij.
Por a mund të thoni, pa kritikuar, se pozicioni i Patriarkut, pozicioni zyrtar i Kishës Ortodokse Ruse nuk korrespondon me pozicionin tuaj, apo do të jetë tashmë i gabuar?
O. ANDREY: Ka pasur raste të tilla. Për shembull, jam i shqetësuar për tendencën që është shfaqur në politikën tonë të personelit të kishës vitet e fundit, kur peshkopët famullitar janë vendosur në vendet e tyre. Kjo është një praktikë e vjetër, shekullore në kishën tonë. Por ju shihni, të themi, në shekullin XIX, një peshkop famullitar është një peshkop ndihmës, ai nuk ka fuqi në dioqezë, por ai mund të kryejë disa funksione përfaqësuese në mënyrë që peshkopi në pushtet të mos shpërqendrohet nga asnjë prezantim, bankete, shenjtërime , për të vendosur cilat pyetje të thjeshta. Kështu që në shekullin XIX, Sinodi dhe perandori ishin akoma të vendosur, gjetën një mësues interesant në seminar, metropolitane ose krahinore, ai lëvizi shkalle karriere, ishte abati, arkimandriti, rektor i seminarit, dhe nëse e tregonte veten mirë, i rekomandohej të bëhej peshkop famullitar, dhe nëse ishte mirë atje për disa vjet, ai u bë sundues në një zonë. Cfare po ndodh sot? Sot një kandidat për famullitar nuk gjendet nga organi qendror, jo nga perandori, as nga Sinodi, por nga peshkopi vendas në mesin e tij. Dhe ai zgjedh sipas madhësisë së tij. Kjo është, personi me të cilin do të jetë i përshtatshëm për mua të punoj. Dhe pastaj herët a vonë ai do të bëhet një peshkop i pavarur gjithsesi. Dhe tani ka tashmë disa raste të tilla, kur njerëzit pa arsim bazë teologjik, por thjesht nën -dhjakë të mirë në provinca, u bënë peshkopë famullitar. Unë besoj se, në parim, kjo është për të ardhmen. jeta kishtare mund të krijojë një problem. Kam folur për këtë në radion ortodokse "Radonezh", kështu që nuk kam frikë ta them tani. Por ky është thjesht pozicioni im personal. Mund të ndodhë që thjesht nuk i njoh mirë këta njerëz, ndoshta Patriarku ka vërtet shumë më tepër informacion dhe anëtarët e Sinodit sesa unë.
Pra, Atë Andrey, cili është pozicioni juaj për mësimin e bazave të Ortodoksisë në shkollat e mesme ruse?
At ANDREW: Themelet e Ortodoksisë janë të njëjta me Ligjin e Zotit. Korniza brenda së cilës kjo lëndë mund të mësohet në një shkollë laike shtetërore është e përshkruar qartë në ligjin për lirinë e ndërgjegjes: sipas deklaratave të prindërve, në formën e shprehjes vullnetare të vullnetit, sipas dëshirës, jashtë orarit kryesor të klasave, mësuesit të cilët janë të autorizuar nga organizatat fetare dhe programi i kursit të tyre duhet të bihet dakord me autoritetet lokale. Ky është Ligji i Zotit, domethënë saktësisht mësimi i Ortodoksisë, si dhe, të themi, mësimi i Islamit ose ndonjë feje tjetër. Dhe në fakt, këtu nuk ka diskutime; në mësimin e kësaj lënde, marrëdhëniet tona me autoritetet lokale dhe me Ministrinë Federale të Arsimit janë mjaft të qarta.
Ekziston një projekt që është diskutuar në shoqëri gjatë pesë viteve të fundit - bazat Kultura ortodokse... Jo themelet e Ortodoksisë, por themelet e kulturës ortodokse. Kjo nuk është një fjalë e Ortodoksisë, kjo është një fjalë për Ortodoksinë. Kjo është një disiplinë kulturore. Në përgjithësi, ligji nuk thotë asgjë për mësimin e saj. Nuk ka asnjë ligj federal që do të rregullojë se sa matematikë mësohet në cilat shkolla, sa për t'i njohur fëmijët me kulturën e Rilindjes, për shembull. Kjo është zgjedhja e çdo shkolle. Tani, nëse do të isha drejtor, do të vendosja në këtë mënyrë: Unë kam tre historianë në shkollë, por njëri prej tyre është thjesht i dashuruar, ai është një ekspert i Rilindjes. Dhe unë do të thoja: ju e dini se çfarë, për atë që është aq e dashur për ju, thoni më shumë, do të gjej një mundësi dhe brenda kornizës së përbërësit shkollor do t'ju jap më shumë orë për të treguar më shumë për Bakhtin dhe Batkin, për Gorfunkel, për veprat e tyre dhe për burimet parësore ... Ekziston një përbërës federal i arsimit, ka një komponent rajonal dhe shkollor. 70 përqind është përbërësi federal, 15 përqind e orëve janë në diskrecionin e rajonit (historia lokale, disa lëndë lokale) dhe 15 përqind e orëve akademike në shkollë - secila shkollë mund të vendosë se çfarë personi do të kanë dhe specializimin e tij. Këtu, brenda kuadrit të këtyre orëve, është e mundur një manovër. Nëse kjo është një bisedë për kulturën e Ortodoksisë, do të thotë si më poshtë. Kultura e Ortodoksisë është, ju lutem, ju mund të flisni për lutjen "Ave Maria", dhe për lutjen "Ati ynë", dhe për Lumturitë. Ju mund t'i kërkoni fëmijëve t'i dinë këto lutje përmendësh. Por ju nuk mund të kërkoni që ata të luten.
Një linjë shumë e mirë.
O. ANDREY: Unë do t'ju tregoj për veten time. Kam studiuar Besimin për herë të parë, duke u përgatitur për provimin në ateizmin shkencor në Universitetin Shtetëror të Moskës. Kjo do të thotë, ata kërkuan njohurinë e tij për mua, se si duhet ta kisha njohur rrugën e tetëfishtë të shpëtimit në Budizëm, formën e rrëfimit dhe pranimit të Islamit, etj. Por kjo nuk do të thotë që unë duhet ta rrëfej, veçanërisht gjatë studimit në Universitetin Shtetëror të Moskës ose mësimdhënies atje. Linja, natyrisht, është shumë e hollë. Mundohuni të shpjegoni logjikën e brendshme të mitit. Si, të themi, në mësimet e letërsisë shpjegohet logjika e brendshme e botës së Dostojevskit, por ekziston një kozmos krejtësisht i ndryshëm i Leo Tolstoy, dhe ai ka logjikën e tij organike. Këto janë botë të ndryshme, por një mësues inteligjent duhet të përpiqet të kuptojë dhe, ndoshta edhe për disa mësime, t'i bëjë fëmijët banorë të botës së Dostojevskit, banorë të botës së Tolstoit, banorë të botës së Tyutchev, Mayakovsky. Këto janë botë të ndryshme, secila prej tyre është organike në mënyrën e vet, tragjike, por tmerrësisht interesante.
Pushkin do të ishte mirë për një fillim.
O. ANDREY: Pushkin, natyrisht. Kështu që unë mendoj se ata mësues që arrijnë në këtë arrijnë t'i bëjnë fëmijët të dashurohen me Yesenin, dhe Mayakovsky, dhe Tyutchev, dhe Tsvetaeva ...
Ajo që është e vërtetë, sepse secila prej tyre është e shkëlqyeshme, secila prej tyre është e bukur, interesante, e ndritshme dhe nuk ka nevojë të kundërshtosh njërën me tjetrën.
O. ANDREY: Sigurisht. Unë mendoj se një mësues i tillë, ai do të jetë në gjendje të gjejë një intonacion në të cilin mund të flitet për Ortodoksinë, dhe në të njëjtën kohë të mos shpërndahen fëmijët në bazën fetare të Ortodoksisë, duke shpjeguar, duke mos provuar se në këtë simbol, në këtë ikonë , në këtë rit, kjo dogmë ka një logjikë të brendshme. Se Ortodoksia nuk është një koleksion i disa absurditeteve të çuditshme, por nga jashtë, natyrisht, duket si një fosil, një dinosaur, një grumbull absurditetesh. Këtu mund të shpjegojmë se ka një lloj logjike atje, kuptimet e saj janë mjaft njerëzore. Dhe pastaj të jeni në gjendje t'i rezistoni dhe të mos u përgjigjeni pyetjeve të fëmijëve. Sepse fëmijët, natyrisht, do të bëjnë pyetje: Maria Ivanovna, si mund të lutem? Dhe tani ju duhet të jeni në gjendje të thoni: më falni, kjo është jashtë kursit tonë, nëse dëshironi, qëndroni në pushim.
Dhe këtu kam dy pyetje për ju. Së pari. Ne po flasim për Ortodoksinë. A kanë të drejtë fetë e tjera botërore të këmbëngulin ...?
O. ANDREY: Absolutisht e drejtë. Për më tepër, ne vetë duam që të jetë kështu. Ju siguroj, në çdo derë, një derë laike, dhe aq më tepër një derë shtetërore, në të cilën Prift ortodoks, ne duam të ndiqemi nga përfaqësues të feve tradicionale të Rusisë sonë, federatës sonë. Unë besoj se do të ishte shumë mirë të shkruani një numër tekstesh të mbushura me kaseta, domethënë që ato të përmbajnë një pjesë të caktuar universale njerëzore, studime fetare, ato shkencore, por më tej në çdo rajon të Rusisë apo edhe në çdo shkollë, sepse mund të ketë një shkollë tatar në Moskë dhe me siguri ka, bazuar në karakteristikat e kësaj klase, mësuesi, shkolla, prindërit zgjedhin përbërësin rrëfimtar. E para, të themi, dy të tretat e tekstit mësimor janë të zakonshme për të gjithë vendin, për të gjithë shkollën, ky është një libër shkollor i etikës, për shembull, ose studime kulturore, por më tej, ai tashmë po mbushet, në varësi të asaj që është më afër për këtë auditor, i cili tani është këtu, para meje, për këta fëmijë, në gjuhën e kulturës së tyre, në mënyrë që ata të mos jenë të huaj në atdheun e tyre. Atdhe i vogël, por edhe atdhe i madh.
Kjo do të thotë, nuk ka dëshirë nga ana juaj për të "monopolizuar" kokën e fëmijës.
O. ANDREY: Në asnjë mënyrë. Për më tepër, ata zakonisht kundërshtojnë: çfarë nëse muslimanët në republikat e tyre prezantojnë studimin e themeleve të kulturës islame? Kështu që unë do të jem i pari. Nëse do të jetoja në Kazan dhe do të mësoja se Shaimiev futi mësime të tilla - themelet e kulturës islame - në shkollat në Kazan, unë do t'i porosisja fëmijët e mi pa dështuar: ju nuk duhet vetëm të ecni - ju duhet të jeni studentë të shkëlqyer. Nëse doni të jetoni këtu, në Kazan, nuk doni të largoheni nga këtu, duhet të dini se si fqinjët tuaj dhe miqtë tuaj e shohin botën përmes syve të tyre.
Cili është thelbi i mosmarrëveshjeve tuaja me Ministrinë e Arsimit në çështjen e mësimit të bazave të kulturës ortodokse në shkollat e mesme ruse?
O. ANDREW: Unë akuzoj Ministrinë Federale të Arsimit si dembel. Ata duan të shkojnë në rrugën më të lehtë: vetëm për ta mbajtur këtë lloj projekti jashtë shkollës. Ne kemi të njëjtin kuptim të kompleksitetit. Por vetëm unë besoj se prania e një problemi nuk është një arsye për mbylljen e fushës së problemit, por për një qëndrim më të vëmendshëm ndaj tij. Ministria e Arsimit nuk duhet të rezistojë, të mos bllokojë digën, e cila me shumë mundësi do të fshihet gjithsesi, sepse shumica e prindërve duan të kenë një lëndë të tillë, por është e nevojshme të krijohet një sistem kontrolli mbi tekstet shkollore mbi këtë lëndë, mbi kursin e mësimdhënies, mbi trajnimin e mësuesve.
Ku janë dallimet tona? Ministria e Arsimit ka frikë mjaft legjitime dhe reale, mjerisht, që nën maskën e kulturologjisë, predikimi fetar në fakt do të kryhet drejtpërdrejt. Dhe një numër i drejtë i teksteve shkollore mbi bazat e kulturës ortodokse që kam parë, në fakt, nuk janë as libra të maskuar të Ligjit të Zotit. Kjo do të thotë, ka thirrje të drejtpërdrejta për fëmijët: çfarë do të bënit në vend të një shenjtori të tillë? si e festuat Krishtlindjen çfarë do të bëni para Pashkëve? .. Sigurisht, kjo është e papranueshme për një temë kulturore. Pra ministria, nëse njeh ekzistencën e kësaj lënde, do të ketë të drejtë të licencojë si mësuesit ashtu edhe tekstet shkollore dhe të kryejë kontrolle vendore. Më duket se kjo është rruga për të shkuar - për të edukuar mësuesit, dhe jo vetëm për ta ndërprerë këtë lëndë.
ASPEKTET Pozitivë të arsimit ortodoks në shkollë
Edukimi moral i nxënësve të shkollës në shoqërinë moderne po fiton një karakter problematik, shembujt e imoralitetit të adoleshentëve po bëhen gjithnjë e më shumë objekt diskutimi, me qëndrueshmëri të tmerrshme që shfaqen në media. Edukimi ortodoks i fëmijëve ndihmon në zgjidhjen e shumë prej çështjeve me të cilat përballen prindërit dhe mësuesit. Disa aspekte pozitive të përvojës pedagogjike të kolektivit të "Shkollës Retro" private, e cila ka edukuar studentët në traditat ortodokse për më shumë se 25 vjet, konfirmojnë efektivitetin e kësaj metode.
Para së gjithash, edukimi shpirtëror dhe moral në shkollën ortodokse bazohet në ligjin ungjillor të dashurisë, nga i cili rrjedh rregull i pergjithshem që kanë të bëjnë me fqinjët: "mos i bëj tjetrit atë që nuk e dëshiron për veten tënde". Kur lindin mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje, kujtimi i këtij rregulli shpesh bëhet një argument bindës për t'i dhënë fund konfliktit. Pa predikime të bezdisshme, gjithçka bëhet e kuptueshme, e qartë, dhe kjo është menjëherë e dukshme nga reagimi i fëmijëve dhe sjellja e tyre e mëtejshme.
Njeriu është i pajisur me arsye, ndjenja dhe vullnet i lirë... Ai vetë përcakton se si duhet të veprojë në situata të ndryshme të jetës, por gjithashtu do të duhet të jetë vetë përgjegjës për veprimet e tij. Nxënësit e shkollës "Retro" kuptojnë se vetëm ndjenjat dhe dëshirat e mira nuk janë të mjaftueshme, ata duhet të bëjnë vepra të mira, prandaj ata marrin pjesë në shumë ngjarje bamirësie të mbajtura nga shkolla dhe organizatat e tjera publike.
Njohja e urdhërimeve të Ligjit të Zotit pa dyshim luan një rol pozitiv në perceptimin e fëmijëve për realitetin përreth tyre. Për shembull, diskutimi në klasë i përbërësit ortodoks të urdhërimit të pestë ("Ndero babanë dhe nënën tënde") jo vetëm që bashkon familjen, duke i mësuar ata të respektojnë pleqtë, por gjithashtu rrit fëmijët në frymën e atdhedashurisë. Duke gjurmuar lidhjen e kohëve, duke reflektuar mbi humbjet dhe arritjet, humbjet dhe fitoret e gjeneratave të mëparshme, nxënësit e shkollës shikojnë të kaluarën e familjeve të tyre, duke iu drejtuar pleqve të tyre, ata mësojnë se si familja e tyre përjetoi vështirësitë historike që ranë në njerëz të tërë. Duke kuptuar lidhjen e familjes së tyre me historinë e vendit, nxënësit e shkollës ndiejnë një ndjenjë uniteti, e perceptojnë veten si pjesë e njerëzve, e cila mbështetet nga tregime jo vetëm për shfrytëzimet ushtarake, por edhe për shfrytëzimet shpirtërore të shenjtorëve që shkëlqeu në tokën ruse. Mitropoliti Gjon i Shën Petersburg dhe Ladoga besonte se "populli është një unitet, i vulosur nga veprat e përulura të shenjtorëve rusë dhe gjaku abuziv i luftëtarëve rusë".
Një aspekt tjetër pozitiv i edukimit ortodoks të studentëve është njohja me vlerat kulturore universale njerëzore, kur veprat e pikturës, skulpturës, letërsisë mbi temat biblike bëhen të arritshme, të kuptueshme dhe interesante për nxënësit e shkollës, duke pasuruar dhe zhvilluar botën e tyre të brendshme.
Raport i Peshkopit të Stavropol dhe Vladikavkaz Theophanes
Ortodoksia është e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja e gjallë e popullit rus. Ajo përfaqësohet në çdo qelizë të jetës, në imazhet e bijve më të mirë të popullit tonë: shpirtërore dhe burra shteti, mendimtarë dhe krijues, luftëtarë dhe punëtorë të zakonshëm.
Ortodoksia është një histori e gjallë dhe e vërtetë e gjallë e popullit rus, është kultura dhe jeta moderne, filozofia dhe botëkuptimi, etika dhe estetika, edukimi dhe edukimi. Prandaj, të heqësh një person rus nga Ortodoksia do të thotë ta heqësh atë historinë e vet, rrënjët dhe toka e tij, d.m.th. thjesht vriteni atë. Kështu, kthimi në Ortodoksinë është kushti kryesor për shpëtimin e popullit rus. Për ta bërë këtë, ne duhet të ofrojmë çdo mundësi që çdo person t'i kthehet besimit, dhe mbi të gjitha, fëmijëve. Shtë e nevojshme që lidhja midis besimit dhe jetës të formohet që në foshnjëri, në mënyrë që fëmija të mësojë të motivojë sjelljen e tij me besimin e krishterë, i cili jep forcë shpirtërore. Prandaj, është detyra e Kishës të bëjë të vërteta doktrinore të gjalla në sytë e njerëzve.
Kjo detyrë mund të arrihet përmes politikave publike, forcimit të familjes tradicionale dhe arsimit.
Necessaryshtë e nevojshme të kthehet ortodoksia, nëse jo si shtet, atëherë, sipas të paktën si ideologji shoqërore. Kuptimi i saj si një ide themelore që do të kuptohet dhe pranohet nga shumica e shoqërisë. Me ndihmën e tij, do të jetë e mundur të dëboni nga ndërgjegjja e rusëve ideologjitë-mitet e përhapura: materializëm pa zot, konsumizëm pa shpirt me pluralizëm indiferent dhe kozmizëm të rrezikshëm shpirtërisht me panteizëm.
Sot, thirrjet për kërkimin e një ideje të përbashkët, një pikë referimi të thellë, një ideal universalisht të rëndësishëm dëgjohen gjithnjë e më me ngulm. Të gjithë tani e kuptojnë se është e pamundur të organizosh përsëri jetën e njerëzve, dhe aq më tepër edukimin dhe edukimin e të rinjve, pa një bërthamë shpirtërore, pa një ide që bashkon dhe frymëzon njerëzit. Disa njerëz mendojnë se një ide e tillë kombëtare mund të shpiket dhe futet tek njerëzit. Por historia e shekullit të 20 -të na tregoi në mënyrë bindëse se idetë e shpikura kombëtare më së shpeshti rezultojnë të jenë të gabuara, të rreme dhe madje duke marrë në zotërim njerëzit për një kohë të shkurtër ta çojë gjithmonë në katastrofë.
Një ide e tillë duhet të piqet në trashësinë e ndërgjegjes së njerëzve, të pasqyrojë aspiratat e thella të miliona njerëzve. Nëse parakushtet e tij nuk formohen në thellësitë e shoqërisë, atëherë asnjë përpjekje strukturat shtetërore, teoricienët dhe ideologët nuk do të japin rezultate të besueshme.
Rrënjët e kolapsit civilizues modern qëndrojnë në pamjen e ndryshuar të botës që është zhvilluar në epokën e kohëve moderne. Me këtë kuptim, Zoti mbetet në filozofi dhe në pedagogji, por në një kapacitet tjetër. Ai, në fakt, nxirret nga kllapat e kësaj bote, në të cilën njeriu bëhet pronar, i pajisur tani me fuqi krijuese.
Ne duhet të luftojmë idenë e antropocentrizmit në emër të vendosjes së parimit të teocentrizmit në jetën tonë, sepse fokusi i qenies sonë nuk është njeriu tokësor, por Zoti i përjetshëm.
Quiteshtë fare e qartë se detyra më e rëndësishme në këtë rrugë është edukimi dhe edukimi i fëmijëve dhe të rinjve, ata që duhet të marrin vlera shekullore nga ne jeta popullore.
Nëse nuk e përballojmë këtë problem, atëherë asnjë program ekonomik dhe politik nuk do të ndryshojë asgjë për mirë. Ata, ashtu siç kanë bërë deri më tani, do të çoroditen dhe mbyten nga imoraliteti, dëshira egoiste për fitim me çdo mjet.
Ortodoksia e kupton lirinë e vërtetë si liri nga mëkati. Kjo nënkupton vetëpërmbajtjen vullnetare të një personi, duke e bërë atë një lloj sakrifice, duke i imponuar vetes në emër të shpëtimit disa lidhje shpirtërore dhe morale. Standardi liberal, megjithatë, pohon të kundërtën: heqja nga qenia e dikujt e çdo gjëje që kufizon, kufizon, nuk lejon, sepse ideja e lirisë është për të një idhull mbi të gjitha besimi në Zot. Drejtimi që ata tani po përpiqen t'i japin sistemit të edukimit laik nga kopshti në gjimnaz, fokusohet në formimin dhe miratimin e këtij standardi të veçantë liberal të lirisë së njeriut.
Kjo është arsyeja pse ne duhet të përcaktojmë qartë qëllimin e edukimit, duke identifikuar shkakun themelor që gjeneron të gjitha pasojat që janë të dëmshme për jetën dhe shpëtimin tonë, duke dëshmuar për çmendurinë e ekzistencës së një personi jashtë besimit si normë. qënie njerëzore, edukojmë një person në standardet tona, ortodokse. Edukimi fetar i rrënjosur në Traditën Ortodokse duhet të orientohet drejt formimit të këtyre standardeve, duke përfshirë qëndrimet ideologjike të individit.
Fëmijët mund të mësohen në mënyra të ndryshme. Fatkeqësisht, shpesh, metoda më e zakonshme është të gjitha llojet e ndalimeve - për këtë apo atë rroba, hobi të caktuara, interesa. Sigurisht, metodat kufizuese, mbrojtëse duhet të jenë të pranishme së bashku me të tjerët në procesin e formimit të personalitetit. Por përvoja tregon se kjo rrugë është më pak produktive dhe më e mbushur me një përgjigje nga negativizmi i fëmijërisë dhe adoleshencës. Ndalimet e pamenduara natyrisht provokojnë një tendencë kokëfortë për të vepruar në kundërshtim. Po aq i gabuar është pohimi në mendjen e një personi të një ideali pozitiv me metodën e goditjes në të vërtetat e zakonshme, ashtu siç u bë në kohët sovjetike. Por jeta gjithmonë revoltohet kundër skemës dhe gjithmonë fiton.
Problemi qëndron në faktin se programimi i sjelljes së njerëzve me anë të klisheve të gatshme dhe të imponuara nga jashtë botëkuptimi është i pamundur në parim. Një person ekziston njëkohësisht në situata të ndryshme të përditshme që nuk përshtaten në asnjë skemë, të cilat, për shkak të kësaj, rezultojnë të padobishme për të. Mënyra për të dalë nga kjo situatë është që ta vendosim atë në konceptin e një standardi. Sepse nëse një person është rritur në një sistem të caktuar vlerash, atëherë në momentin e ndonjë zgjedhjeje, dhe madje edhe më fatale, për shkak të edukimit të marrë, ai do të jetë në gjendje të marrë vendimin e duhur.
Kështu, detyra e përfshirjes së elementeve të edukimit fetar në arsimin laik shihet në formimin e një standardi jetese, një sistem të caktuar vlerash që paracaktojnë sjelljen e një personi në rrethana të ndryshme dhe e bëjnë motivimin e krishterë të veprimeve dhe vendimeve urgjente për të. Përmes edukimit fetar në një mënyrë jetese ortodokse - kjo duhet të jetë strategjia e pedagogjisë moderne ortodokse.
Nuk ka jetë të njerëzve pa besim në Zot. Besimi është shpirti i njerëzve.
Por a ka vend për të në legjislacionin aktual?
Ligji për arsimin thotë se arsimi në vendin tonë duhet të ketë një "karakter laik", se "Me kërkesë të prindërve ose personave që i zëvendësojnë ata, me pëlqimin e fëmijëve që studiojnë në institucionet arsimore shtetërore dhe komunale, administrata e këtyre institucioneve në marrëveshje me autoritetet përkatëse pushteti vendor i jep një organizate fetare mundësinë për të edukuar fëmijët rreth fesë jashtë saj program arsimor: (Neni 5, Klauzola 4). I gjithë sistemi ynë arsimor, i nënshtruar inercisë së viteve të mëparshme, e percepton këtë ligj si një pohim të arsimit ateist në shkollat publike.
"Sekular" nuk do të thotë ateist, dhe për këtë arsye jo klerikal. Të gjitha rrëfyese shkollat e arsimit të përgjithshëm para revolucionit në Rusi, dhe tani jashtë vendit, si shkollat e mesme moderne ortodokse, ata dhanë dhe po japin një arsim krejtësisht laik.
Interpretimi i "natyrës laike" të arsimit si ateist nuk bazohet në shkronjën ose thelbin e ligjit, por në një mungesë të plotë të të kuptuarit se një qasje tjetër krejtësisht legjitime ndaj këtij problemi është e mundur. Teachingshtë e nevojshme të përdoret komponenti rajonal 20% i paraqitur sipas gjykimit të autoriteteve vendore për mësimin e lëndëve me orientim fetar, mësimin e lëndëve themelore humanitare në atë mënyrë që të japin një përshkrim objektivisht shkencor dhe jo të njëanshëm-ateist të vendit dhe rëndësia e fesë në histori dhe kulturë.
Ateizmi, madje as militant - agresiv, nuk është një lloj njohurie objektivisht mbi -fetare progresive. Justshtë vetëm një nga botëkuptimet që nuk shpreh pikëpamjet e shumicës së popullsisë së botës dhe nuk ka ndonjë vërtetim shkencor.
Në një vend ku më shumë se gjysma e popullsisë deklarohet si besimtare, nuk ka bazë të arsyeshme që ateizmi të dominojë arsimin dhe edukimin.
Ateizmi, duke mohuar ekzistencën ontologjike të së mirës dhe së keqes, nuk është i aftë të vërtetojë logjikisht në mënyrë të qëndrueshme domosdoshmërinë dhe detyrimin e moralit.
Sot Ortodoksia është mbështetja kryesore shpirtërore dhe morale e një pjese shumë të madhe të popullsisë ruse të vendit tonë. Prandaj, do të ishte e drejtë të përfshihen disiplina me orientim fetar në rrjet lëndët e detyrueshme mbi parimin e një alternative të barabartë. Prindërit që duan t'i edukojnë fëmijët e tyre si ateistë mund të zgjedhin, për shembull, "Bazat e Moralit" në vend të "Bazave të Kulturës Ortodokse".
Sistemi i edukimit dhe edukimit ortodoks në Rusi po formohet sot në përputhje me parimet dhe drejtimet e mëposhtme.
Para së gjithash, filloi zhvillimi i potencialit shpirtëror dhe moral. njohuri humanitare, me përfshirjen e përbërësve fetarë në përmbajtjen e tij. Po krijohet një sistem edukimi shpirtëror dhe moral, i bazuar në traditat humaniste dhe fetare.
Sot tashmë mund të themi se mundësia e marrjes së arsimit fetar sigurohet në përputhje me besimet dhe me kërkesë të fëmijëve dhe prindërve, si shtesë, sipas dëshirës. Po krijohet një mbështetje softuerike dhe shkencore-metodologjike për mësimin e disiplinave shpirtërore dhe morale. Në këtë drejtim, koordinimi i aktiviteteve të institucioneve arsimore dhe organizatave fetare kryhet në çështje me interes të ndërsjellë.
Një hap i madh përpara është përfshirja e Teologjisë në numrin e drejtimeve arsimore të lejuara nga Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Federatës Ruse në universitetet shtetërore.
Duke ngritur autoritetin e shkencës së krishterë, dhe, rrjedhimisht, edukimin dhe edukimin e krishterë, ne mund të punojmë në kthimin e njerëzve tanë në një jetë morale, në normat e moralit të krishterë. Për më tepër, këto masa do të ndihmojnë në përjashtimin e fakteve të tmerrshme të aktiviteteve arsimore antishtetërore të sektarizmit, i cili po bëhet një katastrofë e vërtetë shtetërore.
Kjo kërkon bashkimin e të gjitha forcave, përfshirë arsimin më autoritar dhe strukturat shkencore- RAS, RAO, Universiteti Shtetëror i Moskës, Ministria e Arsimit dhe Shkencës, institucionet arsimore të Patriarkanës së Moskës, për të kryer punë të frytshme, përfshirë promovimin:
Shkëmbimi i informacionit dhe transferimi i përvojës në aktivitetet arsimore;
Kuptimi objektiv interpretim i plotë aktet legjislative;
Kryerja e një analize të përvojës ekzistuese dhe shqyrtimi i çështjes së hapjes së një drejtimi arsimor dhe specialiteti të teologjisë ortodokse.
Përgatitja dhe harmonizimi i standardeve në Teologji dhe disiplina të tjera humanitare, në përbërjen e tyre që korrespondojnë me arsimin tradicional të lartë teologjik, të pajtuar me normat ekzistuese(prania e disiplinave të detyrueshme, numri i përgjithshëm i orëve dhe orëve për lëndë) të organizatës dhe
funksionimin e Shoqatës Arsimore dhe Metodologjike për
drejtimi polikonfesional dhe specialiteti Teologji;
Studimi dhe zbatimi i përvojës tradicionale dhe moderne të aktiviteteve arsimore, duke nënkuptuar një fetar
botëkuptim dhe synon marrjen e një arsimi laik;
Ndërveprimi në baza bilaterale në çështjet e botimit të literaturës arsimore, zhvillimin dhe zbatimin e kurrikulave dhe materialeve të tjera, kryerjen e aktiviteteve të ndryshme në këtë fushë
arsim dhe ekspertizë në lidhje me librat e botuar;
Përfshirja në shkrimin e programeve dhe mjeteve mësimore mbi lëndët themelore humanitare të specialistëve profesionistë nga rrëfimet formuese të kulturës, të afta për të dhënë një përshkrim objektiv shkencor të vendit dhe rëndësisë së fesë në histori dhe kulturë.
Tashmë ka ndryshime të rëndësishme në ndërgjegjen e njerëzve, zyrtarëve qeveritarë, punonjësve të ministrive dhe departamenteve.
Në Dioqezat Stavropol dhe Vladikavkaz, po kryhet punë aktive në fushën e edukimit ortodoks dhe edukimit shpirtëror dhe moral të fëmijëve dhe të rinjve. Kjo punë përfshin si përmirësimin e nivelit dytësor ashtu edhe atë arsimi i lartë(prezantimi i lëndës "Bazat e kulturës ortodokse"), dhe një sistem masash drejtuar familjes, fëmijëve mosha parashkollore; futja e përmbajtjes shpirtërore dhe morale në fushën e arsimit shtesë, kulturës, kujdesit shëndetësor, mbrojtjen sociale, pune shoqatat publike me adoleshentët dhe të rinjtë, aktivitetet e agjencive të zbatimit të ligjit.
Në Dioqezë, po merren masa për të përmirësuar kualifikimet e mësuesve, përfshirë jo vetëm mbajtjen e konferencave arsimore shkencore dhe praktike, seminareve, tryezave të rrumbullakëta, por edhe organizimin e kurseve të trajnimit për mësuesit "Bazat e Kulturës Ortodokse".
Pas përfundimit të Marrëveshjes për Bashkëpunim midis Dioqezave Stavropol dhe Vladikavkaz dhe Ministrisë së Arsimit të Territorit të Stavropol të datës 16 maj 2002, u bë e mundur prezantimi i lëndës "Bazat
Kultura Ortodokse ”(kryesisht opsionale). Në bazë të kësaj Marrëveshjeje, tashmë janë lidhur më shumë se 30 Marrëveshje Bashkëpunimi dhe janë zhvilluar programe për veprime të përbashkëta të autoriteteve ekzekutive, organeve të Drejtorisë Arsimore dhe komisioneve për edukimin fetar dhe katekezën në të gjitha dekanatet e Dioqezës.
Por ka ende probleme shpirtërore që ende nuk mund të trajtohen.
Ndikimi i keq Mjedisi infiltron shkollat tona dhe shpesh perceptohet si një frut i lakmuar i ndaluar;
Ne kemi një mungesë të madhe mësuesish. Sukseset tona të jashtme tejkalojnë ato të brendshme - ato shpirtërore. Njerëz të mirë vijnë për të mësuar, shpesh besimtarë, por ata vetë janë neofitë: ata nuk kanë edukimin e duhur, shijen, nuk i kuptojnë detyrat e tyre, nuk dinë të edukojnë
fëmijët në jetën shpirtërore, kishtare, sepse ata vetë nuk e dinë se çfarë është jeta shpirtërore. Ata ngatërrojnë lirinë shpirtërore me demokracinë, udhëheqjen shpirtërore me larjen e trurit, etj.
Si të ndizni shpirtin e një fëmije me besim, në mënyrë që të mos bëhet një lloj gjendjeje e përditshme, por në mënyrë që zemra e fëmijës të ndizet? Si të bëhet? Zemra ndizet nga zemra si një qiri nga një qiri. Zakonisht kjo ndodh për shkak të një takimi me një besimtar të mrekullueshëm, një asket të besimit. Bukuria e një vepre heroike mund të magjepsë shpirtin e një fëmije, e mahnit atë. Nëse mësuesit tanë janë asketë të tillë, atëherë fëmijët do të jenë besimtarë. Nëse mësuesit tanë janë filistinë ortodoksë të thjeshtë, atëherë fëmijët tanë do të largohen nga Kisha, siç ndodhi, para revolucionit. Atëherë Ligji i Zotit u mësua kudo, por kjo nuk e pengoi një pjesë të madhe të njerëzve tanë të heqin dorë nga besimi sapo të ndodhë revolucioni.
Lëndët fetare nuk mund të mësohen në shkollë në të njëjtën mënyrë si lëndët e tjera, duhet të mbahet mend se objektivi kryesor- kjo është të kultivosh në shpirtin e një fëmije dëshirën për të qenë një asket i besimit, është e nevojshme të kultivosh tek ai dashurinë për Perëndinë, dashurinë për Kishën.
Duhet mbajtur mend mirë se edukimi nuk është vetëm ndërtim. Arsimi është afatgjatë Bashkëjetesë me femije
Kohët po ndryshojnë dhe arsimi laik, duke përjetuar një krizë të thellë, e kthen fytyrën drejt themeleve shpirtërore, tradicionale.
Përdorimi i besimit i nevojshëm për ringjalljen dhe prosperitetin e Rusisë është i mirënjohur. Ai përbëhet nga një korpus i atyre vlerave fillestare të moralit dhe jeta civile të cilat janë të njëjta si për Ungjillin ashtu edhe për kushtetutën e shtetit modern.
Dhe detyra kryesore e periudhës moderne është të afirmojë pa dyshim këto vlera morale dhe qytetare në shkollat tona. Për më tepër, për t'i vënë ata në qendër të arsimit, pasi e ardhmja e Atdheut varet kryesisht nga potenciali shpirtëror dhe moral i të rinjve, nga mirësia, ndershmëria, drejtësia dhe përpjekja për shqetësim të pa interesuar për fqinjët e tyre dhe dashuri vetëmohuese për Atdheun e tyre Me
Në periudhën e fundit, imperativat moralë triumfojnë gjithnjë e më shumë mbi nevojat momentale, ato gjithnjë e më shumë po bëhen
një udhëzues për veprim nga qeveria dhe Ministria e Arsimit dhe Shkencës.
Reformat dhe inovacionet do të kryhen në bazë të Doktrinës Kombëtare të Arsimit të zhvilluar aktualisht dhe Programit Federal për Zhvillimin e tij.
Si rezultat, roli drejtues i vlerave shpirtërore dhe morale në zhvillimin e arsimit do të rikthehet, edukimi do të kthehet në shkolla, që do të thotë se misioni humanist i institucioneve arsimore do të forcohet që në origjinë.
Me sugjerimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe të Gjithë Rusisë Aleksi II, u krijua një komision laik-fetar për arsimin, i cili është krijuar për të liruar standardet arsimore shtetërore, kurrikulat, librat shkollorë dhe mjetet mësimore nga manifestimet e ateizmit militant.
Shumica e detyrave që përcaktojnë zhvillimin e shkollave, universiteteve dhe institucioneve të tjera arsimore mund të zgjidhen vetëm me pjesëmarrjen aktive të publikut të gjerë, përfaqësuesve të qarqeve fetare dhe konfesionale, shtetërore-politike dhe të biznesit.
Pa organizimin shoqëror të jetës së fëmijëve, adoleshentëve dhe të rinjve jashtë shkollës dhe institucioneve të tjera arsimore, është e pamundur të sigurohet një edukim i plotë i brezit të ri. Churchshtë shumë e rëndësishme që Kisha Ortodokse të gjejë mundësinë për të marrë pjesë më aktivisht në format e saj të qenësishme në aktivitete organizatat publike për fëmijët dhe të rinjtë.
Duke përmbledhur të gjitha sa më sipër, duhet të theksohet se një pjesë e caktuar e shoqërisë sonë tashmë po shkon drejt ringjalljes së traditave dhe kulturës kombëtare ruse. Në sfondin e këtij procesi, po ndodh kristalizimi i parimeve themelore të edukimit ortodoks. Kjo është, para së gjithash, kristocentrizmi, natyra personale e të mësuarit përmes unitetit të familjes, famullisë dhe shkollës, mësimi i çështjeve të dashurisë, kishës, asketizmit, të qenit përpara moralisht dhe racionalisht. edukimi moral racionale dhe informuese, duke futur aftësitë e perceptimit moral të vlerave kulturore, duke nxitur një ndjenjë njerëzimi dhe patriotizmi, një qëndrim thellësisht moral ndaj botës përreth. Mbi këtë bazë, u formua kultura kombëtare ruse, vetëdija e njerëzve tanë, ka shpresë se ringjallja shpirtërore e Rusisë do të fillojë me krijimin dhe përhapjen e arsimit ortodoks.
Pesëmbëdhjetë vjet më parë, të gjitha strukturat arsimore të Kishës Ortodokse Ruse (në tekstin e mëtejmë ROC) u përfaqësuan nga tre shkolla teologjike - akademitë dhe seminaret e Moskës dhe Leningradit dhe seminari i Odessa. Në një vend të gjerë, nuk kishte asnjë mundësi tjetër për të marrë një arsim sistematik fetar ortodoks, përveç studimit në këto institucione me popullsi shumë të rrallë. Të gjitha format e tjera të tij u ndaluan. Nismat private u shtypën nga autoritetet - mësoni ritet fetare(për të mos thënë asgjë për teologjinë) nuk mund të kishit as fëmijët tuaj.
Aktualisht, numri i institucioneve arsimore të krijuara nga nënndarje të ndryshme të Kishës Ortodokse Ruse nuk mund të llogaritet. Statusi i tyre dhe forma e arsimimit që ato ofrojnë janë shumë të ndryshme. ROC dhe organet qeveritare kaloi nga konfrontimi në bashkëpunim - përfshirë në sferën arsimore. E gjithë kjo na detyron të analizojmë aktivitete edukative ROC.
Shkollat e së dielës
Lloji më i zakonshëm i institucioneve arsimore të kishës dhe baza për të gjithë sistemin arsimor ortodoks janë shkollat e së Dielës. Këto shkolla duhet t'u zbulojnë fëmijëve dhe adoleshentëve themelet e doktrinës, t'i ndihmojnë ata të zotërojnë Biblën, të japin ide për festat dhe shenjtorët kryesorë të kishës. Kjo vepër mund të quhet kateketike, ose doktrinore. Në moderne Praktikë ruse programet e shkollave të tilla hartohen, si rregull, për një vit ose dy të arsimit (ose tre vjet për fëmijët shumë të vegjël). Në thelb, këto shkolla edukojnë fëmijët e famullitarëve, rreth një e katërta e tyre Totali nxënësit janë të rritur. Fëmijët mësojnë si në shkollë, ulur në tavolinat e tyre dhe duke dëgjuar mësimet e mentorit. Në grupet e të rriturve, trajnimi ndërtohet më shumë si një "klub" - me pirjen e çajit dhe biseda të gjata.
Sistemi i shkollës së së dielës aktualisht është në rënie. Shumica e tyre u krijuan nga priftërinj ose entuziastë ortodoksë në gjysmën e parë të viteve 1990, gjatë "bumit fetar". Sidoqoftë, pas dy ose tre vjetësh, entuziazmi fetar u tha dhe numri i fëmijëve dhe të rriturve në shkollat e së dielës ra ndjeshëm. Një arsye tjetër për rënien e numrit të studentëve ishte mungesa e stafit mësimor të kualifikuar. Edhe pse që nga viti 1992, dioqeza të ndryshme janë përpjekur të krijojnë një sistem për përgatitjen e tyre, këto projekte kryesisht kanë dështuar. Problem i madh doli të gjesh njerëz që kanë forcën, kohën dhe interesin për të dhënë mësim për një rrogë të varfër apo edhe falas. Jo të gjithë entuziastët ortodoksë ose priftërinjtë e ngarkuar me shumë punë munden kohe e gjate angazhohen në punë të vështira mësimore. Në 1997, në Këshillin e Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse, autoritetet e kishës, duke vërejtur këtë tendencë, detyruan peshkopët lokalë të thjeshtojnë punën kateketike. Departamentet e edukimit fetar u krijuan pothuajse në të gjitha dioqezat dhe shumë peshkopë krahinorë lëshuan urdhra për hapjen e detyrueshme të shkollave të së dielës në të gjitha famullitë.
Sipas të dhënave zyrtare të Kishës Ortodokse Ruse për vitin 2000, në 53 dioqezat që paraqitën raporte (dhe ka më shumë se 70 prej tyre), numri i përgjithshëm i shkollave të së dielës tejkaloi 2.600, më shumë se 80 mijë fëmijë dhe rreth 30 mijë të rritur ishin të regjistruar në to. Sidoqoftë, sekretarët e administratave dioqezane që dorëzuan këto raporte në Moskë pranojnë në komunikimin personal se, si rregull, ata e caktojnë numrin e shkollave të së dielës nga tavani, pasi ata nuk kanë aftësinë dhe dëshirën për të kontrolluar sa prej tyre në të vërtetë punë.
Tani rreth një famulli në gjashtë ka një shkollë të vërtetë të së Dielës. Si rregull, ato krijohen në tempujt e mëdhenj të qytetit. Numri i nxënësve në një shkollë të tillë rrallë i kalon tridhjetë persona.
E ardhmja e shkollave të së dielës duket mjaft e zymtë. Sipas vëzhgimeve tona, në një dioqezë mesatare (100-120 famulli), si rregull, nuk ka më shumë se pesë ose shtatë priftërinj aktivë, rreth të cilëve "jeta është në lëvizje të plotë" dhe ka nisma të ndryshme ortodokse. Shkolla e së Dielës është një pjesë e natyrshme e një famullie të tillë. Në raste të tjera, nëse ka një shkollë, ajo është kryesisht "për hir të formës". Sipas kreut të Departamentit Misionar të Kishës Ortodokse Ruse, Kryepeshkopit Gjon (Popov), shkollat e së Dielës në përgjithësi kanë "mbijetuar ditët e tyre" dhe në të ardhmen ata do të duhet të transformohen në qendra arsimore ortodokse (në terma laikë, "interes klube "), të dizajnuara jo aq për fëmijët, sa për të rriturit. Difficultshtë e vështirë të thuhet se sa e drejtë është një fjali e tillë. Tjetër Emërtimet e krishtera përdorni me sukses formën e shkollave të së Dielës për të përgatitur një brez të ri famullitarësh. Autori nuk ka të dhënat për Rusinë të nevojshme për krahasim, por në Ukrainë treguesit janë si më poshtë: në lidhje me numrin e shkollave të së Dielës me numrin e famullive, Kisha Ortodokse e Ukrainës e Patriarkanës së Moskës (UOC-MP) është inferior ndaj katolikëve grekë me një të katërtën, dhe ndaj katolikëve romakë, pagëzuesve dhe adventistëve - përgjysmë. ...
Strehimore
Në tre deri në katër vitet e fundit, strehimore për fëmijë, të cilat po krijohen në manastire të mëdha dhe disa tempuj, janë bërë shumë të njohura. Aktualisht, në Rusi (sipas të dhënave zyrtare nga dioqezat) ka më shumë se dhjetë prej tyre, afërsisht i njëjti numër funksionon jozyrtarisht. Si rregull, këto janë ndërmarrje të vogla për 10-30 persona. Besohet se në to mblidhen fëmijë të pastrehë, të cilët ushqehen dhe mësohen atje. Rreth strehës së parë të tillë (kombinohet me një shtëpi pleqsh) në fshat. Saraktash i rajonit të Orenburgut është shkruar gjerësisht, ai gëzon famë të merituar në Kishë. Sidoqoftë, kopjet e tij duken më pak të suksesshme.
Këto institucione kanë një status ligjor të pacaktuar. Shpesh nuk janë fëmijët e pastrehë që përfundojnë atje, por fëmijët nga familjet e varfra fetare, gjë që shkakton konflikte të shpeshta me të afërmit: jo të gjithë prindërit pajtohen me synimet e murgjve për të "sjellë një ndërrim të ri", shumë nuk duan që fëmijët e tyre të të përdoret në punë bujqësore ose riparimi dhe restaurimi. Shpesh, kleri është gjithashtu kritik ndaj strehimoreve të manastirit, të paktën në strehimet e tyre gjendja e tanishme... Një nga drejtuesit e dioqezës Kazan, për shembull, i indinjuar i tha autorit për një major manastir lokal, “Kush nuk i rrit fëmijët, por i bën banditë të vegjël. Murgjit i përdorin djemtë, ata nuk u mësojnë asgjë, por herë pas here i çojnë në Disneyland Paris. " Në të njëjtën kohë, ideja e rregullimit të strehimoreve është tërheqëse për sponsorët, për të cilët udhëheqësit e manastireve pikturojnë fotografi idilike. E fundit dhe më e madhja nga këto institucione ishte streha për 200 persona e hapur në Tetor 2000 në Trinity-Sergius Lavra, e krijuar për ndonjë arsye në kurriz të Ministrisë së Hekurudhave.
Shkollat teologjike dhe kurset baritore
Rritja e shpejtë e numrit të famullive në fund të viteve 1980 dhe gjysma e parë e viteve 1990 (deri në 40% në vit) zbuloi një mungesë akute të njerëzve me specialitete kishtare. Kishte një mungesë kronike të klerit të arsimuar - edhe para perestrojkës, vetëm një e treta e tyre kishin arsim seminarik. Situata ishte edhe më e keqe me psalmistë të shkolluar, drejtorë kori dhe mësues të shkollave të së dielës. Në të njëjtën kohë, mijëra entuziastë ortodoksë ishin të etur për të ndihmuar kishën. Si rezultat, shumë dioqeza filluan të hapnin shkolla fetare një dhe dyvjeçare dhe kurse të ndryshme- baritore, psalmistë, regjencë ose pikturë të ikonave të regjencës. Ata u mësuan, si rregull, nga priftërinjtë e dioqezës që kishin një arsim akademik (shpesh vetë peshkopi), si dhe mësues të ftuar nga universitetet lokale. Një nga konsideratat kryesore në krijimin e shkollave teologjike ishte se është shumë më e lirë të stërvitësh një prift në vend (megjithëse në një mënyrë të përshpejtuar) sesa ta dërgosh atë qindra kilometra larg në një seminar dhe të paguash për shkollimin e tij atje.
Në mesin e viteve 1990, ndërsa baza arsimore dhe materiale e shkollave dhe kurseve teologjike u forcua, disa prej tyre filluan të shndërrohen në seminare. Nga 25 seminaret që u hapën pas vitit 1988, 16 u transformuan nga shkolla teologjike. Megjithatë, 35 shkolla vazhdojnë të ekzistojnë tani. Disa prej tyre kryejnë trajnime në një program tre apo edhe katër vjeçar, që nënkupton transformimin e tyre të mëtejshëm në një seminar. Për më tepër, nuk ka më pak se dy duzina kurse dhe shkolla që synojnë përvetësimin e specialiteteve të kishës nga laikët. Në tërësi, këto kurse po përballen me misionin e tyre - për të mbyllur hendekun në sistemin e trajnimit të zyrtarëve të kishës, por niveli i arsimit që ata ofrojnë është ende mjaft i ulët, gjë që nuk i përshtatet as udhëheqjes dioqezane, as aplikantëve seriozë.
Seminaret
Seminaret janë lidhja kryesore në sistemin arsimor ortodoks. Të gjithë elementët e tjerë të sistemit të saj mund të mungojnë, por ajo nuk mund të bëjë pa seminare, ku priftërinjtë e ardhshëm marrin arsimin e tyre bazë. Në fillim të vitit 1988 në BRSS, nga më shumë se tetë mijë famulli të Kishës Ortodokse Ruse, kishte vetëm tre seminare shumë të vogla. Tani janë 28. Në shumicën e tyre, kursi i studimit zgjat katër vjet, megjithëse në 1999 filloi një reformë me qëllim transferimin në një periudhë studimi pesëvjeçare. Vetë procesi i studimit në seminare nuk është i unifikuar. Përveç standardit kurrikula miratuar nga Komiteti i Studimit, shumica e seminareve mësojnë diçka të tyren. Fryma e brendshme e seminareve është shumë e ndryshme. Në kohët sovjetike, kishte një thënie: "Në Odessa ata punojnë, në Moskë ata luten, dhe në Leningrad ata studiojnë." Aktualisht, fotografia është shumë më e gjallë: ka hapur seminare liberale (Kostroma, Shën Petersburg), kala të fondamentalistëve (Yekaterinburg, Sretensk), një seminar special për misionarët (Belgorod). Në Ukrainë, në një distancë prej njëqind kilometrash, ka institucione arsimore aq të ndryshme në ideologji sa Seminari Lutsk, i mbushur me frymën e shtetësisë së Ukrainës dhe edukimin e klerit rural të bardhë (të martuar) në të, dhe Pochaevskaya, e cila kultivon një version të rusifikuar të murgjërisë.
Përzgjedhja e studentëve për seminarin bëhet në baza konkurruese. Megjithëse konkurrenca është aktualisht më e ulët se në fillim të viteve 1990, ajo shkon nga dy persona e gjysmë për vend në Seminarin e Shën Petersburgut deri në katër persona për vend në Lutsk. Vërtetë, ruajtja e konkurrencës është kryesisht për shkak të faktit se seminaret, duke vuajtur nga mungesa kronike fondet po zvogëlojnë dalëngadalë numrin e studentëve. Për më tepër, shkalla e rritjes së famullive u ul ndjeshëm në krahasim me periudhën e mëparshme pesëvjeçare, dhe deri në fund të viteve 1990, deficiti i stafit në dioqezat u eliminua kryesisht. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë që të gjithë klerikët morën detyrimin e tyre formimi profesional(30-40% e priftërinjve nuk e kanë atë), por vetëm disa peshkopë janë në gjendje të detyrojnë një prift që tashmë është duke shërbyer dhe i ngarkuar me familjen e tij të shkojë për të studiuar. Në të njëjtën kohë, jo të gjithë të diplomuarit e seminarit bëhen priftërinj. Një pjesë e konsiderueshme e tyre (20-30%) zgjedhin një rrugë tjetër të jetës - me vullnetin e tyre ose me vendimin e autoriteteve dioqezane, të cilët refuzuan të shugurojnë të diplomuarin. Vetëm një pjesë e vogël e tyre do të fillojnë të punojnë në strukturat dioqezane dhe famullitare - pjesa tjetër, rezulton, sapo kanë marrë një arsim në kurriz të kishës. Shumë prej tyre shkojnë në seminar për të shmangur shërbimin ushtarak. Drejtuesit e seminarit nuk kanë ende aftësinë për të luftuar këtë fenomen. Nuk ka shumë aplikantë me përvojë ushtarake. Për më tepër, siç i shpjegoi autorit rektori i një prej seminareve krahinore, preferohet që të rinjtë të merren menjëherë pas shkollës - "derisa të kenë kohë të mësojnë të gjitha mëkatet në ushtri menjëherë".
Disiplina në seminare është një çështje serioze. Çuditërisht, por traditat "bursak" në shumë aspekte u transferuan në kohën tonë. Sipas vlerësimeve më konservatore, më shumë se 10% e studentëve përjashtohen për sjellje të ndryshme të pahijshme. Arsyeja për këtë është disiplina e ngurtë, pothuajse kazermë që mbizotëron në seminare. Nga ana tjetër, mund të jetë e nevojshme, pasi kryesisht "djem të zakonshëm" nga familjet e punëtorëve dhe fshatarëve hyjnë në seminar (fëmijët e klerit janë 10-15% e tyre, inteligjenca nuk është më shumë se 20%). Ata sjellin sjellje mjaft të egra në institucionin arsimor të kishës, me të cilët mësuesit që trajnojnë priftërinjtë e ardhshëm duhet të luftojnë fuqishëm. Kështu, stafi mësimor i seminarit është duke balancuar vazhdimisht midis dy rreziqeve - "dobësoni frerët" dhe "shkoni shumë larg", dhe studentët e gjejnë veten në një varësi të fortë nga gjendja shpirtërore dhe disponimi i mësuesve të tyre. Në rast konflikti, autoritetet dioqezane, si rregull, mbajnë anën e udhëheqjes së seminarit. Për shembull, në Seminarin e Stavropolit në vitet 1992–94, studentët për muaj pa zhurmë vdiqën nga uria dhe ngriu në një dhomë të pa ngrohur derisa rektori u zëvendësua, dhe në Shën Petersburg u dëbuan seminarë të cilët protestuan në 1999–2000 kundër shugurimit të një informator dhe rrëmbyes i priftërisë. Në të njëjtën kohë, disa nga mësuesit që i mbështetën u pushuan nga puna.
Akademitë
Niveli më i lartë i edukimit të kishës është akademia. Gjatë epokës sovjetike, kishte dy akademi - në Moskë dhe Leningrad, tani ka pesë prej tyre - në Kiev, Kishinau dhe Minsk. Detyra kryesore e akademisë është trajnimi i stafit mësimor për seminaret dhe shkollat teologjike. Për më tepër, mësuesit dhe studentët e diplomuar të akademisë janë të angazhuar në aktivitete kishtare-shkencore dhe teologjike. Tani trajnimi në akademi është katër vjeç, por në vitet e ardhshme, për shkak të reformës së arsimit të kishës, ai duhet të bëhet tre vjeç.
Akademia regjistron të diplomuarit e seminareve ose universiteteve laike të cilët janë të prirur për mësimdhënie dhe aktivitetet shkencore ose ata që synojnë të marrin pozicione administrative në Kishë në të ardhmen. Një diplomë akademike i jep mbajtësit të saj përparësi të mëdha mbi priftërinjtë e tjerë në çdo dioqezë. Në fakt, akademitë po ngrenë elitën e kishës. 4/5 e përfaqësuesve të peshkopatës kanë diploma akademike, dhe ata prej tyre që nuk kishin kohë ta bënin këtë para shugurimit kërkojnë t'i marrin ato për arsye prestigji në departamentin e korrespondencës (edhe pse ndonjëherë kjo vonohet për shumë vite). Në përgjithësi, numri i studentëve në akademi është shumë i vogël dhe varet nga pozicioni i udhëheqësve të Kishës. Në dy Akademitë Ruse, jo më shumë se 200 njerëz studiojnë në total, dhe në Akademinë e Kievit të UOC -MP (e krahasueshme me atë Ruse në numrin e famullive) - 360. Në Akademinë Minsk të Ekzarkatit Bjellorusi - 21 persona , dhe në Akademinë Kishinau të Kishës Ortodokse në Moldavi (dhe në Bjellorusi, dhe në Moldavi pak më shumë se një mijë famulli) - 137.
Të gjithë të diplomuarit e akademisë marrin një diplomë. Ata që mbrojnë disertacionet e tyre gjithashtu marrin një PhD në Teologji. Dhe vetëm disa vazhdojnë studimet e tyre në një studim dyvjeçar pasuniversitar në akademi.
Instituti Teologjik Ortodoks i Shën Tikhonit
Një institucion arsimor i një lloji të ri është Instituti Teologjik i Shën Tikhonit në Moskë, i cili që nga viti 1996 ka statusin e një institucioni arsimor në mbarë kishën. Ajo u krijua në 1991 nga një grup priftërinjsh nga Kisha e Shën Nikollës në Kuznets për të trajnuar njerëzit laikë në specialitetet e nevojshme për kishën. Gradualisht, një nga nismat e shumta të komunitetit ortodoks u zhvillua në institucionin më të madh arsimor të kishës (rreth 3 mijë studentë, 13 degë në qytete të ndryshme të Rusisë). Që nga Nëntori 1998 STBI ka marrë akreditim shtetëror dhe lëshon diploma standard shtetëror dhe studentët me kohë të plotë kanë të drejtë për një shtyrje nga ushtria. Janë hapur gjashtë fakultete: teologjike dhe baritore, misionare dhe kateketike, historike dhe filologjike, pedagogjike, të kënduarit në kishë, artet kishtare. Afati i studimit është 5 vjet. Për tre vitet e fundit, mësuesit e STBI kanë qenë pjesë e administratës dioqezane të Moskës, dhe në përgjithësi STBI ka qenë një trendsetter në arsimin ortodoks për njerëzit laikë.
Në provincat (Armavir, Volgograd, Novosibirsk) në 1992-1995, u krijuan universitete të ngjashme me STBI. Ata kanë disa fakultete, një periudhë studimi katërvjeçare dhe kanë deri në 500 studentë.
Organet e kishës që qeverisin arsimin
Në Kishën Ortodokse Ruse, arsimi merret nga dy organe të gjera të kishës. Më i vjetri prej tyre është Komiteti i Studimit i Sinodit të Shenjtë (i kryesuar nga Kryepeshkopi Evgeny (Reshetnikov) i Vereya), i cili më parë mbikëqyri trajnimin e priftërinjve të ardhshëm në akademi, seminare dhe shkolla teologjike, dhe tani e koordinon atë. Por duhet të theksohet se peshkopët dioqezë që financojnë seminaret e tyre nga fondet e tyre nuk janë shumë të dashur për ndërhyrjen nga Moska. Në realitet, të njëjtat dy shkolla teologjike (Moska dhe Shën Petersburg) tani janë në varësi të komitetit në territorin e Rusisë si në Kohë sovjetike, si dhe Instituti Shën Tikhon. Disa nga financimet e tyre kalojnë përmes Komitetit të Mësimit, dhe për këtë arsye ata janë më të prirur të dëgjojnë këshillat e tij. Aktiviteti kryesor i komitetit në gjysmën e dytë të viteve 1990 ishte reforma e arsimit seminarik, i cili konsistonte në kalimin në një periudhë studimi pesëvjeçare. Megjithë takimet e përsëritura që komiteti ka mbajtur me rektorët e seminareve, deri më tani gjërat po shkojnë ngushtë. Seminaret e kanë të vështirë të rrisin buxhetin e tyre me 20% të tjerë në mënyrë që të përmirësojnë cilësinë e arsimit.
Organi i dytë në mbarë kishën është Departamenti për Edukimin Fetar dhe Catechesis (i kryesuar nga Hegumen Ioann (Ekonomtsev)), i cili koordinon aktivitetet e dioqezave për të krijuar një sistem të edukimit fetar ortodoks për fëmijët dhe prindërit e tyre, organizon trajnimin e katekistëve të cilët janë në gjendje të japin arsimin fillor fetar dhe mbikëqyr procesin e trajnimit në universitetet ortodokse (përveç STBI). Nën atë janë Qendra e Informacionit dhe Koordinimit për Edukimin Ortodoks në Rusi, e cila mbledh të dhëna statistikore dhe informacione mbi dioqezat dhe boton buletinin Edukimi Ortodoks në Rusi, dhe Universiteti Ortodoks Rus i St. Shën Gjon Ungjilltari, i hapur në dhjetor 1992, me tetë fakultete, 500 studentë dhe një licencë arsimore shtetërore. Sidoqoftë, profesioni kryesor i departamentit ishte mbajtja e leximeve vjetore arsimore të Krishtlindjeve në Moskë, për të cilat mblidhej e gjithë kisha "beau monde" dhe zyrtarë qeveritarë dhe mësues të gatshëm për të bashkëpunuar me ROC. Në 2001, rreth 6,500 njerëz nga 87 dioqeza morën pjesë në lexime.
Në tërësi, sistemi i edukimit të kishës është në të njëjtën pozitë të pasigurt me të gjithë infrastrukturën e Kishës Ortodokse Ruse. Duke përfituar nga liria e fituar në dekadën e fundit, ROC hapi dhjetëra institucione arsimore (pa llogaritur mijëra shkolla të së dielës) pa menduar se si do të ekzistonin. Si rezultat, ata mbetën pa fonde të përshtatshme, staf të kualifikuar mësimdhënës, trajnim dhe literaturë metodologjike... Tani është e qartë se disa nga institucionet arsimore ortodokse do të detyrohen të mbyllen në të ardhmen e afërt.
Një problem tjetër është edhe më domethënës: çfarë mësohet në institucionet arsimore të Kishës Ortodokse Ruse? Shumë kritikë autoritarë të sistemit arsimor të kishës, përfshirë ata nga vetë ROC, argumentojnë se sistemi ekzistues riprodhon "magjinë" dhe "kryerjen e kërkesave". Kjo do të thotë, në vend që të futet një kuptim teologjik i themeleve të doktrinës dhe të zhvillohen aftësitë e punës misionare dhe kateketike, priftërinjtë e ardhshëm trajnohen për të kryer rituale të bukura. Shumë (nëse jo shumica) peshkopë dhe priftërinj të Kishës Ortodokse Ruse pajtohen me një kritikë të tillë ndaj sistemit arsimor, por miratimi dhe zbatimi i vendimeve në këtë fushë është qartë një çështje e së ardhmes së largët.
Kisha dhe institucionet shtetërore
Forma kryesore dhe më masive e institucioneve arsimore kishtare-shtetërore është krijuar për fëmijët parashkollorë dhe nxënësit e shkollës. Këto janë kopshte ortodokse (ka rreth një duzinë prej tyre në Rusi) dhe shkolla të ndryshme ortodokse, gjimnaze, lice, nga të cilat, sipas të dhënave zyrtare, tani ka rreth njëqind në Rusi. Dy duzina prej tyre janë në Moskë.
Historia e tyre daton në gjysmën e parë të viteve 1980 kur ishin në qarqe Inteligjencës ortodokse u formua një rrjet shkollash joformale në shtëpi, ku prindërit besimtarë u përpoqën të shërojnë pasardhësit e tyre nga pasojat e edukimit ateist sovjetik. Me ristrukturimin, disa nga këto shkolla në shtëpi u larguan nga nëntoka dhe pas miratimit në 1992 të Ligjit RF "Për Arsimin", së bashku me institucionet e tjera arsimore jo-shtetërore, morën një licencë për mësimdhënie (si shembull, ne mund të citojmë Gjimnazet e Moskës "Yasenevo", Sergius of Radonezh). Në provinca, disa shkolla të këtij lloji u ngritën me iniciativën e entuziastëve ortodoksë, si rregull, famullitarëve të një kishe. Në 1994, shumica e këtyre projekteve morën (nëse nuk kishin më parë) mbështetje në nivelin e autoriteteve lokale të kishës - me vendim të Këshillit të Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse, çdo dioqeze u urdhërua të kishte një gjimnaz shembullor. Aktualisht, ka pesëdhjetë e pesë shkolla gramatike ortodokse.
Financimi për institucione të tilla arsimore, siç thotë zakonisht pala ortodokse, kryhet "në bazë pariteti". Kjo do të thotë, ato lëndë që përfshihen në standardin shtetëror të arsimit të përgjithshëm, ose "komponenti bazë", paguhen nga shteti (më saktësisht, autoritetet lokale) në përputhje me numrin e nxënësve në shkollë. Pjesa tjetër vendoset së bashku nga themeluesit, prindërit dhe sponsorët. Në disa raste, shkollat gramatike ortodokse janë institucione arsimore prestigjioze (Smolensk, Kursk), në të tjerat ato janë institucione arsimore "të vogla" që ndonjëherë nuk mund të ofrojnë as mësimin e të gjithë ciklit të lëndëve. Sidoqoftë, si në ato shkolla ashtu edhe në shkollat e tjera, një pjesë e rëndësishme (nëse jo shumica) e stafit nuk janë kryesisht mësues profesionistë, por prindër.
Shkalla e "punës ortodokse" për studentët ndryshon në secilin institucion arsimor specifik. Kërkohet përgjithësisht namazi i mëngjesit, studimi i Ligjit të Zotit, pjesëmarrja në ngjarje të ndryshme me një ngjyrë ortodokse (matinë, festa, shërbime lutjesh në festat kryesore të kishës). Të kënduarit në kor, vizatimi gjithashtu kanë një temë doktrinore përkatëse. Për nxënësit e shkollave të mesme, lëndë të tilla si historia e kishës, studimi i hollësishëm i Biblës dhe jetës së shenjtorëve, gjuhët sllave kishtare dhe ato klasike mund të prezantohen. Shkolla duhet të ketë një rrëfyes - një prift që shërben në kishën e shkollës, pranon rrëfimin dhe shpesh mëson disa lëndë.
Efekti i pedagogjisë ortodokse mbetet i dyshimtë. Prindërit shumë shpesh arrijnë në përfundimin se, në kundërshtim me pritjet, studimi në këto shkolla, veçanërisht në klasat e larta, kthehet në një "graft të ateizmit" (kjo është arsyeja pse, nga rruga, shumica dërrmuese e klerikëve u mësojnë fëmijëve të tyre në një shkollë e rregullt). Mësuesit ortodoksë, nga ana tjetër, ankohen se u bëhen kërkesa të tepruara - ata duan që ata t'i kthejnë kafshët e tyre në "engjëj të vegjël", dhe kjo është e pamundur, vetëm sepse, për shembull, mjedisi i familjes duhet të jetë gjithashtu ortodoks, dhe kjo është e zakonshme rrallë. Të dy prindërit dhe mësuesit pajtohen që fëmijët që pranojnë me dëshirë dogmën ortodokse në klasat e ulëta, pas moshës 12-13 vjeç, Arsim ortodoks janë kritike. Duhet të kihet parasysh se përtej pragut të shkollës, fëmijët e gjejnë veten në një mjedis modern adoleshentësh, i cili u mëson atyre jetën në mënyrën e vet. Si rezultat, një numër i konsiderueshëm i nxënësve në gjimnaze (10-20%) transferohen në shkolla të tjera me kërkesën e tyre ose me insistimin e prindërve të tyre.
Ndikimi i Kishës në Institucionet Arsimore Publike
Sistemi i edukimit kishtar dhe kishës-shtetëror të përshkruar nga ne më lart nuk është krijuar për pjesën më të madhe të popullsisë së Rusisë. Krijon skeletin e sistemit të administrimit të kishës, formon klerin dhe ngre nivelin e njohurive teologjike të pjesës aktive të famullitarëve. Për të siguruar ndikimin e tij në shoqërinë në tërësi, për ta edukuar atë në frymën ortodokse, për të ndërtuar "mishin" e organizmit të kishës, ROC moderne nuk ka as forcën, as mjetet, as aftësitë.
Meqenëse numri i njerëzve që frekuentojnë rregullisht kishat ("vizitorët e kishës") mbetet shumë i vogël (sipas vlerësimeve të ndryshme, nga 1–2% në 6–8% të numrit të përgjithshëm të qytetarëve rusë), Kisha ia atribuon këtë mbetjeve të një edukim ateist dhe shpreson se gjenerata e re ruse do të jetë në gjendje të edukohet "në besim". Siç u përmend më lart, ROC nuk ka forcën e vet për këtë, dhe e vetmja rrugëdalje nga kjo situatë ishte thirrja e Kishës ndaj shtetit. Fundsshtë përmes fondeve dhe mundësive të tij që ROC shpreson të marrë famulli të rinj. Siç është konceptuar nga aktivistët e edukimit të kishës, hapi i parë serioz në këtë rrugë duhet të jetë futja e detyrueshme e "Ligjit të Zotit" në shkollat e mesme. Sidoqoftë, për shkak të papërgatitjes së dukshme të shumicës së shoqërisë dhe zyrtarëve qeveritarë, ata preferojnë të shkojnë drejt këtij qëllimi në faza.
Priftërinjtë dhe Aktivistë ortodoksë erdhi në shkollat e zakonshme në fillim të viteve 1990. Aty ku arritën të bien dakord me drejtorët, ata filluan të mësojnë "Ligjin e Zotit" - si rregull, nga tekstet shkollore para -revolucionare. Në 1994, Ministria e Arsimit, duke zbuluar këtë praktikë, lëshoi një urdhër që ndalonte çdo mësim fetar, duke cituar një shkelje të Kushtetutës. Priftërinjtë u larguan nga shkollat pa shumë protesta, pasi ishte e qartë se përvoja ishte e pasuksesshme. Fëmijët nuk pranuan të dëgjonin predikime të mërzitshme, prindërit dhe disa mësues protestuan kundër vetë idesë, dhe përfaqësuesit e rrëfimeve të tjera punuan shumë më me efikasitet në shkolla.
Deri në vitin 1997, situata kishte ndryshuar në mënyrë dramatike. Rezervat e rritjes së infrastrukturës ortodokse mbaruan, por më pas, në shtator 1997, botim i ri ligji "Për lirinë e ndërgjegjes dhe mbi shoqatat fetare", në parathënien e të cilit u theksua roli i "feve tradicionale" (Ortodoksia, Islami dhe Budizmi). Në nivelin federal, ROC nuk arriti të arrijë privilegje të veçanta, megjithëse marrëveshje kuadër madhështore, por vërtet të pakuptimta për bashkëpunim u nënshkruan me shumë ministri dhe departamente. Por në nivelin rajonal, situata ishte e ndryshme. Në varësi të marrëdhënieve me autoritetet lokale, dioqezat bënë pazar për veten e tyre me disa të drejta të veçanta, përfshirë në sferën arsimore.
Në 1997-1999, në disa rajone të Rusisë, në kurriz të administratave rajonale lokale, një kurs i mësimit të besimit ortodoks filloi të futet në shkollat e mesme. Ajo u quajt ndryshe: "Themelet dhe Vlerat e Ortodoksisë" (Belgorod), "Themelet e Kulturës Ortodokse" (Kursk), një zgjedhje për Ligjin e Zotit (Voronezh, Kaliningrad), "Themelet e Kulturës Ortodokse dhe Moralit" ( Novosibirsk, Smolensk), Historia e Kishës (Voronezh, Rostov-on-Don), zgjedhore mbi bazat e Ortodoksisë (Kemerovo), etj. Përvoja e dioqezës Kursk fitoi famën dhe shkallën më të madhe, e cila, siç u njoftua, u prezantua mësimdhënie në pothuajse gjysmën (300 nga 800) shkollat në rajon.
Edhe pse rezultatet e eksperimentit Kursk dolën të ishin trillim dhe në katër vjet as nuk çuan në krijimin e bazë metodologjike, për të mos përmendur numrin e mbivlerësuar shumë të shkollave që marrin pjesë në të (të cilën autori arriti ta zbulojë në prill 2001 gjatë përgatitjes së materialit për revistën Itogi). Patriarkana e Moskës u frymëzua nga ideja që përfaqësuesit e dioqezës Kursk po mbronin me aq pasion në leximet vjetore të Krishtlindjeve. Në 1999, Patriarku u dërgoi një letër peshkopëve krahinorë duke i udhëzuar ata të futnin mësimin e bazave të besimit ortodoks në shkollat në të gjitha rajonet e Rusisë. Paragrafi i fundit i këtij dokumenti është veçanërisht interesant: "Nëse hasni vështirësi në mësimin e bazave të besimit ortodoks, quajeni kursin" Bazat e kulturës ortodokse ", kjo nuk do të ngrejë kundërshtime nga mësuesit dhe drejtorët e institucioneve arsimore laike të ngritura më një bazë ateiste ".
Një vit më vonë, peshkopët raportuan se në tridhjetë e pesë rajone ishte krijuar një bashkëpunim i ngushtë me autoritetet lokale dhe ishin nënshkruar marrëveshje mbi bashkëpunimin në sferën arsimore. Atëherë Patriarku, si dhe kreu i Departamentit për Marrëdhëniet me Kishën e Jashtme, Mitropoliti Kirill (Gundyaev) filloi të lobojë publikisht për idenë e një kursi në nivelin federal. Ata këmbëngulin jo vetëm në ekzistencën e detyrueshme të një zgjedhjeje të tillë në shkollë, por edhe në faktin se duhet të jetë në rrjetin kryesor.
Trajnimi i mësuesve
Futja e kishës në institucionet arsimore është e pamundur pa ndihmën e përfaqësuesve të motivuar fetarisht të personelit mësimor. Si rregull, në secilën shkollë ka një ose dy mësues që besojnë në dobinë e arsimit ortodoks, megjithëse ata jo gjithmonë ndjekin rregullisht kishën. Në secilin rajon ka edhe një ose dy drejtorë shkollash me pikëpamje të ngjashme, të cilët janë gati të përdorin shkollën e tyre si një platformë eksperimentale për përpunimin e metodave të pedagogjisë ortodokse. Fillimisht, administratat dioqezane të Kishës Ortodokse Ruse kishin mjaft entuziastë të tillë për të bindur veten dhe për të raportuar në krye për bashkëpunimin me sistemin arsimor. Sidoqoftë, gradualisht u bë e qartë se për depërtimin në shkallë të gjerë në shkolla dhe zbatimin e detyrës së futjes së "Ligjit të Zotit" në një formë ose në një tjetër, nevojitet personel i kualifikuar i trajnuar.
Në vitin 1996, Kisha bëri një përpjekje, pak të vënë re nga publiku, për të identifikuar dhe konsoliduar këto kuadro. Një seri konferencash "shkencore dhe praktike", të organizuara nga administratat dioqezane në lidhje me institucionet arsimore vendore dhe administratat rajonale, u zhvilluan pothuajse njëkohësisht në të gjithë vendin. Si rregull, ato u quajtën "lexime" dhe iu kushtuan kujtimit të një shenjtori vendas. Edhe pse leximet ishin menduar të ishin vjetore, ato u përsëritën në vetëm disa vende një vit më vonë, dhe shumica e nismës u shua. Leximet ndihmuan për të përcaktuar përfundimisht rrethin e mësuesve ortodoksë, por në të njëjtën kohë zbuluan kufizimet e tij.
Rruga e mëtejshme e kishës drejt komunitetit pedagogjik ishte, së pari, përmes bashkëpunimit të ngushtë me autoritetet lokale (për të cilat kemi shkruar më lart), dhe së dyti, përmes depërtimit në falsifikimet e kuadrove - universitetet pedagogjike dhe universitetet.
Për zhvillim udhëzimet në kurset "Bazat e kulturës ortodokse" në gjuhën lokale institutet e trajnimit të mësuesve(universitetet) u krijuan departamente (laboratorë) të pedagogjisë ortodokse. Numri i tyre i saktë nuk dihet. Sidoqoftë, nuk ka dyshim se në çdo rajon ku do të prezantohen "Bazat e Kulturës Ortodokse", departamentet e veta do të krijohen për t'iu përshtatur kursit të përgjithshëm kushteve lokale. Departamentet ekzistuese tashmë po japin kurse të përshtatshme jo vetëm për mësuesit e "Bazave", por edhe për disa nga studentët, dhe po rekrutojnë studentë të diplomuar. Hapi tjetër logjik do të jetë futja e specializimit "Pedagogjia Ortodokse" dhe trajnimi në shkallë të plotë i mësuesve të tillë me shpenzime publike, si dhe prezantimi shoqërues i "Bazave" të studentëve-mësues të të gjitha specialiteteve të tjera.
Deri më tani, i gjithë ky proces kufizohet nga pasiguria e plotë e autoriteteve (veçanërisht në nivelin federal) në lidhje me nismat e kishës dhe margjinalitetin e plotë të entuziastëve të arsimit ortodoks, të cilët shpesh nuk gëzojnë respekt të veçantë në komunitetin mësues.
përfundimet
Sistemi i edukimit kishtar është i dobët, i amullt dhe vuan nga mungesa kronike e parave, mungesa e personelit të kualifikuar dhe literatura moderne arsimore dhe metodologjike, si dhe kontradiktat midis grupeve të ndryshme ideologjike të klerit. Edhe sipas vlerësimeve më optimiste të aparatçikëve të kishës, ajo ende mbulon jo më shumë se 200 mijë njerëz, nga të cilët tre të katërtat janë nxënës të shkollave të së dielës.
Mundësia e vetme që Kisha të zgjerojë zonën e saj të ndikimit është të edukojë një brez të ri të famullitarëve për vete. Meqenëse ROC nuk mund të gjejë forcën për ta bërë atë vetë, ajo po përpiqet ta transferojë këtë detyrë mbi supet e shtetit. Në të njëjtën kohë, përdoren në mënyrë aktive parullat "patriotike" "statistike" në lidhje me nevojën për "ringjalljen e Rusisë përmes ringjalljes së jetës shpirtërore", etj. Në nivelin federal, kjo lloj retorike është bërë e zakonshme gjatë dekadës së fundit dhe tashmë ka filluar të shkaktojë acarim të lehtë. Në nivelin lokal, ai shpesh takohet me mirëkuptim, veçanërisht në rajonet kufitare të "brezit të kuq" të Rusisë.
Në sferën arsimore, ROC shfrytëzon nxitjen e disa mësuesve dhe instruktorëve për t'i shërbyer interesave të shtetit. Në të njëjtën kohë, shërbimi ndaj shtetit zëvendësohet nga bindja ndaj Kishës, e cila gjoja formon "bazën shpirtërore të shtetit". Edhe pse është e qartë se struktura shoqërore dhe shtetërore e Rusisë në formën e saj aktuale (ndarja e pushteteve, "diktatura e ligjit", ekzistenca e një shoqërie civile, një shtyp i lirë, idetë e humanizmit dhe tolerancës që qëndrojnë në themel të gjithë kësaj strukture) nuk ka të bëjë me atë që promovon dhe aq më tepër, ROC moderne e zbaton atë në praktikë.
Për herë të parë kjo tendencë u vu re nga autori në 1996-1997 në shembullin e dioqezave Kaukazi i Veriut... Për detaje shihni: Mitrokhin N. Ortodoksia në Kaukazin e Veriut // Faktorët e identitetit etno-konfesional në shoqërinë post-sovjetike: Sat. artikuj. Moska, Fondacioni Carnegie për Paqen Ndërkombëtare, 1998, ose Ne njohim më shumë se një duzinë vende ku u mbajtën: Vladivostok, Vologda, Vyatka, Kemerovo, Michurinsk, Perm, Rostov-on-Don, Samara, Smolensk, Togliatti, Alma-Ata , por, sipas të gjitha gjasave, kishte më shumë vende të tilla. Në 1997-1999, lexime të ngjashme u mbajtën në të paktën pesë rajone të tjera.
